Interculturalidad FORO Bolivia

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FORO EDUCATIVO BOLIVIANO Interculturalidad Interculturalidad Interculturalidad Interculturalidad Interculturalidad en la en la en la en la en la Educación Boliviana Educación Boliviana Educación Boliviana Educación Boliviana Educación Boliviana Este documento fue discutido y aprobado por los y las representantes de las instituciones y organizaciones del Foro Educativo Boliviano en sucesivos encuentros de análisis y diálogo, a partir de una propuesta presentada por Hugo Cordero del Foro Educativo de Cochabamba.

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Propuesta sobre educación interculturalidad planteada por el foro educativo boliviano hacia el cogreso nacional de educación

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FORO EDUCATIVO BOLIVIANO

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Educación BolivianaEducación BolivianaEducación BolivianaEducación BolivianaEducación Boliviana

Este documento fue discutido y aprobado por los y las representantes de las instituciones y organizaciones del ForoEducativo Boliviano en sucesivos encuentros de análisis y diálogo, a partir de una propuesta presentada por HugoCordero del Foro Educativo de Cochabamba.

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Foro Educativo Boliviano: Actores sociales para el diálogo y la proposición

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Comité Directivo del Foro Educativo BolivianoCoordinador Nacional: Noel Aguirre LedezmaCoordinadores de la Comisión de Educación Formal: Nora Mengoa, Hugo Cordero, Juan Miranda, Freddy Pardo, Martin ThomasCoordinadores de la Comisión de Educación Alternativa: Fernando Salas, José Luis RiveroCoordinadores de la Comisión de Educación Superior: Omar RochaMiembros del Comité Directivo Nacional: Roxana Montecinos, Beatriz Pérez , Jaime Alvizuri

Edición: Liliana Carrillo V.

Impresión:Artes Gráficas Editorial “Garza Azul”Teléfono 2232414 - Casilla 12557

Abril, 2005

La Paz, Bolivia

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ANÁLISIS Y PROPUESTAS AL CONGRESO NACIONAL DE EDUCACIÓN

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Introducción

Nuestro país se debate en medio de múltiples expresiones de descontento y desesperanza así como enconstantes conflictos sociales y señales de profunda crisis. Es más, los cruentos días de febrero yoctubre del año 2003, nos plantean la necesidad de repensar el país, asumiendo el desafío de desarrollarradicales modificaciones en su estructura social, económica, política y cultural.

La educación boliviana no es ajena a esta dura realidad. Este momento de carácter histórico exigeevaluar las políticas y estrategias hasta ahora implementadas para desarrollar un nuevo proceso detransformación de la educación boliviana y qué mejor medio para ello que la realización del CongresoNacional de la Educación, evento que debería sentar las bases para refundar la educación y contribuira la refundación del país.

El carácter público y político de la educación, nos invita a asumir procesos de transformación como underecho y responsabilidad de todo el conjunto de la sociedad tanto en la formulación y desarrollo deprocesos de innovación educativa como fundamentalmente en el diseño, seguimiento y ejecución depolíticas públicas en educación, porque –para el Foro Educativo Boliviano– la participación socialconstituye uno de los principales principios que permitirá asegurar la calidad, integralidad, sostenibilidady equidad de la transformación de la educación.

La realidad del país y la misma naturaleza de la educación nos convocan a tomar la palabra para aportarcon nuestras propuestas a la construcción del futuro desde la diversidad, el diálogo constructivo y laconcertación social entre las distintas miradas, identidades y concepciones que existen en Bolivia.

Consecuentes con nuestra identidad y características, este documento de trabajo recoge prácticas,reflexiones, vivencias, experiencias, debates y estudios de las organizaciones del Foro EducativoBoliviano. Por un lado, retoma los trabajos* realizados por el Foro y sus organizaciones miembros paraestablecer el estado de situación de la educación boliviana y definir una Agenda Educativa Nacional.Por otro, recupera los análisis, debates y propuestas formuladas en los últimos meses, a través de unaserie de talleres y reuniones llevadas a cabo por las Comisiones de Áreas y Foros Regionales** de

* Nos referimos a foros debate, investigaciones documentales y de campo, experiencias de innovación educativas, sondeosde opinión, procesos de información y comunicación, etc.; realizados desde noviembre del año 1996.

** El Foro Educativo Boliviano en su estructura organizativa cuenta con tres Comisiones de Áreas: Educación Formal (Inicial,Primaria y Secundaria), Educación Superior y Educación Alternativa, además de Foros Regionales en cada uno de losdepartamentos de nuestro país.

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nuestra organización, proceso que concluye en esta etapa con propuestas para el Congreso Nacionalde Educación.

Están en sus manos nuestras propuestas que obviamente son parte del diálogo intercultural y del procesocolectivo de construcción de saberes y conocimientos que animan las acciones del Foro EducativoBoliviano.

Noel Aguirre LedezmaCOORDINADOR NACIONAL

FORO EDUCATIVO BOLIVIANO

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ANTECEDENTES

La educación boliviana, desde sus inicios, en vezde formar lo único que hizo fue deformar. Pese aque una de sus mayores premisas fue el deconstruir la identidad del otro en la humanidaddel Pacharuna o del Pachajaq’i1 , la misión y lavisión estratégica en la educación boliviana tuvoy tiene como finalidad la enajenación y latransculturación.

“Se han establecido pensamientos ajenos anuestra realidad económica. El consumismono permite desarrollar nuestra economía, lagente se ha vuelto vendedora de materiasprimas y consumidora de los productos de lastransnacionales”. 2

La población de origen del Estado boliviano,durante su largo proceso de existencia, recibiódiferentes denominativos que definieron su “ser”3

desde la perspectiva de los grupos dominantesde poder.

1 Pacharuna = persona; pachajaq’e = persona, en quechua y aymara respectivamente.

2 Conclusiones Comisión 3, Taller nacional de Interculturalidad. Noviembre 2004. Trinidad, Beni.

3 Nos referimos a su identidad como miembro de un territorio y de una cultura con una lengua específica.

4 En 1532 el español pisa por primera vez territorio del Tawantinsuyu.

5 Hay dos versiones sobre esta palabra: según el común este nombre fue utilizado por la confusión de Colón quien creíahaber llegado a las tierras de la India. La versión indígena que ahora se maneja es que la palabra completa era SINDIOS,con el tiempo se pierde en la pronunciación la “ese” quedando simplemente: indio.

6 El tributo básicamente consistía en los cupos de M’ita: servicio obligatorio y gratuito que debían brindar los originarios enbeneficio de la corona española.

7 Año 1825.

Cuando llegaron los españoles4 , los habitantesde lo que hoy es Bolivia fueron reconocidos comoindios5 . En esta época, al colonizador sólo leimportaban las riquezas que podía llevarse deeste territorio hasta España, por lo tanto poco leinteresaba la forma de vida, la forma organizativay la expresión cultural de los originarios. Todoestaba bien si pagaban el tributo que lescorrespondía6 . Por eso, les fueron reconocidassus formas culturales sólo en tanto aceptasen laexistencia de la nación india junto a la naciónespañola. Obviamente, este reconocimiento, hizoénfasis en la inferioridad del originario y en lasuperioridad del español (aquel es salvaje y estetiene alma).

Con la fundación de la República7 nuestrapoblación es reconocida como mestiza (Repúblicade Criollos - Comunidades de Indios). Unamezcla cultural y “racial”, entre lo español y looriginario, que pudo haber sido complementaria,

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pero termina siendo abigarrada: una malacombinación de sus integrantes.

En 19948 , cuando se reconoce el caráctermultiétnico y la diversidad del país, se reconocela presencia de dos Bolivias (el estado de laciudad y los pueblos del campo). Pero, no le esreconocida su esencia multinacional. El resultadoes 500 años de convivencia en un mismo territoriopero separados por actitudes de total negación.Actitudes discriminatorias que profundizan lasdiferencias y evitan la construcción de un factorcomún que pueda identificar una sola nación.

Durante este proceso de construcción de la“nación boliviana”, la escuela y la educación ennuestro territorio abigarrado se debaten entre laañoranza de la otredad y el empecinamiento dela mismidad. Lo que supone una confrontaciónentre una propuesta política planteada desde lasclases dominantes o desde los grupos culturalesdominantes y una propuesta política planteadapor las culturas subordinadas y sometidas.

Por un lado, la intencionalidad político-educativade la añoranza de la otredad que se empecinaen “construir la identidad de una cultura ajena enla humanidad del originario”. Y el empecinamientode la mismidad, por otro, que añora “reafirmar laidentidad cultural propia”.9

Durante más de 400 años ambas posturas sedebaten en una parcialidad. Por un lado, los quepropician la incorporación del indígena en lasociedad nacional mediante la castellanización yla erradicación de sus rasgos culturales. Y, porotro, los que propician el respeto al carácterplurinacional, pluriétnico y multicultural, tendiendo

8 La reforma a la Constitución Política del Estado de 1994 reconoce, en su Artículo 1º que Bolivia es “libre, soberana,multiétnica y pluricultural…”.

9 Cordero, Hugo: Pachakuti educativo. Trabajo presentado al Encuentro Nacional de Investigación. Educativa, CEBIAE.Julio 2004. La Paz

10 Reproducir en toda su plenitud la personalidad de los señores de Castilla, con sus valores, sus actitudes y sus sueños.

11 Amo, con respecto a los criados. Joven acomodado y ocioso (Biblioteca Encarta® 2004. 1993-2003 Microsoft Corporation).

a la autodeterminación política y cultural. Algunasde las características de ese enfrentamiento sonlas siguientes:

• Primero: Durante la colonia, desde elaransaya socio-político minoritario, laeducación se destina a la descendenciaespañola, por lo tanto sólo era para loselegidos (cristianos hijos de españoles)y su fundamento era la reproducción deuna identidad del “ser español”. 10

En la nación india, constituida a partir de1532, con la l legada del español aKajamarka en el urinsaya sociopolítico segesta un movimiento reconstitutivo delestado inca con el Taqi Onqoy, unmovimiento político religioso educativo dereconstitución del estado inca, que tienesu expresión más fuerte en 1778, cuandose inicia el movimiento de liberaciónliderado por Tupac Amaru y Tupac Katari.

• Segundo: Durante la República, en elespacio de los de arriba, la educaciónllega sólo a los “señoritos”11 hijos de lospatrones, por ser un privilegio de loscriollos (hijos de los cristianos hijos deespañoles), con el objetivo de construirla personalidad del ser criollo con un buenparecido a la personalidad europea.

Mientras en el espacio de losexpropiados, algunos años después de lafundación de la República y con lapresencia de los alcaldes apoderados, seinician movilizaciones para la creaciónde las escuelas indígenales (Nina Quispe)que tienen su máxima representación en

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la escuela organizada por Avel inoSiñani12 . La fundación y organización delas escuelas indigenales responden a lanecesidad de “reconocimiento de susterritorios”. Era importante leer y escribirporque ese aprendizaje permitiría a losoriginarios evitar los engaños y lasexpropiaciones de su territorio.

• Tercero: Antes de la revoluciónnacionalista, la educación está destinadaa los hijos de la oligarquía terrateniente.En 1955, con la aprobación del Códigode la Educación Boliviana, la escuela sepopulariza y su presencia abarca todaslas poblaciones rurales. Uno de losobjetivos fundamentales que guía esteservicio es el de integrar a las poblacionesindígenas dentro proceso demodernización del estado por lo que laimagen moderna del nuevo hombreboliviano es la europea.

Cuando los indígenas son incorporadosal sistema, su objetivo educativo, secircunscribe al reconocimiento de unaciudadanía plena. Sin embargo, el Estadoboliviano sólo les reconoce su derecho avotar y a recibir educación básica perono les reconoce su derecho a ser elegidosy a ser miembros del gobierno.

• Cuarto: En 1994, con la emisión de laReforma Educativa y la intencionalidadpolítico cultural de reconocer al “otronegado”; el Estado boliviano reconocelo mult icultural, lo mult i l ingüe y lapresencia de los “pueblos indígenas”.Con la Reforma Educativa se intentaconstruir al nuevo “hombre intercultural”de la nación boliviana tomando comomodelo la personalidad del habitante delos espacios urbanos que es una imitaciónde la manera del ser norteamericano. Por

12 La Escuela Ayllu de Warisata organizada por Avelino Siñani y conducida pedagógicamente por Elizardo Pérez.

supuesto, las acciones de la Reforma seponen en marcha sólo en los espaciosrurales (poblaciones dispersas) y no asíen las poblaciones urbanas.

En octubre del 2003, estas dos propuestaspolíticas, no sólo educativas, de la añoranza dela otredad y del empecinamiento de la mismidad,se ven confrontadas radical y brutalmente,interpelando la verdadera identidad de la naciónboliviana (¿quiénes somos?). A partir de estemomento, se plantea la necesidad de unarefundación o de una reconstitución del Estadoboliviano. Refundación planteada desde lasclases dominantes, que ven como necesidad lareestructuración de la nación boliviana.Reconstitución planteada por el movimiento delas naciones indígenas y originarias que exigenel reconocimiento de sus formas organizativas,de sus lógicas políticas, de su práctica educativay de su esencia espiritual. En esencia, se exigedesde el lado indígena la Reconstitución delestado del Qollasuyo.

Durante toda la historia de vida colonial yrepublicana de Bolivia, tanto a nivel político comoa nivel educativo se plantea -en este territorio-una confrontación entre los que quieren ser oparecerse a occidente y los que se sienten indios.Este proceso de lucha conlleva un rechazo total,un resentimiento, en algunos casos una utopía yfundamentalmente una actitud de negación a lascapacidades políticas, creativas, productivas yorganizativas de las naciones originarias.

Como resultado de esta permanenteconfrontación no reconocida, entre los que habitanlos espacios concentrados urbanos y los de laszonas rurales dispersas, tenemos:

• Un país que vive un proceso deautonegación permanente. Un país queha imitado la forma de ser de los otros.

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13 Un simple ejemplo: nadie cree en la calidad del producto nacional. Si es boliviano no sirve, pero si es norteamericano eslo mejor.

14Trabajada a partir de posturas del movimiento indígena. Sin embargo, vale la pena recalcar que este proceso deconceptualización se la realiza en las acciones político-educativas del movimiento indígena puesto que el gobierno, através del Ministerio de Educación, maneja la interculturalidad como una mera “convivencia entre diferentes”.

.15 Machaca, Guido: Acceso y ejercicio de poder en forma equitativa. Plenaria Taller Nacional de Interculturalidad yBilingüísimo. Noviembre 2004. Trinidad, Beni.

• Un país sin una identidad nacional, perocon más de 36 identidades culturales queconviven en el territorio.

• Un país que nunca ha valorado suspropias potencialidades Originarias encuanto:

o Tecnología y producción13

o Arte

o Conocimiento

o Política y organización

• Un país que se debate entre dosverdades:

o La verdad del Mundo Urbano:

Heredera de Occidente y de la viejaEuropa.

Heredera de la gran ciencia ytecnología

o La verdad del mundo IndígenaOriginario:

Heredera de la cultura milenaria deTiawanaku y de las culturasamazónicas.

Heredera de la gran sabiduría telúricay cósmica

• Una Cultura urbana oponiéndose a unaCultura originaria o viceversa. Cada unacon su diferente manera de:

o Ver el mundo (cosmovisión).

o Percibir la realidad.

o Organizar las cosas de su entorno.

o Concebir La naturaleza y las energías.

o Pensar al otro.

Nos encontramos ante oposiciones reales,subjetivas y aparentes que nunca fueronenfrentadas abiertamente para su eliminación osu complementación. En este sentido, el únicointento serio fue la implementación de laEducación Intercultural Bilingüe (EIB)14 .

“La EIB trabaja conceptualmente lainterculturalidad, en una primera fase, comorecuperación e incorporación de elementosculturales en el currículo; en una segunda,se la entiende como diálogo y convivencia contolerancia, para llegar a una tercera, dondese plantea el estado plurinacional queinstituye a la EIB como instrumento deliberación; donde la Educación InterculturalBilingüe es entendida como un proceso queimplica compartir el poder para construir unasociedad con justicia”.15

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CAPÍTULO 1:

INTRACULTURALIDAD EINTRACULTURALIDAD EINTRACULTURALIDAD EINTRACULTURALIDAD EINTRACULTURALIDAD EINTERCULTURALIDADINTERCULTURALIDADINTERCULTURALIDADINTERCULTURALIDADINTERCULTURALIDAD

1. Definiciones

1.1. Intraculturalidad

El concepto de intraculturalidad significa convivirarmónicamente con uno mismo; por lo tanto suacción significa lograr el crecimiento espiritual,científico, productivo y organizativo a partir de lapropia cosmovisión del individuo en forma integraly holística.

Esta convivencia con uno mismo no es otra cosaque la relación complementaria que el runa o eljaq’i tiene con la pacha, el otro, y la comunidaden su conjunto. Para lograr la plenitud de estaconvivencia es muy importante el reconocimientoexplícito en capacidades y potencialidades quetiene el “otro” del “nosotros” indígena originario.Sólo así, es posible lograr una verdadera relaciónintercultural. Por lo tanto, para romper el procesocolonizador de la historia boliviana es muynecesario, en primera instancia, fortalecer laautoestima cultural y las identidades culturales

1.2. Interculturalidad

La interculturalidad es convivir entre diferentesculturas; por lo tanto, no sólo significa tolerar,respetar al otro; es también “aceptar, reconocerla forma diferente de pensar, sentir, de organizar,de producir y de hacer política de la otra cultura”.16

Es la convivencia-encuentro entre diferentes quebusca la complementariedad plena en cuatroniveles:17

1. Encuentro entre diferentes culturas-naciones no amigas, donde la relación deawqa18 genera una comunicación y unainteracción de confrontación violenta.(Bolivia frente a otras naciones)

2. Encuentro entre diferentes de la mismanación cuya relación comunicativa dech’ajwa19 se debate entre los acuerdos ylos desacuerdos que buscan uncrecimiento. (Bol ivianos k’aras ybol ivianos t ’aras; indígenas y noindígenas)

16 Definición elaborada en base a las ideas de la hermana Martha Gonzáles, delegada del bloque indígena. Ideas presentadasen el Taller Nacional de Interculturalidad. Noviembre 2004.Trinidad, Beni.

17 Cordero, Hugo: Pachakuti educativo. Trabajo presentado al Encuentro Nacional de Investigación. Educativa, CEBIAE.Julio 2004. La Paz.

18 Significa enemigos.

19 Discusión, pelea, comunicarse a gritos.

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3. Encuentro entre diferentes dentro unamisma cultura de la nación boliviana quegeneran t’inkus20 acciones constructivaspara el crecimiento de toda la comunidad.

4. Encuentro pleno entre diferentessemejantes de una misma cultura queproducen un yanantin21 , unacomplementariedad plena.

La complementariedad sólo es posible gracias alayni22 o al yanapay.23 Por eso:

“La Educación Interculturalidad debeconstruir una sociedad plural conautodeterminación; donde todos tengamosderecho al poder político, económico, socialy territorial; además, es una propuesta decomplementariedad por la necesidad deconvivencia, donde los Pueblos IndígenasOriginarios (PIO’s) están en condición deiguales manteniendo y desarrollando suidentidad, constituyéndose en un instrumentode desarrollo político, cultural y social”.24

2. Fundamentos básicos

La Interculturalidad es una política de Estado yse asume como una actitud permanente derelacionamiento comunicativo, en todos losámbitos, en todos los niveles y en todos losespacios de la sociedad boliviana. Lainterculturalidad es para indígenas y no indígenas.

Su paqarina (nacimiento) se asienta ofundamenta en las jathas (raíces) de lacosmovisión y el pensamiento de los pueblosoriginarios que tienen como base una percepción

holística del entorno, de la unidad del cosmos.Por lo tanto los fundamentos políticos,pedagógicos, lingüísticos y filosóficos deInterculturalidad parten de la organización y

20 Encuentro ritualizado. Pelea.

21 Complementación plena “ambos amantes juntos, el amante con su amada o la amante con su amado”.

22 Aymara. Sistema de convivencia social en base a acciones de reciprocidad y redistribución.

23 Quechua. Cooperación recíproca, acción de ayudar o trabajar con otro y a sus órdenes.

24 Conclusiones de la comisión 2, Taller Nacional de Interculturalidad. Noviembre 2004. Trinidad, Beni.

jerarquización armónica de los siguientesmomentos.

• Jathas – Raíces

• Dualidad complementaria25

• Confrontación proporcional

• Relacionalidad del todo

• Principio de correspondencia

• Principio de reciprocidad

Implica una interculturalidad que tiene lasideas básicas de:

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o Interacción e Intercomunicación:Aunque la realidad no es equitativa,existe subordinación, este principiosupone:

o Diálogo entre diferentes con respetomutuo (sin embargo hay imposiciónde ideas de unos pocos sobre lamayoría).

o Actitudes y relaciones de las personas(las mismas que están l lenas dediscriminación)

o De sus rasgos y productos culturales(que con actitudes cuasi racistas noson respetadas y valoradas).

o Un proceso permanente de evolución(aunque la cultura es dinámica laevolución es para unos cuantos).

Es decir, estos elementos conformarán unaEducación Intercultural con:

• Identidad: como razón de vida.

• Complementariedad: como forma derelacionamiento

• Consenso: como base organizacional ysistema de decisiones.

• Equilibrio: Yanantin como sueño decomplementación plena y sistema deconvivencia.

La práctica vivencial de estos fundamentos nospermite construir personas íntegras (chacha

warmi26 ) con las cuales podemos construir otrotipo de Estado, de nación con autodeterminación.

Somos un pueblo con valores ancestralesoriginarios (andino – amazónico) que no podemosnegar teniendo en cuenta que tampoco podemosrenunciar la herencia de occidente. Estos valoresson27 :

• Sentimiento cósmico-telúrico de armoníaentre el hombre la naturaleza y lasociedad

• Solidaridad, reciprocidad ycooperativismo

• Amor profundo a nuestro territorio

• Complementariedad (Yanantin)

• Honestidad

• Consecuencia

• Orgullo nacional

• Identidad propia

Para vivir con una verdadera actitud interculturales necesario complementar la interculturalidadcon la intraculturalidad.

La Intraculturalidad -entendida comofortalecimiento de identidades particulares, comofortalecimiento de la autoestima cultural- es elpaso previo o complementario de lainterculturalidad.

25 Principios trabajados por Javier Lajos, 2002 y José Esterman, 1998

26 Pareja Hombre mujer, en aymara a esta pareja se lo denomina con un solo nombre: Jaq’i (persona). La persona miembro dela comunidad no es sólo el hombre o sólo la mujer son ambos, por eso cuando se refieren al jaq’i están refiriéndose a maridoy mujer

27 Conclusiones Taller de Marco Filosófico y pedagógico de la Educación Boliviana. Octubre 2004.Oruro.

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La Interculturalidad es una opción política deliberación y un proceso de construcción de unasociedad, justa con equidad e igualdad en ladiversidad multicultural y plurilingüe.

• Como razón de vida.

• Como forma de relacionamiento

• Como base organizacional y sistema dedecisión

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CAPÍTULO 2:

EDUCACIÓN INTRACULTURAL EINTERCULTURAL28

Para implementar una verdadera educaciónIntercultural, el tipo de sociedad a que se debeaspirar debe tener las siguientes características29 :

• Una sociedad soberana, conautodeterminación y autonomía,comunitaria y plural.

• Sin exclusión de ninguna naturaleza.

• Una sociedad plurinacional, multiculturaly multilingüe.

• Una sociedad critica, reflexiva y tolerante.

• Con valores de unidad local, nacional ylatinoamericana.

• Con identidad cultural y sentido de unidadnacional. (Pusisuyu, Tawantinsuyu, IviYambae).

Para hacer realidad estos propósitos, la naciónboliviana tiene que ser concebida a un nivel denación como lo es la nación aymara o la naciónquechua, sólo así se podrá realizar una relaciónintercultural en igualdad de condiciones, derechosy obligaciones.

1. Hacia un nuevo Estado

La nación boliviana tiene que dejar de sentirsedueña y señora del territorio y de los pueblos queviven en ella. A partir de esta idea, es importanteplantear un nuevo tipo de Estado que reúna lassiguientes características:

1.1. Estado plurinacional30 :enfatiza la diferencia

El Estado plurinacional reconoce las 36nacionalidades existentes en el territorio bolivianoen un marco legal, administrativo y político. Estereconocimiento legal, administrativo, político delas diferentes nacionalidades originarias debeentenderse como la capacidad del estado-naciónde facilitar el acceso y goce de servicios(educativos, salud, etc.) así como delcumplimiento de obligaciones (judiciales,impositivas, financieras, etc.) en el marco delidioma y la cultura de la nación en particular

28Para nosotros Marco Filosófico de la Educación Boliviana e Interculturalidad son la misma cosa. Por lo tanto, lainterculturalidad debería ser parte fundamental del marco Filosófico de la Educación Boliviana y no un subtitulo aparte.

29 Conclusiones de la Comisión 2, Taller nacional Marco Filosófico de la Educación Boliviana. Octubre 2004. Oruro.

30 Definición del nuevo Estado, documento del Foro Educativo de Cochabamba.

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1.2. Estado Comunitario: enfatizala complementariedad

El Estado-nación Bolivia es el ente aglutinador,consensuador, la cara frente al mundo. Nacióncomo posibilidad de acceso real a igualdad deoportunidades de distribución y producción deriqueza. Nación como gestión y toma dedecisiones en el marco de una autonomía relativafrente al Estado- nación.

Estado como el promotor de escenarios deconvivencia solidaria y complementaria. Unestado que sea capaz de recuperar elpensamiento genuinamente boliviano como el dela cooperación, equidad, apertura, ayuda mutua,ayni, minka, etc.

1.3. Estado intercultural: enfatizala convivencia social.

En tanto actitud de vida, en tanto escenario deconvivencia, en tanto, forma de interactuar, ycomunicarte con el otro.

En tanto soy una identidad.

En tanto conocimiento, me conocen y conozcoal otro.

En tanto Diálogo, en el hecho de reconocernoscomo somos.

En tanto construcción de saberes, en la medidaen que nos reconozcamos y dialoguemos somoscapaces de construir y reconstruirnos.

2. Perfil de la persona/runa/jaq´i 3131313131

Con todos estos insumos, la persona educadacon una visión inter/intracultural debe ser:

• Una persona formada holísticamente (nosólo integralmente) sino concebida comototalidad, con visión cósmico-telúrica.

• Una persona (runa, jaq’i) con sentidonacional unitario y conciencia de suidentidad y soberanía.

• Una persona con autoestima, orgulloso desí y de su cultura.

• Una persona solidaria (Ayni, Mink’a,Minga).

• Critica

• Productiva territorialmente como en elsentido de lograr el auto abastecimientonacional

• Moral y ética, de acuerdo a nuestrosvalores ancestrales de reciprocidad,identidad, complementariedad, consensoy equilibrio.

• Emprendedora.

• Comprometida armónicamente con lanaturaleza y la sociedad.

3. Fines de la Educación Intercultural

La Educación intercultural debe partir delreconocimiento de la capacidad productiva delterritorio y de la vocación productiva de lapoblación. Esta capacidad y esta vocaciónproductiva determinan las relaciones deconvivencia social

Todo, en miras a construir una escuela donde seenseñe a partir de la lógica cultural propia (andina,amazónica, chaqueña, citadina) con propiaidentidad y con participación de las autoridadesoriginarias y toda la comunidad.

Lo intra y lo intercultural plantean la diversidadde proyectos educativos en miras a:

• Potenciar los procesos de producciónagrícola a través de una educación yformación que reafirme y potencie la

31 Conclusiones Taller Nacional de Marco Filosófico. Octubre 2004. Oruro.

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identidad cultural de los ayllus, tentas,capitanías, ciudades.

• La educación debe incorporar el conceptodel Pachakuti en la educación. En looccidental debe generar procesosdeconstructivos y de reafirmación

• Los procesos de aprendizaje deben estarbasados en el sistema de convivenciasocial del ayni. En lo occidental: elproceso de aprendizaje debe estarbasado en el mutuo respeto del uno y deltodo.

• Todo aprendizaje debe partir del contactodirecto con la Pacha. En lo occidental:

los aprendizajes deben ser procesos deinvestigación vivencial o procesos deInvestigación Acción Participativa en elentorno natural y colectivo

• Los aprendizajes deben reafirmar lapertenencia territorial, espacial y espiritualdel pacha. En occidental Debe reafirmaridentidades, reconstruir identidades y porque no construir identidades.

• Los conocimientos y los saberes debenser «aprehendidos» con el sentimiento,con el corazón y no sólo con la cabeza”.

Fuente: Proyecto Educativo Indígena, Ayllu Chayantaka, Tupakusi 2003.

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“Todo el esfuerzo educativo debe estar dirigido a la construcción del «yo Colectivo» traducido en elNoqayku (nanaka) y el Noqanchej (jiwasanaka). (Conceptos de reconocimiento del sí mismo y del otro)La construcción de estos dos conceptos como una actitud de vida permanente nos posibilita el juego delas diferencias y las semejanzas presentes en los encuentros de los diferentes. El yo particular debe serdejado atrás por ser el causante de todas las desigualdades, los desequilibrios y las desarmonías delterritorio. La construcción del yo colectivo

32 Cordero, Hugo: Pachakuti educativo. Trabajo presentado al Encuentro Nacional de Investigación. Educativa, CEBIAE.Julio 2004. La Paz.