113819550-psicoterapia-holotropica (1)
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"Estas herramientas son para la psicología como el microscopio para la biología, o el telescopio para la astronomía" S.Grof INTRODUCCIÓN El siguiente trabajo se enmarca dentro de la psicología transpersonal corriente que reconoce y trabaja la dimensión espiritual donde la identidad del si mismo va mas allá de su propia persona donde habría una conciencia universal y mística, la técnica es la Respiración Holotrópica cuyo desarrollo y evolución se explican en el transcurso del trabajo y consiste que una forma específica de respiración puede usarse como medio para expandir nuestra conciencia y, en un contexto adecuado, entregarnos a explorar los contenidos del inconsciente individual, colectivo y transpersonal, resultando así en una experiencia profundamente transformadora y trascendente. Esta es una forma diferente de intervención que rompe con la psicoterapia convencional donde se utilizaba mayoritariamente la interacción verbal , ahora se le añaden aspectos fisiológicos y espirituales en una técnica que busca cerrar la brecha entre la ciencia y lo místico , cosa que hace unos años podría parecer un disparate pero con el esfuerzo de distintos investigadores se esta llevando a cabo para así acrecentar el conocimiento , no excluyendo sino incluyendo distintos niveles de acercamiento a la totalidad de un complejo objeto de estudio como es el ser humano. El trabajo de psiquiatra checo, emigrado a Estados Unidos, Grof está basado en casi tres décadas de exploración sistemática del potencial terapéutico de los estados no ordinarios de conciencia, inducidos por substancias psicodélicas y otras técnicas no farmacológicas. Aproximadamente, los primeros veinte años él dedicó al trabajo clínico con productos psicodélicos y los diez últimos juntos con su esposa a la experimentación con poderosas técnicas alternativas sin el uso de drogas como respiración holotrópica. Este trabajo resulta de una síntesis entre la moderna investigación de la conciencia y conocimientos ancestrales de antiguas tradiciones como experiencias shamánicos. Muchas culturas aborígenes utilizaban la respiración acompañada de cánticos, danzas, tambores e ingestión de plantas sagradas, como forma de alcanzar la curación física y emocional, en el contexto de su práctica espiritual a traves de estados holotrópicos de la conciencia.. El Dr. Stan Grof ha investigado por más de treinta años, el potencial curativo de los estados no ordinarios de conciencia, y a partir de su experiencia, desarrolló este método al que denominó Respiración Holotrópica (del griego “holos” que quiere decir “totalidad”, y “trepein”, “con movimiento hacia”).
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"Estas herramientas son para la psicología como el microscopio para la biología, o
el telescopio para la astronomía"
S.Grof
INTRODUCCIÓN
El siguiente trabajo se enmarca dentro de la psicología transpersonal corriente que
reconoce y trabaja la dimensión espiritual donde la identidad del si mismo va mas allá
de su propia persona donde habría una conciencia universal y mística, la técnica es la
Respiración Holotrópica cuyo desarrollo y evolución se explican en el transcurso del
trabajo y consiste que una forma específica de respiración puede usarse como medio
para expandir nuestra conciencia y, en un contexto adecuado, entregarnos a explorar los
contenidos del inconsciente individual, colectivo y transpersonal, resultando así en una
experiencia profundamente transformadora y trascendente.
Esta es una forma diferente de intervención que rompe con la psicoterapia
convencional donde se utilizaba mayoritariamente la interacción verbal , ahora se le
añaden aspectos fisiológicos y espirituales en una técnica que busca cerrar la brecha
entre la ciencia y lo místico , cosa que hace unos años podría parecer un disparate pero
con el esfuerzo de distintos investigadores se esta llevando a cabo para así acrecentar el
conocimiento , no excluyendo sino incluyendo distintos niveles de acercamiento a la
totalidad de un complejo objeto de estudio como es el ser humano.
El trabajo de psiquiatra checo, emigrado a Estados Unidos, Grof está basado en casi tres
décadas de exploración sistemática del potencial terapéutico de los estados no
ordinarios de conciencia, inducidos por substancias psicodélicas y otras técnicas no
farmacológicas. Aproximadamente, los primeros veinte años él dedicó al trabajo clínico
con productos psicodélicos y los diez últimos juntos con su esposa a la experimentación
con poderosas técnicas alternativas sin el uso de drogas como respiración holotrópica.
Este trabajo resulta de una síntesis entre la moderna investigación de la conciencia y
conocimientos ancestrales de antiguas tradiciones como experiencias shamánicos.
Muchas culturas aborígenes utilizaban la respiración acompañada de cánticos, danzas,
tambores e ingestión de plantas sagradas, como forma de alcanzar la curación física y
emocional, en el contexto de su práctica espiritual a traves de estados holotrópicos de la
conciencia..
El Dr. Stan Grof ha investigado por más de treinta años, el potencial curativo de los
estados no ordinarios de conciencia, y a partir de su experiencia, desarrolló este método
al que denominó Respiración Holotrópica (del griego “holos” que quiere decir
“totalidad”, y “trepein”, “con movimiento hacia”).
La Respiración Holotrópica combina el uso de la respiración intensificada, música
evocativa y una forma particular de trabajo corporal orientado al desbloqueo energético,
en un marco de contención y cuidado que permite y apunta a la sanación física,
emocional y a la apertura espiritual.
También posibilita acceder a ricas y profundas áreas del psiquismo, registrar y resolver
tensiones y bloqueos en nuestro cuerpo, recordar y elaborar situaciones traumáticas de
nuestra vida, tener importantes insights (“darse cuenta”) sobre nosotros mismos y el
funcionamiento de las cosas del mundo y del cosmos, reconocer energías arquetípicas y
explorar las distintas dimensiones de la existencia abriéndonos a planos hasta ahora no
investigados por las psicología tradicional. En fin, expandir los límites de nuestro
universo personal, al mismo tiempo que aliviar los dolores de la vida, tanto en el plano
físico como emocional, recuperando la sensación de sentirnos parte de un todo mayor
que nos contiene y conforma.
La Respiración Holotrópica es un camino de autodescubrimiento y sanación que nos
invita a desandar ese largo camino de divisiones que tanto dolor ha engendrado en
nuestras vidas. Desandar la fragmentación, pero desandarla hacia delante. Trascenderla.
La Respiración Holotrópica propone un viaje de exploración y autodescubrimiento,
trabajar con nosotros mismos sumergiéndonos en las profundidades del psiquismo para
emerger enriquecidos, tal vez “renacidos”, para vivir nuestra vida con más integridad,
con mayor entereza, con más conciencia de nuestro lugar en el cosmos, en paz con
nosotros mismos, con nuestros vínculos... y con la Vida.
I. BIOGRAFÍA DE
Psicólogo, psiquiatra, médico y psiconauta, narrador
de experiencias psiquedélicas y cartógrafo de la
mente humana. Todo esto y un poco más es este
autor.
Nace en Praga, ciudad de la ex Checoslovaquia
aproximadamente en 1930. Fueron los pensamientos
freudianos que lo movilizaron a convertirse en
medico y psiquiatra.
Su formación se desarrolla en la universidad de
Praga, durante sus estudios se ofrece de voluntario
para trabajar en el Departamento de Psiquiatría de la Universidad Charles, y allí se
integra a un pequeño grupo de psicoanálisis, con tres miembros de la Asociación
Psicoanalítica internacional (IPA), comenzando su análisis personal con el Presidente de
la Sociedad Psicoanalítica Checa.
Sus estudios de medicina son acompañados de otras materias de interés personal como
las religiones, en un marco sociocultural y político ateo y comunista, como lo era
oficialmente, la Checoslovaquia de los años 40, 50 y 60. Así, desarrolla sus estudios
hasta que se titula de psiquiatra, posteriormente obtiene su título. Pero en este período
de estudiante de psiquiatría y psicoanálisis, se da cuenta de que mientras iba conociendo
la teoría del psicoanálisis, mas se impresionaba de su "potencia", pero cuando comenzó
a trabajar con pacientes, entro en conflicto por que los resultados no eran los esperados.
Durante su trabajo en el Departamento de Psiquiatría de la Escuela de Medicina de la
Universidad de Praga, se inician las intervenciones con medicamentos tranquilizantes en
pacientes psiquiátricos. En 1954, son recibidas en el lugar de trabajo de Grof unas
muestras de un nuevo medicamento desarrollado por el laboratorio Sandoz, para que se
investigaran sus efectos, eran muestras de LSD-25. Grof se ofrece de voluntario para
una sesión con este medicamento. Experimento un encuentro extraordinario con su
inconsciente. Tal fue el impacto de esta experiencia, que inicialmente postuló que esta
droga podría cerrar la brecha entre el brillo teórico del psicoanálisis y su falta de
efectividad como herramienta terapéutica.
En los años posteriores Grof obtuvo un cargo en el Instituto de Investigaciones de Praga
y pudo estudiar los efectos del LSD en pacientes con diversos trastornos emocionales,
depresivos, psiconeuróticos, alcohólicos, drogadictos, psicóticos, así como también con
colegas, psicólogos, artistas y amigos voluntarios.
S.Grof introdujo los términos como “hilotrópico” para describir el
estado de consciencia común orientado a la realidad percibida y
“holotrópico” para describir los estados alterados de la consciencia
orientados a la realidad no percibida.
Con el tiempo Grof se radica en Estados Unidos junto con más de 30 años de
investigación y experiencias clínicas en estados alterados de conciencia, se vio ayudado
por su esposa Christina Grof. Fue jefe de psiquiatría en el Centro de Investigación
Psiquiátrica de Maryland, profesor ayudante de psiquiatría en la Universidad John
Hopkins en Baltimore (Maryland) y residente interno en el prestigioso Instituto Esalen
de California.
En la actualidad es profesor de psiquiatría en el instituto de estudios integrales de
California, director de los programas de formación en Psicología Transpersonal y
Respiración Holotrópica de la Grof Transpersonal Training , imparte conferencias a lo
largo del mundo y es uno de los fundadores de la asociación internacional transpersonal.
En cierta manera puede considerarse que Grof, junto a Ken Wilber, es uno de los
paradigmas de la Psicología Transpersonal.
Ha escrito varios libros como:
El Juego Cósmico. Exploraciones en las fronteras de la conciencia humana
Libro culminante del pensamiento de Grof, en el que traza paralelismos sobre la
imagen del mundo con la filosofía hindú. Ed. Kairós
La Mente Holotrópica. Los niveles de la conciencia humana
Interesante libro sobre los estados de la mente, psicología transpersonal, viajes
interiores. Ed.Planeta. Nueva Conciencia.
La psicología del futuro. Lecciones de la investigación moderna de la
consciencia
Compendio de todos los trabajos anteriores de Grof (mapas de la consciencia,
emergencias espirituales, el juego cósmico...), incluyendo un interesante capítulo
sobre el empleo de la astrología en terapia.
La Tormentosa Búsqueda del Ser. Una guía para el crecimiento personal a
través de la emergencia espiritual (co-escrito con su esposa)
Libro sobre 'emergencias espirituales', o sea, sobre experiencias de modificación
de la conciencia acaecidas espontáneamente -y habitualmente calificadas como
psicóticas
LSD Psychotherapy Este libro está considerado uno de los principales tratados sobre psicoterapia
con LSD. Es una obra maestra en cuanto no deja aspecto sin abordar. Tanto para
el terapeuta como para el psiconauta
Psicología Transpersonal. Nacimiento, muerte y transcendencia en psicoterapia
Trabajo fundamental sobre la teoría de la psicología transpersonal. Es
básicamente una discusión sobre los modelos teóricos y los resultados
terapéuticos aportados por otras escuelas de terapia (Freud, Rank, Jung, Alder...)
así como la psiquiatría, comparándolas con el modelo transpersonal presentado
por Grof. Ed. Kairós
"Emergencia espiritual", Stanislav y Christina Grof, Ed. Planeta. Nueva
Conciencia
El poder curativo de las crisis
II. ANTECEDENTES (FUENTES DE INFLUENCIA)
S.Grof en su forma de ver la terapia y al ser humano se ve influido por diferentes áreas
del conocimiento o disciplina tales como:
El chamanismo Es importante estudiar el chamanismo para comprender el trabajo de Grof. Ya
que los dos utilizaron los dos estados de la conciencia como hilotropico y
holotropico. Prácticamente Grof descubre pero no inventa la utilización de estos
estados en el proceso terapéutico. Su terapia es un viaje chamánico en búsqueda
de ayuda a si mismo a través de contacto con el “libro” de sabiduría de toda
humanidad.
La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que
identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la
raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que
es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra
proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es
schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El
término chino intermedio es scha-men.
Ese conocimiento o sabiduria que nos refiere la etimología, implica de una
manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el
chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que
sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o
psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la
psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una
actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros
mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la
ignorancia conociendo quienes somos realmente."
¿Cuáles son las características de un chamán?
Ven el universo como hecho por vibraciones
Ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio
parecen contrarias a las leyes de la física
Perciben la realidad en un estado de conciencia alterada
Utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre
la realidad
Escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los
acontecimientos como universalmente comunicados;
Penetran en mundos paralelos;
Trabajan con una sensación de gran poder;
Utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;
Penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este
mundo.
Shaman es el primer psicoterapeuta
Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el
chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define
al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran
especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la
región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.
El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un
sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar
muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento,
muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el
ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la
caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y
consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos,
bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmología y la historia de su pueblo.
El chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico
extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la
sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la
comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la
curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento
de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el
agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una
plaga o una epidemia y un sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el
chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un
conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en
muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.
En conclusion los chamanes son los primeros profecionales en el trabajo con las
personas. En muchos sentidos son los primeros psicoterapeutas.
El shamanismo es muy antiguo. Sus raises se encuentran en la era de paleolitico.
El shamanismo apareció mucho antes que el budismo, cristianismo, islamismo.
Practicamente es un fundamento de todas las culturas, es una protoreligion de
todas las religiones existentes.
Shamanismo es nuestra historia real. En cada uno de nosotros, en este sentido,
existe la semilla de esta experencia. El cosmos chamánico es uno de las más
antiguas capas de psiquis, práctica y conciencia humana, y se puede tener
acceso a esta experencia y conocimiento en la vida real en unas situaciones
especiales. Y este acceso es un “arquetipo de union de la persona con lo
desconocido” (Mindel,1996). Cada vez cuando frente a nosotros aparecen
problemas de vital importancia, cuando nosotros estamos solos enfrentando
este mundo, dentro de nosotros se despierta un shaman antiguo y nos da
fuerzas necesarias y conocimiento de nuestros ancestros.
El shamanismo es también un fenómeno universal.
Se puede encontrar en America de Norte y Sur, en Europa, Africa, Asia,
Australia, Polinesia y Micronesia. Solamente sabiendo que tantos grandes
culturas durante su historia consideraba las tecnicas shamanicas como muy
importantes nos hace pensar que los estados holotrópicos utilizan lo que los
antropologos llaman “la mente primitiva”, un estado embrionario de psiquis
humano, que va más alla de las razas, genero, cultura y tiempo histórico.
Shamanismo en la actualidad y shamanes modernos.
Desde los trabajos de Grof sobre los estados no ordinarios de la conciencia se
confirma que estos estados holotrópicos tienen unas posibilidades curativas
extraordinarios. (Grof, 1997).El shamanismo es una práctica muy antigua de
trabajo en estados de conciencia alterada y tiene un gran significado para la
práctica de la respiración holotrópica. Existe una amplia área de conocimiento
psicológico- práctico que por falta tal vez de un término adecuado se puede
nombrar como “psicoterápia shamánica” o “medicina shamánica”. Y ésta área
de conocimiento no menos poderosa como conocida medicina moderna.
Shamanismo es una forma antigua e independente de psicotecnología y
tratamiento. Es un conocimiento que ha servido al ser humano durante los
últimos cuarenta mil años. Prácticamente todos los grandes psicoterapeutas en
algún u otro sentido son shamanes. Milton Ericsson, Fris Perls, Stanislaf Grof y
otros.
¿En que sentido ellos son los shamanes? En el mismo sentido que son shamanes
todos las grandes y extraordinarias políticos, escritores, pintores. A estas
personas nombramos como shamanes porque ellos pueden manejar sus estados
de la conciencia, utilizar estos estados y trabajar con tan gran velocidad y nivel
alto que para una persona común es inaccesible.
Los tratamientos shamanicas en algunos casos son mucho mas refinadas
que psicoterapia moderna. Muchos psicoterapeutas concideran que la
transformación de la psicoterápia, su innovación, como Respiración
Holotropica de Grof por ejemplo, se debe exclusivamente al conocimiento
de prácticas shamánicas, de contacto con la cultura antigua. Shamanismo es
psicotecnología de trabajo con la conciencia y personalidad. Por eso es muy
importante tener conocimiento práctico del shamanismo y dejar todos los
prejuicios.
Grof toma elementos de W.Reich en sus terapias corporales ya que utilizaba la
hiperventilación (primordial en terapia Holotropica), el contacto físico directo
para así lograr una descarga acumulada de energía libidinosa a partir de su teoría
de la economía sexual. y también la teoría del orgon que seria una energía
cósmica primordial, que formaría parte de muchas formas de vida, incluso las
galaxias en uno de los primeros acercamientos a lo transpersonal, Reich también
rompe con la división mente-cuerpo cartesiana en sus terapias ya que se basa en
el supuesto de que el cuerpo como la psique están conectados
bioenergeticamente.
Otto Rank también es influyente debido a que seria precursor al hablar del
trauma del nacimiento, tema que Grof confiere vital importancia. para Rank el
trauma de nacimiento era la causa responsable de que la separación, en un
amplio sentido, sea la experiencia humana mas dolorosa, donde las frustraciones
pueden interpretarse a raíz de dicho trauma , y donde la sexualidad infantil se
toma como un deseo de regresar al útero y la curiosidad por regresar a su lugar
de origen , dice también que dormir es una condición semejante a la vida
intrauterina y los sueños se pueden interpretar como intentos de revivir el trauma
del nacimiento y regresar al estado prenatal, Grof en sus estudios con LSD dice
que el nacimiento no es traumático solo por que se pasa de una situación
paradisíaca como el útero a las condiciones del mundo exterior, sino que el paso
por el parto involucra una enorme tensión y dolor tanto emocional y físico.
Jung también fue de influencia ya que dio acercamientos a lo transpersonal al
referirse a arquetipos místicos y se refiere a que dentro del proceso de
individuación los humanos pueden cruzar sus barreras personales para
trascender junto a la humanidad y el conjunto del cosmos , Jung se aleja de la
mirada determinista lineal , y es considerado el primer psicólogo transpersonal
al tomar en cuenta lo misterioso y místico en su psicología analítica.
De vital importancia es la terapia gestalt ya que en ella se pueden
reexperimentar en el aquí y en el ahora los traumas, en vez de re construirlos o
recordarlos como seria a lo Freudiano, el concepto de totalidad es central aquí
como en la terapia holotropica.
Recibe influencia de Freud donde rescata importantes conceptos tales como
reconocer una mente inconsciente , la capacidad de abreaccion( descarga
emocional) , las etapas del desarrollo psicosexual y el complejo de Edipo ya que
Grof en sus estudios con el LSD pudo comprobar que los pacientes
experimentan una regresión a estos eventos considerados como
“traumáticos”desde la perspectiva Freudiana clásica, claro que en sus métodos
terapéuticos Grof les da su justo valor en cuanto a lo biográfico y ontogenetico,
ya que señala que en su experiencia clínica de terapias experienciales los
traumas infantiles no determinan las causas patológicas primordiales , sino que
crean las condiciones que facilitan la manifestación de energías y contenidos
mas profundos de la psique, pero así como reconoce influencias, también se dio
cuenta de que el modelo clásico Freudiano dejaba fuera elementos importantes
como las experiencias peri natales y dejaba de lado casi como absurdo cualquier
interpretación transpersonal, Grof hace hincapié a entender el termino
inconsciente no en el sentido de que es donde se encuentran reprimidos los
contenidos exclusivamente de la primera infancia , sino como un baúl donde se
acumulan todas las experiencias que hayan tenido una fuerte carga emocional
hasta la edad actual. Otro hecho que separa a Grof del psicoanálisis ortodoxo es
que este enfoque y la situación terapéutica manifestaba claramente la influencia
mecanicista newtoniana-cartesiana ya que el paciente se tiende en el sofá, el
terapeuta fuera de la vista de este y donde no hay contacto físico, refleja la
creencia de que se puede observar sin interferir con lo observado plasmando la
separación sujeto-objeto.
Otra importante influencia es la de Alfred Adler al hablar de los sentimientos de
inferioridad y su relación con la muerte , según el, la incapacidad de prevenir y
controlar la muerte constituía el meollo de los sentimientos de inferioridad e
insuficiencia ,intentando uno de los primeros acercamientos acerca de la
trascendencia psicológica de la muerte para los individuos , ya que Freud se
limito a hablar de esta solo en términos reduccionistas y biologicistas en lo que
denominaría pulsiones de muerte, pero sin una revisión acerca de la
interpretación propia del individuo en cuestión.
También se destacan los aportes existencialistas y el énfasis de tomar
conciencia de la muerte, de Soren Kierkegaard y Martin Heidegger, la filosofía
Bootstrap de la naturaleza al proponer que en el universo no hay componentes
fundamentales y elementales sino que todos reflejan las propiedades de otra
parte de la misma, ni tampoco leyes de la naturaleza, por Geoffrey Chew.
Antropología entre otros para intentar integrar formas de conceptualizar al ser
humano en parámetros diferentes a los de la tradición mecanicista - newtoniana
predominante en la ciencia
La tanatologia, los estudios de las experiencias relacionadas con la muerte.
Neurofisiología, los procesos fisiológicos de la respiración como
hiperventilación.
Gran influencia de la teoría de los sistemas, la cibernética donde tuvo
contacto con G.Bateson.
También en este sentido reconoce la fundamental influencia de la física
quántica en contraposición de la física clásica de newton y su causalidad lineal.
Los aportes del Budismo-Zen
Enfoque integrador de Ken Wilber al hablarnos de El Espectro de la
Conciencia.
III. TEORIA DE LA PERSONALIDAD – UN PUNTO DE VISTA
TRANSPERSONAL
S.Grof, despues de 30 años de las investigaciones, confirma empiricamente un punto de
vista transpersonal sobre el ser humano. El demostró que en la esfera de la consciencia
del ser humano no existen los límites exactos y determinados y describe los cuatro
niveles de la psiquis que estan fuera de la experencia de nuestra consciencia:
1. Nivel sensorial
2. Nivel biográfico
3. niveles de nacimiento y muerte (Nivel perinatal )
4. Nivel transpersonal.
¿Que es el estado transpersonal?
Se entiende por estado transpersonal a los estados de conciencia modificados. Se
diferencia de los estados patológicos de conciencia en que podemos volver a voluntad
propia. Inducen a un estado de bienestar. Se trata de un estado perfectamente real,
natural. Se puede actualizar esta funcion de modo voluntario.
Según S.Grof las manifestaciones transperonales nos descubren una unión del ser
humano con el cosmos. Es una interacción que actualmente es muy difícil comprender.
Se puede suponer sobre este que en el algún momento de desarrollo perinatal sucede un
salto extraño cualitativo-cuantitativo. Cuando la investigación profunda del inconciente
individual se convierte en un viaje empírico por todo Universo y cuando la consciencia
de la persona se va más allá de los límites comunes y traspasa las limitaciones del
tiempo y espacio.
Estas experencias nos demuestran claramente que de algún manera todavía no
explicable cado uno nosotros tiene una información sobre todo el Universo, sobre
todo exestencial, y que cado uno de nosotros tiene un acceso empirico potencial hacia
todas las partes de este Universo y en el algún sentido es todo el Universo y una parte
pequeñísima de la misma, un ser biológico e insignificativo.
Un mapa del viaje interior
NUEVO MODELO DE LA PSIQUE HUMANA
De acuerdo con Christina y Stanislav Grof se pueden clasificar en tres categorías básicas:
Experiencias biográficas:
Se presentan a la conciencia temas emocionales no
resuletos del pasado
Experiencias perinatales:
Se experimenta el proceso de muerte y
renacimiento psicológicos
Experiencias
transpersonales: Espirituales, místicas, religiosas, mágicas, parapsicológicas o
paranormales
NIVEL BIOGRÁFICO NIVEL PERINATAL NIVEL TRANSPERSONAL
Los tipos de experiencias transpersonales
Experiencias de lo Divino Inmanente
Percepciones de la divina inteligencia expresándose en el mundo de la
realidad cotidiana.
Toda la creación, personas, plantas, animales y objetos inanimados, parece estar impregnada por la
misma esencia cósmica y luz divina.
Una persona en dicho estado, de repente se da cuenta que todo lo que contiene el universo es manifestación
y expresión de la misma energía cósmica creativa, y de que la
separación y los límites son ilusorios.
Experiencias de lo
Divino Trascendente
No constituyen una percepción distinta de lo ya conocido sino que revelan un rico espectro de
dimensiones de la realidad que normalmente están ocultas a la conciencia humana y que no tenemos al
alcance en el estado de conciencia habitual.Un ejemplo típico sería la visión de Dios como radiante
fuente de luz de belleza sobrenatural o una sensación de fusión personal e identidad con el Dios percibido de
este modo.
Las visiones de distintos seres arquetípicos, como deidades, demonios, héroes legendarios y espíritus guías, pertenecen también a esta categoría. Otras
experiencias no sólo incluyen entidades sobrehumanas individuales sino ámbitos mitológicos
completos, como cielos, infiernos y purgatorios, o varios escenarios y paisajes distintos a todo lo
conocido en la Tierra.
El mapa de los Grof nos permite situar nuestras experiencias en términos de contenidos,
pero además los resultados de sus investigaciones y las de otros profesionales, nos
ayudan a comprender que a pesar de lo inusual, increíble, fantástica o extravagante que
nos pueda parecer una experiencia, por lo general estamos frente cuestiones naturales
que forman parte de la bastedad de la mente humana en su camino evolutivo.
Las personas que pasaron por experencias transpersonales comiensan darse cuenta que
la conciencia no es un resultado de actividad sistema nerviosa central, y más, la
conciencia no es solamente un atributo de las personas, es una caracteristica primordial
de la existencia. La psiquis humana en su sentido es comparable con todo el
Universo y todo lo existencial.
De repente esto parese absurdo e imposible desde el punto de vista de la lógica clásica.
Pero esta dualidad es propia de ser humano según Grof:
En algunos casos las personas se pueden describir con éxito como objetos
materiales aislados, como máquinas biológicas es decir igualar al ser humano
con su cuerpo y funciones del organismo.
Pero en otros casos la persona puede funcionar como un campo sin límites
de la conciencia, que traspasa todas las limitaciones del espacio, tiempo y causa
lineal.
Para describir el ser humano en sentido amplio debemos aceptar un hecho paradójico
que el ser humano es al mismo tiempo un ente fisico y un campo amplio de la
conciencia. Las personas pueden ser concientes de si mismos con la ayuda de dos
modos de experencias:
1. consciencia hilotrópico. Es un conocimiento sobre si mismo como un
ser fisico con los límites establecidos exactamente y con un aparato
sensorio limitado con respecto a tiempo dentro del mundo de los objetos
materiales.
2. consciencia holotrópico. Es un campo de la conciencia sin límites
determinados que tiene un acceso sin límites en base de experencia hacia
distintos aspectos de la realidad sin utilizar nuestros sentidos como
medio.
Es importante diferenciar estos dos estados de la consciencia para no despreciar y
desvalorizar uno utilizando la lógica de otro. Los dos estados de la conciencia y su
realidad son REALES. Y la interrelación entre ellos por si mismo es muy valiosa.
IV. PSICOPATOLÓGIA
Grof desarrolla su teoría en virtud de las investigaciones sobre los estados alterados de
conciencia, llego a la conclusión de que la visión tradicional científica es inadecuada y
propuso un nuevo modelo de la psique humana que llamo “cartografía del
inconsciente” en el cual se distinguen tres niveles principales:
Nivel biográfico: corresponde al campo estudiado por Freud. contiene material de la
primera y segunda infancias y de la vida posterior. Suele ser la parte de nuestra psique a
la que más fácilmente accedemos y es, sin duda, la parte que nos resulta más conocida.
Nivel Perinatal: Corresponde a las experiencia cercanas al nacimiento, según Grof este
contenido es decisivo en el desarrollo del individuo. Nos enfrentamos con emociones en
las que se entrelazan el nacimiento y la muerte, como si esos dos aspectos de la
experiencia humana fueran uno solo. Coexisten una sensación de encierro que pone en
peligro la vida, y una lucha por liberarnos y sobrevivir. La exploración de los estados
alterados de conciencia ha brindado pruebas fehacientes de que acumulamos recuerdos
de las experiencias perinatales en nuestra psique.
Nivel Transpersonal: El contenido a este nivel va más allá de las fronteras individuales
con la expansión de la conciencia fuera de los límites del tiempo y el espacio. Cada uno
de nosotros está vinculado con toda la existencia y es una expresión de ella. Cuando
ingresamos en el reino de la experiencia transpersonal rompemos las barreras que, en
nuestra vida cotidiana consideramos lógicas y naturales.
La terapia holotropica se basa en la experencia. Una diferencia fundamental entre las
psicoterapias verbal y experiencial es el significado de la traumatización física directa
en la historia del individuo. En la psiquiatría, psicología y psicoterapia tradicionales se
subrayan exclusivamente los traumas psicológicos. No se considera que los traumas
físicos influyan directamente en el desarrollo psicológico del individuo, ni que
participen en la psicogénesis de los trastornos emocionales y psicosomáticos. Esto
contrasta vivamente con las observaciones del trabajo experiencial profundo, en los
cuales los recuerdos de traumas físicos parecen ser de suma importancia.
En el trabajo psicodélico, la terapia holotrópica y otros poderosos enfoques
experienciales, el hecho de revivir enfermedades graves, heridas, operaciones, o
situaciones próximas a la asfixia, es harto común y mucho más significativo que los
psicotraumas habituales. Las emociones y sensaciones físicas residuales de situaciones
que han supuesto un peligro para la vida o para la integridad del organismo parecen
jugar un papel significativo en el desarrollo de diversas formas de psicopatología,
todavía no reconocidas por la ciencia académica.
Las experiencias acerca de traumas físicos graves representan una transición natural
entre el nivel biográfico y el reino siguiente, cuyos constituyentes principales son los
dobles fenómenos del nacimiento y la muerte. Los sucesos que los componen aluden
a la vida postnatal del individuo y, por consiguiente, su naturaleza es biográfica. Sin
embargo, por el hecho de haber llevado al individuo hasta las puertas de la muerte y
haberse caracterizado por unas molestias y un dolor extremos, se vinculan con el trauma
del nacimiento. Por razones evidentes, los recuerdos de traumas y enfermedades que
hayan entorpecido severamente la respiración, como la pulmonía, la difteria, la tos
ferina o el haber estado a punto de ahogarse, son particularmente significativos en este
contexto.
ENCUENTRO CON EL NACIMIENTO Y LA MUERTE: DINÁMICA DE LAS
MATRICES PERINATALES BÁSICAS DE GROF
El aspecto más característico de las experiencias que tienen su origen en este nivel de la
psique es su enfoque del dolor físico y emocional, la enfermedad y la decrepitud, el
envejecimiento, los últimos suspiros y la muerte. El concienciamiento de la muerte halla
su expresión no sólo en el contenido escatológico de las ideas y en las visiones de
personas y animales moribundos, cuerpos y cadáveres putrefactos, esqueletos,
cementerios y funerales, sino en un encuentro experiencial profundo con el proceso de
morir y con la propia muerte, con concomitantes biológicos y emocionales sumamente
convincentes.
La confrontación profunda con la muerte, característica de estas secuencias
experienciales, tiende a estar íntimamente entrelazada con una serie de fenómenos
claramente relacionados con el proceso del nacimiento biológico. Al enfrentarse a la
agonía y la muerte, los individuos tienen simultáneamente la experiencia de estar
luchando para nacer y/o dar a luz. Asimismo, muchos de los actos y manifestaciones
fisiológicas de estas experiencias pueden explicarse fácilmente como derivaciones del
proceso del nacimiento.
Es bastante común en este contexto identificarse con un feto y revivir diversos aspectos
de su propio nacimiento biológico, con detalles específicos y perfectamente verificables.
El elemento de la muerte puede ser representado por una identificación simultánea o
alternativa con individuos enfermos, ancianos o moribundos. A pesar de que la totalidad
de la gama de dichas experiencias no se puede reducir exclusivamente al hecho de
revivir el nacimiento biológico, el trauma del nacimiento parece representar un aspecto
fundamental del proceso experiencial en este nivel. Por ello Grof denomino este nivel
del inconsciente perinatal.
Perinatal es un término compuesto de origen latín y griego, cuyo prefijo peri significa
«cerca de» o «próximo a» y la raíz natalis hace referencia al nacimiento. Se utiliza
comunmente en medicina para describir procesos inmediatamente precedentes al
nacimiento, asociados con el mismo, o inmediatamente posteriores; así pues, en los
textos de medicina se habla de hemorragias, infecciones o traumatismos cerebrales
perinatales. En contraste con el uso tradicional de este término en tocología, la palabra
perinatal se utiliza con relación a experiencias.
La conexión antes descrita entre el nacimiento biológico y las experiencias perinatales
es bastante profunda y específica. Permite utilizar las etapas clínicas del parto para la
construcción de un modelo conceptual, que nos ayude a comprender la dinámica del
nivel perinatal del inconsciente e incluso realizar predicciones específicas con relación
al proceso de muerte-renacimiento en diferentes individuos.
Grof distinge cinco matrices perinatales fundamentales, que son llaves que pueden
servir de punto de partida para la interpretación en terapia y que son similares a las
etapas clínicas del parto.
1) Matriz I : La experiencia de unidad cósmica: el universo amniótico
(experiencia intrauterina antes de comenzar el trabajo)
2) Matriz II : La experiencia del engolfamiento cósmico (contracciones
en un sistema uterino cerrado)
3) MatrizIII : La experiencia del callejón sin salida o infierno
4) Matriz IV : La experiencia de la lucha de la muerte-renacimiento
(progresión a través del canal pelvico- genital)
5) Matriz V : La experiencia muerte-renacimiento (separación con la
madre)
1) Matriz I: La experiencia de unidad cósmica: el universo amniótico
Esta importante experiencia perinatal está relacionada con la unión primigenia con
la madre, el estado original de existencia intrauterina durante el cual madre e hijo
forman una unión simbiótica. Si no la entorpece ningún estímulo nocivo, la
situación del niño puede ser prácticamente óptima, ya que ofrece seguridad y la
satisfacción permanente de todas las necesidades.
Las características básicas de esta experiencia son:
La trascendencia de la dicotomía sujeto-objeto
Un estado de ánimo fuertemente positivo (de paz, serenidad,
tranquilidad y éxtasis oceánico)
Una sensación de santidad
La trascendencia del espacio y del tiempo
Introspecciones abundantes de importancia cósmica.
El contenido específico de estas experiencias puede ser extraído de situaciones que
comparten con el mismo la carencia de fronteras y obstrucciones, tales como una
identificación con el océano y formas de vida acuática, o con el espacio interestelar.
Las imágenes de los mejores aspectos de la naturaleza (madre naturaleza) y las
visiones arquetípicas de los cielos y del paraíso pertenecen también a esta categoría.
Es importante subrayar que sólo los episodios de la vida embrional carentes de
perturbaciones van acompañados de este tipo de experiencias. Las perturbaciones de
la existencia uterina van asociadas a imágenes de peligros subacuáticos,
contaminación, naturaleza inhospitalaria e insidiosos demonios de culturas diversas.
2) Matriz II: La experiencia del engolfamiento cósmico (contracciones en un
sistema uterino cerrado)
Esta pauta experiencial está relacionada con el comienzo del parto, cuando se ve
perturbada la armonía anterior. Al principio, esto ocurre como consecuencia de
señales químicas alarmantes y a continuación por las contracciones mecánicas de la
musculatura uterina.
Esta situación se experimenta subjetivamente como peligro vital inminente. Una
sensación abrumadora de angustia de flotar libremente conduce a ideas y percepción
paranoicas. La intensificación de este estado se resuelve típicamente en la
experiencia de un vórtice o torbellino monstruoso, cuyo centro engulle
ineludiblemente al individuo y a su mundo.
Una variación experiencial frecuente de este tema es la de ser deglutido por una
bestia arquetípica, atrapado por un pulpo o capturado por una gigantesca araña. Una
forma menos dramática de la misma experiencia la constituye el descenso al bajo
mundo y el encuentro con criaturas demoníacas.
3) Matriz III: La experiencia del callejón sin salida o infierno
Esta experiencia está lógicamente relacionada con la primera etapa clínica del parto,
plenamente desarrollada. Durante la misma, el feto se ve periódicamente
constreñido por espasmos uterinos, mientras el cuello del útero permanece cerrado
sin salida posible. El sujeto se siente atrapado, enjaulado y atascado en una pesadilla
claustrofóbica, en la que pierde todo contacto con el tiempo lineal. La situación
parece absolutamente insoportable, inacabable y desesperada. Por consiguiente, es
lógico que el individuo se suela sentir experiencialmente identificado con presos en
mazmorras o campos de concentración, víctimas de la Inquisición, pacientes en
sanatorios mentales, o pecadores en el infierno y figuras arquetípicas que
representen la condena eterna. Durante la profunda crisis existencial de la que este
estado se ve típicamente acompañado, la existencia parece una farsa carente de
significado o un teatro del absurdo.
4) Matriz IV: La experiencia de la lucha de la muerte-renacimiento (progresión a
través del canal pelvico- genital)
Muchos aspectos importantes de esta matriz experiencial son comprensibles a partir
de su asociación con la segunda etapa clínica del parto. En esta etapa prosiguen las
contracciones uterinas, pero ahora el cuello del útero se ha dilatado y permite una
propulsión gradual del feto por el canal del parto. Esto implica una enorme lucha
por la supervivencia, unas presiones mecánicas apabullantes y, con frecuencia,
cierto grado de anoxemia y sofocación. En las fases terminales del parto, el feto
puede entrar íntimamente en contacto con materias biológicas como sangre,
mucosidades, orina y heces.
Desde el punto de vista experiencial, esta pauta es bastante intensa y ramificada.
Además de revivir con realismo diversos aspectos de la lucha en el canal tienen
lugar en secuencias una amplia variedad de fenómenos, temáticas típicas
relacionadas por una profunda lógica experiencial con aspectos anatómicos,
fisiológicos y bioquímicos del proceso del parto. Entre ellos, los más importantes
son los elementos de una lucha titánica, experiencias sadomasoquistas, una fuerte
excitación sexual, episodios demoníacos, aspectos escatológicos y un encuentro con
el fuego. Todo esto ocurre en el contexto de una lucha muerte-renacimiento
determinada.
Las imágenes específicas incluyen batallas mitológicas de enormes proporciones, en
las que participan ángeles y demonios, o dioses y titanes, elementos violentos de la
naturaleza, secuencias de revoluciones y guerras sangrientas, imágenes en las que
interviene la pornografía y las desviaciones sexuales, violencia, orgías satánicas y
noches de aquelarre, crucifixiones y sacrificios rituales.
5) La experiencia muerte-renacimiento (separación con la madre)
Esta matriz perinatal está relacionada significativamente con la tercera etapa del
parto clínico, o sea, con el nacimiento propiamente dicho. En esta última etapa, el
proceso agonizante de la lucha por nacer llega a su fin, culmina con la propulsión
por el canal del parto, y la acumulación del dolor, tensión y excitación sexual se
convierten de pronto en alivio y relajación. Al cortar el cordón umbilical, se
completa la preparación física de la madre y el niño comienza su nueva existencia
como individuo anatómicamente independiente.
Paradójicamente, sólo a un paso de una fenomenal liberación, el individuo tiene una
sensación de catástrofe inminente de enormes proporciones. Con frecuencia esto
conduce a una concienzuda lucha para poner fin a la experiencia. Si se le permite
que proceda, esta experiencia incluye una sensación de aniquilación a todos los
niveles imaginables: destrucción física, debacle emocional, derrota intelectual,
fracaso moral definitivo y una condena absoluta de enormes proporciones. Esta
experiencia de la «muerte del ego» parece involucrar la destrucción despiadada e
instantánea de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo.
A la experiencia de aniquilación total y de «caer en lo más bajo del cosmos», le
siguen inmediatamente visiones de una poderosísima luz blanca y dorada, de un
brillo y belleza sobrenaturales, que cabe relacionar con una sobrecogedora
exposición de entidades arquetípicas divinas, el espectro del arco iris, o los
complejos diseños de una cola de pavo real. El sujeto experimenta una profunda
sensación de liberación emocional y espiritual, redención y salvación.
Habitualmente, se siente liberado de toda angustia, depresión y culpa, limpio y
redimido. A esto le acompaña un diluvio de emociones positivas hacia sí mismo, los
demás y la existencia en general. El mundo parece ser un lugar hermoso y seguro, y
aumenta claramente el deseo de vivir.
V. PROBLEMAS GENERADOS POR LAS EXPERENCIAS
TRANSPERSONALES
Las experiencias transpersonales pueden producir también los problemas que los
dividen en dos categorías, los personales y los sociales:
Problemas dentro de la persona:
- Mucha gente se considera falta de preparación para la magnitud de los ámbitos
sagrados y otros los rechazan porque no se creen merecedores de la experiencia.
- Algunas personas no confian en sus vivencias o las descartan pensando que tras haber
acariciado lo Divino, cambiarán tanto que quienes les rodean se darán cuenta enseguida
de que son "diferentes" y creerán que son especiales o están locos.
- Algunas personas después de visitar los espacios trascendentales se deprimen porque
su vida corriente les parece gris y poco interesante en comparación con la luz y la
liberación que han degustado. Algunos en esta situación intentan permanecer en ese
estado dejando a un lado sus responsabilidades de cada día, o pretenden con tanto
ahínco repetir la experiencia que se cierran a la posibilidad de otras fases de su viaje
espiritual que también son importantes.
Probelmas en relación con la vida cotidiana:
- Ambiente hostil: Si su familia, amigos o médicos no comprenden el potencial curativo
de esas dimensiones, pueden no considerarlas como válidas y preocuparse por el estado
mental y de salud de la persona, que si se ve influida por tales dudas, puede aumentar
las preocupaciones e invalidar su propia experiencia.
- Actitud mesiánica: Si las personas ha entrado en contacto con lo que interprete como
Dios, Jesús, Buda o cualquier poder celestial, puede permitir que su ego distorsiones su
sentido de identidad personal. No comprenden que se han comunicado con una realidad
universal potencialmente al alcance de todos, creen que es algo exclusivo. Y en lugar de
salir de la experiencia con la comprensión de que son divinos y de que todas las cosas y
los demás también lo son, se creen los elegidos y desarrollan tendencias mesiánicas.
- Actitud defensiva: Algunos pueden tener la reacción contraria y temen que si permiten
que este tipo de experiencias entren en su vida esto les aportará deberes o
responsabilidades no deseadas con relación a la gente que les rodea o el mundo en
general.
A su entender, las experiencias transpersonales fallidas o incompletas
invariablemente tienen por origen algún tipo de miedo:
A lo desconocido
A perder el control
A las sensaciones de tipo físico
A la sensación de experimentar la "locura"
A afrontar la muerte simbólica
A disolverse en la nada
Aseguran que a pesar de que el estado de la pérdida del ego y cualquier otra sensación
física o psicológica es invariablemente transitoria, la gente que lo experimenta puede
creer que serán permanentes y se resisten a la experiencia. Normalmente el simple
hecho de dejar de luchar y de resistirse hace que la experiencia avance y se transforme
radicalmente.
Algo de suma importancia es que gracias al mapa de los Grof podemos saber con
certeza que no estamos alucinando (en el sentido peyorativo del término) o perdiendo la
razón cuando tenemos una experiencia de tipo transpersonal, desde sentir que eres uno
con un cactus o el cactus mismo, hasta cuando tienes visiones de vidas pasadas o
conversaciones con guías y maestros extrafísicos. Todo esto está cartografiado en el
mapa de los Grof.
No obstante, S. Grof explica con sinceridad:
Creía que estaba creando una nueva cartografía de la psique humana. Sin embargo,
cuando completé un mapa de la conciencia que incluía los distintos tipos y niveles de
las experiencias que había observado en las sesiones psiquedélicas, me di cuenta de
que aquello resultaba nuevo sólo desde la perspectiva de la psiquiatría académica
occidental. Era evidente que había descubierto lo que Aldous Huxley denominaba "la
filosofía perenne", una comprensión del universo y de la existencia que había surgido,
con pequeñas variantes, una y otra vez en distintas culturas y periodos históricos.
Mapas similares se conocían en diversas culturas desde hacía siglos e incluso milenios.
Los distintos sistemas de yoga, enseñanzas budistas, el vajrayana tibetano, el shivaísmo
de Kashmir, el taoísmo, el sufísmo, la Cábala o el misticismo cristiano son sólo unos
pocos ejemplos.
VI. RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA - UN MÉTODO MODERNO DE
PSICOSOMATOTERAPIA DONDE EL CUERPO NOS ABRE EL
CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD.
La Respiración Holotrópica, una técnica psicoterapéutica, fue creada en 1976 por el Dr.
Stanislav Grof y su esposa Christina y tiene desde entonces y en muchos países del
mundo, importantes alcances terapéuticos. Etimológicamente significa: ir hacia la
totalidad. Trepein (ir hacia) y Holos (el todo).romper con la fragmentación de un yo
interno sumido en el dolor, para unirse con el universo.
Con el uso de la terapia holotrópica, es posible inducir fenómenos frecuentemente
indistinguibles de los estados psicodélicos, sin utilizar agentes farmacológicos, sino
simplemente aumentando el ritmo de la respiración.
En la misma se combina:
la respiración controlada,
la música evocativa y otras formas de tecnología del sonido,
trabajo corporal concentrado
dibujos de mandalas.
Su objetivo no es la exploración gradual de los diversos niveles del inconsciente
individual, como en las psicoterapias «verbales» occidentales, sino el facilitar una
poderosa experiencia transformadora de naturaleza trascendental.
Por consiguiente, en muchos sentidos los objetivos terapéuticos de Terapia Holotrópica
están más cerca de las tradiciones chamánicas de curación psicofisiológica que de la
mayoría de las psicoterapias verbales occidentales, si bien el enfoque de terapia
coincide con el de Carl Gustav Jung, en cuanto a que el objetivo de terapia es el de
facilitar la autocuración del paciente, ayudándole a adquirir conciencia y a reintegrar
los elementos fragmentados del complejo mente-cuerpo.
Es un método natural de autoexploración y sanación basado en el poder curativo
de los estados alterados de conciencia. Se llega a dichos estados a través de un modo
de respiración más rápido y profundo que el habitual, o sea mediante la
hiperventilación, acompañado por músicas evocativas, este proceso de respiración
puede alargarse hasta tres o cuatro horas en casos extremos. Posteriormente se lleva
a cabo un trabajo corporal que ayude sobre todo a concluir situaciones o bien a intentar
relajar o desbloquear alguna zona corporal que haya quedado sin resolver durante la
sesión o represente un elemento doloroso en la vida de la persona.
Durante la hiperventilación, conforme aumentan las tensiones físicas y emocionales, y
se resuelven, el individuo puede tener una serie de poderosas experiencias. Puede
revivir sucesos autobiográficos importantes de la infancia, adolescencia o vida adulta y
experimentar otros tipos diversos de fenómenos transpersonales. En particular, suele
haber una confrontación con distintos aspectos del recuerdo del nacimiento biológico y
un encuentro profundo con la muerte, fenómenos caracterizados como experiencias de
«muerte y renacimiento» en los ritos de iniciación chamánica.
La labor del terapeuta
La ausencia de prejuicios y confianza en el proceso son requisitos
importantísimos -tanto por parte del terapeuta como por parte del paciente -
para el éxito de la terapia.
Las experiencias del trabajo profundo también corroboran la estrategia general
terapéutica y de autoexploración sugerida originalmente por Carl Gustav Jung, quien
reconoció que la psique está dotada de un poderoso potencial autocurativo y que la
fuente de sus fuerzas autónomas de curación se halla en el inconsciente colectivo. Desde
esta perspectiva, la labor del terapeuta no debe consistir, por consiguiente, en
comprender racionalmente el problema del paciente, a fin de utilizar alguna técnica
específica para cambiar la situación según un plan preconcebido, sino en mediar y
facilitar el acceso del paciente a los niveles más profundos de la psique. Entonces, la
curación se produce como consecuencia de una interrelación dialéctica entre el
inconsciente individual y el colectivo. Aquí cabe establecer un paralelismo con la
función tradicional del chamán, como mediador entre los reinos humano y espiritual.
Por tanto, una técnica psicoterapéutica basada en las observaciones de la investigación
moderna sobre la conciencia, como la terapia holotrópica, se basa primordialmente en la
experiencia directa como instrumento esencial de transformación.
Los enfoques verbales se utilizan exclusivamente durante el período de preparación, y
de nuevo en una sesión posterior, para facilitar la integración de la experiencia.
El terapeuta crea un marco de apoyo,
Establece una buena relación de trabajo con el paciente
Ofrece una técnica capaz de activar el inconsciente: respiración, música,
tambores chamánicos, meditación o drogas psicodélicas.
En estas circunstancias se refuerzan los síntomas preexistentes y otros anteriormente
latentes emergen a la conciencia.
La función del terapeuta es entonces la de estimular y apoyar
incondicionalmente las secuencias surgentes, con plena confianza en la
autonomía y espontaneidad del proceso curativo.
Los síntomas representan energía bloqueada y, en definitiva, experiencia
condensada. En este contexto, un síntoma representa tanto una oportunidad como un
problema.
Al liberar la energía, el síntoma se transforma en experiencia consciente y se consume.
Es importante que el terapeuta apoye el despliegue elemental sin interferir ni intervenir
en la naturaleza de la experiencia, tanto si es biográfica, perinatal, como transpersonal.
El apoyo incondicional debe continuar, aunque el terapeuta no comprenda el proceso o
tome una forma desconocida para él. En lugar de intentar interpretar todo el material
emergente en términos de un sistema teórico cerrado, como en el psicoanálisis y otros
enfoques parecidos, el terapeuta se convierte en un compañero de aventura, que puede
aprender algo nuevo en cada sesión.
El resultado final de la sesión es un estado profundamente místico, que puede aportar
beneficios duraderos y ser personalmente significativo para el sujeto. Se puede
consignar que después de un lapsus la sensación de opresión y espasmos corporales
tenderían a ceder su lugar estados pacíficos y serenos , asociado con visiones de luces,
por lo general el resultado consiste en un profundo estado místico, donde se pueden
experimentar poderosas experiencias como revivir sucesos de gran relevancia
emocional, recuerdos del nacimiento biológico y experiencias transpersonales , una de
cada tres persona alcanzaría un estado transpersonal .para aumentar la eficacia las
técnicas se utilizan en un contexto de grupo donde se tienden a crear un ambiente que
facilita las reacciones en cadena, por lo habitual se experimentan estados embrionarios ,
identificación con antepasados, encuentro con imágenes arquetípicas como dioses y
demonios, experiencias de abandono del cuerpo y acercamiento a los astros, dentro de
lo mas usual al entrar al reino de lo transpersonal , para asi encontrarse con la totalidad
del universo como fin ultimo de la terapia Holotropica.
Se recomienda para casos como: angustia, sensación de incomodidad en la vida
diaria, interés en el autodescubrimiento, el despertar espiritual y la ampliación de la
conciencia.
También para los estados depresivos, la recuperación de adicciones, crisis vitales,
fobias, situaciones traumáticas (abuso, violencia familiar, tortura) y enfermedades
psicosomáticas.
Estas vivencias pueden ubicarse en uno o varios de los niveles antes mencionados:
biográfico, perinatal, transpersonal.
La respiración Holotropica permite:
Activaciones de tipo energético-corporal que desbloquean elementos más
bien físicos.
Vivencia de fases perinatales con todo su carácter dramático ya que estos
bloqueos estarían atrapados en el inconsciente alterando la vida de la
persona.
Procesos biográficos, que reviven la vida familiar de los individuos desde la
infancia más temprana.
Procesos transpersonales que representan vivencias más extrañas, bien sea
de identificaciones con la Naturaleza, en lo pequeño y en lo grande, de
conexión con las tradiciones sagradas, otras formas radicales de entender la
vida y su sentido, etc.
Entre los efectos positivos que se producen a posteriori señalan los siguientes:
Pueden aliviar distintas formas de trastornos psicosomáticos y emocionales,
así como allanar las dificultades en las relaciones interpersonales.
Pueden también reducir las tendencias agresivas, mejorar la autoimagen,
aumentar la tolerancia hacia los demás, y mejorar la calidad general de vida,
ya que see produce, en ocasiones, una profunda conexión con otras personas
y con la naturaleza.
La Respiración holotropica pretende activar el inconsciente, desbloquear la energía
aprisionada y generar un ambiente de buena relación, pidiendo al paciente que se
someta plenamente a las sensaciones y emociones emergentes y halle formas apropiadas
para expresarlas en gestos, posturas, movimientos, sonidos, etc., alcanzando en lo
posible esa experiencia de totalidad que es el estado holotrópico, dejando de lado las
racionalizaciones, juicios, interpretaciones, etc.,.
Música en la Terapia Holotrópica
Todo proceso terapeutico va acompañado de una música evocativa de diferentes
culturas. La música se puede usar con una debida preparación donde esta tendría la
capacidad de evocar poderosas experiencias y facilitar la abreaccion y liberación
emocional , la música crea una onda transportadora y permite al paciente experimentar
una sensación de continuidad a su estado de conciencia y en ocasiones evocar ciertos
contenidos específicos como la agresión o de índole sexual por ejemplo , la música debe
apreciarse en un contexto fuera de lo habitual , se solicita a los pacientes al estar en el
suelo que se abran por completo al flujo de la música , permitirse que el cuerpo les vibre
y sentirse libres de reaccionar como les plazca como llorar o reír , emitir sonidos ,
moverse etc, para esto la música debe tener un sonido de calidad y debe estar el
volumen lo suficientemente fuerte como para que tenga el efecto transportador.
Existen ciertas reglas con respecto de la música en la terapia holotrópica.
Música de tradiciones étnicas y espirituales muy efectiva en la estimulación de
estados no comunes de la conciencia. En cada sección deben estar este tipo de música.
Los coros son muy buenos en el fin de la terapia porque las voces humanas ayudan
regresar en el estado común de la conciencia. Es recomendable no utilizar las canciones
con las palabras entendibles pues el significado influye en la vivencia. También es
recomendable evitar la música que tiene pausas y cambios de volumen y ritmos. Se
puede utilizar musica clásica pero los cambios de volumen de sonido regular
manualmente en el proceso de la sección. Evitar también música ronca y pesada.
En el siguiente esquema se puede ver un ejemplo de estructura musical para una
sección de respiración holotrópica. Son 5 tipos de música:
Horas/minutos Tipos de la música
00:00 - 00:08 1. Suave, que estimula la respiración.
00:08 - 00:20 Más fuerte que estimula respiración.
00:20 - 00:40
2. Tambores o música étnica, muy ritmica. estimula la
respiración rítmica y potente respuesta emocional (debe
sonar hasta que el movimento rítmico en pacientes no
decae)
00:40-01:15
3. Dramática, es una música que provoca las emociones,
fuerza, y lucha (debe sonar hasta que drama no
comiensa decaerse)
01:15 - 01:30 4. De corazón (Libertad, calides, música de vuelo)
1:30 – hasta el
final de sección
5. Contemplativa, fuerte y fantástica (Tranquila pero
todavía es suficientemente intensa, que puede servir
como base para el trabajo siguiente ) Debe sonar hasta
que todos los participantes esten en la sala de terapia.
VII. EL PROCESO TERAPEUTICO Y FENÓMENOS TRANSPERSONALES.
Las técnicas que facilitan acceso experiencial al inconsciente tienden a activar
inicialmente los órganos sensoriales. Por consiguiente, la exploración profunda empieza
en muchos casos con una serie de experiencias sensoriales indeterminadas, tales como:
visiones elementales de colores y pautas geométricas,
sonidos de campanas o zumbidos,
sensaciones táctiles en diversas partes del cuerpo,
la experiencia de distintos gustos u olores.
Éstas son de una naturaleza más o menos abstracta, sin ningún significado simbólico
más profundo, y su contribución a la autoexploración y autocomprensión es
insignificante. Parecen representar una barrera sensorial que es preciso cruzar, antes de
emprender el viaje hacia el interior de la psique.
Conforme avanza el proceso, el próximo reino de la psique más asequible suele ser el
nivel biográfico-recordatorio y el del inconsciente individual.
Viajes más allá del cerebro: dimensiones transpersonales de la psique
Las secuencias experienciales de la muerte y renacimiento acostumbran a abrir la puerta
a un dominio transbiográfico en la psique humana, cuyo mejor calificativo es el de
transpersonal.
El nivel perinatal del inconsciente representa claramente un vínculo entre los reinos
biográfico y transpersonal, o inconsciente individual y colectivo. En la mayoría de los
casos, a las experiencias transpersonales les precede un dramático encuentro con el
nacimiento y la muerte. Sin embargo, existe una alternativa importante, que a veces
permite el acceso experiencial directo a diversos elementos transpersonales y temas
correspondientes, sin enfrentarse al nivel perinatal.
El denominador común de este grupo de fenómenos es la sensación, por parte del
sujeto, de que su conciencia se ha expandido más allá de las limitaciones habituales de
su ego y ha trascendido las fronteras del tiempo y del espacio. En los estados ordinarios
o «normales» de conciencia, tenemos la sensación de existir dentro de las limitaciones
del cuerpo físico (imagen corporal) y nuestra percepción del ambiente viene
determinada física y fisiológicamente por la gama de nuestros órganos sensoriales.
Tanto nuestra percepción interna (interocepción) como la externa (exterocepción) están
limitadas por las fronteras espaciales y temporales habituales. En circunstancias
ordinarias, sólo podemos experimentar plenamente y con todos nuestros sentidos los
sucesos del presente y del ambiente circundante. Podemos recordar el pasado y anticipar
los acontecimientos del futuro o fantasear sobre ellos, pero ni el pasado ni el futuro
están al alcance de la experiencia directa.
En las experiencias transpersonales, tal como ocurren en sesiones psicodélicas, con
técnicas autoexploratorias sin el uso de drogas, o espontáneamente, parece que se
trascienden una o varias de las limitaciones anteriores.
Este tipo de experiencias pueden dividirse en tres grandes categorías.
1. Algunas implican la trascendencia del tiempo lineal y son interpretadas por los
sujetos como regresión histórica y exploración de su pasado biológico, cultural y
espiritual, o como progresión histórica hacia el futuro.
2. La segunda categoría es la de las experiencias caracterizadas primordialmente
por la trascendencia de las barreras espaciales ordinarias, en lugar de las
temporales.
3. El tercer grupo se caracteriza por la exploración de dominios que la cultura
occidental no considera que formen parte de la realidad objetiva. Las tradiciones
chamánicas han descrito y catalogado muchas gamas de realidades no ordinarias
accesibles en dichos estados.
En estados de conciencia no ordinarios, muchos sujetos tienen vivencias bastante
concretas y realistas de episodios que identifican como recuerdos fetales y
embrionarios. No es raro, en estas circunstancias, en un nivel de conciencia celular,
identificarse plenamente con el esperma y el óvulo en el momento de la concepción. A
veces la regresión histórica va más lejos y el individuo tiene la sensación convincente de
revivir recuerdos de la vida de sus antepasados, o incluso de acceder a los archivos del
inconsciente racial o colectivo. En algunas ocasiones, los sujetos afirman haberse
identificado con diversos animales de la escala evolutiva, o haber tenido la clara
sensación de revivir episodios dramáticos de una encarnación anterior.
Las experiencias transpersonales que incluyen la trascendencia de barreras espaciales
sugieren que las fronteras entre el individuo y el resto del universo no son firmes y
absolutas. En circunstancias especiales es posible identificarse con cualquier cosa del
universo, incluida la propia totalidad del cosmos. Entre éstas se cuentan las experiencias
de fusión con otra persona en un estado de unidad dual, o asumiendo la identidad de la
otra persona; «sintonizar» con la conciencia de un grupo específico de gente, o bien
sentir la expansión de la conciencia hasta tal punto que parezca abarcar a toda la
humanidad. Asimismo, uno puede trascender los límites de la experiencia
específicamente humana e identificarse con la conciencia de los animales, plantas o,
incluso, objetos y procesos inorgánicos. En un caso extremo, es posible experimentar la
totalidad de la biosfera de nuestro planeta o el conjunto del universo material.
En un número elevado de experiencias transpersonales, la extensión de la conciencia
parece ir más allá del mundo fenoménico y del continuo espacio-tiempo, tal como lo
percibimos en la vida cotidiana. A esa realidad pertenecen numerosas visiones de
personajes y temas arquetípicos, encuentros con las divinidades y los demonios de
distintas culturas, y complejas secuencias mitológicas. También son bastante comunes
los informes de apariciones de espíritus de difuntos, entes sobrehumanos y habitantes de
otros universos.
En los casos más extremos, la conciencia individual puede llegar a identificarse con la
conciencia cósmica o mente universal. El summum de las experiencias parece ser la
identificación con el vacío supracósmico y metacósmico, la misteriosa ausencia
primordial y la nada consciente de sí misma, que contiene en forma germinal y
potencial la totalidad de la existencia.
Entre los informes de sujetos que han experimentado episodios de su existencia
embrionaria, del momento de la concepción y que han vivenciado elementos de
conciencia celular y orgánica, abundan detalles médicos de gran exactitud con respecto
a los procesos anatómicos, fisiológicos y bioquímicos correspondientes. Asimismo, las
experiencias ancestrales, los recuerdos raciales y colectivos en el sentido junguiano, y
los recuerdos de encarnaciones anteriores, aportan frecuentemente detalles específicos
de la arquitectura, el atuendo, las armas, el arte, la estructura social y las prácticas
religiosas de la cultura y período en cuestión, o incluso acontecimientos históricos
concretos.
Los sujetos que experimentan secuencias filogenéticas o que se identifican con formas
de vida existentes, no sólo las hallan auténticas y convincentes, sino que al mismo
tiempo adquieren una introspección extraordinaria de la psicología, etología,
costumbres específicas o de insólitos ciclos de reproducción de los animales. En
algunos casos, la experiencia va acompañada de inervaciones musculares arcaicas,
impropias de un ser humano, o incluso de complejas representaciones que reproducen
las danzas de apareamiento.
Los individuos que experimentan episodios de identificación consciente con plantas o
con parte de las mismas, de vez en cuando afirman haber adquirido una profunda
introspección de procesos botánicos como la germinación de las semillas, la fotosíntesis
de las hojas, la función de las auxinas en el crecimiento de las plantas, el intercambio de
agua y minerales en las raíces, y la polinización. Igualmente común es la convincente
sensación de identidad consciente con la materia inanimada o con los procesos
inorgánicos: el agua del océano, el fuego, los rayos, la actividad volcánica, los
huracanes, el oro, los diamantes, el granito, e incluso las estrellas, las galaxias, los
átomos y las moléculas. Desde el punto de vista de un paradigma que reconozca la
existencia del reino transpersonal, las referencias a la comunicación con otras especies o
incluso con objetos «inanimados», como en el caso de los chamanes, ya no pueden ser
consideradas como síntomas psicopatológicos.
Existe otro grupo interesante de fenómenos transpersonales, susceptible frecuentemente
de validación e incluso de se investigado experimentalmente. Al mismo pertenecen la
telepatía, el diagnóstico psíquico, la clarividencia, la clariaudiencia, la precognición, la
psicometría, las experiencias extracorporales, los viajes clarividentes y otros casos de
percepción extrasensorial. Evidentemente, éstos han sido estudiados a fondo y
utilizados en el chamanismo y en otras tradiciones místicas o mágicas. A pesar de que
representan el único grupo de fenómenos transpersonales de los que los círculos
académicos occidentales han llegado a ocuparse ocasionalmente, por desgracia su
enfoque ha sido siempre decididamente negativo.
Desde una perspectiva más amplia, no existe razón alguna para no clasificar los
fenómenos denominados paranormales en una categoría especial. Dado que otros tipos
de experiencias transpersonales suelen facilitar el acceso a una nueva información sobre
el universo por canales extrasensoriales, la frontera que separa la psicología de la
parapsicología desaparece, o por lo menos se convierte en bastante arbitraria, a partir
del momento en que se admite y reconoce la existencia del dominio transpersonal.
El reto filosófico de las observaciones descritas, ya en sí imponente, se ve todavía
aumentado por el hecho de que en los estados no ordinarios de conciencia, las
experiencias transpersonales que reflejan correctamente el mundo material aparecen en
el mismo continuo e íntimamente relacionadas con otras cuyo contenido, según la visión
occidental del mundo, no forma parte de la realidad objetiva. Cabe mencionar en este
contexto los arquetipos junguianos: divinidades, demonios, semidioses, superhéroes y
complejas secuencias mitológicas, chamánicas, legendarias y de cuentos de hadas.
Incluso estas experiencias pueden aportar información precisa sobre el simbolismo
religioso, el folklore y las estructuras míticas de diversas culturas anteriormente
desconocidas para el sujeto.
Las experiencias transpersonales ocupan una posición muy especial en nuestro intento
de construir un mapa fidedigno del territorio de la psique humana. El nivel analítico-
recordatorio y el inconsciente individual son de una naturaleza claramente biográfica.
La dinámica perinatal parece representar una intersección o frontera entre lo personal y
lo transpersonal, como lo refleja su profunda asociación con el nacimiento y la muerte,
principio y fin de la existencia humana individual.
Los fenómenos transpersonales facilitados por la terapia holotrópica o los métodos
chamánicos tradicionales revelan conexiones entre el individuo y el cosmos actualmente
incomprensibles. Lo único que podemos decir es que, en algún lugar del proceso
perinatal, parece tener lugar un extraño salto cualitativo al estilo del de una cinta de
Móbius, en el que la autoexploración profunda del inconsciente individual se convierte
en un proceso de aventuras experienciales en la amplitud del universo, cuyo calificativo
más adecuado sería el de conciencia cósmica o mente superconsciente.
Punto de vista de psiquiatría tradicional sobre Respiración Holotrópica.
En el contexto de la psiquiatría tradicional influida por el modelo médico, la reacción a
la hiperventilación ha sido considerada como la reacción fisiológica obligatoria a la
respiración rápida e intensa, conocida como «síndrome de hiperventilación». Se estima
que es algo alarmante y cuando ocasionalmente ocurre de un modo espontáneo con
pacientes neuróticos (particularmente histéricos), suele tratarse con tranquilizantes,
calcio intravenoso y una bolsa de papel sobre la cara.
El uso de la hiperventilación con fines terapéuticos y autoexploratorios demuestra lo
erróneo de dicho punto de vista. En todos los grupos con los que ha trabajado Grof,
varias personas han respondido a la hiperventilación con una relajación progresiva, una
sensación de expansión y visiones de una luz de una belleza sobrenatural. Han
concluido la sesión en una profunda experiencia trascendental de unidad cósmica.
VIII. METÓDICA DE LA SECCIÓN DE LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA.
Antes de la terapia – recomendaciones
Todos los participantes deben ser vestidos en una ropa ligera (buso deportivo). Es
necesario quitar dodo que puede impedir una buena respiración e influir en el trabajo
con el cuerpo. Este inclue lentes, aretes grandes y pesados, pulseras, collares,
cinturones, relojes y ect.
Es importante informar que durante la sección se excluyen el contacto verbal. Para
comunicación con los ayudantes utilizan un sistema de jestos acordada previamente.
Comunmente la sección comiensan con un a pequeña meditación y relajación. A los
pacientes invitan tomar una pocición acostada en la espalda con las manos y pies
abiertos que significa ser abierto y aceptar la experiencia.
Proceso de la terapia
Es necesario concentrarse totalmente en las sensaciones físicas y emocionales
provocados por la respiración y la música, confiar totalmente en ellos.
Durante la preparación psicológica precedente, se le incita a suspender toda actividad
analítica y a aceptar cualquier experiencia que emerja, con plena confianza y sin
prejuicios.
En este contexto se recomienda abstenerse de emplear técnicas dirigidas o cualquier
otro intento de modificar la experiencia espontánea e influir en la misma.
La actitud general debe ser semejante a la de ciertos métodos de meditación budistas,
limitándose a observar las experiencias emergentes, registrarlas y no retenerlas.
Es la etapa de aquí y ahora. Persona debe dejar todos los recuerdos y pensamientos
sobre el futuro, pensamientos sobre que va pasar despues. Cualquier programación tiene
influyencia negativa sobre el proceso espontaneo de la autocuración y integración. La
naturaleza de terápia holotropica permite que el material de trabajo, emocionalmente
más relevante del pàciente aparezca automaticamente. Por este mejor estrategia para
vivir la experencia es “apagar su cabeza”, es decir dejar discuciones interiores y confiar
en la sabiduría profunda del organismo.
Después se invita a concentrarse en la respiración gullandose de su propio ritmo. Se
recomienda imaginar la respiración como un nubesita de luz, cual penetra todo el
cuerpo en ritmo de enalación y exalación cual abre cda célula del cuerpo.
¿Cómo respirar?
Se le pide al paciente que se acueste con los ojos cerrados, que se concentre en la
respiración y en las sensaciones corporales, y que mantenga un ritmo de respiración más
rápido y eficaz que de costumbre de siguiente manera:
dos veces más rápida de la común;
dos veces más profundo de lo común;
sin pausa entre inalación y exalación;
con exalación forsada.
Cuando el ritmo de la respiración se aumenta el terapeuta prepara al paciente hacia
comienso de la música, invitando al paciente entrega total a su ritmo y sonido. Trabajo
de terapeuta auí es ayuda, protección y apollo.
¿Qué pasa con la persona en el proceso de la terapia?
Después de un intervalo que varía de una persona a otra, el individuo comienza a
experimentar fuertes emociones y desarrolla pautas estereotipadas de tensión muscular.
Con la continuación de la respiración acelerada, se incrementa la tensión emocional y
física hasta llegar a la liberación y resolución espontáneas.
Estas tensiones se manifiestan en forma de intensas presiones circulares o incluso
fuertes dolores en la frente o en los ojos, constricción de la garganta y bloqueo de la
mandíbula, y presión en el tórax, el ombligo y el bajo abdomen. También es común la
tensión en manos y brazos, pies y piernas, cuello, hombros y riñones. Esto es
evidentemente una descripción sinóptica y estadística. En la práctica, los sujetos no
manifiestan todos los síntomas descritos, sino cuadros individuales de distribución de
dichas tensiones, en los que ciertas áreas están dramáticamente representadas y otras no
sufren efecto alguno.
Sección dura hasta el momento que paciente se libera de todas las tenciones y alcansa
un estado de relax total. El final de terapia del pcada paciente es individual ydonde el
gestalt psicológico que apareció en comienso de la sección se integra y se ciera.
El estado cualitativo de la persona depende de tipo de la matriz dinámica, de la
naturaleza del marerial de inconciente involucrado en proceso y cual de los niveles de la
psiquis está activado.
Dibujo de Mandala
Esta etapa es la preúltima en le integración. Utiliza el lenguaje no verbal. Técnica
era desarrollada por el J. Kelig en la terapia psicodélica y tiene sus origenes en la terapia
analítica de Yung. En el momento de dibujo los partes se integran los partes
desintegrados y persona vive un momento de insait parecido a iluminación. Persona se
da cuenta…Es una tácnica comunicativa porque permnite y forma parte de último
proceso de la integración: llevar a la vida diaria lo oprendido. Mandalas – son los
diarios visuales, son símbolos de la experencia, de la vivencia.
Discuciones grupales
Es necesario construir de tal manera que los participandes de la sección pueden
manifestar sus vivencias en toda su totalidad. Son parte de la integracín.
Por último, las secciones de respiración holotrópica no tienen ningún sentido si las
personas no están en condición de integrar este conocimiento, esta experiencia y esta
nueva libertad en la vida cotidiana. No importa que lenguaje utilice el terapeuta, los
principios de integración siempre son los mismos, si estos principios conservan y
manifiestan el “corazon de la psicoterápia”.
Numero de secciones de respiración holotrópica en la terapia
Sección única – objetivo de esta sección es conocer principios de la terapia y
como es.
Sección de 3-5 días - es la terapia de corección.
Sección de 10-15 dias - es la terapia que lleva a tratamiento.
Contraindicaciones
La seción de pneumosintesis puede provocar unas vivencias dramaticas con estrés
físico y emocional. Por este no es recomendado en caso de embarazo, problemas
cardiovasculares graves, glaucoma, epilepsia, patología psiquiátrica grave, procesos
infecciosos graves, fracturas y operaciones recientes de importancia.
Epilepsia por si misma no es una contraindicación en el trabajo holotrópico. En
muchos casos después de seciones viene una remisión estable. Problema es que el
trabajo holotrópico es una forma de terapia expresiva y es no es compatible con
consumo de neurolepticos y tranquilisantes, cuales deprimen las emociones.
CONCLUSIÓN
La práctica de la respiración holotrópica demostró extraordinarios resultados en la
integración de la persona. Esta metódica representa una nueva psicoterápia íntegra,
basada en los principios totalmente diferentes comparando con las psicoterápias
tradicionales. La terapia conciste en la utilización de topografía ampliada de psiquis
humana descrita por Grof cual une la esfera de la conciencia interior en sentido mucho
más amplio que los otros corientes psicoterapeuticos no transpersonales.
Entonces, la hiperventilación prolongada es un método muy eficas y actual en el
proceso de liberación de estrés y lleva hacia curación emocional y psicosomático. Es
muy simple en utilización y muy efectivo por este puede ser útil en estados de borde,
después de estrés profundo, intentos de suicidio y shoc postraumáticos.
La Respiración Holotrópica es un camino de autodescubrimiento y sanación que nos
invita a desandar ese largo camino de divisiones que tanto dolor ha engendrado en
nuestras vidas. Desandar la fragmentación, pero desandarla hacia delante. Trascenderla.
La Respiración Holotrópica propone un viaje de exploración y autodescubrimiento,
trabajar con nosotros mismos sumergiéndonos en las profundidades del psiquismo para
emerger enriquecidos, tal vez “renacidos”, para vivir nuestra vida con más integridad,
con mayor entereza, con más conciencia de nuestro lugar en el cosmos, en paz con
nosotros mismos, con nuestros vínculos... y con la Vida.
Espiritualidad Según Stanislav Grof:
Los Grof definen la espiritualidad como "algo que caracteriza la relación de un
individuo con el universo y no requiere necesariamente una estructura formal, un ritual
colectivo o la mediación de un sacerdote." Para referirse a la experiencia directa de las
realidades espirituales, han acuñado el término transpersonal que significa "trascender
el modo habitual de percibir e interpretar el mundo desde una posición de individuo
separado o cuerpo-ego". Y para "una disciplina nueva especializada en las experiencias
de este tipo y sus consecuencias", utilizan laa denominación de psicología
transpersonal.
La espiritualidad es algo que caracteriza la relación de un individuo con el universo,
con lo Divino y no requiere necesariamente una estructura formal, un ritual colectivo o
la mediación de un sacerdote...
Lo Divino se manifestó y me atrapó en un laboratorio moderno en medio de un serio
experimento científico llevado a cabo en un país comunista con [LSD] una sustancia
producida en el tubo de ensayo de un químico del siglo XX... Salí de la experiencia
tocado en mi núcleo más íntimo y muy impresionado por su poder. Como en esa época
no creía, como ahora, que el potencial para una experiencia mística es un derecho
natural de todos los seres humanos, lo atribuí todo al efecto de la droga...
Actualmente creo que la conciencia y la psique humana son mucho más que un
producto accidental de los procesos fisiológicos del cerebro; son reflejo de la
inteligencia cósmica que impregna toda la creación. No somos simplemente máquinas
biológicas y animales muy evolucionados, sino también campos de conciencia sin
límites que trascienden el tiempo y el espacio. En dicho contexto, la espiritualidad es
una dimensión importante de la existencia, y ser conciente de este hecho es algo
deseable en la vida humana.
LA DIFERENCIA ENTRE UNA CRISIS ESPIRITUAL Y UNA CRISIS
PSICÓTICA SEGÚN LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
Para los cofundadores de la Psicología Traspersonal, entre quienes destacan Abraham
Maslow, Antoni Sutich, Christina y Stanislav Grof, existen problemas con los
diagnósticos clínicos de la psicosis y sus distintas variaciones. Aseguran que clínicos e
investigadores difieren mucho por lo que respecta a los temas fundamentales, y las
posiciones de las distintas escuelas psiquiátricas también se contradicen, por lo que la
clasificación de los desórdenes psiquiátricos varía asimismo de un país a otro, y los
antropólogos ya han demostrado la relatividad cultural de lo que se considera una forma
de experiencia y comportamiento normal y aceptable.
Esta nueva escuela de la psicología se dedica especialmente a investigar la dimensión
espiritual de la psique, analizando las experiencias espirituales del ser humano y sus
consecuencias. Los psicólogos transpersonales Christina y Stanislav Grof han
observado que dentro del proceso del despertar espiritual, un proceso que normalmente
es gradual, puede haber algunas fases o casos que podrían considerarse como una
emergencia espiritual y confundirse con estados de psicosis:
Existen razones importantes para reconocer la existencia de las emergencias espirituales
y sacarlas del marco del modelo médico. En los individuos que sufren una crisis
transformativa de esta naturaleza, el uso insensible de etiquetas patológicas y de
distintas medidas represivas, incluyendo un control indiscriminado de los síntomas
mediante la medicación, puede interferirse en el potencial curativo del proceso. La
dependencia a largo plazo de neurolépticos y tranquilizantes (con sus bien conocidos
efectos secundarios), la falta de vitalidad y un modo de vida condicionado presentan un
triste contraste con estas infrecuentes situaciones en las que a la crisis trasformativa de
la persona se le permite seguir su curso hasta su plenitud y son apoyadas y reconocidas
como tales.
Estos psicólogos consideran correcto tratar una psicosis con fármacos, pero les parece
que es contraproducente tratar una emergencia espiritual con ellos, ya que ésta por su
misma naturaleza es un proceso curativo en el que la aparición de los síntomas es el
inicio del proceso de sanación y su intensidad es un indicativo de la velocidad de la
transformación que está llevándose a cabo en la psique de la persona. Sostienen que la
activación de la psique que caracteriza dichas crisis espirituales involucra un despeje
radical de viejos recuerdos e impresiones traumáticas. Advierten sin embargo, que para
que este potencial se manifieste, es necesario que el proceso no se vea interrumpido sino
apoyado por amigos, familiares y profesionales que lo entiendan como tal y que no lo
clasifiquen como una enfermedad mental.
La emergencia espiritual
Christina y Stanislav distinguen entre un emerger y una emergencia espiritual en
función de la rapidez y la intensidad de un cambio radical de conciencia que puede
experimentar una persona utilizando o no psicoactivos. Para ellos un emerger espiritual
se define como "el proceso de despertar espiritual" tan sutil y gradual que prácticamente
resulta imperceptible:
"Tras un periodo de meses o años, una persona mira hacia atrás y se da cuenta de que se
ha producido un cambio profundo en su comprensión del mundo, valores, normas éticas
y estrategias vitales. Este cambio puede iniciarse con la lectura de un libro que contiene
un mensaje tan claro y convincente que es imposible ignorarlo. A uno le queda un
anhelo por conocer y experimentar más; luego, coincidiendo con ello, el autor del libro
visita la ciudad para dar una conferencia. Lo que lleva a la persona a asociaciones con
otras personas que comparten su emoción, luego al descubrimiento de otros libros y a
asistir a más charlas y talleres. Ha empezado el viaje espiritual..."
Por contraposición, una emergencia espiritual ocurre cuándo el emerger espiritual es
muy rápido y espectacular "y lo que es un proceso natural puede convertirse en una
crisis".
Variedades de la emergencia espiritual
Según describen los Grof, las personas que sufren tales crisis se ven bombardeadas con
experiencias internas que cambian de un modo abrupto sus viejas creencias y su modo
de vivir, por lo que sus relaciones con la realidad varían con rapidez. Entre los casos que
han estudiado en el decurso de sus prácticas terapéuticas, citan las siguientes
experiencias como detonantes de una emergencia espiritual:
Episodios espontáneos de conciencia unitaria (experiencias cumbre)
El despertar de la Kundalini
Experiencias de casi-muerte
Emergencia de "recuerdos de vidas pasadas"
Crisis chamánicas
Despertar de la percepción extrasensorial (apertura psíquica)
Comunicación con espíritus guías y canalización
Experiencia de encuentros con Ovnis
Estados de posesión
Adicciones (ver más al respecto en Adicción y tratamientos
La tormentosa búsqueda del Ser fue escrito precisamente con la intención de ayudar a
las personas que atraviesan por alguna emergencia espiritual, pero es evidente que
también resulta una guía básica para quienes exploramos los estados no ordinarios de
conciencia con ayuda de sustancias psicoactivas y sin ellas. (Ver más al respecto en
Cartografía de la experiencia psicoactiva.
Christina Grof fundó en 1980 la Red de Emergencia Espiritual para asistir a las
personas que atraviesan por tales trances y para formar terapeutas que puedan
apoyarlos. Actualmente ha crecido hasta convertirse en una organización internacional
que ofrece asistencia terapéutica en diversos países, educación e información para las
personas que pasan por un proceso de transformación, así como para sus familias,
amigos y profesionales que les rodean.
BIBLIOGRAFIA
1. http://www.mind-surf.net/drogas/espiritualidad.htm
2. http://fritzgestalt.com/articulos.htm
3. http://www.holoprender.com.ar/index.html
4.
![AVANCES EN PSICOTERAPIA BREVE.ppt [Modo de compatibilidad] · Avances en psicoterapia: haciaAvances en psicoterapia: hacia un modelo de Psicoterapia Breve Integradora José Luis Marín](https://static.fdocuments.mx/doc/165x107/5ebc6ce99f0499083715c97e/avances-en-psicoterapia-breveppt-modo-de-compatibilidad-avances-en-psicoterapia.jpg)
