11 de Junio 2011. VII Semana de Pascua. II Semana del Salterio

Sábado hasta la hora de nona: Celebración de la Memoria obligatoria de SAN BERNABE, APOSTOL

Sábado después de la hora nona: SANTA VIGILIA PASCUAL DE PENTECOSTES DE PENTECOSTES. LITURGIA DE LA PALABRA

Gn 11, 1-9. Se llama Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra.

Sal 32. R/ Dichoso el pueblo que el Señor se escogió como heredad.

Éx 19,3-8a.16-20b El Señor bajó al monte Sinaí a la vista del pueblo

Sal Dan 3, 52-56. A ti gloria y alabanza por los siglos.

O bien

Sal 18, 8-11 R/Dad gracias al Señor, porque es eterna su misericordia.

Ez 37,1-14. Huesos secos, traeré sobre vosotros espíritu, y viviréis.

Sal 106. R/ Dad gracias al Señor, porque es eterna tu misericordia Jl 3, 1-5. Sobre mis siervos derramaré mi Espíritu. Sal 103 R/. Envía tu Espíritu, Señor, y repuebla la faz de la tierra

   

 

Rm 8. 22-27. El Espíritu intercede con gemidos inefables.

Jn 7, 37-39 Manarán torrentes de agua viva

Génesis 11, 1-9 Se llama Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra

Toda la tierra hablaba la misma lengua con las mismas palabras.

Al emigrar (el hombre) de oriente, encontraron una llanura en el país de Senaar y se establecieron allí.

Y se dijeron unos a otros: "Vamos a preparar ladrillos y a cocerlos."

Emplearon ladrillos en vez de piedras, y alquitrán en vez de cemento.

Y dijeron: "Vamos a construir una ciudad y una torre que alcance al cielo, para hacernos famosos, y para no dispersarnos por la superficie de la tierra."

El Señor bajó a ver la ciudad y la torre que estaban construyendo los hombres; y se dijo: "Son un solo pueblo con una sola lengua. Si esto no es más que el comienzo de su actividad, nada de lo que decidan hacer les resultará imposible. Voy a bajar y a confundir su lengua, de modo que uno no entienda la lengua del prójimo."

El Señor los dispersó por la superficie de la tierra y cesaron de construir la ciudad.

   

 

Por eso se llama Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra, y desde allí los dispersó por la superficie de la tierra.

Palabra de Dios

Sal 32. R/ Dichoso el pueblo que el Señor se escogió como heredad.

La palabra del Señor es sincera, y todas sus acciones son leales; él ama la justicia y el derecho, y su misericordia llena la tierra. R. La palabra del Señor hizo el cielo; el aliento de su boca, sus ejércitos; encierra en un odre las aguas marinas, mete en un depósito el océano. R. Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor, el pueblo que él se escogió como heredad. El Señor mira desde el cielo, se fija en todos los hombres. R. Nosotros aguardamos al Señor: él es nuestro auxilio y escudo. Que tu misericordia, Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti. R. Éxodo 19,3-8a.16-20b El Señor bajó al monte Sinaí a la vista del pueblo En aquellos días, Moisés subió hacia Dios. El Señor lo llamó desde el monte, diciendo: "Así dirás a la casa de Jacob, y esto anunciarás a los israelitas: "Ya habéis visto lo que he hecho con los egipcios, y cómo a vosotros os he llevado sobre alas de águila y os he traído a mí. Ahora, pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa." Éstas son las palabras que

   

 

has de decir a los israelitas." Moisés convocó a los ancianos del pueblo y les expuso todo lo que el Señor le había mandado. Todo el pueblo, a una, respondió: "Haremos todo cuanto ha dicho el Señor."

Al tercer día, al rayar el alba, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un poderoso resonar de trompeta; y todo el pueblo que estaba en el campamento se echó a temblar. Moisés hizo salir al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios y se detuvieron al pie del monte. Todo el Sinaí humeaba, porque el Señor había descendido sobre él en forma de fuego. Subía humo como de un horno, y todo el monte retemblaba con violencia. El sonar de la trompeta se hacía cada vez más fuerte; Moisés hablaba, y Dios le respondía con el trueno. El Señor bajó al monte Sinaí, a la cumbre del monte, y llamó a Moisés a la cima de la montaña

Palabra de Dios.

Salmo Interleccional Dan 3, 52-56. R/.A ti gloria y alabanza por los siglos.

Bendito eres, Señor, Dios de nuestros padres, a ti gloria y alabanza por los siglos. Bendito tu nombre santo y glorioso, a él gloria y alabanza por los siglos. R/.

Bendito eres en el templo de tu santa gloria. A ti gloria y alabanza por los siglos. Bendito eres sobre el trono de tu reino.R/.

Bendito eres tú, que, sentado sobre querubines, sondeas los abismos. A ti gloria y alabanza por los siglos. Bendito eres en la bóveda del cielo.R/.

O bien

   

 

Sal 18, 8-11 R/. Señor, tú tienes palabras de vida eterna.

La ley del Señor es perfecta y es descanso del alma; el precepto del Señor es fiel e instruye al ignorante. R. Los mandatos del Señor son rectos y alegran el corazón; la norma del Señor es límpida y da luz a los ojos. R. La voluntad del Señor es pura y eternamente estable; los mandamientos del Señor son verdaderos y enteramente justos. R. Más preciosos que el oro, más que el oro fino; más dulces que la miel de un panal que destila. R. Ezequiel 37,1-14 Huesos secos, traeré sobre vosotros espíritu, y viviréis.

En aquellos días, la mano del Señor se posó sobre mí y, con su Espíritu, el Señor me sacó y me colocó en medio de un valle todo lleno de huesos. Me hizo dar vueltas y vueltas en torno a ellos: eran innumerables sobre la superficie del valle y estaban completamente secos. Me preguntó: «Hijo de Adán, ¿podrán revivir estos huesos?» Yo respondí: «Señor, tú lo sabes.» Él me dijo: ¡Pronuncia un oráculo sobre estos huesos y diles: ¡Huesos secos, escuchad la palabra del Señor! Así dice el Señor a estos huesos: Yo mismo traeré sobre vosotros espíritu, y viviréis. Pondré sobre vosotros tendones, haré crecer sobre vosotros carne, extenderé sobre vosotros piel, os infundiré espíritu, y viviréis. Y sabréis que yo soy el Señor.”» Y profeticé como me había ordenado y, a la voz de mi oráculo, hubo un estrépito, y los huesos se juntaron hueso con hueso. Me fijé en ellos: tenían encima tendones, la

   

 

carne había crecido, y la piel los recubría; pero no tenían espíritu. Entonces me dijo: Conjura al espíritu, conjura, hijo de Adán, y di al Espíritu: “Así dice el Señor: De los cuatro vientos ven, espíritu, y sopla sobre estos muertos para que vivan.”» Yo profeticé como me había ordenado; vino sobre ellos el espíritu, y revivieron y se pusieron en pie. Era una multitud innumerable. Y me dijo: Hijo de Adán, estos huesos son la entera casa de Israel, que dice: “Nuestros huesos están secos, nuestra esperanza ha perecido, estamos destrozados.” Por eso, profetiza y diles: “Así dice el Señor: Yo mismo abriré vuestros sepulcros, y os haré salir de vuestros sepulcros, pueblo mío, y os traeré a la tierra de Israel. Y, cuando abra vuestros sepulcros y os saque de vuestros sepulcros, pueblo mío, sabréis que soy el Señor. Os infundiré mi espíritu, y viviréis; os colocaré en vuestra tierra y sabréis que yo, el Señor, lo digo y lo hago.”» Oráculo del Señor.

Palabra de Dios

Sal 106. R/ Dad gracias al Señor, porque es eterna tu misericordia

Entraron en naves por el mar comerciando por las aguas inmensas. Contemplaron las obras de Dios, sus maravillas en el océano. R/.

El habló y levantó un viento tormentoso, que alzaba las olas a lo alto; subían al ciclo, bajaban al abismo, el estómago revuelto por el mareo. R/.

Pero gritaron al Señor en su angustia, y los arrancó de la tribulación. Apaciguó la tormenta en suave brisa, y enmudecieron las olas del mar. R/.

   

 

Se alegraron de aquella bonanza, y él los condujo al ansiado puerto. Den gracias al Señor por su misericordia, por las maravillas que hace con los hombres. R/.

Joel 3, 1-5 Sobre mis siervos derramaré mi Espíritu. Así dice el Señor: «Derramaré mi Espíritu sobre toda carne: profetizarán vuestros hijos e hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones.

También sobre mis siervos y siervas derramaré mi Espíritu aquel día. Haré prodigios en cielo y tierra: sangre, fuego, columnas de humo.

El sol se entenebrecerá, la luna se pondrá como sangre, antes de que llegue el día del Señor, grande y terrible.

Cuantos invoquen el nombre del Señor se salvarán. Porque en el monte de Sión y en Jerusalén, quedará un resto; como lo ha prometido el Señor a los supervivientes que él llamó.» Palabra de Dios Salmo responsorial: 103 Envía tu Espíritu, Señor, y repuebla la faz de la tierra

R/.Envía tu Espíritu, Señor, y repuebla la faz de la tierra

Bendice, alma mía, al Señor: ¡Dios mío, qué grande eres! Te vistes de belleza y majestad, la luz te envuelve como un manto. R/.

   

 

Cuántas son tus obras, Señor, y todas las hiciste con sabiduría; la tierra está llena de tus criaturas. R/.

Todos ellos aguardan a que les eches comida a su tiempo; se la echas, y la atrapan; abres tu mano, y se sacian de bienes R/.

Les retiras el aliento, y expiran y vuelven a ser polvo; envías tu aliento, y los creas, y repueblas la faz de la tierra. R/.

Romanos 8,22-27 El Espíritu intercede con gemidos inefables

Hermanos: Sabemos que hasta hoy la creación entera está gimiendo toda ella con dolores de parto. Y no sólo eso; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior, aguardando la hora de ser hijos de Dios, la redención de nuestro cuerpo. Porque en esperanza fuimos salvados. Y una esperanza que se ve ya no es esperanza. ¿Cómo seguirá esperando uno aquello que ve? Cuando esperamos lo que no vemos, aguardamos con perseverancia. Pero además el Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad, porque nosotros no sabemos pedir lo que nos conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. Y el que escudriña los corazones sabe cuál es el deseo del Espíritu, y que su intercesión por los santos es según Dios.

Palabra de Dios.

Juan 7, 37-39 Manarán torrentes de agua viva

El último día, el más solemne de las fiestas, Jesús, en pie, gritaba: "El que tenga sed, que venga a mí; el que cree en mí, que beba.

   

 

Como dice la Escritura: de sus entrañas manarán torrentes de agua viva."

Decía esto refiriéndose al Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él.

Todavía no se había dado el Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado.

Palabra del Señor.

En la Iglesia primitiva el Sábado Santo era conocido como el Grandioso o Gran Sábado, Sábado Santo, la Noche Angélica, la Vigilia de Pascua, etc., No era más que, como el Jueves Santo, un día de alegría, pero uno de alegría y tristeza entremezcladas; es el final del tiempo de periodo Cuaresma y penitencia y el principio del Tiempo Pascual que es un gozo. Por una rarísima excepción, en la Iglesia primitiva éste era el único sábado en que se permitía ayunar y el ayuno era una de severidad especial. En tiempo de San Ireneo, se observaba un ayuno absoluto de todo tipo de comida durante las cuarenta horas que precedían a la fiesta de Pascua y aunque el momento asignado para romper el ayuno, al alba el domingo, varió según el tiempo y el país, la abstinencia de comida el Sábado Santo era general. La noche de la vigilia de Pascua ha sufrido un desplazamiento extraño. Durante los primeros seis o siete siglos, la celebración duraba toda la noche, para que el Aleluya coincidiera con el día y momento de la Resurrección. En el siglo octavo esta misma celebración tenía lugar la tarde del sábado y, por un anacronismo singular, se desplazó después al sábado por la mañana, así el momento de la celebración de la solemnidad fue adelantado casi un día entero. Gracias a este cambio, se asignaron ahora oficios especiales al sábado Santo considerando que anteriormente no había tenido lugar

   

 

ninguno hasta la tardía hora de la vigilia. Esta vigilia, se inicia con la bendición del nuevo fuego, la iluminación de lámparas y velas y del cirio pascual, ceremonias que perdieron gran parte de su simbolismo al ser anticipadas y adelantadas del crepúsculo a la plena luz del día. San Cirilo de Jerusalén decía de esta noche que era tan luminosa como el día, y Constantino el Grande le añadió un esplendor inaudito agregando a su brillo, una profusión de lámparas y grandes antorchas, para que no sólo las basílicas, sino las casas, calles y plazas públicas estuvieran resplandecientes con la luz que era el símbolo de Cristo Resucitado. La asamblea de los creyentes se dedicaba a la oración común, el canto de salmos e himnos, y la lectura de las Escrituras comentadas por el obispo o el presbítero. La vigilia de Pascua se consagró especialmente al bautismo de los catecúmenos que, en las iglesias más importantes, era muy numeroso. En el sábado Santo siguiente a la deposición de San Juan Crisóstomo de la Sede de Constantinopla, había, solamente en esta iglesia, 3000 catecúmenos. Tales números, es claro, sólo se encontraban en las grandes ciudades; no obstante, como el Sábado Santo y la vigilia de Pentecostés eran los únicos días en que se administraba el Bautismo había siempre, incluso en las iglesias menores un número gozoso de catecúmenos. Esta reunión de personas en la oscuridad de la noche ocasionó a menudo abusos que el clero se sintió impotente de prevenir sin una activa vigilancia anticipando por ello las ceremonias de modo que todas ellas pudieran tener lugar a la luz del día. Rabanus Maurus, escritor eclesiástico del siglo noveno, hace un relato detallado de la celebración del Sábado Santo. La asamblea permanecía silenciosa en el templo esperando el alba de la Resurrección, intercalando salmodias y cantos y escuchando la lectura de las lecciones. Estos ritos eran idénticos que los de la Iglesia primitiva y se celebraban a las mismas horas, los fieles a lo largo del mundo no habían consentido todavía anticipar la vigilia de Pascua y fue durante la Edad Media cuando se estableció la uniformidad en este punto. (Nota del Traductor: Pío XII en

   

 

el año 1951 recuperó la celebración de la Vigilia Pascual y en 1955 todo el Triduo Pascual recuperó su antigua unidad. La reforma del Concilio Vaticano II dio unidad a la celebración completa del Triduo Pascual y la enriqueció de contenido bíblico y de sencillez. Actualmente el Triduo Pascual inicia en la tarde del jueves santo con la celebración de lacena del Señor, continúa el viernes santo con la conmemoración de la muerte y el sábado santo la preparación y la celebración de la Vigilia Pascual, que es el centro de toda la semana santa) El Catecismo actual dice: 624 "Por la gracia de Dios, gustó la muerte para bien de todos" (Hb 2, 9). En su designio de salvación, Dios dispuso que su Hijo no solamente "muriese por nuestros pecados" (1 Co 15, 3), sino también que "gustase la muerte", es decir, que conociera el estado de muerte, el estado de separación entre su alma y su cuerpo, durante el tiempo comprendido entre el momento en que El expiró en la Cruz y el momento en que resucitó. Este estado de Cristo muerto es el misterio del sepulcro y del descenso a los infiernos. Es el misterio del Sábado Santo en el que Cristo depositado en la tumba (472) manifiesta el gran reposo sabático de Dios (473) después de realizar (474) la salvación de los hombres, que establece en la paz al universo entero (475). La vigilia pascual se inicia con la experiencia del fuego nuevo, y la luz que con este fuego va iluminando poco a poco el recinto sagrado. Nuestra historia ha sido una historia de tinieblas y de muerte, una historia que parece no poder ver un camino de salida. Pero de la tumba vacía surge la luz, de la muerte surge el fuego-luz que anuncia que podemos creer en la vida, que podemos encontrar el camino en medio de la oscuridad, que la muerte no es la última palabra para el hombre. Por el fuego nuevo, porla luz del Cirio Pascual, por la luna llena que ilumina el firmamento en esta noche pascual, empezamos a experimentar en nuestra vida las consecuencias de la Resurrección de Jesús.

   

 

Las lecturas nos conducen desde la experiencia de la creación hasta la tumba vacía, porque Resurrección es agradecer los hermosos dones gratuitos de Dios que rodean nuestra existencia. Es vivir como el pueblo de Israel, la experiencia de la salida de la esclavitud a la libertad, una experiencia que pasa por el contacto con el agua del Mar Rojo y para nosotros por la de las aguas bautismales; un camino guiado por la columna de fuego y por la nube que conduce a Israel de la experiencia de muerte a la de la vida. La Bendición del fuego nuevo En medio de las tinieblas del pecado y de la muerte, la bendición del fuego nuevo tiene como finalidad proporcionar la llama para encender el cirio pascual, que representa a Cristo Resucitado. A medida que el cirio avanza se va iluminando el templo, y de la llama del cirio se van encendiendo las velas de los presentes en el templo; se disipan las tinieblas cuando se propaga la salvación a partir del Resucitado. El Cirio Pascual permanecerá todo el año en el templo, como símbolo memorial de la celebración pascual. La proclamación de la Resurrección El canto del Pregón pascual (Exsultet), es el punto culminante de la liturgia de la luz. En él se proclama la propagación de la luz en el mundo que disipa las tinieblas del pecado, guía a los hebreos en la salida de Egipto, vuelve a los hombres a la gracia, devuelve la inocencia a los caídos y a los tristes la alegría, destierra los odios, prepara la concordia y doblega el orgullo.

   

 

Comentario de la Lectura Gn 11, 1-9. Se llama Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra.

EL PECADO DEL HOMBRE HA SIDO SIEMPRE EL QUERER COLOCARSE EN EL SITIO DE DIOS.EL HOMBRE NO PUEDE HACERSE SEMEJANTE A DIOS SINO QUE ES LA IMAGEN DE DIOS Gn 4 17-22: Gn 3-6.

BABEL: En el relato de la torre de Babel se han fundido dos tradiciones yahvistas. En el primero (vv. 1, 3, 4a, 6a, 8b, 9), los hombres quieren construir una ciudad a la que darán su nombre. Todos hablan la misma lengua, pero a Dios no le agrada esta empresa y baja del cielo para confundir su lengua. La construcción de la ciudad queda interrumpida y lo que ya estaba edificado recibe el nombre de "confusión".

En el segundo relato (vv. 1, 4b, 5, 6b, 8a), los hombres quieren construir una torre que llegue hasta el cielo, conforme al modelo de los zigurat babilónicos, y que pueda servirles de signo de referencia en cualquier punto de la tierra en que se encuentren. Dios confunde su propósito y les dispersa. En realidad, lo que pretendían los constructores no era subir al cielo, sino tener un punto de referencia que impida su dispersión.

Cabe pensar que el origen de esta tradición es un antiguo relato referente a la construcción de un zigurat babilónico. El folklore hebreo lo habría incorporado a otra tradición relacionada con Babilonia, la ciudad cosmopolita de varias lenguas, con lo que quedaría explicado el origen de la multitud de las lenguas y de los pueblos y de la falta de comunicación en el mundo.

El interés del relato es, evidentemente, religioso, y se relaciona con el sentido de la "técnica". Para el autor, que

   

 

admite la leyenda sin preocuparse de verificar su historicidad, lo que importa es señalar los peligros de una técnica mediante la cual el hombre se promociona a sí mismo, en lugar de recibirlo todo de Dios, como el nómada. Construir una ciudad a la que se quiere poner el propio nombre (v. 4b), al estilo de los reyes y emperadores de la época, es querer dominar el tiempo y sobrevivir en el futuro, prerrogativas todas ellas que, según el autor, no le corresponden al hombre. Construir una ciudad con el betún y el ladrillo fabricados por la industria humana, en lugar de hacerlo con cemento y piedras proporcionados por la naturaleza (v. 3), equivale a afirmar que el hombre puede procurarse a sí mismo lo que Dios sirve y preferir el orden "artificial" y "técnico" al orden natural. Querer remontar la pendiente que lleva a la humanidad a la dispersión, construyendo una especie de punto de referencia (v. 4b), es una ambición universalista que solo Dios puede realizar.

El yahvista sigue siendo fiel a su propósito: demostrar que el pecado del hombre ha sido siempre el querer colocarse en el sitio de Dios (cf. Gn 3. 6). La técnica es para él como el medio diabólico que permite acometer ese proyecto (cf. también la maldición contra la descendencia tecnócrata de Caín en Gn 4. 17-22) Las apreciaciones del yahvista valen para nuestro tiempo: determinados fenómenos religiosos son ridiculizados hoy por los progresos de la técnica, a la que el hombre pide hoy lo que antes esperaba de Dios. Es cierto que la civilización moderna produce a veces la impresión de que el hombre está a punto de hacerse semejante a Dios; es también cierto que su esfuerzo le lleva con frecuencia al fracaso y a la "confusión" y construye un mundo incomunicado.

Sin embargo, el pesimismo de Gn 11 debe corregirse con la visión más optimista de Gn 1. El hombre no puede hacerse semejante a Dios, sino que es la imagen de Dios y ha recibido el mandato de irradiar esa imagen por la

   

 

creación. La diferencia entre ser "semejante a Dios" y ser "a imagen de Dios" radica en el hecho de que el primero se atribuye la divinidad en busca de su propia promoción, y el segundo, si bien persigue la misma promoción, lo hace con referencia a Dios, a quien ha encontrado en puntos que no son precisamente una religión utilitarista: en la fe y en la gratuidad de la acogida y del diálogo.

Este relato es el último eslabón de esa compleja cadena que la humanidad fue trenzando desde Adán hasta Abrahán: el hombre fue cargando con el peso de ese pecado que el diluvio no logró arrancar.

Pues bien, en Babel culmina el juicio emitido por la Biblia sobre la prehistoria humana donde la insolencia del hombre es la gran decepción de Dios. Parece como si a Dios le hubiera salido mal su ser predilecto.

En el Paraíso, Adán creyó que si comía el fruto, se haría Dios. Aquí el hombre piensa que si levanta una torre muy alta, podía introducirse en la mansión divina. La dinámica teológica es la misma en ambos relatos.

Pero hay una excepción muy importante. Adán comió el fruto. El hombre no construye la torre ¿por qué? Se lo impide Dios. Es como si Dios hubiera escarmentado, viendo lo que ocurrió con Adán al conseguir éste burlar su vigilancia. La historia del Paraíso no se debe repetir. Por eso Dios actúa antes que el hombre logre su propósito.

El pecado estimula al propio Dios. En el Paraíso no se inmutó ante la faena de Adán. ¿Razón? Aún no existía el pecado. Ahora, en cambio, reacciona con rapidez. ¿Por qué? Dios conoce lo que implica pecar. A causa del pecado se han desajustado sus planes creadores; la historia del hombre se ha convertido en una tragedia, la perversidad humana ha colmado su paciencia, siendo el diluvio incapaz de apagar el fuego del pecado. En una palabra, el pecado, una vez encamado no se puede

   

 

arrancar, ni siquiera a base de castigos. ¿Qué hacer? Evitarlo. Y así lo hace Dios. Interviene no tanto para castigar al hombre a causa de su osadía, cuanto para evitar que tal osadía aboque a una catástrofe parecida a la provocada por la transgresión de Adán. En Babel aflora por supuesto la fuerza del pecado. Pero la pronta reacción de Dios evita que el hombre llegue a la situación extrema de rebeldía. ¿Cómo frena la impetuosidad del pecado? Confundiendo las lenguas. El relato parte del supuesto de que todos los habitantes de la llanura del país del Sinaar hablaban el mismo idioma. Esto equivale a decir: todos los hombres vivían en armonía, pues les unía la paz que fluye de la comprensión ¿Qué cosa les separó? Una sola: ¡su afán de ser dioses! La torre quedó así convertida en símbolo de su arrogancia, haciendo que Dios actuara rápido para evitar la catástrofe. ¿Qué hace Dios? Confundir sus lenguas. El castigo de Dios es tan certero como fulminante. La teología de este relato nos dice que los hombres quedaron condenado a la soledad existencial de la incomprensión.

La tragedia de Babel no es única. Se repite cuantas veces el hombre, cegado por sus absurdas pretensiones, se cierra en sí mismo hasta el punto de no comunicarse con los demás. Esto sucede siempre que rechaza aceptarse como lo hizo Dios, cuando rechaza su ser de criatura, aunque hable el mismo idioma que los demás, no consigue ni entenderlos ni ser entendido. ¡Qué triste para el hombre saberse incomprendido por quienes hablan un mismo lenguaje. Esta incomprensión es siempre debida a su actitud vital que lo impulsa a ser lo que no debe ni puede. Familiares que no se entienden y comunidades que no pueden convivir porque nadie acepta a nadie, porque cada uno exige que el otro sea como él.

El relato termina así: "El Señor los dispersó por toda la superficie de la tierra". Estas palabras explican maravillosamente por qué la humanidad está tan

   

 

distanciada. Babel atestigua que los hombres, mientras den pábulo al pecado, no podrán permanecer juntos. De hacerlo, se destrozarían. Son como fieras salvajes que al meterlas en la misma jaula se descuartizan ¿Cómo convivir quienes no se acepten como son? ¡Imposible! Cuando la humanidad no se entiende no puede convivir. Cuando no se adora al verdadero Dios, las relaciones humanas se desintegran. Aunque hablen el mismo idioma, los hombres ya no se comprenden, porque no quieren comprenderse. Siguen unidos todavía en el NO contra Dios, pero cuando se pasa a la distribución de las tareas terrenas, la cohesión de los enemigos de Dios se desmorona, porque cada cual cree ser víctima de la prepotencia del otro. El motivo más profundo de la desunión entre los pueblos, es la desunión de la fe. El que reniega de Dios y del ordenamiento divino de la vida no puede edificar una sociedad duradera y feliz.

Al autor bíblico le interesa presentar a Dios como Señor de la historia y de todos los pueblos. Ante la grandeza y el poder de Dios, la empresa de los hombres que pretenden construir una torre "cuya cúspide toque el cielo", es simplemente ridícula, tan ridícula que Dios ha de "bajar" para "ver la ciudad y la torre que estaban construyendo los hombres". Cuando el escritor sagrado habla de una "bajada" de Dios, quiere simplemente contraponer la grandeza de Dios a la mezquindad de la obra humana. Las fuerzas de los hombres son tan pequeñas, que el Señor de los cielos, para poderlos ver, tuvo que bajar.

Es imposible captar todo el sentido del mensaje de Babel sin compararlo con la dinámica de Pentecostés (/Hch/02/01-11). Estos dos relatos son como las dos caras de una misma moneda. Babel indica que cuando impera el pecado, los hombres, aun hablando un mismo idioma, no logran entenderse. Por el contrario, Pentecostés garantiza que cuando el Espíritu del Señor muerto y resucitado conduce nuestra vida, los hombres

   

 

aunque hablemos idiomas distintos logramos entendernos.

-La aceptación de sí mismo: Sal 130.

Señor, mi corazón no es ambicioso, ni mis ojos altaneros; no pretendo grandezas que superan mi capacidad; sino que acallo y modero mis deseos, como un niño en brazos de su madre.

Gn 11 1-26:

El relato de la torre de Babel es la última narración yahvista de los orígenes. Apenas se aborda el texto, aunque sea a un nivel superficial, se percibe la complejidad de estos versículos (1-9), producida, sobre todo, por la acumulación de tres temas: el de la ciudad con la torre, el de la confusión de lenguas y el de la dispersión de los hombres. Este último es el menos arraigado en la narración y no parece que tuviera nada que ver, en un estadio más primitivo, con el de la ciudad con la torre. La diversidad de lenguas, en cambio, se relaciona con la dispersión de los hombres, y se la ha considerado, antiguamente, de modo diverso: como consecuencia del diluvio (Gn 10,31) o -éste es nuestro caso- como castigo

A pesar de la pluralidad de motivos, la concepción literaria del relato es unitaria, como puede constatarse a través de la disposición misma: la lengua única inicial (v 1) desaparece al final (9) como reacción de Dios a la acción de los hombres, los cuales actúan en la primera parte (2-4), mientras que Dios lo hace en la segunda (5-9). Se produce también un doble movimiento: de abajo arriba y de arriba abajo. Representa el versículo 6 el punto culminante de toda la narración, justificando la intervención divina. Si la construcción de la ciudad con la

   

 

torre tenía como finalidad principal la de llegar al cielo y sobrepasar así los límites impuestos por el creador, vista la dispersión de los hombres después del diluvio en una multitud de pueblos y lenguas como efecto de la bendición divina, la supresión de esta multiplicidad podía comportar un peligro para la humanidad (prácticamente es el que coincide con la construcción de la ciudad con la torre). Según eso, los diversos motivos ayudarían a la idea fundamental, ya evidente en Gn 3 (aquí en singular), de que los hombres no pueden superar su condición de criaturas. Tender hacia el conocimiento («conocer lo que es bueno y malo») o buscar la fama a través de la construcción de grandes monumentos no atenta, de por sí, contra Dios. Pero el yahvista ve en estos afanes la posibilidad de traspasar los límites creacionales. Por eso, la intervención divina tiene un carácter preventivo. Los grandes edificios de Babilonia servían al autor como ejemplo o punto de referencia, al mismo tiempo que sitúan el relato en la época posdiluviana, en la confluencia de los orígenes con los tiempos históricos. El esfuerzo solidario de los hombres, el culto del número y de las masas, pueden amenazar, pues, el orden de la creación. La unión de la humanidad se rehará a través de la descendencia de Abrahán (Cristo, cf. Ga 3,16), el cual, enviándonos su Espíritu, facilita y sublima el entendimiento universal (Hch 2).

-Babel y la dispersión

La creación del mundo en la unidad no fue aceptada ni por Adán ni por los que le siguieron. En la 1ª lectura de libre elección se narra la dispersión de Babel. No carece de valor el haber hecho esta selección. Es el Espíritu, en efecto, el que reúne lo que está disperso. Tipológicamente el Espíritu está presente cuando el mundo es creado en la unidad; en el momento en que la Iglesia quiere celebrar el envío del Espíritu, es un recurso inteligente recordar la dispersión representada por Babel y su torre.

   

 

La descendencia de Noé no se condujo mejor que aquellos cuya muerte violenta decidió el Señor enviando el diluvio (Gn 6, 5). En el relato de la dispersión de Babel distinguen algunos dos relatos, uno de los cuales tendría por objeto la ciudad de Babel, y otro que se centraría en la torre que debía alzarse hasta el cielo. Es posible, pero también piensan los exegetas que el texto en sí no parece exigir con evidencia esta división, siendo el relato más bien único, si bien resultante de dos relatos previos.

El relato de la destrucción de Babel y de su torre, que sería uno de los componentes del único relato que leemos en la 1ª lectura propuesta para hoy abarca los versículos 2 al 5, 6b al 7a y 8 al 9 del capítulo 11 del Génesis. Este relato insiste ante todo en la dispersión. A la ciudad se la llamó Babel, Bâbilu, por haber sido llevados sus habitantes fuera de ella (ibbabilû, arrojado fuera) y dispersados por la superficie de la tierra. El autor se expresa con precisión: "Emplearon ladrillos en vez de piedras, y alquitrán en vez de mortero". El autor es palestino; en Palestina se construye con piedra y mortero, y él ha señalado la manera de construir propia de los habitantes de Babilonia. Estos fueron dispersados y dejaron de construir la ciudad.

El problema lingüístico era menos importante y acaso menos sentido por aquellas poblaciones como una desgracia, al ser considerada a veces por los egipcios la multiplicación de las lenguas como una especie de signo de riqueza proveniente de Dios. Para Lucas, en los Hechos, la torre de Babel se encuentra en el origen de la división más profunda entre los hombres; el Espíritu Santo viene a reparar aquel desastre, y de ello da una señal el día de Pentecostés, al oír cada uno en su lengua propia lo que dicen los Apóstoles (Hech 2, 4-8).

La elección de la lectura, por lo tanto, está claramente motivada por el deseo de recordar la primera creación en

   

 

la unidad, la división originada por la culpa y la reconstrucción de la unidad por el Espíritu Santo.

Comentario del Salmo 32. Dichoso el pueblo que el Señor se escogió como heredad.

El salmo 32, dividido en 22 versículos, tantos cuantas son las letras del alfabeto hebraico, es un canto de alabanza al Señor del universo y de la historia. Está impregnado de alegría desde sus primeras palabras: "Aclamad, justos, al Señor, que merece la alabanza de los buenos. Dad gracias al Señor con la cítara, tocad en su honor el arpa de diez cuerdas; cantadle un cántico nuevo, acompañando los vítores con bordones" (vv. 1-3). Por tanto, esta aclamación (tern'ah) va acompañada de música y es expresión de una voz interior de fe y esperanza, de felicidad y confianza. El cántico es "nuevo", no sólo porque renueva la certeza en la presencia divina dentro de la creación y de las situaciones humanas, sino también porque anticipa la alabanza perfecta que se entonará el día de la salvación definitiva, cuando el reino de Dios llegue a su realización gloriosa.

San Basilio, considerando precisamente el cumplimiento final en Cristo, explica así este pasaje: "Habitualmente se llama "nuevo" a lo insólito o a lo que acaba de nacer. Si piensas en el modo de la encarnación del Señor, admirable y superior a cualquier imaginación, cantas necesariamente un cántico nuevo e insólito. Y si repasas con la mente la regeneración y la renovación de toda la humanidad, envejecida por el pecado, y anuncias los misterios de la resurrección, también entonces cantas un cántico nuevo e insólito" (Homilía sobre el salmo 32, 2: PG 29, 327). En resumidas cuentas, según san Basilio, la invitación del salmista, que dice: "Cantad al

   

 

Señor un cántico nuevo", para los creyentes en Cristo significa: "Honrad a Dios, no según la costumbre antigua de la "letra", sino según la novedad del "espíritu". En efecto, quien no valora la Ley exteriormente, sino que reconoce su "espíritu", canta un "cántico nuevo"" (ib.).

El cuerpo central del himno está articulado en tres partes, que forman una trilogía de alabanza. En la primera (cf. vv. 6-9) se celebra la palabra creadora de Dios. La arquitectura admirable del universo, semejante a un templo cósmico, no surgió y ni se desarrolló a consecuencia de una lucha entre dioses, como sugerían ciertas cosmogonías del antiguo Oriente Próximo, sino sólo gracias a la eficacia de la palabra divina. Precisamente como enseña la primera página del Génesis: "Dijo Dios... Y así fue" (cf. Gn 1). En efecto, el salmista repite: "Porque él lo dijo, y existió; él lo mandó, y surgió" (Sal 32, 9).

El orante atribuye una importancia particular al control de las aguas marinas, porque en la Biblia son el signo del caos y el mal. El mundo, a pesar de sus límites, es conservado en el ser por el Creador, que, como recuerda el libro de Job, ordena al mar detenerse en la playa: "¡Llegarás hasta aquí, no más allá; aquí se romperá el orgullo de tus olas!" (Jb 38, 11).

El Señor es también el soberano de la historia humana, como se afirma en la segunda parte del salmo 32, en los versículos 10-15. Con vigorosa antítesis se oponen los proyectos de las potencias terrenas y el designio admirable que Dios está trazando en la historia. Los programas humanos, cuando quieren ser alternativos, introducen injusticia, mal y violencia, en contraposición con el proyecto divino de justicia y salvación. Y, a pesar de sus éxitos transitorios y aparentes, se reducen a

   

 

simples maquinaciones, condenadas a la disolución y al fracaso.

En el libro bíblico de los Proverbios se afirma sintéticamente: "Muchos proyectos hay en el corazón del hombre, pero sólo el plan de Dios se realiza" (Pr 19, 21). De modo semejante, el salmista nos recuerda que Dios, desde el cielo, su morada trascendente, sigue todos los itinerarios de la humanidad, incluso los insensatos y absurdos, e intuye todos los secretos del corazón humano.

"Dondequiera que vayas, hagas lo que hagas, tanto en las tinieblas como a la luz del día, el ojo de Dios te mira", comenta san Basilio (Homilía sobre el salmo 32, 8: PG 29, 343). Feliz será el pueblo que, acogiendo la revelación divina, siga sus indicaciones de vida, avanzando por sus senderos en el camino de la historia. Al final sólo queda una cosa: "El plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad" (Sal 32, 11).

La tercera y última parte del Salmo (vv. 16-22) vuelve a tratar, desde dos perspectivas nuevas, el tema del señorío único de Dios sobre la historia humana. Por una parte, invita ante todo a los poderosos a no engañarse confiando en la fuerza militar de los ejércitos y la caballería; por otra, a los fieles, a menudo oprimidos, hambrientos y al borde de la muerte, los exhorta a esperar en el Señor, que no permitirá que caigan en el abismo de la destrucción. Así, se revela la función también "catequística" de este salmo. Se transforma en una llamada a la fe en un Dios que no es indiferente a la arrogancia de los poderosos y se compadece de la debilidad de la humanidad, elevándola y sosteniéndola si tiene confianza, si se fía de él, y si eleva a él su súplica y su alabanza.

   

 

"La humildad de los que sirven a Dios -explica también san Basilio- muestra que esperan en su misericordia. En efecto, quien no confía en sus grandes empresas, ni espera ser justificado por sus obras, tiene como única esperanza de salvación la misericordia de Dios" (Homilía sobre el salmo 32, 10: PG 29, 347).

El Salmo concluye con una antífona que es también el final del conocido himno Te Deum: "Que tu misericordia, Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti" (v. 22). La gracia divina y la esperanza humana se encuentran y se abrazan. Más aún, la fidelidad amorosa de Dios (según el valor del vocablo hebraico original usado aquí, hésed), como un manto, nos envuelve, calienta y protege, ofreciéndonos serenidad y proporcionando un fundamento seguro a nuestra fe y a nuestra esperanza.

Confianza ilimitada en el poder conquistador de Dios: Que resuene sinfónicamente, con la aportación peculiar de cada uno de nosotros, la alabanza del Señor. Dios nos ha hablado. Cristo, que habita por la fe en nuestros corazones, es su Palabra siempre interpeladora y convocadora. Por esta Palabra Dios hizo el cielo, sujetó a la creatura inestable del agua, conduce la historia; por ella hemos adquirido nuestra identidad carismática, nos mantenemos unidos y congregados en el amor comunitario y lanzados hacia la misión.

Motivo de alabanza es la confianza ilimitada en el poder conquistador de Dios, porque su «plan subsiste por siempre y los proyectos de su corazón de edad en edad». Tenemos la certeza de que nuestro servicio a la causa del progresivo reinado de Dios tiene futuro y no es una ilusoria utopía. La certeza no nace de nuestro prestigio social, de nuestras cualidades humanas, de nuestro número o de nuestras técnicas: «No vence el rey por su gran ejército, no escapa el soldado por su

   

 

mucha fuerza... ni por su gran ejército se salva». La certeza brota de la seguridad de que Dios ha puesto sus ojos en nuestra pobre humanidad, reanimándonos en nuestra escasez, alegrándonos en nuestras penas, auxiliándonos en las situaciones desesperadas: «Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor.»

La poesía hebrea utiliza constantemente el paralelismo: los versos van siempre de dos en dos. El segundo retoma la idea del primero. Ejemplos:

El Señor frustró los planes de las naciones, 2. Y aniquiló los proyectos de los pueblos.

El Señor hizo los cielos con su palabra, 2. Y el universo con el soplo de su boca.

Jesús es el Verbo (la palabra) creador, "por quien todo ha sido hecho". (Juan 1,3).

El "ilumina y hace vivir a todo hombre" (Juan 1,4), animando cada uno de sus actos.

El "dio gracias al Padre" por su amor salvador (la cena, la Eucaristía).

El nos revela: "el Padre os ama" (Juan 16,17). La tierra está llena de su amor... Los proyectos de su corazón subsisten de generación en generación. "¡He aquí este corazón que tanto ha amado a los hombres!".

El Señor vela, "para preservarlos de la muerte". ¡Sólo la resurrección de Jesús realiza plenamente este programa, este "proyecto" de su corazón de Dios! "Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor". Las Bienaventuranzas .

Es necesario personalizar este salmo, en nuestra propia vida y en nuestra propio estilo: alabar... Creer en el poder de Dios... Creer que Dios interviene "hoy y siempre

   

 

en los acontecimientos contemporáneos..." "hacerse pobre": la "mirada de Dios" sobre nosotros es una defensa más segura que todos los medios del poder humano.

He aquí un ejemplo de personalización... He aquí como PAUL Claudel "releía" este salmo a su manera, vigorosa, truculenta, poética:

"Escuchad, pájaros cantores, el ímpetu que doy a mi canto: lo que llaman en música la anacrusa. Mirad mis dedos que sin hacer ruido en los rayos del sol, pulsan el arpa entre mis rodillas: hay diez cuerdas, ¡Atentos cuando levante la mano! Yo también canto muy suave, y los ojos bien abiertos, llevo el compás, el oído atento a vuestra vociferación. Dios es hombre de bien: se escucha la conciencia en todo lo que El ha hecho.

Alguien de confianza y de buenos sentimientos: que no pide otra cosa que estar bien con el mundo. Esto es sólido, vamos, este cielo que ha fabricado con sus manos, y es El quien está en el interior, este espíritu que hace marchar todo.

Es El quien ha juntado el mar como en un odre y que ha colocado cuidadosamente aparte los abismos para servirse de ellos. ¡Toda la tierra, si tiene corazón, que palpite sobre el corazón de Dios! En un abrir y cerrar de ojos todo fue hecho. Y entonces, las combinaciones de las gentes, poco tienen que ver con él. ¡Hacéos los listos, hombres de estado! Dios es alguien que recurre a su eternidad para pasar el tiempo. Escoge, Señor, entre nosotros: dichosos aquellos a quienes tú has confiado la tarea de continuar tu obra. De lo alto de los cielos el Señor abre los ojos para mirar: ¿son esos los hijos de los hombres? De lo alto de su arquitectura, esta tierra que El ha hecho, mira cómo nos las arreglamos para habitarla. ¡Todo está unido! ¡nadie es intercambiable! Ha puesto dentro de nosotros un corazón, para que fuera nuestro

   

 

corazoncito para nosotros solos. Alguien hace de rey, otro de gigante. Esto es gracioso. El caballo para salvaros, deberá tener más de cuatro patas para atarlo a vuestra ruleta.

Decid solamente: espero, tú eres bueno, eso basta. ¿Eso basta para no ir al infierno y no tener hambre? ¡Nunca más tendremos hambre! Dios es como una columna entre mis brazos. ¡Intentad arrebatármela! Estamos felices de estar juntos: nos decimos el nombre de pila unos a otros. Y entonces, queridos hijos, atentos y todos juntos. "Que tu amor, Señor, esté sobre nosotros, como nuestra esperanza está en ti".

Así tradujo Claudel para él, este salmo. A nosotros toca ahora, "gritar a Dios nuestra alabanza".

LOS PLANES DE DIOS

«El Señor deshace los planes de las naciones, frustra los proyectos de los pueblos; pero el plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad».

Estas palabras me tranquilizan, Señor, como han de tranquilizar a todos los que se preocupan por el futuro de la humanidad. Leo los periódicos, oigo la radio, veo la televisión, y me entero de las noticias que día a día pesan sobre el mundo. «Los planes de las naciones». Todo es violencia, ambición y guerra. Naciones que quieren conquistar a naciones; hombres que traman matar a hombres. Cada nueva arma en la carrera de armamentos es testigo triste e instrumento potencial de los negros pensamientos que tienen hombres en todo el mundo, de «los planes de las naciones» para destruirse, unas a otras. Desconfianza, amenazas, chantaje, espionaje... La pesadilla internacional de la lucha por el poder en el mundo, que amenaza a la existencia misma de la humanidad.

   

 

Ante la evidencia brutal de violencia en todo el mundo, hombres de buena voluntad sienten la frustración de su impotencia, la inutilidad de sus esfuerzos, la derrota del sentido común y la desaparición de la cordura del escenario internacional. «Los planes de las naciones» traen la miseria y la destrucción a esas mismas naciones, y nada ni nadie parece poder parar esa loca carrera hacia la autodestrucción. Más aún que la preocupación por el futuro, lo que entristece hoy a los hombres que piensan es la pena y la sorpresa de ver la estupidez del hombre y su incapacidad de entender y aceptar él mismo lo que le conviene para su bien. ¿Cuándo parará esta locura?

«El Señor deshace los planes de las naciones». Esa es la garantía de esperanza que alegra el alma. Tú no permitirás, Señor, que la humanidad se destruya a sí misma. Esos «planes de las naciones», en su edición inicial, eran los planes de los reinos vecinos de Israel para destruirlo y destruirse unos a otros. Y esos planes fueron desarticulados. La humanidad sigue viva. La historia continúa. Es verdad que en esa historia continúan los planes de las naciones para destruirse unas a otras, pero también continúa la vigilancia del Señor que aleja el brazo de la destrucción de la faz de la tierra. El futuro de la humanidad está a salvo en sus manos.

Contra «los planes de las naciones» se alzan «los planes de Dios», y ése es el mayor consuelo del hombre que cree, cuando piensa y se preocupa por su propia raza. No conocemos esos planes, ni pedimos que se nos revelen, ya que nos fiamos de quien los ha hecho, y nos basta saber que esos planes existen. Siendo los planes de Dios, han de ser favorables al hombre y han de ser llevados a cabo sin falta. Esos planes protegerán a cada nación y defenderán a cada individuo de mil maneras que él no conoce ahora, pero que descubrirá un día en la alegría y la gloria de la salvación final. La victoria de Dios será, en último lugar, la victoria del hombre y la victoria de cada

   

 

nación que a sus planes se acoja. Los planes de Dios son el comienzo sobre la tierra de una eternidad dichosa.

«El plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad». La historia de la humanidad en manos de su Creador.

Comentario de la Lectura Éx 19,3-8a.16-20b El Señor bajó al monte Sinaí a la vista del pueblo

El Señor habla a Moisés en el monte Sinaí

El marco del relato ha provocado en buena parte la elección de esta lectura. El Señor bajó en el fuego; todo el monte Sinaí humeaba. El fuego, el humo y las llamas son signos que, con los truenos y los relámpagos, anuncian en el Antiguo Testamento la presencia del Señor. Detrás de estos signos se ocultan la grandeza de Dios y su santidad. Signos que atraen pero signos terroríficos, pues el que ve a Dios debe morir. Los pasajes del Antiguo Testamento que hablan del fuego como signo son numerosísimos (por ejemplo: Ex 3s 2; 13, 21; 40, 38 - Dt 1, 33; 4, 11-12; 4, 33; 5, 22; 9. 15 - Ne 9, 12 - Is 4, 5; 10, 17; 31, 9; 66, 15).

En el Éxodo (3, 2), Moisés ve en el monte Horeb una zarza que ardía sin consumirse. Es el signo de la presencia de Yahvéh, como la encontramos en la presente lectura. Entre el Señor y Moisés se entabla un diálogo. El Señor ha hablado ya y ha anunciado la fidelidad a la Alianza; si Israel es fiel, será un reino de sacerdotes y una nación santa. San Pedro, en su 1ª carta, repetirá estos mismos términos para aplicarlos a los bautizados.

Se comprende fácilmente la elección de este texto, y puede hacerse sin dificultad su transformación cristiana. En esta

   

 

vigilia de Pentecostés distinguimos todas sus resonancias. El Espíritu de Pentecostés vino bajo el signo de lenguas de fuego, consagró a un pueblo naciente y afianzó su Alianza con ese reino de sacerdotes y nación santa que era la Iglesia naciente. 52Bendito eres, Señor, Dios de nuestros padres: a ti gloria y alabanza por los siglos.

Bendito tu nombre, santo y glorioso: a él gloria y alabanza por los siglos.

53Bendito eres en el templo de tu santa gloria: a ti gloria y alabanza por los siglos.

54Bendito eres sobre el trono de tu reino: a ti gloria y alabanza por los siglos.

55Bendito eres tú, que sentado sobre querubines sondeas los abismos: a ti gloria y alabanza por los siglos.

56Bendito eres en la bóveda del cielo: a ti honor y alabanza por los siglos.

57Criaturas todas del Señor, bendecid al Señor, ensalzadlo con himnos por los siglos.

[Recordemos el contexto en que el cap. 3 del libro de Daniel incluye este cántico. Nabucodonosor, rey de los caldeos, hizo en Babilonia una estatua enorme y ordenó que, al toque de los instrumentos musicales, todos se postraran para adorarla, amenazando a quienes no lo hicieran con ser arrojados a un horno abrasador. Tres jóvenes judíos, Ananías, Azarías y Misael, fieles a su fe en Yahvé, se negaron a adorar la estatua, y el rey mandó que los arrojaran al horno. «Los siervos del rey que los habían arrojado al horno no cesaban de atizar el fuego con nafta, pez, estopa y sarmientos. Las llamas se elevaban cuarenta

   

 

y nueve codos por encima del horno y, al extenderse, abrasaron a los caldeos que se encontraban junto al horno. Pero el ángel del Señor bajó al horno junto a Azarías y sus compañeros, expulsó las llamas de fuego fuera del horno e hizo que una brisa refrescante recorriera el interior del horno, de manera que el fuego no los tocó lo más mínimo, ni les causó ningún daño o molestia. Entonces los tres se pusieron a cantar a coro, glorificando y bendiciendo a Dios dentro del horno de esta manera: "Bendito eres, Señor, Dios de nuestros padres", etc.».--

Este cántico, atribuido a los tres jóvenes en el horno ardiendo, es un salmo en forma de letanía, como el salmo 135, que debía de recitarse en el templo, y que el autor sagrado ha querido poner en boca de los tres héroes para expresar sus sentimientos de gratitud a Dios por haberlos liberado de las llamas. La composición salmódica tiene dos partes: a) oración a Dios, que se ha manifestado a Israel, en su alianza y en su templo de Jerusalén, como Dios glorioso que habita sobre los querubines (51-56); b) invitación a todas las criaturas a que alaben a Dios (57-90).

La composición es bellísima y similar a otras composiciones salmódicas que conocemos de la Biblia. Empieza por alabar al Dios de los padres, que con ellos ha hecho alianza y que se ha manifestado glorioso en su nombre en la historia prodigiosa de Israel (v. 51). A pesar de haberse manifestado a los antepasados de Israel, sin embargo, sigue altísimo y trascendente, sentado sobre querubines y sondeando con su mirada lo más profundo de los abismos. Su trono real es la bóveda del cielo (v. 55). Desde allí asiste majestuoso, desplegando su providencia sobre su pueblo y sobre los justos. Por eso, toda la naturaleza, desde los ángeles hasta las bestias, debe alabarle sin fin, y a esta alabanza son asociados los tres héroes del horno de Babilonia.-- Maximiliano García Cordero, en la Biblia comentada de la BAC]

   

 

CATEQUESIS DE JUAN PABLO II

1. El cántico que acabamos de proclamar está constituido por la primera parte de un largo y hermoso himno que se encuentra insertado en la traducción griega del libro de Daniel. Lo cantan tres jóvenes judíos arrojados a un horno ardiente por haberse negado a adorar la estatua del rey babilonio Nabucodonosor. La Liturgia de las Horas, en las Laudes del domingo, en la primera y en la tercera semana del Salterio litúrgico, nos presenta otra parte de ese mismo canto.

Como es sabido, el libro de Daniel refleja las inquietudes, las esperanzas y también las expectativas apocalípticas del pueblo elegido, el cual, en la época de los Macabeos (siglo II a. C.), luchaba para poder vivir según la ley dada por Dios.

En el horno, los tres jóvenes, milagrosamente preservados de las llamas, cantan un himno de bendición dirigido a Dios. Este himno se asemeja a una letanía, repetitiva y a la vez nueva: sus invocaciones suben a Dios como volutas de incienso, que ascienden en formas semejantes, pero nunca iguales. La oración no teme la repetición, como el enamorado no duda en declarar infinitas veces a la amada todo su afecto. Insistir en lo mismo es signo de intensidad y de múltiples matices en los sentimientos, en los impulsos interiores y en los afectos.

2. Hemos escuchado proclamar el inicio de este himno cósmico, contenido en los versículos 52-57 del capítulo tercero de Daniel. Es la introducción, que precede al grandioso desfile de las criaturas implicadas en la alabanza. Una mirada panorámica a todo el canto en su forma litánica nos permite descubrir una sucesión de elementos que componen la trama de todo el himno. Éste comienza con seis invocaciones dirigidas expresamente a Dios; las sigue

   

 

una llamada universal a las «criaturas todas del Señor» para que abran sus labios ideales a la bendición (cf. v. 57).

Esta es la parte que consideramos hoy y que la liturgia propone para las Laudes del domingo de la segunda semana. Sucesivamente el canto seguirá convocando a todas las criaturas del cielo y de la tierra a alabar y ensalzar a su Señor.

3. Nuestro pasaje inicial se repetirá una vez más en la liturgia, en las Laudes del domingo de la cuarta semana. Por eso, ahora sólo elegiremos algunos elementos para nuestra reflexión. El primero es la invitación a la bendición: «Bendito eres, Señor», que al final se convertirá en «Bendecid».

En la Biblia hay dos tipos de bendición, relacionadas entre sí. Una es la bendición que viene de Dios: el Señor bendice a su pueblo (cf. Nm 6,34-27). Es una bendición eficaz, fuente de fecundidad, felicidad y prosperidad. La otra es la que sube de la tierra al cielo. El hombre que ha gozado de la generosidad divina bendice a Dios, alabándolo, dándole gracias y ensalzándolo: «Bendice, alma mía, al Señor» (Sal 102,1; 103,1).

La bendición divina a menudo se otorga por intermedio de los sacerdotes (cf. Nm 6,22-23.27; Si 50,20-21), a través de la imposición de las manos; la bendición humana, por el contrario, se expresa en el himno litúrgico, que la asamblea de los fieles eleva al Señor.

4. Otro elemento que consideramos dentro del pasaje propuesto ahora a nuestra meditación está constituido por la antífona. Se podría imaginar que el solista, en el templo abarrotado de pueblo, entonaba la bendición: «Bendito eres, Señor», enumerando las diversas maravillas divinas, mientras la asamblea de los fieles repetía constantemente la fórmula: «A ti gloria y alabanza por los siglos». Es lo que acontecía con el salmo 135, generalmente llamado «Gran

   

 

Hallel», es decir, la gran alabanza, en la que el pueblo repetía: «Es eterna su misericordia», mientras un solista enumeraba los diversos actos de salvación realizados por el Señor en favor de su pueblo.

Objeto de la alabanza, en nuestro salmo, es ante todo el nombre «santo y glorioso» de Dios, cuya proclamación resuena en el templo, también él «santo y glorioso». Los sacerdotes y el pueblo, mientras contemplan en la fe a Dios que se sienta «en el trono de su reino», sienten sobre sí la mirada que «sondea los abismos» y esta conciencia hace que brote de su corazón la alabanza. «Bendito..., bendito...». Dios, «sentado sobre querubines», tiene como morada «la bóveda del cielo», pero está cerca de su pueblo, que por eso se siente protegido y seguro.

5. El hecho de que este cántico se vuelva a proponer en la mañana del domingo, Pascua semanal de los cristianos, es una invitación a abrir los ojos ante la nueva creación que tuvo origen precisamente con la resurrección de Jesús. San Gregorio de Nisa, un Padre de la Iglesia griega del siglo IV, explica que con la Pascua del Señor «son creados un cielo nuevo y una tierra nueva (...), es plasmado un hombre diverso, renovado a imagen de su creador por medio del nacimiento de lo alto» (cf. Jn 3,3.7). Y prosigue: «De la misma manera que quien mira al mundo sensible deduce por medio de las cosas visibles la belleza invisible (...), así quien mira a este nuevo mundo de la creación eclesial ve en él a Aquel que se ha hecho todo en todos llevando la mente, por medio de las cosas comprensibles por nuestra naturaleza racional, hacia lo que supera la comprensión humana» (Langerbeck, H., Gregorii Nysseni Opera, VI, 1-22 passim, p. 385).

Así pues, al cantar este cántico, el creyente cristiano es invitado a contemplar el mundo de la primera creación, intuyendo en él el perfil de la segunda, inaugurada con la muerte y la resurrección del Señor Jesús. Y esta

   

 

contemplación lleva a todos a entrar, casi bailando de alegría, en la única Iglesia de Cristo.

[

Que la creación entera alabe al Señor

1. «Los tres jóvenes, a coro, se pusieron a cantar, glorificando y bendiciendo a Dios dentro del horno» (Dn 3,51). Esta frase introduce el célebre cántico que acabamos de escuchar en uno de sus fragmentos fundamentales. Se encuentra en el libro de Daniel, en la parte que nos ha llegado sólo en lengua griega, y lo entonan unos testigos valientes de la fe, que no quisieron doblegarse a adorar la estatua del rey y prefirieron afrontar una muerte trágica, el martirio en el horno ardiente.

Son tres jóvenes judíos, que el autor sagrado sitúa en el marco histórico del reino de Nabucodonosor, el terrible soberano babilonio que aniquiló la ciudad santa de Jerusalén en el año 586 a.C. y deportó a los israelitas «junto a los canales de Babilonia» (Sal 136,1). En un momento de peligro supremo, cuando ya las llamas lamían su cuerpo, encuentran la fuerza para «alabar, glorificar y bendecir a Dios», con la certeza de que el Señor del cosmos y de la historia no los abandonará a la muerte y a la nada.

2. El autor bíblico, que escribía algunos siglos más tarde, evoca ese gesto heroico para estimular a sus contemporáneos a mantener en alto el estandarte de la fe durante las persecuciones de los reyes siro-helenísticos del siglo II a.C. Precisamente entonces se produce la valiente reacción de los Macabeos, que combatieron por la libertad de la fe y de la tradición judía.

   

 

El cántico, tradicionalmente llamado «de los tres jóvenes», se asemeja a una antorcha que ilumina la oscuridad del tiempo de la opresión y de la persecución, un tiempo que se ha repetido con frecuencia en la historia de Israel y también en la historia del cristianismo. Y nosotros sabemos que el perseguidor no siempre asume el rostro violento y macabro del opresor, sino que a menudo se complace en aislar al justo, con la burla y la ironía, preguntándole con sarcasmo: «¿Dónde está tu Dios?» (Sal 41,4.11).

3. En la bendición que los tres jóvenes elevan desde el crisol de su prueba al Señor todopoderoso se ven implicadas todas las criaturas. Tejen una especie de tapiz multicolor, en el que brillan los astros, se suceden las estaciones, se mueven los animales, se asoman los ángeles y, sobre todo, cantan los «siervos del Señor», los «santos» y los «humildes de corazón» (cf. Dn 3,85.87).

El pasaje que se acaba de proclamar precede a esta magnífica evocación de todas las criaturas. Constituye la primera parte del cántico, la cual evoca en cambio la presencia gloriosa del Señor, trascendente pero cercana. Sí, porque Dios está en los cielos, desde donde «sondea los abismos» (cf. Dn 3,55), pero también «en el templo de su santa gloria» de Sión (cf. Dn 3,53). Se halla sentado «en el trono de su reino» eterno e infinito (cf. Dn 3,54), pero también «está sentado sobre querubines» (cf. Dn 3,55), en el arca de la alianza colocada en el Santo de los santos del templo de Jerusalén.

4. Un Dios por encima de nosotros, capaz de salvarnos con su poder; pero también un Dios cercano a su pueblo, en medio del cual ha querido habitar «en el templo de su santa gloria», manifestando así su amor. Un amor que revelará en plenitud al hacer que su Hijo, Jesucristo, «habitara entre nosotros, lleno de gracia y de verdad» (cf. Jn 1,14). Dios revelará plenamente su amor al mandar a su Hijo en medio de nosotros a compartir en todo, menos en el pecado,

   

 

nuestra condición marcada por pruebas, opresiones, soledad y muerte.

La alabanza de los tres jóvenes al Dios salvador prosigue, de diversas maneras, en la Iglesia. Por ejemplo, san Clemente Romano, al final de su primera carta a los Corintios, inserta una larga oración de alabanza y de confianza, llena de reminiscencias bíblicas, que tal vez es un eco de la antigua liturgia romana. Se trata de una oración de acción de gracias al Señor que, a pesar del aparente triunfo del mal, dirige la historia hacia un buen fin.

5. He aquí una parte de dicha oración:

«Abriste los ojos de nuestro corazón (cf. Ef 1,18), para conocerte a ti (cf. Jn 17,3), el solo Altísimo en las alturas, el santo que reposa entre los santos. A ti, que abates la altivez de los soberbios (cf. Is 13,11), deshaces los pensamientos de las naciones (cf. Sal 32,10), levantas a los humildes y abates a los que se exaltan (cf. Jb 5,11). Tú enriqueces y tú empobreces. Tú matas y tú das vida (cf. Dt 32,39). Tú solo eres bienhechor de los espíritus y Dios de toda carne. Tú miras a los abismos (cf. Dn 3,55) y observas las obras de los hombres; ayudador de los que peligran, salvador de los que desesperan (cf. Jdt 9,11), criador y vigilante de todo espíritu. Tú multiplicas las naciones sobre la tierra, y de entre todas escogiste a los que te aman, por Jesucristo, tu siervo amado,

   

 

por el que nos enseñaste, santificaste y honraste».

MONICIÓN PARA EL CÁNTICO

La escena de los tres jóvenes en el horno de Babilonia es una de las páginas del Antiguo Testamento que más ha usado la Iglesia desde los tiempos primitivos, como lo prueba ya la antigua iconografía de las catacumbas.

La comunidad cristiana -sobre todo la que vivió las grandes persecuciones de los comienzos- veía en los jóvenes martirizados por el rey, que, en medio de las llamas y como si no sintieran el tormento del fuego, cantaban unánimes a Dios, una imagen evocadora de la actitud de la Iglesia. Perseguida por los poderes del mundo, sometida a los sufrimientos del martirio, la comunidad de Jesús se siente como refrigerada por una suave brisa, que no es otra sino la esperanza que le infunde la contemplación del Resucitado. También él fue perseguido y martirizado y, tras un breve sufrir, venció la muerte y ahora se sienta, feliz y glorioso, a la derecha del Padre.

La Iglesia de nuestros días necesita también este aliento; el domingo que estamos celebrando quiere infundirnos esta esperanza. Por muchos que sean los sufrimientos y las dificultades, el recuerdo de la resurrección, que hoy celebramos los cristianos, debe constituir como una brisa refrescante que, transportándonos en la esperanza al reino escatológico, donde Cristo reina, nos impida sucumbir ante la tristeza y nos haga vivir tranquilamente dedicados a la alabanza, como los tres jóvenes del horno de Babilonia.

Oración I: Señor Dios todopoderoso y eterno, acepta la alabanza de tu Iglesia que, en esta celebración matutina del día de la resurrección de tu Hijo, se siente recreada por la esperanza de su futura gloria; que en medio de las

   

 

dificultades y sufrimientos, desterrados aún y lejos de ti, te glorifiquemos con todas tus criaturas del cielo y de la tierra, esperando que un día podremos unir nuestros cantos a los del cortejo victorioso del Cordero que venció y reina ahora contigo, en medio de la asamblea de los santos, por los siglos de los siglos. Amén.

Oración II: Señor, tú que mitigaste las llamas del horno ardiente para que los tres jóvenes no sintieran el tormento de las llamas y permanecieran en tu fidelidad, protege también hoy a tu pueblo para que, en medio del fuego de la tentación y del desánimo, no deje de cantar tu gloria con todas las criaturas, por los siglos de los siglos. Amén.

NOTAS A LOS VERSÍCULOS DEL CÁNTICO

Por la alusión que se hace al templo: «Bendito eres en el templo de tu santa gloria» (v. 53), probablemente este cántico pertenecía al culto del templo, y su composición es posterior a la restauración del culto por Judas Macabeo.

El cántico tiene dos partes. En la primera, que es la que aquí nos propone ahora la liturgia de Laudes (vv. 52-56), son los mismos jóvenes quienes alaban a Dios. En la segunda se invita a «todas las criaturas del Señor» (v. 57) a alabarle. La enumeración de criaturas sigue un orden muy lógico.

VV. 52-56: Los motivos de alabar a Dios están tomados primeramente de la intervención de Dios en la historia del pueblo escogido (Dios de los patriarcas, Dios del templo...), y en segundo lugar de sus manifestaciones en el universo en general (vv. 55-56).

V. 57: Este versículo contiene en términos generales todos los versículos siguientes: «Criaturas todas del Señor, bendecid al Señor».

   

 

MONICIONES PARA EL REZO CRISTIANO DEL CÁNTICO

Introducción general

El cántico de los tres jóvenes en el horno viene a ser, por la época en que se escribe, una confesión martirial. Los mártires de la época seléucida tienen en los tres jóvenes su modelo de identidad. El presente cántico de nuestro oficio dominical está compuesto siguiendo el estilo de las bendiciones apreciadas por la oración judía: «Bendito eres...» Para su hechura se ha recurrido a diversos lugares bíblicos. En la ejecución resulta una plegaria de alabanza litánica, cuyo empleo en la liturgia cristiana está documentado desde el siglo III. Con este cántico alabamos y ensalzamos al Creador, autor de la Nueva Creación iniciada el «dies dominica», el domingo.

La salmodia litánica es la que se adapta mejor a este himno. El presidente de la celebración comunitaria enumera los títulos y la asamblea responde: «A Ti gloria y alabanza por los siglos». En los dos últimos versos se conjuntan presidente y asamblea.

Bendito sea nuestro Rey

Los tres jóvenes condenados no sirven al dios de Nabucodonosor ni adoran su estatua de oro. Prefieren caer en manos de los hombres y confiar en el Dios vivo que puede condenar a la Gehenna. El Dios de los padres es su Rey, sedente en el trono de su santa gloria. Estos tres jóvenes testifican con su vida lo que cantan sus labios. Quienes hoy entonamos su himno de bendición enaltecemos a «Jesús Nazareno el Rey de los judíos», presentado solemnemente en el tribunal imperial. Hemos visto su titulación regia escrita en nuestra lengua y queremos bendecir al Rey de reyes y Señor de los que dominan. Bien sabido tenemos que si no queremos

   

 

experimentarlo como Juez hemos de aclamarlo Rey. Por ello cantamos: ¡Bendito sea nuestro Rey!

Que te alaben tus obras, Señor

Lo creado no es una degradación del ser, una caída irreparable en la materia. Al contrario, debe su existencia al Creador, en cuyo honor entona un himno de alabanza. El hombre es la cúspide del himno cósmico, de la liturgia de lo creado. Es el único ser capaz de acceder al día séptimo, hecho de bendición, santificación y presencia de Dios. En el día séptimo se concede la fecundidad afanosamente buscada a lo largo de seis trabajosos días. Es el día del reposo, porque Dios es eterna presencia para el hombre y lo creado. En Cristo Jesús hemos llegado al día séptimo. Los afanes del tiempo presente merecen la pena. Son imprescindibles para ser liberados, nosotros y lo creado, de la «servidumbre de la corrupción» y participar de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Nuestra alabanza dominical es un himno a Dios Padre por las obras realizadas, señaladamente por el día de la libertad, por el día séptimo.

Resonancias en la vida religiosa

Bendición cautivadora de Dios: Bendición del Padre es el mundo que nos rodea; bendición es la belleza que Él ha esparcido entre los hombres y las cosas para cautivarnos; bendición de Dios es la vida que sin intermitencias se reproduce y se propaga de padres a hijos; bendición del Padre es la comunidad de amor que formamos los creyentes, constituyendo el templo de su gloria; bendición de Dios es nuestra misteriosa vocación, que nos hace reproducir en la historia el proyecto histórico de la vida de Jesús con la novedad creadora del Espíritu. Todo lo bueno y bello que hay en nosotros y en el mundo es bendición de Dios.

¿No es lógico, entonces, dirigirle nuestro canto de acción de gracias, en el que proclamamos que es Él bendito por

   

 

siempre? ¿No es necesario que la voz de nuestra comunidad glorifique al Señor en un mundo que se olvida de él y de sus bendiciones?

Oración I: Bendito eres, Dios de nuestros padres, porque tu Reino se ha establecido entre nosotros a través de la muerte y resurrección de tu Hijo Jesús. Concédenos tu Espíritu regio para que seamos testigos en el mundo de los ídolos de tu realeza inexpugnable. Te lo pedimos por el mismo Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Oración II: Que te alabe, Dios Creador, el universo nacido de tu fuerza creadora; que te alabe, Padre eterno, tu Hijo Jesucristo, nacido en el tiempo, culmen y consistencia de todo lo creado; que te alabe tu Espíritu, en la Iglesia, símbolo de la nueva Creación; que nosotros seamos alabanza constante a tu inmensa prodigalidad. Te lo pedimos por el mismo Jesucristo nuestro Señor. Amén.

O bien

Comentario del Salmo 18, 8-11 Señor, tú tienes palabras de vida eterna. (Varios Comentarios)

/SAL/018/06ss

"Se lanzó gozoso como un gigante a correr su carrera; sale de lo más elevado del cielo para volver allí otra vez". La Iglesia quiere contemplar el camino de Cristo, el camino que le ha servido para redimirnos. ¡Heroico camino! ¡Saltos de gigante! "Con un salto de este género vino al mundo", dice San Ambrosio. "Estaba en el Padre, vino a la Virgen y de la Virgen saltó al pesebre. Estaba en el pesebre y al mismo tiempo seguía resplandeciendo en el cielo. Descendió al Jordán, subió a la cruz. Bajó al sepulcro, resucitó de él y está sentado a la diestra del Padre". ¿Qué fuerza sería capaz de conducirle en este salto del cielo a la tierra, a no ser la fuerza esencial de la divinidad, el amor? (...) Viene El para seguir su camino y

   

 

llevarnos consigo, en audaz salto, desde la cruz al trono del Padre; a condición, empero, de que estemos libres del lastre de preocupaciones y pecados. Se trata de un camino difícil y las luchas que tendremos que trabar al lado del Señor van a ser duras; debemos, por lo mismo, estar preparados.

"¡Despojémonos, pues, de las obras de las tinieblas, vistámonos las armas de la luz! ¡Caminemos con honradez y como a la luz del día, no viviendo en comilonas o embriagueces, ni en la lujuria o en el libertinaje, ni en querellas o envidias; antes bien, revestíos del Señor Jesucristo!" (/Rm/13/12ss.).

Debemos desprendernos de nuestra naturaleza concupiscente e inclinada al pecado para revestirnos de la humanidad crucificada de Jesucristo. Sólo así lograremos recorrer el gigantesco camino del Señor. El misterio obra la glorificación, pero únicamente en quien se halla crucificado con Cristo y en quien haya dado muerte a toda maldad y mala concupiscencia. Desde que Cristo se encarnó nos es posible, a pesar de ser carne pecadora, el ser obedientes a Dios. "El Señor Jesús vino y obra virtuosamente en la carne sometida al pecado. De esta forma nuestros miembros no son ya armas de la lujuria, sino de la fuerza" (San Ambrosio, al Sal 118, 42).

/SAL/018/02-07:

Cristo Sol del mundo

La Liturgia203 nos ayuda a ver en este firmamento (v. 2) una figura de la Iglesia; en él se proclama la gloria de Dios (v. 2), cuando los apóstoles pregonan ese mensaje (v. 3) -de modo irresistible- a lo largo de los siglos y hasta las más remotas tierras de misión. Después, una generación pasa la voz a la siguiente.

   

 

Este sol es Cristo -el Sol de justicia-204 y un escritor eclesiástico comenta:205 "¿Cuál es esta alcoba nupcial, de donde sale el Esposo, sino el seno de la Virgen inmaculada en donde el Verbo se ha desposado con la naturaleza humana?"

Si nos vamos con la imaginación a la noche de Belén,206 un himno de Ambrosio -dignísimo por su poesía y calado doctrinal-, que describe la estancia silenciosa del Verbo en el seno de la Santísima Virgen, invita al corazón a recogerse suspirando por el Niño Dios, al que María está a punto de dar a luz: "Se dilatan las entrañas de la Virgen, sin que ese claustro sufra menoscabo en su pudor, y relucen los estandartes de todas las virtudes, porque Dios se halla en su Templo. Que salga ya de su tálamo, de ese palacio purísimo, el Héroe Dios y Hombre, para recorrer decididamente su camino."207

Y, prosigue Agustín208: "En su camino nació, creció, enseñó, padeció y resucitó; corrió por el camino, no paró en su sendero. Después, este mismo Esposo colocó en el sol, es decir, a la vista, su tienda, que es su Iglesia."

El cuadro de la Virgen con el Niño presidió el vestíbulo de la Historia humana y presidirá el tránsito de la Historia a la eternidad.

Agustín -al igual que Jerónimo- comentan que este fuego es el Espíritu Santo. "De la cúspide del cielo fue su salida y volvió, en su carrera, hasta la cima del cielo. Después, envió su Espíritu en forma de lenguas de fuego; y puesto que vino como fuego, se añade: nada se libra de su calor." 209

Por eso, "Repite de todo corazón y siempre con más amor, más aún cuando estés cerca del Sagrario o tengas al Señor dentro de tu pecho:

   

 

«non est qui se abscondat a calore eius» -que no te rehúya, que el fuego de tu Espíritu me llene."210

203 LITURGIA DE LAS HORAS, Com Apóst, Of de lect ant 1.

204 Mal 4: 2 y Lc 1: 78-79

205 RUPERTO DE DEUTZ, De operibus Spiritus Sancti; SCh. 131, 97.

206 Así lo sugiere un antiguo título: P. SALMON OSB, Les 'Tituli psalmorum' des manuscrits latins, París, 1959, Serie V (Pseudo-Origenes), 18, p. 139: 'Psalmus ostendit quod

ipse (Christus) virginalem thalamum ingressus processerit occulta hominum deleturus.'

207 LITURGIA HORARUM, Himno 'Veni Redemptor, Of de lect Adv (17-24 de diciembre): 'Tumescit alvus Vírginis, claustrum pudoris penmanet. Vexilla virtutum micant, Deus in

templo versatur. Procedat e thálamo suo, aula regia pudoris, gigas géminae substantiae ut álacris viam currat.' (F. AROCENA, Los himnos de la Liturgia de las Horas, Madrid, 1992, p. 114).

208 S. AGUSTÍN, Enarrationes in psalmos, 18, 6.

209 S. AGUSTÍN, Enarrationes in psalmos, 18, 7; cfr. también, en el mismo sentido, S. JERÓNIMO, Breviarium in psalmos, 18, 7- PL 26.

   

 

210 BEATO JOSEMARIA ESCRIVA DE BALAGUER, Forja, Madrid, 1987, n. 515.

Así como el mundo sólo se ilumina y vive mediante el sol, el hombre se desarrolla y alcanza la plenitud de su vida mediante la "ley", que es "vida de Dios", "pensamiento de Dios", "querer de Dios" entre los hombres . (Chouraqui).

Las dos partes de este salmo están profundamente ligadas: ¡aquel que hace las leyes "físicas" del mundo es el mismo que hace las leyes "morales" del hombre!

Mediante este salmo, entramos en contacto con el alma de Israel, aferrada a la ley divina (la Torah) mediante un amor ardiente y sincero. La admirable evocación del cosmos que "habla" a quienes saben mirarlo (El universo, los cielos, las estrellas, el sol), es sólo una introducción a esta afirmación increíble: Dios ha "hablado" a un pueblo... y le ha "revelado" sus pensamientos sobre la humanidad. Para un judío fervoroso, la ley, lejos de ser una traba minuciosa, una regla legalista y formalista, es un verdadero "don de Dios". Al revelar al hombre la ley de su ser, Dios hace Alianza con él, para ayudarlo en sus comportamientos vitales: como el sol que "desposa la tierra" para darle vida, en el don de la ley hay algo así como la alegría de las nupcias, ¡es un misterio nupcial! La letanía de "cualidades" atribuidas a la ley recuerda las cualidades que se dan los enamorados. La mitad de estas cualidades es "objetiva", pues definen la ley en sí misma: es perfecta... segura... recta.. límpida... pura... justa...

La otra mitad es "subjetiva", ya que enumera los efectos de esta ley en el hombre: da vida... da sabiduría... alegra el corazón... ilumina los ojos...

De seguro, Jesús cantó este salmo con mucho fervor.

   

 

Sus parábolas, casi todas tomadas de la "naturaleza", nos muestran su gran admiración por la creación. ¡Todo lo bello le "hablaba", le hablaba del Padre!

De su amor a la "voluntad del Padre", el evangelio está lleno: "mi alimento, es hacer su voluntad". Lo que sorprende, es nuestra admiración de hombres modernos ante este amor a la ley. Hemos llegado al punto de no amar la ley, ninguna ley. ¡No conocemos "leyes amables"! ¡Olvidamos que la sola ley, es el amor! "Este es mi mandamiento: ¡Amarás!" Releamos a la luz del pensamiento de Jesús el elogio que este salmo hace a la ley...

Los filósofos actuales han descubierto la profunda relación entre el hombre y la naturaleza... No tenemos ninguna independencia. Estamos ligados a todas las leyes físicas y químicas del cosmos. Es físicamente verdadero que dependemos totalmente del sol: si éste se apagara, se acabaría toda forma de vida. ¡Qué bella imagen para hablarnos de Dios! El salmista que escribió este poema estaba rodeado de pueblos que adoraban al sol. De ellos pudo tomar la primera parte de este salmo (hay himnos muy semejantes en las religiones siro-babilonenses o egipcias, en las mitologías griegas, etc). Pero el salmista no adora al sol. El sabe que el sol adora a Dios y canta su gloria.

Los jóvenes de hoy redescubren el sentido de la naturaleza, reaccionando contra lo ficticio de la vida urbana. La seducción por la vida "al sol", el veraneo, es una característica del mundo moderno frustrado el resto del año. Esta meditación habría que hacerla al aire libre un día de primavera: levantarse de madrugada para contemplar la salida del sol, permanecer en el campo siguiendo su curso deslumbrante, y por la tarde hasta la mágica luz del poniente... luego a través del crepúsculo, presenciar el nacimiento de la noche, adivinar las

   

 

primeras estrellas que brillan en la penumbra, y finalmente en medio de las tinieblas dejarse embriagar por el firmamento estrellado... "¡La obra de las manos de Dios!".

El autor de este salmo oía "día" y "noche" dos coros fantásticos que alternaban y se respondían uno a otro. Sí, "los cielos" (Hashamaim, plural en hebreo) ¡hablan! ¿Qué dicen? ¡la gloria de Dios! ¿Cómo la dicen? ¡En el silencio! El salmista lo sabe bien: su voz no es una voz... No hay palabras... Dios "¡no levanta la voz!" A veces decimos que El se calla, porque no sabemos escucharlo. Dios es discreto. Dios está oculto. Si El apareciera, desaparecería la creación. Le deja un espacio de libertad ocultándose y callándose. Pero El habla en el silencio: su creación, precisamente es su "primera palabra", una palabra que todos los pueblos pueden comprender porque está sobre y más allá que todos los idiomas... ¡No hace falta ir a la escuela y saber leer! Basta mirar y escuchar. Este Dios prodigioso no se ha limitado a esta brillante sinfonía de astros... Ha decidido hacer Alianza con el hombre, dándole su ley... Esto debería asombrarnos de amor. Pero precisamente, Dios es "amor" y el amor es la "ley constitutiva" del universo y del hombre (Teilhard de Chardin). ¡Amar, seguir la ley de Cristo, es entrar en la armonía del mundo, unirse a Dios!

La noche a la noche transmite el mensaje de gloria. Si la luz del sol canta la gloria de Dios, es necesario descubrir como el salmista la maravilla de la noche. El día es el resplandor, la acción, la vida. La noche es la discreción, el descanso, el misterio. "¡Oh noche, qué profundo es tu silencio!", canta el célebre himno de Rameau. Si es placentero estar al sol, lo es también sumergirse en la noche como en un baño de silencio.

El hombre moderno, necesita somníferos para dormir, carece de un equilibrio que es necesario ensayar de

   

 

recuperar mediante métodos más naturales. El Oriente en este campo tiene mucho que enseñarnos: "Hacer el vacío en sí mismo", hacer callar las voces discordantes que gritan en el fondo de nosotros mismos, recogerse. Tal es la preparación primordial para la oración. Se puede rezar evidentemente con los ojos abiertos. Pero hay que hacer también la experiencia de orar con los ojos cerrados, "haciendo la noche".

Sabemos todo el partido que San Juan de la Cruz sacó del tema de la noche. Para él el hombre no podía realizar el encuentro con Dios fuera de la "noche oscura": "Nadie ha visto a Dios", decía Jesús. Escuchemos estas estrofas del poema de San Juan de la Cruz.

Esta fuente eterna está muy oculta, y sin embargo, su morada la he encontrado, ¡pero es de noche!

No sé su origen, porque no lo tiene, sin embargo todo origen surge de ella, ¡pero es de noche!

Y la corriente que nace de esta fuente, sé que es rica y todopoderosa, ¡pero es de noche!

Esta fuente eterna está muy oculta en el pan de vida, para darnos vida, ¡pero es de noche!

La ley de Dios. Nosotros, hombres modernos, ¿no tendríamos que redescubrir lo que es una "ley"? El autor de este salmo, proclama jubilosamente que tiene una "ley". No da la impresión de estar presionado, forzado por ella, como si esta ley se la impusieran de fuera... "Los mandatos del Señor son rectos, alegran el corazón... son más preciosos que el oro, más dulces que la miel". Cuando dos equipos de fútbol se encuentran en un

   

 

estadio, millones de hombres están atentos a las "reglas del juego". Se insiste en el Fair-play, la corrección... Se dice que el equipo que respeta las leyes del juego es más "deportivo", en el mejor sentido de la palabra. Este ejemplo muestra, que la ley es necesaria para el buen funcionamiento de un grupo cualquiera. Sin ley, se imponen la guerra, la irregularidad, la fuerza, la anarquía. La misma felicidad de vivir está en juego. ¿Puede una familia vivir sin un mínimo de leyes reconocidas y respetadas libremente por todos? La ley de Dios, es aún más profunda: regula desde el interior el correcto funcionamiento de nuestro ser. "La ley del Señor es perfecta... guardarla es para el hombre una ganancia...".

Prohibido detenerse en el Dios relojero

Brilla una perla entre el polvo

«El cielo proclama la gloria de Dios...» (v 2) y permítasenos, al menos una vez, proclamar los méritos de los estudiosos que toman sobre sí un trabajo oscuro, del que sólo unos pocos especialistas llegan a apreciar su utilidad.

Siento un cierto afecto por ellos. Sinceramente. Fijémonos. Una familiaridad excepcional con una docena por lo menos de lenguas muertas. Una vida entera dedicada a los estudios aparentemente más áridos, entre manuscritos, códices, fragmentos, notas, hipótesis varias. Con la pluma constantemente cargada en el tintero de la paciencia, de la búsqueda infatigable, de la incertidumbre. Semanas enteras para analizar una palabra, para observar una sílaba, para interpretar un signo, desentrañar una etimología o investigar una corrección.

   

 

Y los demás a disfrutar —quizá brillantemente— de los resultados de sus largas investigaciones, sin brillo externo.

Nosotros, en efecto, les miramos de reojo un poco curiosos y admirados, a veces hasta con un poco de compasión. Pero apenas brilla entre sus papeles polvorientos una perla, la cogemos sin cuidado y nos precipitamos a venderla en el mercado de la divulgación y del diletantismo, dejando a los investigadores entre el polvo de su labor ingrata.

Lo mismo me ha sucedido hoy al leer los comentarios «eruditos» de este salmo. He tomado una información que me interesaba: la primera parte (v. 1-7) contiene frases, imágenes y expresiones que los israelitas habían tomado de la literatura religiosa de otros pueblos orientales. De modo particular se puede aislar un bloque discretamente voluminoso (v. 5b-7): nos encontraríamos ante un mito solar trasferido con cuidado a la plegaria de los seguidores de Yahvé.

Los estudiosos se esfuerzan en precisar la extensión de este «préstamo» y discuten si las partes derivadas de otras religiones han sido insertadas en el salmo o más bien ha habido un proceso de refundición y de asimilación.

En este momento dejo a los estudiosos con sus disquisiciones; a mí me sobra con esa información.

La idea de que los salmos también contienen expresiones que otros pueblos dirigían a sus dioses, me llena de alegría. Me parece que de este modo es revalorizado y compensado el esfuerzo de la búsqueda religiosa en toda la humanidad.

Cuando rezo los salmos me gusta pensar que ciertas palabras llevan el acento, los balbuceos, las tímidas

   

 

intuiciones, la búsqueda, las aspiraciones y los pequeños descubrimientos de gentes lejanas. Y Dios sonríe complacido; porque él llega también a descifrar sus balbuceos.

Informaciones sobre la cuenta de Dios

El salmo está partido en dos. Incluso sin ser de los «asiduos a los trabajos» se advierte la fractura que se produce después del versículo 7.

La primera parte está dedicada a la presencia, a la gloria y a la potencia de Dios proclamada por la magnificencia de la creación. La segunda, en cambio, habla del encuentro con Dios a través de su ley.

Simplificando y vulgarizando al máximo podremos decir: poseemos dos fuentes de información sobre Dios: la creación y su palabra.

Un hombre atento no puede sustraerse a la fascinación que produce la belleza del universo. La armonía, la belleza que envuelven el universo le hablan de alguien.

El cielo proclama la gloria de Dios, el firmamento pregona la obra de sus manos (v. 2).

Al hombre que escucha al cielo hablarle de alguien, le entran ganas de hablar con ese alguien. Le puede suceder incluso a un incrédulo:

A veces, en un día estupendo, perdido en vuestra eternidad,.o de una mañana esplendorosa, o de una tarde melancólica, o de uno de esos momentos plenos en que las cosas se disponen como las letras de un crucigrama, soy trasportado por una ráfaga de entusiasmo y me dan ganas de aplaudir. Si estos aplausos os gustan y os sirven, cogedlos sin cumplidos.

   

 

En materia de oración es lo único que puedo ofreceros (R. Escarpit).

Si, también un aplauso puede ser oración.

El día al día le pasa el mensaje, la noche a la noche se lo susurra (v. 3).

Y quien rechaza estas informaciones discretas es un necio.

Pues lo invisible suyo, o sea, su fuerza eterna y su divinidad, es evidente a la inteligencia, desde la creación del mundo, por sus obras, de tal modo que son inexcusables, porque conociendo a Dios no le dieron gloria ni agradecimiento como a Dios, sino que se hicieron vanos en sus pensamientos, y se oscureció su corazón insensato (Rm 1, 20-21).

A pesar de todo es cierto que el firmamento habla en lenguaje cifrado y que la clave no está en posesión del hombre.

Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que resuene su voz (v. 4).

El hombre sólo puede captar fragmentos separados de este lenguaje o «concierto» misterioso.

A toda la tierra alcanza su pregón y hasta los límites del orbe su lenguaje (v. 5).

Además no hemos de olvidar que la creación ha sufrido la convulsión de la caída del hombre y padece las consecuencias de esta culpa. Por eso también aspira a la liberación.

Pues la espera de la creación aguarda la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación está sujeta a la vanidad,

   

 

no queriendo, sino por el que la sujetó, con esperanza de que también la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción hacia la libertad de los hijos de Dios. Pues sabemos que toda la creación gime y tiene dolores de parto hasta entonces (Rm 8, 19-22).

Finalmente hemos de tener presente que el hombre actual tiene una prisa agobiante y no es capaz de pararse y contemplar. Está perdiendo el sentido de la admiración. Aturdido por tanto fracaso y por emociones siempre nuevas le resulta casi imposible captar un lenguaje sin «que resuene» alguna voz. Y aunque el salmo nos hable del sol, como servidor y testigo de Dios, como símbolo de la manifestación de su voluntad, el hombre actual está acostumbrado al sol...

Por eso no basta la belleza de la creación para el conocimiento de Dios. Sólo quien conoce la ley, la palabra, puede decir que ha encontrado al Dios vivo. (Es significativo el que en la primera parte del salmo no se diga directamente el nombre de Dios, como leemos en el v. 2, sino que se indica de modo general a la divinidad. Sólo en la segunda, dedicada a la ley, aparece su nombre. Lo cual nos resalta suficientemente los límites de un conocimiento simplemente «natural» de Dios).

Solamente quien conoce la ley puede comprender después el lenguaje concreto de la creación. El Dios de la ley lleva al Dios de la creación. Y no al revés. En otras palabras, la creación nos conduce a lo sumo a la idea del Dios relojero de Voltaire —el reloj postula la existencia de un relojero—. La palabra, sin embargo, es la que nos hace encontrar al Dios vivo.

No arruguemos la nariz

La ley del Señor es perfecta y es descanso del alma (v. 8).

   

 

Quizá alguien arrugue la nariz. Nos es difícil entender cómo la ley pueda ser el lugar del encuentro con Dios. Sin embargo, en la conciencia del pueblo judío estaba arraigada la convicción de que Yahvé está cercano a través de su palabra y a través de esa forma particular de su palabra que es la ley.

Son significativas en relación a esto las palabras dirigidas por Moisés al pueblo del éxodo, ya cercano a la tierra prometida:

Mira: yo os enseño mandatos y decretos, como me ordenó el Señor mi Dios, para que obréis según ellos en la tierra en que vais a entrar para tomarla en posesión. Guardadlos y cumplidlos, porque ellos son vuestra sabiduría y vuestra prudencia a los ojos de los pueblos; los cuales, al oír estos mandatos dirán: «Cierto, es un pueblo sabio y prudente esta gran nación». Porque, ¿cuál de las naciones grandes tiene unos dioses tan cercanos como el Señor nuestro Dios, siempre que lo invocamos? y ¿cuál de las naciones grandes tiene unos mandatos y decretos tan justos como toda esta ley que os promulgo hoy? (Dt 4, 5-8).

Y en el último discurso antes de morir, Moisés despejará el terreno de todo equívoco y de todo pretexto:

Porque el precepto que yo te mando hoy no es cosa que te exceda, ni inalcanzable; no está en el cielo, no vale decir: «¿Quién de nosotros subirá al cielo y nos lo traerá y nos lo proclamará, para que lo cumplamos?»; ni está más allá del mar, no vale decir: «¿Quién de nosotros cruzará el mar y nos lo traerá y nos lo proclamará, para que lo cumplamos?».

   

 

El mandamiento está muy cerca de ti: en tu corazón y en tu boca. Cúmplelo (Dt 30, 11-14).

Nuestras preferencias en cambio, no son ciertamente las del salmista:

Los mandamientos del Señor son verdaderos y enteramente justos; más preciosos que el oro, más que el oro fino; más dulces que la miel de un panal que destila (v. 10-11).

Estas expresiones nos pueden hacer incluso sonreír. En realidad notamos una cierta desconfianza ante la ley. Y sin duda que hay motivos para ello.

Pero no hemos de olvidar —como se ha hecho resaltar con acierto— que la ley —y este término no se limita al decálogo y a las demás leyes morales— aún no ha padecido los «ultrajes» de los doctores, de los moralistas y de su casuística. Todavía no era el «yugo» insoportable, hecho de minucias y de prescripciones exteriores, del que nos librará Cristo. Aún no había llegado a convertirse en el molde rígido en que el fariseísmo posterior ahogará toda vida religiosa. La ley es más bien en este momento una guía, una luz. Es el «pedagogo» que conduce al Señor. Solamente más tarde este «pedagogo» será divinizado, se transformará en absoluto, en algo adorado por sí mismo. Y entonces la ley se convertirá en un tirano despiadado.

La ley de qué habla el salmo es una ley al servicio del hombre para su crecimiento, para la realización plena de su destino. Estamos por tanto lejos del legalismo formalista, de la obsesión jurídica de la observancia escrupulosa de reglas minuciosas. Estamos, en cambio, en el campo —evangélico, podríamos decir— de la ley al servicio del crecimiento del hombre. No al revés. El

   

 

hombre se realiza a sí mismo a través de la ley, en la libertad. La ley por tanto no está sobre o ante el hombre, sino en su corazón. El Señor ha realizado esta obra decisiva:

Meteré mi ley en su pecho, la escribiré en sus corazones (/Jr/31/33).

Una ley externa —como ha hecho notar Karl Barth— es siempre molesta, sofocante, y ante ella nos entran ganas de huir. Nos repite siempre el mismo estribillo: «debes». Y nosotros respondemos: no puedo, no soy capaz, no tengo ganas. En cambio, la ley escrita en el corazón nos dice: «puedes». Entonces la obediencia pedida por Dios no es un cumplimiento del deber, sino que obedecer significa: poder obedecer en libertad. Por tanto, la ley, la palabra, me realiza en la libertad, además de llevarme a encontrar a Dios.

Pero no puedo contentarme con la observancia de la ley. La observancia más fiel de los mandamientos divinos no me libra, por ejemplo, del pecado de arrogancia.

Preserva a tu siervo de la arrogancia, para que no me domine (v. 14).

Hay que fiarse exclusivamente del Dios vivo y no poner la propia complacencia en el cumplimiento de sus preceptos.

Me convierto en un «ser regio» sólo cuando rechazo la arrogancia y me reconozco sencillamente como siervo (v. 12) del rey de la gloria.

Dichoso el hombre que no sigue el consejo de los impíos... sino que su gozo es la ley del Señor, y medita su ley día y noche (Sal 1, 1-2).

   

 

El salmo 18 puede considerarse como el comentario más preciso de esas afirmaciones del salmo 1. Y estamos ya en el sermón de la montaña.

El Dios vivo nos coloca en la montaña; pero no para contemplar el panorama... Aunque sí, es lícito admirar el panorama. Se puede, se debe asistir con un sentido de estupor siempre nuevo a la estupenda liturgia cósmica:

El cielo proclama la gloria de Dios, el firmamento pregona la obra de sus manos: el día al día le pasa el mensaje, la noche a la noche se lo susurra (v. 2-3).

Con tal de celebrar al mismo tiempo la liturgia de nuestro corazón, en el que está escrita la ley de Dios. Sólo así podremos concluir con el salmo:

Que te agraden las palabras de mi boca, y llegue a tu presencia el meditar de mi corazón, Señor, roca mía, redentor mío (v. 15).

El salmo comienza con estas palabras:

El cielo proclama la gloria de Dios,

que se cuentan entre las más conocidas y las más citadas de todo el Salterio. Y si son tan citadas (coeli enarrant gloriam Dei) es porque impresionan. Pero toda cita se parece a una señal que se deja en un libro: significa que se piensa volver sobre el pasaje en cuestión. No quiere decir que no haya sido entendido, pero tampoco significa que haya sido tan perfectamente entendido como para hacer inútil una nueva lectura. La señal dejada en el libro indica que se nos han quedado grabadas las palabras y que nos invitan a volver sobre ellas. De este modo empezaría yo a hablar del salmo 18.

   

 

Las palabras han despertado nuestra atención y nos han sorprendido. Y el lector más abierto a la sorpresa es también el mejor lector. Un texto menos denso no sería citado con tanta frecuencia. Con palabras como «el espectáculo, la vista de los cielos nos eleva. . . » o «los cielos son una imagen de. . . » desaparecería toda sorpresa. La idea de que los cielos «hablan» es precisamente la que sorprende y retiene la atención. Sorprende porque los cielos permanecen callados y de ellos conocemos tan sólo su silencio. Y a pesar de ello, retiene la atención. ¿Por qué?

Porque el silencio no deja de tener relación con el oído. El silencio penetra, llena, despierta el oído. No carece de sentido el gesto de tender el oído hacia la bóveda celeste, orientar nuestros tímpanos hacia el gran tímpano del cielo. Se diría que escucha, que todas las palabras del mundo impresionan constantemente su superficie y que ésta nos las devuelve. Todas las palabras... pero la totalidad que recoge las palabras no puede resonar en nuestro oído, sino que se hace presente por debajo de todas las palabras audibles. Sólo las palabras múltiples resuenan en el oído, pero el sentido, que unifica las palabras, no lo toca. Decimos, sin embargo, que «captamos» el sentido, que percibimos el sentido de las palabras en el silencio de su unidad, un silencio tanto mayor cuanto que esa unidad es total.

Así, Dios habla a los hombres a través de muchas palabras, las de la Biblia y las de otros libros, las de los siervos de Dios y de Jesús de Nazaret. Pero lo que les da su unidad, el sentido de todas esas palabras, debe ser uno, como lo es Dios mismo. Ese uno es el Verbo de Dios, y este Verbo no hace vibrar ningún tímpano; ni se pronuncia ni se oye como no sea en el silencio. En los testimonios diversos habla la multiplicidad. Entre los testimonios, y para conjuntarlos, la unidad se calla, el

   

 

Verbo se calla. «A buen entendedor...», Dios dirige el silencio del Verbo.

El firmamento pregona la obra de sus manos; el día le pasa el mensaje al día, la noche se lo susurra a la noche.

Una de las maneras de que nos habla el cosmos es dándose a conocer como antiguo e idéntico a sí mismo. Antigüedad y sentido se dan la mano: la identidad, que permite dar un nombre, es lo que dura. Ser es permanecer idéntico a sí mismo. Pero, cosa curiosa, no habría modo de percibir una identidad si no hubiera movimiento. No se conoce la identidad del día con el día o de la noche con la noche sino gracias al hecho de que estos dos tiempos se alternan. Se ve cómo retornan, se les reconoce: el «mensaje» o el «susurro» que transmiten son ante todo la manifestación de su esencia respectiva. Si estuvieran confundidos en la inmovilidad de una sola cosa, no retornarían, y entonces, ¿quién podría reconocerlos?

Este salmo, por consiguiente, viene a verificar la ley del «rodeo» que caracteriza a los relatos de creación. Dios crea las cosas, pero en virtud de ese rodeo nos lleva a otra parte: Dios crea sobre todo el sentido. La «obra de sus manos» es la creación, pero toda su acción se vuelve «mensaje» y «susurro», se sumerge en la palabra. La gran obra de Dios, el acto inaugural de la creación, según Gn 1, consiste en separar la luz de las tinieblas, los cielos de arriba de los cielos de abajo. Con razón se dice que es preciso separar para organizar. Pero lo primero de todo es separar para poder conocer. Conocimiento y palabra van unidos estrechamente. No es posible organizar sin instaurar la posibilidad de decir. Dios dice: que haya separación, y llamó al firmamento cielo (cf. Gn 1,6-8).

Crear es dar sentido.

   

 

Hablar es dar sentido. Dios crea hablando. La separación creadora, al igual que la palabra creadora, se percibe en la duración, el movimiento permanente del cosmos.

Dios crea hablando. No ha sido preciso esperar al espíritu crítico de las épocas recientes para que se formulara la idea de que el Verbo no es una palabra entre todas las demás que producen una resonancia. La alternancia del día y de la noche por separado nos hace llegar la palabra del Verbo. Sin embargo,

Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que resuene su voz, a toda la tierra alcanza su pregón y hasta los límites del orbe su lenguaje (vv. 4-5).

Existe un sistema de signos no sonoros y solamente visuales, distintos y repetidos, sistema transmisor de palabras, en cuya eficacia juega papel importante la duración. Me refiero a la escritura, que remite a través del tiempo o de los tiempos hasta la marca originaria de su autor. También entienden numerosos exegetas que el movimiento repetido de los astros en los cielos emite un clamor silencioso comparable al de la página de un libro (sobre todo teniendo en cuenta que el término traducido por «mensaje» quiere decir más frecuentemente «línea»): el cosmos vendría a ser por ello el primer modelo de una ley escrita. Otros observan que la versión griega entendió «sonido», como hará más tarde un himno de Qumrán (col .1,29). Por estas dos vías al mismo tiempo enlazará Pablo, en la Carta a los Romanos, con nuestro salmo.

Este anuncio que se transmite hasta los extremos del mundo no es otro, para Pablo, que la predicación del Evangelio. Esto es lo que escribe en la Carta a los Romanos: El mensaje es el anuncio del Mesías. Pero pregunto yo: ¿Será que no han oído hablar? Todo lo contrario, «a toda la tierra alcanzó su pregón y hasta los

   

 

límites del arte su lenguaje» (Rm 10,18). Si en la morada de Dios existe una cámara celeste para almacenar todas las sonrisas de superioridad que semejante uso de los salmos ha inspirado a los comentaristas desde hace aproximadamente un siglo, tiene que ser muy grande. Muchos estiman que Pablo apenas respeta el sentido del salmo. Muchos han dado la impresión de creer que el apóstol quizá citaba la Escritura con una vana finalidad erudita ornamental. Pero lo cierto es que Pablo quizá llegó a pensar que había logrado penetrar el secreto del texto que citaba.

En el contexto de la Carta a los Romanos, la predicación del Evangelio aparece a la luz de la Ley, tal como la entiende el Deuteronomio, apoyado en la tradición de la Sabiduría. La ley posee las dimensiones del cielo y de la tierra, a la vez que los desborda, igual que la Hokhma o la Sophia, porque es mayor que el cielo y la tierra. Ley y Sophia hablan de los orígenes, tradición que el día transmite al día y la noche a la noche. Pero el mundo no es su verdadera sede. ¿Dónde está la Ley, dónde la Sabiduría, pregunta el Deuteronomio y, después de él, Pablo? La respuesta llega con toda su fuerza: es palabra en tu boca y en tu corazón. Eres tú, hombre, el que pronuncia la Ley. En efecto, no sólo reserva el Deuteronomio un espacio inmenso a la mediación de Moisés, definiendo la Ley como lo que dijo Moisés (bajo el dictado de Dios), sino que además, todo hombre en Israel debe escribir y pronunciar la Ley a partir del momento en que salió de la boca de Moisés. Y a pesar de ello, esta Ley no pierde su característica de ser tan grande y tan antigua como el mundo.

Según la Carta a los Romanos, la predicación del Evangelio se lleva a cabo exactamente conforme al modelo, ocupa exactamente el ámbito de la Ley. La palabra del Evangelio realiza un acto cuya amplitud corresponde exactamente a la amplitud del acto realizado

   

 

por la palabra creadora. El acto de esta palabra tiene el mismo carácter a la vez íntimo y total, y no se hace realidad a menos que llene el mundo entero, del mismo modo que el sol llena todo el espacio desde un extremo a otro.

El texto de Pablo está transido de estupor: el relato, la proclamación, el mensaje, identificados con la palabra tal como la escuchamos en el silencio del Verbo, resuenan de pronto en su propia boca, lo mismo que en la de todo el que anuncie el Evangelio. El hombre no recita la palabra de Dios. Tiene la palabra de Dios en su boca de hombre. En esto consiste la noticia que viene hasta nosotros a través de las páginas del Deuteronomio. Aquí interpreta Pablo un salmo de creación conforme a la lógica del rodeo propia de estos textos. Nos dicen que Dios habla, pero que el hombre es el que dice. De este modo reconoce el hombre que su palabra es de Dios. En realidad, cuando Dios hace, mediante su palabra, su propia imagen, hace un ser parlante. La imagen no es Dios, es sólo su semejanza, y por ello, al hablar, a diferencia de cuando habla Dios, el hombre produce una resonancia. Pero Dios está en su imagen y por ello está la palabra de Dios en el silencio emitido por el sentido de las palabras del hombre. El centro de todo relato de creación es un acto de fe en la verdad que el silencioso Verbo de Dios confiere a la palabra del hombre. El Evangelio es el momento extremo, en Jesucristo, de este acto de fe.

En estas condiciones, la objeción planteada por los modernos, en el sentido de que en los relatos de creación se narra a sí mismo el hombre y pone sus propias palabras en boca de Dios, es aceptada y a la vez superada. En efecto, los autores bíblicos ponen cada vez en boca de Dios creador palabras distintas, sus propias palabras. Hay numerosos relatos de la creación: Gn 1, Gn 2-3, algunos salmos, varios textos proféticos... Entre

   

 

estos textos, en el espacio que separa a los escritos o a los autores, el Verbo calla, inspira constantemente nuevos textos. El verbo llena y desborda los textos y nuestras palabras como llena y desborda el cielo. Leer, comprender, escribir significa avanzar:

Allí le ha puesto su tienda al sol: él sale como un esposo de su alcoba, contento como un héroe, a recorrer su camino. Asoma por un extremo del cielo y su órbita llega al otro extremo (vv. 5-7).

El hombre que narra la creación hace hablar a Dios, y es cierto. Pero, ¿de qué otro rodeo podría servirse para entender y hacer entender que Dios habla en él, que le hace ser parlante, que le hace hablar?

¿Cómo saber si el salmista dice la verdad? Nuestra fe responde que, si Dios hace hablar a un poeta, Dios puede hacer que le entendamos en sus palabras. La señal de ello será que nos sentiremos un poco más tocados por ese fuego, ese calor, ese «ardor» que el Verbo de Dios, al igual que el sol, comunica:

Asoma por un extremo del cielo y su órbita llega al otro extremo: nada se libra de su calor (v. 7).

Observemos que Dios crea lo primero de todo la luz. El ojo es el sentido al que queda reservada la percepción de esa totalidad que recorre el sol. Pero, ¿de qué me serviría la creación de la totalidad si quedara yo olvidado en ella y si el creador no me saliera en ella al encuentro? Para significar la presencia, el tacto vale más que la vista; el «ardor», el calor penetra más profundamente que la luz.

Después de cantar la creación como una cadena de tradición, como un clamor silencioso parecido al que nos hace escuchar la página de un libro, o también como los

   

 

horizontes netos transidos de infinitud, el salmista puede alabar la Ley de Moisés, tal como la recibieron los mejores hombres de Israel, límpida, pura, gozosa. Vida o miel.

¿Es que vivir conforme a la Ley no es vivir según las apariencias? El salmista responde que la justicia penetra más allá de toda superficie:

¿Quién conoce sus fallos? Absuélveme de lo que se me oculta (v. 13).

La repetición de la palabra «ocultar» en los vv. 7 y 13 es intencionada. El sol penetra, mediante su calor, hasta lo invisible. Del mismo modo, la verdad de la Ley no estará completa hasta que llegue a las zonas ocultas del hombre. Algunos dirán que, gracias a la Ley, puedo ver de golpe todas mis faltas y todas mis buenas acciones. No acepta el salmista ese lenguaje especular en que una superficie (la de una página) refleja otra superficie (la de un hombre). La verdadera luz de la Ley debe penetrarlo todo para que nada le quede oculto, exigencia que podría interpretarse como la de un escrúpulo obsesivo por llegar a la perfección. En la armonía del conjunto, es más justo ver las cosas de otro modo. Como el sentido de la palabra no está en las palabras, sino en el silencio creado por una buena escucha, tampoco la justicia está en una observancia particular. La sede de la justicia está más bien en el centro invisible del hombre, al que el hombre mismo no puede acceder si queda abandonado a solas sus fuerzas. Sólo Dios puede «purificarle» (v. 13).

La señal, en fin, de que alguien se ha quedado en la superficie de la Ley es que ello le hace sentirse orgulloso. Ello es cierto si se trata de las palabras de Moisés o de las de Cristo. Es admirable que una plegaria en que se pide observar la Ley acabe con la demanda de no caer en la peor de todas las trampas que pueda tender:

   

 

Preserva a tu siervo de la insolencia, para que no me domine: así quedará libre e inocente de grave pecado (v. 14).

Lejos de la superficie de la creación, lejos de la superficie de la Ley se oculta el gran secreto propio de las dos, que es la humildad. Creación y Ley cumplidas en lo más oculto, hechas realidad en la humildad: esta alabanza debió de colmar de alegría a los primeros discípulos de Jesús, cuando se supieron depositarios de eso que se transmite «de día en día» y «de noche en noche» desde el comienzo del mundo.

NATURALEZA Y GRACIA

Puedo fiarme de la naturaleza. La salida del sol y la llegada de las estaciones, las fases de la luna y el surgir de la marea, las órbitas de los planetas y el puesto de cada estrella. Maquinaria cósmica de precisión eterna. Los cielos hablan de orden y regularidad, y nos dan derecho a esperar hoy el mismo horario de ayer, y este año la primavera de todos los años. Es la marca de Dios sobre su creación, un Dios que es el Dios del orden y de la garantía, un Dios de quien puedo fiarme en todo lo que hace, como me fío de que el sol saldrá mañana.

Así como me fío de Dios en la naturaleza, me fío también de él en su creación de espíritu y de gracia. En su ley y su voluntad y su amor. La voluntad de Dios dirige el mundo de la gracia en el corazón del hombre con la misma seguridad providente con que hace salir el sol y llover a las nubes, fiel en su cariño salvífico como lo es en guardar su puesto la estrella polar. «Su ley es perfecta, su precepto es fiel, sus mandatos son rectos, su voluntad es pura». La misma divina voluntad es la que dirige las estrellas del cielo y el corazón del hombre. Una creación es el espejo de la otra, para que al ver a Dios llenar de

   

 

belleza los cielos nos entre la fe de dejarle que llene también nuestros corazones con su misma belleza.

«El día al día le pasa el mensaje, la noche a la noche se lo susurra. Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que resuene su voz, a toda la tierra alcanza su pregón y hasta los límites del orbe su lenguaje».

Ese pregón, ese lenguaje, esa sabiduría secreta nos habla a nosotros también. Su mensaje es claro: Dios no falla nunca. Ese es el secreto de las estrellas. Y la misma mano que las guía a ellas eternamente por las rutas invisibles del cielo nos guía también a nosotros por los laberintos imposibles de nuestro viaje sobre la tierra. Mira a los cielos y cobra ánimo. Dios respalda a su creación.

Cielo y tierra al unísono. Tu Hijo nos enseñó a pedir que tu voluntad se haga en la tierra como en el cielo. Veo a todos los cuerpos celestes que obedecen a tu voluntad con fácil perfección, y pido para mí esa misma facilidad en seguir las rutas de tu gracia. Esa es la oración que rezo a diario, enseñado por tu Hijo. Es verdad que yo tengo la libertad -que el sol y la luna no tienen- de escoger dirección y desviarme de tu camino. Por eso te pido que me dirijas despacio, me corrijas suavemente, me cuides a lo largo de mi órbita. Dame fe en tu santa voluntad para que me sienta seguro de que al seguir su dirección me coloco en mi sitio en ese universo que has creado, y así contribuyo con mi libertad a la belleza del conjunto. Hazme amar tus mandamientos y acatar tus preceptos. Llévame a adorar tu ley, la ley única e indivisa que rige en armonía los cielos y la tierra. Enséñame a pensar en ti cuando saludo al sol naciente, y a darte gracias cuando despido a las sombras de la noche. Hazme sentirme cerca de tu creación, cerca del milagro de la naturaleza, cerca de tu ley. Adiéstrame para que cante tu gloria en mi vida en feliz unísono con el himno de cielos y tierra.

   

 

«El cielo proclama la gloria de Dios, el firmamento pregona la obra de sus manos».

7. CATEQUESIS DEL PAPA en la audiencia del miércoles, 30 de enero

Himno a Dios creador

El sol, con su resplandor progresivo en el cielo, con el esplendor de su luz, con el calor benéfico de sus rayos, ha conquistado a la humanidad desde sus orígenes. De muchas maneras los seres humanos han manifestado su gratitud por esta fuente de vida y de bienestar con un entusiasmo que en ocasiones alcanza la cima de la auténtica poesía. El estupendo salmo 18, cuya primera parte se acaba de proclamar, no sólo es una plegaria, en forma de himno, de singular intensidad; también es un canto poético al sol y a su irradiación sobre la faz de la tierra. En él el salmista se suma a la larga serie de cantores del antiguo Oriente Próximo, que exaltaba al astro del día que brilla en los cielos y que en sus regiones permanece largo tiempo irradiando su calor ardiente. Basta pensar en el célebre himno a Atón, compuesto por el faraón Akenatón en el siglo XIV a. C. y dedicado al disco solar, considerado como una divinidad.

Pero para el hombre de la Biblia hay una diferencia radical con respecto a estos himnos solares: el sol no es un dios, sino una criatura al servicio del único Dios y creador. Basta recordar las palabras del Génesis: "Dijo Dios: haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de la noche, y valgan de señales para solemnidades, días y años; (...) Hizo Dios los dos luceros mayores; el lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche (...) y vio Dios que estaba bien" (Gn 1, 14. 16. 18).

   

 

Antes de repasar los versículos del salmo elegidos por la liturgia, echemos una mirada al conjunto. El salmo 18 es como un dístico. En la primera parte (vv. 2-7) -la que se ha convertido ahora en nuestra oración- encontramos un himno al Creador, cuya misteriosa grandeza se manifiesta en el sol y en la luna. En cambio, en la segunda parte del Salmo (vv. 8-15) hallamos un himno sapiencial a la Torah, es decir, a la Ley de Dios. Ambas partes están unidas por un hilo conductor común: Dios alumbra el universo con el fulgor del sol e ilumina a la humanidad con el esplendor de su Palabra, contenida en la Revelación bíblica. Se trata, en cierto sentido, de un sol doble: el primero es una epifanía cósmica del Creador; el segundo es una manifestación histórica y gratuita de Dios salvador. Por algo la Torah, la Palabra divina, es descrita con rasgos "solares": "los mandatos del Señor son claros, dan luz a los ojos" (v. 9). Pero consideremos ahora la primera parte del Salmo. Comienza con una admirable personificación de los cielos, que el autor sagrado presenta como testigos elocuentes de la obra creadora de Dios (vv. 2-5). En efecto, "proclaman", "pregonan" las maravillas de la obra divina (cf. v. 2). También el día y la noche son representados como mensajeros que transmiten la gran noticia de la creación. Se trata de un testimonio silencioso, pero que se escucha con fuerza, como una voz que recorre todo el cosmos. Con la mirada interior del alma, con la intuición religiosa que no se pierde en la superficialidad, el hombre y la mujer pueden descubrir que el mundo no es mudo, sino que habla del Creador. Como dice el antiguo sabio, "de la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor" (Sb 13, 5). También san Pablo recuerda a los Romanos que "desde la creación

   

 

del mundo, lo invisible de Dios se deja ver a la inteligencia a través de sus obras" (Rm 1, 20). Luego el himno cede el paso al sol. El globo luminoso es descrito por el poeta inspirado como un héroe guerrero que sale del tálamo donde ha pasado la noche, es decir, sale del seno de las tinieblas y comienza su carrera incansable por el cielo (vv. 6-7). Se asemeja a un atleta que avanza incansable mientras todo nuestro planeta se encuentra envuelto por su calor irresistible. Así pues, el sol, comparado a un esposo, a un héroe, a un campeón que, por orden de Dios, cada día debe realizar un trabajo, una conquista y una carrera en los espacios siderales. Y ahora el salmista señala al sol resplandeciente en el cielo, mientras toda la tierra se halla envuelta por su calor, el aire está inmóvil, ningún rincón del horizonte puede escapar de su luz. La liturgia pascual cristiana recoge la imagen solar del Salmo para describir el éxodo triunfante de Cristo de las tinieblas del sepulcro y su ingreso en la plenitud de la vida nueva de la resurrección. La liturgia bizantina canta en los Maitines del Sábado santo: "Como el sol brilla, después de la noche, radiante en su luminosidad renovada, así también tú, oh Verbo, resplandecerás con un nuevo fulgor cuando, después de la muerte, dejarás tu tálamo". Una oda (la primera) de los Maitines de Pascua vincula la revelación cósmica al acontecimiento pascual de Cristo: "Alégrese el cielo y goce la tierra, porque el universo entero, tanto el visible como el invisible, participa en esta fiesta: ha resucitado Cristo, nuestro gozo perenne". Y en otra oda (la tercera) añade: "Hoy el universo entero -cielo, tierra y abismo- rebosa de luz y la creación entera canta ya la resurrección de Cristo, nuestra fuerza y nuestra alegría". Por último, otra (la cuarta) concluye: "Cristo, nuestra Pascua, se ha alzado desde la tumba

   

 

como un sol de justicia, irradiando sobre todos nosotros el esplendor de su caridad". La liturgia romana no es tan explícita como la oriental al comparar a Cristo con el sol. Sin embargo, describe las repercusiones cósmicas de su resurrección, cuando comienza su canto de Laudes en la mañana de Pascua con el famoso himno: "Aurora lucis rutilat, caelum resultat laudibus, mundus exsultans iubilat, gemens infernus ululat": "La aurora resplandece de luz, el cielo exulta con cantos de alabanza, el mundo se llena de gozo, y el infierno gime con alaridos". En cualquier caso, la interpretación cristiana del Salmo no altera su mensaje básico, que es una invitación a descubrir la palabra divina presente en la creación. Ciertamente, como veremos en la segunda parte del Salmo, hay otra Palabra, más elevada, más preciosa que la luz misma: la de la Revelación bíblica. Con todo, para los que tienen oídos atentos y ojos abiertos, la creación constituye en cierto sentido una primera revelación, que tiene un lenguaje elocuente: es casi otro libro sagrado, cuyas letras son la multitud de las criaturas presentes en el universo. San Juan Crisóstomo afirma: "El silencio de los cielos es una voz más resonante que la de una trompeta: esta voz pregona a nuestros ojos, y no a nuestros oídos, la grandeza de Aquel que los ha creado" (PG 49, 105). Y san Atanasio: "El firmamento, con su grandeza, su belleza y su orden, es un admirable predicador de su Artífice, cuya elocuencia llena el universo" (PG 27, 124).

   

 

Comentario de la Lectura Ez 37,1-14. Huesos secos, traeré sobre vosotros espíritu, y viviréis. (Varios Comentarios)

COMENTARIOS A LA PRIMERA LECTURA

Ez 37. 12-14

VIDA/ESPIRITU SANTO

Ezequiel ha tenido la visión de unos huesos secos e informes que toman carne, se organizan y reviven. El pueblo de Dios está desterrado en Babilonia, tumba de los pueblos, lejos de la tierra y la relación con Dios que daban sentido a su historia. Es un pueblo sin libertad y sin vida propia: un pueblo muerto y sin destino. En esta circunstancia se hace presente la promesa de Dios: él apartará la losa de esa tumba para que el pueblo se levante, se organice y camine vitalizado por el Espíritu del Señor. Será una nueva liberación histórica, un nuevo éxodo, una nueva elección. Una lectura cristiana del texto insinúa ya la formación de un pueblo totalmente nuevo, unido por el Espíritu de Dios y no por lazos culturales o de sangre: la comunidad del Espíritu Santo. El ser participantes de esta comunión con Dios, manifestada en Jesús, convertirá a los creyentes en portadores de inmortalidad.

Ez 37 1-14. ruah.

Esta visión de los huesos es sin duda la más impresionista de todo el libro de Ezequiel. La construcción es tan sencilla como claramente convincente: una visión que se convierte en parábola para servir de respuesta a las quejas de Israel.

   

 

La visión se sitúa en Babilonia, en una llanura, quizás la misma llanura del Tel-Abib, donde tuviera lugar con anterioridad la gran visión de la gloria de Yahveh. Allí es transportado Ezequiel por el Espíritu; en el mismo sentido que otro día había de serlo Jesús al desierto. Ante sus ojos visionarios entran en acción dos realidades fuertemente contrastadas: huesos y más huesos resecos y calcinados, huesos de muchos días, muerte por doquier.

Paralelamente ruah-viento-espíritu, soplo animador por los cuatro costados, vida por doquier. Huesos y espíritu, muerte y vida es el eje central de la visión, de la parábola y de la teología de este pasaje ezequiano.

Ante los huesos-muerte una pregunta de Yahveh: "¿podrán revivir esos huesos?" Cuestión interrogativa equivalente a una enunciación negativa. En la misma línea de convicción y elegancia, que nos recuerda la triple confesión de Pedro, el profeta se limita a responder: "Tú lo sabes, Señor". La imposibilidad por parte del hombres es total. Pero Dios es dueño de la vida y de la muerte y el profeta se refugia en su ignorancia frente al saber y poder de Dios.

Y comienza la acción. Un trueno, un terremoto, una teofanía y en el valle de la muerte se hace presente la vida: Yahveh. Los huesos se ensamblan, les nacen tendones, la carne los cubre, su piel se pone tersa... tenemos ante nosotros aquel primer hombre-robot, aquel muñeco de barro paradisíaco. Y, como entonces, así ahora, falta lo más importante, el soplo de Yahveh, la acción del espíritu-aliento-vida divina. Este viene y aquellos cadáveres "revivieron, se pusieron en pie", se convirtieron en personas, en seres vivos y divinos a la vez.

A la visión sigue la parábola, la interpretación hecha por el mismo Dios a través de su profeta. "Huesos calcinados" es la metáfora desalentadora que cunde por entre los

   

 

exiliados. Eso son ellos, "esperanzas desvanecidas; estamos perdidos". Y es que la desesperación roe la raíz de la existencia. Son como sepulcros cuatriduanos que ya comienzan a heder.

También en ellos se realizará el milagro. Saldrán de su sepulcro babilónico, del país de la muerte, para establecerse en la tierra de la vida. Todo ello será obra exclusiva de la infusión "de mi espíritu en vosotros". Volverán a existir como seres vivos-divinos, volverán a ser personas libres, libremente relacionadas entre sí y con Dios. Los conceptos de la vida y muerte sobrepasan en mucho nuestro angostos moldes fisiológicos.

Es cierto que toda esta enseñanza de Ezequiel apunta a la liberación del destierro y no a la resurrección de los muertos en el sentido que nosotros entendemos hoy y como lo entendieron gran número de Padres y exegetas con Justino e Ireneo en cabeza. Sin embargo, no es menos evidente que Ezequiel ha creado una imagen de huesos y espíritu, de muerte y vida que ha desbordado la intención primera e inmediata de su propio autor. Al enraizar esta imagen en la creación primera, al descender a la visión biológica de la muerte, al reconocer como Dios vivificante a quien es Señor de vida y muerte, al salvar a un Israel históricamente muerto... Ezequiel ha establecido la victoria de la vida sobre la muerte, que es la esencia del mensaje pascual.

El cristiano puede leer esta página de Ezequiel viendo en ella el símbolo perenne de la resurrección particular y universal.

Contexto: La liturgia de este domingo quiere empalmar la lectura de Ezequiel con el relato de la resurrección de Lázaro y, en honor a la verdad, el empalme es muy desafortunado. En la lectura del Antiguo Testamento los

   

 

que salen del sepulcro no son seres muertos sino vivos: la comunidad israelita desterrada.

Dos periodos bien diversos, podemos distinguir en la actividad profética de Ezequiel. En el primero de ellos (cap. 1-24), el profeta es el "acusador" del pueblo (3, 26). Los deportados a Babilonia por Nabucodonosor (a. 597 a.C.), entre los que se encuentra Ezequiel, sienten nostalgia de su tierra, la añoran y sueñan con una próxima vuelta. La misión del profeta en este momento, al igual que la de Jeremías, será destruir esa falsa esperanza. La historia del pueblo ha sido la de una continua rebeldía, la de un amor ingrato como tan bellamente es descrita en los caps. 16 y 20; por eso el juicio de Dios se ha cebado sobre la ciudad de Jerusalén, sobre su templo y sobre sus habitantes.

Texto: Para captar el significado de esta lectura es forzoso leer íntegros los vs. 1-14 de este capítulo. Con gran fantasía el autor nos describe la dramática visión de los huesos calcinados y desparramados por el valle que, gracias al conjunto del aliento o espíritu divino, van adquiriendo vida (vs. 1-10). Los vs 11-14 constituyen la interpretación de esta visión.

El desánimo cunde entre los desterrados: "...nuestros crímenes y nuestros pecados cargan sobre nosotros y por ellos nos consumimos, ¿podremos seguir con vida?..." (33, 10); "nuestros huesos están calcinados, nuestra esperanza se ha desvanecido, estamos perdidos" (37, 11). El destierro es el campo de batalla en el que la esperanza (=huesos calcinados) yace por tierra, es la tumba en la que se sepultaban todas las esperanzas. Sin embargo, Dios quiere la vida, la esperanza del pueblo. Así el profeta es designado, en este segundo período de su actividad profética, para un nuevo oficio, el de "atalaya" (33, 7) o vigilante que, subido a lo alto de la torre, espía el mensaje de Dios que trae palabras de aliento (cap. 33-

   

 

48). En todos estos capítulos, Ezequiel nos presenta una serie de imágenes para hacernos ver cómo Israel, que se creía y lo creían muerto, resurge a una nueva vida. En 37, 1-14 dos palabras se repiten con insistencia: huesos y espíritu o viento (=desesperación y esperanzas, respectivamente). En este momento difícil Dios va a liberarlos de la desesperación obrando una nueva creación: de los cuatro vientos sale el aliento divino que da vida a los huesos calcinados, los saca del sepulcro (fin de toda esperanza humana) y los traslada a la tierra de la gran esperanza, Israel.

Reflexiones: También nuestra sociedad española, civil y religiosa, está perdiendo su esperanza: el paro aumenta cada día, el hambre se ceba en muchas familias, el malestar social brota en las huelgas estudiantiles y puede brotar, en un futuro no lejano en el mundo obrero: el malestar religioso lleva, de hecho, a algunos a la desilusión... La ilusión de hace unos años yace en el sepulcro como huesos desparramados y descalificados. ¿Quién será capaz de vivificar estos huesos, de obrar una nueva creación? Necesitamos, urgentemente, palabras de consuelo que nos animen a salir de esta grave crisis. Todos, sin excepción, debemos meditar detenidamente esta lectura que nos habla del triunfo de la vida sobre la muerte, de la alegría sobre la tristeza, de la esperanza contra la desesperación... y de actuar en consecuencia.

Ezequiel, desterrado con los desterrados, ve con sus propios ojos la situación lamentable de su pueblo que yace en las tinieblas de la muerte como un montón de huesos, sin esperanza. Babilonia es la tumba de los pueblos, allí se consume poco a poco el pueblo de Israel. Pero Dios sacará a su pueblo elegido de esa tumba y lo conducirá a la tierra de los vivos, a la patria lejana y deseada de la que había sido deportado.

   

 

Es decir, echará la puerta que impide la libertad y la vida de su pueblo. Y el pueblo se alzará, y saldrá, y caminará sin que nadie pueda detenerlo. Porque Dios mismo será su guía en un segundo éxodo. Será su guía y su fortaleza, porque infundirá en él su mismo espíritu vivificante.

Esta obra salvadora supondrá para Israel un progreso en el conocimiento de Dios. Y la confianza del Pueblo en el Señor se robustecerá al comprobar que el Señor hace lo que dice. Los lazos de la alianza, la unión del pueblo con su Dios serán más íntimas y más fuertes. Y vencerá la vida sobre la muerte, pues la vida verdadera consiste en la comunión con Dios.

Aunque este pasaje de Ezequiel no habla directamente de la resurrección de los muertos, sino la liberación del pueblo elegido, se insinúa ya un éxodo más radical y universal en el que la muerte y todo lo que mortifica a los hombres ha de ser vencido por la resurrección de Cristo. Es en la Pascua de Cristo donde se abre el acceso a la verdadera vida y los hombres entran en comunión con Dios definitivamente.

Ezequiel nos describe a Dios abriendo sepulcros de hombres y de pueblos, infundiendo espíritu de vida, liberando de mortificantes destierros. Hay muchas clases de sepulcros y muchas clases de muerte. Babilonia, por ejemplo, era tumba de pueblos. Y el destierro era una muerte para Israel. Pero toda muerte y todo sepulcro es superado por el Dios vivo. Aunque hay también muchas resurrecciones parciales, "el profeta ha dado expresión a las ansias más radicales del hombre y del mensaje más gozoso de la revelación. La victoria de la vida sobre la muerte es el mensaje de la Pascua"

   

 

Impresionan estas palabras, por la ternura en que se expresan y por la audacia de la promesa. La promesa es la de abrir los sepulcros, de remover las losas, de reavivar los cadáveres, de inundarlo todo de espíritu de vida. Vida para ese pueblo que muere en la tumba babilónica; vida para esos hombres que sufren la esclavitud y el destierro; vida para cuantos han perdido la esperanza y tal vez la fe.

La ternura se manifiesta con palabras íntimas y personales: «Pueblo mío», dice el Señor, como la madre que llama al hijo de sus entrañas. «Pueblo mío, yo mismo...»; no mandaré a un ángel para sacaros de las tumbas, «yo mismo abriré vuestros sepulcros» y os llenaré de mi espíritu de vida. Es cosa personal. Estas palabras y estas promesas siguen siendo hoy necesarias. ¡Cuántos sepulcros y cuánta muerte! ¡Cómo se necesita un fuerte soplo de espíritu de vida!

EzEQ37 1-14

Encontramos textos que hay que leer dejándonos llevar por el texto mismo, dejándonos impresionar por el dramatismo inherente a la acción que se desarrolla. El de hoy es uno de ellos: sólo si lo leemos con esa actitud podremos captar plenamente su belleza y significado. La visión es clara y dramática: un campo lleno de huesos que poco a poco (en diversos pasos) van tomando vida hasta llegar a ser un gran ejército, gracias al espíritu de vida que reciben.

Como el mismo oráculo nos dice, los huesos son la casa de Israel: eso nos da idea del abatimiento y desaliento total de los exiliados. Son como personas que hace mucho tiempo que han perdido la vida, una vida que incluso han dudado que puedan recuperar (vv 3-11). Son un pueblo muerto. Y es entonces cuando el profeta, cumpliendo su misión (la vuelta a la vida se produce por medio de él:

   

 

7ss), nos hace comprender que está en medio de los desterrados con este oráculo de vida y resurrección (no se trata aquí de una resurrección individual y personal, sino de la liberación y restauración del pueblo en su conjunto). Si parece imposible dar vida a unos huesos, también lo parecía poder dominar a Nabucodonosor con su gran imperio: pero Dios no encuentra nada imposible. Es un motivo de consuelo y esperanza para los desterrados.

Aunque en el oráculo se pasa de la comparación de los huesos a la del sepulcro, el sentido es el mismo: «Sabréis que yo soy el Señor cuando abra vuestros sepulcros, cuando os saque de vuestros sepulcros, pueblo mío» (14). Pero siempre es y ha de ser Yahvé el autor de la restauración: si primero se habla de un espíritu (v 5: espíritu, que es también soplo y viento, según el significado del término), después descubrimos que este espíritu es el Espíritu del propio Yahvé.

El mensaje de Ezequiel es, sobre todo, un mensaje de esperanza individual y colectiva: cuando en la vida de una persona o de una comunidad o grupo parece que todo está perdido, que todo son huesos sin vida, el profeta ha de animar, ha de infundir la esperanza de la vida: porque Dios no quiere la muerte, sino la vida, y él enviará su Espíritu para vivificarlo todo, para hacer que todo vuelva a caminar; por encima de todo, Dios está empeñado (v 14) en dar vida y resurrección: éste es el fundamento indestructible de nuestra esperanza, una esperanza que se basa en la firmeza indestructible de Dios mismo. Y todo eso se convierte en realidad plena en la resurrección de Cristo, que es nuestra vida (Col 3,4) y nuestra resurrección. Por eso, la Iglesia lee este fragmento de Ezequiel al llegar la Pascua.

   

 

Comentario del Salmo 106. Dad gracias al Señor, porque es eterna tu misericordia PELIGROS DE LA VIDA

Peligro y rescate. Ese es el ciclo de la vida. Así era en la antigüedad, y así es ahora. La forma y el nombre de los peligros cambian, pero el miedo que sentimos cuando vienen es el mismo, como es el mismo el respiro cuando se van. Y la misma es la mano del Señor que nos salva de ellos.

El hombre bíblico enumeraba cuatro peligros: desierto, calabozo, enfermedad y tempestad en el mar. Y cuatro rescates: del hambre y la sed del desierto al camino recto, hasta la ciudad amurallada; de la oscuridad de la prisión a la luz de la libertad; de la enfermedad a la salud; y del mar enfurecido a la seguridad del puerto.

En mi vida también, Señor, están presentes las arenas del desierto, la soledad del calabozo, la fiebre del cuerpo y la amenaza del mar y el aire y aun la tierra, bajo la maldición de la guerra y el terrorismo en todas partes. La humanidad no se ha enmendado en dos mil años. La vida del hombre es hoy, más o menos, la misma en el tráfico de la ciudad que lo era en las arenas del desierto. Vivo en el peligro, temo las catástrofes, me acobardo ante el sufrimiento y me entrego a la desesperación. Vivo de lleno este salmo, Señor.

Necesito la mano que me salve de los peligros de mi vida. De mi desierto y mi prisión y mi tormenta. Necesito tu mano, Señor, tu visión y tu luz, tu calma y tu poder. Necesito día a día la certeza de tu presencia y la firmeza de tu brazo. Necesito ser rescatado, porque todavía no soy libre.

Te ruego me liberes de la enfermedad, pero más aún te ruego me liberes del miedo a la enfermedad. Ese es el

   

 

rescate que anhelo. No tanto el rescate del peligro exterior, sino el del miedo íntimo. Mientras no llegue ese rescate, no seré libre, porque siempre hay peligros. Una vez que me libere del miedo, seré de veras libre, y el desierto y la prisión y el mar y las guerras de los hombres no serán amenazas para mí.

«Erraban por un desierto solitario, no encontraban el camino de ciudad habitada; pasaban hambre y sed, se les iba agotando la vida; pero gritaron al Señor en su angustia, y los arrancó de la tribulación. Los guió por un camino derecho, para que llegaran a ciudad habitada. Den gracias al Señor por su misericordia, por las maravillas que hace con los hombres. Calmó el ansia de los sedientos, y a los hambrientos los colmó de bienes».

Dame un corazón sin miedo, Señor, un corazón que crea en ti y se fíe de ti y, en consecuencia, no tema nada ni a nadie. Haz que la bendición de tu paz llegue hasta el fondo de mi alma para que arranque las raíces del miedo y siembre la semilla de la fe. Hazme sentir confianza para que pueda vivir con alegría. Estate siempre a mi lado, Señor, para que los peligros de la existencia se truequen en el gozo de vivir.

Comentario de la Lectura Jl 3, 1-5. Sobre mis siervos derramaré mi Espíritu. Jl 3 1-5 Jl 4 1-8

La respuesta divina a la oración y penitencia del pueblo había sido la promesa de bendiciones materiales. Ahora se añaden los dones espirituales: la efusión del Espíritu, el anuncio de los signos precursores del «día de Yahvé» y de la salvación de Sión.

   

 

En contraste con los tiempos antiguos, cuando la palabra de Yahvé era rara (1 Sm 3,1), en el tiempo mesiánico será abundante. Todos los israelitas serán profetas, es decir, sabrán descubrir el verdadero sentido religioso de la vida y de los acontecimientos. Las fórmulas «soñarán sueños» y «verán visiones» explican qué significa ser profeta: se creía que los sueños y las visiones eran los medios ordinarios de comunicación con Dios. San Pedro vio cumplida esta profecía el día de Pentecostés (Hch 2,17). Por tanto, en el tiempo mesiánico habrá una íntima comunicación entre Yahvé y el pueblo escogido. Israel no dependerá de un héroe ni de un profeta ocasional; toda la nación poseerá esos carismas y se convertirá en la comunidad ideal.

Juntamente con la efusión del Espíritu se menciona el juicio vindicativo de Dios contra las naciones paganas. Siguiendo la norma del género apocalíptico, la intervención de Dios se describe como una convulsión del cosmos. El sol, la luna y los demás astros eran tenidos por dioses en el mundo gentil. La destrucción de estas divinidades simboliza la manifestación de Dios. Dios diríamos nosotros hará que salten en pedazos los ídolos de ios hombres. La advertencia del profeta es también válida para nuestros días: sólo quien es fiel a Dios no se verá defraudado.

El fragmento termina con una alusión al juicio de las naciones paganas. Para los profetas, la vuelta del cautiverio de Babilonia representa el comienzo de la era mesiánica, y el triunfo de Israel supone la condena de sus enemigos. Este juicio se llevará a cabo en el "Valle deJosafat", nombre que puede traducirse por «juicio de Yahvé» o «Yahvé juzgará». se trata pues, de un nombre simbólico que no corresponde a ningún lugar geográfico.

   

 

Puede ser también una alusión a la victoria de Josafat, cuando-Yahvé destruyó a los enemigos de Judá (2 Cr 20,13-30); en ese caso querría indicar que tal hecho se repetirá.

Nosotros estamos en mejores condiciones que los primeros lectores para entender en qué consiste la victoria mesiánica y la condena de los enemigos.

Comentario del Salmo 103 Envía tu Espíritu, Señor, y repuebla la faz de la tierra (Varios Comentarios)

El autor de este salmo ha "copiado", purificando de toda idolatría un himno egipcio en honor de Aton-Ra, el dios sol, compuesto por Amenofis IV. Vació, grosso modo, su lenguaje en el molde de los seis días del Génesis, introduciendo un gran optimismo ante la naturaleza... Poniendo en guardia finalmente ante el "mal" que la libertad humana puede hacer, y que finalmente debe desaparecer.

San Juan presentó a Jesús como el Verbo Encarnado: "El Verbo, todas las cosas fueron hechas por El y sin El no se hizo nada". (Juan 1,3). "En El estaba la vida"...

Imaginemos a Jesús. "el hombre-Dios, que vino a vivir en medio de los seres que había creado, paseándose en sus dominios, en su obra maestra, mirando el mar, el sol, los animales, los seres vivientes. ¡las parábolas nos hablan de muchos de ellos!

La alusión al "pan" y al "vino", en la obra del hombre, nos recuerda la Cena, en la cual Jesús tomó en sus manos estos dos elementos para que lo representaran. La evocación del "soplo" de Dios que da vida, hizo que se seleccionara este salmo para la fiesta de Pentecostés: "Oh Señor, envía tu Espíritu para que renueve la faz de la

   

 

tierra". Jesús, la tarde de Pascua, "sopló sobre sus apóstoles y les dijo: recibid el Espíritu Santo". (Juan 20,22).

Debemos descubrir constantemente la belleza, la fecundidad, el poder de la creación: a fuerza de vivir entre estas maravillas, nos habituamos a los paisajes, a los bosques, a las flores... No somos sensibles a su mensaje.

Este salmo, relieva el valor del fenómeno de la "vida" en relación con el "agua". La ciencia que nos permite conocer más profundamente los procesos biológicos, lejos de destruir nuestra admiración debería ampliarla.

Finalmente, no olvidemos que la "creación" es un acto siempre actual "de Dios": Dios mantiene permanentemente el ser a cuanto existe... ¡Crea sin cesar, en este instante! Y el Génesis afirma que Dios no hace nada sin nosotros, claro está, bajo su dependencia: "¡dominad la tierra y sometedla!" Todas estas maravillas evocadas por el salmo, pueden ser destruidas por el hombre; de allí la petición final: "que desaparezcan de la tierra los malvados". El pensamiento cristiano es fundamentalmente optimista (la creación es buena: "ella alegra a Dios", ¡dice el salmo!... No se trata de un optimismo beato e ingenuo: el perfeccionamiento de la creación es un combate: "contra el mal".

El texto del salmo 104 es más frondoso que el del 19, pero todo se aclara en el momento en que su composición se pone de manifiesto.

Este salmo pasa revista a la obra de Dios en el cosmos, elemento por elemento, en un orden que se aproxima mucho al adoptado por el más célebre de los relatos de

   

 

los comienzos (Gn 1,1-2,4) para narrar los primeros días del mundo.

La luz te envuelve como un manto (v. 2).

Así comienza el salmo, mientras que el Génesis empieza por describir las idas y venidas del Espíritu sobre la faz de las aguas (Gn 1,2). Aquí, los vientos no intervienen hasta un poco más tarde (vv. 3 y 4). Pero este puesto privilegiado que se otorga a las aguas no deja de guardar alguna relación con el primer día del mundo. Luego despliega Dios los cielos como una tienda (v. 2) y las aguas superiores se sitúan en el emplazamiento que les corresponde. Afirma la tierra y la separa de las aguas que se convierten en las aguas de abajo al descender hacia el lugar que les ha sido asignado:

Mientras subían los montes y bajaban los valles: cada cual al puesto asignado (v. 8).

Estas palabras designan el océano y sus estanques profundos, que reciben las aguas cuando bajan de las cumbres de la tierra. El Génesis asigna esta obra al tercer dia.

Luego aparecen sobre la tierra hojas, praderas, trigo, viñas, cedros y cipreses (vv. 12-18). Es también la obra del tercer día, según el Génesis. En el lugar que corresponde en nuestro texto al texto del cuarto día, Dios sitúa los mismos objetos que en el Libro del Génesis: luna y sol (vv. 19-20):

Hiciste la luna con sus fases, el sol conoce su ocaso.

Al quinto día corresponden en los dos textos las aves y los peces. El sexto día, finalmente, Dios da el alimento (Gn 1.29-31):

   

 

Todos ellos aguardan a que les eches comida a su tiempo; se la echas, y la atrapan; abres tu mano, y se sacian de bienes (w. 27-28).

Este orden paralelo, sin embargo, no debe hacernos creer que también el salmo narra la creación. Una cosa es narrar y otra describir. Aquí no se narra, sino que se describe la creación. El autor de Gn 1 se detiene en cada obra para precisar el día. Recoge ya el gran palpitar que cuenta el tiempo; narra y fecha. Nada parecido hay en nuestro poema, que se dedica a describir lo que ahora existe. Así lo confirma una importante divergencia que advertimos entre el salmo y el relato: fieras y hombres no aparecen, en el salmo, el sexto día, como en el relato. No vienen al final. Ya estaban allí desde la descripción de los primeros elementos; mientras que los animales del Génesis surgen cuando todo lo demás está ya en el escenario, aquí los onagros (los asnos salvajes del v. 11 ) ya beben el agua que desciende de las montañas; los árboles aparecen ya poblados de pájaros, mientras que la separación del día y de la noche, obra del cuarto día, permite a los hombres y a las fieras no encontrarse cuando salen, pues las horas de la noche se reservan a los animales salvajes:

Cuando brilla el sol se retiran y se tumban en sus guaridas; el hombre sale a sus faenas, a su labranza hasta el atardecer (vv. 22-23).

El mar lleva a sus lomos al Leviatán (cf. Gn 1,21: los grandes dragones), pero también a los barcos y a sus tripulaciones, por tanto: hombre y animales en todo momento.

El primer capítulo del Génesis, con sus cuatro cuadros, es la tira narrativa del pasado más remoto, de la primera semana. Nuestro poema suprime las barras verticales que

   

 

separan las viñetas (menciones de los días), mantiene el orden de los días de la creación, pero disemina a los vivientes en medio de todos ellos, todo a lo largo de lo que era la tira narrativa. Ya no es una tira narrativa; ya no es la primera semana del pasado lo que vemos.

Gracias a la sobreimpresión del espectáculo cotidiano sobre la tira narrativa de Gn 1, nos situamos ante el acto creador tal como hoy se nos hace visible. No es el ayer en que las aguas de abajo descendieron al lugar que Dios les tenía preparado, sino que siguen fluyendo hoy mismo: veámoslas desbordar por las laderas de las montañas.

El agua fluye y su movilidad que anima todo el poema es también el mejor símbolo de lo que éste quiere decir. Si bien es verdad que la creación se desarrolla en el pasado, nosotros tendemos a olvidar que es un acto y a fijarnos únicamente en sus resultados, pero los resultados del más antiguo de todos los actos nos parecen naturalmente los más inmóviles de todos los resultados, como las grandes masas del cosmos. Aquí ocurre todo lo contrario: en la movilidad presente no vemos ya el efecto o el resultado del acto, sino el acto mismo, y además como presente Estamos habituados a oír con más frecuencia que Dios creó, y la fórmula mantiene su pleno sentido. Pero el salmo nos recuerda, en presente, que Dios crea. Crea nuestro presente, que es móvil. Si la atención se ve llamada aquí a concentrarse en el presente móvil, en lugar del pasado inmóvil, de ahí se seguirá que lo más presente y lo más móvil se manifestará como el objeto por excelencia del acto creador de Dios. ¿Y qué puede haber más presente y más móvil que un viviente? Por eso aparece Dios aquí sobre todo como creador de cuanto vive. Ya hemos indicado que, en comparación con la tradición del «relato de creación» (Gn 1), la masa de los vivientes aporta en este poema la principal variación: toda la composición se remodela en función de los vivientes. El hilo conductor del texto es la condición de los

   

 

vivientes. No se trata únicamente de las ideas, sino del empleo mismo de las palabras, que confirma (y es lo que importa en poesía) esta organización. El término «crear» no ha sido escrito, en resumidas cuentas, más que una sola vez a lo largo del poema, y ello para expresar el acto que hace existir los seres vivientes, el acto de transmitirles el aliento (v. 30).

Nada tan tenue como el aliento. Pero la fragilidad es inseparable de la condición de los vivientes. Es su manera —extrema— de hacerse presentes. Lo extremadamente tenue es lo extremadamente presente. Sin duda, lo sólido e inmóvil posee también la calidad de presente, como las grandes masas del cosmos. Pero lo solidísimo no está únicamente presente. Es además otra cosa, por lo que tiene de pasado y de futuro: estuvo y estará en la misma medida en que está. Presente, pasado y futuro, estas tres esencias se reparten, en lo solidísimo y en lo más macizo, el lugar que la esencia del presente ocupa por sí sola en lo frágil, en la rosa o en el insecto. Tal es la calidad del ser vivo: estar suspendido en la esencia más pura del presente, que es el instante, en la dependencia del alimento y del aliento. Quien dice «vida», dice «precariedad sostenida y mantenida», el «ahora» que es la «persistencia de un instante»:

Todos ellos aguardan a que les eches comida a su tiempo; se la echas, y la atrapan; abres tu mano, y se sacian le bienes; escondes tu rostro, y se espantan; les retiras el aliento, y expiran, y vuelven a ser polvo (vv. 27-29).

Estar cerca de la esencia del presente, por tanto, es estar cerca de la esencia de Dios.

Esta proximidad con respecto a la esencia es la condición de la imagen, que no es la esencia, pero que tampoco puede estar muy lejos de ella. En todo el mundo, sólo el

   

 

ser vivo es imagen del «Dios vivo». Pero, ¿cómo explicar que lo más cercano a Dios de toda la creación sea a la vez lo más precario? En efecto, la creación no quedó acabada cuando Dios creó el sentido. Después de haber inscrito el arriba y el abajo con los grandes actos de separación, sobre el volumen del mundo, quedaba por señalar la mención de la fragilidad. ¿No decíamos acaso que precisamente en ese punto de fragilidad es donde puede captarse el acto de la creación? De este modo nos vemos llevados a una divisoria, si queremos como si no, como tantas veces le ocurre al lector de la Biblia: el presente es en nosotros la imagen de la esencia pura de Dios, pero no experimentamos el presente sino en el hecho justamente de que pasa. Resulta, pues, que nuestra fugacidad, nuestra misma mortalidad queda exactamente vinculada de este modo a lo íntimo de nuestra condición de imagen de Dios, que es su contrario. Dios hace su imagen como un presente fugaz, pues Dios es Dios y su imagen no puede subsistir sino en la medida en que se recibe a sí misma de Dios. No habrá imagen de Dios si ésta se recibe de sí misma; la imagen de Dios no pasa de ser una mentira si Dios no le está presente, si Dios no le ama. Vivir como precariedad mantenida es la única condición posible de la imagen. Porque eso es vivir del amor de Dios, pues no puede haber imagen de Dios sin el amor ni imagen de Dios aparte de Dios. Este nexo entre la precariedad y la esencia de la imagen se expresa en el hecho de que el aliento, que es la precariedad misma, es también lo divino esencial, si es verdad que la vida es aliento de Dios:

Envías tu aliento, y los creas, y repueblas la faz de la tierra (v. 30).

En virtud del aliento, rostro de Dios e imagen de Dios (el ser vivo) hacen algo más que asemejarse: se tocan. No se les permite, si bien lo pensamos, quedarse en la mera semejanza, que no pone remedio a la distancia y que

   

 

podría dejarnos crcer que Dios es imitable o multiplicable. Si Dios es uno y no dos, el rostro borra la distancia al atraer hacia sí su imagen y la toca por el aliento de su amor.

Contengamos, sin embargo, el impulso que arrastra a todo cristiano, llevado por su liturgia, hacia esas regiones prometidas: emite spiritum tuum et creabuntur. Volvamos a los tiempos anteriores a Cristo. Que la faz de la tierra «se renueva» significa, en el horizonte de nuestro salmo, esto: los vivientes pueden ser segados casi cada día, pero Dios no dejará de enviar a otros su aliento. La «creación» se manifiesta en el hecho de que hay incesantemente seres vivos, pues la vida tiene el poder de renovarse. Crear es aquí el término reservado (único caso en que aparece) a ese poder de mantener sobre la tierra la novedad de la vida, las jornadas siempre nuevas, los vivientes siempre nuevos.

Retrocedamos hasta este horizonte para compartir la alegría que mantiene dentro de sus límites el hombre precario, pero que también obtiene de esos mismos límites:

Cantaré al Señor mientras viva, tañeré para mi Dios mientras exista (v. 33).

¿Habremos de contener nuestro impulso precisamente cuando hemos recibido con el Evangelio una más hermosa esperanza? ¿Era preciso retroceder hasta los tiempos anteriores a él? Era preciso, pues en ese camino encontraremos a muchos de nuestros contemporáneos que, sin poseer toda nuestra esperanza, son capaces de amar a Dios y de amarle genuinamente. Era preciso también para que nuestra esperanza no deje de ser verdadera esperanza y no se transforme en un saber satisfecho unas veces y vacilante otras. Y dicho esto, no habremos de sonrojarnos si leemos nuestra esperanza en este salmo, sin dejarnos intimidar por el escrúpulo, quizá

   

 

pedante en exceso, de quienes quisieran que el sentido de un texto se contraiga a las certidumbres verificables que, según se supone, pretende comunicar. De hecho, el salmo 104 debió de comunicar a Israel mucho antes de los tiempos del Evangelio (si el autor lo pretendió como si no) una esperanza muy cercana a la nuestra. Sólo habla de los vivos y subraya así lo que tienen en común la condición de las bestias y la de los hombres. Una comunidad que, como ya sabemos, fascina al hombre bíblico. Pero lo cierto es que antes había sido posible leer que sólo el hombre, no el animal, era imagen de Dios o, al menos, que Dios no se había acercado a ningún animal (Gn 2,7). En esta diferencia podía apoyarse la esperanza de que al ofrecer a Dios toda su precariedad en el momento de entregar el último aliento, el hombre sea traído hacia la esencia pura del presente tal como es en Dios. Tal sería la creación verdaderamente «nueva», la que escapa a la repetición de la cadena de los vivientes.

EL SALMO DE LA CREACIÓN

El salmo 103 ( 104 de la numeración hebrea) es, quizá, uno de los salmos más antiguos que contiene el libro de los salmos y uno de los más estudiados por los comentaristas del presente siglo. El salmo canta la grandeza de Dios en las obras maravillosas de la creación.

Es un himno celebrativo que brota de un corazón ardiente de fe que sabe reconocer la presencia del creador en la naturaleza y su providencia en la asistencia que presta a las diferentes criaturas.

Hay otros salmos que comparten con éste la labor de alabar al creador a partir de sus obras: 8, 18 (v.2-7), 28 y 148. Pero este salmo, a diferencia de los demás, hace una presentación amplia y sistemática de las maravillas de la creación, lo que motiva que algún comentarista lo

   

 

haya situado al lado de Gn 1 y Gn 2, como una tercera relación de la obra creadora de Dios.

Presentaremos este salmo a partir de su paralelismo con la literatura egipcia, veremos después los aspectos exegéticos, su teología y, finalmente, la lectura cristiana que de él hace la liturgia.

Los orígenes del Salmo 103

Respecto a los orígenes de este salmo, se ha estudiado largamente la posible relación de dependencia entre El himno de Atón del faraón Amenofi IV, hallado en la pared de la tumba de un funcionario real de Tell El-Amarna, en Egipto. No parece que haya habido una dependencia literaria directa, como si el autor del Salmo 103 haya tenido el texto ante sus ojos y haya hecho una simple adaptación yahvista; más bien se acepta un cierto influjo indirecto.

Amenofis IV, llamado también Ankenatón, fue un faraón del siglo XIV a.C. que trasladó la capital egipcia de Tebas en el centro del país a un lugar llamado actualmente El-Amarna, como signo de la nueva religión que quería implantar: el abandono del politeísmo y la creencia en un único Dios, creador del universo, que tenía su representación visible en el disco solar (atón en egipcio). El faraón, casado con la famosa Nefertiti, compuso un largo himno de alabanza al papel creador y benéfico de Atón.

El himno es una glorificación de las obras del Dios-sol en el que destaca su carácter exclusivo, su acción creadora y providencial es universal: crea y diversifica las razas y las lenguas, da vida a todos los países con su luz y con el agua del Nilo y de las lluvias de las montañas. El faraón es el hijo de la divinidad. Dios es trascendente, a pesar de que está presente en toda la creación, no obstante continúa siendo misterioso incluso para sus propios fieles.

   

 

Hallamos parecidos entre el himno de Atón y el salmo 103: la mención de los leones y las fieras, el ritmo diario del trabajo humano, el río y las lluvias de los montes, la acción providente de Dios que alimenta a sus criaturas...

En la época de la composición de este himno, había una rica relación diplomática y cultural entre la capital egipcia en El-Amarna y las poblaciones cananeas, como lo evidencia la rica correspondencia conservada en el archivo real. Es, por tanto, verosímil, pensar que el himno pasó del valle del Nilo a Canaán y allí, en el transcurso de los siglos, acabó formando parte de la cultura popular que asimilaron los israelitas.

Años más tarde, un fiel yahvista, quiso componer un himno de alabanza a Dios por la creación, y tomó frases literarias de otras composiciones anteriores, herederas lejanas del himno egipcio.

Estructura y contenido

Podemos dividir esta pieza hímnica en tres partes: v. 1-4 forman la introducción; v.5-30 son el cuerpo del salmo; v.31-35 son la parte final.

En la parte inicial el salmista describe la grandeza real de Dios: envuelto de luz como un manto, vestido de belleza y majestad, habitando en una morada sobre las aguas celestes, a quien las nubes le sirven de carroza y los vientos de mensajeros. Es el Dios magnífico de la tormenta que será alabado también por el salmo 28. Se trata de una visión introductiva que tiene por misión indicar el carácter celeste y divino de la labor creadora.

En el cuerpo del himno se presenta sistemáticamente la creación, a partir de algunos miembros que la componen: la creación de la tierra con las aguas del abismo y los océanos (comparen los vv. 5-9 con Gn 1); a continuación viene el agua de las fuentes y los ríos que se nutren de la

   

 

lluvia, necesaria, debido a su fertilidad, para la vida de los animales y los hombres, lo que le permite hablar del pan, del vino y del aceite, alimentos básicos de la cultura hebrea (vean Os 2,10; Si 38,26) (v.10- 18); después viene la creación de la luna y el sol a fin de señalar el ritmo de la jornada con la alternancia entre el día y la noche, que influye en la vida de los animales y del hombre (v.19-23); a continuación encontramos una alabanza global a las obras del Señor con una referencia a la vida del mundo marino, desde una perspectiva optimista: el mar, ancho y dilatado, en él bullen, sin número, animales pequeños y grandes, lo surcan las naves y el retozón Leviatán (v.24-26); finalmente, este cuerpo del salmo, subraya la providencia divina, sosteniendo la vida de las criaturas y nutriéndolas con el alimento cotidiano (v.27-30).

Todo concluye con una doxología final en la que el salmista expresa su reverente y gozosa admiración por el Señor, creador y dispensador de todo bien. Pero el autor es consciente de que el cuadro que ha ido pintando a lo largo del salmo es demasiado optimista, en la tierra también existe el mal que contrasta con la bondad divina. Es por eso que al final del salmo expresa su deseo de renovación del mundo, con la desaparición de los malvados y los pecadores, para que la creación se convierta en lo que Dios quiere que sea.

Exégesis del salmo

No se trata ahora de hacer una lectura técnica del texto del salmo; sino más bien de dar unas pistas de comprensión de los aspectos más significativos que nos aporta el salmo 103.

La invitación introductoria, "Bendice, alma mía, al Señor", la hallamos también en el salmo 102 que nos habla de Dios como un padre misericordioso para con sus hijos. La bendición que el hombre dirige a Dios es un humilde

   

 

reconocimiento de su bondad y un vivo agradecimiento por la acción de esta bondad hacia el salmista y el mundo que le rodea. La bendición hebrea abarca un contenido más amplio que la bendición cristiana, hasta el punto que una buena parte de las plegarias litúrgicas judías son bendiciones, que van rimando la jornada del creyente.

Según la mentalidad mitológica de la época en que el salmista compone su oración, Dios es imaginado como un soberano real, que se ha construido un palacio magnífico en las alturas, que tiene por ejército todos los fenómenos atmosféricos (lluvia, vientos, nubes, relámpagos, truenos...; ver el salmo 148 y Si 39,28) y los elementos del firmamento (estrellas, luna, sol). Dios ha construido un cosmos, luchando contra el caos mitológico inicial; este caos es presentado por el mar, que Dios ha dominado y le ha impuesto un límite, y que aún contiene un monstruo mitológico -Leviatán- que Dios ha domado y ha convertido en un animalito retozón. La lucha de Dios contra las aguas nos la recuerda también el relato del diluvio: las aguas luchan contra la tierra, cubriéndola, hasta que Dios les ordena que se retiren y no vuelvan nunca más a cubrirla. Después de haber separado las aguas de la tierra y de haber canalizado los ríos y las fuentes para que aporten fecundidad a los campos, Dios se dedica a cuidar las plantas, los animales y el hombre. La creación es imaginada así como una labor constructora y organizativa, cuyo artífice es el único Señor.

A la imagen del Dios luchador contra el caos, constructor de palacios, organizador de la tierra, ahora el salmista añade la del agricultor. Dios sale cada día, cargado de forraje y grano para alimentar a los animales, tanto a los salvajes como a los domésticos, que lo están esperando a su tiempo.

El v.30 ha sido visto por algunos comentaristas como una referencia implícita a la resurrección: "Envias tu aliento, y

   

 

los creas, y repueblas la faz de la tierra ". No obstante no hallamos en este versículo una referencia clara a la idea de la resurrección de los animales difuntos. Parece, más bien, que el autor se eleve a vista de pájaro y contemple el devenir de las generaciones sobre la tierra: Dios va creando animales que pueblan la tierra, según sus especies (cf. Gn 1), en parejas fecundas... unos mueren y nacen otros, y así se continúa el ciclo vital. Ahora bien, toda vida es aliento que Dios insufla en los seres (cf. Gn 2,7; 6,17; 7,15). Dios controla la permanencia de este aliento de vida: "Tiene en su mano todos los vivientes y el aliento del hombre " dice Job 12,10; por eso cuando Dios retira su espíritu-aliento de los seres, mueren: "Si Dios pensara en si mismo y retirara su soplo y aliento, todos los vivientes expirarían a un tiempo, los hombres volverían al polvo " (Job 34,14-15). Dios es el señor de la vida y con ella gobierna el suceder de las generaciones sobre la tierra.

Cuando uno piensa que el salmo ya ha acabado nos encontramos con un versículo final que perturba la armonía y la belleza de la obra de Dios: los malvados y los pecadores. El salmista añade un deseo de aniquilamiento de los malvados que habitan la faz de la tierra.

Si Dios, que en la tarea de la creación, ha sido capaz de luchar contra el caos y domar al monstruo Leviatán y lo ha convertido en juguete inofensivo, ¿no será también capaz de reprimir a los pecadores? ¿Cuándo llegará aquella creación libre ya del pecado y de la muerte?

Mensaje teológico

El autor del salmo 103 nos da una lección de mirada creyente y contemplativa sobre el universo. Es cierto que los conocimientos científicos actuales sobrepasan y convierten en ingenua la mentalidad primitiva con que se

   

 

expresa el autor; sus convicciones de fondo, no obstante, son para nosotros un modelo de fe contemplativa.

Con la contemplación, la naturaleza queda transformada, el mal casi desaparece, el esfuerzo agotador del trabajo humano queda eclipsado por una labor al servicio del plan divino. Detrás de todo lo que existe aparece la mano de Dios que sostiene el océano, da alimento a los ganados, infunde su aliento sobre los animales. Dios es el artífice de todo lo creado, el hombre participa de ello desde la contemplación creyente.

Dios y la creación

La tarea divina de la creación del cosmos es concebida bajo imágenes diversas en la Biblia, según la época de dotación de los textos. La imagen de un creador trascendente, sin rostro ni figura, que crea de la nada, con la única fuerza de su palabra, que impone nombres, crea especies, otorga una vitalidad fecunda y generadora y, finalmente, se retira a descansar... la hallamos en Gn 1, la primera página de toda la Biblia. Esta imagen, no obstante, no es de las más antiguas, sino relativamente reciente. El Salmo 103, junto con Gn 2, nos presentan una imagen más primitiva: Dios es, en realidad, un artesano, un constructor, un rey que lucha contra el enemigo, un agricultor que planta, riega y da de comer.

Si en Gn 1, Dios está por encima de la creación y externo a ella; en el salmo 103 está dentro de la creación, donde trabaja y habita. Aquí Dios no descansa, continúa trabajando día tras día: riega las montañas, hace germinar, dispone la tiniebla o hace salir el sol, alimenta a las criaturas, da o quita el aliento.... configurando los ritmos cronológicos y biológicos de cuanto existe.

El hombre y la creación

   

 

Contrasta la alabanza que del papel destacado que tiene el hombre en la creación hace el salmo 8, con el humilde papel que tiene el hombre en este salmo 103: "Cuando brilla el sol... el hombre sale a sus faenas, hasta el atardecer", y también "él saca pan de los campos, y vino que le alegra el corazón; y aceite que da brillo a su rostro y alimento que le da fuerzas".

Contrasta también esta armonía entre el esfuerzo del hombre y los productos que le ofrece la tierra, con la maldición de Gn 3: "Maldito sea el suelo por tu causa: con fatiga sacarás de él el alimento todos los días de tu vida. Espinas y abrojos te producirá, y comerás la hierba del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas al suelo, pues de él fuiste tomado" (v.17-19). En el texto del Génesis hay una lucha entre el hombre y la naturaleza, el hombre la trabaja con esfuerzo y fatiga y ella le paga con abrojos y espinas. En el Salmo 103 el hombre obtiene pacíficamente el pan, el vino y el aceite.

El hombre es esencialmente trabajador, homo faber. La audacia del autor consiste en englobar el homo faber en el interior de la naturaleza, como parte armónica de ella. A la fecundidad de la tierra, el hombre aporta su trabajo. La naturaleza no es idealizada, como por ejemplo en Dt 8,8: "tierra de trigo y de cebada, de viñas, higueras y granados, tierra de olivares, de aceite y de miel "; o bien en Ex 3,8: "una tierra buena y espaciosa; una tierra que mana leche y miel ". El hombre domina y somete la tierra con su trabajo fecundo, la domina sin explotarla. El hombre continúa la labor de Dios.

Lectura cristiana

La liturgia romana reserva este salmo, en la Liturgia de las Horas, para el Oficio de lecturas del domingo de la II semana del Salterio, con el título "Himno al Dios creador"; también se reza en el Oficio de lecturas del miércoles de la octava de Pascua y el domingo de Pentecostés. En el

   

 

leccionario de la Eucaristía se utiliza como salmo responsorial acompañando a Gn 1 y 2 el lunes y el miércoles de la semana V del tiempo ordinario de los años impares y en la Vigilia pascual; también se usa como salmo responsorial en las misas de la Confirmación y en la misa de acción de gracias después de la cosecha.

Podemos decir que, globalmente, la liturgia le da un carácter marcadamente pascual. El domingo es el día de la resurrección pero lo es también de la creación; y en este marco lo reza la comunidad cristiana. En el v.30 la liturgia descubre una alusión al aliento de la nueva creación: el Espíritu pentecostal.

La relación entre el salmo 103 y Gn 1 ya la habíamos hecho notar, y la liturgia se hace eco de ella. Contienen puntos de vista parecidos, respecto a la bondad de la naturaleza y de su fecundidad.

Una clave de lectura y de interpretación cristiana del salmo la puede aportar Pablo en su carta a los Romanos: "Pues la ansiosa espera de la creación desea vivamente la revelación de los hijos de Dios. La creación, en efecto, fue sometida a la vanidad, no espontáneamente, sino por aquel que la sometió, en la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios" (8,19-21). La visión de Pablo no es tan optimista como la del salmista; ambas no obstante son complementarias. El pecado del hombre hace estragos en la naturaleza; el hombre nuevo, del que Jesucristo resucitado es ya la primicia, libre del pecado, aportará una nueva relación con la naturaleza, que se verá libre también del fracaso.

Desde una mirada cristiana, en el día de la resurrección, el salmo 103 canta la obra creadora y recreadora de Dios en la persona de Jesús, que libera la creación del pecado y de la injusticia y la devuelve a la bondad original.

   

 

ARMONIA EN LA CREACION

Me propongo descubrir la belleza de tu creación, Señor, pensando en la mano que la hizo. Tú estás detrás de cada estrella y detrás de cada brizna de hierba, y la unidad de tu poder da luz y vida a todo cuanto has creado.

«Extiendes los cielos como una tienda, construyes tu morada sobre las aguas; las nubes te sirven de carroza, avanzas en las alas del viento; los vientos te sirven de mensajeros, el fuego llameante, de ministro».

Tu presencia es la que da solidez a las montañas y ligereza a los ríos; tú das al océano su profundidad, y al cielo su color. Tú apacientas las nubes en los campos del cielo y las haces fértiles con el don de la lluvia sobre la tierra. Tú guías a los pájaros en su vuelo y ayudas a la cigüeña a hacerse el nido. Tú le das al buey su fuerza, y a la gacela su elegancia. Tú dejas jugar a los grandes cetáceos en el océano mientras peces sin número surcan sus abismos.

De todos te preocupas, a todos proteges; diriges sus caminos y les das alimento para regenerar sus fuerzas y su alegría.

«Todos ellos aguardan a que les eches comida a su tiempo; se la echas, y la atrapan; abres tu mano, y se sacian de bienes».

Y en medio de todo eso, el hombre. El hombre existe para contemplar tu obra, recibir tus bendiciones y darte gracias por ello. ¡Cuánto más te cuidarás de él, heredero de tu tierra y rey de tu creación! Lo alimentas con los frutos de la tierra para formar su cuerpo y liberar su mente. Tú mismo le ayudas a que saque esos frutos y elabore ese pan.

   

 

«El saca pan de los campos, y vino que le alegra el corazón, y aceite que da brillo a su rostro, y alimento que le da fuerzas».

Después envías a la luna y las estrellas para que guarden su sueño, ordenas los días y las estaciones según los ritmos de la vida, iluminas el universo con el sol y cubres la noche con las tinieblas.

«Hiciste la luna con sus fases, el sol conoce su ocaso. Pones las tinieblas y viene la noche y rondan las fieras la selva. Cuando brilla el sol, se retiran y se tumban en sus guaridas; el hombre sale a sus faenas, a su labranza hasta el atardecer».

Todo está en orden, todo está en armonía. Innumerables criaturas viven juntas, y se encuentran y se saludan con la variedad de sus rostros y la sorpresa de sus caminos. Cada una resalta la belleza de las demás, y todas juntas componen esta maravilla que es nuestro universo.

Sólo hay una nota discordante en el concierto de la creación. El pecado. Está presente como un borrón en el paisaje, como una hendidura en la tierra, como un rayo en el firmamento. Destruye el equilibrio en el mundo del hombre, ennegrece su historia y pone en peligro su futuro. El pecado es el único objeto que no encaja en el universo ni en el corazón del hombre. Al contemplar la creación, me hiere ese rasgo violento que desfigura la obra del Creador, y mi contemplación del universo acaba, como el salmo, con el grito encendido de mi alma herida:

«¡Que se acaben los pecadores en la tierra, que los malvados no existan más!»

   

 

El salmo 103 proclama a Dios admirable en las obras de la creación. Para el creyente, la creación se hace transparente, y ve en ella la mano de Dios. Especialmente, en el misterio de la vida. Una misma palabra, "ruah", designa en hebreo el viento, el aliento y el espíritu vital (los traductores griegos lo llamarán pneuma, y los latinos spiritus). Si un hombre, animal o planta muere, el salmista que contempla la naturaleza entiende que Dios le ha retirado el ruah, y por eso vuelve al polvo de donde había salido (v. 29). Pero Dios no cesa de enviar su espíritu a la tierra, renovando así la creación y repoblando la faz de la tierra (v. 30, R/). Todo aliento de vida de la creación es una participación o reflejo del ruah de Dios. Si hay vida sobre la tierra es porque Dios no cesa de enviar su aliento. Por eso la vida es sagrada. El gesto de Jesús exhalando su aliento sobre los discípulos sugiere el sentido cristiano de este salmo.

Comentario de la Segunda Lectura Rm 8. 22-27. El Espíritu intercede con gemidos inefables. (Varios Comentarios)

Continuación de la exposición paulina sobre la diferencia entre una vida conducida según los criterios humanos (la carne) y una vida vivida en comunión con Dios (el Espíritu) (vv. 12-13).

* * *

a) El Espíritu de Dios en nosotros no es un simple doctor de la verdad; mueve y anima todo nuestro ser (v. 27) y el mismo universo (v. 23).Su función tiene, pues, una resonancia ontológica que sólo puede percibirse mediante

   

 

la participación en el misterio de la persona de Cristo y en su Pascua (v. 17). La obediencia de Cristo hasta la muerte es, efectivamente, el signo de su dependencia total de Dios, en la cual descubre su consistencia propia de criatura abocada al sufrimiento y al dolor. Pero esta sumisión de la criatura a su propia condición es, al mismo tiempo, en Jesús, la obediencia del Hijo único a su Padre; por tanto, tiene una resonancia eterna.

Ahora bien: el cristiano, en el espíritu, sin renegar de su condición humana y de su dependencia, se encuentra a su vez participando en la filiación divina y, por tanto, capaz de dar a su obediencia de hombre una dimensión cuasi-divina que le ennoblece. El Espíritu garantiza esta filiación y la resonancia divina de su obediencia (v. 16).

b) Después se ensancha el horizonte paulino: se considera al hombre en su solidaridad con toda la creación.

Después del pecado del hombre, la creación, que debería ser un espejo de Dios, se ha convertido en un pantalla, en un ídolo ("vanidad", v. 20), una representación vacía de contenido en que el hombre encuentra un alimento para su egoísmo y su voluntad de poder: "ha sido sujetada a la vanidad".

Pero con la redención del hombre, en virtud de la muerte y resurrección de Cristo, el universo no sólo recobra su transparencia y su finalidad en el plano divino. San Pablo afirma aquí, como hace en otros pasajes (v. g.: Ef 1, 10) -se trata de una afirmación de fe y no de una reflexión de orden filosófico o científico-, que la creación material, de la que forma parte el cuerpo humano, llamado a resurrección, será asociada, de modo misterioso y que nosotros no podríamos imaginar, a la condición de libertad y gloria de los hijos de Dios: "será liberada de la esclavitud de la corrupción".

   

 

La certeza de esta esperanza se hace ver en el sufrimiento -de acuerdo con la expresión bíblica (cf. Jer 13, 21)- no el dolor de agonía, sino el dolor de parto de un mundo transfigurado por el Espíritu.

c) Esta transformación de nuestro ser, sin embargo, está aún lejos de realizarse. Todo sucede de un modo "inefable" (v. 26), pero el Espíritu sabe dónde nos lleva, quiere hacernos llegar hasta el Padre. Inspira en lo más profundo de nuestro ser una oración incesante.

* * *

CARNE/ESPIRITU:E/CARNE: El binomio "carne" y "espíritu" es un dato fundamental de la antropología bíblica: indica que el hombre es, ante todo, considerado en su relación con Dios. El hombre, un ser libre, dispone de poder para ratificar o no esta relación. Si asume libremente su dependencia y se abre a la iniciativa divina, entonces es "espíritu" y participa en cierto modo en los bienes divinos, especialmente en el Espíritu de Dios. Al contrario, si intenta realizarse por sus propios medios y se niega a ratificar su vinculación a Dios, es "carne", debilidad y pecado.

Cristo es verdaderamente el primer hombre del que se puede decir que ha vivido perfectamente una vida en espíritu, y esto le ha dado el derecho a difundir el Espíritu sobre todos aquellos que acepten plenamente su dependencia de Dios.

Pero ¿existe alguna conexión entre la antropología bíblica y la antropología del ateo?. Ciertamente sí existe, en el sentido de que el hombre espiritual es, necesariamente, un hombre "de pie", consciente de su dignidad de hombre libre y de sus responsabilidades en la espiritualización del universo. Pero la divergencia entre las dos antropologías es esencial: el ateo rechaza toda referencia a Dios,

   

 

porque la realización del destino humano se presenta como una tarea que no excede sus propias fuerzas.

La tarea de la Iglesia actual es la de manifestar en qué sentido la relación filial con el Padre, lejos de alienar al hombre en su dignidad y sus responsabilidades, constituye la fuente primera de la fidelidad auténtica a la condición humana.

2. /Rm/08/05-27

Pentecostés es una irrupción impetuosa del Espíritu de Dios, que hace saltar las cuatro paredes en que estaban todavía encerrados los testigos de la resurrección. Es también un momento dramático, porque se trata de salvar a todo un mundo pecador y darle, de parte de Dios, una respuesta sobre el escándalo de la cruz.

La presente lectura de la carta a los Romanos quiere subrayar el "sentir" del Espíritu, que nos rodea y se nos comunica. El Espíritu viene a ser la vida íntima de Dios: el pensamiento eterno, del que la creación y la historia entera no son más que un reflejo.

Para penetrar en la esfera del Espíritu no hay otro camino que desprenderse de la esfera de la carne, cosa que -con una frase incisiva- se expresa como «matar las obras del cuerpo». Seguiremos siendo «hombres de carne y hueso», pero tenemos que dejar de ser una «carne» (un «yo») que se mira a sí misma y se busca a sí misma, para ser una «carne» que mira a Dios y busca a Dios en todo lo que hace.

El Espíritu del que resucitó a Cristo de entre los muertos (se trata de anunciar que Cristo ha resucitado realmente) es el que hace posible esta resurrección de la carne, esta nueva vida del yo.

   

 

Se trata de ser verdaderos hijos de Dios que consideran que el momento en que, impulsados por el espíritu, exclaman «Abba, Padre» es el momento más importante del día. Gente que se preocupa de orar «como conviene» y busca en el Espíritu -de «gemidos inenarrables»- la orquesta que afinará su propia plegaria.

Pero eso no los hace insensibles al sufrimiento y a las esclavitudes que se viven en el mundo: les añade una esperanza activa para superar todas estas esclavitudes.

-El Espíritu intercede por nosotros

Pasemos ahora al Nuevo Testamento. San Pablo nos da una "teología" del Espíritu Santo. Presenta la realidad de la condición cristiana. Si su visión es concreta y no pretende atenuar las dificultades, sin embargo no es pesimista y abre las puertas a la esperanza. En este mundo roto hay que rehacerlo todo. La creación entera pregona su sufrimiento. Y nosotros también. Sin embargo, nosotros hemos recibido ya el Espíritu. ¿Cómo explicar entonces el desgarramiento profundo que se sigue dando en nosotros? San Pablo lo explica: Hemos recibido el Espíritu pero esperamos la redención de nuestro cuerpo. Fuimos salvados pero en esperanza. Esperamos lo que no vemos y lo esperamos perseverantemente. Sin embargo, seguimos estando en la indigencia. Ni siquiera somos capaces de clamar al Padre nosotros solos. Entonces interviene en nuestra ayuda el Espíritu; ejerce su papel de "defensor". La condición del cristiano es sin duda distinta de la del resto de los hombres; los cristianos han recibido ya el Espíritu pero siguen siendo débiles. Después de la redención, continuamos en una situación de debilidad desoladora que coincide con nuestra naturaleza (Rm 6, 19). Esta situación de desgarramiento nos acompañará hasta el momento de nuestra glorificación (Rm 8, 11).

   

 

Pero el Espíritu intercede por nosotros. Somos incapaces de pedir; el Espíritu lo hace en lugar nuestro. En realidad, esta oración del Espíritu en los que creen es realización del plan de salvación de Dios. "Su intercesión por los santos es según Dios". La oración en el Espíritu se resume, pues, en un "Fiat voluntas tua" que es verdaderamente aceptado y proclamado con toda autenticidad por el Espíritu en nosotros, con nosotros. Así pues, el Espíritu viene a ayudarnos a pedir que se realice el plan de Dios y que seamos capaces de colaborar en esa salvación que viene del Señor.

Comentario del Santo Evangelio Jn 7,37-39: La fuente no nos abandona si no la abandonamos a

ella antes. SAN AGUSTÍN COMENTA EL EVANGELIO

En medio de las discusiones y dudas que los judíos levantaron frente a su persona..., nuestro Señor Jesucristo hace un llamamiento, no hablando llanamente, sino gritando: Si alguno tiene sed, que venga a mí (Jn 7,37). Si tenemos sed, vayamos a él, no con los pies, sino con los afectos; no cambiando de lugar, sino amando. Aunque, según el hombre interior, el que ama camina también; pero una cosa es ir de un lugar a otro con el cuerpo, y otra con el corazón. Caminar corporalmente consiste en pasar de un lugar a otro mediante el movimiento del cuerpo, y caminar con el corazón es mudar el afecto, mediante el movimiento del corazón. Si amabas una cosa y amas otra, ya no estás donde estabas.

He aquí lo que nos dice el Señor en alta voz: Si alguien tiene sed, que venga a mí y beba. Del que cree en mí, como dice la Escritura, brotarán de su vientre ríos de

   

 

agua viva. No es preciso que me detenga en la explicación de estas palabras, porque lo hizo el evangelista. El evangelista explica a continuación por qué dijo el Señor: Si alguien tiene sed que venga a mí y beba, con estas palabras: Esto lo dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él. Aún no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado todavía (Jn 7,38-39). Existe, pues, una sed interior y un vientre interior, porque existe también el hombre interior. Este hombre interior es invisible, como el exterior es visible; pero el interior es mejor que el exterior. Lo que no se ve, se ama más. Consta con certeza que el hombre interior es más amado que el exterior. ¿Cómo consta eso?

Cada uno puede hacer la prueba en sí mismo. Porque, aunque quienes viven mal hacen a las almas esclavas del cuerpo, sin embargo, tienen ansia vehemente de vivir, que es peculiar del alma y tienen más estima de lo que en ellos rige que de lo regido.

Rigen las almas, y son regidos los cuerpos. Todos encuentran gozo en el placer y disfrutan de él mediante el cuerpo; pero si se goza por el cuerpo, es el alma la que goza. Ahora bien, si el alma halla gozo en su casa, ¿no lo hallará en si misma? Y si el alma tiene recursos para gozar exteriormente, ¿no los tendrá dentro de sí? Es evidente que el hombre ama más a su alma que a su cuerpo. También en los demás hombres se aman más sus almas que sus cuerpos. ¿Qué se ama, pues, en el amigo, donde el amor es más sincero y más casto? ¿Qué se ama en el amigo, el alma o el cuerpo? Si se ama la fidelidad, es el alma lo que se ama; si se ama la benevolencia, es el alma su asiento; si amas a otro porque él te ama también, amas al alma, ya que no es el cuerpo, sino el alma la que ama. Lo amas precisamente por eso, porque él te ama. Examina por qué te ama, y así verás qué es lo que amas tú. Se le ama, pues, más intensamente, aunque no se ve...

   

 

El Señor nos llama a voces, que vayamos y bebamos. si es que tenemos sed interior. Y afirma que, si bebemos, saldrán de nuestro interior ríos de agua viva. El seno del hombre interior es la conciencia de su corazón. Al beber este agua, adquiere más vida la conciencia limpia; y si se saca de esa agua, tendrá una fuente, o más bien, será él mismo fuente. ¿Cuál es esa fuente y cuál ese río que mana del seno del hombre interior? La benevolencia con que mira por el bien del prójimo. Si cree que lo que bebe no debe ser más que para él solo, no sale agua viva de su vientre. Si se apresura a hacer partícipe de ella al prójimo, por eso mismo no se seca, porque está manando. Ahora vamos a ver qué beben los que creen en el Señor. En efecto, somos cristianos, y si creemos, bebemos. Cada cual debe ver si personalmente bebe y si vive de eso que bebe, porque la fuente no nos abandona si nosotros no la abandonamos a ella antes.

El evangelista explica, como ya dije, el motivo por el que el Señor alzó su voz, a qué bebida convida y qué da a los que se acercan a beber. Sus palabras: Esto lo decía del Espíritu que iban a recibir los que creyeran en él. Aún no había sido dado el Espíritu, porque Cristo aún no había sido glorificado. ¿De qué Espíritu habla, sino del Espíritu Santo? Todo hombre tiene en sí su propio espíritu, y de él hablaba yo cuando encarecía la excelencia del alma. Pues el alma de cada uno es su propio espíritu del cual dice el apóstol Pablo: ¿Quién de los hombres sabe lo que hay en el hombre, sino el espíritu del hombre que hay en él?

Luego añade: De igual manera, las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Espíritu de Dios (1 Cor 2,11). Lo nuestro no lo conoce nadie más que nuestro espíritu. Ni yo sé lo que piensas tú ni tú lo que pienso yo. Es propiedad nuestra lo que pensamos en nuestro interior. Sólo el espíritu de cada uno es testigo de los pensamientos del hombre. Así también las cosas que son de Dios sólo las conoce el Espíritu de Dios. Nosotros con

   

 

nuestro espíritu y Dios con el suyo. Pero con esta diferencia: que Dios con su Espíritu sabe también lo que pasa en el mío, más nosotros sin el suyo no sabemos lo que pasa en Dios. Dios, además sabe de nosotros cosas, que hasta ignoramos nosotros mismos. Pedro no conocía su flaqueza, cuando oía decir a Jesús que le negaría tres veces. El enfermo no sabía que estaba enfermo, pero sí el médico. Hay, pues, cosas nuestras que las conoce Dios, pero no nosotros. Mas, con relación a los hombres, nadie conoce al hombre como él mismo. Otro no sabe lo que pasa en él, pero él sí.

Una vez que recibimos el Espíritu de Dios, ya sabemos lo que pasa en Dios, aunque no todo, porque no lo recibimos en su totalidad. Esta prenda nos da a conocer muchas cosas: la plenitud de la misma se nos dará más tarde. Ella nos sirve de consuelo durante esta peregrinación. Pues quien se ha dignado dejarnos tal prenda, mucho más dispuesto estará a darnos la totalidad. Si las arras son así, ¿cómo será la realidad de la que es arra?

Comentario del Santo Evangelio Jn 7, 37-39, para nuestros Mayores. Manarán torrentes de agua viva

"El último día, el más solemne de las fiestas". El Espíritu, anunciado por Jesús en el último día de las fiestas, es celebrado como el don de la cincuentena. No es necesario entrar, si no parece oportuno, en el simbolismo de los números: después del siete por siete, viene el día del más allá: el 50.

Vivir en los "últimos días" significa vivir en la comunión con el Padre, por el Hijo, en el ES, por la fe, la esperanza y el amor.

   

 

En el tiempo presente, desde luego, y por ello en tensión, en sacramento, pero sin embargo, en realidad.

Este pasaje plantea serios problemas a los exegetas. Sobre todo, problema de puntuación: si se coloca un punto después de "beba", el seno al que se hace referencia en el v. 38 no es el de Cristo, sino el de los cristianos. Además tenemos un problema de autenticidad, pues el pasaje de la Escritura citado en el v. 38b no existe en la Biblia. En tercer lugar hay un problema de exégesis, pues podemos preguntarnos si el v. 38 pertenece al discurso de Cristo o al comentario de San Juan.

Nos parece preferible atenernos a la interpretación más tradicional. En este caso, la "palabra de la Escritura" sería o bien un texto targúmico, o bien una alusión global al tema de la roca de aguas vivas de Núm 20, que según los profetas reaparecería de nuevo en Sión (Jl 3, 18; Ez 47; Za 14, 8).

* * *

Las palabras de Cristo asocian tres temas: la sed, el agua y la Palabra, que constituyen una tríada muy antigua.

Para un judío esto no es extraño: la sede de la sed no está en el vientre, sino en la lengua, que, además, es también la sede de la Palabra. Sed de agua y sed de Palabra, por consiguiente, se sustituyen con frecuencia mutuamente: el agua designa el don de Dios en su Palabra y la sed de agua designa la fe.

Para Juan, pues, Cristo es el que cumple las promesas de fecundidad escatológica contenidas en la celebración de las fiestas judías. Pero las realiza superando en mucho las espectativas de los más optimistas, no se trata solamente del agua de una bondad física, sino de la de una participación por la fe en la vida divina y en el don del Espíritu.

   

 

* * *

En la oración sacerdotal, tal como nos la refiere San Juan, Jesús dice: "La vida eterna es que ellos te reconozcan a Ti, el verdadero Dios, y a tu enviado Jesucristo" (Jn/17/03). Para San Pablo todo se resume en el conocimiento del "amor de Cristo que sobrepasa al conocimiento" (Ef/03/19).

Los sinópticos y, sobre todo, el cuarto Evangelio, insisten en que los discípulos de Jesús no tuvieron un auténtico conocimiento del Padre y de su Enviado hasta después de la resurrección.

Entonces se les concedió el Espíritu Santo y El les hizo descubrir el sentido pleno de las palabras y las obras de Jesús.

La muerte en la cruz, expresión suprema de la obediencia de Jesús a los designios del Padre, completa, en cierto modo, el conocimiento que Jesús tiene de su Padre, lo perfecciona. A partir de ese momento los discípulos pueden conocer al Enviado del Padre y, mediante El, al Padre.

Se da, pues, una estrecha conexión entre el conocimiento de Dios, el conocimiento de Cristo y la acogida al don del Espíritu. Al entrar en la Iglesia por el bautismo, el cristiano es introducido en la gran corriente que brota en el Corazón de Dios y lleva a El todas las cosas por medio de Jesucristo y en el Espíritu Santo.

En esto consiste conocer. Toda la vida del cristiano debe estar polarizada por este conocimiento que le salva y lo hace, con Cristo, salvador de la humanidad. Un conocimiento que no depende del saber humano, sino que es fe en Cristo crucificado y sabiduría de Dios.

   

 

La celebración eucarística es el lugar privilegiado del conocimiento de Dios, porque introduce a los que ella congrega en la acción de gracias de Cristo, en su sacrificio, su obediencia a los designios divinos, en suma, en su propio conocimiento del Padre. Pero para ser este lugar privilegiado, la celebración eucarística debe conceder a la liturgia de la Palabra el puesto que le corresponde. La proclamación de la Escritura y, unida a ella, la homilía del celebrante deben permitir a cada uno de los participantes apropiarse, para su vida actual y para la vida del mundo, lo que ha sido de una vez para siempre el sacrificio de Cristo y el conocimiento del Padre.

S. Juan nos relata cómo "el último día, el más solemne de las fiestas, Jesús, de pie como estaba, gritó: "el que tenga sed, que venga a mí; el que cree en mí, que beba. Como dice la Escritura: de sus entrañas manarán torrentes de agua viva".

El evangelista explica: "decía esto refiriéndose al Espíritu, que habrían de recibir los que creyeran en el; todavía no había Espíritu porque Jesús no había sido glorificado". Entre las fiestas judías, la de las tiendas, es la más espectacular "la muy grande y muy santa" (Flavio Josefo).

Evocaba la fuente manada de la roca y anticipaba la alegría de los días del Mesías en que Dios hará brotar la misma fuente (Is 43, 50); en que el agua correrá por debajo de la puerta del Templo (Ez 47, 1); en que el Espíritu se derramará sobre todo el pueblo (Ez 36, 25-27).

Y he aquí que un hombre proclama que ha llegado la hora, que de su propio seno van a brotar los ríos del Espíritu.

Jesús hizo esta promesa del agua viva a la muchedumbre de "pobres", y pecadores que le seguían. Ya antes había prometido lo mismo a una pobre pecadora, la samaritana:

   

 

"el que beba del agua que yo le daré, no tendrá jamás sed, pues se hará en él una fuente que salte hasta la vida eterna" (Jn 4, 14).

No se trata, por tanto, de una promesa sólo para "selectos". Esta "agua" es el Espíritu que Jesús daría como fruto de su muerte y resurrección.

Los santos fueron hombres "pobres" que conscientes de su propia limitación y pecado, comenzaron seriamente un proceso de fidelidad al Espíritu Santo. San Ignacio de Antioquía iba feliz hacia el martirio pronunciando estas palabras: "Hay en mí un agua viva que me dice interiormente: ven al Padre".

Todos podemos llegar a sentir el burbujear de este agua que recibimos el día del bautismo... Es cuestión de un poco más de sensibilidad.

Jesús prometió el agua viva a los pobres, es decir, a los que no han atrofiado todavía la sed de Dios que hay en el fondo del corazón del hombre.

"La sed que tengo no me la calma el beber" escribía Machado.

-De sus entrañas manarán torrentes de agua viva

El evangelio nos sitúa en el día solemne en que termina la fiesta de las Tiendas. Sobre esta fiesta nos informa el Levítico (Lev 23, 33-43). Sabemos que su celebración duraba una semana. Incluía un descanso, como el sábado, y una asamblea de culto. Se construían cabañas de ramaje que recordaban la permanencia en el desierto. Se celebraba una procesión en la que los participantes llevaban en las manos palmas y frutos. Posteriormente se introdujo una libación matinal cada día, iluminándose el templo el mismo día, por la noche.

   

 

Esta mención de la iluminación del templo y de la libación matutina es importante, si se quiere entender el texto del evangelio de este día, en el que Jesús habla de los torrentes de agua viva.

Se nos recuerda el episodio de la samaritana (Jn 4, 10-14). Por otra parte, en el mismo evangelio de Juan decía Jesús: "El que viene a mí no pasará hambre, y el que cree en mí no pasará nunca sed" (Jn 6, 35). Oímos a Cristo decirnos: "El que tenga sed, que venga a mí; el que cree en mí que beba". También recordamos a Isaías (55, 1.3) y a Juan citado ya arriba a propósito de la samaritana (Jn 4, 1 ss.). Así pues, al que tenga sed se le invita a beber. La dificultad está en saber cómo se puede conciliar el final de la frase: "El que cree en mi". En efecto, este final de frase podría ser lo mismo el comienzo de la siguiente frase: "El que cree en mí, de sus entrañas manarán torrentes de agua viva". En este caso, estaríamos en el contexto exacto de las palabras de Jesús a la samaritana. El texto latino lleva efectivamente esta puntuación; de esta manera lo entendieron los autores de la Vulgata. Sin embargo, la exégesis actual prefiere unir "el que cree en mí", a la frase precedente. Así lo estima la traducción oficial española. Así pues, la frase ha de entenderse de la siguiente manera: "El que tenga sed, que venga a mí; el que cree en mí, que beba". Venir a mí y creer se entienden como dos términos equivalentes. En realidad, en Juan 6, 35 leemos: "El que viene a mí no pasará hambre, y el que cree en mí no pasará nunca sed". Paralelamente a esta frase de Juan 6, los exegetas prefieren puntuar a Juan 7, 37b-38, en la forma que acabamos de decir.

El evangelista alude aquí a la Escritura: "Como dice la Escritura: De sus entrañas manarán torrentes de agua viva". Al investigar en la Escritura el tema del agua, no se encuentra ningún texto verdaderamente paralelo. Tenemos que recurrir, por lo tanto, a hipótesis. Se puede

   

 

pensar en Ezequiel: el agua que sale del Templo y que, en su curso hacia el Mar Muerto, se convierte en un torrente en cuyas orillas crecen árboles perennes (Ez 47, 1-12), o también en la Roca del Desierto (Sal 78, 16 y 105, 41). En realidad, ambas hipótesis son sostenibles sin ser decisivas, y pueden muy bien ser aceptadas las dos sin oponer la una a la otra, ya que sus componentes no se contradicen. Se ha considerado a Cristo como la Roca espiritual (1 Co 10, 4), y él es también el templo de los últimos días (Jn 2, 20-22).

El mismo san Juan hace el comentario de las palabras de Jesús. Los torrentes de agua significan el Espíritu Santo que se dará a los que crean en Jesús. El agua, símbolo del Espíritu, no es una representación original ni propia de san Juan, sino que en la tradición judía se encuentran ya ejemplos. En efecto, en Isaías 44, 9 leemos: "Derramaré agua sobre el sediento suelo, raudales sobre la tierra seca. Derramaré mi espíritu sobre tu linaje". Sin embargo, para san Juan no se trata únicamente de un símbolo de fuerza, sino de una persona: del Espíritu enviado por el Padre: "Todavía no se había dado el Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado".

Así, la muerte de Jesús, su resurrección y su ascensión preparan una nueva etapa de la historia de la salvación: el envío del Espíritu que debe quitar la sed a los que creen.

Comentario del Santo Evangelio Jn 7, 37-39 de Joven para Joven. Manarán torrentes de agua viva

Acabamos de escuchar una gran alabanza de Jesús: "Maestro, sabemos que eres sincero y que enseñas el

   

 

camino de Dios conforme a la verdad; sin que te importe nadie, porque no te fijas en las apariencias". Estas palabras colocadas en labios de unos adversarios, dibujan claramente el carácter de Jesús, su modo de ser y de actuar, su gran libertad ante los convencionalismos y los grupos de su tiempo. ¿No os parece que los cristianos y la Iglesia tendríamos que confrontar siempre nuestro modo de ser y de actuar con el de Jesús? De todas formas, Jesús no se deja engañar por palabras halagadoras: "¡Hipócritas!, ¿por qué me tentáis?, les increpa.

Realmente no obra para complacer a los hombres, ni siquiera a aquellos fariseos y herodianos que le hacen tan buena alabanza.

Porque eran unos hipócritas y venían a tenderle una trampa. Este es un riesgo que corre todo hombre libre: como no es sistemáticamente de un grupo, puede provocar la unión de grupos antagónicos para atacarle.

Los fariseos, sinceramente religiosos y observantes, celosos de las prerrogativas de Israel, el pueblo escogido de Dios, no podían admitir la dominación de unos extranjeros, los romanos, un pueblo pagano, que no conocía al verdadero Dios. ¿Cómo podía tolerarse de buen grado que el pueblo de Dios aceptara la esclavitud? Por eso eran contrarios al tributo, la contribución económica que los romanos imponían a los judíos, como a los demás pueblos de su imperio. Y que los publicanos -cobradores de impuestos- se encargaban de recaudar.

Los del partido de Herodes, en cambio, eran colaboracionistas. Se aprovechaban de la situación y apoyaban al reyezuelo local que los romanos tenían en la Galilea, que se había manchado las manos con la sangre de Juan Bta y que era hijo de aquel Herodes el Grande, tan sanguinario, que gobernaba cuando nació Jesús.

   

 

¡Qué trampa tan bien hallada! Si Jesús respondía que sí, que tenía que pagarse el tributo a los romanos, los fariseos lo denigrarían ante el pueblo piadoso, entre el cual tenían una gran influencia. Si respondía que no, los herodianos lo denunciarían como subversivo y contrario a la autoridad constituida.

Pero Jesús la esquiva con habilidad. Esta moneda, ¿no lleva grabada la imagen del César? Pues pagadla al César. Pero dad, también, a Dios lo que es de Dios. ¿Y qué es de Dios? Pues de Dios somos cada uno de nosotros. Así como las monedas llevan la imagen y la inscripción del soberano que ha mandado acuñarlas -"Tiberio, emperador"; "Juan Carlos I, rey de España"-, los hombres llevamos grabada la imagen y la inscripción de Dios. De Él somos. Y no de ningún poder de la tierra, por grande o legítimo que sea. No hay poder absoluto, potestad absoluta sobre los súbditos. Cada uno de nosotros es mucho más que simple hijo de su familia, ciudadano de su país, componente de la humanidad o miembro de tal iglesia. Cada uno de nosotros -negro o blanco, rico o pobre, enfermo o sano, sabio o ignorante, virtuoso o degradado...- es de Dios, lleva la imagen y la inscripción de Dios en su ser más profundo. La imagen y la inscripción pueden desdibujarse, como ocurre con las viejas monedas, que se leen con dificultad; pero nunca pueden borrarse del todo mientras vivamos. Por eso he dicho que no existe ningún poder absoluto, con potestad absoluta sobre los hombres ni siquiera la autoridad religiosa. Esta imagen de Dios, este ser de Dios, fomenta nuestra soberana libertad. Porque somos de Dios, cada uno de nosotros vale más que cualquier autoridad de la tierra. Y de lo más profundo de nosotros mismos sólo tenemos que rendir cuentas a Dios.

Esto es válido para todo hombre. Para los cristianos y los que no lo son. Incluso para los que no creen en Dios y se proclamen ateos. Para nosotros, cada hombre lleva en su corazón la imagen de Dios, más o menos desfigurada,

   

 

pero real. Es bueno que hoy, domingo mundial de la propagación de la fe, pensemos en ello. Con respeto profundo, lejos de toda imposición, de toda superioridad, el anuncio de la fe cristiana no persigue otra finalidad que ésta: que todos los hombres reconozcan la imagen que llevan dentro, que es la imagen de Dios.

Y puesto que nosotros lo reconocemos, cada domingo nos reunimos y lo celebramos. En la Eucaristía devolvemos a Dios aquello que es suyo: cada uno de nosotros, toda nuestra vida.

Elevación Espiritual para este día.

¡Oh noche más clara que el día! ¡Oh noche más luminosa que el sol! ¡Oh noche más blanca que la nieve! ¡Más luminosa que nuestras antorchas, más suave que el paraíso! ¡Oh noche que no conoce las tinieblas; tú alejas el sueño

y nos haces velar con los ángeles! ¡Oh noche, terror de los demonios, noche pascual, esperada todo un año! Noche nupcial de la Iglesia, que das vida a los nuevos bautizados y vuelves inocuo al demonio entorpecido. Noche en la que el Heredero introduce a los herederos en la eternidad.

Reflexión Espiritual para el día.

   

 

Es de noche, pero no una noche maligna, sin caminos, sino buena, rebosante de cercanía de Dios, y su Palabra nos guía. La seguimos y nos lleva a los orígenes de nuestra existencia. Hemos escuchado las profecías que muestran el camino de la salvación a través de la historia. La primera de ellas habla del comienzo del mundo, cuando Dios creó todas las cosas; la segunda, del principio de la historia sagrada, cuando Abrahán fue llamado y selló un pacto con él, y así las demás. Un acontecimiento tras otro, y nosotros vemos la concatenación de los hechos hasta aquella noche de la que se ha cantado en el Exultet: noche “verdaderamente dichosa”, en la que el Señor resucita de la muerte y de la oscuridad de la tumba a la gloria de su vida eterna. No sólo escuchamos cosas de ella, sino que participamos en la experiencia que le da vida. Ahora está cercana porque cuanto él hizo y cuanto acaece es acción divina destinada a penetrar siempre de modo nuevo en la experiencia cristiana, en el momento de la celebración sagrada.

La misma celebración nos lleva a aquel principio en el que —ahora no nos es permitido decir nosotros, sino que cada uno debe decir seria y gozosamente “yo”— yo nací a la nueva vida de la gracia creadora de Dios, el bautismo. Cuando lo celebré, surgió la luz en mí. Aquella vida, que debe perdurar eternamente, comenzó en mí. En aquel momento acogí la vida de Cristo en lo íntimo de mi ser, en el alma de mi alma. Ahora asumo sus consecuencias: ser una persona que no sólo vive la vida humana, sino como quien ha recibido el sello del Señor

El rostro de los personajes, narraciones y pasajes de la Sagrada Biblia. Pentecostes

   

 

-Se ha dicho con acierto que hablar del Espíritu Santo es como querer asir el Viento o dejar quieta la Vida. La frase resulta expresiva porque el Espíritu, por definición, escapa a cualquier imagen que pretenda encerrarlo, aunque ésta sea tan popular como la tradicional paloma. De todas formas, como humanos que somos, es preciso que nos hagamos una idea, aun a sabiendas de que necesariamente será incompleta. Nadie puede presumir de haber agotado con sus explicaciones la densidad trinitaria que el Espíritu conlleva. Más vale captar algún aspecto de lo que debe entenderse por Espíritu Santo, que carecer de todos por pretender su totalidad. Puede empezarse por alguno de los significados que la palabra tiene y que sean, en parte, aplicables a nuestro tema. Por ejemplo, se llama «espíritu de la ley» a la finalidad que persiguen los artículos de la misma y que debe ser conseguida con ayuda o a pesar de esa normativa concreta. Aplicado a las personas, pretende describir el interior de las mismas. Así, espíritu de Jesús sería lo que el Señor llevaba dentro y le hacía sentir, pensar, hablar y actuar del modo en el que lo hizo.

-La importancia del Espíritu Santo para el cristiano actual viene expresada en las mismas palabras del Maestro. Cuando no esté a vuestro lado, el Padre os enviará el Espíritu Santo que os explicará el sentido de mi persona y mis palabras. Podréis contar con él en cualquier situación de necesidad o dificultad. No es posible comprender a Jesús sin el Espíritu. Quien no renazca del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Nuestro bautismo no es de agua como el de Juan, sino de Espíritu Santo.

-La misión del Espíritu (valga la expresión) es enseñarnos el sentido de la persona y las palabras de Jesús. Por él las actualizamos y concretizamos constantemente, aplicándolas a nuevas situaciones y enraizándolas en todas las culturas sin canonizar ninguna como cristiana por antonomasia. A partir del fermento heredado, pero sin retornos a la materialidad de lo originario, vamos haciendo realidad un «permanecer cambiando». Y esto es así tanto para el

   

 

cristiano individual como para la comunidad de creyentes. Sin el Espíritu la Iglesia no estaría hecha de piedras vivas.

-El captar lo que hemos descrito en líneas anteriores como «el espíritu de Jesús» nos permite actuar en cada circunstancia como él lo haría. De esta forma, el Espíritu Santo se convierte en la ley que Dios ha puesto en nuestro corazón. Todo lo demás son recetas normativas. Para Pablo, el Espíritu es lo contrario de la Ley mosaica. Dios envió a su propio Hijo para rescatarnos de la Ley y convertirnos en hijos. «Porque vosotros, hermanos, fuisteis llamados a la libertad que no debe ser pretexto para entregaros al egoísmo, sino principio de solidaridad».

-Es obvio que, en la práctica, antes de decidir o actuar según esta ley puesta en nuestro corazón, deberemos hacer un inevitable -pero no angustioso- discernimiento. No podemos trivializar el Espíritu atribuyéndole todos nuestros antojos. Esta misma preocupación nos hará ser más conscientes de Aquel que nos inhabita. El es la presencia de Dios que nos da esperanza, serenidad y alegría.

-Realmente, muchas de las características del Espíritu coinciden con lo que puede entenderse en profundidad por fe. La fuerza interior que incita a seguir a Jesús solemos designarla indistintamente con una de estas palabras. El Espíritu, como la fe o el amor, no lo tenemos sino que él nos tiene, nos posee.

-Vistas así las cosas, sin Espíritu Santo, Dios queda lejos, Cristo pertenece al pasado, el Evangelio es letra muerta y la Iglesia es una organización más. Por contra, con su presencia en nosotros, las palabras de Jesús son palabras vivas y actuales, Dios es cercano porque nos habla en el corazón y la Iglesia no recorta en nada nuestra libertad.

-Está claro que el Espíritu es un don de Dios, pero, ¿cómo podemos nosotros tener más conciencia de él? Pablo escribe a los filipenses que «tengan los mismos sentimientos que Cristo Jesús» y el mismo se define como

   

 

una persona tan cristificada que «no soy yo quien vive, es Cristo quien vive en mí». A través de la lectura bíblica estudiada, reflexionada y orada, hemos de ir conociendo el «espíritu de Jesús». Habremos de exprimir el Nuevo Testamento en su conjunto y no limitarnos a frases sueltas. Recordemos que no vamos buscando recetas, por buenas que éstas sean, sino a una persona: Jesús de Nazaret, Dios encarnado.

-Sólo el Espíritu puede hacer que se cumpla el deseo que manifestaba ·Pablo-VI: «Hay que corregir el falso concepto de creyente como un reaccionario obligado, un inmovilista de profesión, un extraño a la vida moderna, un insensible a los signos de los tiempos, un hombre privado de esperanza».

-¿Qué es para mí el Espíritu Santo? ¿Qué lugar ocupa en mi cristianismo?

-¿Cómo ejerzo el discernimiento para captar lo que Dios me pide?

-¿Qué hago en concreto para conocer el «espíritu" de Jesús?

1. El Espíritu, centro vital. Al celebrar hoy la fiesta de Pentecostés o del Espíritu Santo, que juntamente con la de Navidad y Pascua conforma las tres solemnidades mayores del culto cristiano, muchos se preguntarán por qué es tan importante este día, ya que aparentemente nadie celebra este domingo como una gran fiesta sino como un domingo más.

¿Quién es el Espíritu Santo y cuál es su importancia, ya que tan desapercibido suele pasar entre nosotros? Lamentablemente es muy cierto que para la mayoría de los cristianos el Espíritu Santo sigue siendo un "ilustre desconocido" y que este día, por lo mismo, no reviste las

   

 

características de una fiesta como Navidad, Pascua o las fiestas patronales.

Sin embargo, la Palabra de Dios no piensa así y le asigna al Espíritu de Dios una importancia tal que, sin El, la obra de Cristo desde su nacimiento hasta su resurrección hubiera sido un imposible. Es, en efecto, el Espíritu Santo el que hace encarnar a Cristo en el cuerpo virginal de María, el que lo impulsa al desierto durante cuarenta días, el que lo empuja a predicar y a realizar signos liberadores, el que lo resucita de la muerte y el que le otorga la nueva vida.

En muchos domingos del año hemos visto y veremos estos aspectos. Pero hoy la liturgia quiere ponernos de lleno ante la manifestación del Espíritu en nosotros, los que formamos la comunidad de Jesucristo.

Para comprender mejor la riqueza y variedad de los textos de hoy, aunque sólo sea en sus elementos esenciales, vamos a partir del Evangelio de Juan. El evangelista nos dice que el mismo día de Pascua, Jesús se manifestó a su pequeña comunidad y, después de darle el saludo de la paz, sopló sobre los allí reunidos mientras les decía: «Recibid el Espíritu Santo.» Jesús había prometido este Espíritu en varias oportunidades y había insistido en que sólo El nos introduciría en la nueva vida de hijos de Dios. Así se lo dijo a Nicodemo (Jn 3). Por este motivo el evangelista Juan nos presenta a Cristo el mismo día de su resurrección engendrándonos como hombres nuevos e hijos de Dios mediante el soplo del Espíritu. Recordemos que en lengua hebrea «espíritu» significa precisamente: soplo, aliento, respiración, viento... Es decir: vida. Por lo tanto, recibir el soplo o aliento del Espíritu es lo mismo que recibir la vida de Dios.

Juan parece tener en su mente el relato de la creación de Adán cuando Dios le sopla el aliento de la vida y lo hace hombre. Ahora Cristo, el Hombre Nuevo, nos da el espíritu de la nueva vida.

   

 

Resumamos, pues: Cristo resucitado nos da la nueva vida o el espíritu de la nueva vida, soplando sobre nosotros su Espíritu Santo, es decir, su misma vida. Pues bien, Lucas ha querido en el Libro de los Hechos poner mucho más de relieve esta acción de Cristo de darnos su Espíritu, subrayando al mismo tiempo la obra del Espíritu en la vida de la Iglesia.

De ahí su relato más extenso y más lleno de simbolismo al referirse a Pentecostés. Más aún: a lo largo de todo su libro, Lucas presenta a la comunidad cristiana como llevada y casi empujada por el Espíritu para extender por todas partes, desde Jerusalén hasta Roma, la obra de la salvación por medio del anuncio del Evangelio.

Por este motivo, Lucas sitúa la manifestación del Espíritu cincuenta días después de la Pascua, haciendo coincidir este día con la fiesta de los «cincuenta días» (o Pentecostés) en la que los judíos conmemoraban la manifestación de Dios en el Sinaí cuando entregó la Ley a su pueblo. Esto explica por qué había tantos peregrinos de todas partes del mundo en Jerusalén.

Lo importante a tener en cuenta es lo siguiente: el relato de Lucas es una reflexión sobre la fundamental tarea que el Espíritu Santo desarrolla en la Iglesia. A través de atrevidos y variados símbolos que nosotros debemos desentrañar, Lucas pretende dirigir nuestra atención hacia quien es el centro vital de la Iglesia, cuerpo de Cristo: el Espíritu Santo.

2. Triple acción del Espíritu: unidad-fuerza-comunicación

a) Lo primero que resalta en el relato de Lucas es que «todos estaban reunidos en un mismo lugar». Eran los apóstoles, María, algunas mujeres y los discípulos que integraban la pequeña comunidad cristiana. Durante nueve días habían permanecido unidos en oración, compartiendo los alimentos y sus mutuas experiencias, y preparándose para iniciar, con las fuerzas que Cristo les prometiera, la

   

 

misión de anunciar el Evangelio a todas partes. Y es esta comunidad reunida la que recibe el mismo Espíritu, el espíritu de la unidad de la Iglesia. Es el Espíritu el que nos reúne y quien hace de nosotros un solo cuerpo, a pesar de tanta diversidad de culturas, lenguas, condición social, etc.

Bien lo explica Pablo en la segunda lectura de hoy: si tenemos un solo Padre y un solo Señor, también es cierto que tenemos un solo Espíritu que se manifiesta en cada uno para el bien común de todos. El Espíritu impide que hagamos de la Iglesia una suma de individualidades en la que cada uno sólo busque su comodidad y su bienestar. El Espíritu nos da la conciencia de «bien común» y de que cada uno está para todos. Todos, seamos del origen que seamos, de esta o de la otra cultura o condición política o social, constituimos el mismo cuerpo de Cristo: un cuerpo comunitario que emerge de las aguas del único y mismo Espíritu.

En esta comunidad hay muchas tareas y ministerios: enseñar, curar enfermos, interpretar y anunciar las Escrituras... Mas quien obra en todos es el mismo Espíritu que distribuye a cada uno una responsabilidad específica.

Quizá ahora comprendamos por qué el Espíritu Santo pasa desapercibido entre nosotros y no atinamos a celebrar una gran fiesta en su honor: la fiesta del Espíritu es la fiesta de la comunidad reunida, integrada, sin diferencias sociales, sin privilegios; en la que no hay miembros más dignos que otros, en la que todos trabajan para el bien de cada uno y de todos. Cuesta celebrar esta fiesta cuando nos encontramos con el panorama de las divisiones, la distinciones sociales, los individualismos, los prejuicios culturales y raciales...

¿Cómo sentir al Espíritu Santo? Ante todo, reuniéndonos. No lo encontramos en la soledad ni en el individualismo. Así como podemos hablar del «espíritu de un pueblo o de un equipo» sólo si concebimos a ese país o equipo como un conjunto integrado de personas, de la misma forma sucede

   

 

con el espíritu de la Iglesia. No lo tiene nadie como cosa propia, ya que El es precisamente «eso que nos une». Al sentir que respiramos el mismo aliento divino, nos sentimos el único Cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo es ese Aliento común, ese respirar la misma fe y la misma caridad.

b) El Espíritu Santo es vivenciado por los evangelistas como un viento impetuoso que llega bramando. Fácil nos es descubrir en ese símbolo la fuerza dinámica de Dios que ejerce presión sobre nosotros para empujarnos hacia nuevos horizontes. El Espíritu nos urge a cruzar la frontera...

Ante un viento impetuoso nada permanece estático; todo se pone en movimiento hacia adelante, con ritmo y con decisión. Así el Espíritu transforma la imperturbable quietud de nuestra comunidad perezosa y la presiona para que se ponga en camino, para que no se detenga; para que no se contente con estar sólo aquí sino que crezca hacia más allá, para que extienda su campo de acción, para que piense y busque nuevas iniciativas, para que se abra a nuevas ideas...

Es el mismo Lucas quien en los Hechos alude a esta «presión» que ejerce el Espíritu, por ejemplo, impulsando a Pedro a que concurra a la casa del centurión romano Cornelio, o controlando las decisiones del Concilio de Jerusalén, o desviando de la ruta a Pablo para que se dirija hacia Macedonia y Grecia...

Todo esto -que como las obras del viento es un tanto sutil y a veces imperceptible- exige por nuestra parte una atenta escucha de ese ruido que acompaña al viento. Son murmullos de gentes que se inquietan o de pueblos que buscan algo nuevo... ¡Y qué peligrosa resulta entonces la quietud y la sordera de la Iglesia! Cuando vemos a nuestras instituciones anquilosadas en reuniones estériles, a nuestras comunidades insensibles ante todo lo que pasa a su alrededor, cuando no se observan esfuerzos por reformar la Iglesia o por cambiar tal cosa que no anda

   

 

bien..., es señal de grave peligro. El viento ha dejado de soplar y la voz del Espíritu se extingue. ¿Quién de nosotros se imagina a un Cristo aburguesado, estático, quieto, mudo, indiferente, acomodado a la situación político-social, imperturbable ante el dolor de los que sufren? Y, sin embargo, ¡cómo nos hemos acostumbrado a que todo esto suceda en la Iglesia y en nuestra comunidad! Entonces preguntamos quién es él Espíritu Santo, pues no lo vemos. Mas, ¿cómo verlo si hemos cerrado las ventanas del corazón para no sentir la fuerza de su viento ni oír el ruido impetuoso que lo acompaña?

c) Finalmente, el Espíritu Santo es experimentado por aquella primera comunidad como «lenguas de fuego», tan ardientes que sacaron a los apóstoles de su mutismo y los hicieron proclamar ante todas las naciones las maravillas de Dios.

Todos sabemos que la lengua sirve para hablar, para comunicarnos y unirnos a las demás personas. Así el Espíritu se nos da como un nuevo lenguaje, ardiente y apasionado como el fuego, que ya no entiende de barreras culturales o nacionales, porque es el lenguaje de la unidad del género humano.

Para entender mejor todo esto, tengamos en cuenta que, en su narración, Lucas tiene presente la bíblica escena de la torre de Babel. Allí los hombres, llevados por el orgullo, no se entendieron, se separaron divididos por sus diversas lenguas y cada uno tuvo que tomar un rumbo distinto y opuesto. Es el espectáculo de una humanidad dividida: por la raza, por las culturas, por las religiones, por los límites de países, por las clases sociales... Una humanidad que no se entiende, no porque le falte lengua, sino porque le falta amor en su lenguaje. Lenguas de fuego...

Para Lucas, el Espíritu Santo representa la otra cara de la moneda. Hoy nace una nueva humanidad en la que los pueblos ayer enemistados son capaces de unirse en una empresa común: la liberación universal. El Espíritu no

   

 

puede quedar aprisionado en Jerusalén, formando una Iglesia de ghetto, circunscrita por un tipo de cultura y por un solo modelo de pensamiento. Bien lo expresa el texto: judíos y árabes, romanos y partos, egipcios y mesopotámicos... (o sea, pueblos tradicionalmente enemistados entre sí) se admiran porque ahora son capaces de entenderse y comprender el mismo lenguaje que se les anuncia.

Es una pena que, después de varios siglos, hayamos de alguna manera encerrado al Espíritu entre los muros de Occidente, y no hayamos sido capaces de hablar con el mismo lenguaje del amor con los pueblos de Africa, Asia y América indígena; y que permanezcamos encerrados en un esquema que creímos único y absoluto. Bien lo dijo Jesús a Nicodemo: «El Espíritu sopla donde quiere...», y qué gran pecado contra el Espíritu es pretender encerrarlo exclusivamente dentro de nuestro esquema de vida, como si fuese el único capaz de abarcar toda la riqueza del Evangelio.

Concluyendo...

Ciento veinte personas reunidas en comunidad esperan el Espíritu Santo, mas cuando éste llega, las dispersa por los cuatro rumbos para formar nuevas comunidades y para ser los artífices de una comunidad universal.

Doble y conjugada acción la del Espíritu: como la respiración, inspira aire, recoge a la gente; pero después la expira, enviándola al exterior con la fuerza del viento. Al celebrar hoy la fiesta del Espíritu de la comunidad, abramos bien las ventanas para que la fuerza de su viento nos airee, nos sacuda de la estática quietud y nos haga descubrir que el cristiano está puesto en el mundo para ser el artífice de un diálogo ininterrumpido con todos los hombres sin excepción. Bajo ningún pretexto podemos cerrarnos a los ateos o a los de otras confesiones o a las otras comunidades cristianas. Quizá tengamos razón en no hacer de Pentecostés una fiesta ruidosa. Mejor que nos

   

 

mantengamos en un profundo silencio para sentir dentro de nosotros a este Espíritu que nos habla sutilmente con una Palabra que no siempre coincide con nuestras verdades. En este clima de silencio hagamos oración, unidos por el mismo amor para que el Viento y el Fuego de Dios "haga de nuevo todas las cosas".

«Envíanos, Señor, tu Espíritu y las cosas serán creadas. Y renovarás la faz de la tierra...»