Why America is Great:El Nacimiento de laSociadad Americana

Volume IV

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El Nacimiento de la Sociedad Americana

“En la mayoría de los países europeos, la existencia política comenzó en las regiones más altas de la sociedad y se comunicó poco a poco y siempre de manera incompleta a las distintas partes del cuerpo social. En Estados Unidos, por el contrario, se puede decir que el municipio nació antes de que el condado, el condado antes de que el Estado, el Estado antes que la Unión.”

–Alexis de Tocqueville, La Democracia en América (40)

La Declaración de Independencia marcó el nacimiento de una nueva nación, una nación construida no sobre una etnia o cultura en particular, sino en un conjunto de principios. Los Padres Fundadores sabían que para que una nación avanzara en los principios, el pueblo de esa nación debe ser capaz y estar dispuesto a cumplir con esos principios, sin la coerción o la supervisión. Este concepto de la responsabilidad individual tomó una forma única en América, y es lo que ahora llamamos auto-gobierno. Los fundadores de nuestra nación, se remiten hasta los peregrinos que se asentaron en las costas de Nueva Inglaterra. Ellos sabían que aquellos que viven en una nación autónoma deben de ser capaces de gobernarse a sí mismos, y que aquellos que desean ejercer sus derechos también debe ser capaces de ejercer la responsabilidad. Estos conceptos, como veremos, son absolutamente esenciales para la supervivencia y la prosperidad continua de nuestra República Estadounidense.

Los Puritanos Ingleses: Un Pueblo Singular

Cuando Alexis de Tocqueville estaba investigando la cultura Americana en el siglo 19, se quedó asombrado continuamente por lo que había leído acerca de la singularidad de las personas que se asentaron en las costas de la nación, los puritanos Ingleses. A medida que Tocqueville estudiaba a los puritanos y su huella indeleble en el Nuevo Mundo, el no veía en ellos ninguna de las características típicas de los colonos. “Casi todas las colonias”, escribió, “han tenido como sus primeros habitantes hombres sin educación y sin recursos, a quienes la miseria y la mala conducta los expulsaba del país que los veía nacer.” Pero los puritanos, dijo, no eran ni aventureros ni estaban descontentos. Eran una clase educada y no tenían gran necesidad de mejorar su riquezas. Eran patriótico leales, ellos apreciaban a Inglaterra y sus leyes. Aún así, como decía Tocqueville, “se apartaron de la dulzura de su país de origen por obedecer una necesidad puramente intelectual; ellos se expusieron a las miserias inevitables del exilio para que su idea triunfara.”1 Y esa idea fue crear una comunidad donde las personas eran libres de vivir y adorar a Dios según su elección. Esta idea en el corazón del movimiento puritano había evolucionado con el tiempo. Había empezado a tomar forma en el siglo 16, años antes de que los Ingleses fueron activos en la exploración del Nuevo Mundo.

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Cuando el Rey Enrique VIII (1509-1547) se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra, en ese momento, se aprobó una ley que requería de que todos los Ingleses se unieran y abrazaran la relación iglesia-estado, independientemente de su origen o creencias religiosas. Los que se negaban eran considerados traidores al Rey y al país, y fueron duramente perseguidos.

Durante las décadas siguientes, varios grupos religiosos desafiaron las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra y protestaron contra la corrupción generada a partir de la colaboración entre Iglesia y Estado. Uno de los más grandes grupos, los Congregacionalistas, estuvieron en disputa con la iglesia establecida en dos frentes. En primer lugar, argumentaron que la iglesia no tenía derecho o la capacidad para obligar a los individuos a aceptar ciertas creencias o doctrinas, después de todo, dijeron, los creyentes no vienen a la fe a través de los obispos o sacerdotes, sino a través de su relación directa con Dios, con la ayuda de las Escrituras y la obra del Espíritu de Dios en un corazón dispuesto. En segundo lugar, dijeron, ninguna persona o grupo de personas tiene un derecho inherente a dictar la voluntad de Dios a otro. Por lo tanto, las congregaciones de iglesias individuales iluminadas por las Escrituras y el Espíritu Santo, fueron capaces de gobernarse a sí mismos y elegir sus propios líderes, en lugar de tener esas decisiones hechas para por un obispo o autoridad. Una verdadera iglesia, dijeron los Congregacionalistas, es un organismo autónomo de los creyentes, que de buena gana se unen bajo la autoridad divina y en la fe compartida, para adorar a Dios y cumplir con los principios bíblicos.

Sin embargo, los Congregacionalistas no se detuvieron allí. Sus creencias en la responsabilidad individual y el autogobierno fue llevada a la sociedad civil también. Ellos creían que una comunidad fuerte, ordenada, al igual que una iglesia fuerte, estaba formada por individuos que se reúnen y pactan vivir de acuerdo a un determinado código o ley de conducta. Personas que se unen a la comunidad y se someten a sus leyes bajo su consentimiento. Nadie es obligado a unirse a la comunidad, pero los que decidan unirse se comprometen a respetar sus leyes. De esta manera, la gente de la iglesia y la comunidad fueron capaces de tomar decisiones en conjunto de acuerdo a sus propias necesidades y deseos particulares. Ambos eran libres, autónomos “asociaciones de fieles dispuestos.”

Los Congregacionalistas derivaron sus creencias en la libertad individual y el autogobierno a partir del modelo bíblico de la Alianza. Por definición bíblica, un pacto es un acuerdo voluntario entre Dios y el pueblo o entre diferentes grupos de personas en la presencia de Dios.3 Para los Congregacionalistas, el modelo de convenio hace a todos los miembros de una congregación iguales, para que todas las personas tengan igual acceso a la gracia de Dios. También argumentaron que, debido a esto, las congregaciones individuales deben permitir gobernarse a sí mismos y elegir a sus propios líderes, en lugar de tener las decisiones tomadas por una autoridad. Los Congregacionalistas apoyaron estas afirmaciones del pacto, señalando primero el ejemplo de los antiguos israelitas, que vivieron directamente bajo la autoridad de Dios en lo que hoy es conocido como el Pacto Mosaico, y luego a la de los primeros cristianos, que “lo tenían todo en común” viviendo como iguales bajo la gracia de Jesucristo.4

A media que la enseñanza de los Congregacionalista se difundía

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a través de Inglaterra a principios del siglo 17, tanto las autoridades eclesiásticas como las políticas comenzaron a sentirse amenazadas. Los líderes de la iglesia establecida se preocuparon de la doctrina del pacto porque no sólo alentó a los individuos a evitar el clero establecido en la búsqueda de la verdad, sino también instó a las congregaciones a afirmar su independencia frente al Estado, al que el poder de la iglesia estaba estrechamente vinculado. Al mismo tiempo, el Rey James I (1603-1625) temía disidentes religiosos por razones políticas.

Los Congregacionalistas, después de todo, eran firmes partidarios del Parlamento, a pesar de que respetaban la autoridad del Rey, ellos creían que la ley y no el rey era soberana. También se adhirieron a la teoría del derecho común, que les enseñó que si una autoridad temporal violaba los derechos de sus súbditos, los súbditos tenían el derecho a rechazar la autoridad.

El Rey y la iglesia hicieron todo lo posible para suprimir la doctrina del pacto y sus seguidores. Clérigos que predicaban principios Congregacionalistas fueron privados de sus beneficios. Los ciudadanos que se negaron a asistir a los servicios Anglicanos o que se pronunciaron en contra de la iglesia del estado fueron llevados a los tribunales, encarcelados o a veces incluso ejecutados. Los Congregacionalistas respondieron de dos maneras. Algunos optaron por abandonar la Iglesia de Inglaterra por completo, a estos se les llamo Separatistas. Otros se quedaron dentro de la iglesia con la esperanza de purificarla por su influencia; estos fueron llamados Puritanos. Grupos de ambas comunidades que eventualmente encontraron su camino a través del mar en los Estados Unidos.

El primer grupo de congregacionalistas que consideró emigrar a Estados Unidos era una pequeña congregación separatista del pueblo de Scrooby, Nottinghamshire. Ellos habían reaccionado primero a su persecución huyendo a Holanda, que era conocida por su libertad de religión. Mientras que Holanda les dio la oportunidad de practicar su religión libremente, los separatistas tuvieron problemas para trasladar sus operaciones a un mercado extranjero. También temían el efecto del libertinaje de Holanda en sus hijos.5 Al pasar de los años, sentía un creciente deseo de establecer una comunidad auto sostenible en un lugar donde hubiera espacio para crecer. Ellos creían que, al igual que Dios había llamado a los Israelitas fuera de Egipto, Él los estaba llamando a un Egipto espiritual para entrar en la Tierra Prometida. ¿Cuál era este lugar tan especial? El Nuevo Mundo. La historia de los Peregrinos, como este grupo llegó a ser llamado, es bien conocida en la historia de América y el folclore. Sin

embargo, un aspecto a menudo descuidado de la historia de los Peregrinos es la singularidad de la comunidad que se estableció en América. Los Peregrinos estaban decididos a

avanzar el Reino de Dios en el Nuevo Mundo y estaban decididos a construir una nueva sociedad, tanto como sea posible, conforme a las Escrituras. Por lo tanto,

tan pronto como habían avistado a Cape Cod desde la cubierta del Mayflower, los peregrinos redactaron un pacto con los demás. “Tener iniciativa para la Gloria de Dios y el avance de la fe Cristiana para el honor de nuestra nación y nuestro Rey; un viaje para plantar una colonia en América. Nosotros por estos precedentes, solemne y mutuamente en la presencia de Dios convenimos formar un cuerpo político para nuestro orden y preservación.”6 Fue firmado por cada cabeza de familia. Este acuerdo es conocido en la historia como el Pacto del Mayflower, definió para cada persona su relación correcta con Dios y el prójimo. De esta manera, cada miembro de la congregación ya era consciente de sus responsabilidades sociales básicas, incluso antes de pisar tierra.

A medida que los separatistas se establecieron en América, de vuelta en Inglaterra, la visión de los Puritanos de purificar la Iglesia de Inglaterra se había disuelto en condiciones cada vez más corruptas por parte del estado. Un miembro rico y prominente de la comunidad Puritana de Inglaterra, John Winthrop, ayudó a obtener una carta real para establecer la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Los Puritanos esperaban establecer en Nueva Inglaterra, un modelo de sociedad cristiana, que sería un ejemplo para el resto del mundo. Una a la sociedad hermana viviendo

juntos en paz, amor y adorando a Dios según su conciencia. En 1630,

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Winthrop y varios cientos embarcaron hacia América.7 Una emigración en gran escala de Puritanos se produciría, con más de 20.000 personas durante diez años.

Mientras que los Puritanos de Nueva Inglaterra tuvieron que luchar mucho en sus esfuerzos para cumplir con esta visión, ellos sentaron las bases para lo que se convertiría en la más autónoma sociedad del mundo en ese momento, y este proceso se inició a nivel local.

El Convenio y el Joven Municipio Americano

A su llegada al Nuevo Mundo, los Puritanos comenzaron a construir sus comunidades de acuerdo a un modelo de alianza que deriva de sus creencias Cristianas. La piedra angular de cada pueblo o municipio era la iglesia local, en la que cada miembro de la comunidad era igual. Cada congregación elegía a sus dirigentes, y cada uno era totalmente independiente de otras iglesias en las comunidades vecinas. Se requería una membrecía para aquellos que deseaban unirse a la comunidad, sin embargo, aquellos que se oponían estaban en libertad de abandonar el pueblo y establecer su propia comunidad en otra parte. En Inglaterra, esta práctica habría sido difícil si no imposible, pero en el vasto territorio de América, había suficiente espacio para cada conciencia sensible.8

Como en casi todas las culturas, las prácticas religiosas de los Puritanos pronto comenzó a dar forma al carácter de su política. Así como cada iglesia era autónoma, cada pueblo afirmó su independencia de otros pueblos. Al igual que todos los miembros de la congregación se esperaba que trabajaran por su salvación con temor, igual se esperaba que cada individuo en la comunidad se comportara de manera responsable como ciudadano.9 Así como cada congregación elegía a sus dirigentes, cada pueblo comenzó a elegir a sus funcionarios públicos, incluso para aquellos puestos que en Inglaterra se llenaban aún por designación real.10 Como Tocqueville observaría más tarde: -Los principios generales en los que las constituciones modernas descansan, principios que la mayoría de los europeos del siglo 17 difícilmente entenderían... fueron todos reconocidos y fijados por las leyes de Nueva Inglaterra: la intervención del pueblo en los asuntos públicos , la libertad del voto sobre los impuestos, la responsabilidad de los agentes del poder, la libertad individual y un juicio con jurado se establecieron allí sin discusión y de hecho.-11

Estos avances en el autogobierno crecieron orgánicamente, por así decirlo, de un suelo rico en la doctrina protestante y la tradición del Derecho Común.12 El protestantismo hizo hincapié en la moralidad y la responsabilidad personal, enseñó de que cada hombre es directamente responsable de su espíritu ante Dios. Del mismo modo, el Derecho Común Inglés estableció una norma objetiva de la conducta social de todos los hombres y las mujeres. Estas cualidades no solamente protegieron a la comunidad de caer presa de un líder dictatorial, sino que también estableció que los ciudadanos debían atenerse a un código moral.

Estos ingredientes religiosos, legales y sociales, en conjunto, produjeron una estirpe típicamente Americana del individualismo. Debido a que los angloamericanos se negaron a reconocer las formas más convencionales clase o status social, ninguno en el municipio era inherente a alguna, sino, por su consentimiento, al contexto de la comunidad. Ahora, este tipo de individualismo no estuvo exento de riesgos, después de todo, una persona que desprecia todos los lazos sociales podría mostrar muy poco interés en las necesidades de la comunidad. Entonces, ¿Cómo lograron los Puritanos evitar que su comunidad de personas autónomas se convirtieran en un montón inconexo de individuos?

La respuesta fue el modelo de pacto. Un convenio que hace a las personas responsables no sólo ante Dios, sino también ante los demás miembros del municipio a través del poder de la ley. Las personas eran libres de hacer lo que quisieran, siempre y cuando se lleve a cabo de acuerdo con las leyes del municipio. Y si se viola la ley, ellos quedan bajo el poder de la ley para el castigo. Así, la libertad de una persona estaba ligada a su capacidad de gobernarse a sí mismo dentro de la comunidad. Si optaba por renunciar a ese derecho, perdía parte de su libertad también. De esta manera, la comunidad del pacto obligaba a todos los miembros del municipio que se comportaran de manera responsable, el bien de la comunidad y el bien del individuo estaban estrechamente vinculados. El interés propio del individuo se unía con el interés de la comunidad. El modelo de municipio aprovechaba la energía del individuo de tal manera que se le daba un gran importancia en los asuntos públicos manteniendo su responsabilidad en sus asuntos personales. Esta unión entre el individuo y la comunidad protegía la libertad de las personas, y permitía que la libertad creciera. Estas cualidades llevaron a Tocqueville a referirse a los principios del municipio como “el germen fecundo de las instituciones libres.”13 Fue en el

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municipio que los Estadounidenses comenzaron la práctica de autogobierno. Tocqueville escribió más tarde: -Es ... en el municipio que la fuerza de los pueblos libres reside. Las instituciones de un municipio son a la libertad lo que son las escuelas primarias a la ciencia. Ellas están al alcance del pueblo, las emplean pacíficamente y se habitúan a hacer uso de ellas. Sin las instituciones de un municipio puede darse en una nación gobierno libre, pero no tiene el espíritu de libertad.-14

Esta práctica del auto gobierno tanto a nivel individual y comunal sentó las bases de la República Estadounidense. La práctica del auto gobierno en Estados Unidos, con el tiempo, darían lugar a la auto realización, para cualquier persona o nación que sea capaz de gobernarse a sí mismo tendría la libertad de prosperar, de descubrir sus fortalezas y corregir sus debilidades, convirtiéndose poco a poco en todo lo que estaba destinado a ser.

Los constructores de la comunidad Puritana de principios del siglo 17, estaban a la vanguardia de un movimiento dramático de emigración del Viejo al Nuevo Mundo. Los pueblos Cristianos de toda Europa, huyeron de la persecución religiosa a establecerse en América. Varios grupos de Ingleses obtuvieron el permiso del Parlamento para crear colonias. La colonia de Maryland, por ejemplo, fue fundada en 1632 como un asentamiento para los Católicos, Pennsylvania, un refugio para los Cuáqueros por concesión real en 1681. Algunas comunidades fueron sacadas sus los municipios originales en Nueva Inglaterra. El Ministro Roger Williams (1603-1684), quien tenía diferencias con los Puritanos, dejó Massachusetts y fundó las Plantaciones de Providence, parte de Rhode Island hoy, como un refugio para aquellos que habían sido perseguidos por sus creencias y expulsados de otros establecimientos. Estos ejemplos motivaron al historiador Norteamericano Daniel Boorstin a escribir: -Una disensión que hubiera creado en Inglaterra una nueva secta del Puritanismo, simplemente produce otra colonia en Nueva Inglaterra.-15

En algunas regiones a través de las nuevas colonias, las comunidades decidieron unirse para su mutua protección y prosperidad. Uno de los primeros sindicatos de fue la Comunidad o estado publico de Connecticut, establecido en 1639. Las personas que se unieron para formar Connecticut hicieron un pacto con los demás, estableciendo por escrito las leyes y reglamentos que se iban a regir en el nuevo estado. Este documento llamado las Órdenes Fundamentales de Connecticut, fue la primera de constitución Americana escrita. En cada una de estas situaciones, los colonos fueron capaces de establecer comunidades que reflejaban sus propios intereses, pasiones, y las características únicas de su gente. Es por eso que el nuevo país prosperó.

El Gran Despertar

A finales del siglo 17, América estaba ya en camino de convertirse en el establecimiento colonial más próspero del mundo. De hecho, a medida que los municipios de Nueva Inglaterra prosperaban en bulliciosas ciudades, la iglesia Puritana y de otras viejas denominaciones disminuida en su importancia crucial para la comunidad. Para muchos Estadounidenses, la religión cada vez más se convirtió en un asunto de forma y hábito, no afectando profundamente el corazón o el comportamiento personal. Sin embargo, durante la segunda década del siglo 18, así como la fe de la ciudad se enfrió, los pueblos de la frontera comenzaron a experimentar una nueva ola de fervor Cristiano.

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En 1719, un ministro reformista Holandesa llamado Teodoro Frelinghuysen (1691-1747) comenzó a predicar sermones de avivamiento a su congregación en New Jersey. Un emigrante de Alemania, Frelinghuysen había traído a Estados Unidos una enseñanza llamada Pietismo, que animó a los creyentes a concentrarse en la práctica de la santidad en la vida cotidiana. El pietismo hizo un llamamiento a la gente práctica de los Estados Unidos, ya que hizo hincapié en la responsabilidad personal sobre el propio espíritu, y restó importancia a doctrinas abstractas y credos.16 Muchos Estadounidenses empezaron a reconsiderar su nivel de fe y cultivar más la devoción religiosa.

A medida que el hambre espiritual crecía, también lo hacia el número de predicadores apasionados, ambulantes que estaban dispuestos a proclamar el Evangelio en el interior o exterior de un edificio de la iglesia. Algunos de los predicadores más destacados de este período fueron educados en el Log College, una escuela en Pensilvania ubicada en una cabaña de fundada por el inmigrante irlandés William Tennent, con el fin de capacitar ministros presbiterianos. Estos jóvenes comenzaron a viajar a través de las colonias, predicando el arrepentimiento y la renovación espiritual.17

En la década de 1730, un joven ministro puritano llamado Jonathan Edwards (1703-1758) respondió al creciente renacimiento predicando sermones de despertar en la santidad de Dios y de su gracia hacia los pecadores. El renacimiento comenzó a extenderse a lo largo de la campiña de Nueva Inglaterra y de la frontera. Las personas se reunían en los campos para escuchar a los predicadores itinerantes y tener reuniones de oración.

George Whitefield (1714-1770), un ministro metodista Inglés, recorrió de arriba a abajo las colonias, viajando hasta el sur de Georgia. Él predicó sermones de despertar en el campo abierto, atrayendo a multitudes fascinadas de más de 20.000 personas.18

Este Gran Despertar (1720-1740), como el movimiento llegó a ser llamado, invocó un fervor que ningún movimiento religioso había sido capaz de lograr en Estados Unidos. Después de todo, el continente americano no se prestaba a la religión organizada. Mientras que las diferentes denominaciones y sectas habían establecido puntos de apoyo en algunas regiones los Congregacionalistas en Nueva Inglaterra, por ejemplo, o los Cuáqueros en Pensilvania, ninguna denominación habían podido ser predominante en el Nuevo Mundo. Incluso la Iglesia de Inglaterra, que hizo un esfuerzo deliberado para echar raíces en las colonias británicas, no tuvo éxito en la consecución de cualquier tipo de reconocimiento exclusivo. Estados Unidos era un salvaje continente vasto y diverso, indomable. La religión era, en consecuencia, descentralizada y fuertemente basada en las comunidades locales.19

En línea con esta tendencia, el Gran Despertar se caracterizó por su carácter inclusivo. Su sencillo mensaje de renovación espiritual no se limitaba a una determinada clase o grupo étnico, o incluso una denominación religiosa en particular. Tanto el mensaje y la respuesta fue relativamente universal.

George Whitefield registró haber tenido el siguiente diálogo con sus oyentes mientras predicaba en Filadelfia:

-Padre Abraham, ¿a quién tienes en el cielo?- Gritó Whitefield. -¿Algún Episcopal?- -¡No!-, Gritó el pueblo. -¿Algún Presbiteriano?- -¡No!- -¿Algún Independiente o Separatista? ¿Caras nuevas o caras viejas? ¿Algún Metodistas?- -¡No! ¡No! ¡No!- Gritó la multitud en respuesta. Él gritó, -¿A quién tienes ahí, entonces, padre Abraham?- -No conocemos esos nombres aquí, todos los que estamos aquí somos Cristianos creyentes en Cristo, hombres que han vencido por la sangre del Cordero y

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la palabra de su testimonio. Que Dios me ayude, que Dios nos ayude a todos, a olvidar los nombres y llegar a ser Cristianos de hecho y en verdad.-20

Al extenderse la renovación, los Estadounidenses poco a poco, casi inconscientemente, comenzaron a dirigir su atención hacia adentro, lejos de Europa. Hasta el siglo 18, la mayoría de los colonos Estadounidenses se habían en primer lugar considerado aún Europeos. Pero con el advenimiento del Gran Despertar, estos emigrantes del Viejo Mundo recordaron lo que tenían en común unos con otros. Algunos eran congregacionalistas, otros Reformistas Holandeses, Metodistas, Bautistas, pero al final todos eran Estadounidenses.

El pueblo de Estados Unidos comenzó a sentir un parentesco entre sí, un sentido de la vocación común como pueblo elegido. Habían venido desde lejos para poder vivir como siervos de Dios en vez de súbditos de un rey. Estas realizaciones inspiraron a los Estadounidenses a mirar más allá de sus diferencias culturales y comenzaron a verse como conciudadanos, trabajando junto a otros hacia una meta en común.

Años más tarde, Tocqueville observaría y explicaría lo que él vio como una conexión natural que surgió en este momento entre la fe religiosa y el patriotismo Americano. -La mayor ventaja de las religiones es inspirar instintos totalmente contrarios. No hay religión que no imponga a cada hombre algunos deberes para con la especie humana o en común con él, y eso por lo tanto no lo aleja de la contemplación de sí mismo.-21 El cristianismo, que él descubrió, enseñó a los Estadounidenses la forma de conciliar la libertad individual con la preocupación de la comunidad. -La religión que entre los Americanos, nunca se mezcla directamente con el gobierno o la sociedad, debe por lo tanto ser considerada como la primera de sus instituciones políticas, porque si no les hubiera dado sabor de libertad, no se hubiera facilitado singularmente su uso de ella.-22

1 Ibid., 32. Emphasis original.2 M. Stanton Evans, The Theme is Freedom: Religion, Politics, and the

American Tradition (Washington, D.C.: Regnery, 1994), 187.3 A covenant can also apply on an individual level. For example, a covenant

can be made directly between an individual and God (such as the Abrahamic covenant, described in Genesis 15), or between individuals before God.

4 Ibid., 188. See also Acts 2:44-45 (New King James Version).5 William Bradford, Of Plymouth Plantation: Bradford’s History of the

Plymouth Settlement, 1608-1650 (San Antonio: The Vision Forum, 1998), 20-21.

6 Mayflower Compact, Nov. 11, 1620.7 Paul Johnson, A History of the American People (New York:

HarperPerennial, 1997), 31.8 Johnson, 46.9 See Philippians 2:12b-13 (New King James Version).10 Johnson, 71.11 Tocqueville, 39.12 Russell Kirk, The Roots of American Order (Washington, DC: Regnery

Gateway, 1991), 331.13 Tocqueville, 29.14 Tocqueville, 57-58. Emphasis added.15 Daniel Boorstin, The Americans: The Colonial Experience (New York:

Vintage Books, 1964), 8.16 Johnson, 110. 17 Schlessinger, 80.

18 Samuel Eliot Morison, The Oxford History of the American People (New York: Oxford University Press, 1965), 151–152.

19 Arthur M. Schlesinger, Jr., ed. The Almanac of American History (New York: G.P. Putman’s Sons, 1983), 19.

20 “1715: Controversial George Whitefield,” Christianity.com, http://www.christianity.com/ChurchHistory/11630198/. Emphasis added.

21 Tocqueville, 419. 22 Ibid., 280.

Endnotes

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