Portada Ismael
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CONTENIDOS
Pág. 7.- Tu concentración
Pág. 12. - Sutras de Patanjali
Pág. 19.- Entrevista de Ivanna a Jeanette Tourn Collazo
Pág. 25. - Comunidad
Pág. 30. - Entrevista de Ivanna a Selva Mautone Pág. 36. - Mantra - una relación personal Pág. 39. - Asanas, ¿fáciles o difíciles?
Pág. 46. - Iniciarse en el camino de ser instructor de Yoga Pág. 50. - ¿Adaptamos o perdidos? Yoga, redes, “posmodernidad”
Pág. 58. - Aprender a meditar es aprender sobre uno mismo.
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20 años y poco más
En este último número de 2020, Dharma intenta repasar la esencia de nuestra
propuesta día a día en las prácticas formales y también brindarte de forma
ordenada, un repaso por los que creemos, son los principales conceptos teóricos.
También en este número participan amigos y amigas que forman parte de nuestra
comunidad desde hace años con algunas entrevistas como recursos para avanzar en
aquellos conceptos que queremos destacar.
Veinte años se cumplieron el año pasado 2019, desde que comencé a compartir la
práctica de yoga. 20 años aprendiendo, 20 años intentando descubrir en esta ciencia
milenaria y en este camino de sabiduría que grandes almas han abonado, cuál sería
mi pequeño lugar, desde donde podría yo pararme, practicar, aprender, escuchar y
continuar los pasos ya señalados por aquellos que despertaron a la vida y a la
verdad y que desde ahí nos llaman y nos esperan amorosamente, en un largo
compromiso de libertad.
Entonces, estos años, más que otra cosa, han sido años de intentar responder a ese
llamado. En la oscuridad y en la confusión en la que uno puede atravesar etapas de
la vida, en medio de momentos de dolor y sufrimiento incluso, la práctica ha sido y
es para mí, un refugio donde encuentro paz pero fundamentalmente donde
encuentro que soy recibido con paciencia. Y también puedo contar momentos y
etapas de mucha felicidad y alegría, momentos de gozo que provienen de la
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respuesta que uno le va dando a ese amor que nos llama. Momentos de mucha
felicidad donde la vida ha crecido, ha germinado, ha dado frutos en nuestro
esfuerzo y en nuestro vivir. Cuando miro hacia atrás en el tiempo, desde donde
comencé y todo lo que hemos caminado es que surge el gozo. Una mezcla de
hondo sentimiento de agradecimiento, de paz profunda, de conciencia de que he
intentado responder siempre con honestidad y ética. Que he intentado estar en
clave de servicio, y que he sido cuidado por este largo y lindo camino.
En la práctica, en todas sus formas, en aquellos momentos difíciles y en los otros
más “llevaderos”, en las formas a veces menos esperadas, me he sentido amado
por el amor.
Noviembre de 2020
Martín González Cremonesi
Instructor de yoga desde 1998
Director de Ananda, Casa de yoga y Meditación
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Tu concentración
Escribe Laura Calleros
El conocimiento y la comprensión del estado real del alma
se manifiestan en luminosidad.
Fotos: retiro anual de Ananda 2012
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“Cuando inteligencia y consciencia, la esencia del ser humano,
permanecen irreflejas, profundas e incondicionadas, se iluminan los
vehículos del alma: el cuerpo anatómico, los órganos de acción, los
sentidos de percepción, la mente, la inteligencia y la conciencia. El
conocimiento y la comprensión del estado real del alma se manifiestan en
luminosidad.” [1]
.K.S. Iyengar define al yoga
como el arte de estudiar el
comportamiento de la mente,
de manera tal que la
comprensión de su
funcionamiento ayuda a serenar sus
movimientos y nos conduce hacia un
estado de silencio, allí donde reside la
consciencia. La serenidad es
concentración (dhāranā), y el silencio
es meditación (dhyāna). Yoga es un
vasto sistema de prácticas espirituales,
que nos enseña a entender los
diferentes aspectos de nuestra
naturaleza, para poder armonizarlos
como parte del universo que habita
dentro y fuera de nosotros. Con este
fin, el sistema de yoga clásico
sistematizado en los Yoga Sūtras de
Patañjali, incluye ocho pasos o
dimensiones, cada una con su propia
función. Juntas, conforman un sistema
para el desarrollo de la espiritualidad.
Esos ocho pasos son: yama
(observancias), niyama (disciplinas),
B
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āsana (posturas), prānāyāma (control
de la respiración), pratyāhāra (control
de los sentidos), dhāranā
(concentración), dhyāna (meditación),
samādhi (absorción).
Si observamos, el sistema contempla
un aspecto externo, que consiste en
vivir correctamente, cuidar el cuerpo y
potenciar la energía vital. Yama y
niyama establecen la base del buen
comportamiento y la forma en la que
nos relacionamos a través de valores.
Āsana, se enfoca en la fortaleza y
flexibilidad del cuerpo, y prānāyāma en
el desarrollo y control de la energía
vital. Pero existe también una
dimensión interna: la meditación y el
desarrollo de la consciencia superior,
dhāranā, dhyāna y samādhi conforman
ese proceso. En el centro de los ocho
pasos, articulando el aspecto externo
con el interno, se encuentra pratyāhāra
que nos enseña a movernos desde
afuera hacia adentro y desde el cuerpo
hacia la mente. Para realizar esa
transición, los sentidos que conectan el
cuerpo y la mente necesitan
desarrollarse y estar bajo control. Los
yoguis dicen que la mente constituye el
sexto sentido, pues es responsable de
coordinar el resto de los sentidos
mediante los órganos sensoriales y
motores. Sabemos que la atención de
la mente es limitada, por lo tanto
cuando colocamos la atención en un
sitio, naturalmente estaremos
ignorando otras cosas. Al controlar los
sentidos, es posible dirigir la atención,
retirándola de éstos y llevándola hacia
la naturaleza de la mente. Pratyāhāra y
dhāranā son como dos caras de una
misma moneda, en pratyāhāra
retiramos la atención de las
distracciones, en dhāranā enfocamos
conscientemente la atención. Cada uno
de los ocho pasos posee su función
específica, y al mismo tiempo, todos
forman un sistema único e
interconectado. Meditar sin desarrollar
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la práctica de la concentración y ésta
sin comprender antes el control de los
sentidos, se asemeja a la acción de
intentar almacenar agua en un
recipiente con agujeros. Sin importar
cuánta agua carguemos, siempre va a
derramarse. Los sentidos son como los
agujeros en el recipiente, si no
dedicamos el tiempo necesario para
sellarlos, la mente no podrá contener la
verdad. La práctica de la atención
consiste en traer a casa la mente
dispersa y reunir los distintos aspectos
de nuestro ser. La meditación no es
algo que podamos “hacer”, sin
embargo deben darse las condiciones
propicias para que surja
espontáneamente. Primero debemos
apaciguar el entorno, calmando la
turbulencia de los pensamientos y las
emociones. Es esencial crear en la
mente la atmósfera interior adecuada,
cuando esto ocurre, la meditación
surge sin esfuerzo. La mente es
sumamente maleable, de manera que
todo depende de nuestro
entrenamiento y del poder de los
hábitos que desarrollemos. Entrenar la
mente no significa someterla, por el
contrario consiste en adquirir un
conocimiento preciso de su
funcionamiento mediante las
enseñanzas espirituales y la experiencia
en la práctica de la meditación. Hace
más de dos mil quinientos años, el
Buda vio que la ignorancia de nuestra
verdadera naturaleza es el origen de
todo el sufrimiento, y el origen de la
ignorancia radica en la tendencia de la
mente a la distracción. “La solución,
comprendió el Buda, era traer la mente
a casa, a su verdadera naturaleza,
mediante la práctica de la meditación.”
[2]Una fábula popular en India cuenta
que si llueve cuando la estrella swati
está en el ascendente y una gota de
esta lluvia cae en el interior de una
ostra, esa gota se convierte en perla. La
ostra sabe eso, así que sube a la
superficie en el momento indicado y
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espera recibir la preciosa gota de lluvia.
Cuando una gota cae, rápidamente se
cierra y desciende al fondo del mar
donde pacientemente transforma la
gota de lluvia en perla. Nosotros
debemos ser como ella, dicen los
maestros, primero oír, luego
reflexionar y luego alejando toda
distracción, cerrar la mente a las
influencias externas y dedicarnos a
desarrollar la verdad dentro de
nosotros mismos. “Aquellos que toman
un pedacito de aquí y otro de allá,
nunca alcanzarán cosa alguna.” [3]
Debemos sumergirnos profundamente,
practicar intensamente y perseverar
para alcanzar la meta.
[1] B. K. S. Iyengar, Luz Sobre Los Yoga Sūtras
De Patañjali, Barcelona, Kairós, 2014, p. 160
[2] Sogyal Rimpoché, El Libro Tibetano de la
Vida y de la Muerte, Barcelona, Urano, 1993, p.
90
[3] Swami Vivekananda, Raja Yoga, Ciudad,
Editorial, Año, p. 97
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Sutras de Patanjali
La atención, la concentración, la conducta: un tratado de psicología
चेतना के पैटनन को हमेशा शुद्ध ध्यान, इसके
अंततम और अपररवतननीय गवाह द्वारा जाना जाता
है।
Las pautas de la conciencia siempre se conocen por la atención pura, su testigo
último e invariable. (4.18)
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Cuando se practican los componentes del yoga, las impurezas menguan,
entonces puede brillar la luz del entendimiento, iluminando el camino de la
atención pura. (2.28) Estar asentados en la no violencia produce un ambiente
en el que los demás pueden soltar su hostilidad. Para los que están asentados
en la veracidad todas las acciones y sus consecuencias están infundidas de
verdad. Los que no tienen inclinación a robar tienen en sus manos lo
verdaderamente precioso. Los castos adquieren vitalidad. La liberación de la
codicia abre el verdadero propósito de la existencia (2.35)
stas palabras reflejan el
fundamento y la esencia de la
meditación: “Estar asentados
en la no violencia produce un
ambiente en el que los demás
pueden soltar su hostilidad”.
Empezamos meditando impulsados por
una necesidad de renunciar a ciertas
cosas, la necesidad de detenernos para
poder ver por dónde iba nuestra vida…
y así nuestra motivación fue
transformándose. Desde la experiencia
de limitación que quizás estaba en el
comienzo a una experiencia de que hay
y soy algo más. Entonces la meditación
luego de haber reunido la energía que
disipábamos en conductas o
pensamientos y emociones
perturbadoras, puede ser expandida a
otras dimensiones: “Estar asentados en
la no violencia produce un ambiente…”
Esta es la energía de la meditación.
Experimentar ese algo más hará crecer
todavía más el interés propio, aquél
interés que crece cuando nuestra
mente aprende la concentración.
E
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Las pautas de la conciencia siempre se
conocen por la atención pura, su
testigo último e invariable. 4.18
La atención pura es lo que llamamos
atención plena o el observador. Esa
capacidad de observarnos sin juzgar lo
que vemos. Pues la atención pura como
la llama Patanjali, está libre de la
reactividad de la mente, está libre de
las pautas de condicionamiento y es
una fuerza real a favor de la integración
y la experiencia de unidad. En nuestras
prácticas de yoga decimos
comúnmente que la mente “reposa” en
ese estado de atención pura, pues es
allí donde vemos y conocemos y
dejamos de interpretar o de clasificar
de acuerdo a experiencias pasadas.
Las personas perciben un mismo
objeto de manera diferente, pues la
percepción de cada persona sigue un
camino distinto del de las demás. Sutra
4.15
Las causas del sufrimiento son la causa
raíz de los actos, cada acto deposita en
lo hondo de la mente impresiones
latentes que se activarán y
experimentarán más tarde en este
mismo nacimiento o quedarán ocultas
esperando otro futuro. Sutra 2.12
Cuando miramos nos cuesta ver, y
cuando escuchamos, nos cuesta oír.
Porque en verdad nuestra atención
acerca de lo que vemos y de lo que
oímos, por ejemplo, está fuertemente
condicionada por un cúmulo de pautas
acerca de lo que ocurre en la realidad.
Generalmente nuestra experiencia con
la realidad es confusa, particularizada,
totalmente parcial y poco objetiva. La
atracción y la aversión, es decir, el
apego y la hostilidad en cada uno de
nosotros se mezclan de diferentes
maneras para interpretar de forma
subjetiva la realidad. Estas pautas de
condicionamiento con las que todos
funcionamos, están originadas
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básicamente por unas cadenas de
pensamientos generalmente reactivos,
también están impulsadas por una
cierta química cerebral y sostenidas por
ciertas estructuras de la personalidad.
Estas pautas empiezan
en el apego y la
aversión pero van
mucho más allá
construyendo hábitos
tan fuertes que
condicionan lo que
vemos y lo que
"conocemos" de la
realidad. Esas pautas,
en la tradición del yoga
se llaman Samskaras y
están vinculadas a los
fuertes hábitos
cultivados durante
varias vidas, los
samskaras son
impresiones latentes en
nuestra mente profunda esperando a
ser activados a través de
encadenamientos inconscientes en la
mente. Y luego nuestra conducta se
desarrolla condicionada por esas
pautas de las que vemos a veces solo
“la punta del iceberg.”
Ahora desde hace ya un
buen tiempo, la
neurociencia y la
psicología están dando
más luz sobre estos
conceptos generales de
la tradición:
“Descubriremos también
que en nuestras vidas
aceleradas se vuelve
borrosa la línea que
separa objeto de sujeto,
porque una buena parte
de lo que nosotros
entendemos por nuestra
relación con el objeto se
trata, en realidad, de
nuestra relación con nuestras propias
pautas bioquímicas”. (Stephen Cope,
Las causas del
sufrimiento son la causa raíz de los actos, cada
acto deposita en lo hondo de la mente
impresiones latentes que se activarán y
experimentarán más tarde en este mismo
nacimiento o quedarán ocultas esperando otro
futuro. Sutra 2.12
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sicólogo y maestro de yoga). Lo que los
antiguos yoguis se dieron cuenta al
estudiar la mente y sus procesos, es
que las dificultades que encontramos
en la meditación están directamente
vinculadas a esas pautas de
condicionamiento que hemos cultivado
en nuestra mente. Y que las
motivaciones últimas por las cuales nos
iniciamos en la meditación están
también vinculadas a esas pautas.
Queremos renunciar y detenernos,
pero no sabemos bien como, incluso a
veces no sabemos por qué.
El condicionamiento sutil de nuestra
mente para con nuestros actos nos
habla de la relación entre nuestro
sufrimiento y la incapacidad de percibir
las cosas como son. Pues desde el
condicionamiento inconsciente, no
vemos lo que es sino lo que podemos o
queremos, o necesitamos ver en cada
momento. En la tradición del yoga, se
llama cúmulo de samskaras o de
impresiones a lo que hoy la psicología
cognitiva llama “aparato perceptivo”.
El cerebro, el sistema nervioso, las
conexiones neuronales, están
condicionadas por el desarrollo y el
condicionamiento a que fuimos
sometidos y seguimos siéndolo. Es que
nuestro cerebro continúa reforzando
ese condicionamiento que lo hizo a su
vez de una forma y a través del cual
interpretamos la realidad. No solo
vemos de forma condicionada sino que
continuamos creando pautas nuevas o
Lo que los antiguos yoguis
descubrieron es que hay un conjunto de actos que aun generando pautas no las
perpetúan, pues nos ayudan a contactar con la mente de
sabiduría.
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reforzando aspectos de otras ya
aprendidas que van a convertirse con el
tiempo en hábitos complejos.
Ahora, volvamos al sutra del inicio:
Las pautas de la conciencia siempre se
conocen por la atención pura, su
testigo último e invariable. 4.18
La atención plena o pura está libre de
reacciones y de pautas. Allí no hay
hábito. ¿Cuál es el yo verdadero? (que
es preguntarme: quién soy, hacia
dónde voy y qué hago aquí): El
observador, la atención plena.
Como no sabemos en verdad quién es
que somos, porque actuamos desde
esas pautas aprendidas tiempo atrás y
reforzadas por nuestras experiencias de
apego o rechazo, tendemos a ver que
somos un yo separado de todo lo
demás. Establecemos unos límites
entre nosotros y el resto. “Esto soy yo y
eso es el resto”. Pero para sostenerlo
necesitamos decirnos que no es
nuestro yo, que no forma parte de
nuestra interioridad, de nuestra
existencia. Por lo tanto, lo que está
afuera no es ese nosotros, ese yo. Pero
al mismo tiempo, nuestro interior
anhela integrar ese afuera porque
quizás algo en nosotros sabe que está
confinado, limitado, recluido en la
ilusión de separación. Por eso amamos,
formamos familias, grupos, amistades y
también por eso sufrimos la desilusión
de que nada nos brinda esa paz y esa
unidad que anhelamos.
Esa es la diferencia entre tener un yo y
conocer la experiencia de ser. Algo en
nosotros sabe que estamos “solos” e
incompletos, entonces pretendemos
poseer todo eso como poseemos
nuestro propio yo: mi esposa, mi casa,
mi profesión… Y en ese poseer es que
comienza nuestro sufrimiento. En
cambio, lo que nos da felicidad es el
conocer la experiencia de ser. Lo que se
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dice salir del ámbito del hacer para
entrar definitivamente en el ámbito del
ser.
Al conocer e identificar las causas de las
pautas, la meditación se transforma en
comenzar a vivir en la dimensión del
ser. Y nos conduce a la felicidad de la
integración, del no aislamiento. Pero la
tradición del yoga ha ido aún más allá,
descubriendo unas vías para salir de la
aflicción que contaran con el respeto
de la mente tal como es. Pues
indefectiblemente, la mente construirá
impresiones, que serán pautas y serán
después fuertes hábitos. Así es la
mente, así funciona. Lo que los
antiguos yoguis descubrieron es que
hay un conjunto de actos que aun
generando pautas no las perpetúan,
pues nos ayudan a contactar con la
mente de sabiduría. Ir allí a donde
anhelamos la unidad y desde donde
podemos desaprender la intención de
poseer un yo para experimentar el ser.
¿Ves cómo la motivación ha ido
cambiando? Ahora estamos hablando
de una dimensión mucho más profunda
de ti mismo y más real. Aquellas tres
preguntas (quién soy, hacia dónde voy
y qué hago aquí) comienzan a ser
nuevamente respondidas.
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Entrevista de Ivanna
¿Qué es yoga?
“Yoga, para mí es un recurso,
una práctica que me permite
seguir caminando junto a
lo que la vida trae”
Jeanette Tourn Collazo, terapeuta cognitivo conductual; terapias
contextuales que incluyen terapias de aceptación y compromiso;
experiencias somáticas. Instructora de yoga formada en Ananda en 2007.
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Sábado 17 de octubre de 2020, el día es primaveral pero al límite de ser bochornoso,
pesado, un olor a lluvia en el aire anuncia que se viene el agua. Mientras el perfume a
canela invade la sala, veo que para un auto… llegó Janette!! dejó a sus padres en Malvín
y vino para casa, desde punta del este - Maldonado. Allí vive junto a su hijo Renzo (17
años), es de profesión Psicóloga; trabaja en psicología clínica con adultos y forma parte
de la Comunidad de Ananda desde el año 2005.
¿Cómo llegaste al yoga, como una
necesidad profesional o como una
búsqueda personal? ¿Desde cuándo?
Nací en una familia de tradición
cristiana, mi padre protestante y mi
madre, inmigrante española, católica;
donde las charlas sobre espiritualidad y
religión eran habituales. Seguramente
esto influyó en que desde chica me
cuestionara sobre el sentido de la vida,
me interesara comprender más sobre
el ser humano, y más adelante
estudiara Psicología. Al conocer
distintos abordajes terapéuticos, se iba
ampliando la visión del ser humano,
como ser integral, físico, emocional y
espiritual. Estudiando teorías
psicológicas me quedaba pendiente el
deseo de saber más sobre otras
disciplinas que trabajan con el cuerpo,
la relajación, la meditación, la
dimensión espiritual del ser humano.
Pensaba en practicar yoga pero no
llegaba el momento... Hasta que en
2005, me diagnosticaron un cáncer de
ovario, me realizaron dos cirugías y
algunas sesiones de quimioterapia;
todo este proceso duró cerca de un
año. Al terminar el tratamiento me
decidí a empezar clases de yoga, y
gracias a la sugerencia de una querida
amiga terapeuta conocí la práctica de
Yoga en Ananda. Al comienzo solo
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buscaba reponer energías y terminar
de curarme, trabajar con mi cuerpo
para fortalecerme. Luego, fue
surgiendo la necesidad de comprender
el sentido de lo que había vivido, qué
propósito tenía haber pasado por esa
experiencia, por ese dolor. Martín me
invitó a hacer el instructorado y allá fui
con todas estas preguntas, centrada en
mi experiencia personal. De a poco, mis
preguntas se fueron uniendo a las de
los demás y las historias de vida se iban
entrelazando. Siempre estaré
agradecida por darme aquella
oportunidad. En el compartir
comenzaba a aparecer el sentido de
estar ahí, de ser. El dolor comenzaba a
transformarse en el camino para
descubrir la vida más allá de las
limitaciones de mi mirada. En la
práctica de yoga tomamos conciencia
de nuestras limitaciones y
vulnerabilidades, al mismo tiempo que
nos fortalecemos en el sentido de ser,
en el valor de compartir y cómo esto
nos vuelve más resilientes. Algunas
preguntas se responden pero al mismo
tiempo surgen otras, y esto parece
inevitable ante cada novedad que trae
la vida, nos sorprendemos, nos
despistamos, nos conmocionamos.
Yoga, para mí, es un recurso, una
práctica que me permite seguir
caminando junto a lo que trae la vida,
mientras se va develando el propósito
de lo que la vida es en cada momento.
¿Qué sentís que Yoga le ha aportado a
tu profesión y viceversa y cómo es
mirar con esas miradas la espiritual y
la científica a la vez? ¿Hay distancia, se
tocan o son lo mismo?
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La práctica me enseñó cómo tratarme
con amabilidad, reconocer mis
tiempos, convivir en armonía conmigo
misma y con los demás. Todo en mi
vida está impregnado de mi práctica de
Yoga, en lo personal, lo sentimental, en
el ejercicio de mi maternidad, y en mi
profesión… Actualmente la ciencia
explica cómo el yoga puede
transformar tu vida a través de la
práctica, estudia mecanismos
fisiológicos etc. Yo no soy de darle
tantas explicaciones, pero hay personas
más mentales, que necesitan esas
explicaciones para confiar, por ejemplo
mindfulness comparte muchos
principios con el Yoga: trabajar el estar
presente aquí y ahora; cultivar el
contactar con el cuerpo, en observar el
confort y disconfort, las certezas y las
incertidumbres… Así que yo siento que
ambas miradas son una y que estas
disciplinas se tocan y hasta se funden
de alguna manera.
La ciencia ha demostrado
que la práctica frecuente de
volver nuestra atención al
momento presente y
centrarse en una cosa a la
vez, es un gran beneficio
para la salud en general,
reduce el estrés nocivo,
regula otras emociones
disfuncionales y nos ayuda a
tomar mejores decisiones en
la medida que pensamos más
claramente.
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En consultorio, en el trabajo con el
dolor y el sufrimiento, como es tu
experiencia desde lo espiritual pero
dentro de ese vínculo terapeuta-
paciente?
-El trabajo como psicoterapeuta se da
en el encuentro con el otro y esto es
una gran responsabilidad. Implica estar
disponible para el otro, en este sentido
es fundamental el autocuidado del
terapeuta. El yoga nos forma en estar
presentes, en la atención plena, en el
trato amable y amoroso con nosotros
mismos y los demás. No es un estado
constante, es una práctica que vamos
integrando en nuestra cotidianidad,
tanto en los roles que desempeñamos
como en los vínculos. En este sentido
también ha sido un gran recurso. La
ciencia ha demostrado que la práctica
frecuente de volver nuestra atención al
momento presente y centrarse en una
cosa a la vez, es un gran beneficio para
la salud en general, reduce el estrés
nocivo, regula otras emociones
disfuncionales y nos ayuda a tomar
mejores decisiones en la medida que
pensamos más claramente. Tanto las
asanas como la meditación son
herramientas que entrenan la atención
plena. Conocer nuestro cuerpo, sus
reacciones desde las obvias a las más
sutiles, ser más consciente de las
emociones, identificar los
En la práctica de yoga tomamos conciencia de nuestras
limitaciones y vulnerabilidades, al mismo tiempo que nos
fortalecemos en el sentido de ser, en el valor de
compartir y cómo esto nos vuelve más resilientes.
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pensamientos, sus efectos, nuestros
comportamientos automáticos, nos da
también mayores posibilidades de
elegir, en definitiva de libertad. Cuando
practicamos yoga, cuando nuestro
cuerpo se estira y relaja, cuando
nuestra mente aprende a soltar y estar
donde está nuestro cuerpo, nos
volvemos más flexibles también
psicológicamente, un gran recurso para
la vida.
¿En estos años, como has visto el
desarrollo de Ananda, como contarías
su estilo, su forma, su espíritu, su
manera de ver la práctica de Yoga?
- (suspira hondo…) Ananda!! con
alegría veo cómo ha crecido en estos
años, nutriéndose de todos quienes
participamos de esta gran familia y el
trabajo comprometido de nuestro
querido amigo Martín. Ananda ha
desarrollado su propia personalidad
sobre una práctica disciplinada, ética,
honesta y fundamentalmente accesible
a todos.
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Escribe desde Sicilia, Italia Ada Trifiró
Comunidad
“...Y pienso que formarme allí
es lo que hace que yo sepa
con toda claridad que el grupo
es el centro y el alma de
nuestra práctica…”
Soy italiana y llegué al Uruguay por razones de trabajo en 2007. Comencé a
practicar en Ananda en 2008 y en 2012 realicé el instructorado. En los años
posteriores fui parte del equipo de nuevos y nuevas instructoras que
tradicionalmente colabora con Martín para organizar y dirigir las prácticas en
Ananda. Y en 2015 fundé Ánima Yoga en Montevideo y en 2017 volví a mi tierra
de origen: Sicilia.
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i me paro a pensar en la
importancia de la comunidad en
yoga, visualizo dos puntos de mi
camino: el inicio y el ahora. Un camino
indudablemente “vertebrado” por la
comunidad de Ananda y por mi ser
parte de ella.
Comencé a practicar yoga en 2008.
Como muchos y muchas, aspiraba a
relajar el cuerpo y a calmar la mente.
Asociaba el yoga con la liviandad, pero
no tenía mucha otra noción de lo que
sería. Elegí Ananda por casualidad:
quedaba a pocas cuadras de casa. Pero
sé por cierto que no fue por casualidad
que me quedé. En este entonces,
Martín llevaba todavía pelo largo y
algún kilo menos que ahora. Y daba la
clase con un atuendo nada especial.
Fue un alivio su apariencia de persona
normal. Emprendí la práctica entonces
y la relación con mi cuerpo no fue fácil.
Un cuerpo de cuarenta años que yo no
estaba escuchando lo suficiente, en una
vida muy centrada sobre el trabajo de
la mente. Mi cuerpo no me daba
“satisfacciones”, las posturas no me
S
Deseaba aportar cambios en mi vida. Quería trabajar menos, dormir mejor, pensar menos. En una palabra:
quería quererme más.
Y pese a la incomodidad inicial, hubo sensaciones que comenzaron a conquistarme.
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resultaban fáciles, la mente no quería
quedarse allí.
Deseaba aportar cambios en mi vida.
Quería trabajar menos, dormir mejor,
pensar menos. En una palabra: quería
quererme más. Y pese a la
incomodidad inicial,
hubo sensaciones
que comenzaron a
conquistarme.
Cuando entraba a
Ananda, sentía
lindos timbres de
voz. Una forma linda
de comunicarse. Un
cuidado. Un cariño.
Sentía vínculos y
amor. Comprensión
y entrega. Sentía ritual y magia. No
sabía de dónde venía todo eso. Pero
indudablemente había historia allí.
Había rituales que se cultivaban. Había
compromiso y disciplina. En fin: había
comunidad. Una comunidad de gente
que compartía una búsqueda espiritual.
Y que asumía el desafió de decirse la
verdad. Comencé a sentir que era lo
que estaba precisando. Y de a poco
comprendí que no era por mi cuerpo
que estaba allí, por
lo tanto ¿cómo iba el
cuerpo a ser un
obstáculo? ¿Si no
estaba invitada a
cumplir con un
criterio estético o
técnico? ¿Si no se
trataba de cómo
pongo el brazo o la
pierna? Comprendí
que estaba
buscando la experiencia de la entrega:
la entrega a una búsqueda común.
Amorosa, compasiva y hecha de paz.
“Paz”, como decíamos por tres veces al
final de cada práctica. Y entonces
Si el yoga es un camino
de vida, entonces, el encuentro con Ananda es
el punto de partida y al otro lado estoy yo: aquí
y ahora.
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también mi cuerpo encontró alivio y
comenzó a disfrutar del trabajo físico.
Fue entonces que comencé a
recortarme todos los tiempos que
podía para profundizar en la práctica.
Comencé a frecuentar los encuentros
de meditación y los retiros que en
distintos momentos del año se
organizaban. Y fui comprendiendo que
lo que estaba verdaderamente
buscando era un grupo humano en el
cual pudiera colocar mis preguntas:
sobre el sentido de la vida, sobre el
amor en todas sus formas, sobre
aspectos de la realidad que me
generaban sufrimiento. Y Ananda era
eso: una comunidad en donde pasar las
preguntas por los cuerpos y
confrontarlas con las vivencias y las
enseñanzas de maestros y maestras
que la práctica nos acercaban. Estudiar,
también era parte del proceso, por
supuesto. Y los estudios y la práctica
que Martín iba realizando desde hace
años, eran el cauce del río. No todo lo
que acontecía era placentero, obvio.
Porqué a veces la verdad duele. Pero
“verdad” era lo que yo quería escuchar.
En 2017, tras 10 años de vivir en
Uruguay, decidí volver a mi tierra de
origen: Sicilia, Italia. Y comenzó otra
etapa. Pero la comunidad de Ananda
no dejó de ser mi manantial. Aunque
extrañe la cercanía física, sé que sigo
parte de ella. Y -gracias a la virtualidad-
estoy pudiendo descubrir una nueva
dimensión en la unión.
Descubro -por ejemplo- que no es
indispensable estar en la práctica
cotidiana para ser parte. Que hoy
alcanza con tomar una clase (cuando la
diferencia de hora me lo permite) o
estar en un encuentro de meditación
para sentir que no estoy sola. Para
centrarme en mis elecciones y tener fe.
Y esto pasa porqué “el cuerpo tiene
memoria” y en mi cuerpo resuena
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activa la historia compartida durante
diez años. Cuando hablo de cuerpo, por
supuesto que me refiero a todas las
capas de nuestro ser, además del
cuerpo físico. Todo lo que de mi estuvo
y está involucrado en la práctica.
Si el yoga es un camino de vida,
entonces, el encuentro con Ananda es
el punto de partida y al otro lado estoy
yo: aquí y ahora. Está el lugar donde
vivo. Y está la comunidad que -paso
tras paso- viene surgiendo en Ánima
Yoga.
Llevó un tiempito, pero en el último
año la práctica se ha ido fortaleciendo.
Y fue durante el confinamiento (marzo-
junio de este año), cuando -atrás de los
monitores- comenzamos a sentir que
ya éramos comunidad. Un día, al
finalizar la práctica, una compañera
dijo: “te agradezco Ada por tener vivo
este espacio, esta forma de vernos,
practicar, saludarnos atrás de una
pantalla, sostenernos y abrazarnos con
la mirada. Esto es yoga pero es mucho
más”. Esa frase de Gianna dio para que
comenzáramos a compartir reflexiones
sobre la dirección que el yoga nos
estaba mostrando y sobre la
importancia del grupo. A las mujeres
que son parte del grupo les estaba
pasando lo mismo que a mí en
principio: comprender que el yoga es
mucho más que la práctica física.
Este año pasado se cumplieron 20 años
de la fundación de Ananda. Y pienso
que formarme allí -con Martín y la
comunidad que su proyecto fue
generando- es lo que hace que yo sepa
con toda claridad que el grupo es el
centro y el alma de nuestra práctica. Y
a esta historia va mi total
agradecimiento!
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Entrevista de Ivanna a Selva Mautone, (practicante de ananda desde siempre).
“Siempre lo veo creciendo a Ananda... Pero lo que destaco es lo más inclusivo que
se está volviendo, más varones por ejemplo… jóvenes varones, veo con alegría y
destaco la importancia de que haya un cambio cultural que incluya a los hombres
en la espiritualidad, en la consciencia y en la práctica del amor. “
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Es domingo 18 de octubre de 2020, hace mucho calor para la época, son las tres de la tarde, toda la ciudad está en calma dominguera, gente en las plazas... yo, voy a
conocer a Selva, una practicante de Ananda desde siempre!! , vive con una de sus hijas y su nieta, en un apto precioso pegado a la UTU de Arroyo Seco, límite con el barrio
Reducto; tiene 76 años, jubilada (trabajó como administrativa en la Salud). Está divorciada después de 30 años de matrimonio.
Selva irradia luz blanca… tiene una sonrisa que no descansa y habla muy amablemente. Primero las dos muy ilusionadas empezamos a romper el hielo… y la charla que
pretende estar guiada, empezó a serpentear de un lado a otro, y si bien las preguntas se responden una tras otra, yo sentí que fue más un intercambio de historias. Todo me
resonó conocido, nada me era ajeno… muy sentido, emocionante!
¿Desde cuándo practicas Yoga?
- Uhh pensó, hizo algunas cuentas y empezó a hilvanar la historia hacia atrás y parecía que había sido ayer… lujo de detalles y claridad sorprendente! Selva está muy informada de todo y activa en la comunidad, ahora me contaba que está
más quieta por la pandemia pero que ella tiene varias actividades a diario. Con otros jubilados con los que se junta a generar espacios para ellos; practica regularmente Yoga; apoya a su hija y nieta en sus actividades y tiene amigos con los que comparte una vida muy plena. volvemos a la pregunta... - 21 años con Martin, y antes 10 más… Era allá por los años 80 y pico, con una profesora, cerca de su casa de casada
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en el barrio Bella Vista. La motivó a practicar el dolor de espalda que sentía a causa de sus posturas de trabajo, padece de dolor cervical. Me cuenta de su trabajo como administrativa en la Salud. De las exigencias y las bondades. Compartimos mucho, porque ambas somos del mismo palo... - Después con la mamá de Martin! me dice muy alegremente, practico con ella en un club en la calle 8 de Octubre y Garibaldi, aproximadamente por el año 1998. Y los recuerdos empiezan a desempolvarse… Ahí conoce a Martin y empieza a hacer prácticas puntuales con él, que arrancaba su camino como instructor. En ese tiempo empieza a estudiar cursos de computación para capacitarse para el trabajo y sus cervicales se hacían sentir, Yoga era su forma de sanar, trae la meditación y los ejercicios de respiración que le transmitió Martin como un gran recurso que la acompañaría por siempre. - en el año 2002 la crisis me sacudió la vida. Hizo un parate en la práctica, cambió de trabajo y comenzó un proceso de
crisis en su matrimonio. A partir del 2003 retoma la práctica de Yoga , ahora ya en Ananda. Hablamos rato de nuestras historias familiares, de nuestros hijos… Me mostró los dibujos que le regaló su nieta para su cumpleaños que fue hace unos días, su lugar de práctica en su casa, y un almohadón hermoso que hizo ella misma donde se sienta a meditar.
¿De qué manera ha estado Yoga en tu vida? ¿qué aspectos de tu vida han cambiado?
-En el 2006 me divorcié e hice un cambio drástico en mi vida: nunca más comí carne. Me cuenta que encontró una relación muy íntima entre la violencia que ha vivido como mujer en su vida personal y la violencia que le muestra el comer animales; un espejo que le revela una imagen de sometimiento que ya no quiere seguir reproduciendo, y decide profundamente y de alguna manera desde lo visceral, dejar ese sufrimiento atrás. Siempre amparada en la mirada hacia adentro a la que ha accedido en
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Quién es Selva para mí
(Escribe Martín González Cremonesi)
Ella representa a las mujeres que he visto trabajar y sacar a su familia adelante sin
perder de vista jamás a los otros, a los que no son de su sangre pero que también
necesitan. Si no fue la primera fue la segunda “devolución” que recibí el día que dí la
primera práctica como instructor, y estuvo en todos los lugares donde di clase, y en
todos los retiros, y en casi todas las actividades...y siempre trabajó y cuando la
despidieron estudió y trabajó aún más y nunca me dijo “no voy a clase porque estoy
complicada”...nunca. Ella siempre vino, y siempre siguió practicando y transformándose.
Y cuando los años pasaron me aconsejó acerca de los jóvenes que se estaban
formando. Y en las rondas de meditación o de intercambio en los retiros siempre tuvo
algo que compartir compartiéndose. Selva junto a otras más jóvenes que ella estuvo en
el primer viaje en grupo (segunda o tercera etapa de ananda) y me acompañó también
en esa loca aventura. Selva viene a visitarnos a casa, nos ha visto crecer a Sandra y a mí,
ha visto crecer a nuestro hijo más grande y ha visto nacer al más chico. Su vida es la
vida de una mujer enorme que mide no más de un metro y medio. Tremenda madre,
gran amiga de camino, referente, militante, luchadora pero no peleadora. Siempre
alegre y sonriente.
Ejemplo de vida.
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gran medida por su práctica constante de Yoga y meditación. -Cambios físicos y mentales, libertad, sentir felicidad, eso me dio Yoga! seacaricia el pelo que se sacude en cascada: dejarme el pelo blanco !!! esa libertad... Todavía no lo dije, pero estamos tomando un agua saborizada con frutas en una terraza hermosa llena de plantas… tiene varias hierbas y vegetales de huerta que cultiva para llevar a su mesa; me convida con galletitas horneadas por ella, mimos al espíritu y delicias!! Hablamos de alimentación consciente, me pasa recetas saludables para toda la familia, en especial para los más pequeños, me cuenta de cómo se relaciona, enseña y aprende con sus vínculos familiares. Con su nieta con la convive y con los que tiene del otro lado del charco. Y en todo está Yoga, en estar disponible amorosamente aquí y ahora… yo me emociono constantemente y agradezco mucho este momento.
¿Cómo describirías el Yoga, que es para vos? Y el Yoga de Ananda
- El Yoga de Ananda es especial… siempre hay un grupo humano como una red, un sostén! La práctica es profunda y a la vez actitudinal, esa experiencia que se practica se lleva a la vida cotidiana, se cultiva la actitud de contactar con uno mismo y con los demás en el diario vivir. En estos tiempos que se ve mucho Yoga basado en lo meramente físico, como para personas con determinadas condiciones de agilidad y habilidad, ¿como se abre un espacio alguien grande, de tu edad? ¿Y qué opinas de ese Yoga tan de la imagen?
- No comparto ese Yoga tan de la imagen, lo veo como que es para lucirse. No es un trabajo de corazón, de sentimientos. Yo no he tenido ningún problema para practicar con respecto a mi edad, siempre valore ese espacio y todo el que me conoce, con quien comparto mi vida respeta mi práctica y mi entrega a este camino.
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¿Cómo ves a Ananda en estos años y en perspectiva hacia adelante?
- Siempre lo veo creciendo a Ananda !!! Pero lo que destaco es lo más inclusivo que se está volviendo, más varones por ejemplo… jóvenes varones, veo con alegría y destaco la importancia de que haya un cambio cultural que incluya a los hombres en la espiritualidad, en la consciencia y en la práctica del amor. Me gustaría mucho retomar las clases presenciales, por ahora sigo por internet pero con la esperanza de volver a encontrarnos. Charlamos varias horas, nos reímos y yo me permití llorar de emoción… cuando nos despedimos seguía la plaza de la mujer llena de jóvenes patinando y jugando a la pelota; empezaba a ponerse el sol. Gracias Selva por recibirme en tu hogar y abrirme tu corazón.
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Mantra - una relación personal Escribe Gonzalo Miños
antra, mántrico, mantralizar; una palabra tan utilizada en la actualidad para denotar
tantos textos y cantos que, en realidad no cumplen con las mínimas condiciones para ser considerados mantras. Cualquier canto devocional, cualquier música con intención espiritual, a esta altura puede ser un mantra. Incluso se le atribuyen muchas veces poderes místicos y milagrosos. Pero, como tantas otras cosas de la espiritualidad que se consume hoy en día, a veces lo que se dice y se informa dista mucho de lo que los sabios de las tradiciones más antiguas nos legaron. No está dentro del alcance de este artículo sintético hablar de la definición de un mantra, lo que representa y de los distintos tipos que existen. Para ello
pueden recurrir a excelentes artículos en los números anteriores de esta revista escritos. Lo que me gustaría mencionar aquí, es que existen varios niveles en lo que refiere a la práctica con el mantra, y que si queremos encarar una práctica seria y comprometida, debemos comenzar por el principio, practicando al igual que en las asanas, el permanecer, la quietud, la concentración, y la disciplina, para ir avanzando lentamente, y con mucha paciencia. El mantra es una oración que repetimos una y otra vez. Es como darle a la mente, que por definición es inquieta y tiene como naturaleza el movimiento, un espacio acotado dentro del cual moverse. Es una práctica de total austeridad, sencilla,
M
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despojada de toda exuberancia gestual, emocional, destreza vocal y melódica. Podemos partir desde una oración que sea significativa para uno, con la cual sentimos una conexión especial. Que nos ayude a relacionarnos con la divinidad, con el gurú, o con nuestro maestro interior tal vez. Que inspire y nos conecte con el amor, el servicio, y la devoción. También podríamos comenzar con un mantra de las escrituras sagradas de las tradiciones antiguas, por ejemplo védicos o tibetanos, los cuales están escritos en otro idioma, como el sánscrito, y en los cuales podemos a priori no comprender su significado, pero donde el aspecto vibratorio juega un papel fundamental. Hay una “ingeniería” en cada fonema que se pronuncia, y en la oración como un todo, que fue deliberadamente diseñada para conducirme hacia un estado interior de silencio y contemplación. Paso a paso podremos ir avanzando hacia la comprensión de su significado, cuando exista un terreno fértil, y la mente esté preparada para ello.
Debe existir en el día a día, en lo cotidiano, e irse construyendo ese vínculo desde los cimientos. Por esta razón, requiere de una actitud de entrega y de humildad ante la práctica, y ante esa palabra sagrada. De esta manera me irá revelando otras
El mantra, la palabra repetida, me va llevando a un estado interior de
calma, los sentidos se absorben (pratyahara) y de a poco vamos
estableciendo una relación personal con esa oración, un
vínculo que se va forjando con la práctica y con el tiempo. No
existen atajos. Recurrir a él sólo cuando estoy mal o sufriendo, es la trampa del ego. Buscarlo como
si fuera un salvavidas cuando estoy en el medio del agua
ahogándome sólo hará que lo asocie a esos momentos difíciles
de mi experiencia.
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profundidades y aspectos de mi interior que no conozco.
Los sabios hablaban de cuatro niveles de sonido o de la voz: para, el sonido
trascendente, donde el sonido es pura intención, sin palabras ni forma. Pashyanti, el sonido a un nivel visual, donde la persona está transformando la intención en una idea. El tercer nivel es madhyama o el sonido mental, ese espacio “entre” el pensamiento y el sonido. Finalmente queda vaikhari cuando el sonido se hace audible y se expresa. Así entonces el mantra empieza a revelar todo su poder cuando empiezo a tener la capacidad de decirlo y escucharlo a la vez. Hasta que llega un punto en el que dejo de expresarlo de forma audible, pero percibo tal sentimiento de unidad que puedo llegar a escucharme diciéndolo. Y después, sólo escucho la palabra en mi interior, hasta que queda resonando en mi corazón. Ahí comienza a producirse la transformación y la comprensión de mi verdadera naturaleza.
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Asanas, ¿fáciles o difíciles? Escribe Martín
Las asanas, o actitudes que practicamos, a través de un sencillo pero muy eficaz proceso, nos vuelven conscientes de que en medio de ese mar de información consciente y no consciente que es la mente, hay también una zona que “ve”.
Asana, campo pedagógico desde la antigüedad. Los yoguis no establecieron una cultura de la teoría, sino que fueron acumulando experiencia, experimentos e investigaciones y para ello
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establecieron un conjunto de ejercicios físicos -que también son físicos, mentales y espirituales- basados en tres áreas básicas: la respiración (conciencia y expansión de la respiración), las asanas (ejercicios físicos de autoconocimiento) y la práctica de la atención:
“El yoga es aquietar las pautas de la consciencia. Entonces, la atención puede residir en su naturaleza misma.”
Sutras 1.2-3
En estos dos sutras de 17 palabras se condensa toda aquella experiencia de cientos de años observando los estados de la mente: la ecuanimidad, el estado de no agitación, el estado de calma es lo que permite a la energía de la mente “residir” en sí misma, es decir, permanecer concentrada, no agitada hacia formas del pasado o del futuro. Aquietando el hábito de movernos hacia tal o cual ideal, permaneciendo en lo que es y con lo que es, la naturaleza de la mente se revela, y podemos conocer esos hábitos, descubrir cómo operan y entonces
desactivarlos para hallar la calma y la paz definitivas.
Pero provenientes de una tradición que fue arribando a estas conclusiones de forma práctica y experiencial, las vías de acceso a esos estados no fueron diferentes. Las asanas son el campo donde esa pedagogía irá expresándose y descubriendo, investigando y conociendo. Muchas veces decimos al guiar la práctica que a través de las asanas “recorremos un territorio interior” ese territorio con paisaje a emociones experimentadas, con paisaje a situaciones vitales vividas y guardadas en la no consciencia y que desde allí operan constituyendo hábitos de conducta más poderosos incluso que aquellos hábitos de nuestra conducta que si “conocemos”.
Las asanas, o actitudes que practicamos, a través de un sencillo pero muy eficaz proceso, nos vuelven conscientes de que en medio de ese mar de información consciente y no consciente que es la mente, hay también una zona que “ve”. Es sencillo,
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pero no es fácil. Se trata de mantener durante un tiempo determinado una postura corporal, poco habitual, con consciencia de la respiración y con total atención a todo lo que sucede mientras… es decir durante el proceso. “Mientras” miramos lo que está sucediendo podemos tener la experiencia de que ese mirar es fuente de paz. Ese mirar atentamente y seguir mirando, nos contacta con un espacio de la mente desde el cual podemos mirar, y las asanas son ejercicios por los cuales vamos aprendiendo a mirar de forma sencilla, calma y centrada. El clima de silencio y quietud que las asanas requieren no obedecen a alguna especie de ritual místico más allá de pretender sembrar y cultivar una atención equilibrdada. Si acaso fuera eso fuera un ritual lo sería por el hecho de ser una práctica formal que va descubriendo la existencia de una observación u observador que estando siempre presente no siempre podemos contactar naturalmente con él. Así las asanas van ejercitándonos y a la vez descubriendo y dibujando los caminos hacia ese observador. Como decíamos
al comienzo: es sencillo, pero no es fácil. Vamos a enfrentarnos a la inestabilidad de la mente con todo lo que eso significa concretamente para cada uno en particular y no de forma abstracta, pues la agitación de la mente crea distintos tipos de sufrimiento a veces intolerables. Pero si perseveramos también vamos a encontrarnos con la realidad de que unos pocos minutos de práctica produce unos cambios enormes en la mente y lo más revelador: el testigo siempre está allí. “El yoga es aquietar las pautas de la consciencia. Entonces, la atención puede residir en su naturaleza misma”, la naturaleza de la mente es el observador así como también su naturaleza parece ser el movimiento, cuando por la práctica sostenida aquietamos las pautas de la conciencia, entonces, la mente nos revela profundidades desconocidas para nosotros antes, niveles muy importantes de concentración que no provienen desde afuera sino que son descubrimientos, tesoros escondidos en la propia mente.
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Del conocimiento a la acción. Pero la filosofía yoga es eminentemente práctica. No “práctica” en el sentido utilitario de la palabra. Hoy lo práctico se asocia siempre a lo descartable, a lo superficial a lo que resulta fácil. Pero en cuanto a la filosofía, “práctica” significa que está ligada esencialmente al saber vivir. La filosofía yoga es una filosofía que nos impulsa a descubrir el saber vivir. El autoconocimiento que se nos propone en esta filosofía no es un autoconocimiento “autocentrado” en el que pasamos el tiempo mirándonos el ombligo. Muchas veces decimos en las prácticas que este autoconocimiento es un camino hacia uno mismo por el cual nos encontramos con el otro. Pero obviamente debe comenzar con la disposición a preguntarme “¿quién soy?”.
Las asanas son el campo donde desarrollamos la capacidad de mirar pero este es un mirar completamente diferente al mirar del ego. En primer lugar las asanas requieren de nosotros ciertas condiciones de disponibilidad:
1 Respira permitiendo que el aire fluya. No lo dirijas, no pretendas trabajar con la respiración. Simplemente respira de forma que el cuerpo y la mente reciban la señal de que estarás allí observando sin juzgar lo que ocurra. No es fácil, pero es sencillo.
2 Relájate, ponte en actitud de espera. habrán zonas del cuerpo que no puedas relajar por el momento, habrán zonas del cuerpo que deberás mantener en tensión para sostener la postura, pero ¿qué hay de las otras zonas del cuerpo? Relájalas. Las que puedas relajar voluntariamente relájalas y las que no, espera.
3 Siente las asanas. No juzgar no es estar ausente. Justamente es lo contrario. Cuando juzgamos no estamos con la experiencia sino que estamos con nuestro pasado y nuestras opiniones (a veces ni siquiera muy nuestras). Cuando no juzgamos no nos queda otra alternativa más que estar allí con lo que es sin escapatorias hacia los debería o tendría…entonces siente
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las sanas, siente la tensión, siente las pulsaciones en el cuerpo, la respiración fluyendo. De verdad que un minuto en una asana permaneciendo plenamente consciente es un tiempo maravilloso dedicado al autoconocimiento.
4 Observa. Observa hasta que descubras al observador. Quizás no te suceda al comienzo, o no te suceda con todas las asanas, pero verás que si te relajas y sientes la asana, pronto descubrirás “al que observa”. Experimentarás la energía del observador.
La energía de las asanas. Las asanas son actitudes. Popularmente se les conoce como “posturas” y muchas veces queda sujeto a “postura física” pero nada más alejado de lo que una asana es. Las asanas son actitudes, que exteriormente “imitan” la actitud de un animal, de un insecto, de un elemento de la naturaleza o incluso de un ser humano haciendo algo en particular. Por eso es central el proceso y no el resultado. En los tiempos en que vivimos nosotros nos preguntaremos
“¿y para qué me sirve la tortuga, o el árbol, o el arco?” cuando en verdad deberíamos estar interesados por lo que ocurre durante la ejecución de cualquiera de esas asanas. Qué lugares del cuerpo están más involucrados que otros, qué articulaciones, qué músculos, qué funciones de la mente… Cómo hacer surgir la fuerza sin hostilidad, sin aumentar la tensión…cómo practicar el equilibrio sin desplegar competencia alguna… Las asanas nos enseñan acerca de la estabilidad, de la quietud contemplativa. Establecen el camino de vuelta hacia uno mismo pero no desde el egocentrismo sino desde el riesgo, desde la aceptación y desde el descubrimiento de límites y posibilidades. Y todo esto ocurre púnicamente en el proceso y no en el resultado. Antiguamente se enseñaba una asana sin más imagen que la representación mental que un discípulo pudiera hacerse acerca de la descripción que su maestro estaba haciéndole. Luego llegaron las impresiones, los libros, las revistas, los videos y ahora youtube. Y nuestra
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cultura entonces busca imágenes acabadas. “¿qué tengo que hacer, cómo acaba esta postura”? Y muchas veces en el salón de práctica se me dice “es que corregís poco”… Y es que no quiero perder al alumno. Si te corrijo siempre, si estoy en los detalles, será mi asana, mi propia representación y tú habrás perdido el proceso. Y si perdés el proceso, será una buena gimnasia, pero no será yoga. Hay unas indicaciones básicas en cada asana que todos seguimos. Pero luego está el descubrir esa asana en tu cuerpo mente. Descubrir por dónde corre la energía de la serpiente o de la montaña en ti. Y cómo captar tu serpiente o tu montaña. Esta dimensión del ejercicio físico que se convierte en una práctica de concentración y autoconocimiento, requiere de condiciones particulares obviamente: lentitud al practicar, conciencia de la respiración, ausencia de esfuerzo y algo que en nuestra forma de vida creo, se vuelve esencial: tiempo.
Las asanas requieren tiempo y nosotros hoy necesitamos tiempo, no
que el día dure más horas sino, que nosotros aprendamos a hacer el tiempo y a ordenar nuestras prioridades. Es necesario sostener las asanas un determinado tiempo concreto. El cerebro lo necesita para que el ejercicio sea consciente y podamos “concienciarnos” de lo que está ocurriendo y trabajar con ello. La mente lo necesita para que pueda aceptar dejar de correr, de buscar y de enumerar las dificultades para entregarse a la ola de sensaciones y experiencias que en el cuerpo están sucediendo. La cuestión del tiempo tiene una dimensión concreta o “intensiva”, el minuto o minuto y medio que dura una asana, pero también tiene una dimensión “extensiva”, el compromiso a largo plazo que debemos hacer con la disciplina. Nuestra costumbre pregunta “¿Y cuándo veré los resultados?, ¿cuándo comenzaré a dormir mejor? El yoga responde: ¿te has comprometido a largo plazo? No porque los resultados llegan a largo plazo sino porque para poder observar y reconocer el proceso es necesaria esa relación con el tiempo.
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Luego hay también otra dimensión acerca del tiempo y las asanas. El tiempo que dedicamos a la práctica espiritual, es un tiempo sagrado, pero de acuerdo a la tradición yoga, no es sagrado por la intercesión de algún poder divino, sino porque nuestra presencia y disponibilidad lo convierte en tiempo sagrado. Porque es un tiempo en la conciencia. La disposición a buscar la verdad, la disposición a vencer nuestro egoísmo y detenernos, es lo que hace de nuestras actividades actividades sagradas. Acaso ¿hay algo que no esté comprendido por el Espíritu? ¿Existe algo fuera de Él? Nuestra ilusión de que podemos saltarnos los tiempos del progreso personal y del autoconocimiento quizás sea lo que nos deja “afuera” de su abrazo y de su luz. Nuestra experiencia con el proceso en tanto proceso de progreso en el autoconocimiento es los que nos revela que el tiempo empleado
es sagrado y que es la conexión con ese tiempo sagrado lo que nos despierta a nuestra verdadera naturaleza. No es el resultado, no es esa noción del tiempo: “mañana lo haré mejor, mañana seré mejor”. Es el proceso, y el ego tenderá a organizarlo: querrá saber qué asanas, para qué cosas, por cuánto tiempo…pero recuerda: es un proceso. No te preguntes mucho, o más bien, no busques tantas respuestas sino, experiencia. Es un proceso y como todo proceso las cosas se van dando y cuando se trata de nosotros personas, no puede ser otra cosa más que un misterio. Un proceso misterioso por el cual volvemos a casa, recorremos nuestros caminos interiores y nos encontramos con los demás en la bondad y la compasión aprendidas en las asanas.
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Iniciarse en el camino de ser instructor de Yoga
Escribe Alejandra Cruz
uando me llegó la propuesta de
este articulo, inevitablemente
me llevo a recordar las
enseñanzas de mi maestro al igual que
mi transito por el instructorado en
Ananda. Si tuviera que destacar
aquellas enseñanzas que más me
ayudaron en el camino que hoy elegí,
destacaría que me enseñó a confiar en
mí y a tener fe, siendo esta última uno
de mis mayores desafíos en el trabajo
del instructorado. Esta palabra, que en
un principio no decía nada y que luego
poco a poco fue cobrando sentido, se
me presenta hoy en día como un sentir,
como un confiar, como un creer. Con
respecto a la confianza en mí, me costó
mucho salirme de mi lugar de alumna
para posicionarme desde el otro lado,
el de instructora. Fue mi maestro
atento a esa dificultad, quién me dio
ese impulso, ofreciéndome cubrir una
de sus clases para sacarme los miedos y
las inseguridades. A partir de esa
primera clase me encontré en un lugar
de disfrute, de aprendizaje, de escucha
y de mucha paz. Inmediatamente
C
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después empezó a hacerse camino y
comenzaron las clases con grupos,
primero pequeños luego más grandes,
luego las clases personalizadas y las
clases a domicilio. Poco a poco fui
haciendo ese recorrido que hoy en día
se impone como una elección laboral.
Cuando el ser Instructora pasó al
ámbito laboral, tuve innegablemente
Lourdes es Instructora de Yoga y Profesora de Educación Física, realizo el instructorado en Ananda en el 2007, actualmente vive en Colonia
¿Cuáles fueron tus motivaciones para hacer yoga porque decidiste dedicarte a esto y no a otra cosa?
Yo creo que internamente tenemos un camino marcado y siento que mi espíritu me guió a que fuera a encontrarme conmigo misma en ese
momento. Por un lado desde la parte consciente mía creo que me llamó la parte devocional que de chica vivía y disfrutaba mucho cuando iba a la
iglesia y después de grande no lo hacíamos más. Yo fui a colegio evangélico y después a liceo católico si bien no era ortodoxa pero si sentía el amor a
dios en mi corazón y esa necesidad de estar en un grupo donde pudiéramos conectar con dios dentro de nosotros y creo que el yoga me transmitía el
encuentro con esa espiritualidad que no la estaba trabajando ya. Yo estaba en los deportes y en la música y el espectáculo y estaba en murgas, pero no estaba dedicándome un espacio para ese encuentro con mi corazón con lo
que sentía, yo creo que fue mi espíritu el que me guio.
Camila entrevista a Lourdes
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que enfrentarme con el desafío de
promocionarme a través de las redes
sociales para poder desarrollarme. En
la actualidad el yoga se transformo en
un negocio en auge y por lo tanto lo
podeos encontrar en diversos lugares,
desde gimnasios y centros deportivos,
hasta escuelas de yoga donde se
ofrecen una infinidad de estilos. La
mayoría de estos centros basan su
oferta respondiendo a las solicitudes
del mercado, cuerpos delgados, sanos,
fuertes, personas flexibles, son entre
otros, los más ofrecidos. Por esta razón,
transformé mi desafío en una práctica,
y pude elaborar contenido para
promocionar mi trabajo sin alejarme
del camino del Yoga, haciendo foco en
lo que tengo para ofrecer y en las
personas que quiero que vengan a mi
espacio.
Todos los días reflexiono sobre mi
práctica, sobre mis clases, sobre lo que
quiero transmitir. Me llevo mucho
tiempo comprender que ser instructor,
no es únicamente dar una clase, es
acompañar a otros, en las cosas buenas
Julia tiene 23 años, es Instructora de Yoga formada en Ananda en el año 2015.
Comenzó su formación desde muy temprana edad y en la actualidad se
dedica exclusivamente a dar clases de Yoga en diferentes modalidades.
Y como vivis ese equilibrio entre ser alumna e Instructora al mismo tiempo?
“No me lo cuestiono mucho, llego y ya me pongo en ese plan. Aunque a veces, siento que hay cosas que ya las sé, que
ya las practique, que ya las tengo incorporadas. Pero cuando me pasa que me pongo en ese plan, enseguida trato
de volver a eso que nos dice siempre Martin, la mente de principiante, porque siempre hay oportunidad para aprender
algo nuevo, por más de que uno ya lo haya leído, lo haya practicado. Me abro a
esa experiencia, me gusta estar desde ese lado”.
Alejandra entrevista a Julia
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y también en su dolor. Un día mi
maestro dijo estas palabras en un
retiro: “El sufrimiento del otro nos pone
en nuestro lugar de compasión y así en
la práctica.” Esta idea permanece
conmigo desde entonces y es a
menudo que me encuentro volviendo a
ella, porque me recuerda que siempre
que comparto el sufrimiento con otro
estoy en mi camino y eso me permite
avanzar. Reflexionando sobre esa frase,
se hizo visible en qué punto se tocan
mis dos profesiones, ser Psicóloga e
Instructora de Yoga. El psicólogo
trabaja con el sufrimiento del otro
escuchando, empatizando y
acompañando. Es así que en mi
practica confluyen estas dos
dimensiones, dos profesiones que
dialogan constantemente.
Cuando pienso en Ananda y en todo lo
que para mí implica, más allá de la
simple práctica de asanas, pienso en
cómo ese lugar se transformó en mi
casa, en un lugar sagrado de encuentro,
amistad, seguridad y respeto. Ese lugar
de práctica me permitió y me permite
seguir creciendo y desarrollándome.
Seguís tomando clases en Ananda?¡ por qué?
“Bueno me pasa algo particular con Ananda, creo que es un sentimiento
que compartimos muchos, yo lo siento como una segunda casa. Es una
comunidad que a mí me abrió las puertas a todo lo que soy ahora,
gracias al apoyo de Martin y de todos los que estuvieron en ese momento. Me encanta además de la práctica de
Yoga, la calidez del lugar, llegar y sentir esa energía que hay en Ananda. Llegas y siempre hay alguien que te ceba un mate, salen charlas que no salen en
otros lugares y todo eso me enriquece un montón siempre. Y además de que
me siento en casa.”
Alejandra entrevista a Julia
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¿Adaptados o perdidos? Yoga, redes, “posmodernidad”
Escribe Martín
ncendí el celular, abrí la
aplicación y me dispuse a mirar
pasando con relativa atención
las diferentes imágenes, fotos y videos
cortos que aparecían: hay una chica en
traje de baño que realiza una variante
de postura invertida en el umbral de
una habitación, apoyándose en el
marco de la puerta. El video no dura
más de 5 segundos. Sube las piernas,
las abre, mueve la cabeza y el video
vuelve a comenzar. Otra imagen más
abajo: en una habitación muy limpia y
ordenada, un chico que lleva puesto
sólo un short muy ajustado, joven,
musculoso de apariencia muy atlética,
realiza una apertura de piernas con
flexión hacia adelante. Hago click en
otro cuadrito, lo que veo se parece más
E Carolina tiene 39 años, es médica, trabaja en el Hospital de Clínicas, es médica toxicóloga y
homeópata y en 2013 realizó el curso de formación de instructores en Ananda.
“Considero que lo realmente positivo es
comenzar la búsqueda de lo espiritual sea
cual fuera el empujón inicial, pensando que
la actualidad nos ha alejado demasiado del
espíritu. Siento que siempre está el peligro
de encontrar con poca profundidad y
mucha comercialización del yoga, donde se
prioriza lo estético y un estilo de vida como
si fuera una fotografía perfecta. Yo
recomendaría comenzar un camino y
sostenerlo; “poder sostener la
incomodidad, las expectativas que no
coinciden con la realidad”. Un desapego
constante de la idea que tenemos de
nosotros mismos.”
Fernando entrevista a Carolina.
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una asana: una chica rubia en malla
larga, sobre un mat color turquesa
ejecuta “plano inclinado”, trae una
pierna hacia adelante a la línea de las
manos, luego la otra, se pone de pie y
vuelve a empezar. La imagen tiene 4
puntitos...la corro con el dedo: otra
variante de la misma asana, rodilla al
codo, una y otra vez, en 8 segundos
lleva rodilla derecha al codo derecho,
rodilla izquierda a codo izquierdo y las
alterna llevándolas hacia la
frente...todo en 8 segundos. Cambio de
pantalla: en una terraza una chica en el
suelo, sobre la mat realiza diversas
flexiones, no para. En 10 segundos, 10
flexiones. La siguiente: otra chica, otra
vez, ropa muy deportiva, ajustada al
cuerpo, realiza asanas de pie...bueno,
parecen asanas insertadas en una
especie de coreografía, aperturas de
piernas, flexiones laterales de espalda,
no para de moverse… Paso las pantallas
y parece siempre lo mismo o algo muy
parecido: coreografías, habilidades,
escenarios, ambientes muy preparados,
la enorme mayoría chicas jóvenes, con
cuerpos muy finos y evidentemente
muy habilidosas, también hay chicos
pero la relación parece ser de 10 a 1…
Por momentos me parece que estoy
viendo otra cosa pero me fijo en las
descripciones y en los “hasthtag” y
no...todos refieren a “yoga” y están en
inglés. Descubro otra modalidad:
filmaciones en “cámara rápida” de
secuencias con mucha dificultad, no se
aprecian los detalles, ni el tiempo de
permanencia, tampoco si hubo durante
la ejecución, alguna vez quietud en los
puntos “altos” de cada asana porque el
efecto de cámara rápida es constante.
Encuentro que esta es una modalidad
que se repite mucho.
Cuando estoy a punto de abandonar la
“pesquisa” aparece un cuadrito que
puede entusiasmarme: una secuencia
de fotos de unas 10 asanas y un video
en tiempo real mostrando la secuencia.
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No hay exposición de la persona, no
hay apoyo visual en el escenario, sólo
un mat, una practicante, un piso
limpio...pero el hashtag no es “yoga”
sino “pilates”. Cuando me gana el
cansancio y salgo de la aplicación me
doy cuenta de algo: como hice clik en
los cuadros que hice clik, ahora la
aplicación me mostrará videos e
imágenes parecidas a esas...sin querer
le envié el mensaje “esto me interesa”.
Hubo alguna vez, algún día perdido en
el tiempo, en que la práctica de yoga
pasó de ser un aspecto de la relación
que mantenía un maestro con sus
discípulos de forma personal a una
práctica en grupo, una práctica que se
llamó “clase de yoga” con una serie,
una secuencia, un tiempo de inicio y de
finalización. Y hubo otro momento en
el que el yoga comenzó a exportarse y
recorrió el mundo atravesando
continentes y culturas. Y también hubo
un momento en el que el yoga
En consultorio, en el trabajo con el dolor y el sufrimiento, ¿cómo ha sido tu experiencia
desde lo espiritual pero dentro de la relación médico-paciente ? Tu trabajo con el dolor y el sufrimiento te habrá llevado a las prácticas de
la compasión y de la bondad, ¿cuales crees que son esenciales?
Al conectar con la humildad del espíritu, considera que puede ser un
canal de algo que tiene que suceder, y el proceso terapéutico se da en un
plano de equidad y horizontalidad. No siendo un “gurú” que brinda
medicamentos, sino abriéndose a la intuición y a la empatía. El yoga le ha
brindado a mi profesión como médica las cualidades de la compasión, así
como una escucha atenta al otro sin tanta interferencia mental, más libre
de prejuicios e ideas cerradas. Me considero como un instrumento de la
compasión; “estoy en proceso de pulirme como herramienta”.
Fernando entrevista a Carolina.
.
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comenzó a volver a su lugar de origen.
Hubo yoga en el comienzo de la historia
humana, en la época medieval, en el
renacimiento, en la ilustración...hubo
yoga en Francia a comienzos de 1900 y
antes en Inglaterra, y en Estados
Unidos en los 70 en la explosión de la
new age y también en la instalación
definitiva de la sociedad de consumo y
en el pos modernismo.
Cuando conocí el yoga, a mis 8, 9 años,
era el único niño en clase. Las señoras
iban con pollera o pantalones y se
cambiaban en un pequeño lugar
reservado para eso en el salón. Y se
ponían mallas de gimnasia y medias
“can-can”, la clase era en penumbras y
en la relajación se apagaban
totalmente las luces. No había
colchonetas ni mats, usábamos
frazadas tanto para suavizar el piso
como para cubrirnos en la relajación.
Luego, 15 años después aparecieron las
colchonetas y las frazadas eran solo
para cubrirnos. Apareció también el
aceite esencial para aromatizar, los
cassettes y los cd de música new age
que sonaban toda la clase, música de la
naturaleza o con instrumentos chinos.
Y los practicantes, que seguían siendo
mayormente mujeres (relación un
varón cada 20 mujeres), ahora usaban
calzas, joggins, musculosas y aparecía la
ropa blanca para las actividades
espirituales. Los años 90 fueron el auge
en Uruguay y el Rio de la Plata, de
aquél movimiento que ya llevaba 20
años en EEUU: reiki, visualizaciones, tai
chi, yoga, meditaciones guiadas,
masajes terapéuticos, una explosión de
“terapias alternativas”...hasta que un
nuevo hito marcó un cambio: la
aparición de las redes sociales y
youtube a la cabeza. Entonces
empezamos a ver un yoga que está
pensado, justamente, para que lo
veamos. Y aquí hay que preguntarse,
¿qué parte de todo lo que estamos
viendo es parte de una nueva
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transformación de la práctica y qué
parte es respuesta, enganche, sumisión
y hasta “perdición” del yoga ante lo
que las redes solicitan? ¿Quiénes
presentan el yoga de esta forma hoy?
¿y por qué? ¿Quiénes lo solicitan?
(bueno, cuando vi varios de esos videos
en la red Instagram, con sólo mirarlos
me convertí en un solicitante. Cada vez
que los miré le envié el mensaje a la
red: “quiero ver más de esto”).
La relación
Algunas veces me preguntan por qué
no acostumbro a nombrar en sánscrito
las asanas y siempre contesto lo
mismo. Participamos de una tradición
donde la relación de quienes enseñan y
aprenden es definitoria. Como
instructor siento la responsabilidad de
aprender a compartir la práctica
cuidando siempre que no se fomenten
relaciones de poder (“yo sé algo que
vos no sabés”). Intento que como
instructor me veas – y me escuches- en
la clase hablando con palabras llanas,
con frases claras, que leas en mis
gestos los gestos de un igual a vos
porque eso es lo que somos (aunque lo
Marianella, es médica psiquiatra, oriunda de Paysandú, de 52 años está en Montevideo desde sus 18 años. Casada desde hace 20 años y con dos hijas adolescentes. Trabaja en una clínica actualmente aunque durante muchos años trabajó en el Hospital Vilardebó donde aprendió mucho de Psiquiatría.
“Esto de enfocarse cada uno en su camino sin competencia, para mí fue muy relevante, eso es lo que trae el
Yoga.”
"En el año 2001 conocí a Martín, en la clínica donde aún trabajo, a una persona se le ocurrió que podríamos hacer yoga para bajar el nivel de stress.Ahí aprendí de la meditación y supe
que con Martín iba a tener un vinculo a lo largo del tiempo, que seguimos hasta hoy,
nuestras familias son amigas, hemos compartido de la vida, del yoga, de la
meditación, del acompañarse, el ayudarse desde la comprensión"
Andrea entrevista a Marianella.
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disfracemos con frases complicadas y
términos incomprensibles). Un
instructor está en su salón esperando la
oportunidad de continuar aprendiendo
y esto se hace posible, una y otra vez,
cuando llegan los alumnos a clase. Es
de vital importancia
entonces que su actitud
le permita iniciar ese
proceso, pues de lo
contrario, es el
instructor el que no
seguirá aprendiendo. En
segundo plano, ¿qué
aprenderá el alumno
que es expuesto a una
relación de poder?
Las asanas no se
muestran. Se comparte
el conocimiento, se
estimula la curiosidad,
se anima el riesgo. El
instructor no debe
manipular, no debe
“seducir” con
habilidades. No es lo
visual lo que nos
importa si no lo
profundo, lo de cada uno, lo que está
"Yoga no es solo hacer las Asanas sino llevarlo a todos los órdenes de la vida, yoga me ha invitado a la coherencia , me viene
esa palabra coherencia en el pensar, sentir, actuar en todos los aspectos de mi vida, eso lo tengo presente siempre, en mi mente,
me puedo dar cuenta cuando no la tengo. Lógicamente no siempre lo logro..."
"...Me gusta mucho esto que ocurre en el cuerpo y llevarlo a los diferentes órdenes de la vida, el no competir en esta sociedad tan competitiva donde aprendimos a compararnos y esta mirada me lleva a desarmar toda esa comparación, me ayuda a enfocarme, sin estar pensando como lo hace el colega o el compañero de al lado. Esto de enfocarse cada uno en su camino sin competencia,
para mi fue muy relevante, eso es lo que trae el Yoga."
"El practicar con tu cuerpo, aceptar las limitaciones, cuantas veces me extralimite y me lastime en las posturas, aprender con humildad y aceptarlo, desde ese lugar aparece la relajación y la
transformación. Es ahí en los limites donde aparece la transformación, la mente muchas veces nos dice que esta ahí
,pero el estar en la conciencia es lo que te permite ir conociendo más profundamente el verdadero limite, también la conciencia te
permite estar en la realidad que estás viviendo y como todo es tan dinámico te permite promover esa transformación desde ese
lugar de perseverancia."
Andrea entrevista a Marianella.
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ocurriendo como experiencia de
autoconocimiento.
El campo pedagógico
Todo aprendizaje sucede en un campo
pedagógico que lo hace posible. ¿Cuál
es el campo pedagógico en el que el
yoga se hace posible entonces? El
mundo de la posmodernidad nos
impone algunas condiciones que
aparecen como naturales y hasta a
veces como “valores” de superación
personal...por ejemplo; la competencia.
Pero no es lo único. También se nos
impone una estética, se comunica con
los escenarios la pertenencia a ciertos
grupos sociales, a cierta forma de
realización y vida acomodada, se toma
distancia del compromiso con la
espiritualidad en ambientes preparados
con halos a veces de “laboratorio” o de
estudio de cine y otras veces tan
domésticos que no sugieren
rigurosidad ni disciplina, menos aún
práctica formal. (Me pregunto: se
puede practicar de cualquier forma y
en cualquier lugar al antojo de uno...o
en respuesta a las formas estéticas que
el sistema “solicita”?).
Cuestionar
Es necesario cuestionar, pero me
parece que este es el tiempo de
cuestionar no la tradición sino la
“actualidad”. En otras épocas la
espiritualidad debió abrirse paso
cuestionando las formas tradicionales:
la rigidez, la pacatería, el secretismo,
pero ahora deberíamos cuestionar lo
que se nos propone como “actual”: que
descanso no es distracción, que una
disciplina flexible no es
condescendencia ni culto al ego, que
tener un espacio de práctica acogedor
no es necesariamente transmitir que en
cualquier lugar se puede practicar y
menos aún, deslizar conceptos o
sugerencias de que el practicante de
yoga es de una forma estética,
pertenece a un grupo etario, nivel
educativo o clase social y tiene
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determinada vida (acorde a los
parámetros culturales transmitidos
desde el mundo de las redes y lo que
está detrás).
Muchas veces podemos ver que
algunas formas de proponer el yoga en
la actualidad se parece más a una fake
news que a una “evolución” o
“adaptación” de la tradición...Conviene
preguntarse entonces, ¿qué está detrás
de ésta forma de proponerlo?
En primer lugar, nosotros, los
instructores e instructoras, los alumnos
y practicantes que cedemos a esas
formas que nos proponen habilidad y
“buen gusto”, seducción y
“pertenencia” antes que disciplina,
formalidad, compromiso, estudio y
dedicación. Somos nosotros los que
cedemos libertad por comodidad y nos
dejamos anestesiar por la
“propaganda”. Luego sí, están las
formas de la “comunicación” que son
más bien formas de la “manipulación”.
Grandes intereses comerciales, firmas
internacionales, conglomerados de
medios audiovisuales entremezclados
con firmas financieras, plataformas
desde donde el sistema mueve mucho
dinero. Uno debe preguntarse: ¿qué
tiene que ver mi práctica con todo eso?
¿Cuál es la relación de mi búsqueda de
felicidad y paz, de despertar compasión
y libertad con esos modelos de
“perfección” y estética que se repiten
como moldes en las redes? Quizás sólo
preguntarse, sin intención de
responder nada...preguntárnoslo creo
que es suficiente.
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APRENDER A MEDITAR ES APRENDER
SOBRE UNO MISMO.
(Del libro “Cómo meditar: tu corazón lo sabe” (3),
editado por Ananda en marzo de 2020)
Eres tierra que recibe una semilla.
Eres campo fértil para la vida…
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APRENDIENDO A MEDITAR
Llegas al salón de práctica y apenas logras dejar afuera tus pertenencias, la ropa con la que has trabajado durante el día… apagas el celular (no sin antes mirar un último mensaje y quizás contestarlo), buscas tu manta y te sientas. Pero no has logrado dejarlo todo. ¡Tienes tanto por hacer! Caen como en cascada pensamientos e imágenes del día vivido, de los días anteriores, incluso de años, personas con las que aun tienes que hablar antes de ir a dormir, problemas por resolver, cosas que comprar… la cena, el desayuno de mañana y además quieres descansar un poco y distraerte. Suena difícil que la meditación pueda hacer lo suyo en medio de tanta agitación y te preguntas: “¿Podré con todo esto?... Tengo que aprender a meditar más y mejor así podré con todo esto” Pero sucede que si realmente te mantienes en la meditación no tardarás
en descubrir que la meditación no es cosa de esfuerzo y rendimiento sino de fecundidad y agradecimiento. Fíjate que la postura y la actitud de quien medita no expresa idea de esfuerzo, de trabajo y menos aún de rendimiento. Más bien parece no estar haciendo cosa alguna. Vivimos en una sociedad que ha ido poniendo el énfasis en el rendimiento, en el hacer y producir, en desarrollar la eficacia y la habilidad. De hecho la mayoría de los jóvenes que están estudiando lo hacen para obtener un buen empleo no para expresar una vocación que los apasiona. Vivir así obviamente, produce tensiones: la carga emocional de las situaciones vividas que se imprimen en nuestro cuerpo y que desde lo profundo del cerebro condicionan nuestra existencia. Y por ende, nuestros vínculos y relaciones. Es que pretender rendimientos sin duda nos torna débiles y frágiles. Buscando la fortaleza y la omnipotencia solo conseguimos fragilidad mientras la meditación nos
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pide: “siéntate y no hagas nada. Contempla”. La vía contemplativa es la vía por la cual reaprendemos una dimensión del hacer. Es el remedio a dejar de medirnos por nuestra eficacia y productividad. La vía contemplativa hace lugar a la vocación, ingrediente indispensable para la felicidad, pues ¿cómo seremos felices si no hemos descubierto aquello que haríamos solo por hacerlo y no por una relación costo-beneficio? Jesús por ejemplo, compara “el Reino de Dios” con una semilla que crece mientras el sembrador está durmiendo. Crece sin su esfuerzo. Jesús compara ese estado de plenitud que él llama “Reino de Dios”, con algo que crecerá independientemente de nuestro esfuerzo. La vía contemplativa, nos invita a redescubrir en nuestro interior esa semilla que está creciendo independientemente de nuestro “hacer”. Es ese lugar de armonía permanente en nosotros, ese centro en cada uno de nosotros desde donde
crecen los frutos. Pequeño, escondido, silencioso, crece y da frutos pues está dotado de la presencia de la energía vital, tal como la semilla que siembra el sembrador, trae consigo el enorme poder de la creación. Tan enorme y tan partícipe de ese poder que llegamos a creer que no podríamos tenerlo nosotros en nuestro corazón… Ahora, vuelve a mirarte meditando. No estás “haciendo nada”. Estás haciendo lo único indispensable para que la vida fluya en ti y por ti y no se estanque. Eres tierra que recibe una semilla. Eres campo fértil para la vida y darás fruto si acoges el poder de la creación que te transformará en planta y árbol y serás alimento porque darás fruto (más allá de un buen o mal empleo, tus frutos no se miden con esa lógica). Y al acoger la vida serás cada vez más consciente de que eso que acoges es algo que recibes, como un don, como una gracia, como un regalo, entonces nace en ti el agradecimiento, el otro ingrediente. La meditación hará que tu conciencia caiga a lo profundo en ti, allí donde las condiciones son propicias para dar vida
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(como la semilla que cae en tierra fértil), por eso parece que “no haces nada” porque estás recibiendo un regalo, estás poniéndote en actitud de “acogida” (como la tierra abierta por el surco se abre a la llegada de la semilla y la guarda en su profundo corazón de madre). Y quien recibe un regalo y es consciente de ello: agradece naturalmente. La meditación nos vuelve más agradecidos, porque nos hace más conscientes de todo lo que ocurre a nuestro alrededor a beneficio de nuestro crecimiento y plenitud. Ese agradecimiento es a su vez la semilla de dignidad con que podemos revertir la lógica de la habilidad y el esfuerzo, una lógica que desprecia la vida de millones de seres, que desprecia los dones de la naturaleza y nos convierte a todos y a todo en útiles del desarrollo de estructuras vacías de humanidad. Por eso la meditación nos vuelve más compasivos, porque esa semilla que germina y da frutos, nos recuerda que hay en cada uno de nosotros un centro de armonía permanente y de amor incondicional desde donde emana paz y libertad para amar.
Saber gustar del silencio, ese silencio que comunica nuestro corazón con nosotros mismos…
MEDITACIÓN: QUIETUD Y SILENCIO
La única disciplina necesaria es estar en la sintonía del silencio y la quietud que es el medio por el cual conocemos a Dios, que es el lenguaje con el que Dios nos habla y nos conoce a nosotros y es en definitiva, la comunicación de nuestra vocación y necesidad, nuestra más profunda atención en lo que cada uno de nosotros está llamado a ser…quizás de allí nuestras oraciones, nuestras plegarias, nuestro pesar y también nuestras alegrías que en esa comunicación, toman verdadera dimensión de vida.
Todas las tradiciones de meditación nos dicen lo mismo, la única cosa seria que deberíamos de cuidar es el estar en sintonía con el espíritu el mayor tiempo posible, y que todo lo que hagamos sea
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para que un día podamos mantener esa sintonía todo el tiempo. El sadhana, o práctica espiritual como se la nombra en la tradición del yoga, es el esfuerzo, la voluntad, la decisión, de mantenernos en un camino hacia el descubrimiento de la verdad (eso que somos y para lo que estamos aquí). Muchas veces decimos, Dios, el Espíritu no necesita de nuestras prácticas espirituales. Él es y existe independientemente de ello. Somos nosotros los que necesitamos practicar para volver nuestra mirada y nuestro escuchar hacia él. Entonces, de todas las prácticas que podamos hacer de acuerdo a nuestra naturaleza y a nuestras necesidades, coyunturales o históricas, la única que quizás sea esencial es la de la quietud y el silencio. Saber estar, permanecer quietos, en esa espera que se vuelve humilde y nos vuelve humildes a nosotros. Saber gustar del silencio, ese silencio “comunicante” si se puede usar esta palabra, que comunica nuestro corazón con nosotros mismos, nuestra humanidad con nosotros mismos y va revelándonos, en la humildad de la
quietud que permanece, quién es que somos, hacia dónde es que vamos y qué es lo que hacemos aquí.
…(reconocernos frágiles, humanamente frágiles) nos redime y nos purifica.
LA MEDITACIÓN ES UNA FORMA DE RESPUESTA
En cada uno de nosotros existe un mundo interior que va más allá del campo psicológico. Más allá de la química del cuerpo y más allá de los sentimientos y de los pensamientos. Un mudo al que llamamos “mundo interior”.
Los amigos, los médicos, los filósofos y los terapeutas, incluso la religión pueden ayudarnos mucho en muchas áreas esenciales de la vida, pero hay un campo en el que nadie puede ayudarnos: el campo de ese mundo interior. Y hay una dimensión de nuestro mundo interior que es a la que accedemos cuando meditamos: la meditación es una forma de respuesta.
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Al meditar estamos respondiéndole a la vida desde la ética de un espacio en nosotros donde el engaño no puede entrar: bien sabemos qué es eso que nos habita en ese lugar, y que no podemos disfrazar ni maquillar. Al meditar respondemos desde una sinceridad absoluta que no sólo responde sino que identifica las verdaderas preguntas que la vida va haciéndonos. Al meditar, nos abrimos a nuestra fragilidad y podemos ver que la no-ética y la no-sinceridad no son más que unas estrategias con las que pretendemos cubrir nuestra fragilidad esencial y esto (reconocernos frágiles, humanamente frágiles) nos redime y nos purifica.
Por eso la meditación es imprescindible para evolucionar hacia nuestra humanidad, porque vamos respondiendo a través de la redención que la meditación nos regala. Vamos respondiendo, sintiéndonos “perdonados, de aquella no-ética y aquella no-sinceridad con que quizás intentamos cubrir nuestra fragilidad.
Cuando meditamos entonces, obtenemos una nueva forma de redención: la redención que se expresa al purificar nuestros actos y responder desde la ética de mostrarnos tal cual somos y desde la sinceridad de no pretender “acomodarnos” a cualquier costo, entonces caminamos hacia nuestra humanidad, pues lo otro, aunque se ajuste al mundo y a lo que se espera de nosotros, aunque vaya de la mano del ego ideal y del ideal del ego, no es lo que somos cada uno de nosotros como personas, y por tanto nos aleja de aquella humanidad que añoramos construir.
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