La iglesia como institución religiosa cultural durante la colonia.

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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO Escuela Nacional Preparatoria Plantel No. 2 Erasmo Castellanos Quinto Iniciación Universitaria Grupo: 305 LA IGLESIA COMO INSTITUCIÓN RELIGIOSA CULTURAL DURANTE LA COLONIA. Enríquez Herrejón Lía Isabel Guerrero Nava María Paola Medina Jaimes Sócrates Ricardo Ouéda Miramontes Denise Eveline Teewende Peña Zelayeta Laura Daniela Ramírez Acosta Carmen Carolina

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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

Escuela Nacional Preparatoria Plantel No. 2

Erasmo Castellanos Quinto

Iniciación Universitaria

Grupo: 305

LA IGLESIA COMO INSTITUCIÓN RELIGIOSA CULTURAL DURANTE LA COLONIA.

Enríquez Herrejón Lía IsabelGuerrero Nava María PaolaMedina Jaimes Sócrates RicardoOuéda Miramontes Denise Eveline TeewendePeña Zelayeta Laura DanielaRamírez Acosta Carmen Carolina

PROCESO DE CONQUISTA Y

COLONIZACIÓN DEL TERRITORIO

NOVOHISPANO EN EL SIGLO XVl

• Introducción

-Aquí veremos acerca de qué papel tenía la iglesia en la nueva España, sus órdenes y juzgamientos contra herejes, judíos y apóstatas.

• La iglesia como institución religiosa.

• Durante el virreinato de la nueva españa, y la iglesia catolica, hubo conflictos, en especial en el ramo economico, (refierome a los diesmos y la alcabala que fue el impuesto más importante del antiguo régimen en la corona de castilla y, desde luego, el que más ingresos producía a la hacienda real; pues aunque el diezmo era aún más importante, su perceptor principal era la iglesia, con participación del rey y que ese tipo de tributo se implanto en la nueva españa y otras colonias9 y que durante las crisis economicas de españa causadas por las guerras y la pirateria, desembocaron en la poca percepcion de dichas contribuciones, y que la iglesia se apodero de buena parte de "el botin", sin querer compartir con el gobierno de españa, ( en especial despues de la constitucion española liberal de 1812, y que fue una de las causas directas por las cuales una porcion descontenta de la iglesia apoyo a las guerras de independencia de las colonias,entre ellas la nuava españa

Que cuando los gobiernos mexicanos trataron de obtener dinero por medio de dichos impuestos y de similares, la iglesia incito revueltas (básicamente apoyo a el partido conservador durante el siglo 19,) y apoyo revueltas como la de los polos durante la invasión de estados unidos a México, lo cual fue causa directa para que el presidente de México tuviera que retirar parte de el ejercito que combatía a los estados unidos hasta la capital para deshacer la revuelta, y causa de que los de eua, ganaran la guerra.). 

también es la causa de las querellas y guerras que se sucedieron en el siglo 19, entre católicos fanáticos, y católicos gobiernistas, lo cual desemboco en la revolución cristera, en el siglo

XX. 

El poder económico de la iglesia durante el virreinato

Dotada de tierras para su sosteniendo, la Iglesia tenía opción re recibir otros recursos que aseguraran su dominio espiritual y

material. Como las tierras de su propiedad eran trabajadas por los indígenas, el clero pudo levantar templos, monasterios, hospitales y escuelas por todo el territorio de Nueva España. Contaba además con donaciones, limosnas, obvenciones parroquiales (pago de los

servicios religiosos como misas, bautismo, matrimonios).Otra fuente muy importante de recursos eran los intereses que la Iglesia obtenía por los préstamos que otorgaban a hacendados y agricultores mediante la ganadería de bienes raíces. Cuando el

deudor no podía finalmente pagar el préstamo, dichos bienes raíces quedaban hipotecados o pasaban a propiedad de la Iglesia, durante

el siglo XIX se convirtieron en bienes de mano muerta. Pero la fuente principal de ingresos del clero fue el diezmo, la décima parte de los

sueldos y ganancias de todos los trabajadores y comerciantes mestizos, criollos y españoles. Esta enorme riqueza acumulada dio al

clero una enorme fuerza política que llegó a preocupar a los gobernantes peninsulares y novohispanos.

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Durante la época de la Colonia la Iglesia llegó a controlar grandes extensiones de: tierra en la Nueva España. No obstante, este control

fue esencialmente involuntario e indirecto. Como afirma Michael Costeloe, algunos terratenientes devotos gravaban sus propiedades para hacer donaciones destinadas a obras pías o bien contribuían

con dinero a varias organizaciones que pertenecían a la Iglesia. Las primeras constituían hipotecas perpetuas y las donaciones en

efectivo, junto con los diezmos, llegaron a ser una fuente de capital de inversión para los terratenientes que necesitaban dinero. Y como

la Iglesia era la que controlaba estas importantes cantidades de activos, se convirtió de manera inevitable, en el banquero de la

Nueva España (M. Costeloe, 1967 pp. 271-293).

La iglesia novohispana.

Destacan, por una parte, esculturas talladas y policromadas que además de mostrar las habilidades técnicas de los artesanos,

reflejan la expresividad y los contrastes de color propios del barroco novohispano..

Dos columnas que formaron parte de algún retablo, muestran los rasgos característicos de las modalidades del barroco en la

arquitectura novohispana: el salomónico, desarrollado a partir de mediados del siglo XVII y el estípite que comenzó a difundirse a

partir de los primeros años del XVIII.

En España y sus colonias de ultramar se estableció una iglesia patronal al anteponer Felipe II los derechos reales a los decretos

conciliares y reservarse los nombramientos eclesiásticos.

El culto a la virgen

Fue en1531 cuando la Virgen María de Guadalupe se apareció a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac.

El relato guadalupano conocido como Nican mopohua, cuenta que en la cuarta aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se

presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga y le hablara de ella para que se le construyera un templo pero el obispo

no creyó.Posteriormente Juan Diego llevó en su ayate unas rosas que no eran  nativas de México pero que el cortó del Tepeyac como prueba de la existencia de la Virgen para mostrarlas al obispo junto a la imagen de Santa María de Guadalupe y así iniciar con el culto a esta virgen.

Según el Nican mopohua el inicio de las apariciones fue en 1531, ocurriendo la última el 12 de diciembre de ese mismo año y por eso

es que se le conmemora en ese día.

En un principio la Virgen solo era venerada por los indígenas ya que sus rasgos eran los de una mujer nativa de estas tierras,

posteriormente el culto a Santa María de Guadalupe también lo realizaron los criollos y los españoles.

La Virgen María de Guadalupe ha tenido un lugar importante en la historia de México, después de la Conquista, hasta nuestros días.

En la independencia los principales precursores de las ideas liberales fueron los Guadalupes una sociedad secreta que tomo su nombre en honor de la Virgen de Guadalupe como símbolo de unidad nacional.

El movimiento de independencia de México tuvo como primer estandarte la Virgen de Guadalupe. En su camino de Dolores a San Miguel el Grande Miguel Hidalgo y

Costilla se detuvo a orar en la iglesia de Atotonilco (Guanajuato) mientras sus seiscientos hombres esperaban en el atrio. Al salir enarboló la única imagen capaz de

unir al pueblo y así iniciar la Independencia Nacional.

La diósecis

Diócesis es el distrito o territorio cristiano en que tiene y ejerce juridicción eclesiástica un prelado: arzobispo, obispo, etc. El

nombre proviene de tiempos de los romanos, ya que se le designaba el nombre de diócesis a las divisiones administrativas posteriores

al siglo III. Un templo pertenece a una parroquia. Varias parroquias agrupadas suelen pertenecer a un decanto o arciprestago, los cuales

agrupados pertenecen a una diócesis. Las diócesis se pueden agrupar, a su vez, en provincias eclesiásticas, a la cabeza de las

cuales se halla una archidiódecis.

Para mediados del siglo XVI había fundadas siete sedes episcopales: Diócesis Carolense (Tlaxcala-Puebla) 1519, México 1530, Antequera (Oaxaca) 1535, Michoacán 1536, Chiapas 1539, Compostela (Nueva

Galicia o Guadalajara) 1548 y Yucatán 1561.

Las ingulgencias

La doctrina de las indulgencias es un concepto de la teología católica estrechamente ligado a los conceptos de pecado, 

penitencia, remisión y purgatorio. En su formulación actual consiste en que ciertas consecuencias del pecado, como la pena temporal del

mismo, pueden ser objeto de una remisión o indulgencia (del latín indulgentia: 'bondad, benevolencia, gracia, remisión,

favor') concedida por determinados representantes de la Iglesia y bajo ciertas condiciones. Esta institución se remonta

al cristianismo antiguo y tanto su práctica como su formulación han evolucionado a lo largo del tiempo. La doctrina protestante no la acepta por considerar que carece de fundamento bíblico. Por tal razón, a partir de la Reforma, solo fue objeto de desarrollo en el

ámbito de la Iglesia católica.En la doctrina católica, la indulgencia, a diferencia

del sacramento de la penitencia o reconciliación, no perdona el pecado en sí mismo, sino que exime de las penas de carácter

temporal que de otro modo los fieles deberían purgar, sea durante su vida terrenal, sea luego de la muerte en el purgatorio. La

indulgencia no es un sacramento como lapenitencia. Puede ser concedida por el papa, los obispos y los cardenales, a quienes, por

ejemplo, recen determinada oración, visiten determinado santuario, utilicen ciertos objetos de culto, realicen ciertos peregrinajes, o

cumplan con otros rituales específicos

Las cofradías

La cofradía era “una reunión de determinado número de fieles para dedicarse en común al ejercicio de obras piadosas y de caridad.

El siglo XVI marcó el despertar de las cofradías. Fundadas inicialmente por el clero regular, fueron uno de los medios para la

evangelización y pronto se adoptaron tanto en la república de españoles como en la de indios: los primeros, organizados en torno a iglesias fundadas por órdenes mendicantes –franciscanos, dominicos

y agustinos–, en tanto que, para la población indígena, al desempeñar el papel de protectoras de los bienes comunales, se

creó un vínculo indivisible entre la cofradía y la comunidad durante prácticamente todo el virreinato y parte del siglo XIX.

A mediados del siglo XVII se reforzaron algunos de los cultos de origen medieval y se desarrollaron con gran fuerza las devociones

tridentinas, heredadas del Concilio de Trento (1545-1563), en torno a la Virgen María y Cristo. Esto se debió en gran medida a la

renovación religiosa que al interior de la Iglesia católica marcó el movimiento de Contrarreforma, que dirigía la devoción hacia Dios, el

Todopoderoso, y a su Madre, la Virgen, como Intercesora en sus diferentes advocaciones (Bazarte Martínez y García Ayluardo, 1992,

pp. 115-141).En esa centuria, las cofradías tuvieron gran auge como una forma de

manifestación del catolicismo postridentino, que adquirió rasgos singulares en la Nueva España

 Más allá del hecho que en las tierras conquistadas esas instituciones se establecieron a imagen y semejanza de las

europeas, con la obligación estatutaria de otorgar ayuda material a las catedrales, iglesias, parroquias y capillas. Se dio preferencia a las

de la ciudad de México, que fueron construidas y engalanadas con altares, retablos, pinturas e imágenes costeadas por los cofrades; de

ahí que las bulas y los breves acordados desde Roma llegaran acompañados con un cúmulo de indulgencias para la salvación de las almas. La amplitud de las indulgencias dependía de la ayuda

material que cada feligrés aportaba.

Poco a poco, mediante diferentes actos litúrgicos y ceremoniales, se estableció el calendario social y

devoto en las diversas poblaciones novohispanas de indígenas y mestizos, más los negros y orientales

llegados a estas tierras a lo largo del virreinato. Cada grupo se volcó frente a los diversos santos que

conformaban los patronazgos y de esta manera la práctica se arraigó cada vez más, al grado que los habitantes con poder económico y social dieron en pertenecer simultáneamente a varias cofradías, con resultados que es fácil observar en la riqueza de los

templos de los siglos XVII y XVIII –y especialmente en los barrocos.

El poder de la iglesia

La historia del hombre en todas las culturas y en cualquier época, se ha enfatizado en la lucha por el poder, por tener el control y por

lograr la subordinación de los más posibles. La iglesia católica, aún en plena modernidad institucional, es una muestra clara de ello por su influencia en los actos de fe. Esa institución religiosa, sobre todo

en Europa occidental entre los siglos XII y XVIII, ha sido depositaria y gestora del poder político, social y económico. En ese entonces

influenció a los conquistadores que llegaron a Mesoamérica después del año 1500, quienes encontraron culturas politeístas e impusieron el culto monoteísta del cristianismo para utilizar la palabra de dios como instrumento de poder alentando la ignorancia, el hambre y el miedo como coadyuvantes de una nueva aventura que prometía la

gloría de los conquistadores y un supuesto bienestar a los conquistados, al ser parte del mundo civilizado.

Durante la conquista y con los reyes católicos, el absolutismo logró la unidad territorial incluyendo el orden político y religioso de todas las regiones dominadas por España. Esta unión debería marcar el dominio monárquico sobre cualquier institución; en el caso de la iglesia, se logró mediante el Real Patronato, en donde los papas

habían concedido el absoluto poder a los reyes, quienes hicieron de la iglesia otra rama del gobierno.

En el siglo XVI se establecía una dualidad, la del orden que dio lugar a la “república de españoles” y a la “república de indios”. Excluidos del orden de “repúblicas”, los mestizos, castas y negros, estuvieron cerca de los integrantes de repúblicas, pero sin derecho a aspirar a

puestos “honrosos”. Al convivir con criollos –hijos de españoles nacidos en América– lograron establecerse en villas o pueblos

trabajando para ellos y a veces logrando mejores posiciones que los indígenas, aunque siempre señalados como “la plebe”. (Por otra

parte, la conquista acentuó la depresión de los nativos de las indias; con una consecuente merma de los mismos a través de la guerra, el

hambre, la explotación y sobre todo, las epidemias traídas desde Europa).

La conquista española transformó radicalmente a México, al influenciarlo política y socialmente, pero sobre todo religiosamente. Hoy día más del 95% de la población en México es católica, pero es un catolicismosincretismo, con gran influencia de las religiones indígenas.Algunas religiones indígenas practicaban el bautismo y realizaban confesiones y comuniones, pero no en el mismo sentido del catolicismo; tenían “monasterios” donde preparaban a jóvenes al sacerdocio. Los evangelizadores adaptaban las canciones y bailes de rituales indígenas con sentido católico para facilitar la conversión; los santos suplían a los dioses triviales, las semejanzas entre las figuras sobrenaturales católicas y las indígenas eran excepcionales y la resulta de sincretismo era extraordinariamente coherente.

Una vez vencidas y sofocadas las resistencias indígenas en el país, habiendo hecho aliados primero y sometiéndolos después, los

conquistadores se ocuparon de extender su poderío y fue entonces cuando en la vida de los pueblos indígenas la religión tuvo un papel

primordial. La iglesia católica fue la institución que esclavizó a México durante la conquista; su función fue la legitimación de un pueblo sobre otro a través de nuevos paradigmas y una nueva

cosmovisión por medio de la fuerza. Durante el siglo XVII la religiosidad fue el signo más distintivo; cuando el proceso doctrinario

se iniciaba en cada pueblo, existían alguaciles que vigilaban los preceptos religiosos. La acción de la santa inquisición fue

abrumadora; descalificó toda ideología existente tachándola de herejía, sometiendo a espectaculares castigos a los culpables que

generalmente terminaban en la “pira” durante audiencias públicas. Existen diversos relatos de juicios consumados bajo los más viles argumentos, sin pruebas posibles para exoneración del acusado.

Transcurrieron tres siglos desde la llegada de un puñado de hombres montados en bestias, cubiertos de hierro, que desde las manos

escupían el fuego capaz de terminar con la vida de cualquier infiel a la corona y a la palabra sagrada, rodeados de cruces que recordaban que todo ser viviente capaz de pensar se encontraba en pecado y en deuda con el creador de todo y que venían, además de civilizarnos, a

dejar claro que la única manera de trascender a esta vida, era cumplir cabalmente con las enseñanzas de la iglesia portadora de la

verdad. Sin duda las acciones de los conquistadores fueron soberbias, pues extendieron hacia las Américas su cultura bélica

arraigada tras siglos de lucha en Europa y que les valió extender sus dominios incluso en tierras tan lejanas como las Indias.

• Conclusión

•El desarrollo de la Iglesia durante la Colonia fue y es muy importante, por un lado logra evangelizar y someter a través de los diezmos, a los indígenas de este país, por otro lado, fue la principal institución con un poder económico y político tal, que controlo las dos terceras partes del territorio nacional y fue el principal obstáculo para que nuestro país obtuviera su independencia.

• ResumenEl Virreinato de Nueva España fue una entidad

territorial, integrante del Imperio español, establecida por la Corona de España durante su periodo de dominio americano. Fue creado tras la conquista sobre los mexicas y otros pueblos de Mesoamérica, realizada entre 1519 y 1521 por las tropas de Hernán Cortés, por Real cédula de Carlos I, el 1 de enero de 1535, aunque la instauración oficial se realizó el 8 de marzo del mismo año. Su primer virrey fue Antonio de Mendoza y la capital del virreinato fue la Ciudad de México. 

¡GRACIAS!