28-10-2011

Edición 1 Año 1 | Juan José García, Camilo Upegui 11B

SOFOS

FILOSOFÍA AMERICANA

La Cosmogonía Pre hispanoamericana es el conjunto de creencias y narraciones mitológicas existentes en el continente americano antes de la llegada de los españoles y de origen indígena. La mayoría de estas narraciones hablan sobre el origen del mundo, pero para las culturas prehispánicas la creación del cosmos no fue un sólo acto que ocurrió en un tiempo remoto, sino un proceso continuo como los ciclos de la naturaleza y la manera en que se explicaban por qué había sido creado el mundo entendiendo su existencia. 

Las semejanzas de los mitos nativos americanos, que van hasta la identidad entre ciertas categorías de mitos, son muy notorias independientemente de las regiones de donde provienen, o del nivel de desarrollo de la cultura. Así, en el dominio estrictamente religioso, los dioses de la naturaleza que los incas veneraban en sus templos, son similares a los

espíritus anónimos de los chamanes de la Amazonía o de las Guayanas, conjuran en sus chozas. Por ello, aunque hay una gran distancia entre los seres sobrenaturales, sin embargo el contraste entre la religión de los incas y la de las tribus llamadas primitivas de América es menos tajante cuando se refiere a otras manifestaciones de su vida religiosa.

No hay tribu de América que no haga remontarse el origen del mundo, lo que existe en él, y de las instituciones humanas a un personaje o ser venerable cuyo carácter y funciones no siempre está claramente definido. En torno a esos seres sobrenaturales se ha cristalizado la explicación de los enigmas, pequeños y grandes, que la naturaleza propone al hombre. Sus aventuras y sus acciones constituyen verdaderos ciclos míticos que son a la vez cosmogonías, historias naturales y memorias de tribu.

Los indígenas en su mayoría pensaban que el universo se estaba construyendo y destruyendo constantemente por la acción de energías sagradas o deidades, una cadena de ciclos o eras cósmicas, en las cuales han existido distintos tipos de hombres. En torno a esto se crearon mitos según las

creencias de cada pueblo originario, que principalmente se transmitieron de forma oral, y es a lo que se llama cosmogonía prehispánica. 

La aparición de los primeros hombres en la Tierra es tema de numerosos mitos cuyo asunto central revela dos concepciones opuestas. Según la primera, los hombres fueron creados por un dios que habría utilizado, a modo de materia prima, una sustancia cualquiera (arcilla, madera, caña); quizás una posterior forma de mito influenciado por la tradición cristiana de la creación de Adán. Según la otra, los primeros hombres habrían venido del cielo o de un mundo subterráneo. En la mitología chibcha, el Sol y la Luna formaron al primer hombre con arcilla, mientras que para la primera mujer utilizaron cañas.

Los americanos fueron también conscientes de los efectos de la adquisición del fuego sobre la condición humana. Según sus antiguas tradiciones, antes de poseer este elemento, los hombres no valían más que los animales. El fuego nunca es presentado como una creación. Siempre ha existido, pero era propiedad de un animal o espíritu.

Todo esto, al llegar los españoles a tierras americanas, comenzó a mezclarse con el pensamiento, la raza, la religión y la corona.

Al referirse a la relación de las creencias cristianas y su influencia con las religiones de las diferentes culturas indígenas, muchas de ellas, han sido alteradas mayor o menormente, tanto por el cristianismo, debido en gran parte a la evangelización por parte de los misioneros católicos, como también producto de una mala interpretación o adecuación del

mito dentro de la sociedad de estos países produciendo variaciones en muchas de estas creencias; en donde además se creó un gran número de equivalencia que realmente no corresponden como tal, las que fueron erróneamente asimiladas dentro de la cultura de los diferentes países, e incluso lamentablemente, también dentro de las mismas culturas indígenas. Ello generó una enorme confusión y alteración que hasta la actualidad en muchas culturas indígenas, todavía no se logra superar totalmente.

Durante todo ese periodo de colonización, la cosmogonía indígena paso por un marcado proceso de sincretismo en el que tendrían que ceder por la presión de los españoles y olvidar su verdadera matriz cultural. Hubo gran mestizaje, tanto que llego el punto en que no podían definirse los derechos de blancos y negros, estos últimos se decía que carecían de alma, es decir que no tenían derechos de ir al infierno, mucho menos al cielo. La esclavitud fue también otra

de las grandes características de este periodo. Además de esto, trajeron a América la escolástica, que es la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, por el que pasaban en esa época, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe .

Después de la escolástica, ninguna otra corriente filosófica ha llegado a tener en Hispanoamérica la importancia que tuvo el positivismo. Por lo que se refiere a la escolástica, su arraigo y vigencia dependieron de la concepción que sobre el mundo y la vida tuvieron los pueblos que conquistaron y colonizaron esta parte de América. La península ibérica, España y Portugal, había venido a ser, en la época del descubrimiento y colonización de América, uno de los últimos baluartes de la concepción del mundo ya en su retirada frente a lo que se ha dado el nombre de modernismo; esta concepción se encontraba encarnada especialmente en Inglaterra. España y Portugal trajeron a estas tierras la religión católica y con ella la filosofía que la justificaba racionalmente. La escolástica, como filosofía

organizadora de la mente, vino a completar la obra que el catolicismo realizaba desde el punto de vista religioso y España y Portugal como poder político efectuaban: la colonización de Iberoamérica.

También en América tuvo lugar el humanismo renacentista del judío converso Luis Vives. Vives vuelve los ojos hacia el nuevo mundo para señalar la diferencia que hay entre una sociedad corrompida en Europa y los salvajes del otro hemisferio en donde hay una bondad en las costumbres que forma impresionante contraste. Cervantes llamó a las Indias “Refugio y amparo de los desesperados de España, iglesia de alzados“ 

Escolástica tardía también es llamada jesuítica, con su concepción de que el poder temporal viene del pueblo y el poder eclesiástico de Dios. Acá tenemos una de las primeras muestras de conceptualización de la Teología y Filosofía de la liberación. Más que Vives en la formación de las ideas populares sobre el contrato social y el pueblo soberano, influyeron el filosófico Francisco Suárez y sus discípulos Jesuitas, para quienes la soberanía radicaba en la comunidad de los ciudadanos, y la ruptura de pacto por faltar el príncipe a las leyes, autorizaba no sólo el

derecho a la insurrección sino el tiranicidio.

La sugerencia de Benjamin Franklin para el Gran Sello de los Estados Unidos incluía la frase "La Rebelión a los Tiranos es Obediencia a Dios."

La filosofía americana tuvo grandes influencias de corrientes como el culturalismo o espiritualismo humanista: Ayudan los antecedentes y los factores le sirven de aliado. El espiritualismo viene ya depurado de resabios dogmáticos, reconoce sus virtudes al positivismo, en donde están Guillermo Francovich, quien en “Todo ángel es terrible“aduce que la ciencia como ignora el valor, da al mundo una dimensión de sola realidad inteligible; Francovich, dice que el espíritu está presente en todas las manifestaciones de la vida, aún en lo malo del hombre y junto con Francisco Romero concluyen que el espíritu forma

parte de la estructura humana. Para Romero es la culminación del desarrollo del hombre. El dinamismo monista, fruto de los elementos occidentales con los de oriente. Se trata de tender un puente filosófico por la síntesis del pensamiento de oriente y occidente. El indoamericano se acerca a esa tarea ya que por su humanidad se acerca a la oriental pero ha recibido herencia de Europa. Representada por José Pereira de Graca, que propone que la fusión del mundo es sentida más que pensada, con técnica impresionista; E Inés Segura Bustamente que a través de la Psicología realiza un análisis basándose en Freud de una manera surrealista para interpretar el origen de la voluntad humana.

Buscando en su realidad el pensamiento latinoamericano se encuentra con el hombre. Con el hombre en una de sus expresiones concretas: el indio. El indio, que parecía ser extraño a la mirada del criollo y el mestizo quienes, de esta forma, mantenían

explotaciones y justificaban sus intereses. Ha sido a través de este mirar que el indio ha sido objeto de explotación o exterminio. Se le ha considerado un instrumento o un estorbo. Pero ahora, en ese buscar sobre sí mismo, el pensamiento de esta América encuentra al indio como quien encuentra la mitad de su ser. Como la otra parte de su propio ser. Nada más y nada menos que la parte sobre la que descansa y ha descansado la posibilidad de la sociedad que los latinoamericanos han heredado en gran parte. El indígena es el pasado que, inútilmente, trató de borrar o ignorar la generación de nuestros emancipadores mentales. El pasado cuya permanencia se hizo posible al ser mantenidas las estructuras sociales en que descansaba: la explotación del hombre por el hombre, la explotación que inició el colonizador sobre el colonizado y continuó el democrático y liberal hombre de la civilización de los siglos xix y xx.

La toma de conciencia de los hispanoamericanos acerca de su realidad, se fue logrando en una serie de etapas cuyos orígenes llegan hasta los mismos conquistadores. Pero fue a mediados del siglo XVIII cuando, debido a una serie de circunstancias históricas y culturales, se hizo más clara esta toma de conciencia. El apoyo teórico de este conocimiento lo ofrecieron las ideas filosóficas entonces en boga, las cuales se agrupaban bajo el nombre genérico de Ilustración. La nueva filosofía empezaba por destruir el principio de autoridad sobre el cual se apoyaba la doctrina filosófica oficial: la escolástica. Los ilustrados hispanoamericanos trataron inmediatamente de separar lo religioso de lo filosófico. En el campo de la religión era válido el principio de autoridad, ya que se apoyaba en la fe; no así en el campo de lo filosófico. Para éste no había otro método de conocimiento que el de la experiencia. La religión correspondía al mundo de lo divino, la filosofía al de lo humano. Era menester no confundir ambos campos.

La filosofía hispanoamericana se ha caracterizado por su preocupación por lo socialpolítico, la connotación revolucionaria, su producto social, la valoración de lo telúrico, de lo terrígeno, el sentido de la historia, la inseguridad juvenil: como es Filosofía joven es insegura, inventa términos, optimista del tiempo: se mira lo futuro, se ve no lo que se hizo sino lo que se puede hacer, y la valoración de los aportes éticos.

En cuanto a la crítica a la filosofía Europea encontramos a José Martí. Para poder comprender mejor a Martí con respecto a la filosofía Europa, hay que comprender su filosofía sobre la vida; para él la verdadera filosofía es aquella que te hace reflexionar y da libertad a todo hombre, principalmente a los oprimidos socialmente, teniendo un carácter global y no tratar de

catalogarla en cierta época o continente. Se opone a la visión centralista de la filosofía europea, porque él estudia a la filosofía desde sus orígenes.

Otro aspecto más, es su crítica hacia la filosofía del idealismo alemán ya que consta de un carácter anti-histórico, el cual para el autor es de mucha importancia en la formación de una filosofía más concreta.

Nos habla de que todo conocimiento es demostrado y se enlaza con otro conocimiento, del cual nacen los géneros, pero no se puede pensar que un solo objeto o ser abarque todo, ya que el conocimiento no se demuestra con algo subjetivo; siendo un pensamiento completamente anti-metafísico, para él no se puede tener un pensamiento que explique sus dudas con lo metafísico, porque quita valor y debilita a la investigación concreta.

La filosofía de Martí se basa en la razón y lo real, pero sin llegar a los extremos, razón por la cual critica la filosofía europea, que se cierra a la búsqueda de la razón con la lógica; para él se debe de criticar el pensamiento occidental metafísico donde engrande el yo, sin poderlo explicar y así crear divinidades.

La filosofía, de una manera o de otra, ha reflejado siempre la situación del mundo que la origina, y su importancia ha estribado, precisamente, en su capacidad, no sólo para plantear los problemas que la han originado, sino para anticipar soluciones adecuadas a estos problemas.

Lo que ahora está en juego, no es tanto la existencia de la cultura, entre cuyos frutos se encuentra la filosofía, sino la posibilidad de su universalización. La principal preocupación del filósofo contemporáneo deberá ser la de dar estímulo a las condiciones que permitan la universalidad de los valores que originó la cultura occidental.

FUENTES

http://www.ensayistas.org/filosofos/mexico/zea/pla/indice.htm

http://www.marini-escritos.unam.mx/035_pensamiento_latinoamericano_es.htm

http://www.monografias.com/trabajos61/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml

http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_de_Am%C3%A9rica_del_Sur