FENOMENOLOGIA DE E. HUSSERL

Presentado por: Adriana Flórez Fecha:25/09/2012

INTRODUCCION

• Nació el 8 de abril de 1859 en Prossnitz (actual Prostějov, localidad morava que entonces se encontraba bajo soberanía del Imperio Austriaco y que en la actualidad pertenece a la República Checa). Cursó sus estudios superiores (de física, matemáticas, astronomía y filosofía) en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena. Doctorado en Filosofía en 1882 por este último centro (con una tesis que versó sobre el cálculo de variaciones), Su preocupación por el compendio de la ciencia matemática lo llevo a reflexionar sobre filosofía . En el año 1913 publico las ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Husserl murió en 1938. dejo una gran cantidad de escritos sobre fenomenología que han sido analizados y reflexionados por varios filósofos interesados en su pensamiento fenomenológico.

La fenomenología como ciencia

Husserl se interesa por fundar una fenomenología científica a partir de colocar fuera de juego todas las filosofías para volver a las cosas mismas e interrogarlas sin ningún prejuicio. “ la reducción o epokhé filosófica que nos proponemos llevar a cabo debe consistir en esto: en suspender nuestro juicio sobre la enseñanza de toda filosofía anterior y en que prosigamos nuestros análisis en los limites impuestos por esta suspensión del juicio . Es un radicalismo que, ante todos los ídolos, potencias de la tradicion y prejuicios de toda clase, hace valer el derecho de la razón autónoma de imponerse como única autoridad en materia de verdad juzgar las cosas de una manera racional y científica, es tomar como regla las cosas mismas, atenerse a ellas prescindiendo de discursos y opiniones, interrogarlas en cuanto se dan a sí mismas, y rechazar todos los prejuicios extraños referentes a la cosa misma”. “la ciencia quiere verdades válidas de una vez para todas y para todos”. ¿ y cómo se nos da la verdad? Por la evidencia. Algunas de ellas, llamémosla “asertòricas”, no incluyen la posibilidad de que surja alguna duda sobre su objeto. De hecho la ciencia exige verdades absolutamente indubitables, o sea, que excluyen cualquier duda concebible.

La fenomenología como ciencia

• Según Husserl, la filosofía o la fenomenología debe ser una ciencia si se funda mediante criterios de evidencia apodíctica.

La reducción fenomenológica

• La reducción fenomenológica en Husserl está de la duda metódica de descartes, pues suspende todo conocimiento “en el cual yo pudiese imaginar la mas pequeña duda". De por sí, la reducción husserliana es mas radical que la duda cartesiana. Se aplica ante todo el mundo : la existencia del mundo no goza de una evidencia ser de los entes que no posee la forma de ser del ser-ahí consisten en “ser a la mano”, ser ante los ojos” o “realidad". Al igualar “esencia” y “existencia” en el hombre; Heidegger no desea que entiendan estos conceptos en el antiguo sentido de esencia y existencia, que repetidas veces traduce por “mera posibilidad” y “realidad”.

El ser humano: el Da-sein

• El Da-sein significa literalmente “estar- ahí, ser ahí”. En la filosofía clásica, en kant, Hegel e inclusive Jaspers, señala la existencia de las cosas que están “ahí”, ante el sujeto como objetos. En Heidegger se refiere exclusivamente al hombre se ha traducido, en una primera forma por “realidad humana”. El Da-sein es el hombre en cuanto abierto al ser; El Da-sein es el hombre en cuanto lugar en donde el ser aparece. Evidentemente,hay una relación dialéctica entre las dos nociones, son reciprocas; pero, en conjunto, la segunda aventaja a la primera nos preguntamos: qué es el hombre , porque permanecemos en el nivel de la metafísica tradicional, solo consideramos en el hombre lo que es, y no le consideramos como un ente “ la esencia del hombre reside en su existencia”. Esta es la significación central de la fenomenología de Heidegger. La esencia del Da-sein reside en su existencia son sinónimos de existencia la preocupación la transcendencia, libertad y la temporalidad. Existir, es, en primer lugar, preocuparse . El ser humano no es de una vez todo lo que puede ser. En cierto sentido ésta “ya ahí”: en cualquier momento en que el hombre reflexione sobre si mismo, se encuentra ya “arrojado” en el ser, mientras existe posee un sinnúmero de posibilidades, y se arroja hacia delante, se “pro-yecta” hacia sus posibilidades. Pero este proyecto, esta tensión entre lo que ya es y lo que tiene que ser aún, es la preocupación.

Ser para la muerte• El hombre no queda nunca calmado: ha de morir, es un ser para la muerte: la

muerte es su posibilidad última , pero el hombre al morirse no realiza una posibilidad más, pues la muerte es la posibilidad del no ser, la posibilidad de su imposibilidad. En la muerte, y por esto, todo lo que el hombre realiza está condenado a morir. Es necesario caracterizar “ el ser relativamente a la muerte” como un comprender la muerte relativamente a una posibilidad particulares del hombre. El hombre es un ser para la muerte, y por esto, todo lo que el hombre realiza está condenado a morir. Es necesario caracterizar “el ser relativamente a la muerte” como un comprender la muerte relativamente a una posibilidad. La muerte es la más peculiar posibilidad de “ser-ahí”. Su “ser-ahí” El “ser-ahí” sólo se ha tomado por tema en la forma en que existe “hacia delante", dejando “a la zaga "todo lo “sido” no solamente se ha fijado la atención en el “ser relativamente al comienzo”, si no que ante todo no se le ha fijado en el prolongarse el “ser-ahí”, entre el nacimiento y la muerte. La incertidumbre de la muerte va unida a la indeterminación de su cuándo ella se esquiva el cotidiano “ser relativamente a la muerte” prestándole determinación.