El realismo mágico: ¿una respuesta a los deseos europeos o una rechaza del discurso colonial?

un análisis del libro La Casa de Los Espiritus de Isabel Allende

P. Bloknuméro de estudiantes: 3341224

prof. dr. R. A. Folger Tesina de bachelor Spaanse taal en cultuur (200200214)

‘Gekoppeld aan de cursus: Imágenes contemporáneas de América Latina:

la novela después de 1950 (201000147)’

Índice

Índice 2

1. Introducción 3

2. Magia, realismo, realismo mágico y lo real maravilloso 5

Unas definiciones 5

El propósito de usar magía o las razones 8

3. El discurso poscolonial 11

El discurso poscolonial y literatura poscolonial 11

Crear el Otro 11

Subvertir el discurso colonial 13

El realismo mágico como discurso poscolonial 15

4. Isabel Allende y La Casa de los Espíritus 17

Isabel Allende: la autora de la Casa de los Espíritus 17

El realismo mágico presente en La Casa de los Espíritus 18

- Los personajes 19

- La vida en “Las Tres Marías” 21

- Los acontecimientos del golpe militar 22

El efecto del libro: confirmar o rechazar las ideas antiguas 23

5. Conclusión 26

Bibliografía 29

1.Introducción Un texto tiene fuerza, tiene un poder y tiene una influencia en nuestra sociedad y nuestra

manera de pensar. Su fuerza y poder son más grandes que podemos ver inicialmente.

Inconscientemente creamos una visión en la realidad. A veces sin saber, leemos ficción como

si fuera “la Verdad”, ¿pero donde hay el límite entre ficción y realidad? Un texto no puede ser

solamente un reflejo de la realidad, crea tambien una realidad o nos cuenta de una realidad

que no necesariamente es la misma realidad en la que vivimos. El texto puede dar una voz a

los inauditos, a los que no tienen voz. Puede reescribir una historia nunca oído antes. A través

la literatura se puede criticar épocas anteriores, por ejemplo la época colonial. Puede ser una

historia completamente nueva, por primera vez publicada desde la vista de los colonizados. El

autor es el creador del texto, la persona detrás del texto, que, a veces escondido, quiere

clarificar algo al lector. Una manera de hacerlo es, por ejemplo, el uso de magia en un texto,

para crear un sentimiento especial para el lector. El lector vive leyendo en un mundo entre la

realidad y la magia. O sea, un mundo nuevo, no algo que no existe, pero algo que no exisitía

para el lector antes de leerlo. El realismo mágico se usa para transformar las cosas cotidianas

en algo increíble e irreal para transformar los lectores en gente mas consciente del mundo en

el que vive. Está invitado por mirar más allá de los límites de lo posible, para alcanzar la

verdad verdadera. Eso es lo que pasa en el primer libro de Isabel Allende, La casa de los

espiritus escrito en 1982. La magia, como parte del realismo mágico, está presente mucho

tiempo en casi todos los personajes. Su texto no es simplemente una reflexión de la historia o

de la verdad, sino funciona también como creador de la realidad, el libro presenta una realidad

nueva, la realidad de Isabel Allende.

El mundo occidental ya tiene desde hace mucho tiempo su idea del mundo oriental. O por lo

menos una idea sobre el mundo “non-occidental”. Todo lo que los europeos no son, es algo

diferente, es algo raro. Son Los Otros. Hay también una imagen de América Latina que vive

en la mente de la gente, piensa en este continente como algo exótico, algo especial y mágico.

El realismo mágico usa de alguna manera esta imagen; describe de una manera para que los

europeos puedan identificarse con la imagen que ya tienen. Pero al mismo tiempo podemos

ver el realismo mágico como manera de subvertir el discurso colonial, se cambian las ideas

antiguas para ser libre de las influencias de los antiguos señores coloniales. Por ejemplo

cuando los colonizados tienen una voz de hablar por si mismos. Cuando tienen la oportunidad

de contar de una manera menos afectada por las ideas antiguas y que pueden reescribir libros

antiguos. En resumen, ¿podemos concluir que el realismo mágico es simplemente una señal

de que el Occidente aún tiene el control en América Latina o es al contrario que finalmente

los Latinos cuentan su propia verdad?

Quiero ver si hay una diferencia entre el Occidente y el Oriente en la manera de ver a los

conceptos de magia y lo mágico. Lo que es mágico para mi puede ser algo normal para otro.

Quiero mostrar los propósitos o las razones para usar el realismo mágico como discurso

poscolonial, ¿por qué quieren autores latinoamericanos presentar su continente de una manera

mágica? Después vamos a concentrarnos en el tema del discurso poscolonial, ¿qué efectos

tuvo la creación del Otro? Y, ¿como podemos ver esa creación o esos efectos en la literatura?

En qué sentido podemos ver que el realismo mágico ¿podría ser una manera de subvertir el

discurso colonial? Al final de la tesina analizaré el libro de Isabel Allende, La casa de los

espíritus, y mostraré como está presente el realismo mágico y que función tiene. Miraré a los

personajes, la vida en las tres Marías y los acontecimientos del golpe militar. Al fin llegamos

a mi respuesta en la pregunta central y daré mis opiniones sobre el tema. Supongo que el

propósito del realismo mágico es muchas veces subvertir el discurso colonial, pero al final no

tiene este efecto. El efecto del texto depende de diferentes factores, las intenciones del autor,

el texto en si mismo y las experiencias del lector. Un texto crea una realidad, pero dentro de

esta realidad hay varias opciones de interpretar esta realidad. El texto debe tener una forma

especial si quiere subvertir el discurso colonial. La pregunta central será: ¿en qué sentido se

usa el realismo mágico en el libro de Isabel Allende La casa de los espiritus; para subvertir el

discurso colonial o para reproducir las expectativas de los antiguos señores coloniales?

Capítulo 1: Magia, realismo, realismo mágico y lo real maravilloso

Unas definiciones

Antes de empezar a trabajar con términos como magia, realismo, realismo mágico y lo real

maravilloso, hay que aclarar las definiciones de esos términos. En estas definiciones quiero

tener en cuenta tambien las diferencias posibles entre los indígenas latinoamericanos y los

europeos con respeto a la manera de ver los conceptos. Magia puede ser algo realista para

alguien que está rodeado por magia durante toda su vida, mientras qué para otra persona la

magia puede ser algo desconocido o oscuro. ¿Qué significan los términos magia, realismo,

realismo mágico y lo real maravilloso, con los que vamos a trabajar?

El diccionario Holandés, el Van Dale, dice que magia es brujería, o sea, la obra de brujas y

hechiceros. Mientras qué bruja tiene en el mismo diccionario como explicación: “criatura

mala que puede hacer magia”, o para insultar, se puede usar bruja para una mujer fea y vieja.

Un hechicero es, según ese diccionario simplemente alguien que puede hacer magia. Esas

explicaciones ya implican una falta de respeto para la magia, brujas y hechiceros. La magia es

algo malo, algo oscuro y hay que quedarse lejos de la magia, mejor que no se tiene nada de

contacto con brujas. En el Diccionario Basico Anaya de la Lengua (1982) encontramos una

explicación más amplia. Magia es “arte que pretende realizar cosas que superen las leyes

naturales”. Pero con la adición de la palabra “pretende” tambien implica incredulidad, la

magia pretende realizar cosas que superen las leyes naturales, pero las brujas no tienen

necesariamente mucho éxito con superar esas leyes naturales. Para los europeos la magia es

algo de gente mala que pretende superar las leyes naturales, pero la única manera de poder

entender las leyes naturales según los europeos, es a través la ciencia. Y cuando se pueden

explicar las leyes naturales no es más tiempo magia. Todo lo explicable no es magia y según

los europeos todo se pueden explicar. Esto mismo diccionario explica bruja como “persona

que, según la gente, tiene pacto con el diablo”. Lo más importante de eso me parece la parte

“según la gente”. Otras personas piensan que la bruja tiene pacto con el diablo, forman una

imagen de las brujas, o más en general, forman una imagen de otras personas. Gente que tiene

algo raro, algo oscuro o algo miedoso acerca de si misma, son fácilmente etiquetados como

brujas. Todo viene de un miedo a lo desconocido y lo inexplicable. La magia no existe para

los europeos y por eso la magia es algo de un mundo irreal, algo que va más allá de los límites

del mundo occidental y pertenece a un mundo inexistente, un mundo de la imaginación.

¿Pero, con que definición de este término de magia quiero trabajar en este trabajo? Para

concluir con una definición no es posible ver solamente lo que está escrito en diccionarios,

sino tambien hay que ver a lo que está escrito en otros trabajos sobre este tema. Patricia Hart

muestra en su libro Narrative Magic in the Fiction of Isabel Allende (1989) algunas

definiciones de magia. También incluye algunas definiciones de diccionarios, por ejemplo

una de The American Heritage Dictionary que dice que “magia es el arte que pretende

producir efectos sobrenaturales o controlar eventos en la naturaleza” (Hart 17). Y lo

supernatural es algo que va afuera de los leyes naturales. Qué es también lo que dice el

Diccionario Basico Anaya de la Lengua; superar los leyes naturales. Eso quiere decir que

magia de todos modos es lo contrario de naturaleza, pero eso es impensable para los

indígenas primitivos viviendo en América Latina. Para ellos la naturaleza está llena de magia.

Tampoco el científico occidental puede pretender que comprende todas las leyes naturales

(Hart 18). Patricia Hart también forma su definición propia. Para ella la magia es: “Any

phenomenon which produces a sense of wonder in us that cannot be dispelled by what we

think we know or what we assume somebody knows of natural law” (Hart 19). Con esta idea

de Hart voy a trabajar en este trabajo, la magia como algo que da un sentido de la maravilla,

que no se puede explicar racionalmente.

Después de tener una definición de magia con que podemos trabajar quiero seguir con el

realismo. En la forma mas simple, realismo es lo que es real, una imitación de la naturaleza.

También podemos ver el concepto de realismo en las novelas; novelas realistas describen la

realidad y tiene como objeto de describir las cosas en una manera más realista. ¿Pero, que es

realista y que es la realidad? ¿Hay una realidad o hay más realidades? El concepto de las

novelas realistas viene de Europa y los Estados Unidos, para la clase media y la burguesía

(Hart 13). No podemos concluir simplemente que lo real, o la realidad, es lo mismo en Europa

como en América Latina o que el movimiento de las novelas reales tiene la misma forma en

Europa como en América Latina. Hay novelas realistas en América Latina pero este

movimiento literario no era tan grande en América Latina como en Europa. No hay una sola

verdad, un modelo que se puede seguir en dos mundos diferentes. Por eso quiero decir que

realismo es todo lo que encontramos en la realidad en el que vivimos, lo que es real para mi,

no es necesariamente real para ti, pero si es la realidad para por lo menos una persona,

tenemos que acceptar esta realidad. En esta tesina quiero enfocarme en la literatura y por eso

se trata sobre todo sobre el realismo en la literatura. Un autor Peruano, Mario Vargas Llosa,

escribió un ensayo sobre la verdad en las novelas. Este texto se llama La verdad de las

mentiras (1989). Dice que todas las novelas dicen mentiras, pero “mintiendo, expresan una

curiosa verdad” (Llosa 6). No quiere decir que todo lo que escribe no pueda ser realista o que

los personajes no puedan existir en realidad, porque no existe una sola realidad. Todo lo que

está escrito está basado en experiencias, memorias o imaginaciónes. Todo el mundo está

influido por factores externos durante la vida, por ejemplo por las experiencias en la vida, por

la familia, la religión o la clase a que se pertenece. Entonces, ¿cómo sea posible describir la

realidad, si todo el mundo experimenta esa misma realidad de una manera diferente? Es

posible si mezclamos los dos y si estamos abiertos de aceptar que hay varias verdades.

Ahora está claro lo que es magia y lo que significa realismo. Pero en las definiciones los dos

parecen contradicciones; ¿como puede ser que el realismo es algo que va afuera de las leyes

de la naturaleza? ¿Si pretende ser algo real, algo que imita la naturaleza? Parece algo

imposible, una paradoja, pero no es imposible cuando tenemos en cuenta la descripción de

Hart, la magia como algo que da un sentido de la maravilla. El realismo, que describe la

realidad, también puede darnos esta sensación. La magia sucede como parte de la realidad, lo

cotidiano se transforma en algo irreal. Y la verdad y lo real también son solamente relativos,

como ya hemos visto en el realismo. Porque, al final, ¿quien tiene la verdad y existe

solamente una sola verdad? El realismo mágico es una invitación por mirar más allá del

conocido para llegar más cerca a la verdad y entender más sobre la vida cotidiana. Alejo

Carpentier, un escritor Cubano, nos dice algo sobre el concepto de “lo real maravilloso”.

Había formulado esta idea en el prólogo de su novela: El Reino de este Mundo (1949). Según

esta idea la cultura latinoamericana en general ya es diferente de la cultura europea y

estadunidense. Porque en la cultura latinoamericana encontramos elementos mitológicos de

las influencias indígena y africano (Menton 162). Solamente se puede crear una literatura de

realismo mágico en una sociedad todavía no totalmente racional ni realista (Menton 163). Hay

que estar una fe en una sociedad. La gente tiene que creer sin pruebas. Los hombres que

vinieron a América, fueron hombres que buscaban las maravillas de un otro continente. Era

un espacio contrario al mundo que conocieron (Galarce 131). Había una fascinación europea

con las civilizaciones precolombinas, mezclados, más tarde, con las creencias africanas.

Carpentier dice que todo eso resultaba maravilloso para los europeos, era una historia

imposible de situar en Europa (Galarce 132). La magia, lo inhabitual y lo inesperado forma

parte de una realidad cotidiana latinoamericana. “El papel de intelectual será diluir esa

realidad y hacer creíble lo que aparece como maravilloso o sobrenatural” (Galarce 133).

Isabel Allende, también refiere a la presencia cotidiana de lo maravilloso en América Latina

(Galarce 135) diciendo:

“En nuestro Continente hay material preciso para un escritor –sostiene-, porque ocurren cosas

extraordinarias todos los días. Aquí la vida tiene proporciones extravagantes. (..) La originalidad y el mérito de

los escritores latinoamericanos ha sido darle el mismo el mismo valor a la realidad objetiva que a lo subjetivo.

Es tan importante lo que se sueña en la noche como lo que se realiza en el día. Si eso es “realismo mágico”, mi

novela lo tiene” (Coddou 179).

Y así es, el continente tiene lo maravilloso en la vida cotidiana, es una mezcla de dos mundos

(o quizás más mundos). La magia no es algo desconicido y oscuro, como vimos en las

descripciones europeas. Es algo que nos lleva a la realidad, que nos hace conscientes de una

realidad que no es la de los europeos. Parece algo de “ellos”, algo que está a distancia, que no

se puede comprender como europeo. Tienen su propia manera de describir su continente y

contar su historia.

El propósito o la razón de usar magia

Podemos ver el continente de América Latina como una mezcla; el mundo viejo, o sea

Europa, y el mundo nuevo, o sea el mundo indígena. La gente es mestiza, tiene sangre

indígena pero al mismo tiempo tiene sangre europea. Influencias de dos mundos en una vida.

La parte europea dice que todo puede ser demostrado y nada es imposible de explicar, usando

el conocimiento de la ciencia. Por otro lado, la parte indígena dice que la naturaleza está llena

de magia y que no se puede explicar todo. Los escritores latinoamericanos saben que su

continente es algo mágico para los lectores europeos en el sentido de que la magia es parte de

un mundo de la imaginación. Entrar en este mundo da un sentido de la maravilla. Es mágico

de la manera qué el continente tiene algo que los europeos no tiene. Hay naturaleza tan

maravillosa que solo se encuentra allá. Los europeos les gusta leer algo sobre un mundo irreal

que responde a sus ideas y imágenes de este continente. Para ellos es como entrar en un

mundo de sueños, una manera de escapar a su realidad y entrar en otra realidad. ¿Por qué usan

muchos autores latinoamericanos la magia constantamente como parte de la vida y para

describir la verdad? ¿Qué es el propósito de hacerlo o la razón por la que escriben en una

manera mágica y “exótica”?

Después de aclarar los términos, podemos decir que el propósito del realismo mágico está en

el interés de mostrar lo irreal como algo común, haciendo la gente consciente de una realidad,

que está más allá de lo conocido. Muchas veces no estamos capaces de ver la magia en las

cosas cotidianas. Con aceptar la magia como parte de la vida, puedes ver esa misma realidad.

Si cierres los ojos para la magia, que es parte de la vida, no puedes ver lo que occure en

realidad. La magia es necesaria en la literatura latinoamericana, porque es un continente

maravilloso donde encontramos “una realidad paradójica y multifacética” (Ricci Della Grisa

7) Los lectores tienen que aceptar que este continente está llena de la magia como parte de la

realidad. ¿Pero quienes son los lectores, los latinoamericanos o los europeos, a quien se

escriben los libros sobre la vida de América Latina? Eso es el problema más grande.

Supongamos que el escritor escribe para ambos grupos. Un libro mágico puede ser leído

diferente por esos dos grupos diferentes. Mientras qué los latinoamericanos o la gente

indígena del continente saben como es el continente y que papel tiene la magia en su vida, los

europeos solamente tienen una imagen del continente. Fernando Alegría (1971) refiere a una

oposición muy grande entre las ideas y la vida, los orígenes, del escritor y los del lector

(Llarena 57). Así confirma la literatura las ideas del Nuevo Mundo y de este modo “la unica

base del realismo mágico es una confrontación histórica, cultural, entre América y Europa”

(Llarena 58). El realismo mágico puede confirmar ideas antiguas reproduciendo las

expectativas de los antiguos señores coloniales, cuando los autores solo escriben para los

europeos y cuando escriben en una manera exótico. Sin embargo el realismo mágico puede

hacer la gente también más consciente. Trabajando con oposiciones binarias (realismo frente a

lo mágico) el autor puede hablar de la realidad en términos de diferencias entre gente y la

desigualdad que hay en la sociedad. Lo vemos también en el libro de Isabel Allende, La Casa

de los Espíritus, que más tarde vamos a analizar. Una parte del libro está situada en la ciudad,

supuestamente Santiago de Chile, y otra parte del libro está situada en el campo, en las Tres

Marías, una hacienda. Podemos ver la ciudad como metáfora de un lugar civilizado de la

modernidad, mientras que las personas en las zonas rurales, que trabajan en las Tres Marías,

se presentan como bárbaros o animales. El libro está situado entre dos mundos socialmente

opuestos: entre civilización y barbarie, entre la modernidad que viene de Europa y los Estados

Unidos y el Indígenismo del continente (Galarce 139). Ser consciente de oposiciones

desiguales es el primer paso en cambiar la desigualdad en el mundo.

Otra razón por escribir sobre el continente de una manera tan mágica puede ser un cierto

orgullo que hay entre los latinoamericanos. Es algo que “ellos” tienen y “los europeos” no. Es

algo que está lejos de los europeos, un mundo que no conocen pero que pueden conocer a

través de la literatura. Los autores pueden presentar su continente propio como quieran;

exótico, especial, mágico pero realista. En este punto los latinoamericanos escriben su historia

propia, es una manera de subvertir el discurso colonial. Dar una voz a los que no tienen voz.

La historia del continente no está escrita principalmente por los colonizadores (incluso los

criollos con mucho poder) sino por los colonizados. En este caso también es para cambiar la

realidad y la desigualdad; quieren cambiar el poder que aun tienen los colonizadores. El

término realismo mágico parece paradójico pero también el uso parece paradójico a veces.

Por un lado es una manera perfecta de subvertir el discurso colonial. La gente tiene por fin

una voz propia, si es posible o no, y cuenta su historia propia, desde su punto de vista y sobre

el propio continente maravilloso, usando oposiciones binarias para hacer la gente más

consciente sobre el mundo en el que vive. Por otro lado se usa el realismo mágico,

conscientemente o inconscientemente, para satisfacer las ideas del mundo occidental. El

occidente quiere seguir viviendo con esas ideas de un continente exótico y mágico, lee los

libros ya con ciertas ideas. Ya hemos visto que se puede usar el realismo mágico de dos

maneras. Depende del autor, pero también depende del lector. Es posible que un autor use el

realismo mágico para subvertir el discurso colonial, pero que al final el lector está confirmado

en sus ideas coloniales. Buenas intenciones no significan automáticamente buenos efectos en

los lectores. Eso es importante en todos los estudios literarios; ¿quién es el autor y quienes son

los lectores? Más tarde en la tesina vamos a enfocarnos en un caso espécifico, el de Isabel

Allende en su primer libro La casa de los espíritus y vamos a ver lo que pasa allí.

Capítulo 2: El discurso colonial

El discurso colonial y la literatura poscolonial

En esta parte de la tesina quiero enfocarme en el discurso colonial, la literatura poscolonial y

como se subvierte el discurso colonial o como se usa el realismo mágico como discurso

colonial. En general, una descripción muy amplia es que la literatura poscolonial es literatura

que de alguna manera se deriva de la experiencia colonial directa o indirectamente. Se

relaciona con la dominación colonial y se produció esta literatura en el período durante y

después de la ocupación. En breve: literatura poscolonial es literatura relacionado con el

(pos)colonialismo. El poscolonialismo es una manera de ser crítico al período colonial y

poscolonial, es una manera de leer textos con un discurso colonial. Helen Tiffin, una escritora

de la teoría poscolonial y los estudios literarios, escribe que los procesos de descolonización

artística y literaria han participado en subvertir los códigos europeos y una apropiación de los

discursos dominantes europeos. Este ha sido frecuentemente acompañada por la demanda de

un completamente nuevo concepto de la "realidad", libre de toda influencia colonial (Tiffin

99). Por años había permitida una sola verdad y realidad (la verdad de los europeos), pero esta

literatura nueva puede cambiarlo. Es una posibilidad de recrear la identidad. Este discurso

poscolonial duda el discurso colonial. Investiga la manera en que Europa impuso y mantuvo

sus códigos de dominación colonial de la gran parte del resto del mundo. La literatura

poscolonial es una posibilidad de subvertir el discurso colonial pero al mismo tiempo hay un

peligro que reproduzca las expectativas de los antiguos señores coloniales y que mantengan

las ideas antiguas. De este modo ideas viajes siguen existiendo.

Crear el Otro

Ya desde el primer contacto entre los europeos y los indígenas de América Latina, cronistas,

artistas y poetas vieron el continente y la otredad allí como maravilla. Era un mundo diferente

y se consideró este mundo en todos los sentidos lo opuesto al mundo occidental. Pero después

de la sorpresa este interés fue reemplazado por la creación de una inferioridad, la creación del

Otro como inferior. Identidades nuevas se crearon, no solamente entre Europa y América

Latina, sino también dentro del continente latinoamericano. Por primera vez vemos las

identidades sociales nuevas, como indios, negros y mestizos. Las identidades están formadas

en el momento en que se encuentra a gente que es diferente. Cuando se encuentra a los Otros.

La identidad se forma cuando se descubre lo que no es. Vemos en América Latina que “raza e

identidad fueron establecidos como instrumentos de clasificación social básica de la

población” (Quijano 220). Inferioridad era visto como un hecho natural, biológicamente

determinada y legitimaba la explotación del menor. Los dominados contra los dominantes.

Qué eran en el principio solo los conquistadores españoles, pero después la independencia en

los países colonizados, se formó un grupo nuevo con poder de los criollos. Son las personas

de ascendencia española pero nacidos en las colonias. Después la independencia este grupo de

criollos tomó el poder. De esta manera persistió la idea del Otro en que hay un grupo superior

y un grupo inferior en que el Otro es visto como inferior. ¿Pero que efectos tenía esta creación

del Otro?

El Oriente, o el mundo afuera Europa en general, se puede ver como “una invención europea”

con lugares exóticos y paisajes románticos, dice Edward Said en su obra Orientalism (1978).

El otro mundo fue visto a menudo como algo mágico. El Orientalismo, como se llama el

estudio del Oriente, es una manera de pensar, basada en la diferencia que hay entre el Oriente

y el Occidente (Said 25), supuesto que existe una diferencia tan grande. También existe una

diferencia entre estudiar el Oriente de una manera académica basados en hechos y estudiar el

Oriente de una manera de ficción, presentar el Oriente como un mundo imaginario. Said dice:

“Orientalism is a Western style for dominating, restructuring, and having authority over the

Orient” (Said 25). El Occidente necesitaba el Otro para saber lo que es y en un estudio basado

en ideas imaginarias es posible crear una imagen del Otro y empieza a ver esta imagen como

la verdad. En este momento no hay más diferencia entre la verdad y la ficción. Había tanto

control del Occidente que también había control de la imagen. Esta creación del Otro tenía

como efecto que las colonias se vieron como objetos de estudio. Esta creación de diferencia

puede ser visto como una manera de excluir a la gente. Se crean grupos que son excluidos,

que no tienen voz para hablar para sí mismos. Estos grupos dependen de lo que otros dicen

para ellos o sobre ellos. Están vistos como estar más cerca de la naturaleza, más primitivos,

por eso son como “objeto de conocimiento y de dominación/explotación por los europeos”

(Quijano 225). Estos grupos son los llamados “subalternos” (Spivak 28). Un grupo sin voz

que no se puede representar a sí mismo. Me gustaría ampliar la idea del Orientalismo, que no

es solamente el Occidente contra el Oriente, sino Europa contra los demás, contra los Otros.

En esta manera podemos aplicar esa idea a todas las relaciones que habían entre Europa y sus

colonias, incluida la relación entre Europa y América Latina.

Los latinoamericanos eran sin duda conscientes de la admiración que había hacia su

continente. Alfonso Reyes, un autor Mexicano, llamó esa “inteligencia americana” que es la

otredad, la diferencia, diversidad o peculiaridad que había en el continente ( Mix 52). Esta

diferencia que había entre el mundo occidental y el mundo oriental no era solamente algo

malo, donde había explotación a causa de las formas nuevas de identidad basada en las razas

nuevas, sino también algo bueno. Se dio a la gente un sentido nuevo de orgullo. La gente no

lo veía siempre como una forma de inferioridad, sino también como algo en que era mejor que

los occidentales. La magia de algo añadido que perfeccionó el mundo occidental. Ya hemos

visto que los Europeos necesitaban el Otro para definirse pero es también al revés; este

sentimiento de “nosotros” contra “ellos” creó también un sentido de orgullo en el continente.

Una forma nueva de verse a sí mismo. El politólogo estadounidense Benedict Anderson,

escribió sobre “imagined communities” (1983), las comunidades imaginarias. Ve la

nacionalidad como un artefacto cultural que se construye por los miembros de la misma

comunidad (Anderson 124). Todos están vinculados por una cierta idea de pertenecer a una

comunidad, tienen algo en común. Eso es un concepto en la mente. No es imaginario en el

sentido de que sería falso o no real o que no existiría. Si bien pertenecen a un grupo

determinado, la gente se dio cuenta de que tienen una historia común. La gente comenzó a

luchar por su existencia como nación. Eso podemos ver también como efecto de la creación

del Otro. Con la creación del Otro, los colonizados eran vistos como inferiores y por eso la

gente necesitó un sentimiento de unidad y de pertenecer a un grupo. Y este sentimiento creció

en el momento de la formación de las identidades comúnes. Y formar una historia común

significaba escribir libros sobre esta misma historia. El sentimiento de luchar contra la

dominación (colonial) creció y la gente quería formar su nación propia. Y, con la

independencia y el deseo de formar su propia nación vino también el deseo de escribir

literatura, la literatura fue visto desde este punto como una forma de rechazar las ideas

coloniales. Para subvertir el discurso colonial.

Subvertir el discurso colonial

Durante el tiempo colonial los intelectuales nativos de muchos países escribieron para el

opresor colonial en la lengua del colonizador. Ellos nunca tuvieron la intención de escribir

literatura para su propio pueblo. Solamente los élites hablaban en la lengua de los

colonizadores y este grupo quiso pertenecer al grupo de los colonizadores. No ha sido

necesario escribir para el pueblo propio porque todo se centraba en el poder colonial. Pero

más tarde, se puede ver que el escritor nativo quería escribir para su pueblo propio también.

Era una forma de crear una unidad, una comunidad. Había dos razones por escribir para el

pueblo propio; a causa de una nueva conciencia nacional la gente comenzó a escribir, y

porque la gente comenzó a escribir la conciencia nacional de la gente creció. En la lucha por

la independencia las personas tomaron conciencia de su pertenencia a una comunidad

imaginaria. Ya no fueron escrituras para el opresor, pero iba a ser la construcción de una

conciencia nacional. A través de este fuerte sentimiento de identidad que puede resistir a la

opresión colonial, no son inferiores al opresor, pero tienen una cultura propia.

Durante muchos años, los colonizados no tenían la oportunidad de hablar, pero por la

aparición de la literatura poscolonial podrían escribir también. Las obras antiguas de los

escritores que antes no fueron admitidos en el canon de los colonizadores, fueron añadidos

ahora. La gente comenzó a buscar artistas nativos olvidados y escritores olvidados para darles

su lugar merecido en la sociedad. Este tipo de representación consiste en hacer presente lo

ausente. Gayatri Chakravorty Spivak explica en su texto Can the Subaltern speak? (1999) la

diferencia entre dos tipos de representación. Utiliza las palabras alemanas "Vertretung" y

"Darstellung". La primera se trata de hacer presente lo ausente, se trata de la adición de los

escritores coloniales al canon de los colonizadores. La segunda es acerca de cómo los pueblos

colonizados están presentados y si pueden identificarse con esos imágenes en los libros.

(Spivak 28) Por esa razón, el pueblo colonizado comenzó también a re-escribir los textos

antiguos, dando a los colonizados una voz a través de los textos nuevos.

Esta manera de subvertir el discurso colonial no es el caso en todos los países colonizados.

Por ejemplo en los países latinoamericanos. Con la llegada de los españoles en América

Latina se formaron grupos nuevos y identidades nuevas. Por primera vez los indios formaron

un grupo (llamados bajo un solo nombre), los negros formaron un grupo y otro grupo por

ejemplo se formaron por los mestizos (Quijano 221). Otro grupo que se formaron fueron los

criollos, los descendientes de los españoles, pero nacidos en el continente latinoamericano.

Ellos tenían más y más poder. Los españoles también se mezclaron con el grupo indígena, que

son los llamados mestizos. Entonces, ¿Quien al fianl es el colonizador y quines son los

colonizados? No hay una simple oposición entre colonizados y colonizadores vista en

América Latina. Y por eso es tán difícil decir que los subalternos del continente

latinoamericano tienen por fin una voz y cuentan sus historias propias. Porque los que van a

escribir y los que van a formar las comunidades nuevas no son los indígenas pero son, muchas

veces, escritores del grupo de los criollos o de mestizos. Eso es también el caso de Isabel

Allende, no logra de subvertir el discurso colonial porque aún no es una de los subalternos

que cuenta la historia. El realismo mágico puede subvertir el discurso colonial en el sentido de

qué por fin la gente puede presentar su continente propio y puede crear un mundo nuevo con

una realidad nueva. Pero no es el caso cuando la escritora en este caso aún es una mujer de la

clase alta que cuenta la historia del pueblo indígena.

El realismo mágico como discurso poscolonial

Vemos en muchas culturas poscoloniales que hay un “choque” en el encuentro de dos culturas

y la gente que forma parte de esta cultura están todo el tiempo entre dos mundos. Eso es

especialmente el caso en América Latina, donde hay muchos mestizos en que hay dos mundos

o culturas en una persona. Por un lado se tienen las tradiciones y costumbres de la cultura

propia y al otro lado hay la cultura y la lengua del colonizador, o, como es el caso en América

Latina, la cultura de los criollos. Es una lucha entre dos sistemas opuestos. Quizas es el efecto

más dramático de la colonización; los colonizados se ven obligados a ocupar dos mundos o

espacios. La "razón" y "lógica" de la tradición intelectual europea chocó con la perspectiva

"misteriosa" y "mítica" de los indígenas. El colonizado no puede evitar la definición de su

identidad en términos de la dualidad de dos mundos, o espacios que se ven obligados a habitar

(Baker s.p.). Están obligados de redefinir sus identidades; toda la seguridad se sustituye por la

incertidumbre y la busquéda de una identidad nueva. Es un conflicto constantamente presente.

La mayoría de los libros del realismo mágico están escritos en la lengua del colonizador. El

mundo ya es visto a través las oposiciones binarias, ellos contra nosotros. Según Robert

Wilson, un crítico canadiense, crea el realismo mágico un espacio nuevo. Es un espacio

híbrido donde hay el realismo y lo mágico juntos. Donde hay los valores de dos mundos

juntos en un nuevo espacio. Wilson se llama este fenómeno "espacialidad dual" (Baker s.p.).

Dice que en este espacio “hay dos mundos qué son totalmente distintos y siguen las leyes

desiguales, pero interactúan, se interpenetran, y enrollan juntos, de manera impredecible, pero

de una manera totalmente natural” (Baker s.p.). El autor crea una otra realidad, una realidad

posible al lado de la realidad Europea. El eurocentrismo siempre ha impuesto su visión del

mundo de los colonizados. El eurocentrismo es “una específica racionalidad o perspectiva de

conocimiento que se hace mundialmente hegemónica colonizando y sobreponiéndose a todas

las demás, previas o diferentes, y a sus respectivos saberes concretos, tanto en Europa como

en el resto del mundo.” (Quijano 219) Pero ahora hay otra realidad. No hay una sola verdad

en el espacio nuevo, pero muchas verdades pueden coexistir. El uno no excluye el otro. Lo

que dice Suzanne Baker es que “el realismo mágico no crea mundos imaginarios”. Lo que

crea, a través de su "espacialidad dual ", es un espacio donde las realidades alternativas y las

diferentes percepciones del mundo puede ser concebido” (Baker s.p.). Y eso es muy

importante; no leemos algo que es falso o algo que nunca podría ser cierto, lo que hacemos es

que nos quitamos de un pensamiento occidental dominante. Y cuando estamos en este

espacio, donde podemos estar libres del eurocentrismo, hay lugar para otras voces. De modo

que es posible dar una voz a los que en el sistema colonial no han tenido una voz.

Capítulo 3: Isabel Allende y La casa de los espíritus

Isabel Allende: la autora de la Casa de los Espíritus

Isabel Allende es una escritora Chilena. Nació en Chile pero después del golpe militar en

1973 salió del país y fue al exilio, a Venezuela. El exilio es una dificultad de vivir entre dos

mundos; el mundo de tu patria y el mundo del país nuevo. El tema del golpe militar y las

descripciones del miedo y de las torturas están presentes también en el libro de Isabel Allende

que analizamos. Hoy en día Isabel Allende vive en los Estados Unidos con su marido

estadounidense. Siempre escribe sobre Chile, porque todavía siente la conexión fuerte con su

país de origen, pero al mismo tiempo sabe que nunca va a vivir allí de nuevo. Eso es lo que

escribe en su libro Mi país inventado escrito en el año 2003. Dice que su Chile es "un país en

la cabeza" (Allende, Herinnering, 189). Dice en este mismo libro que Chile es el dominio de

su nostalgia y que quiere que cada libro nuevo contribuya a la perfección de ese país en su

cabeza. Ella escribe que ella no puede ser objetiva, porque es chilena y siente la necesidad de

convertir "su" Chile en un lugar mejor. A través libros, entrevistas y artículos de periódicos

podemos saber algo más sobre un escritor. Pero críticos, como el francés Roland Barthes,

dicen que no es nada importante conocer al autor. Barthes dice en su ensayo La mort de

l'Auteur (1968) que el autor está muerto. Según él no es necesario buscar las intenciones de un

autor, pero tienes que encontrar la significación de un texto en sí mismo. Cómo un libro es

recibido, entendido e interpretado depende principalmente del lector y su sistema de

referencia. No es el autor que explica los significados de un texto, pero el lector da sentido al

texto en sí. De este modo pueden existir varias interpretaciones lado a lado, cada lector tiene

sus intepretaciones propias. Me parece que es bastante importante ver al lector como persona

que da sentido a un texto, por eso vamos a analizar el texto a través los ojos del lector. Sin

embargo, también creo que ciertamente no es poco importante saber algo sobre el autor y sus

intenciones. Son tres factores que determinan la significación de un texto: el autor, el texto en

si mismo y el lector. Sin exluir uno quiero analizar el texto.

Isabel Allende dice que el libro La casa de los espíritus es verdadero. Todo está basado en la

verdad y su abuela en realidad es clarividente (Hart 56). En 1982, le dijo a El País: “La casa de los espiritus es básicamente la historia de mi familia. Esteban Trueba es mi abuelo, Clara

es mi abuela, Blanca es mi madre, y todo es real, hasta el perro que acaba convertido en alfombra”

Ella quiere una interpretación literal de la clarividencia de Clara (Hart 56). No es algo

inventado según ella, pero es algo real. No es mágico es la realidad. Pero si esta es sólo una

historia de una familia, ¿por qué analizamos este libro? En mi opinión no es solamente una

crónica de una familia. Todo puede ser basado en la realidad, eso no dudo. Pero es más que

simplemente una crónica familiar. Con esta historia familiar podemos aprender algo de la

historia socia-política de Chile, el libro refleja la sociedad (Galarce 104). Este libro puede ser

solamente una obra de Allende, con sus experiencias y sus ideas. Ya había vivido en Chile

entre dos mundos, por un lado el mundo español y por otro lado el mundo indígena, por un

lado el realismo y por otro lado el mágico. Después de estar en exilio el sentimiento de estar

entre dos mundos continuó, estuvo entre la patría y el país nuevo. Saber eso no determinará

como leemos el libro pero nos ayuda a comprender el libro o por lo menos vemos el libro en

su contexto. Un escritor en exilio no escribe necesariamente sobre su tiempo en exilio

(Galarce 113), el libro La casa de los espíritus cuenta la historia del golpe, pero es más,

quiere “rescatar del olvido las voces auténticas de la sociedad” (Galarce 114). Es una manera

de dar una voz a la sociedad y a la gente que sufre de la desigualdad, no solamente a la gente

que sufre por la dictadura pero también a la gente que ha sufrido por muchos años de

opresión. Por eso creo que es necesario saber algo sobre la autora, porque explica el contexto

y nos ayuda a interpretar el texto y dar un sentido al texto.

El realismo mágico presente en La Casa de los Espíritus

En toda la tesina ya he escrito sobre el realismo mágico y el discurso colonial y como

subvertirlo. En este capítulo, al fin, llegamos al punto de discutir el libro de Isabel Allende, La

casa de los espíritus. En esta parte quiero clarificar mis pensamientos sobre el realismo

mágico y el discurso colonial utilizado en este libro. Quiero dar ejemplos del libro y ver como

están presente el realismo mágico y el discurso poscolonial en el libro. Después quiero

mostrar el efecto del libro en su totalidad. El libro cuenta la historia de una familia Chilena,

nos muestra la sociedad de esta época. Primero voy a ver a los personajes en el libro, después

analizaré la vida en “las tres Marías” y finalmente me concentraré en los acontecimientos

relacionados con el golpe militar, descritos en el libro. Al final de este capítulo sabemos algo

más sobre la pregunta central de esta tesina, ¿en qué sentido se usa el realismo mágico en el

libro de Isabel Allende La casa de los espiritus; para subvertir el discurso colonial o para

reproducir las expectativas de los antiguos señores coloniales?

Los personajes

No hay necesidad de concentarnos a todos los personajes. Por eso quiero enfocarme

solamente en tres personajes: Esteban Trueba, Clara y Blanca. En toda la historia el personaje

con más poder es Esteban Trueba que puede ser visto como uno de los personajes principales

del libro. Es la personificación de una sociedad patriarcal que lucha por el poder. Trueba no

tiene solamente un poder hacia a los agricultores que trabajan en la hacienda, sino también un

poder hacia a su familia, hacia las mujeres en su vida. Se las trata como si fueran su posesión.

Considera que la hacienda se arruinaría si no estuviera allí para guiar al pueblo. A pesar de

que esto es después de la época colonial, todavía siente la necesidad de educar a los "tontos",

las personas que trabajan en la hacienda. Su propia mujer tiene “poderes mágicos” pero él

dice que es una locura. No le gustan los discursos feministas de su esposa en nada, piensa que

está loca y dice que está rodeado de mujeres locas. Todas son histéricas y la presencia de un

hombre es realmente necesaria en la casa (Allende 106). Vemos en él nada mágico, es la

personificación de una sociedad patriarcal, pero también podemos ver en el la personificiación

del occidente. Presenta la parte realista en el libro, no quiere ver la magia que está presente en

su vida. Como los europeos no quieren ver que hay quizás más en la vida que no pueden

explicar o que existiría algo mágico. Cree más en la ciencia occidental que en la ciencia

indígena, que para el no es ciencia sino una locura. En un momento surge una infestación de

hormigas grandes en la hacienda. Nadie sabe qué hacer y Esteban Trueba, el dueño de la

hacienda, quiere deshacerse de las hormigas y pide la ayuda de un gringo, un hombre de

América del Norte. Sabe qué hacer, necesita estudiar las hormigas y luego llega a la

conclusión de que tienen que ser ahumados. Y luego, después de un mes, van a desaparecer.

Esto es lo que este hombre, señor Brown, aprendió durante sus estudios. Al mismo tiempo, un

indígena viejo, un hombre oscuro sin dientes, sabe exactamente qué hacer, pero nadie quiere

escuchar a este hombre. El gringo ríe de él todo el tiempo porque ¿cómo puede ser posible

que un hombre indígena sabe más que la ciencia occidental? “¡estos bárbaros, oh God!”

(Allende 104). Al final, todas las hormigas desaparecen muy rápido, gracias a Pedro García,

este hombre indígena (Allende 104). En esta escena vemos claramente la diferencia entre el

mundo Occidental, que dice que a través la ciencia podemos explicar todo, y la vista de los

indígenas, que dicen que tenemos que quedarnos cerca de la naturaleza para entenderla.

También se presenta la oposición entre la ciencia y la magia en que el Occidente se conecta

con la ciencia y el mundo indígena con la magia.

Clara, la esposa de Esteban Trueba, es diferente. Se da cuenta de la ansiedad y la

insatisfacción entre los trabajadores y quiere cambiar esta situación. Clara representa el lado

femenino de la vida, la persona suave y dulce, la protectora de los pobres. Pero también

representa la parte mágica o indígena, aunque no es una indígena en verdad. Quiere que las

mujeres que viven en las tres Marías tomen consciencia de su situación y sus derechos. Pero

no están realmente interesadas en esas ideas. Se ríen de ella (Allende 99). Eso es algo que

vemos en los estudios contemporáneos de género también, los occidentales inventaron un

modelo para todas las mujeres en el mundo. Sin tener en cuenta otras circunstancias. Para

algunas mujeres simplemente no es posible luchar por la igualdad entre hombres y mujeres, si

ya están luchando contra muchas otras desigualdades. La igualdad entre hombres y mujeres

no es el objetivo principal de las mujeres trabajando en la hacienda. Al mismo tiempo están

luchando contra otras opresiones. Todas las mujeres en el libro finalmente aceptan su destino,

que nunca serán igual a los hombres. Las mujeres siempre andarán en la sombra del hombre,

igual que el pueblo indígena siempre será de una clase inferior. El poscolonialismo no va a

cambiar esto, que es lo que ellos aceptan al final. Las mujeres de las tres Marías se ríen de las

ideas feministas de Clara, que saben que no van a hacer una diferencia cuando el orden social

en el mundo seguirá siendo lo mismo. Más cosas tienen que cambiar antes que las mujeres

realmente tengan una voz.

La primera que no tiene miedo de los pueblos indígenas sucios es Blanca, la hija de Esteban

Trueba y su esposa Clara. Desde la primera vez que entra en Las Tres Marías, se queda junto

con su amigo Pedro García Tercero. Juegan juntos y hablan como unos indios. A su tía,

Ferula, no le gusta nada la vida en Las Tres Marías y dice que sería mejor para Blanca jugar

con alguien de su propio entorno, de su propia clase. La división de todas las clases es más o

menos basada en la raza y la etnicidad. Ser indígena significa automáticamente que es de una

clase inferior y ser de una clase inferior significa tener menos poder. El amor entre Blanca y

Pedro Tercero García es por fin un amor sin mirar a clase, raza u origen étnico. Su amor es

más allá de las viejas líneas de clase. Pero incluso su gran amor es imposible debido a sus

clases diferentes, Blanca sabe que vivir con Pedro Tercero significa una vida fuera de su

entorno social, excluida de su círculo social (Allende 247) y prefiere, por muchos años,

quedarse en su mundo seguro propio. Ellos todavía tienen su relación de amor, pero nunca se

casan. Para Esteban Trueba, su padre, la división de clases y la diferencia entre los ricos y los

pobres es una cosa natural y siempre habrá esta división. Su hijo, Jaime, no está de acuerdo

con su padre, y él dice que es así porque “los que hacen las reglas son los que piensan como

usted (como Esteban Trueba)” (Allende 264). La división de clases está omnipresente en el

libro, todo el mundo sabe su lugar. El mundo indígena es algo exótico y especial. El Otro está

presentado como algo mágico y sabemos que el mágico es para los europeos algo que no

existe. Entonces, los indígenas viven en un mundo irreal. Para el francés Jean de Satigny, el

esposo de Blanca, el descubrimiento del arte de los indios es algo muy especial. Con su

llegada a este país “lo que buscaba era exotismo” (Allende 174). Toda la tierra es saqueada,

en busca de tesoros mágicos de los indios. Es un comercio secreto, ya que era patrimonio

histórico de la nación esta cerámica de los indios (Allende 227). Esto nos muestra que los

europeos finalmente roban la propiedad histórica nacional. Este mismo Jean de Satigny

muestra también la imagen del Otro como erótico. En la noche, el esposo de Blanca, saca

fotos de las Incas, que trabajan en la casa, en escenas eróticas. Blanca descubre esas fotos y

“reconoció los rostros de los sirvientes de la casa” (Allende 231). Todos desnudos o “mal

cubiertas por teatrales ropajes” (Allende 231). Después de descubrir eso Alba sale de la casa

donde vivió con Jean y vuelve a la ciudad, a la casa de los espíritus.

La vida en “Las Tres Marías”

La vida en la granja es una vida de trabajo duro y de opresión, una vida llena de miedo.

Esteban dice que es muy bueno para sus trabajadores. “Yo era como un padre para ellos”

(Allende 53). Pero era un padre muy severo. Esteban Trueba dice: “Cuando pienso en esos tiempos, me da una gran tristeza. La vida se me pasó muy rápido. Si volviera a

empezar hay algunos errores que no cometerían, pero en general no me arrepiento de nada. Sí, he ido un buen

patrón, de eso no hay duda.” (Allende 55).

Y eso es el problema, va a trabajar de esta forma desde la fe en que lo que hizo es lo bueno. Y

esto es que a lo largo de la historia colonial ha sido un problema, que vieron el Otro como

inferior y menos, y lo vieron como una necesidad a educar a los Otros. Pero educar de sú

manera. Esteban sigue con las prácticas coloniales, el jefe blanco viola a las niñas indígenas.

La madre y su abuela de esta chica violada ya habían sufridas de este mismo destino (Allende

58). Su nieta, Alba, critica su posesión de la hacienda. Le pregunta por qué todo es de su

abuelo, y responde que es de él porque era de su familia que se la compró a los indios. Y,

sobre todo, es una necesidad que hay un patrón. Porque si no, se rompería. “Se necesita

alguien que piense por ellos, que tome las decisiones, que los ayude. Yo he sido el mejor

patrón de la región, Alba. Tengo mal carácter, pero soy justo” (Allende 251). Repite todo el

tiempo que es el mejor y que es indispensable. Su esposa, hijos y nietos son fundamentales en

la historia, son los críticos. Es tiempo para entrar en otra realidad y otra verdad.

Los acontecimientos del golpe militar

A primera vista, los acontecimientos que rodearon el golpe militar no parecen muy

relacionados a las ideas antiguas. Pero el golpe militar solo fue posible en relación con las

ideas antiguas coloniales en el sentido de qué el mundo occidental tuvo su influencia en las

colonias antiguas. Aunque en esta caso no fue España sino sobre todo los Estados Unidos con

la influencia. El pueblo quería un cambio, quería también sus derechos. Pero en el momento

que la gente quiere cambiar las divisiones viejas, el mundo Occidental sigue intervenir. Lo

vemos cuando se observan todos los regímenes militares en Latino América. Los europeos y

los estadounidenses piensan tener el monopolio de la modernidad y el progreso. Piensan que

tienen la clave del éxito y que todos deben seguir el mismo modelo. Todo esto es sólo sobre el

poder y el miedo de perder el poder. Hay un miedo, lo vemos también en el libro. Hay un

sentimiento de “nosotros” contra “ellos”, dos campos que luchan por sus ideales. Hay un

miedo por una dictadura, hay un miedo por los socialistas y los marxistas pero no hay miedo

de usar violencia. “El país estaba convulsionado por las campañas políticas” (Allende 169),

especialmente los agricultores están muy emocionados por las elecciónes, puede ser por fin el

cambio deseado. “Las próximas elecciones eran su oportunidad de sacudir el yugo en que

habían vivido siempre” (Allende 172). Pero al mismo tiempo tienen miedo de votar, dicen:

“Si el patrón descubre que vamos a votar por los socialistas, nos jodimos” (Allende 172).

Quieren la liberación de la opresión, pero hay miedo y sospecha. No solamente los “hijos” de

Trueba en la hacienda pero también sus hijos biológicos están en el lado de los socialistas.

Como ya se ha pronosticado los socialistas ganan las elecciones presidenciales. Los

conservadores no pueden creer lo que había sucedido. Pronto surgió desde el lado de los

conservadores la idea de hacer desaparecer el próximo presidente. Esteban Trueba se junta

con otros políticos, algunos militares y con algunos gringos, enviados por los Estados Unidos.

Aquí vemos también la gran influencia de los Estados Unidos. Están juntos para “trazar el

plan que tumbaría al nuevo gobierno” (Allende 304). Un agente de la embajada de los

Estados Unidos dice: “Queremos que el marxismo fracase estrepitosamente y caiga solo,

para quitar esa idea de la cabeza a otros países del continente” (Allende 304). Destruir el

marxismo antes de que estas ideas llegan a los Estados Unidos. Con el golpe militar, el poder

vuelva a la derecha. Cualquier persona que no está de acuerdo tiene que desaparecer. Están

enviados a campos de tortura donde muchos combatientes mueron luchando por su libertad.

También la nieta de Esteban Trueba, Alba, va a esos campos. Día a día está torturado. Al

final, Esteban Trueba es el que queda solo. En todo el libro hay una separación continua entre

el yo y el Otro. Trueba es el Yo porque es en todas las oposiciones binarias la parte que

presenta la positiva, la norma frente a desviación. Es un hombre, es de la clase alta y es

miembro del Partido Conservador. El Otro es la esposa, la magia, la mujer, el indio y la

marxista. En última instancia, Trueba tiene que humillarse y llamar a un Otro, a una puta para

rescatar a su nieta. Pero en última instancia, aún es Esteban Trueba con el poder, la mujer no

puede hacer otra cosa que obedecer. Al final es Alba, la nieta, que escribe después todas las

torturas, toda la historía, escribe: “Sospecho que todo lo ocurrido no es fortuito, sino que corresponde a un destino dibujado antes

de mi nacimiento y Esteban García (el que torturó ella) es parte de ese dibujo. Es un trazo tosco y torcido, pero

ninguna pincelada es inútil. El día en que mi abuelo volteó entre los matorrales del río a su abuela, Pancha

García, agregó otro eslabón en una cadena de hechos que debían cumplirse. Después el nieto de la mujer

violada repite el gesto con la nieta del violador y dentro de cuarenta años, tal vez, mi nieto tumbe entre las

matas del río a la suya y así, por los siglos venideros, en una historia inacabable de dolor, de sangre y de amor”

(Allende 379)

El efecto del libro: confirmar o rechazar las ideas antiguas

Para ver el efecto de un libro tenemos que darnos cuanta de tres factores que determinan la

significación de un texto: el autor, el texto en si mismo y el lector. Después podemos ver que

efecto tiene el libro La casa de los espíritus de Isabel Allende. Isabel Allende sólo describe

todo como es, “no define ni juzga”(Galarce 150), sólo hace que la gente tome conciencia y

que sea consciente. Ella lo describe como una “persona enterada” desde el exterior, después

de haber vivido tantos años afuera de Chile. Es una criolla, no es de origen de los indígenas.

Este tiene como efecto que al final los subalternos aún no tienen una voz.. Todavía es una

mujer de una clase alta que vive en los Estados Unidos que intenta de contar una historia de

un grupo a que ella no pertenece. No podemos negar qué ella si es Chilena, pero su manera de

hablar sobre los indígenas aún es de una manera distante. Un tema muy importante del

realismo mágico es que no hay una verdad, sino varias. El libro es una llamada de la atención

para un continente, es mostrar que sí el continente puede ser visto como mágico o especial,

pero al final el mágico no dice nada, si hay pobreza y explotación. En este sentido es magia

vacía. Isabel Allende trabaja mucho con oposiciones binarias y lo más importante de esas

oposiciones es el Yo contra el Otro, que es la base de todas las oposiciones binarias que se

usan en el libro. Y a través de este libro podemos leer sobre esta oposición de una manera

menos afectada por nuestra idea occidental, es entrar en el mundo nuevo, de nuevo. Pero aún

no tenemos que olvidar que no son los indígenas que hablan. Llegaron los Occidentales en el

año 1492, creando el Otro, pero a través de la literatura poscolonial tenemos la posibilidad de

entrar de nuevo en este mundo, si esta posibilidad se usa buena. Se la puede usar buena si se

usa la posibilidad en dar una voz a los subalernos y si se reescriben las historias antiguas.

Cuando de verdad se hace algo para cambiar las ideas antiguas. Y eso no es el caso en el libro

de Isabel Allende.

El libro está lleno de magia, pasan muchas cosas especiales. Hay mujeres que pueden predecir

el futuro, que leen los horóscopos, que con poderes mágicos se mueven los muebles, los

indios son un pueblo mágico de hábitos desconocidos, y aún viene un francés a este país

porqué “no había en la tierra otro sitio más agradable que ese olvidado país al final del

mundo” (Allende 174) o sea, Chile. Al mismo tiempo es una historia muy fea, llena de dolor

y tristeza. “La novela se abre y se cierra con la misma frase, indicando un ciclo inexorable,

una cadena de acontecimientos que volverán a repetirse” (Galarce 104). Los acontecimientos

del pasado se van a repetir si no va a cambiar algo. Vemos en el libro muchas cosas que nos

muestran que la historia se repite, un europeo viene para robar el arte de los Indios, el Otro es

visto como exótico y erótico, el mundo occidental aún tiene su influencia en la manera de

gobernar, los indios aún están explotados y aún el patrón siente una necesidad de educar a los

ignorantes. El libro en si mismo nos cuenta una historia de una familia y a través esta historia

de una familia conocemos a la historia de un país. En el texto no hay mucho que nos ayuda a

cambiar nuestras ideas, solamente nos muestra la vida de la familia como es. Por lo tanto, la

historia seguirá repitiéndose.

La significación literaria de un texto no es fija sino depende de la relación entre el lector y el

texto. Digamos que el autor está muerto y el lecto se nació. La autora puede tener algunas

intenciones pero son los lectores que dan vida a un texto. La reacción de los lectores de un

texto se llama recepción. (Hendrix 202). Para la recepción de un libro el sistema de referencia

es muy importante. Antes de empezar leer, el lector ya tiene algunas ideas y suposiciones. El

filólogo Jauss introdució un termino nuevo “la estética de la recepción” (Hendrix 205). Los

lectores ya tienen normas, valores y expectaciones antes de leer un libro. Mientras leyendo el

libro se puede cambiar las ideas del lector, pero si eso es el propósito del autor se necesita

añadir direcciones en el libro que ayudan cambiar las ideas antiguas de los lectores. Por

ejemplo de una manera que el narrador habla directamente a los lectores o que el narrador

critica lo que pasa. Esta voz critica esá presente también en el libro de Isabel Allende. La

esposa, hijos y nietos de Esteban Trueba son fundamentales en la historia, son los críticos, que

quieren que entienda que ha llegado la hora de los cambios y que es ahora tiempo para tener

un gobierno nuevo. Pero por otro lado también leemos las respuestas de Esteban Trueba, y

puede ser que hay lectores que se identifican con el. En el libro hay espacio para todos

lectores y interpretaciones. No hay direcciones tan claras en el libro que hacen que el lector

solo se puede seguir un camino. Alba es la persona que cuenta toda la historia, Alba es la

nieta de Esteban Trueba, y como dijo Isabel Allende qué el libro es la historia de su familia, la

persona de Alba es la autora si misma. Escribir el libro fue una idea de Esteban Trueba, para

no olvidar la historia. Y por supuesto, con leer la historia, sigue existiendo en la mente de la

gente. Pero sigue en la dirección que los lectores dan al libro. Un cierto conocimiento está

necesario para poder entender el libro de una manera subversivo (Hendrix 216). Los lectores

tienen que saber algo sobre Isabel Allende, su familia, Chile y la situación colonial. Porque si

no, nunca va a tener un efecto subversivo. Los lectores que no saben nada sobre el contexto,

pueden leer el libro como un cuento de hadas que se confirma en sus ideas del continente

como algo mágico. El sobrenatural ya está presente en el título del libro, una casa de los

espíritus ya implica cierta cantidad de magia. Y cuando los lectores no saben nada sobre el

mundo de Isabel Allende o el continente latinoamericano este libro no va a cambiar sus

imágenes.

ConclusiónNo hay una sola verdad, ni hay una realidad. La diferencia entre lo real y lo mágico es tan

difícil de encontrar. Es una búsqueda, pero al mismo tiempo sabemos que no vamos a

encontrar la verdad absoluta, porque no existe. Hay diferencias entre los indígenas

latinoamericanos y los europeos con respeto a la manera de ver los conceptos de magia,

realismo y realismo mágico. La magia es la que da un sentido de la maravilla, que no se puede

explicar racionalmente. No hay una sola verdad, un modelo que se puede aplicar en dos, o

más, mundos diferentes. El realismo es todo lo que encontramos en la realidad en el que

vivimos, lo que es real para mí, no es necesariamente real para ti, pero si es la realidad para

por lo menos una persona, tenemos que acceptar esta realidad. No es necesario excluir

algunas realidades. Para mucha gente la magia sucede como parte de la realidad, lo cotidiano

transforma en algo irreal. Y como vimos en el realismo, la verdad y lo real son solamente

relativos. La magia en este sentido es algo que nos lleva a la realidad, nos hace conscientes de

una realidad que no es la de los europeos. Parece algo de “ellos”, algo que está a distancia,

que no se puede comprender como europeos. Tienen su manera propia de describir su

continente y contar su historia. Entonces, la magia, realismo y el realismo mágico son

termínos muy ambiguos.

En general, se puede usar el realismo mágico en maneras diferentes. El propósito del realismo

mágico está en el interés de mostrar lo irreal como algo común, haciendo la gente consciente

de una realidad, que está afuera de lo conocido. La magia es necesario en la literatura

latinoamericana, porque es un continente maravilloso donde encontramos “una realidad

paradójica y multifacética” (Ricci Della Grisa 7). Los lectores tienen que aceptar que este

continente está llena de la magia como parte de la realidad. Otra razón por escribir de una

manera mágica sobre el continente puede ser un cierto orgullo que hay entre los

latinoamericanos. Es algo que “ellos” tienen y “nosotros” no. Es algo que está lejos de los

europeos, un mundo que no conocen pero que pueden conocer a través de la literatura. Los

autores pueden presentar su continente propio como quieran; exótico, especial, mágico pero

realista. En este punto los latinoamericanos escriben su propia historia, es una manera de

subvertir el discurso colonial. Pero la gran pregunta queda, ¿quienes son esos escritores?

Porque Isabel Allende vive aún en un mundo muy lejos de los indígenas viviendo en las

montañas por ejemplo y quizás es justamente por eso que describe el continente, o por lo

menos su mundo, como algo mágico. Conoce al mundo occidental y está parte de este mundo

y mira a su continente como si fuera algo exótico, algo que la extraña. La literatura

poscolonial es una posibilidad de recrear la identidad y de crear un espacio nuevo, donde hay

lugar para realidades nuevas. Pero hay también un peligro, presentar el continente como

mágico puede confirmar viejas ideas. Porque todo el mundo tiene sus imágenes de los Otros,

lo desconocido.

Para Isabel Allende es necesario usar el realismo mágico, porque el continente está lleno de

magia. Es un mundo diferente y es en todo lo contrario al mundo Occidental aunque no se

puede decir que América Latina es en todos lados lo mismo. Sobre el libro La casa de los

espíritus dice que es toda la verdad, puede ser mágica para algunos lectores, pero para ella

esta magia es la realidad. Lo escribió ni para para subvertir el discurso colonial ni para

reproducir las expectativas de los antiguos señores coloniales, lo escribió para describir la

vida. Chile es el dominio de su nostalgia y que quiere que cada libro nuevo contribuya a la

perfección de ese país en la cabeza, se siente la necesidad de convertir "su" Chile en un lugar

mejor. Escribe de una manera mágico porque hay una forma de nostalgia a este mundo en que

ya no vive. En su memoria todo parece más mágico que en la realidad. En mi opinión puede

convertir no solo "su" Chile en un lugar mejor, pero es también posible mejorar la imagen de

Chile en general a través la literatura. Eso es posible cuando subvierte el discurso colonial y

cuando las expectativas de los antiguos señores coloniales no están confirmadas. Pero no lo

hace, no hace nada para cambiar su Chile y sola describe.

La casa de los espíritus cuenta la historia de un país que en el libro no tiene nombre. Sabemos

que está en América, y podemos concluir que escribe la historia de Chile. Pero al final

también se puede aplicar en los otros países latinoamericanos, con las mismas dificultades

para afrontar. Volviendo a la gran pregunta de esta tesina, podemos concluir que el realismo

mágico en el libro se usa para hacer clara una diferencia entre dos mundos. Muchos

acontecimientos están descritos usando oposiciones binarias. El par de realismo y mágico

parece opuestas también pero ya hemos visto que no son necesariamente contradicciones. En

el libro se usan oposiciones binarias, pero también se mezcla estos contrarios. Nos muestra

que al final el mundo no es tan dividido en opuestos, eso es solamente una invención europea,

definir todo con el gran opuesto el Yo contra el Otro. Describe las cosas en su libro y vemos

que no hay una división fija al mismo modo que no hay una división tan clara entre la realidad

y la magia. Por eso usa el realismo mágico, para mostrar que no son opuestos. El uno no

excluye el otro y para Allende ni hay una diferencia entre la realidad y la magia. Las dos son

cosas diarias.

Toda la historia que cuenta en el libro es todo la realidad. La realidad según ella. Lo que crea

es un espacio donde las realidades alternativas y las diferentes percepciones del mundo

pueden ser concebidos. No leemos algo que es falso o algo que nunca podría ser cierto, lo que

hacemos es que nos quitan de un pensamiento occidental dominante. Y cuando estamos en

este espacio, donde podemos estar libres del eurocentrismo, hay lugar para otras voces. De

modo que es posible dar una voz a los que en el sistema colonial no han tenido una voz. Creo

que el propósito del libro es simplemente contar una historia. Son dos mundos, pero no dos

mundos contrarios. Isabel Allende usa las oposiciones binarias para mostrar la diferencia y

para mezclar esas oposiciones al final, pero no hace mucho más para cambiar las ideas

antiguas.Además, tampoco es un subalterno que habla sino una mujer de la clase alta. No

tenemos que olvidar que nunca se puede conocer todos los efectos de un libro, incluso las

buenas intenciones pueden ser mal interpretadas. Vemos que “la novela se abre y se cierra con

la misma frase, indicando un ciclo inexorable, una cadena de acontecimientos que volverán a

repetirse” (Galarce 104). Vemos en el libro muchas cosas que nos muestran que la historia se

repite. Algunos lectores pueden ser confirmados en sus pensamientos en las descripciones de

los indios como sucios y maleducados. Nunca se puede evitarlo. También hay espacio para

esas intepretaciones. La historia no es historia y eso lo vemos también en la manera en que

todos los lectores pueden interpretar la historia contado en este libro La casa de los espíritus,

el realismo mágico crea un espacio nuevo, pero en este libro este espacio no es muy bien

usado. El narrador dice que la historia se repite y esa repetición ya empieza con la autora, que

aún es una mujer de una clase alta y no una indígena que por fin puede contar su historia.

Bibliografía

Allende, Isabel. Herinnering aan mijn Chili. Amsterdam: Wereldbibliotheek, 2003.

Allende, Isabel. La Casa de los Espiritus. Barcelona: Plaza & Janes , 1982.

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