Presentación

En este primer Bloque de nuestra asignatura nos vamos a situar en el marco de la educación, del sistema educativo, para tratar de percibir el lugar que ocupan los valores en los procesos educativos. Nosotros entendemos que las actitudes, la dimensión ética y religiosa, los valores de sentido tienen un lugar propio en la educación. Y por valores entendemos, básicamente, la dignidad humana y los derechos humanos. Estos valores acaban por dar a la educación una dirección, una finalidad. Y esto acontece en un marco de pluralidad de opciones en nuestro tiempo y también de pluralidad de tradiciones en la historia.

Índice 1.1. La dignidad humana como punto de partida. 1.2. Los Derechos Humanos. 1.3. Humanismo y religiones

Introducción: la educación en valores La presencia de los valores en la educación se ha abierto definitivamente un lugar en el mundo de la pedagogía no sin superar diversos momentos en los que hablar de educación en valores tenía múltiples connotaciones negativas y remitía a situaciones de adoctrinamiento, imposición, manipulación de la conciencia... bien fuera desde ámbitos ideológicos o religiosos. Hemos superado una cierta barrera de silencio, explica Pilar Ferreiros en La educación en valores, y estamos ante un clima mucho más favorable para la educación en valores que nos abre a un proyecto de futuro, no exento de incertidumbres, retos y riesgos, pero cargado de esperanzas que necesariamente habremos de acoger y cultivar para poder responder a las enormes potencialidades que contiene la apasionante tarea de la educación. Todavía es frecuente encontrarse con profesionales de la educación que niegan otras intenciones educativas distintas a la sola transmisión de los conocimientos. Lo diremos también con palabras de José Antonio Marina: Últimamente hablo con muchos profesores y aspirantes a profesores. Compruebo con preocupación su atrincheramiento en las propias asignaturas. Creen a pies juntillas que transmitir valores es una indoctrinación imperdonable, y se enrocan en la neutralidad de la mera información. Siento alterar su tranquilidad. Por acción u omisión, todo profesor transmite un modelo de sujeto. Lo hace como canal activo o inerte, pero lo hace (artículo periodístico en ABC). Si aceptamos, pues, que la tarea educativa de la institución escolar va más allá de la función meramente instructiva... parece evidente que la educación en valores o la formación moral ha de ser necesariamente un componente del proceso educativo. Nuestro

planteamiento de base es que sería imposible alcanzar un desarrollo personal completo sin atender esta dimensión constituyente no solo del proceso educativo, sino de la misma naturaleza humana. He aquí, pues, nuestro punto de partida: toda educación, lo desee o no, se lo proponga o no, de forma implícita o explícita, se desarrolla siempre sobre un determinado horizonte de valores. Si se expresa, forma parte del currículo escolar, y si no se explicita, constituye lo que se conoce con el nombre de currículo oculto. ¿A qué causa debe servir la educación? esta cuestión hay que atreverse a plantearla abiertamente. Nuestra respuesta es clara: una educación al servicio del ser humano como persona. Una educación centrada en la persona. Nuestra apuesta es clara y transparente, la declaramos desde el inicio: una educación humanizadora y personalizadora. A partir de esta premisa, entendemos que el proceso de personalización requiere siempre la presencia de valores. Mientras otros seres, no humanos, realizan su proceso de crecimiento y siguen ciegamente sus instintos naturales... los seres humanos, por su naturaleza, tienen el componente de la libertad... por tanto, pueden construir su biografía en una dirección u otra, pero decidiendo. Así, el ser humano es, podemos decir, dueño de su destino, protagonista de su historia... Este proceso de personalización no se produce como consecuencia de un proceso espontáneo y libre, sino que es el resultado de un ejercicio individual y autónomo de la libertad y de la relación constante que se ejerce con el entorno. Los sistemas educativos, todos, intervienen e impactan decisivamente en esos procesos de crecimiento personal de nuestros alumnos y alumnas. Los sistemas educativos ponen en juego los procesos personales de autonomía, libertad, opción... de todos los ciudadanos... La estructura psíquica del ser humano exige no solo afirmar y crecer en su condición biológica, exige afirmar su propia existencia individualizada, con autoestima, una autonomía, unas opciones éticas personales... Exige también la heteroestima, la relación con otros, ser uno mismo en las relaciones interpersonales, asumir responsabilidades para con los demás... Pero, sobre todo, la estructura psíquica del ser humano, llegado a un punto, exige y reclama sentido. Sentido para la existencia individual y social, sentido para la vida. Pues bien, educar esa autonomía, esa alteridad, y esa búsqueda de sentido, tan innatas y propias de toda persona, reclama la presencia de los valores. Y especialmente es necesario el encuentro con los valores de sentido. No nos detenemos en el concepto de valores ni en las diversas clasificaciones de los valores que la bibliografía actual nos ofrece (ver Abilio de Gregorio, Educación y valores). Los intentos de una definición cerrada y completa serán complicados, porque su concepto puede que ni sea, ni deba ser unívoco. Bastará proponer algunas características esenciales de los valores como cualidades, ideales, con una cierta capacidad en sí mismos para tocar la sensibilidad humana y no dejarla indiferente, de alguna manera, los valores reclaman del sujeto una toma de postura ante ellos.

La educación moral supone la adquisición de determinados rasgos o valores morales, el aprendizaje de habilidades éticas, el desarrollo de destrezas morales... pero, evidentemente, no se reduce a eso. Es esencial e imprescindible la educación del sentido moral, es decir, la adquisición de criterios capaces de orientar y dar consistencia a las decisiones que conforman su carácter moral. Hablar de esta formación moral en un contexto como el nuestro necesariamente nos remite a una realidad de diversidad de propuestas éticas en la sociedad plural. En este contexto de pluralidad de cosmovisiones éticas, ideologías y religiones, proponemos la necesidad de unos mínimos éticos, unos valores universalmente deseables, una ética mundial, una ética mínima. La ética mínima en la que nos movemos será la que se funda en la dignidad humana de todos y de todas, sin exclusión. Sin excepción alguna. Es la ética de los Derechos Humanos. Por eso, tras esta introducción en la nos situamos en el contexto de la educación en valores, también en el marco de nuestra propia formación ética como personas, ciudadanos, futuros profesores, nuestro primer paso será proponer la dignidad humana como nuestro punto de partida y como el horizonte de nuestra asignatura. Ojalá de nuestra formación ética. La dignidad humana como punto de partida Una vez situados en el marco de la educación, queremos clarificar también el punto de partida de nuestras reflexiones, de nuestras propuestas y de nuestra asignatura también. Se trata de fijar la dignidad de la persona como nuestro punto de partida y horizonte. Es decir, el valor y la importancia de cada persona. Proponemos, pues, la importancia y la dignidad de todo ser humano como valor supremo. Entendemos que la persona posee ese valor de forma innata, que le es inherente, intrínseco, propio, que forma parte de su esencia; por tanto, ese valor ni se concede, ni se aprueba, ni lo puede hacer el Estado ni las religiones, tampoco las ideologías ni las éticas; todas ellas serán modos de entender al ser humano y al mundo, serán cosmovisiones, pero nosotros entendemos que hay un previo y es el valor de la vida humana. La persona es de tal modo un valor central, que es también el origen, la fuente y el fin de todos los demás valores que puedan aparecer en un elenco de los mismos. Proponer la dignidad de todo ser humano como valor supremo supone reconocer un valor a cada persona que posee solo por el hecho de ser persona, es decir, que se nace con ello y no se pierde nunca. Es una dignidad ontológica, que pertenece al ser de la persona. Diferente, pues, de lo que podríamos denominar una dignidad ética o teológica Afortunadamente, el valor persona, el reconocimiento de la dignidad humana es hoy objeto de un alto consenso ético universal. Hoy podemos hablar de una ética mínima y de unos valores universalmente deseables, de una ética mundial. La referencia más tangible de esta ética mundial es la Declaración Universal de Derechos Humanos, aprobada en París, el 10 de diciembre de 1948. Esta declaración reconoce, por fin, el valor y la dignidad de todo ser humano, y de esa intrínseca dignidad nacerán todos los derechos fundamentales.

La Declaración Universal de Derechos Humanos representa hoy el mayor consenso histórico a favor de la ética mundial basada en el reconocimiento a toda persona de su dignidad. A partir de ella podemos “trazar” una línea imaginaria de lo que es respetable o no, de lo que es bueno o no; por encima de esa línea hablamos de pluralismo y por debajo de ella es relativismo. Esa línea es la que nos permitirá respetar a las personas y discernir sobre las ideas. Esa línea nos permitirá comprender en su sentido más hondo la pluralidad y la interculturalidad sin caer en un eclecticismo o un relativismo.

Somos conscientes de que estamos en un tiempo propicio para la ética universal con la base de los Derechos Humanos. Pero también sabemos que no siempre ha sido así. Que hemos transitado por milenios de civilizaciones y culturas hasta llegar hasta este punto actual. Todo aquello ha sido necesario para ir reconociendo progresivamente el valor de la persona hasta hacer de ésta la fuente de todos los demás valores. Más adelante nos detendremos en explicar precisamente la Declaración de los Derechos Humanos. Los Derechos Humanos Según el profesor Luis González Carvajal, a quien seguimos en este apartado de la presentación de los Derechos Humanos, han sido cinco factores históricos los que han tenido una importancia decisiva en el pleno reconocimiento de estos derechos: la lucha por la libertad religiosa, los límites del poder absoluto, la humanización de la justicia procesal y penal, las reivindicaciones del movimiento obrero y la lucha por la liberación de la mujer. Llamamos Derechos Humanos a aquellos que se atribuyen a todo ser humano por el hecho de serlo. Allá donde sea necesario para valorar a un hombre que ese hombre tenga algunas cosas más –un buen traje, unas condecoraciones colgando un saldo elevado en la cuenta corriente, un carnet en el bolsillo etc.– quiere decir que el hombre no se le respeta realmente como hombre.

Los Derechos Humanos son naturales, porque brotan de la misma naturaleza de la persona. Son inviolables; es decir, que no es lícito privar a nadie de ellos. No son, sin embargo, ilimitados, porque el ejercicio del propio derecho termina donde comienza el derecho objetivo de los demás. Son inalienables; es decir, no solo los demás no pueden privar a un individuo de sus derechos fundamentales, sin que él mismo no puede enajenarlos, porque sería tanto como renunciar a la condición humana. Son universales; es decir, son válidos para todos los seres humanos, sin excepción alguna.

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las personas no tenían valor como individuos, nada impedía sacrificar sus intereses al conjunto. La sociedad tenía muchos derechos, el individuo muy pocos. Era el grupo, la clase social o la familia el que le asignaba un oficio, le casaba y le iniciaba en tal o cual tema de pensamiento.

Antecedentes de los Derechos Humanos han sido: “La declaración de Virginia” de 12 de junio de 1776 (con imperfecciones porque solamente tenían derecho los hombres blancos) y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 26 de agosto de 1789. Desde luego fueron antecedentes y pasos en la lucha por el reconocimiento de los Derechos Humanos, pero no fueron un reconocimiento universal de todas las personas ni de todos los derechos. En 1945 se constituye en la ONU la “Comisión de Derechos del Hombre”, presidida por la esposa del presidente de los Estados Unidos, Roosvelt. Crearon un documento que fue aprobado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en Paris el 10 de diciembre de 1948. Se conoce ese documento como DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS. Es un documento moral, una declaración de intenciones, que no tiene implicaciones jurídicas. ¿En que se basan los Derechos Humanos? Todos los humanistas, explica González de Carvajal, coinciden en afirmar el valor único de la persona. Recordemos, por ejemplo, la famosa sentencia de Protágoras: El hombre es la medida de todas las cosas. O aquello de Kant: Todo en el mundo tiene un precio; solo el hombre tiene una dignidad. Unas páginas antes había escrito: El hombre es fin, y nunca medio o instrumento; por tanto, independientemente de su mayor o menor utilidad, reclama un respecto incondicional. Nos podemos preguntar ¿cómo podemos decir que la persona humana tiene una dignidad absoluta?, ¿cómo podemos afirmar la igualdad esencial de todos los seres humanos si, desde el punto de vista empírico, las desigualdades saltan a la vista?, ¿cómo podemos fundamentar convincentemente los Derechos Humanos? Una fundamentación auténtica exigiría, según nuestro autor, la existencia de un absoluto –llámese Dios o de cualquier otra forma– en el cual pueda apoyarse la dignidad de la persona humana. El fundamento teológico de los Derechos Humanos se encuentra en el tema bíblico del hombre imagen de Dios, lo cual comporta que todo ser humano independientemente de sus cualidades individuales participa de la inteligencia, de la voluntad y del poder que se encuentra de modo eminente en Dios. Es ésta una noticia tan extraordinaria que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento la repiten una y otra vez. De la teología de la encarnación se deriva igualmente la eminente dignidad de cualquier persona humana. Cuando se hizo hombre, el Hijo de Dios se unió al último ser humano, hasta el extremo de poder decirnos que cuando hicisteis a uno de los hermanos míos más pequeños, lo hicisteis conmigo.

No es necesario dar más argumentos si se tiene un punto de vista creyente, como es nuestro caso. Pero estas razones serán siempre insuficientes desde el punto de vista de otras cosmovisiones materialistas. Ahí se aportan las razones del humanismo, de la ética universal, del contrato social, incluso de otras utopías sociales o políticas. ¿Cuáles son los Derechos Humanos? Desde luego que la mejor forma de comprender cuáles son los derechos que se reconocen a todas las personas es ir directamente a la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Nosotros la ofrecemos como documentación necesario en nuestra materia por si todavía no se conociera y se hubiera leído personalmente. Se trata, por supuesto, de una lectura obligada. Lo primero que anuncia la Declaración Universal es que todo individuo tiene derecho a la vida. La vida no solo es el bien más preciado, sino también el primero de todos los derechos que pertenecen al individuo. Sin embargo, este derecho se ha negado en muchas ocasiones. En ciertos pueblos de la Antigüedad –como Lacedemonia- eran eliminados los niños que nacían con alguna deformidad. En el antiguo derecho romano, la patria potestas concedía al cabeza de familia el derecho a disponer de la vida y de la muerte de su mujer, de sus hijos y de sus esclavos. La Ley de las Doce Tablas, promulgada en Roma el año 451 a. C., permitía al acreedor apoderarse de la persona de su deudor cuando éste era insolvente, encerrarlo en su casa y, después de haberlo expuesto en tres mercados sucesivos para que se presentase una fianza, venderlo como esclavo más allá del Tiber. Si no hallaba comprador, tenía derecho a matarlo. Son ejemplos que, afortunadamente, pertenecen ya al pasado, pero en nuestros días sigue viva la polémica relativa a la pena de muerte. Siguiendo una fórmula que propuso Karen Vasak y que González de Carvajal resume, podemos agrupar los derechos en tres generaciones, según el momento en que han sido reivindicados. Los derechos de la primera generación podríamos englobarlos bajo el nombre de libertades (libertad de conciencia, de expresión, de prensa, de asociación) y se reivindicaron al menos desde el siglo XVIII. , Son derechos civiles y políticos, entre ellos:

Artículo 5: Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. Artículo 9: Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado. Artículo 13.1: Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residencia en el territorio de un Estado. Artículo 14.1: En caso de persecución, toda persona tiene derecho a buscar asilo, y a disfrutar de él, en cualquier país. Artículo 18: Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de

religión; este derecho incluso la libertad de cambiar de religión o de creencia; a sí como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observación. Artículo 19. Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir informaciones y opiniones y el de difundirlas, sin limitaciones de fronteras, por cualquier medio de expresión. Artículo 20.1. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de asociación pacíficas.

Algunos criticaron muy pronto que estas nuevas libertades beneficiaban a los ricos que eran los únicos que en la práctica podían servirse de ellas. Marx observaba que ninguno de los llamados Derechos Humanos va más allá del egoísta, del hombre, del individuo replegado sobre sí mismo, su interés privado y su arbitrio privado, y disociado de la comunidad. Por eso a finales del siglo XIX se empezó a reivindicar una segunda generación de Derechos Humanos, caracterizados por la palabra liberaciones. Fueron incluidos primero en algunos documentos de alcance nacional, como la Constitución del Reich Alemán de 1919 (Constitución de Weimar), y figuran en la Declaración Universal de 1948. Entre estos derechos sociales, económicos y culturales podemos citar:

Artículo 25. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios. Artículo 26. Tiene también derecho a la educación. La educación debe ser gratuita, al menos en lo concerniente a la instrucción elemental y fundamental. El objeto de la educación será el pleno desarrollo de la personalidad de los alumnos reconociendo a los padres un derecho preferente en el tipo de educación que prefieren para sus hijos. Artículo 23. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el desempleo.

En respeto a los derechos de la primera generación –es decir, los derechos civiles y políticos– solo exige de la sociedad que no interfiera en la libertad de cada uno. Y como eso no cuesta nada, el respeto de tales derechos no admite excepciones ni gradaciones. En cambio, estos derechos de la segunda generación –es decir los derechos sociales, económicos y culturales– sí exigen disponer de abundantes medios económicos y, por lo tanto, solo podrán satisfacerse gradualmente. Cada comunidad política tendrá que estudiar en el momento histórico que está viviendo hasta dónde puede comprometerse con sus ciudadanos en educación, sanidad, protección a los desempleados, etc. Aunque en sentido estricto el sujeto de los Derechos Humanos es cada persona individual, por extensión las comunidades y los pueblos –en cuanto formados por personas humanas–

son también titulares o sujetos de derechos fundamentales. Se llama precisamente derechos de la tercera generación a los que tienen como titulares a los pueblos e incluso a la humanidad entera. Entre ellos podemos mencionar:

Según la Declaración sobre el derecho al desarrollo, adoptada el 4 de diciembre de 1986 por las Naciones Unidas, todos los pueblos de la tierra tienen derecho a disfrutar de los bienes y servicios que hoy están al alcance de la humanidad”. El deterioro ecológico supone un atentado contra los derechos del conjunto de la humanidad a la calidad de vida, e incluso contra los derechos de las futuras generaciones. Se reconoce el derecho a un medio ambiente sano y a un desarrollo sostenible. El artículo primero de la Declaración sobre el derecho de los pueblos a la paz, de 1984, todos los habitantes de la tierra tienen un derecho sagrado a nacer y vivir en paz. El derecho a la autodeterminación y el derecho a la identidad cultural también estarían entre estos derechos de tercera generación. Son los derechos de los pueblos.

Muchos de estos derechos no son, lamentablemente, todavía realidad para la mayoría de las personas de nuestro planeta. Es una tarea irrenunciable. Y a la vez, sigue siendo otra tarea seguir avanzando en el reconocimiento de los derechos que sean necesarios, de cuarta generación o más. Todo aquello que permita que todos los seres humanos puedan ejercer una vida plena. Esta es una utopía y una tarea educativa. Nosotros estamos también en el seno de esta construcción personal y social. Los humanismos de las religiones Aunque veamos estos contenidos en el Bloque 4, adelantemos ahora que cada religión supone una ética, una forma de ver la vida. Veamos, por ejemplo, la “Regla de oro” de algunas propuestas éticas de las religiones que siempre colocan a la persona en el centro:

Hinduismo: “Uno no debería comportarse con los demás de una forma que sea desagradable para sí mismo: esta es la esencia de la moral” (Mahabharata XIII,114,8). Jainismo: “El hombre debería comportarse con indiferencia ante las cosas mundanas y tratar a todas las criaturas del mundo como le gustaría que le trataran a él mismo” (Sutrakritanga I,11,33). Religión china: Lo que no desees para ti mismo, no se lo hagas tampoco a otras personas (Confucio, Diálogos 15,23). Budismo: “Una situación que no es agradable o grata para mí, tampoco debe serlo para él; y una situación que no es agradable o grata para mí, ¿Cómo puedo exigírsela a otro? (Samyutta Nikaya V,353.35–354.2). Judaísmo: “No hagas a otros lo que no quieres que ellos te hagan a ti” (Rabí Hillel, Sabbat 31a).

Cristianismo: “Todo lo que queréis que os hagan los hombres, eso hacédselo también, vosotros a ellos” (Mateo 7,12; Lucas 6,31). Islam: “Ninguno de vosotros es un creyente mientras no le desee a su hermano lo que se desea para sí mismo” (40 Hadit –Dichos de Mahoma– de An–Nawawi)

En el Bloque 4 abordaremos con detalle estas religiones, cada una de ellas tiene su propia cosmovisión ética y su modo de entender la persona y la sociedad, es decir, su propia antropología.

Hacia una ética mundial Iniciamos este primer bloque temático situándonos en el marco de una educación en valores y apostando por una educación humanizadora y abiertamente orientada a la dignidad de todos y de todas, sin excepción, con una clara referencia a los Derechos Humanos. Hemos sido conscientes de que la apuesta por los Derechos Humanos se propone en un marco de pluralidad de modos de entender al ser humano y de diversidad cultural, son diferentes las cosmovisiones, las éticas, las religiones, las ideologías y los humanismos; cada una propone su comprensión de la realidad. Ahora completamos esta propuesta sugiriendo que los Derechos Humanos constituyen una referencia de ética mundial; siendo esta ética universal un objetivo que algunos denominan Otro mundo es posible y que nosotros compartimos. Se trata, en síntesis, de hacer posible el reconocimiento de la dignidad de todo ser humano, y haciendo de ese reconocimiento una línea imaginaría de ética mínima exigible a todas las personas, las naciones, los pueblos, las religiones, etc. En esta ética mundial, las religiones deben contribuir necesariamente, primero porque constituyen las grandes cosmovisiones éticas de la mayoría de los habitantes del plantea; segundo, porque ellas tienen siempre una propuesta ética que coincide básicamente con esa dignidad de la vida humana; y, tercero, porque sin su implicación, la paz del mundo no será posible como se ha dicho en el Proyecto de ética mundial, de Hans Küng, y el Parlamento de las religiones. Compromiso de las religiones por una ética universal El Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado hace ya años en Chicago aprobó una Declaración a favor de la ética mundial. Aquel documento representa el trabajo colectivo de cientos de delegados de todas las religiones del mundo. Tomando en cuenta las profundas diferencias que existen entre muchas de las religiones representadas en aquel Parlamento, llegar a un acuerdo mutuo sobre una declaración que se dirigiera a los problemas mas grandes que existen actualmente en el mundo fue un proceso muy intenso y arduo. Ciertas religiones tenían objeciones a declarar la igualdad de los sexos; otras, a que un documento religioso no incluyera mención de Dios; otras más tenían problemas con el lenguaje usado en la redacción del documento, etc. En su forma final, la declaración omite muchos puntos sobre los cuales los delegados no llegaron a tener acuerdo. Aún así, el intercambio de ideas y el nivel de cooperación que fue necesario para obtener un

resultado, crearon una fértil base fundamental para el diálogo interreligioso mundial. Estas son las principales ideas de aquella declaración de las religiones por una ética global:

El mundo está en agonía. La agonía es tan penetrante y urgente que estamos obligados a nombrar sus manifestaciones para que la profundidad de este dolor se pueda ver claramente. La paz nos elude... el planeta está siendo destruído... los pueblos viven con miedo de uno a otro... las mujeres y los hombres se encuentran enajenados... los niños mueren... ¡Esto es detestable! Condenamos los abusos de los ecosistemas de la Tierra. Condenamos la pobreza que sofoca el potencial de la vida; el hambre que quita fuerza al cuerpo humano; las disparidades económicas que amenazan a tantas familias con la ruina. Condenamos el desorden social de las naciones; la indiferencia para la justicia que oprime a los pueblos; la anarquía que se adueña de nuestras comunidades; y la locura que da muerte violenta a los niños. En particular condenamos la agresión y el odio en el nombre de la religión. Pero esta agonía no tiene por qué existir. No tiene que ser así, porque la base para una ética global ya existe. Ésta ética brinda la posibilidad de un mejor orden individual y mundial, que guía a los individuos a salir de la desesperación y libera a las sociedades del caos.Somos mujeres y hombres que hemos abrazado los preceptos y las prácticas de las religiones del mundo.

Afirmamos que las enseñanzas de las religiones del mundo ofrecen un conjunto común de valores, los cuales constituyen la base de una ética global. Afirmamos que esta verdad ya es conocida, pero que aún nos falta vivirla de corazón y de acción. Afirmamos que hay una norma irrevocable e incondicional para todas las áreas de la vida, para familias y comunidades, para las razas, las naciones, y las religiones. Ya existen antiguas directivas para el comportamiento humano, que se encuentran en las enseñanzas de las religiones del mundo, y que proveen las condiciones para un orden mundial sostenible. Declaramos que: Somos interdependientes. Cada uno de nosotros depende del bienestar del todo y, por tanto, tenemos respeto para la comunidad de seres vivientes, para los humanos, los animales y las plantas, y para la preservación del planeta, del aire, el agua, y la tierra. Tomamos responsabilidad personal por todo que hacemos. Todas nuestras decisiones y acciones, tanto como nuestras desganas de actuar, tienen consecuencias. Debemos tratar a otros como deseamos que otros nos traten a nosotros. Prometemos respetar la vida y la dignidad, la individualidad y la diversidad, para que cada persona sea tratada humanitariamente, sin excepción ninguna. Debemos tener paciencia y compasión.

Debemos perdonar, aprendiendo las lecciones del pasado sin permitirnos ser esclavizados por los recuerdos del odio. Abriendo nuestros corazones, debemos enterrar nuestras diferencias e intolerancias en favor de la causa de la comunidad mundial, practicando una cultura de solidaridad y cooperación. Consideramos a la humanidad entera como nuestra familia. Debemos esforzarnos a ser amables y generosos. No debemos vivir solo para nosotros mismos, sino que debemos servir a otros, nunca olvidando a los niños, los envejecidos, los pobres, los que sufren, los incapacitados, los refugiados, y los aislados. Nadie debe ser considerado o tratado como ciudadano de segunda clase, o ser explotado de cualquier manera. Debe haber igualdad entre los hombres y las mujeres. No debemos cometer ningún tipo de inmoralidad sexual. Debemos abandonar todas las formas de la dominación o el abuso. Nos comprometemos a una cultura sin violencia; al respeto, a la justicia, y la paz. No oprimiremos, heriremos, torturaremos, o mataremos a otros seres humanos, renunciando la violencia como medio para resolver nuestras diferencias. Debemos luchar para alcanzar un orden social y económico que sea justo, en el cual todos tengan oportunidad igual de realizar sus plenos potenciales como seres humanos. Debemos hablar y actuar con honestidad y compasión, tratar a todos con justicia, y evitar el prejuicio y el odio. No debemos robar. Debemos alejarnos del dominio de la codicia por el poder, el prestigio, el dinero, y el consumo, para crear un mundo justo y pacífico. Para crear un mundo mejor, hay primero que cambiar la conciencia de los seres humanos. Prometemos incrementar nuestra conciencia por medio de la disciplina mental, la meditación, la oración, o los pensamientos positivos. No puede haber cambios fundamentales en nuestra situación si no tomamos el riesgo y nos disponemos a hacer los sacrificios necesarios. Por lo tanto, nos comprometemos a esta ética global, a entendernos unos con otros, y a vivir de una manera que beneficie a la sociedad, que promueva la paz, y que sea favorable a la naturaleza. Invitamos a todas las personas, bien sean religiosas o no, a que hagan lo mismo. Bibliografía Básica MARINA, José Antonio y VALGOMA, María de la (2005). La lucha por la dignidad. Anagrama, Barcelona. ISBN: 9788433968159. QUELLE, Constantino (2005). Derechos humanos y cristianismo: comentarios patrísticos y textos pontificios. PPC, Madrid. ISBN: 8428819416. Bibliografía complementaria BAIGORRI, J. A. (2001). Los derechos humanos, un proyecto inacabado. Ed. Laberinto, Madrid. ISBN 10:84-87482-82-1.

ESCOLA DE CULTURA DE LA PAU, Alerta 2005. Informe sobre conflictos, derechos humanos y construcción de paz. Ed. Icaria, Barcelona. ISBN: 978-84-9888-084-7. KÚNG, Hans (2004). En busca de nuestras huellas (la dimensión espiritual de las religiones del mundo). Ed. Debate, Madrid. ISBN: 8497936671 ISBN-13: 9788497936675. LLOPIS, C.(2001). Los derechos humanos. Educar para una nueva ciudadanía. Narcea, Madrid. ISBN: 84-277-1347-9. MUNTANER, G. (2001). Hacia una nueva configuración del mundo. Sociedad, cultura, religión. Desclée de Brouwer, Bilbao. ISBN: 9788433016041. MURILLO, I. (2008). Religión y persona. Autor-Editor, Colmenar Viejo. ISBN: 9788461128860 TUVILLA, J. (1998). Educación en derechos humanos. Hacia una perspectiva global. Descleé de Brouwer, Bilbao. ISBN: 8433013459 ISBN-13: 9788433013453. TRÍAS, E. (200). La edad del espíritu. Ed. Destino, Barcelona. ISBN: 9788423331932. TRÍAS, E. (2000). Por qué necesitamos la religión, Plaza & Janés (edición de bolsillo), Barcelona. ISBN: 84-8450-025-X. VV. AA. (2003). Recursos para una educación global. ¿Es posible otro mundo? Narcea, Madrid. ISBN: 8427714122 ISBN-13: 9788427714120. VV. AA. y TRÍAS, E. (1999). Derechos humanos: la condición humana en la sociedad tecnológica. Ed. Tecnos, Madrid. ISBN: 9788430933600.

Actividades 1. Resumen de los contenidos

- Resumen de los contenidos del bloque 1 (3 páginas) 2. Actividades sobre los derechos humanos

1. En las guerras modernas cada vez es mayor la proporción de víctimas civiles, en comparación con las bajas militares. ¿A qué se debe este aumento de muertes de civiles? A menudo se denomina "efectos colaterales" o "bajas colaterales" estas muertes de civiles. Opinar al respecto sobre el uso de esta expresión y sobre su significado.

2. ¿Qué significa la palabra "genocidio"? Buscar su etimología. Buscar ejemplos de la historia remota y reciente. ¿Qué quiere decir que el delito de genocidio no prescribe nunca?

3. Buscar información sobre la pena de muerte. ¿Qué argumentos utiliza Amnistía Internacional para oponerse a la pena de muerte en todos los casos? ¿Por qué dice esta organización que la sufren más los pobres? ¿Qué quiere decir que no tiene efectos "disuasorios"? ¿En qué se basa para afirmar que se está ganando la batalla a la pena de muerte? ¿Es esto cierto?

4. Derecho a la vida y derecho al aborto. ¿Cómo se concilian estos dos derechos? ¿Existe un momento de la gestación a partir del cual "se es un ser humano"? ¿Qué opinión merecen las leyes de plazos relativas a las leyes sobre el aborto?

5. "La obligación de vivir": opinar sobre el debate social acerca del derecho del paciente a rechazar tratamientos, incluso si su rechazo le acarrea la muerte. ¿Qué argumentos utilizan los sectores sociales que no reconocen este derecho? Opinar al respecto. ¿Y si la persona ha hecho un testamento vital en el que especifica que, en determinadas circunstancias de deterioro físico, si no puede manifestar su opinión desea que no se tome medida alguna para conservarle la vida?

6. Comentar en cuáles de los siguientes casos se debería conceder o no el derecho de asilo y por qué:

o Un sindicalista que ha querido organizar a los obreros para defender sus derechos.

o Un traficante de drogas. o Una persona que ha cometido un desfalco en un banco. o Una mujer que huye para no ser sometida a ablación (mutilación genital

femenina). o Una persona perseguida por practicar una religión distinta. o Un líder político perseguido por sus actividades de oposición al gobierno.

7. ¿Qué es la "objeción de conciencia"? Buscar información sobre la objeción de conciencia en España en el ámbito militar. ¿La objeción de conciencia sólo se da en el ámbito militar? ¿Se puede dar también en el ámbito médico y educativo? Buscar información al respecto.

8. La libertad de pensamiento y creencias dentro de la familia: ¿pueden los menores de edad reclamar este derecho cuando quieren seguir una opción distinta a la de su

familia? ¿La familia tiene el derecho de obligar a los menores a practicar una determinada religión?

9. En momentos de crisis los periodistas comprometidos pueden pagar con su vida su labor informativa. Buscar información sobre Anna Politkovskaya y José Couso, sobre las causas que condujeron a su muerte violenta; buscar información sobre otros periodistas fallecidos a causa de su actividad periodística.

10. ¿Se deben autorizar la libertad de expresión cuando se utiliza para negar graves violaciones de los derechos humanos? ¿Y cuándo se hace apología de la violencia y de otros valores contrarios a los derechos humanos?

11. ¿La libertad de reunión y de asociación tiene límites? ¿Hay alguna razón para que se pueda restringir el derecho de reunión y de manifestación en una sociedad democrática?

12. Buscar información acerca de las condiciones de trabajo de los inmigrantes en España: qué tipo de trabajos realizan, los salarios que perciben, las modalidades de contratos (si tienen), etc.

13. ¿El trabajo no remunerado, como el voluntariado, representa una amenaza para la existencia de puestos equivalentes de trabajo remunerado?

14. ¿Qué opinión te merece que mientras buena parte de la población mundial pasa hambre, uno de los problemas de salud más importantes del mundo desarrollado sea la obesidad y sus habitantes se gasten miles de millones en dietas y productos de adelgazamiento?

15. Durante siglos las niñas han estado marginadas de los sistemas educativos. ¿Por qué motivo en la mayoría de las culturas se producía esta marginación de las niñas? ¿Se sigue dando en la actualidad en algunos países?

3. Comentario de texto

DISCURSO: El gran dictador (Charles Chaplin). Lee y contesta Lo siento, pero yo no quiero ser emperador; ése no es mi oficio. No quiero gobernar ni conquistar a nadie, sino ayudar a todos si fuera posible. Judíos y gentiles, blancos o negros. Tenemos que ayudarnos unos a otros. Los seres humanos somos así. Queremos hacer felices a los demás, no hacerlos desgraciados. No queremos odiar ni despreciar a nadie. En este mundo hay sitio para todos. La Tierra es rica y puede alimentar a todos los seres. El camino de la vida puede ser libre y hermoso, pero lo hemos perdido. La codicia ha envenenado las almas. Ha levantado barreras de odio. Nos ha empujado hacia la miseria y las matanzas. Hemos progresado muy deprisa, pero nos hemos encarcelado nosotros. El maquinismo, que crea abundancia, nos deja en la necesidad. Nuestro conocimiento nos ha hecho cínicos. Nuestra inteligencia, duros y secos. Pensamos demasiado y sentimos muy poco. Más que máquinas, necesitamos humanidad. Más que inteligencia, tener bondad y dulzura. Sin estas cualidades, la vida será violenta. Se perderá todo. Los aviones y la radio nos hacen sentirnos más cercanos. La verdadera naturaleza de estos inventos exige bondad humana. Exige la hermandad universal que nos una a todos nosotros. Ahora mismo mi voz llega a millones de seres en todo el mundo, a millones de hombres desesperados, mujeres y niños. Víctimas de un sistema que hace torturar a los hombres y encarcelar a gentes inocentes. A los que puedan oírme, les digo: no desesperéis. La desdicha que padecemos no es más que la pasajera codicia y la amargura de hombres que temen seguir el camino del progreso humano. El odio de los hombres pasará. Y caerán los dictadores. Y el poder que le quitaron al pueblo, se le reintegrará al pueblo. Y así, mientras el hombre exista, la libertad no perecerá. ¡Soldados, no os rindáis a esos hombres! que en realidad os desprecian, os esclavizan, reglamentan vuestras vidas y os dicen lo que tenéis que hacer, que pensar y que sentir. Os barren el cerebro, os ceban, os tratan como a ganado. Y como a carne de cañón. No os entreguéis a esos individuos inhumanos, hombres máquinas, con cerebros y corazones de máquinas. Vosotros no sois máquinas; no sois ganado. Sois hombres. Lleváis el amor de la humanidad en vuestros corazones. No el odio. Sólo los que no aman, odian. Los que no aman y los inhumanos. ¡Soldados, no luchéis por la esclavitud, sino por la libertad! En el capítulo XVII de San Lucas se lee: el reino de Dios está dentro del hombre. No de un hombre ni de un grupo de hombres, sino de todos los hombres. En vosotros.

Vosotros, el pueblo, tenéis el poder. El poder de crear máquinas, el poder de crear felicidad. Vosotros, el pueblo, tenéis el poder de hacer esta vida libre y hermosa. De convertirla en una maravillosa aventura. En nombre de la democracia, utilicemos ese poder actuando todos unidos. Luchemos por un mundo nuevo, digno y noble, que garantice a los hombres trabajo. Y dé a la juventud un futuro. Y a la vejez, seguridad. Con la promesa de esas cosas, las fieras alcanzaron el poder. Pero mintieron. No han cumplido sus promesas ni nunca las cumplirán. Los dictadores son libres, sólo ellos. Pero esclavizan al pueblo. Luchemos ahora para hacer nosotros realidad lo prometido. Todos a luchar para libertar al mundo. Para derribar barreras nacionales. Para eliminar la ambición, el odio y la intolerancia. Luchemos por el mundo de la razón. Un mundo donde la ciencia, donde el progreso, nos conduzca a todos a la felicidad. ¡Soldados, en nombre de la democracia, debemos unirnos todos!

CUESTIONARIO

1. Busca frases en el texto que muestren una gran confianza en el futuro.

2. Busca frases en el texto que muestren una visión negativa del presente.

3. ¿Crees que en general el texto tiene una visión positiva o negativa?

4. ¿Con qué expresiones se valora positivamente la democracia?

5. ¿Con qué expresiones se rechaza la dictadura?