Anahuac - Evangelios Sinópticos y Hechos

7/21/2019 Anahuac - Evangelios Sinópticos y Hechos

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Materia: Iniciación al estudio del Nuevo TestamentoUnidad 1: El Humus del Nuevo Testamento

SEGUNDA PARTE

UNA VISITA DE RECONOCIMIENTO

UNIDAD 4

LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS Y HECHOS DE LOS APÓSTOLES

Tema 1El problema sinóptico1

La constatación de semejanzas y divergencias en los tres primeros evangelios(concordia discors) se remonta a los primeros siglos del cristianismo. La primera

reacción ante este fenómeno fue doble: a) dejar un solo evangelio, suprimiendo losdemás; así hizo Marción que reconoció como canónico únicamente el evangelio deLucas; o b) tratar de armonizar las diferencias; así Taciano, en el siglo II-III, escribióel Diatessaron, en el que intenta sacrificar las divergencias e imponer al relato elmarco cronológico de una vida de Jesús. Su preocupación dominante era máscronológica y biográfica que literaria. San Agustín en De consensu evangelistarumtrató de demostrar el acuerdo sustancial de los tres evangelistas, explicando lasdivergencias, sustancialmente de contenido, mediante la diversa personalidad de cadauno. Predomina la explicación psicológica sobre la literaria. Esta posición agustinianase impuso en la Iglesia hasta el siglo XVIII. En 1774 J.J. Griesbach mandó imprimirlos textos semejantes de los tres primeros evangelios en columnas paralelas, de modo

que pudieran ser abrazados con un solo golpe de ojo (syn-opsis). Con esta fecha naceel problema sinóptico: ¿Cómo explicar, desde el punto de vista literario, el hechosinóptico, único en la literatura universal? En el análisis del problema nos proponemosdesarrollar los siguientes pasos: 1) La constatación del hecho sinóptico 2) Las diversassoluciones aducidas al problema y 3) Estado actual de la cuestión sinóptica.

1.1 Exposicion del hecho sinoptico2

El hecho sinóptico ha de afrontarse no sólo en los conjuntos, sino hasta en losmás menudos detalles, puesto que afecta en diferentes grados al contenido, alcontexto y a la expresión de las tradiciones evangélicas.

a) El hecho sinóptico en cuanto al contenido

Los tres primeros evangelios refieren los mismos hechos: milagros, parábolas,discusiones, acontecimientos principales de la vida de Jesús,etc. A las perícopas quecuentan tres testigos se las denomina de tradición triple (Mt 13,53-58; Mc 6,1-6a; Lc 4,16-30); reciben el nombre de doble tradición las perícopas comunes a Mt - Lc (Mt

1G. SEGALLA, “Panoramas...”, 225-232; FELIPE F. R AMOS, “El Nuevo Testamento I...”, 96-107; A. GEORGE - P. GRELOT,“Introducción crítica...”, 362-401; MAURO LACONI E COLLAB., Vangeli Sinottici e Atti degli Apostoli, Elledici, Leumann (Torino)1994, 87-118

2ALLAN BARR , A Diagram of Synoptic Relatiobnships, T. & T. Clark, Edinburgh; R. AGUIRRE MONASTERIO - A. R ODRÍGUEZCARMONA, Evangelios sinópticos y Hechos de los Apóstoles, Verbo Divino, Estella 1992, 61-64




18, 12-14; Lc 15, 4-7); Mt - Mc (Mt 14,34-36; Mc 6,53-56) y Mc - Lc (Mc 4, 21-25;Lc 8, 16-18). Tradiciones simples son las representadas por un solo testigo: Mt (Mt 2,1-12), Mc (Mc 8, 22-26) o Lc (Lcv 10, 25-37) (Sondergut ). Los duplicados son lastradiciones consignadas dos veces en un mismo evangelio, v.g., las dosmultiplicaciones de los panes y los peces. La triple tradición abarca más de la mitadde Marcos (330 de 661 versículos), alrededor de un tercio de Mateo (330 de 1.068 ),un tercio escaso de Lucas (330 de 1.150 ). La evidencia del parentesco entre losmateriales utilizados por los tres sinópticos es extraordinaria. Pero ¡cuántas variantesen el uso del mismo material, en su disposición y estructura, en su vocabulario,etc.!

b) La disposición de los materiales evangélicos

Existe una secuencia común en las cuatro fases principales de cada evangelio:• La preparación del ministerio de Jesús:Mt 3,1-4,11;Mc 1,1-13;Lc.3,1-4,13• El ministerio de Jesús en Galilea:Mt4,12-18,35;Mc 1,14-9,50;Lc 4,14-9,50• Subida de Jesús a Jerusalén:Mt 19,1-20,34;Mc 10,1-56;Lc 9,51-18,43• Pasión y resurrección de Jesucristo:Mt 21-28; Mc 11-16; Lc 19-24

Se dan también concordancias en un amplio contexto diferente. Dentro de unmismo episodio, las palabras, los acontecimientos suelen referirse en la mismasucesión. Lucas procede habitualmente en conformidad con Marcos cuando utilizamaterial de triple tradición. Las secciones Mc 1,21-6,13 y Mt 4,23-13,58 son enconjunto diferentes, y sin embargo se pueden señalar agrupaciones parciales, más omenos idénticas:

Mc 1,21-45: Mt 7,28-8,16 Mc 2,1-22: Mt 9,1-17Mc 2,23-3,6: Mt 12,1-14 Mc 3,22-4,34: Mt 12,22-13,34Mc 4,35-5,20: Mt 8,18-34 Mc 5,21-43: Mt 9,18-26

En medio de esta concordancia global hay discordancias manifiestas: Mc 1,21 a6,13 es seguido fielmente por Lucas, mientras Mateo sigue su propio camino. Mateodistribuye las sentencias de Jesús concentrándolas en cinco discursos; Lucas lasdispersa por todo el evangelio, especialmente a lo largo del viaje hacia Jerusalén.Tanto Mateo como Lucas recurren frecuentemente a las trasposiciones con relación aMarcos. Por ejemplo, Mc 1,40-45 está colocado por Mt delante de Mc 1,21-39; en Mcel llamamiento de los discípulos precede a la primera predicación de Jesús en

Cafarnáun (Mc 1,16-20), en Lucas sigue a la predicación (Lc 5,1-11). Se realizanmodificaciones también dentro de un mismo episodio: la segunda y la terceratentación están intercambiadas en Mateo y en Lucas. Según Mt 13,8 la semilla debeproducir ciento, sesenta y treinta por uno; según Mc 4,8 la progresión es ascendente:treinta, sesenta, ciento por uno,etc. Cuanto más se desciende en los detalles tantomayor aparece la libertad en el tratamiento de los materiales y en las secuencias.

c) "Concordia discors" en la expresión:

Las semejanzas y diferencias afectan no sólo al contenido y al contexto de losmateriales utilizados, sino hasta a su misma expresión. Se constatan semejanzas en

notaciones marginales o paréntesis. Por ejemplo, pues eran pescadores (Mt 4,18 :Mc 1,16), en las palabras mismas: la predicación de Juan está referida con 63




palabras en Mt y Lc, de las cuales sólo una o dos difieren (Mt 3,7b-10 : Lc 3,7b-9); lasmismas palabras de Jesús: v.g. en el episodio del centurión : Mt 8,5-15:Lc 7,1-10;13,28s; en la curación del epiléptico: Mt 17,14-20; Mc 9,14-29; Lc 9,37-43; 17,5s;en el empleo de palabras raras: estos hapax no se hallan a veces más que endeterminados pasajes sinópticos y en ninguna otra parte del NT. Por ejemplo, elperfecto dórico "afíentai" aparece en el mismo lugar: Mt 9,2.5; Mc 2,5.9; Lc 5,20.23)y no se halla en ninguna otra parte del NT. A veces las citas explícitas del AT sonidénticas en los tres, siendo así que no dependen ni del texto hebreo ni de losSetenta. Así Mt 3,3: Mc 1,3: Lc 3,4 aportan la misma modificación al texto de Isaías40, diciendo del Mesías lo que se afirma de Dios mismo.

Mencionemos ahora las discordancias. A menudo se descubren pequeñasdivergencias entre las recensiones de una misma tradición, por ejemplo, lastransiciones entre dos episodios, los matices estilísticos, los cambios de palabras que

reflejan una perspectiva diferente,etc.

A veces se mantienen fijas las estructuras, pero varían las palabras y losobjetivos pretendidos por el texto en cuestión (el emparentamiento de la parábola delos talentos y de las minas (Mt 24,14-30; Lc 19,11-27), el de las bodas regias y de losinvitados al festín (Mt 22,1-10; Lc 14,16-24). Otras veces sucede lo contrario, laspalabras son fijas, pero expresan realidades diferentes: Así "Logos" dentro de unmismo episodio significa acontecimiento, nueva (Mc 1,45) o fama, renombre (Lc5,15); "basanidso" significa en Mt 14,24 una barca combatida por las olas, mientrasque en Mc 6,48 se refire a los discípulos agotados de tanto remar, etc.

1.2 Principales intentos de solución3

El hecho sinóptico ha quedado demostrado. ¿Cómo justificar coincidencias tannumerosas y de tan diversa índole en los textos sinópticos? ¿Cómo explicar lasomisiones o las adiciones en uno u otro de los evangelistas? ¿Cómo explicar lasinnumerables trasposiciones de los sinópticos en las mismas perícopas? La identidadde vocabulario, ¿prueba una dependencia literaria o un lenguaje evangélico común?

La historia del problema nos enseña que son tres las vías que se han emprendidoen la búsqueda de una solución adecuada: la vía de tradición oral, iniciada en 1796por G. Herder; la vía de interdependencia, defendida por Griesbach en 1776 y la vía

de una fuente documental (documentación múltiple), iniciada por G.C. Storr en 1786.A lo largo de más de dos siglos estos tres senderos han sido recorridos porinnumerables continuadores, que han integrado aspectos nuevos a la vía de solución.Nos proponemos ahora, más que echar un vistazo a este largo proceso de "solucionesinsolutas", aunque no estériles, describir en sus líneas peculiares cada una de lassoluciones aducidas.

3AGUIRRE MONASTERIO - R ODRÍGUEZ CARMONA, “Evangelios sinópticos...”, 64-71; R. E. BROWN, “Introduzione...”, 178-183; A.

WIKENHAUSER - J. SCHMID, “Introducción...”, 419-439; WILFRID HARRINGTON, Nouvelle Introduction a la Bible, Seuil, Paris 1970,675-681




a) Vía de la tradición oral.

La solución se busca en la fase previa al texto sinóptico de los evangelios. Es lafase de la predicación apostólica, en la que se transmiten de palabra los hechos ydichos de Jesús. El contenido sustancial de esta predicación es el mismo, pero varía elmodo de expresarlo. Hay quien distingue entre tradición oral narrativa y tradición oraldiscursiva (F. Godet, 1872); incluso se llega a hablar de una koiné (un lenguaje y unamentalidad común) evangélica (P. Gächter, 1938).

Esta vía la expone bien J.C.L. Gieseler, 1818: a) En la base de los evangeliossinópticos está la tradición oral proveniente de la catequesis primitiva. b) Lassemejanzas provendrían del carácter estereotipado propio de la repetición oral y de lapobreza de la lengua aramea; c) las diferencias, de las exigencias propias de losmedios en que la catequesis se impartía.

b) Vía de interdependencia entre los sinópticos.

La solución se pretende encontrar tratando de establecer el orden cronológico delos sinópticos y la consiguiente relación entre los tres. Se admite como dato cierto,por parte de quien propugna esta vía, que del primer evangelio escrito dependen losotros dos.

En la tradición eclesiástica la prioridad ha sido dada a Mateo y de él dependeríanMarcos y Lucas (J. L. Hug, 1808), o Lucas y Marcos (Griesbach, 1776). FueLachmann, en la segunda mitad del siglo XIX quien sostuvo la prioridad de Marcos, del

que dependerían luego Mateo y Lucas. Desde entonces la prioridad de Marcos seimpuso en el campo de la exégesis.

c) Vía de documentación múltiple.

En esta vía resolutoria se parte de una serie de documentos escritos, queconstituirían la base de los futuros evangelios. Se comenzó con un solo documento(Urevangelium, G. E. Lessing, 1778; Marcos arameo, Wellhausen, 1905; Mateoarameo, Zahn, 1907), del cual provendrían los evangelios sinópticos; se pasó luego ados documentos: Marcos, y Quelle (Q), o sea, los textos exclusivamente comunes aMateo y a Lucas (F. Schleiermacher, 1832); con el paso del tiempo se añade a estas

dos fuentes una tercera, propia de cada evangelista (Sondergut : SgMt y SgLc).Finalmente, se hipotizó una documentación múltiple, sea que dependa ésta de unafuente común (v.g. Eichhorn, Rolland), sea que resulte independiente (Boismard),documentación que, por otra parte, varía en número e interrelación según laexplicación de cada uno de los expertos.

¿Qué conclusiones se pueden sacar del estudio de las diversas vías de solución alo largo de estos dos siglos y medio?

• No hay ninguna hipótesis que haya satisfecho plenamente a los estudiosos; lamás aceptada y utilizada en exégesis es la de dos fuentes, por su claridad y su

comodidad pedagógica.




• Los estudios recientes han confirmado la importante función de las comunidadesen la tradición. Lo que atribuimos muchas veces a reelaboraciones literarias noes, a menudo, sino una transformación en el seno de una comunidad. Estoexplicaría las numerosas divergencias, inexplicables en los sistemas de la merainterdependencia literaria.

• Los críticos admiten unánimemente cierta intervención de la tradición oral en laredacción de los evangelios; lo que niegan es el sistema generalizado de latradición oral, que excluye todo contacto literario; divergen en la extensión yduración de este factor.

• Ha habido contactos literarios, pero no necesariamente entre los evangeliosactuales, sino en la documentación presinóptica más o menos sistematizada. Seimpone la existencia de dos fuentes principales presinópticas: la de tripletradición y la de doble.

• El único postulado que hay que aceptar es el siguiente: Los evangelistas no

destruyen las secuencias de sus fuentes, sino que o bien las reproducensucesivamente (Lc) o las imbrican entre sí (Mt).

1.3 Estado actual del problema sinóptico

Se puede afirmar que se continúa avanzando por el camino abierto de las tresvías clásicas, pero mediante análisis nuevos y más particularizados. Para calibrar elestado actual del problema, creemos que ocupa un lugar de honor el congresointernacional de Jerusalén (1984), en el que se abordó desde las tres posiciones elproblema sinóptico. Por eso, nuestras breves reflexiones las dividiremos en tres

apartados: Antes del congreso de Jerusalén, el congreso de Jerusalén y los problemasabiertos al futuro.

a) Antes del congreso de Jerusalén.

En la vía de la tradición oral, cabe señalar los méritos de la Escuela Escandinava(Riesenfeld, Gherhardsson, Byrskog), que desde hace más de medio siglo avanza enel estudio de la tradición oral, como instrumento valiosísimo para comprender latransmisión de la vida y enseñanza de Jesús y la formación de los evangelios.Respecto a la vía de la interdependencia, constituyen una “vieja novedad” Farmer ysus discípulos con una vuelta a la teoría griesbachiana de la prioridad de Mateo. En

cuanto a la teoría de la documentación múltiple, por una parte, Neirynk (y la escuelade Lovaina) ha desarrollado con minuciosos análisis la teoría de las dos fuentes; enesta teoría no se pueden dejar de señalar los estudios de Boismard sobre ladocumentación múltiple y las diversas interrelaciones de los sinópticos, no tanto en lafase canónica del Evangelio, cuanto en su proceso previo de formación.

b) El congreso de Jerusalén (1984).

Este congreso ha sido clave para ver las diversas posiciones con sus avances, ypara determinar los problemas que quedan todavía por resolver en la investigaciónsobre el problema sinóptico. Fue un congreso donde los partidarios de cada vía de

solución tuvo oportunidad de exponerla según el estado actual de la investigación. Los jefes de cada grupo eran Gherhardsson (tradición oral), Farmer (interdependencia) y




Neirynk (documentación múltiple). Como elemento adjunto a este congreso se ha deañadir el libro en honor de F. Neirynk (1992), bajo el título: “The Four Gospels.Festschrift zum F. Neirynk” . La discusión se concentró en las posiciones capitaneadaspor Farmer y Neirynk.

Como hemos ya señalado, Farmer encabeza la lista de los neogriesbachianos,que sostienen con vigor la teoría de la prioridad de Mateo, luego Lucas y finalmenteMarcos, como síntesis de ambos (Two Gospels Hypothesis : 2GH). Argumentosaducidos a favor son los siguientes:

• La tradición patrística. Existe entre los Padres una clara continuidad en afirmar laprioridad de Mateo (Clemente de Alejandría, Prólogo antimarcionita, Agustín...);

• El evangelio de Marcos fue el último de los sinópticos, porque su objetivo erafavorecer la unidad de la Iglesia, mediante la fusión de Mt (tradición

jerosolimitana) y de Lc (tradición paulina), la primera dirigida a los judeocristianos, la segunda a los étnicocristianos;

• La crítica interna, considerada en su globalidad, da como resultado que Mc hausado a Mateo y a Lucas; si las cosas están así, la fuente Q sale sobrando,porque los textos comunes a Mt y Lc se explicarían de otro modo.

A estos argumentos a favor de la prioridade de Mateo, añaden argumentos encontra de la prioridad de Marcos:

• La prioridad de Mc fue deducida de un modelo biológico en boga en el siglo XIX,que presuponía la evolución de la vida de formas simples hacia formas más

complejas;• La prioridad de Mc ha surgido en el clima de la política anticatólica de Bismark

(Kulturkampf: 1871-1878), según la cual se imponía la prioridad de Mc (leyprusiana) a la prioridad de Mt (ley canónica), que para Bismark era inaceptable.

A Farmer responde, de un lado, Neirynk presentando la teoría de las dos fuentesen el estado actual (Two Sources Hypothesis: 2QH) y con diversas objeciones a lateoría de Farmer:

• Desde el punto de vista literario, no se explica cómo Marcos, el último de lossinópticos, haya empeorado el estilo y omitido una considerable parte del

material evangélico;• No se entiende por qué los defensores de la 2GH excluyan la existencia de la

fuente Q, y luego hipoticen otras fuentes presinópticas para explicar la redacciónde algunas secciones de Mateo y Lucas;

• El orden Mt - Lc - Mc no respeta la tradición patrística, pues la mayoría de losPadres proponen el orden Mt - Mc - Lc.

De otro lado, responde Boismard con su teoría sobre los múltiples estadios en laformación de los sinópticos (Multiple-Stage Hypothesis: MSH).

• Según esta teoría, existen en la base de los sinópticos cuatro documentos

previos: A B C Q; cada uno de estos documentos está relacionado con unaciudad importante en el desarrollo del cristianismo primitivo: A con Jerusalén, B




con Cesarea Marítima (traducción de A a los cristianos no judíos) y C conAntioquía; Q sería una fuente autónoma de dichos de Jesús.

• Entre estos documentos y los evangelios canónicos existe una fase intermedia,en la que los diversos documentos se interrelacionan: Así, el MtInt (Mateointermedio) estaría constituido por A + Q; el McInt solamente por A, y el ProtoLcpor B + C + Q.

• Los evangelios canónicos resultan de la interacción de estos evangeliosintermedios. Así tenemos que Mc resulta directametne de McInt, pero bajo uninflujo indirecto de MtInt y de ProtoLc. Por su parte, Mt estaría formadodirectamente por MtInt, más el influjo de McInt; finalmente, Lc sería el resultadodirecto de ProtoLc, más la aportación de McInt.

c) Los problemas abiertos a la futura investigación.

Son varios los problemas concretos que en el congreso de Jerusalén quedaronsin solución, por el hecho de que los grupos tenían posiciones encontradas.

• La explicación de la dualidad (duality) en Marcos, v.g. Mc 1,32: “Llegada latarde, cuando se puso el sol”. Según Neirynk es una característica del estilomarcano, mientras que para Farmer la dualidad en Mc demuestra que hacombinado a Mt y Lc.

• Los acuerdos menores de Mt y Lc en relación a Mc (minor agreements); sonacuerdos (una a cinco palabras) relativos a la triple tradición, y que no hanpodido tener existencia autónoma fuera del contexto actual. Por ejemplo, Mt26,68; 17,17 etc. Según 2GH son indicio de la dependencia de Mc respecto a

Mt y a Lc; para los defensores de la 2QH es un fenómeno secundario explicablemediante la labor redaccional o por motivos doctrinales.

• El orden del material evangélico en los sinópticos. Neirynk en sus estudios haconstatado, primeramente, que el material de Mc aparece en el mismo orden enMt y Lc; por otra parte, que Mc concuerda con el orden de Lc cuando éstediverge de Mt y, a su vez, corresponde al orden de Mt cuando éste se separa deLc. Finalmente, no existe una concordancia entre Mt y Lc contra Mc. ¿Quéexplicación dar a este fenómeno tan singular?




Tema 2EL Evangelio según San Marcos4

Sin prejuzgar la prioridad de Mc o Mt, hemos optado por presentar primeramenteel evangelio según san Marcos, porque nos parece el más sencillo en su lenguaje, elmás accesible al lector, y el que despierta más fácilmente su interés por ser unevangelio en el que predomina el elemento narrativo. Por otra parte es el evangelistamás consciente de que está escribiendo un evangelio, pues comienza con la frase: “Inicio del Evangelio...”, independientemente de que este término se refieraexclusivamente al contenido que sigue o, en cierta manera, esté implícitamenteafirmando el género literario “Evangelio”. En la presentación del evangelio en primerlugar diremos algo sobre las coordenadas personales (autor y destinatarios delevangelio), luego pasaremos a hablar de las coordenadas espacio-temporales (lugar y

tiempo de composición); en tercer lugar, nos detendremos sobre algunas indicacionesliterarias, como el vocabulario y el estilo, la estructura y el final del evangeliocanónico. Terminaremos con una visión general del mensaje..

2.1 Coordenadas personales5

a) El autor del segundo evangelio

En el texto evangélico no existe indicación alguna expresa sobre el autor delmismo, ni siquiera el episodio del joven que huyó desnudo cuando fue arrestado Jesús(Mc 14,51-52). La tradición, sin embargo, nos habla de Marcos como autor, quien

estuvo en estrecha relación con Pedro apóstol. El testimonio más antiguo es el dePapías, conservado por Eusebio de Cesarea:

El presbítero decía también lo siguiente: Marcos, que fue el intérprete de Pedro,puso puntualmente por escrito, aunque no por orden, cuantas palabras y hechosdel Señor recordaba. Porque él ni había visto al Señor ni le había seguido, sinosólo más tarde, como ya dije, siguió a Pedro. Este último daba sus enseñanzassegún las necesidades, pero sin pretender hacer un compendio de las palabrasdel Señor. Por eso, Marcos no se equivocó al poner así por escrito algunas de lascosas que conservaba en su memoria. Porque tuvo buen cuidado de no omitir nireflejar torcidamente nada de lo que había oído.

De este texto se suelen destacar tres afirmaciones: 1) Marcos fue el intérpretede Pedro. 2) Fue fiel al escribir lo que recordaba. 3) Escribió sin orden el conjunto delevangelio, palabras y acciones. El testimonio de Papías muestra que ya a principiosdel siglo II, el segundo evangelio se atribuía a un personaje de segunda categoría,cosa sorprendente que no pudo ser inventada por el gusto de rebajar la autoridad deeste evangelio.

4G. SEGALLA, Evangelo e vangeli, Ed. Dehoniane, Bologna 1992, 119-176; DAVID K APKIN, Marcos: Historia humana del Hijo de

Dios, Escuela bíblica, Bogotà 1997, 7-29; MICHELE MAZZEO, I Vangeli sinottici. Introduzione e percorsi tematici, Ed. Paoline,Milano 2001, 63-83; R. E. BROWN, “Introduzione...”, 196-251

5AGUIRRE MONASTERIO - R ODRÍGUEZ CARMONA, “Evangelios sinópticos...”, 165-175




Si consideramos la crítica interna, en gran parte los datos parecen coincidir conlos de la tradición. 1) Un cierto Marcos o Juan Marcos nos resulta conocido por losHechos y por las Cartas. Es hijo de María, en cuya casa se refugia Pedro cuando esliberado milagrosamente de la cárcel (Hch 12,12). 2) El estudio de la lengua, con lapresencia de semitismos, ha mostrado que tras el evangelio existe probablemente unfondo arameo, lo que explicaría el lazo entre el evangelio y la predicación petrina. 3)El examen del material, con episodios ricos de datos visuales, junto a otrosexcesivamente esquemáticos, armonizaría bien con la derivación de estos episodiosdel testimonio personal de quien vivió esos acontecimientos, como pudo ser Pedro. 4)La actuación de Jesús en su aspecto portentoso, milagroso, inseparable de la cruz,está en conformidad con la predicación de Pedro en Hch 2,22; 10,38. De todos estosdatos se deduce la siguiente conclusión: “Del evangelio emerge la figura de un autor judeocristiano, cuyo origen más probable es jerosolimitano. En él se sintetizan latradición kerigmática de Pablo y la tradición narrativa de Pedro”.

b) Destinatarios del evangelio

Marcos escribió su evangelio para cristianos de origen no judío y que no viven enPalestina. No se habla de la ley y de su relación con la nueva alianza, apenas semenciona el cumplimiento de las profecías (7,6; 9,12; 10,4s; 11,17; 12,10.24;14,21.27) o los ataques de Jesús contra los escribas (12,38-40). Por el contrario, elautor pone empeño en explicar las costumbres judías (7,3s; 14,12; 15,42), entraducir las voces arameas, en precisos detalles de orden geográfico (1,5.9; 11,1), ensubrayar el significado del evangelio para los paganos (7,27; 10,12; 11,17; 13,10).

Estos cristianos vivían en un período de persecución, iniciada el 64 por Nerón acausa del incendio de Roma, y en una situación crítica a causa de la primera guerra judía. Algunos cristianos sufrían en la cárcel, otros habían sido ya martirizados, entreellos los apóstoles Pedro y Pablo. Marcos parece tener en cuenta esta circunstancia, ypresenta en cierta manera el camino del discípulo cristiano en paralelismo con el deJesús: un camino de persecución, de sufrimiento y de muerte, pero que culmina en laresurrección y en la gloria. La "theologia gloriae" se fundamenta inevitablemente en la"theologia crucis". Jesús, hijo del hombre, coincide con el Mesías y el Hijo de Dios.

La comunidad destinataria, por otra parte, es una comunidad orientada hacia lamisión para anunciar a Jesús a cuantos no lo conocen (Mc es quien más menciona a

Pedro, los Doce y los discípulos en cuantos enviados a predicar).

2.2 Coordenadas espacio-temporales

¿Qué sabemos sobre el lugar y el tiempo en que se compuso el segundoevangelio? Una certeza sobre estas coordenadas es científicamente inalcanzable.Teniendo en cuenta la información que viene de la tradición y las investigacionesrecientes podemos proponer una aproximación, bastante generalizada en la exégesisactual.




a) Tiempo de composición

El tiempo de composición lleva la impronta de la incertidumbre desde losprimeros siglos. Así, unos Padres colocan la redacción de este evangelio durante lavida de Pedro (Prólogo antimarcionita, Clemente de Alejandría), mientras que otrosdespués de su muerte (Ireneo). La opinión tradicional más común corresponde a losaños inmediatamente posteriores a la muerte del apóstol. Se suele afirmar antes delsetenta porque no hay indicio alguno de la caída y destrucción de Jerusalén, nisiquieraen el discurso escatológico, en el que se halla la expresión: “Abominación de ladesolación” (Mc 13,14); más bien parece reflejarse el ambiente de asedio, propio delos años 68 y 69, en que la ciudad estuvo asediada por las tropas de Tito. No hayargumento alguno externo o interno para retrasar el evangelio en su forma actualhasta después de la destrucción de Jerusalén.

No podemos pasar por alto la hipótesis de O’Callaghan y P. C. Thiede, entreotros, que datan el evangelio de Marcos hacia los años cincuenta. La base de talhipótesis la constituye un fragmento de papiro: 7Q5 (fragmento 5 de la séptima cuevade Qunram), que habría sido identificado con Mc 6,52-53. Si esto llegara ademostrarse científicamente, significaría efectivamente que el segundo evangeliohabría que datarlo con cierta anterioridad. En favor de tal hipótesis, éstos son losargumentos entre otros: la esticometría corresponde al texto de Marcos; la búsquedade identificación con una genealogía del AT no ha dado, al menos todavía, ningúnresultado; el ánfora que contenía éste y otros papiros contiene tres letras queseñalarían la proveniencia de Roma; el hecho de que sea la única cueva en la quetodos los fragmentos de papiro hallados están escritos en griego. Las reacciones de

muchos estudiosos no se han dejado esperar, haciendo hincapié en la pequeñez delfragmento (3.5 cm por 2.8 cm), en la imposibilidad de identificar unas cuantas letrasdel texto, y en la identificación del papiro con otros posibles textos del AT o de laliteratura intertestamentaria.

b) Lugar de composición

Según Clemente de Alejandría, Jerónimo, Eusebio y Efrén, Marcos escribió suevangelio en Roma. Los indicios en el evangelio de los destinatarios responden mejora una comunidad romana, en cuanto que se explican las costumbres judías (v.g. 7,3-4; 14,12); los latinismos la confirman también a su manera; en dos ocasiones explica

Marcos algunas palabras griegas por giros latinos (12, 42; 15,16). Por otra parte, amodo de confirmación, las citas más antiguas de Mc se encuentran en escritosrelacionados con Roma: 1 Clemente y Hermas. Algunos autores señalan Antioquía deSiria, como lugar de composición. ¿por qué motivos?

• La tradición de Papías se localiza en Oriente;• Las relaciones de Pedro con Antioquía• Antioquía centro de cultura romana en Asia Próximo,etc. Estos argumentos no

son, sin embargo, apodícticos.

El esfuerzo de G. Theissen en estos últimos lustros por demostrar que el segundo

evangelio fue redactado no en Roma, sino en Siria o en Sirofenicia, tampoco han dadoresultados convincentes. La mayor fuerza del argumento se pone en el término




“sirofenicia” (Mc 7,26), que sería un término latino, pero pedido en préstamo al griegoy formado no en occidente sino en oriente; pero sus argumentos han sido tenido porlos especialistas o débiles o fácilmente rebatibles.

2.3 Indicaciones literarias6

Un texto sagrado, como el evangelio de Marcos, no deja de ser un texto literarioy, por tanto, puede estudiarse también desde esta perspectiva. Nos vamos a fijar entres puntos: la lengua y el estilo de Marcos, la estructura del evangelio y el finalañadido al texto original.

a) Lengua y estilo7

Es el evangelio más pobre en vocabulario (1.345 términos). Predomina

notablemente la conjunción “y”, de modo que son pocos los relatos no introducidospor esta conjunción; los verbos "hacer, haber, poder, querer" recurrenconstantemente, sin miedo de fatigar al lector. Las composiciones de lugar tienenmuy poca variedad: para las enseñanzas particulares nos hallamos o en casa (7,17;9,28.33; 10,10) o en camino (8,27; 10,32). Vocabulario a la vez sorprendente, por losvulgarismos (camilla: 2,11, aldeas: 1,38, con insistencia: 14,31); por la preferenciapor los diminutivos (perrillos: 7,27s), pececillos (8,7); hijita (5,23), barquilla (3,),etc.y por los arameísmos (3,17; 5,41; 7, 11; 7, 34; 10, 46; 14,36; 15,34). Incluyetambién en su vocabulario unas 46 palabras propias del lenguaje cristiano, v.g. “Proclamar, misterio, evangelio, los Doce...”.

En cuanto a la sintaxis, usa giros populares y giros semíticos. Por ejemplo, "unainscripción estaba inscrita”: 15,26; y "levantaron el techo y abriendo unboquete...”(2,4), etc. El autor destaca en el arte del narrador que se manifiesta 1)en la misma frase que recurre en diferentes bocas (2,5.7.9.10); 2) en poner derelieve la palabra importante de un relato (5,3), esta palabra importante a veces sepresenta la primera (casus pendens) (6,16). El uso de la parataxis o yuxtaposición delas frases, ligada cuando más por una "y" con múltiples sentidos, pone de relieve elcarácter popular y narrativo del evangelio. Por otra parte, la ausencia de "porque,pues", que marcan un razonamiento, es significativa: indica que a Marcos le gustanarrar más que probar o argumentar.

Lagrange ha hecho notar que la originalidad del estilo de Marcos consiste en elcontraste entre los rasgos vivos y los esquemas sumamente sencillos. Elesquematismo se manifiesta mediante el seguimiento de un mismo patrón narrativo,aunque pueda ocultarse tras los rasgos salientes que adornan el relato (Cf 4,39-41 y1, 25-27; 8, 22-26 y 7, 32-36; 6, 1-2 y 1,26-27; 11, 1-6 y 14,13.14.16). La vivezade los relatos se nota en el presente histórico o del imperfecto sobre el aoristo, con loque la atención se fija en la acción que se está realizando; en que se deja llevar delrelato, mezclando los tiempos a su talante (6,7-9; 1,29-31.35-38,etc.); en el uso delplural impersonal, costumbre aramea destinada a expresar el "se" (1,21; 1,29s;

6G. SEGALLA, “Panoramas...”, 183-190; AGUIRRE MONASTERIO - R ODRÍGUEZ CARMONA, “Evangelios sinópticos...”, 103-126

7MAURO LÀCONI E COLL., “Vangeli sinottici...”, 167-170




6,53s, etc.). Finalmente, los rasgos propios de Marcos (context-supplements) son losque se insertan bruscamente a lo largo o al final del relato (v.g. 5,42). Son datos queno añaden nada a la lección moral o apologética, no hacen que el milagro sea mássorprendente ni realzan más la personalidad de Jesús. Están en el relato porquehabían estado en la naturaleza de las cosas.

b) Reflexiones sobre la estructura literaria

No es nuestra intención proponer una estructura literaria, primeramente, porqueya son muchas las que existen en libros accesibles a cualquier lector, pero sobre todoporque la estructura literaria depende de los criterios con que se produce, que puedenser muy variados y usarse de modo individual o mixto, como también de la situacióncultural y psicológica del estudioso. Por ello, hemos preferido hacer unas reflexionessobre la estructura, que sean de utilidad al lector cuando lea el evangelio o tenga que

vérselas con alguna de las estructuras propuestas.

• Se ha de afirmar la utilidad de una estructura para la mejor comprensión de untexto, en cuanto que cualquier autor organiza un texto en orden a conseguir elfin que pretende con su obra. Por ello, conocer la estructura permite entrar másde lleno en la finalidad del evangelista. Pero hemos de sostener a la vez quetoda estructura es condicionante y limitante, en cuanto que pone coto a otrasposibles estructuras del texto y con ello condiciona nuestra ulterior comprensióndel mismo. Las diversas perspectivas desde las que se presentan las estructurasenriquecen, por lo general, nuestra inteligencia del texto.

• Teniendo esto en cuenta, pensamos que la mejor estructura será aquella que

permita el acceso más fiel a la razón o razones que animan el contenido y laintención presentes en el evangelio. Porque es bien sabido que las perícopas ylas unidades literarias (por ejemplo, apotegmas: Mc 2,1-12; narraciones demilagros: 1,23; narraciones que describen acontecimientos de la vida de Jesús:1,9-11; sumarios: 3,7-12; las agrupaciones: 11,27-12,44), son como elmaterial “bruto” del que el autor sagrado se ha servido de modo original paralograr el objetivo que pretende. Captar los criterios y modos de composición queel evangelista ha utilizado en la disposición de este material es la puertaprincipal para llegar “al alma” de su evangelio.

• Ninguna estructura, por más pormenorizada y justificada que sea, puede ponersela etiqueta de absoluta y perfecta, excluyendo todas las demás. Quien lo hiciera,

demostraría una gran ignorancia de la naturaleza de los textos literarios y,particularmente, del carácter propio de toda estructura, en la que el elementoobjetivo se mezcla inevitablemente con la perspectiva subjetiva de quiendescubre dicha estructura. Por ello, quien descubre y propone una estructura hade reconocer su relatividad, y aceptar que se descubran y propongan otrastambién buenas y científicamente acreditadas.

• En la mayoría de las estructuras que se descubren en el evangelio de Marcos hayciertos puntos estructurantes en que los diversos estudiosos coinciden. Se

verifican estos puntos estructurantes entre 1,45 (curación de un leproso) y 2,1(curación de un paralítico); en el sumario de 3,7-12; entre 6,29 con que termina




la sección de Galilea, y 6,30 en que inicia la de los panes; en 8,22-26 (curacióndel ciego de Betsaida) que enlaza la sección de los panes con la confesión dePedro y con la del viaje a Jerusalén; entre 10,52 en que termina el viaje haciaJerusalén y 11,1 con que da comienza el ingreso a la ciudad; entre 12,44 en quetermina la sección de las disputas de Jesús con las autoridades del templo y13,1, el discurso escatológico; 14,1 en cuanto comienzo del relato de la pasión ymuerte de Jesús.

• Entre los criterios utilizados para estructurar el segundo evangelio suelenmencionarse: el criterio geográfico (Galilea - viaje a Jerusalén - Jerusalén); elcriterio geográfico-teológico: a cada lugar geográfico corresponde un títulocristológico: Mesías, Hijo del hombre, Hijo de Dios; el criterio interpersonal:Jesús y el pueblo, Jesús y los suyos, Jesús y los discípulos, Jesús y lasautoridades judías; el criterio teológico: el misterio del Mesías y el misterio del

Hijo de Dios; el criterio literario que se conduce según ciertos indicios y cesurasliterarias dentro del conjunto del texto. Según estos criterios, el evangelio seestructurará en dos, tres, hasta llegar incluso hasta siete partes (1,1-15; 1,16-45; 2,1-3,6; 3,7-8,26; 8,27-10,52; 11-13; 14,1-16,8: S. Legasse).

• Por último, no se ha de olvidar que toda estructura, para que tenga visos deauténtica, deberá dar a conocer al lector el o los criterios que se han aplicado enla construcción de la misma, y sobre todo deberá basarse objetivamente en losdatos ofrecidos por el texto mismo, en nuestro caso por el evangelio según sanMarcos. Los criterios y los datos constituyen los elementos sustentantes decualquier estructura, y además son los únicos que ofrecen al lector la posibilidad

de aplicar el principio de verificación a la estructura.

c) El final del segundo evangelio (16,9-20)8

Tanto la crítica textual como la literaria han puesto de relieve que Mc 16, 9-20proviene de un autor diverso al resto del segundo evangelio.

La crítica textual demuestra que este final no se encuentra en los unciales B y S(s.IV), ni en los manuscritos de las versiones copta, armena, etiópica y georgiana. Lamayor parte de los unciales (C D A ) y de los minúsculos, como también de los Padresa partir de Ireneo, reportan los versículos 9-20. Se conserva también en varios

códices un final más corto y otro más largo.

La crítica literaria evidencia el paso brusco del v. 8 al v. 9: el vocabulario esextraño a Marcos; la perícopa parece ser una síntesis de apariciones narradas enLucas y Juan, posteriores a Marcos. En efecto, hay quienes hablan de que el finalmarcano sería la primera armonía evangélica de que disponemos (vv, 9-10: Jn. 20,11-18; vv.12-13: Lc 24,13-35; vv. 14-15: Lc 24, 36-49; v. 15: Mt 28, 18-20; v. 19:Lc 24,50-53). Joseph Hug, tras larga investigación, ha demostrado la originalidad y elvalor del final de Marcos. Se trata de un documento de la misión cristiana, en unmedio helenista, en la vertiente de siglo I o en el primer tercio del siglo II. Quiere ser,ante todo, una llamada urgente y masiva para acoger la palabra cristiana del

8A. GEORGE - P. GRELOT, “Introducción crítica...”, 293-295; A. WIKENHAUSER - J. SCHMID, “Introducción...”, 341-346;




evangelio y unirse al grupo de los creyentes. Otros autores, entre ellos W. R. Farmer,piensan que se trata de un fragmento anterior a Mc y añadido por él mismo al final desu obra. Toda teología del NT deberá tener en cuenta este testimonio de la tradición,por ser canónico y consiguientemente inspirado y palabra de Dios.

2.4 Visión de conjunto: el misterio de jesús9

La teología marcana abarca numerosos temas, que han sido puestos de relieve alo largo de los últimos siglos por los exegetas. Entre ellos, destacan el Reino de Dios,la cristología, el Evangelio, la eclesiología (sobre todo, Doce, discípulos), etc. Nos haparecido más oportuno renunciar a la exposición de los diversos temas resaltados porel evangelio, y ofrecer al lector una visión de conjunto del mensaje a partir de lafigura de Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios (Mc 1,1).

Una exposición del mensaje del segundo evangelio ha de comenzar comocomienza el mismo evangelista: “Inicio del evangelio: “Jesús, el Cristo, el Hijo deDios”. Este incipit marcano enuncia, si no la totalidad del mensaje, sí la clave ysustancia del mismo. Es una especie de título recapitulador de todo lo que sigue hastael final. Es claro, por tanto, que Marcos nos quiere hablar de Jesús, por lo tanto, de surealidad histórica; de Jesús, en cuanto Mesías, es decir, en cuanto prometido yesperado por Israel, y por ello en cuanto cumplimiento de esas espectativas; deJesús, Hijo de Dios, o sea, detentor del máximo poder y de la suprema autoridad queprovienen de la soberanía divina. A esta presentación del incipit habría que añadir lafigura de Jesús en cuanto Hijo del hombre que, por un lado, supera un mesianismomeramente nacionalista y, por otro, otorga a Jesús una aire de trascendencia y de

juez escatológico.

a) Jesús de Nazaret

Marcos es, con seguridad, el evangelista que más subraya la humanidad deJesús. De ese modo, a manera de contraluz, destaca más su mesianidad y sudivinidad. Jesús se acerca al Jordán, como un pecador cualquiera (Él, en cuyaconciencia no hay pecado alguno) para ser bautizado por Juan (1,9). Inmediatamentedespués, el evangelista presenta a Jesús tentado por satanás, con tentaciones tanhumanas como el instinto de conservación, el afán de gloria y el ansia de poder(1,13ss). Como un rabbi de su tiempo, tiene discípulos (se diferencia en que él los

elige, y no al revés como acontecía con los rabinos), a los que llama a estar con él ypara enviarlos a predicar (1,16-20; 3,13-19). Ya desde sus primeras apariciones enpúblico -y luego en diversos momentos de su vida pública- se muestra Jesús como ungran exorcista, que tiene poder sobre los demonios (1,21-28; 7,24-30), comoextraordinario terapeuta (1,29; 6,56) y como taumaturgo con poder sobre las mismasfuerzas de la naturaleza (4,35-41), “profesiones” existentes en tiempos de Jesús.Simultáneamente, Marcos presenta a Jesús como un predicador extraordinario:proclamador y heraldo del Reino de Dios (2,2), a la vez que verdadero catequistamediante parábolas (4,1-34), maestro sapiencial (2,17; 2,27; 7,14-23; 9,33-37),apologeta con una capacidad impresionante para dialéctica (3,23-24; 7,5ss), experto

9FELIPE F. R AMOS, “El Nuevo Testamento I...”, 191-198




maestro de moral (9,42-50; 10,1-12), especialista en la discusión con sus adversarios(11,27-12,37).

Si nos detenemos a considerar su carácter, vemos a Jesús encolerizado y queconmina severamente a un leproso para que no diga nada a nadie (1,41.43). “Miracon ira” a los fariseos, porque estaban al acecho para ver en qué le podían coger y así acusarle ante las autoridades (3,3). Más adelante, se muestra enérgico en susrespuestas a los fariseos, llamándolos además hipócritas (7, 6-13), o les dejaplantados cuando le piden un signo del cielo, con el fin de ponerle a prueba (8,11-13).Con sus mismos discípulos se enfada, porque reñían a los niños que querían acercarsea Jesús para que los tocara (10,13-14). Marcos describe a Jesús con una grancapacidad de seducción. Seduce al gentío hasta el punto de que todos le buscan(1,37), seduce a Leví que, dejando su oficio de recaudador de impuestos, le sigueinmediatamente. Esta fuerza seductora que dimana de su personalidad lo convierte en

un personaje célebre, que ha llegado a los mismos oídos de Herodes y su corte(6,14), e induce a la gente a hablar de él espontáneamente, de manera que su fama “se extendió por todas partes, en toda la región de Galilea” (1,28). Hay también en elsegundo evangelio rasgos humanísimos de Jesús, que indican su preocupación por losdemás. Por ejemplo, después de tomar de la mano a la hija de Jairo y entregarla asus padres, Jesús les dijo “que la dieran de comer” (5,43), o a los discípulos queregresan satisfechos pero cansados de la misión a la que Jesús les había enviado lesdice: “Venid a descansar un poco” (6,31). Ante los enfermos, ante los necesitados,Jesús siente profunda compasión, porque son como ovejas que no tienen pastor(6,34). Una singular ternura debió tener Jesús con los niños, a quienes “abrazaba ybendecía poniendo las manos sobre ellos” (10,16).

El evangelista no pasa por alto las relaciones difíciles de Jesús con sus parientes.Así en 3,21 dice que “fueron a hacerse cargo de él, porque lo tenían como loco”, yalgo más adelante nos dice Marcos que “su madre y sus hermanos le envían a llamar”,como queriendo subrayar de esta manera la autoridad del clan familiar sobre él.Tampoco parecen haber sido buenas las relaciones con los nazaretanos, pues seextrañaban de las maravillas que estaba obrando, y le echan en cara su condición decarpintero y de “pueblerino”; por su parte, Jesús quedó sorprendido de su falta de fe(6,1-6). Mucho más difíciles debieron ser, sin embargo, las relaciones con los fariseosy con las autoridades religiosas, pues en varias ocasiones Jesús aparece discutiendocon ellos (2,1-3,6; 11,27-12,37) y en otras están al acecho para ponerle una trampa

y poderle llevar ante los tribunales.

Algo especial debió tener la mirada de Jesús, cuando Marcos le presta unaatención particular. Ciertamente, está la mirada airada de Jesús (3,3) que reaccionade este modo ante la actitud empedernida de sus adversarios. Predomina, con todo, lamirada fija y penetrante de Jesús, envuelta en un amor sincero, como cuando mira al joven rico (10,21) o, como cuando, a los discípulos que preguntan quién podrásalvarse, al saber que a un rico le resultará difícil, Jesús mirándoles fijamente, lesdice: “Para los hombres, imposible; pero no para Dios, porque todo es posible paraDios”. En el mismo relato, la mirada de Jesús no es sólo fija, sino también es unamirada que capta las circunstancias, que percibe el entorno y actúa en base a lo que

ha percibido. Por ejemplo, en 10,23 Marcos nos dice que “Jesús, mirando a sualrededor, dice a sus discípulos: ¡Qué difícil es que los que tienen riqueza entren en el




Reino de Dios”; igualmente, en 11,11, después de haber entrado en el templo,observaba todo a su alrededor, antes de salir con los Doce hacia Betania. Muyinteresante es la postura de Jesús, sentado frente al arca del templo, mirando cómoechaba la gente monedas en el arca del Tesoro. Una mirada atenta, que descubrió elgesto generoso de la viuda que ofreciendo dos monedas dio todo lo que tenía” (12,41-44).

La humanidad de Jesús brilla con luz especial en el relato de la pasión. EnBetania, en la casa de Simón el Leproso, sale con gran nobleza en defensa de unamujer, que estaba siendo objeto de críticas despiadadas por su gesto generoso conJesús, al ungir su cuerpo con perfume (14,6). Fuertes sentimientos debieronembargar su corazón en la última cena con sus discípulos (14,17-25) o al momento derecibir un beso traidor de Judas Iscariote (14, 45), pero el evangelista, guardandosilencio sobre ellos, deja traslucir el extraordinario dominio de Jesús hasta el extremo

de no dejarlos aparecer al exterior. Al lado de ello, como en una especie de dípticoque se complementa, Jesús manifiesta a sus tres discípulos preferidos: “Mi alma estátriste hasta morir” (14,34). Su humanidad llega al extremo de la humillación, cuandose ve sometido a la brutalidad de los esbirros y soldados (14,65; 15,16-20) o a laburla de los pasantes, sumos sacerdotes y escribas (15,29-32), y cuando sufre entodo su cuerpo el dolor físico y moral de ser clavado en una cruz y además en mediode dos malhechores (15,25-27).

Hay una dimensión, la religiosa, a la que Marcos dedica especial atención einterés. Una dimensión que es sumamente humana, aunque en el evangelio no puedasepararse de la condición divina del orante. Después de una larga jornada en

Cafarnaún y de dormir unas horas, Jesús “de madrugada, se levantó, salió y fue a unlugar solitario y allí se puso a hacer oración” (1,35); un modo discreto de indicarnos elevangelista cómo iniciaba Jesús sus jornadas de trabajo agotador como maestro ytaumaturgo. Jesús iría los sábados a la sinagoga para cumplir, como judío piadoso,con sus deberes cultuales, entonar a Yavéh su alabanza y adorarlo de todo corazón(v.g. 3,1). Antes de multiplicar los panes y los peces, Jesús “eleva los ojos al cielo” (6,41), un gesto que repetirá al curar a un sordomudo (7,34). Y unos versículosdespués de la multiplicación de los panes, una vez que ha despedido a la gente, “sefue al monte a orar” (6,46). En 9,29 ofrece una enseñanza muy nítida sobre el poderde la oración. Los discípulos le han preguntado por qué ellos no habían podido curar alepiléptico, y Jesús les responde: “Esta clase de demonios con nada puede ser

arrojada, sino con la oración”, con lo que da a entender además que Jesús habíaorado antes de la curación. Como hombre religioso, defiende la sacralidad y santidaddel templo recurriendo al profeta Isaías: “Mi casa será llamada casa de oración paratodas las gentes” (11,17). En el relato de la pasión, Jesús cumple con el rito judío dela Pascua, que terminaba con “el canto de los himnos” (14, 26), antes de bajar alhuerto de Getsemaní. En este huerto, que es el símbolo más precioso del Jesúsorante, por tres veces Jesús se retira a orar, a la vez que pide a los tres escogidos: “Vigilad y orad para que no caigáis en tentación” (14, 38). Finalmente, sobre elGólgota, desde la cruz, Jesús pronuncia la oración tal vez más misteriosa ysobrecogedora que haya salido de sus labios: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me hasabandonado?”. Una oración que pone de relieve la inmensa angustia de Jesús hasta el

punto de sentirse abandonado de su Padre, y al mismo tiempo la confianza filial enque Dios intervendrá a su favor.




b) Jesús de Nazaret, Mesías

La humanidad de Jesús no es en modo alguno incompatible con su mesianismo.En la tradición judía, en efecto, el mesías sería un hombre, descendiente del reyDavid, especialmente dotado para el restablecimiento del reino de Dios en el mundobajo la suprema autoridad de Israel, el pueblo mesiánico. Por eso Marcos, desde elcomienzo, deja clara la relación entre Jesús de Nazaret y el mesías, indicando que sonuna y la misma persona. El mesías estaría precedido por un precursor, que sería unaespecie de Elías redivivo (cf Mc 11,13). Con esta figura del precursor, Juan Bautista,que viene a preparar los caminos del Señor, comienza Marcos el desarrollo de suevangelio (1,2-5); detrás de él vendrá otro “más fuerte que él, del cual no se sientedigno ni siquiera de desatar la correa de sus sandalias” (cf 1,7) y que bautizará conEspíritu Santo (1,8).

Como estaba previsto respecto al Mesías, Jesús comienza su ministeriopredicando la buena nueva del Reino de Dios y pidiendo una respuesta de confiadaaceptación (1,14-15). De modo discreto, en una de las discusiones con los fariseos,manifiesta su mesianismo bajo la imagen del esposo, que ya ha invitado a los suyos albanquete mesiánico, con lo que justifica el que no hagan ayuno, como lo hacían losfariseos y los discípulos de Juan (2,19-20). Todos los primeros ocho capítulos delsegundo evangelio son una preparación a la confesión mesiánica que Pedro, ennombre de los demás discípulos, hace en Cesarea de Filipo: “Tú eres el Cristo” (8,29),en cuanto que por lo que Jesús hace y dice lleva a cumplimiento el texto mesiánico deIsaías: “Anunciar a los pobres la buena nueva, proclamar la liberación de los cautivos,dar vista a los ciegos, dar la libertad a los oprimidos” (cf Is 61, 1-2).

A partir de la confesión de fe hecha por Pedro, las menciones del mesíasdisminuyen. La palabra “Cristo” se encuentra sólo en 9,41 en un dicho de Jesús,donde Cristo más que un título mesiánico parece ser ya un nombre, como sucede confrecuencia en Pablo: “Todo aquel que os dé de beber un vaso de agua por el hecho deque sois de Cristo, os aseguro que no perderá su recompensa”. Hay dos perícopas,sin embargo, donde se hace referencia expresa a Jesús como mesías: la primeracomo Hijo de David, cuando el ciego Bartimeo, sentado junto al camino que va deJericó a Jerusalén, se puso a gritar: “¡Hijo de David, ten compasión de mí!” (10,47);Bartimeo, aunque ciego, había recibido la luz interior para descubrir en Jesús elMesías, descendiente de David. La segunda perícopa es un gesto simbólico, la entrada

de Jesús en Jerusalén desde Betfagé y el Monte de los Olivos, desde donde habría dellegar el Mesías y entrar en la ciudad y en el templo (11, 1-11); obsérvese, sinembargo, que Jesús ingresa en Jerusalén sobre un pollino, como un mesías manso yhumilde. La gente se arremolina en torno a él y se pone a gritar: “¡Bendito el reinoque viene, de nuestro padre David!” (11,10), dando, por tanto, al ingreso, un sentidocasi de inauguración del reino mesiánico.

Sobre el Gólgota, las dos últimas alusiones mesiánicas. La primera, el textoescrito colocado sobre la cruz de Jesús, en que se podía leer la causa de su crucifixión,cosa habitual entre los romanos: “Jesús, rey de los judíos” (15,26). Este título, a losromanos, no les decía nada especial, para los judíos, sin embargo, tenía resonancias

fuertemente mesiánicas, porque sería el título dado al mesías que esperaban. En elúltimo texto, en forma de burla, los sumos sacerdotes junto con los escribas




escarnecían a Jesús con estas palabras: “¡El Cristo, el rey de Israel!, que baje ahorade la cruz para que lo veamos y creamos” (15,32). En estas palabras no hay duda deque mesías y rey de Israel se identifican en la misma persona de Jesús. La figura delmesías sufriente, objeto de burla, sin ninguna connotación triunfalista, quedaafirmada con todas las letras.

c) Jesús de Nazaret, Hijo del hombre

La enigmática expresión “Hijo del hombre” admite, según los entendidos, tressignificados: 1) Hombre u hombre cualquiera. Así es usada no pocas veces en ellenguaje apocalíptico. 2) Una figura sufriente y condenada a la muerte, pero queluego resucitará. Es típica de los evangelios, más concretamente de Marcos, referidacomo es evidente a Jesús. 3) El ser trascendente, juez de la humanidad al final de lostiempos. Está presente en Daniel y en los evangelios. Habría, tal vez, que añadir un

cuarto significado, que podríamos expresar con el pronombre de primera personasingular: “Yo”, y sería un modo peculiar de Jesús para señalarse a sí mismo condiscreción, dentro de la perspectiva del secreto mesiánico.

En el evangelio según san Marcos, a nuestro entender, el primer sentido dehombre cualquiera no aparece; en cambio, el uso más típico es el cuarto, comosutitutivo de “yo”. Se detecta a lo largo de todo el evangelio. El primer caso es en 2,8,en el que se habla del “poder en la tierra del hijo del hombre de perdonar lospecados”; Jesús habría podido hablar de “mi poder”, porque poco antes los haperdonado (2,5) y como demostración de ese poder cura al paralítico (2,11). Algosemejante sucede en la disputa de Jesús con los fariseos, ocasionada porque los

discípulos han arrancado espigas en sábado. Jesús justifica su actitud y luego añade: “De suerte que el hijo del hombre (es decir, yo) es también señor del sábado” (2,28).Saltando hasta el capítulo 10, versículo 45, leemos: “”El hijo del hombre no ha venidoa ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos”; Jesús estádando a los discípulos una lección sobre la actitud con que deben vivir su vocación deapóstoles: “El que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor”, yno halla otra mejor manera de argumentar que con el propio ejemplo: “imitadme amí, que he venido no a ser servido sino a servir”. En el capítulo 14 hay dos referenciasal hijo del hombre, en las que parecen combinarse por un lado el “yo” de Jesús y porotro la figura sufriente del hijo del hombre, que en definitiva no es otra que el mismoJesús. En el cenáculo, Jesús advierte al traidor con duras palabras: “Porque el hijo del

hombre se va, como está escrito de él, pero ¡ay de aquel por quien el hijo del hombrees entregado!” (14,21). El “yo” de Jesús y la figura sufriente se entrecruzan en estaterrible y amenazadora advertencia, con el fin de hacer recapacitar al traidor, en elúltimo momento, antes de abandonar la sala en la que estaban reunidos. En 14,41constata que la previsión de la traición está ahora por cumplirse: “Mirad que el hijodel hombrre va a ser entregado en manos de los pecadores”. Podemos, pues, concluirque la expresión “hijo del hombre” es, en estos textos, un modo oculto de hablar de sí mismo, con la discreción que exigían las circunstancias y con el lenguaje “enigmático” de un gran pedagogo que va abriendo los tesoros de su vida y de su enseñanza concosas “viejas y nuevas”.




En los capítulos ocho a diez es donde se usa la expresión “hijo del hombre” como figura sufriente. Tenemos, en primer lugar, los tres famosos anuncios de lapasión-muerte-resurrección, que en cierta manera estructuran esos capítulos. En lostres el hijo del hombre es presentado como una figura paciente, sometida a laviolencia de los hombres:

8,31: sufrirá, será reprobado por las autoridades, será matado, resucitará a lostres días (cf. también 9,9).

9,31: será entregado en manos de los hombres, será matado, resucitará a lostres días. 10,32: será entregado a las autoridades, será condenado a muerte, seráentregado a los gentiles, será objeto de burla, escupitajos y azotes, será matado,resucitará a los tres días.

Intuimos, por todo el desarrollo del mismo evangelio, desde la confesión de

Pedro en adelante, que esa figura no es otra sino Jesús, el Cristo, que realiza suvocación mesiánica no con actos soberanos de rey de Israel, sometedor de pueblos, eimplantador del reino teocrático a tenor de las expectativas de los judíos, sino en elsufrimiento, la ignominia, la muerte de cruz, pero que, contra cualquier expectativahumana, resucitará a los tres días e implantará sobre la tierra el verdadero reinomesiánico, fundado en la fe, en la justicia y en el amor.

El último de los significados, la figura de juez trascendente y escatológico,creemos descubrirla en tres textos. El primero, en el capìtulo 8, en el que, por elcontexto, se entrevé un nexo estrecho entre el “yo” de Jesús y la figura de juezescatológico: “Porque quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta

generación adúltera y pecadora, también el hijo del hombre se avergonzará de élcuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles”. Del texto se deduceque Jesús se identifica a sí mismo con la figura del juez de los últimos tiempos. Elsegundo texto se halla en el discurso escatológico. Después de describir el evangelistalos fenómenos cósmicos que tendrán lugar en la manifestación gloriosa del hijo delhombre, habla de su venida en los siguientes términos: “Y entonces verán al hijo delhombre que viene entre nubes con gran poder y gloria; entonces enviará a losángeles y reunirá de los cuatro vientos a sus elegidos, desde el extremo de la tierrahasta el extremo del cielo” (13,26-27).Todo el entorno se refiere al hijo del hombrecomo juez supremo en el juicio universal al final de los tiempos. Finalmente, el textomás rico sin duda es el de 14,62 donde, ante el tribunal de los sanedritas, a la

pregunta del sumo sacerdote: “¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?”, Jesúsresponde: “Sí, yo soy, y veréis al hijo del hombre sentado a la diestra del Poder yvenir entre las nubes del cielo”. El sumo sacerdote interpreta estas palabras de Jesúscomo blasfemia y, por tanto, le considera reo de muerte. ¿Por qué blasfema Jesús,según el sumo sacerdote? Porque en la fórmula “yo soy” ha captado una igualacióncon Javéh (cf Ex 3,15), porque en la frase “sentado a la diestra del Padre” ha intuidouna referencia al salmo 110,1 (salmo mesiánico) y porque en las últimas palabras “venir entre las nubes del cielo” ha descubierto que se estaba refiriendo al hijo delhombre en cuanto juez escatológico. La unión tan singular, en la persona de Jesús,del mesías davídico, del juez escatológico y del nombre de Yavéh, no podía serconsiderada por el sumo sacerdote y los sanedritas de otra manera que una blasfemia

imperdonable.




d) Jesús de Nazaret, Hijo de Dios

El versículo programático 1,1 enuncia que el evangelio tiene por objeto a Jesús,el Cristo, Hijo de Dios. Este último título se despliega en diversos momentos delevangelio según san Marcos. Hasta la parábola de los viñadores, en el capítulo 12, lasreferencias del evangelista a Jesús como Hijo de Dios provienen todas, no de loshombres, sino del mundo del más allá. Interesante es la inclusión de todas lasreferencias puestas en labios de los espíritus inmundos dentro del reconocimiento deJesús como Hijo de Dios por parte del Eterno. En la escena del bautismo de Jesús seoyó una voz que venia de los cielos: “Tú eres mi Hijo amado, en ti me complazco” (1,11) y en la escena de la transfiguración, vino una voz desde la nube: “Éste es miHijo amado, escuchadle” (9, 7). Dentro de esta estupenda inclusión se colocan lasafirmaciones de los demonios y espíritus inmundos. La actividad de Jesús, después dellamar a los primeros discípulos, comienza con la curación de un endemoniado, que

gritaba: “Sé quién eres tú, el Santo de Dios” (1,24). Poco después, en 3,11, el másimportante de los sumarios marcanos, “los espíritus inmundos se arrojaban a sus piesy gritaban: “Tú eres el Hijo de Dios”. Por último, en la curación del endemoniado deGerasa, éste al ver a Jesús gritó con fuerte voz: “¿Qué tengo yo contigo, Jesús, Hijode Dios Altísimo?” (5,7). Está claro que mientras a los hombres les resulta muy cuestaarriba descubrir la verdadera identidad de Jesús, y tienen que proceder paso a paso,los demonios desde el inicio han percibido que en Jesús actuaba el poder mismo deDios y que, en Jesús, Dios había venido a destruir el poder y el reino de satanás. Esverdad que en el bautismo de Jesús, Dios revela la filiación divina de Jesús, pero talrevelación no fue captada por ningún ser humano. Y en cuanto a la experiencia de lostres discípulos en el Tabor, Jesús les pedirá que no la comuniquen a nadie antes de su

resurrección. Jesús no quiere forzar la fe en su filiación divina, más bien vapreparando a los hombres el camino para que la descubran en la verdad y en lalibertad.

Así llegamos a los últimos capítulos, en los que se concentran algunos textosque, de una u otra manera, tienen que ver con la revelación de la filiación divina deJesús de Nazaret. Comencemos con la parábola de los viñadores homicidas (12,1-12).El dueño de la viña, que es Israel, envió primeramente a varios de sus siervos arecibir los frutos, pero los viñadores los maltrataron y los despacharon con las manosvacías. Por fin, el dueño toma una decisión extrema: les envió a su hijo, diciéndose: “A mi hijo le respetarán”. Pero los viñadores se comportaron de modo todavía más

cruel e indigno: “Le agarraron, le mataron, y le echaron fuera de la viña”. Se trataciertamete de una parábola, pero la reacción de los sumos sacerdotes y ancianos esmuy elocuente: “Trataban de detenerle porque habían comprendido que la parábola lahabía dicho por ellos” (12,12). Habían entendido la alegoría: El dueño es Yavéh, laviña es Israel, los viñadores son las autoridades judías, los siervos corresponden a losprofetas, y el hijo es Jesús. Los primeros entre los hombres en descubrir la divinidadde Jesús son sus adversarios. En el mismo capítulo 12 Jesús pone a la gente estapregunta: “¿Cómo dicen los escribas que el Cristo es hijo de David? David mismo dijo,movido por el Espíritu Santo: Dijo el Señor a mi Señor ” (12,35-36) y añade: “Elmismo David le llama Señor; ¿cómo entonces puede ser hijo suyo?” (12,37). A estaaltura del evangelio, Marcos ha dejado ya bien sentado que Jesús es el Mesías, el

descendiente davídico. Pero, ¿no es más que eso? Tomando pie del Sal 110,1muestra que el mesías es más grande que el mismo rey David, puesto que éste le




llama Señor. Por otra parte al equiparar el salmo al primer Señor (Yavéh) con elsegundo Señor (Mesías), en la interpretación de Jesús está afirmando su rango divino.Jesús, el Cristo, es sí descendiente de David, pero es más que él, es el Hijo del Diossoberano, que se sienta a su diestra en el reino eterno.

En el discurso escatológico tenemos un versículo muy sorprendente, en que porprimera y única vez se halla aislada la palabra “Hijo”: “Mas de aquel día y hora, nadiesabe nada, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre” (13,32). ¿Quién esel Hijo? El evangelista lo relaciona con el Padre, pero no nos dice a quién quierereferirse con ese término. Ciertamente no es el hijo del hombre. Tampoco un simpleser humano, “porque nadie sabe nada”. ¿No estará remitiendo a la relación padre-hijo establecida en el parábola de los viñadores? En este caso el Hijo se identifica conJesús de Nazaret, que afirma no conocer él tampoco, en su condición humana, el díay la hora del final de los tiempos.

Dejamos 14,62 por haberlo ya mencionado, y vamos al último texto, el que másabiertamente afirma la filiación divina. El centurión, jefe del pelotón de soldados quecrucificó a Jesús, al ver el modo en que éste había expirado, dijo: “Verdaderamenteeste hombre era hijo de Dios” (15,39). No nos interesa indagar qué es lo que elcenturión romano quiso decir con esta expresión. Lo cierto es que para Marcos, dadoel dinamismo interno a todo el proceso del evangelio, tiene el valor de una confesiónde fe. Ese hombre, muerto en una cruz, no es sólo un judío más entre otros muchosque sufrieron la crucifixión, no es sólo el rey de los judíos ni sólo el mesías, no es sóloel hijo del hombre que vendrá al final de los tiempos a juzgar a todos y a cada unosegún sus obras. Es el Hijo de Dios y, como Hijo de Dios, lleva en su muerte la semilla

de la vida y de la gloriosa resurrección.




Tema 3Evangelio según San Mateo10

3.1 Coordenadas personales 11

En la exposición del evangelio según san Mateo seguiremos los mismos pasosque en la exposición del evangelio según san Marcos. Comenzaremos con lascoordenadas personales del autor y de la comunidad destinataria del evangelio.Seguiremos con las coordenadas espacio-temporales. Pasaremos luego a algunasanotaciones literarias sobre la lengua, el estilo, la estructura y labor redaccional delevangelista. Finalmente, presentaremos una visión de conjunto del mensaje,centrándolo en “El Evangelio del Reino”.

a) La cuestión del autor

La tradición ha sido constante en atribuir este evangelio al apóstol Mateo,cobrador de impuestos en Cafarnaún, a quien Jesús llamó un día, mientras estabaejerciendo su oficio (Mc 2,3-17). Algunos vestigios de la tradición, en sí noconclusivos, podrían señalarse en Clemente Romano (cf Ep. ad Cor 13,2; 46,8), enIgnacio de Antioquía (Ep. V, 8-9; IV, 14) y sobre todo en san Justino. Se puedeafirmar que en estos autores se encuentran citas de algunos dichos de Jesús, en todosemejantes al texto que encontramos en Mateo. En el siglo III aparecen los primerostestimonios explícitos de la autenticidad mateana del primer evangelio. 1) Orígenessostiene haber recibido de la tradición, probablemente oficial y catequética, laautenticidad del primer evangelio como atribuído a Mateo: “El primero que se escribió

fue el evangelio de Mateo, quien fue algún tiempo recaudador y después apóstol deJesucristo, y que lo compuso en lengua hebrea y lo publicó para los fieles procedentesdel judaísmo”. 2) Ireneo usa también una fórmula tradicional para trasmitir la mismaconvicción eclesial: "Mateo después entre los hebreos, en su propia lengua, publicó unevangelio escrito, mientras Pedro y Pablo evangelizaban Roma y fundaban la Iglesia"(Adv Haer III, 1,1). 3) El testimonio de Papías es el más interesante y discutido:"Mateo dispuso ordenadamente en dialecto hebreo las sentencias y cada uno lasinterpretó conforme a su capacidad" (Hist Eccl III,39,15-16). Muchos rechazan estetestimonio como infundado, en cuanto el griego de Mateo no es griego de traducción,o suponen que Papías no se refiere al evangelio canónico, sino a una de las fuentes delas que se sirvió el evangelista. Pero incluso en el caso de que no se dé valor al

testimonio de Papías, se verifica que la tradición de Egipto (Orígenes), de África(Tertuliano) y de Asia (Ireneo) concuerdan en atribuir a Mateo el primer evangelio.Estos claros testimonios sirven de fundamento a las posiciones de los Padres del sigloIV, tanto de Oriente como de Occidente, y que coinciden en los siguientes puntos: 1)El primer evangelio escrito es el de Mateo, que había escuchado directamente a Jesús;2) Es un escrito ordenado, formado sobre todo por dichos de Jesús; y 3) Está dirigidoa judíos.

10R. E. BROWN, “Introduzione...”, 252-320; WIKENHAUSER - SCHMID, “Introducción...”, 346-377; G. SEGALLA, “Evangelo...”, 41-

118; M. MAZZEO, “I Vangeli...”, 84-113





La crítica moderna, de modo casi unánime, niega la autenticidad mateana delprimer evangelio. Se dice, por ejemplo, que un testigo ocular no se habría servido defuentes (Marcos, Q), y que habría expuesto con mayor vivacidad e inmediatez laspalabras de Jesús, o que el griego de Mateo no es un griego de traducción. Es, contodo, muy probable que el texto canónico conserve “un núcleo más antiguo yprimitivo, fruto de las primeras experiencias misioneras de la Iglesia en tierras dePalestina, y obra de personas relevantes y comprometidas directamente en ella” y queel apóstol Mateo haya estado al origen de la tradición judeocristiana, que ha confluidohacia el primer evangelio o, incluso que el fundador de la comunidad en que fueescrito el evangelio fuese el apóstol Mateo. Después de estas consideraciones de latradición y de la crítica interna, concluimos con los siguientes datos: 1) Existió unoriginal hebreo, cuyo autor bien pudo ser Mateo, el apóstol; 2) El autor del actualevangelio canónico sería un judeocristiano de la segunda generación, que hablababien el griego y que había asimilado la tradición testimoniada por el apóstol Mateo; 3)

Escrito en hebreo el original, el texto canónico fue redactado en griego, teniendo encuenta el original en cuanto al contenido, no en cuanto a la forma, además de otrasfuentes, tanto orales como escritas.

b) La comunidad destinataria del evangelio

¿Quiénes fueron los destinatarios directos del primer evangelio? Dado quemediante el estudio del ambiente se puede llegar a la comunidad destinataria,comenzamos indicando algunos de los ambientes que los estudiosos han propuesto:

• El medio litúrgico (Kilpatrick): en la iglesia de Mateo durante decenios el material

evangélico fue leído y explicado en el culto cristiano. Algunas características queapoyan esta hipótesis son: la omisión de detalles superfluos en relación aMarcos; la repetición de fórmulas estereotipadas; el orden y la claridad deltexto.

• El medio catequético: El evangelio sería una especie de catecismo (paralelo almanual de disciplina de Qunram) para adultos; el estudio del c. 18 esesclarecedor en este sentido, pero además las diversas colecciones en queagrupa los milagros o enseñanzas de Jesús, etc.

•

Ambiente apologético: Una gran parte del evangelio pretende instruir a una

comunidad cristiana proveniente del judaísmo, y acosada de cerca porantagonistas judíos, y en consecuencia necesitada tanto de material apologéticodirecto, como de narraciones acerca de cómo comenzó todo.

Aparece el primer evangelio como una instrucción ética y religiosa, orientada aequipar a los cristianos, no sólo con una ayuda espiritual, sino también con unaorientación intelectual, capaz de afrontar el ataque de los judíos. Hay un esfuerzocontinuo por presentar el cristianismo como el verdadero judaísmo en contraste con el judaísmo espúreo de la sinagoga anticristiana. Conciliador en lo que se refiere a lomedular del judaísmo, rígido en su insistencia sobre lo específicamente cristiano.




Por el estudio del ambiente se puede llegar a la comunidad destinataria delevangelio. 1) Una comunidad cristiana de origen judío. Indicios positivos de esteorigen: la doctrina sobre el cumplimiento de la ley antigua (5,17), la equiparaciónentre publicanos y pecadores (5,46s; 6,7), la misión de los Doce exclusivamente a lasovejas descarriadas de Israel (10, 5b-6). Entre los indicios negativos cabe mencionarlas omisiones notables en relación con otros sinópticos (21,13: Mc 11,17; 15,1s : Mc7,2-7,etc.) 2) Una Iglesia que se opone al judaísmo oficial y que es perseguida por él:Rasgos antijudaicos no faltan en el primer evangelio. Por ejemplo, oposición a la ideatradicional de la exclusiva elección de Israel en Nueva Alianza (cf 8,11; 9,16s;21, 28-31.43s) o el reconocimiento de la igualdad entre judíos y paganos en el reino de loscielos (8,13s; 7,6; 8,10; 10,17s; 15,28; 24,13; 28,19s); el evangelista suele hablarde "su sinagoga" (de los judíos) en 4,23; 9, 35; 10,17; 12,9; 13,54, lo cual suponeque esta comunidad estaba separada ya del tronco judío común. La razón de estaseparación habrá que verla en la actitud pacifista de los cristianos en la guerra judía y

en las pretensiones de los judeocristianos de ser ellos el verdadero Israel 3) Unacomunidad con peligros internos: Mateo ve la comunidad zarandeada por las olas delmar por donde boga (8, 21-27); la comunidad, como otrora los discípulos, da señalesde cansancio y de debilidad en la fe (8,26); en el discurso escatológico se hace alusióna los falsos profetas (24,11ss) que ya comenzaban a pulular entre las comunidadescristianas.


a) Lugar de composición

Como lugar de composición del primer evangelio en su forma definitiva se hanpropuesto Palestina y Siria. Más probablemente en Siria, ya que parece ser conocidopor Ignacio de Antioquía, y principalmente porque en esta provincia se refugiaronmuchos judeocristianos después de la destrucción de Jerusalén y del conflicto entre judaísmo y cristianismo.G. Theissen ha propuesto no sólo Siria, sino Siria meridional, más concretamente laciudad de Damasco, ciudad en la que Pablo fue también persiguido por las autoridadeslocales a instigación de los judíos (2Co 11,30-33). Algunos de los indicios evangélicosutilizados por Theissen son: a) En Mt 19,1 Judea está “al otro lado del Jordán”, con loque se deduce que el autor del evangelio debía habitar al oriente del Jordán; b) elevangelista está familiarizado con el “mar de Galilea” (4,18; 15,29), mientras que el

mar Mediterrenáneo lo siente muy lejano (Mt 23,15); c) comparando Mc 3,10 con elparalelo de Mateo (4,24), éste añade a la lista “Siria”, posible indicación discreta allugar en que habitaba el autor del evangelio.

b) Tiempo de composición

Para la datación del Mateo arameo se hipotizan los años 35-45 (Caballero) o másacertadamente hacia los años 60, "mientras Pedro y Pablo evangelizaban Roma yfundaban la Iglesia". Para el Mateo canónico se presentan razones que apoyan dosposibles fechas:




justo” (27,24), “la consumación del siglo” (24,3), “las tinieblas exteriores y el crujir dedientes”,etc.

Recursos de estilo usados por Mateo son las repeticiones de fórmulas. Porejemplo, "Y sucedió que después que terminó...: 7,28; 11,1; 13,53; 19,1; 26,1); enverdad os digo (6,1-18), tienen su recompensa (6,2.5.6), tu padre que ve en lo oculto(6,3.6.18); oísteis que...pero yo os digo (5,21-27.31.33.38); transiciones frecuentesmediante la fórmula "en aquel tiempo" o "entonces".

Además recurre a las inclusiones, consistentes en reproducir al final de unrelato o de una sentencia una palabra, una fórmula típica que recuerda el comienzo yencierra el conjunto en una unidad sólida. Ejemplos: 6,19=6,21 Tesoro; 7,16=7,20Por sus frutos los conoceréis. Sirven asimismo para encuadrar un episodio: 16,6 y16,12: levadura de los fariseos; Mt 15,2 y 15,20: lavarse o no las manos; etc.

Utiliza frecuentemente el paralelismo sinonímico o antitético. Ejemplos desinonímico: 5,44; 10, 24-26; Ejemplos de antitético: 7,10; 7,24-27; también echamano del paralelismo progresivo: 10,40 y del paralelismo quiástico: 5,43-47; 6,9-13;23,25-26; 16,25; 13,53-58 (ABC/D/C'B'A').

Son abundantes las agrupaciones basada en un número: el número 7 es conmucho el preferido de Mateo (Mt. 1,1-17; 12,45; 15,34.36.37; 16,10; 18,22;22,25.26-28; 6,9-13; c.13; 23,13-26); emplea también el número 3 (1,17; 4,1-11;6,1-18; cc.8-9; 26,36-46; 26,69-75) y el número dos (8,28; 9,27s; 20,29; 8,19-22;26,60).

A Mateo le gusta sistematizar, y por eso aglutina material doctrinal o narrativoformando grandes discursos o grandes ciclos de relatos. Así tenemos el gran ciclo demilagros (cc.8-9), o el ciclo de la pasión y de las apariciones (cc. 26-28); respecto almaterial discursivo, las agrupaciones doctrinales de los cinco discursos: sermón de lamontaña (cc. 5-7); discurso de misión (c. 10); discurso sobre el Reino (c. 13);discurso eclesial (c. 18) y discurso escatológico (cc. 24-25), además de otrasagrupaciones más pequeñas, v.g. sobre la pureza e impureza (c. 15), sobre JuanBautista (c. 11), etc.

b) Reflexiones sobre la estructura

Tres han sido los criterios seguidos para estructurar el evangelio según sanMateo: el geográfico, el literario y el cristológico.

La estructura geográfica seguiría, más o menos, la del evangelio de Marcos, a laque se añadiría un prólogo (evangelio de la infancia) y un epílogo (apariciones deJesús resucitado). Es una estructura cómoda y fácil de verificar, pero que no permitecaptar el evangelio como un todo unitario y compacto.

Los cinco famosos discursos del primer evangelio constituirían la base de laestructura literaria, con su estribillo: “Y sucedió cuando Jesús terminó todas estas

palabras...”; bajo este aspecto, el primer evangelio bien ha podido ser llamadoPentateuco cristiano. A esta estructura se le achaca una cierta rigidez que no soporta




la confrontación con el texto; por ejemplo, el capítulo 23 es un discurso de invectivascontra los escribas y fariseos; igualmente, el capítulo 15, en su primera parte, podríaconsiderarse como discurso sobre lo puro e impuro, etc.

La estructura cristológica se apoya en la convicción de que la idea-guía de laestructura sea la cristología, y el evangelio se estructura en tres partes sobre la basede una fórmula repetida: “Jesús comenzó...” (4,17; 16,21). A esta estructura seobjeta que no tiene en cuenta los discursos, un aspecto fundamental del evangeliosegún san Mateo del que no se puede prescindir en la estructuración del mismo.

Actualmente, se suele criticar la pretensión pasada de dejarse guiar por un solocriterio, y existe la tendencia de los comentaristas y estudiosos de Mateo a aplicar elcriterio de la fusión de diversos criterios, en virtud de dos constataciones: por un lado,la complejidad literaria y teológica del primer evangelio, y por otro, la necesidad, por

parte del exegeta, de elaborar una estructura integradora de los diversos hilos de quese compone el conjunto del evangelio según san Mateo.

Según esto, ¿cuáles son los hilos más importantes que habrá que tener encuenta para estructurar el primer evangelio? Primeramente, el hilo geográfico queMateo recibe de Marcos (Galilea, Jesús en movimiento desde Galilea hacia Jerusalén,Jerusalén), que proporciona un movimiento dinámico y dramático tanto a los relatoscuantos a los discursos. En segundo lugar, los cinco grandes discursos, típicos deMateo, tres de los cuales fueron tenidos en Galilea (5-7; 10; 13) y de los otros dosuno camino hacia Jerusalén (18) y el otro en Jerusalén (24-25). Luego, se han demencionar las colecciones de relatos, o parte narrativa, en alternancia con los

discursos, según la cual Jesús es presentado por Mateo como poderoso en palabras(discursos) y en obras (relatos). Ayudan también a la estructura la gran inclusióncristológica: “Enmanuel: Dios con nosotros” (1,28); “Yo estoy en medio de ellos” (18,20); “Yo estoy con vosotros” (28,20), que resalta la presencia salvífica deJesucristo en medio de los suyos. No se ha de prescindir tampoco del apoyo que sepuede encontrar en la dos cesuras sobre la predicación de Jesús: la primera, enCafarnáun (4,17), y la segunda en Cesarea de Filipo (16,21). Al lado del criteriocristológico hay que poner además el eclesiólogico, incluyendo en él el tema del reinode los cielos, ambos de gran relevancia en el primer evangelio. Por último, no puedeolvidarse el hilo dramático de la vida de Jesús como viene expuesta por Mateo, undramatismo que atraviesa las relaciones de Jesús con Israel, el rechazo de Jesús por

Israel, y la fundación del nuevo Israel, la Iglesia, por parte de Jesús mediante eldrama de la cruz.

Con el conocimientos de las diversas estructuras que se han elaborado, y de losdiversos criterios que se pueden aplicar, el lector del evangelio según san Mateopodrá, según va leyendo, realizar la integración de los datos literarios más claros conlos diversos hijos teológicos, dentro del marco cronológico y geográfico, que sitúa elevangelio en la realidad de la historia y transforma la historia misma en evangelio.




3.4 Visión de conjunto: el evangelio del reino14

Llama la atención la variedad de expresiones, encontradas en el evangelio deMateo, para hablar del Reino. Ciertamente la más común es el Reino de los cielos(v.g. 3,2; 4,17), con su sabor semítico, pero junto a ella hallamos otras muchas deinterés: La Buena Nueva del Reino (4,23), el Reino de Dios (6,33), el Reino de suPadre (13,43), el Reino de mi Padre (26,29), tu (Padre) Reino (6,10), su (hijo delhombre) Reino (13,41), tu (Jesús) Reino (20,21), la Palabra del Reino (13,18), loshijos del Reino (8,12;13,37), discípulo del Reino de los cielos (13,51). Esta diversidadexpresiva merecería una consideración muy atenta, pero no ciertamente en una visiónde conjunto del evangelio de Reino.

El anuncio, la proclamación de la llegada y presencia del Reino de los cielos entrelos hombres es la Buena Nueva que ya Juan Bautista comenzó a predicar (3,2), y que

sobre todo fue objeto de la predicación de Jesús (Convertíos, porque el Reino de loscielos ha llegado: 4,17), profeta y maestro itinerante que llevaba su mensaje a todalas ciudades y aldeas (cf 9,35), y posteriormente, por encargo del mismo Jesús, de losapóstoles: “Yendo proclamad que el Reino de los cielos está cerca” (10,7). Proclamarla Buena Nueva del Reino de los cielos es gritar a todos que Dios se hace presente enla historia para instaurar su Reino, ese Reino prometido al pueblo de Israel, que serála culminación ideal del reino de David, de quien descenderá el rey-mesías,instaurador del Reino de Dios (De ti saldrá un caudillo que apacenterá a mi puebloIsrael: 2,6). Por eso, desde el inicio de su Evangelio Mateo presenta la genealogía deJesús, como descendiente de David (1,1) y llama a Jesús Enmanuel (Dios connosotros) (1,23). Esta es la razón por la que, en el transcurso de la vida pública,

también la gente se pregunte: “¿No será éste el hijo de David?”, los enfermos a suvez, en espera de ser curados, le griten: “¡Hijo de David, ten piedad de nosotros!” (9,27; cf también 20,30), y el gentío en torno a él le hosanne con el título davídico,cuando sentado sobre un pollino entró como rey en la ciudad y en el templo (cf 21,9.15). Ante el anuncio del Reino, Jesús exhorta a su búsqueda por encima decualquier otra cosa: “Buscad el Reino de Dios y su justicia, y lo demás se os dará porañadidura” (5,33).

La llegada de este Reino, y su proclamación, parecen entrar en conflicto con losreyes y reinos de este mundo. Cuando los “magos” preguntan por el rey de los judíosque ha nacido, el rey Herodes se sobresaltó (2,3) y, sobre el equívoco de un posible

rival, tomó las medidas oportunas para defender su reino (2,16). En las tentacionesde Jesús, antes de comenzar su vida pública, con engañosas promesas satanás leofrece todos los reinos del mundo, si postrándose le adora (cf 4,8), como si el Reinode los cielos estuviese en relación directa con los reinos de la tierra. Ya avanzada supredicación, Jesús afrontará la cuestión y afirmará con claridad que ni el Reino de loscielos predicado por Juan (cf 11,9), ni el proclamado por él (cf 17,25) se asemejan alos reinos de este mundo.

14A. GEORGE - P. GRELOT, “Introducción crítica...”, 311-319




No hay en todo el evangelio una definición del Reino de Dios. No es el estilo deJesús. A Jesús le gusta hablar con símiles y parábolas, para que “el que puedaentender que entienda” (13,9). En el capítulo 13, todo él construido con parábolas,presenta Mateo una síntesis de lo que es para Jesús el Reino de los cielos. Unasíntesis que, por su simplicidad, puede ser captada por las personas más sencillas, yque por el misterio que encierran, ha sido objeto de las más elevadas inteligenciashumanas. La semilla que siembra el sembrador en el campo, y que cae en diversostipos de tierra, es la Palabra del Reino, que o queda estéril o produce el ciento, elsesenta o el treinta. El Reino de los cielos se parece a un campo donde el sembradorsembró buena semilla, pero su enemigo sembró encima cizaña, un campo en el queambas semillas crecerán hasta el momento de la siega. El Reino de los cielos essemejante al grano de mostaza que, siendo el más pequeño, llega a convertirse en unárbol, o a la levandura que una mujer metió en tres medidas de harina, hasta quefermentó. Jesús compara también el Reino de los cielos, a un tesoro escondido en un

campo, a una perla preciosa, a una red barredera.¡Imágenes, comparaciones,metáforas! Lenguaje sumamente apto para revelar y velar a la vez los misterios delReino.

En los restantes capítulos, Mateo intercala de vez en cuando nuevas parábolaspara seguir describiendo el Reino de los cielos y enriquecer, de esta manera, laposibilidad de conocerlo con más amplitud al mismo tiempo que con más profundidad.Es semejante el Reino de los cielos, nos dice Jesús en el capítulo 18, a un rey quequiso ajustar cuentas con sus siervos (18,23); el rey pide cuentas a un siervo que ledebía una inmensa cantidad de dinero, luego, compadecido de él, le perdona toda ladeuda. A continuación nos cuenta la parábola lo que hizo este siervo perdonado con

uno que le debía unos cuantos euros: “Le agarró y, ahogándole, le decía: ‘Paga lo quedebes’” (18,28). Concluye la parábola con una sentencia de Jesús: “Esto mismo harácon vosotros mi Padre celestial, si no perdonáis de corazón cada uno a vuestrohermano” (18,35). Dos capítulos más adelante, Jesús establece una comparaciónentre el Reino de los cielos y un propietario que salió a primera hora de la mañana acontratar obreros para su viña (20,1). Los obreros van llegando al trabajo a distintashoras del día, en correlación con las horas en que el propietario iba a buscarlos a laplaza. Al final, todos reciben el mismo salario, y, conforme a la lógica humana, losprimeros que llegaron a trabajar se rebelan y critican el comportamiento delpropietario. La pregunta de Jesús es inquietante: “¿Es que tu ojo es malo porque yosoy bueno?” (20,15) y la sentencia final más todavía: “Los últimos serán primeros y

los primeros, últimos” (20,16). Sigue, al inicio del capítulo 22, el parangonar el Reinode los cielos a un rey que celebró el banquete de bodas de su hijo. Envió invitacionesa sus vasallos, pero no quisieron venir, buscando excusas de diverso género. Elbanquete estaba preparado y había que llenar la sala. Fueron invitados todos, buenosy malos, hasta que la sala se llenó de comensales. A la entrada todos recibieron eltraje de boda. Pero uno se coló al banquete sin él. ¿Qué hizo el rey? “Atadle de pies ymanos, y echadle a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar de dientes”.¡Qué misterioso es este Reino de los cielos! ¡Qué inquietante y turbador se presenta ala conciencia de los hombres! ¡Qué grandeza del rey en la compasión y en lagenerosidad, pero cuánta grandeza también en la justicia!




Saltando hasta el capítulo 25, hallamos las dos últimas parábolas de Jesús paraexplicarnos qué es el Reino de los cielos. Es semejante a diez vírgenes que, con sulámpara en la mano, salieron al encuentro del novio. Cinco de ellas eran necias, ycinco prudentes. Las prudentes, que estaban preparadas, entraron con el novio albanquete de bodas, y se cerró la puerta. Cuando llegaron las necias, que habían ido acomprar aceite, comenzaron a gritar: “¡Señor, Señor, ábrenos!”. Respuesta: “Enverdad os digo que no os conozco” (cf 25, 1-13). Para entrar en el Reino de Dios hayque estar siempre preparados, con aceite abundante y encendido para recibir alesposo. La otra parábola es la de los talentos. El Reino de los cielos es semejante a unhombre que, al ausentarse, llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda...”, etc.Estas parábolas nos hablan del Reino de los cielos, dentro del discurso escatológico deMateo. Por lo tanto, no se refiere al reino de los cielos que ya ha llegado y ha sidoinstaurado por Jesucristo, sino al Reino de los cielos que vendrá y será instaurado alfinal de los tiempos. A la espera de ese Reino, dos actitudes son fundamentales: la de

la vigilacia: “Velad porque no sabéis ni el día ni la hora” (25,13) y la de resultados:” ¡Bien siervo bueno y fiel! En lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré.Entra en el gozo d tu Señor” (25,21).

Poco a poco, según va desgranándose el Evangelio del Reino, Jesús precisa másy más su concepción del Reino de los cielos y los diversos tipos de personas que lopueden habitar como ciudadanos. Así, en el sermón de la montaña, Jesús hace tresprecisaciones de gran valor: El Reino de los cielos es de los pobres de espíritu (5,3), yde los perseguidos por causa de la justicia (5,10). El más grande en el Reino de loscielos es el que observe hasta los mandamientos más pequeños, mientras que el máspequeño en el Reino de los cielos será el que los traspase (5,19). Algo más adelante

sentenciará Jesús, en la misma línea de pensamiento: “No todo el que me diga: ‘Señor, Señor, entrará en el Reino de los cielos, sino el que haga la voluntad de miPadre que está en los cielos” (7,21). Continuando la delimitación de los contornos delReino, Jesús, por un lado, anuncia que el más pequeño en el Reino de los cielos esmayor que Juan, “el mayor entre los nacidos de mujer” (11,11), y, por otro, que sólolos violentos arrebatan el Reino de los cielos, ya que éste sufre violencia (11,12) porparte de tantas fuerzas hostiles al Reino, sean éstas provenientes de lascircunstancias históricas sociales y políticas, sea que provengan del Maligno y de losespíritus del mal.

En dos ocasiones Jesús matiza su concepción del Reino recurriendo a la metáfora

del niño. A la pregunta de los discípulos sobre quién es el mayor en el Reino de loscielos, él responde: “Si no cambiáis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reinode los cielos” (18,2-3); y remacha, con énfasis: “Así, pues, quien se humille comoeste niño, ése es el mayor en el Reino de los cielos” (18,4).

Por tanto, apto para el Reino es aquel lleva a cabo estas tres acciones: cambiar dementalidad, de estilo de vida, de sentimientos, etc.; hacerse como los niños, que sonconfiados, sencillos, sin pretensiones ni grandezas; humillarse como este niño, esdecir, reconocer la poquedad de su persona (en relación a los adultos) y de su valer(no contaba en la sociedad, era tenido en poco valor en caso de ser vendido comoesclavo). En el capítulo siguiente, Jesús vuelve a la carga con la figura del niño para

matizar con gran claridad cómo considera él el Reino de los cielos: “Dejad que losniños vengan a mí, y no se lo impidáis porque de los que son como éstos es el Reino




de los cielos” (19,14). Para entrar en el Reino de los cielos hay que tener alma deniño.

En el mismo capítulo 19, mientras enseña a sus discípulos sobre diversosaspectos de la existencia cristiana, vuelve a precisar su manera de entender el Reinode los cielos ante dos exigencias del seguimiento de Cristo: la castidad y la pobreza. Alos discípulos ha extrañado la respuesta de Jesús a la cuestión del divorcio: “Si tal esla condición del hombre respecto a su mujer, no trae cuenta casarse” (19,10). Jesústoma pie de esta actitud de los discípulos para enseñarles que “hay eunucos que sehicieron tales a sí mismos por el Reino de los cielos” (19, 12). Para Jesucristo, casarsees algo muy serio, por eso, piensa que el divorcio destruye la seriedad delmatrimonio. Por otra parte, no todos tienen que vivir la experiencia de hombres ymujeres casados. A algunos la naturaleza y a otros los hombres les impiden realizaresta experiencia humana. Pero también hay otros que renuncian consciente y

libremente a esa experiencia por el Reino de los cielos. En cuanto a la pobreza, nomenos extrañados han quedado los discípulos con las palabras del Maestro: “Yo osaseguro que un rico difícilmente entrará en el Reino de los cielos”. Es una enseñanzaque cambia todo su modo de pensar hasta ahora, según el cual los ricos eran losprimeros ciudadanos del Reino. Jesús, usando de la hipérbole, insiste: “Es más fácilque un camello entre por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el Reino delos cielos”. Los discípulos ya no se aguantan y preguntan al unísono: “Entonces,¿quién se podrá salvar?”. Respuesta de Jesús: “Para los hombres eso es imposible,mas para Dios todo es posible” (19,23-26). Un corazón puro y desprendido de todo esotro elemento más para configurar el Reino de los cielos.

Hay una categoría de personas para quienes la entrada en el Reino seráextraordinariamente difícil: la de los dirigentes judíos (escribas y fariseos, sumossacerdotes y ancianos). Ya en el sermón de la montaña Jesucristo advierte a susdiscípulos: “Si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos, noentraréis en el Reino de los cielos” (5,20). Al final de sus días, en el Templo deJerusalén, Jesús dirige a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo palabrasescalofriantes: “En verdad os digo que los publicanos y las prostitutas llegan antesque vosotros al Reino de Dios” (21,31) y enseguida: “Se os quitará el Reino de Diospara dárselo a un pueblo que rinda sus frutos. Y el que cayere sobre esta piedra sedestrozará, y a aquel sobre quien cayere, le aplastará” (21,43). El motivo de estastremendas palabras se indica en las famosas invectivas del capítulo 23: “¡Ay de

vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que cerráis a los hombres el Reino de loscielos! Vosotros ciertamente no entráis; y a los que están entrando, no les dejáisentrar” (23,13). Todo esto explica que, después de la curación del criado delcenturión, Jesús pronuncie palabras graves y misteriosas que preanuncian el futuro dela historia: “Y os digo que vendrán muchos de oriente y occidente y se pondrán a lamesa con Abrahán, Isaac y Jacob en el Reino de los cielos, mientras que los hijos delReino serán echados a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar dedientes” (8,11-12). Los judíos, hijos del Reino por elección divina, no participarán enel banquete de la era mesiánica, sino que serán sustituidos por los paganos, quecrean en Cristo y reciban el bautismo, y que constituirán el nuevo pueblo elegido, elnuevo Israel de Dios.




Jesús de Nazaret hace presente el Reino de Dios, el Reino de su Padre, entre loshombres. En él se cumple la profecía de Zacarías: “Decid a la hija de Sión: He aquí que tu Rey viene a ti, manso y montado en un asna y un pollino, hijo de animal deyugo” (21,5). Jesucristo es muy consciente de su misión mesiánica cuando, alacusarle los fariseos de que expulsa los demonios por obra de Beelzebú, príncipe delos demonios, responde: “Si por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es queha llegado a vosotros el Reino de Dios” (12,28). Las autoridades romanas, una vezque se han apoderado de Jesús, en son de burla e irrisión trenzan una corona deespinas, se la ponen sobre su cabeza, y en su mano derecha una caña, y doblando larodilla delante de él dicen: “¡Salve, rey de los judíos!” (27,29) y, cuando se trata deseñalar la causa de la condena a cruz escriben: “Este es Jesús, el rey de los judíos” (27,37). Para Mateo, cuando escribe el evangelio, lo que fue objeto de escarnio, esreconocimiento creyente de Jesucristo como rey mesiánico y cumplimiento de undesignio misterioso de Dios en la historia. Algo de esto debió entrever la madre de los

hijos de Zebedeo al pedirle con grande osadía y confianza: “Manda que estos dos hijosmíos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu Reino” (20,21), y Jesúsla responde con notable sinceridad y firmeza: “Sentarse a mi derecha o a mi izquierdano es cosa mía el concederlo, sino que es para quienes está preparado por mi Padre” (20,23). Es a Pedro, no a Santiago o a Juan, a quien el Padre ha elegido para que seael mayordomo del nuevo reino davídico, del Reino de Dios. Así es como Jesús le dirá: “A ti te daré las llaves del Reino de los cielos; y lo que ates en la tierra quedará atadoen los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos” (16,19).

Este Reino de Dios, inaugurado por Jesucristo, mediante su persona, supredicación, su sacrificio, tiene por delante un largo camino que recorrer a través de

la historia. En el discurso escatológico, como una prueba de que el final de la historiano está a las puertas, dice Jesús: “Se proclamará esta Buena Nueva del Reino en elmundo entero, para dar testimonio a todas las naciones” (24,14). Se entienden, portanto, las palabras de misión, con las que termina el evangelio de Mateo: “Me ha sidodado todo poder en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas lasgentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (28,18-19). Con el poder de Jesucristo, rey universal, los discípulos de ayer y de hoy irán portodo el mundo con la única misión de invitar a los hombres a entrar en el Reino de loscielos. Allí nos espera Cristo glorioso, para beber con todos nosotros el vino nuevo enel Reino de su Padre (cf 26,29).




Tema 4El opus lucanum15

En relación a Marcos y Mateo, Lucas no escribió sólo un evangelio, sino que enestrecha relación con el mismo compuso igualmente los Hechos de los Apóstoles. Poreste motivo, hemos preferido en el título subrayar la unidad (una sola obra de Lucas)sobre la duplicidad de los escritos (dos volúmenes, diferentes, pero estrechamenterelacionados). Entre los actuales comentaristas de Lucas se ha recalcado esta unidad,a causa sobre todo de una única concepción de los dos libros dentro del esquema dela historia de la salvación. Según este esquema, el evangelio de Lucas es la primeraparte de la obra. La vida y la obra de Jesús son presentados desde "Dios" hastaJerusalén, desde el centro de la eternidad hasta el centro del tiempo y de la historiasalvífica. Desde Jerusalén, centro de la historia de la salvación, se pone en marcha elsegundo movimiento del designio salvífico hasta llegar a Roma, capital del imperio

romano, centro del nuevo pueblo de Dios, de la nueva alianza y del tiempo de laIglesia, en espera del retorno del tiempo y de la historia nuevamente hacia "Dios".Con esta concepción genial de Lucas se destaca tanto la proximidad como la distanciaentre los acontecimientos narrados en ambos volúmenes.

4.1 Coordenadas personales

El autor del opus lucanum

Dos parecen ser las cuestiones por dilucidar en este punto: la unidad de autor, yla identificación de este autor con Lucas, discípulo y compañero de Pablo.

a) Unidad de autor16

La tradición eclesiástica atribuye unánimemente ambos libros a un mismo autor:Lucas. Esta tradición aparece consignada en el Canon de Muratori (v. 180-200 d.C.);en el Prólogo antimarcionita (189 d. C.), en Ireneo, Clemente de Alejandría,Tertuliano,etc. He aquí el texto del Canon Muratoriano:

El tercer libro del Evangelio, según Lucas. Este Lucas, médico, después de laascensión de Cristo, que Pablo habría tomado consigo como compañero de sucamino, lo compuso en su propio nombre, fundándose en otros...Pero los Hechos

de todos los Apóstoles fueron escritos en un solo volumen. Lucas compiló para elilustre Teófilo todas aquellas cosas que fueron realizadas en su presencia, comoél demuestra omitiendo sea la muerte de Pedro sea también la partida de Pablodesde la ciudad de Roma hacia España.

15AGUIRRE MONASTERIO-R ODRÍGUEZ CARMONA, “Evangelios sinópticos...”, 277-388; MAURO LÀCONI E COLL., “Vangeli

sinottici...”, 177-192; MICHELE MAZZEO, “I vangeli sinottici...”, 114-147; GIUSEPPE SEGALLA, “Evangelo....”, 177-270.

16A. GEORGE - P. GRELOT, “Introducción crítica...”, 356-359; WIKENHAUSER - SCHMID, “Introducción...”, 385-390; 566-571.




La crítica interna confirma que Lucas es autor de ambos escritos:

• El prólogo al inicio de cada uno de ellos consta de una dedicatoria almismo personaje, Teófilo.

• El comienzo de Hechos está redactado con la clara intención deempalmar directamente con el final del evangelio. Lc 24,48 dice"Vosotros seréis testigos de estas cosas" y Hch 1,8 repite "seréis mistestigos".

• Parece darse una inclusión entre el comienzo del evangelio y el final deHechos. Lc 3,6, citando a Is 40,3-5 subraya que con la venida de Jesús almundo "toda carne verá la salvación de Dios" y los Hechos terminan(28,26-29) con otra cita de Isaías (6,9s) de contenido casi idéntico: "Lasalvación de Dios ha sido enviada a las gentes".

• La estructura general de ambas responde a un paralelismo biográfico. 1)

Origen de Jesús y de la Iglesia (Lc 1-2; Hch 1); 2) Bautismo (Lc 3,21ss;Hch 2,1ss), 3) discurso inaugural (Lc 4,21ss; Hch 2,14s); 4) Predicacióno ministerio (Lc 5-9,50; Hch 3 - 21,26); 5) Viaje a Jerusalén o a Roma(Lc 9,51-19,28; Hch 21,27-28,16), 6) En Jerusalén o en Roma (Lc 20-24;Hch 28,17-31).

• Se dan algunos rasgos comunes a ambas obras: Importancia atribuida ala herencia veterotestamentaria; orientación universalista de ambas;paso de la expectación escatológica a un segundo plano en relación aescritos anteriores; preocupación e interés incesante en la acción delEspíritu Santo; y relieve dado a la presencia y acción de las mujeres.

b)

¿Es Lucas, compañero de Pablo, el autor de la obra?

Hay algunos datos que permiten a los críticos caminar en esa dirección:

• El origen antioqueno de Lucas concuerda con la información que el autor muestratener sobre los orígenes de la comunidad antioquena (Hch 11,19-30; 13,13); estoquedaría ratificado si se reconociese la antigüedad de la lectura occidental de Hch11,28, ( “Mientras nosotros nos hallábamos reunidos, uno de ellos...), que hace aLucas partícipe de los comienzos de esta comunidad.

• El así llamado "paulinismo" de Lucas, que se manifiesta en varios puntos:

- Ambos insisten en el tema de la universalidad de la redención; b) Laspalabras de la institución de la eucaristía son en ambos muy semejantes(Lc 22,19-22 y 1Cor 11,24-25);

- En ambos las invitaciones a la alegría, las exhortaciones a la oración y lasreferencias al Espíritu Santo son frecuentes. Las diferencias "teológicas"entre Lucas y Pablo pueden recibir otra explicación:

- Diversa concepción del papel de la ley en el cristianismo;- No se habla jamás en Hechos de la actividad epistolar de Pablo y sólo

aparece como gran obrador de milagros;

- A excepción de Hch 14,4.14 no se habla de Pablo como apóstol, mientrasque en las cartas Pablo reivindica este título para sí.




• La sección-nosotros de los Hechos. Lucas fue autor de la sección-nosotros de losHechos; como el vocabulario y el estilo de las demás partes de los Hechos son muysemejantes, se puede sostener que fue autor de todo el libro. Por otra parte, estambién el estilo y vocabulario del tercer evangelio, luego Lucas es también autordel tercer evangelio. Las diferencias de estilo que existen entre Evangelio y Hechossuelen explicarse por fidelidad de Lucas a los materiales provenientes de laTradición apostólica.

• “Evangelio según Lucas” es el título que se lee en el papiro Bodmer XIV (P73), quesuele datarse entre el 175 y el 225, pero que se remonta a una tradiciónprecedente. La expresión “según...” indica ya desde siglos anteriores al autorliterario (cf 2Mac 2,13).

A continuación, resumimos los datos que la exégesis actual considera bastante

sólidos respecto a la cuestión del autor:

- Existe una coincidencia fundamental entre la tradición eclesiástica y la críticainterna sobre la unidad de autor en ambos escritos.

- Igual coincidencia respecto a Lucas, compañero de Pablo, como autor de losdos textos neotestamentarios.

- Las dificultades que han surgido sobre las dos afirmaciones anteriores, si bienno se niega ni minimiza su valor, carecen de fuerza suficiente para rechazarlas conclusiones precedentes. Sin embargo, la investigación en este campoqueda abierta.

c) Los destinatarios de la obra lucana17

Tanto el evangelio como los Hechos están dedicados a Teófilo, un “personaje” envuelto en la oscuridad y en el misterio. Los destinatarios son étnicocristianos deAsia Menor, de Macedonia o de Grecia. De este modo se explica que omita todoaquello que se encuentra en Mateo, pero que podía desagradar a los gentiles. Porejemplo, a) No he sido enviado sino a las ovejas de la casa de Israel (Mt. 15,24); b)No vayáis a los gentiles (Mt 10,5); la narración sobre la cananea (Mt 15,26s); y porotra parte, se entiende que recoja todo lo que ofrece una nota de universalismo y deapertura del evangelio a los gentiles. Por ejemplo, 2,31-32; 3,6; 4,25-27;9,52;10,33-37; 17,18-19; 7,9; 13,29-30. Los Hechos, por su parte, muestran la expansión

universalista del cristianismo, desde Jerusalén hasta los confines de la tierra,rompiendo los límites rígidos de un cristianismo de pura matriz judía.

Las comunidades de la obra lucana están ya distantes de los orígenes y enpeligro de que la continuidad con la tradición de Jesús se vaya perdiendo; por otraparte, doctrinas erróneas se propagaban en estas comunidades, especialmente laherejía gnóstica (cf Hch 20, 29-30). En estas comunidades se refleja tal vez elmodelo socio-cultural patrón-cliente, o amigos-patrón-cliente (cf. Lc 7, 1-10; 12, 42-44; 16, 1-8), pero transformado por la fe cristiana, según la cual los creyentes formanla familia de Dios, en la que los hermanos y hermanas son iguales, aunquedesempeñen tareas diferentes (cf Lc 14, 12b-14). El libro de los Hechos describe

17R. E. BROWN, “Introduzione...”, 376-380




precisamente la transformación del modelo socio-cultural, llevada a cabo en lacomunidad creyente (cf Hch 2, 43-47; 4, 32-37). Se trata, además, de unacomunidad que se ha apropiado las Escrituras de los judíos, pero en la traduccióngriega de los LXX, y que las ha interpretado como Escrituras propias. Estascomunidades están compuestas de cristianos gentiles que se interrogan sobre suidentidad y sobre la solidez de su fe en Jesucristo.


a) Tiempo de composición

Sobre el tiempo de composición se proponen sobre todo dos períodos: Antes dela muerte de Pablo en Roma, y después de su muerte. ¿Qué argumentos se aducen?

Antes del 70:• La tradición de Eusebio de Cesarea y san Jerónimo, que afirman haber sido

escritos en vida de Pablo.• El final de los Hechos que no menciona la muerte de Pablo en Roma, sino sólo su

llegada a la capital del imperio.

Entre los años 70 y 90:• El prólogo al evangelio, en que se dice que "varios" han escrito antes que él (1,1-

4).• La tradición eclesiástica: El prólogo antimarcionita, san Ireneo.• El análisis del discurso escatológico: se supone la destrucción de Jerusalén

(19,43); se precisa la fórmula mateana "abominación de la desolación" conpalabras más realistas (cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos...(Lc21,20); se describe la gran tribulación: Caerán al filo de la espada y seránllevados cautivos a todas las naciones; Jerusalén será pisoteada por los gentileshasta que los tiempos de los gentiles se cumplan (Lc 21,24); parece que Lucasquiere dar a entender que la parusía no será inmediata, sino que habrá queesperarla y por lo tanto que los cristianos se enfrentan a una prueba larga ycontinua en la historia (Cf 21,5s; "cada día" en el padrenuestro: 11,3 y en elllevar la cruz: 9,23).




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Teniendo en cuenta las dos posiciones, es posible concluir en lossiguientes términos: La fecha más probable se ha de situar entre ladestrucción de Jerusalén y los años 90; el tercer evangelio ha sido escrito conanterioridad a los Hechos; querer precisar más sobre esta cuestión, en elestado actual de la investigación, parece imposible.

b) Lugar de composición

La tradición ha señalado dos lugares de Grecia: Acaya (Prólogoantimarcionita) y Beocia (San Jerónimo). Los estudios de G. Theissen nosbrindan dos datos que vienen en apoyo de la tradición. 1) Lc 12, 54-56 habladel Noto como del viento del sur, que trae consigo una ola de calor; este datocorresponde a Grecia, donde el viento caliente viene de África, mientras queen Palestina el viento caliente viene del este (desierto arábigo). 2) Para Lucasel “mar” es el Mediterráneo (cf Hch 10,6), que es el mar de Grecia, adiferencia de otros evangelistas que llaman “mar” al lago de Tiberíades. Para

Lucas el “mar” de Galilea es siempre un lago.

4.3 Anotaciones de carácter literario

a) Lengua y estilo18

Ya san Jerónimo apreaciaba en Lucas el buen conocimiento de la lenguagriega. Es evidente que, en comparación con Marcos o Mateo, el griego lucanogoza de cierto prestigio y elegancia. Pero habrá que situarlo dentro del griegode la koiné, no de la alta literatura griega. Lucas suele pulir el vocabulariomarcano o de la tradición, se esmera por una sintaxis más conforme con la

lengua y mentalidad griegas: subordinación, participios, partículas,etc. Pero enel mismo uso de la lengua se muestra Lucas sumamente versátil: Junto avocabulario ático (eidos, jaris,etc.) utiliza voces vulgares (goggudsein,kathos,etc.) e incluso latinismos como Marcos (legion, modion, soudárion,etc.).Por otra parte, recurre a expresiones pobres donde el mismo Marcos cuentacon una expresión elegante: Metamorfothe (fue transformado): Mc 9,2,mientras que Lucas 9,29: kai egéneto...to eidos tou prosópou aoutou héteron ( y se hizo otra la figura de su rostro).

Entre las características de estilo señalamos

• La versatilidad: con frecuencia su estilo aparece menos semitizante que el

de Marcos; procura también variar los giros, como es propio del griegohelenístico; sin embargo, Lucas presenta pasajes mucho máshebraizantes que Mateo: 9,28.29.33..38.39: Mt 17,1.2.4.15; sobre todoson frecuentes en Lucas los casos de parataxis, el giro bíblico: kai idou;la monotonía es típica del comienzo de las perícopas. Esta versatilidad

18A. GEORGE - P. GRELOT, “Introducción crítica...”, 331-334




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puede explicarse por respeto a las fuentes de la tradición; porque imitaconscientemente el griego de los LXX y por su buen conocimiento yeducación en la cultura helenística; quizá también en base a una koinéevangélica, inspirada en el lenguaje bíblico conforme a los librosrecientes del AT.

• Riqueza de vocabulario: Junto con Pablo es el autor de vocabulario másrico (2697 vocablos diferentes) y de sintaxis más variada. La prosaelegante, por su vocabulario, sintaxis y dramatismo, se deja entrever enlas parábolas del buen samaritano, de la oveja y la dracma perdida, delhijo pródigo, del fariseo y del publicano; igualmente, en los grandesdiscursos de los Hechos o en la narración de la tempestad, cuando Paoloprisionero y sus acompañantes iban camino de Roma.

• Estilo diáfano y claro, incluso allí donde presenta frases artificialmente

construidas. Los pasajes toscos de Marcos o son suprimidos o son

pulimentados.

b) Amplia "lucanización"

De todos los materiales provenientes de la tradición (selección,omisiones, colocación...), de la lengua y el estilo (recurre al lenguaje de laBiblia de los LXX para dar al texto un tono sacral), como también de lasintenciones teológicas, ordenando todo el material de la tradición de Jesús y de

la Iglesia primitiva dentro de la historia de la salvación.Siguiendo a G. Segalla indicamos las líneas de tendencia que se

descubren en la redacción de la obra lucana, teniendo en cuenta las fuentes:

• Lucas es conservador en los discursos de Jesús e innovador en la parte

narrativa, lo cual subraya el gran respeto del autor por la tradición de losdichos de Jesús.

•

Lucas abrevia con frecuencia relatos de Marcos, omitiendo detallescircunstanciales.

• Guiado por un principio de economía, evita aquellos datos que consideradobletes o duplicados.

• Parte de las modificaciones han de atribuirse a la delicada sensibilidad de

Lucas que tiende a eliminar las escenas violentas (comparar, por ejemploMc 11, 15-16 con Lc 19,45).

• Igualmente, Lucas evita la descripción de las fuertes emociones de Jesús,hecha por Marcos: de la compasión (Mc 1,41 // Lc 5,13), la indignación(Mc 3,5//Lc 6,10), la ternura hacia los niños (Mc 9,36// Lc 9,48), laangustia de Jesús ante la muerte (Mc 14,33-34// Lc 22,40).




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• Si nos fijamos en los Hechos, puede también percibirse la tendencia aatenuar los contrastes y a suavizar el tono de las controversias, parapintar un cuadro ideal y armónico de la comunidad cristiana primitiva yde sus protagonistas.

c) Reflexiones sobre la estructura

Lucas estructura su obra en dos volúmenes, partiendo de las fuentes queestaban a su disposición. Para el evangelio, además de Marcos y Q, se han deindicar fuentes principalmente orales. Por ejemplo, las relaciones de Herodescon Jesús (13,31-33; 23,7-12) conocidas por medio de Juana, esposa de Cusa,mayordomo de Antipas (Lc 8,3); para algunos textos "joánicos" podría haberrecibido la información del mismo Juan o de sus discípulos en Asia Menor;durante los dos años de estancia en Cesarea, durante la prisión de Pablo, pudobuscar información y entrevistarse con personas que habían conocido u oídohablar de Jesús, v.g. Felipe (9,52-56; 17,11-19), la mujer pecadora (7,36-50).

Para la composición de los Hechos contó sin duda con una fuente escrita jerosolimitana, otra antioquena y un diario de viaje para la sección-nosotros.

Los exegetas han dado preferencia, en el caso de la obra de Lucas, a laestructura teológica en clave de historia de la salvación. Esa historia quecomienza en el mismo Dios, se prolonga en la historia de Israel, llega a suculminación en Jesucristo, particularmente en el misterio de su pasión-muerte-resurrección en Jerusalén, y continúa desde Jerusalén al mundo enteromediante la Iglesia (Hechos de los Apóstoles). Otros exegetas, sin embargo,elaboran dos estructuras, una para el evangelio y otra para los Hechos. Laestructura del evangelio suele ser geográfica: Jesús en Galilea, el grande viaje

de Jesús hacia Jerusalén, y Jesús en Jerusalén, lugar de su última predicación,de su muerte y de su resurrección. Respecto a los Hechos, también se aplicaun criterio geográfico: la Iglesia de Jerusalén, la Iglesia de Antioquía, lafundación de las Iglesias paulinas en Asia Menor, Macedonia y Grecia, yfinalmente, la Iglesia de Roma.

4.4 Visión de conjunto: la historia de la salvación19

Desde que Cullmann usó la categoría “historia de la salvación” yConzelmann la de “centro del tiempo”, la obra de Lucas, tanto en su conjuntocomo en sus particulares, ha sido objeto de reflexiones abundantes ypertinentes. No hay duda de que los términos relativos a la salvación (salvar,

mediar la salvación, salvador, salvación, salvífico) recurren con particularfrecuencia en la obra lucana (53 veces, es decir, 28,19% respecto a latotalidad del Nuevo Testamento). La referencia a la historia, de otro lado, esconstante, ya sea por narrar eventos históricos, ya sea por las numerosasindicaciones de tiempo que encontramos, al pasado y al futuro, pero sobre





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todo al presente. El centro del tiempo y de la historia lo ocupa Jesús deNazaret, que con su existencia da cumplimiento y plenitud a la historia y altiempo introduciéndolos en el ámbito eterno de Dios.

Se ha dicho que la acentuación de la historia, en el opus lucanum, fuedebida al retraso de la parusía, objeto de una espera inmediata por parte delas primeras comunidades cristianas. Nos parece más afín a los hechoshistóricos de la fe la vivencia intensa de una doble experiencia: la pertenenciaa los últimos tiempos inaugurados en el misterio íntegro de Jesucristo y,consiguientemente, la posibilidad de la llegada final de la historia en cualquiermomento (vivencia teológica) y la vocación universal de la fe cristiana, quetiene que llegar a todos los pueblos y a todos los tiempos (vivenciacronológica). Estas dos dimensiones están presentes tanto en Marcos y Mateo,como en Pablo y en Lucas. Que algunos cristianos hayan podido acentuar másmarcadamente la inmediatez de la llegada final, nada tiene de extraño, y enlos escritos del Nuevo Testamento se da fe de ello. Que ese fuese el modo de

ver de toda la Iglesia, o que incluso Lucas reaccionase contra esa instanciaconvencido por la fuerza argumentativa del tiempo, son puntos, en nuestraopinión, no demostrados, y que hacen pensar más en un theologumenon queen la facticidad histórica.

a) Concepto de historia de salvación

Lucas no nos ha dejado ninguna definición de “historia de la salvación”.Menciona, sí, numerosas veces los términos de salvación (v.g. Lc 2,11; 4,18-21; Hch 2,39) y los que de alguna manera dicen relación a la historia. Porejemplo, parece que le gusta colocar ciertos acontecimientos de los evangelios

o de los Hechos dentro del marco histórico de la Palestina y del Imperioromano (v.g. Lc 2,1; 3,1; Hch 10, 1-2; 13,6-7). Con todo, creemos que, apartir de los datos ofrecidos por el evangelista médico, es posible elaborar unconcepto, al menos aproximativo, de historia de la salvación según Lucas.

¿Qué comprende la salvación en la obra lucana? El concepto abarca dosaspectos complementarios:

1. Liberar de un mal que amenaza, de un mal ya presente, mantenerfuera de ese mal, y liberar de la opresión psicológica que se siente ante esemal; por ejemplo, librar del pecado: “Hombre, tus pecados te quedanperdonados” (Lc 5,20); o librar del dolor y de la enfermedad: “Dios obraba por

medio de Pablo milagros no comunes, de forma que bastaba aplicar a losenfermos los pañuelos o mandiles que había usado y se alejaban de ellos lasenfermedades y salían los espíritus malos” (Hch 19, 11-12).

2. Dar un bien plenamente, o comenzar a darlo, con la esperanza dellegar a recibirlo en plenitud, y consiguientemente la alegría que de ello sederiva. En Lc 9, 25-26 leemos: “¿De qué le sirve al hombre haber ganado elmundo entero, si él mismo se pierde o se arruina? Porque quien se avergüence




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de mí y de mis palabras, de ése se avergonzará el Hijo del hmbre cuandovenga en su gloria, en la de su Padre y en la de los santos ángeles”; y en losúltimos versículos de los Hechos Pablo dice a los judíos de Roma: “Sabed,pues, que esta salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles; ellos sí que laoirán” (28,28). Esta liberación integral y radical inicia en la historia real yconcreta de los hombres al contacto con el misterio de Jesús, pero se consumatrascendiendo la historia, en la parusía que manifestará la plena liberación(“Entonces verán venir al Hijo del hombre en una nube con gran poder ygloria. Cuando empiecen a suceder estas cosas, cobrad ánimo y levantad lacabeza, porque se acerca vuestra liberación: Lc 21,27-28).

El término arché (comienzo) en la obra lucana posee un valor cronológicoy teológico. Jesús inicia en Galilea (Hch 10,37; cf 4,14), y la Iglesia inicia enPentecostés (Hch 2,1-13). La ascensión de Jesús al cielo, al final del evangelioy al comienzo de los Hechos, divide los dos inicios: el de Jesús y el de laIglesia, constituyendo a Jesús el punto de llegada de todo el Antiguo

Testamento y modelo de salvación para la humanidad futura. De esta manera,podemos dividir la historia de la salvación en la obra lucana, siguiendo aFitzmyer, en tres tiempos: el tiempo de Israel (Lc 1,5-3,1), el tiempo deJesús, centro de la historia de la salvación (Lc 3,2-24,51) y el tiempo de laIglesia (Lc 24,52-Hch 28,31).

Concluyendo esta reflexión, se puede afirmar que la historia de lasalvación en Lucas es la historia de la plena y universal liberación de Diosiniciada con el pueblo de Israel, llevada a plenitud por Jesucristo, prolongadaen la Iglesia hasta el final de los tiempos.

b) Jesucristo, cumplimiento de la salvación anunciadaEl prólogo del evangelio viene a ser una obertura de este primer tiempo

de la historia de la salvación. Lucas escribe que quiere exponer de modoordenado una narración de los evento que han llegado a su cumplimiento entrenosotros (Lc 1,1). Los eventos tienen que ver estrictamente con la vida deJesús de Nazaret. En esos eventos se ha cumplido todo lo que a lo largo demuchos siglos había sido prometido a Abrahán y a su descendencia, a David ya la suya por medio de los profetas. Algunas figuras representativas, queconcentran en sí la promesa profética, lo ponen de manifiesto en los primeroscapítulos lucanos. La figura de Juan Bautista, que “convertirá al Señor su Diosa muchos de los hijos de Israel e irá delante de él con el espíritu y el poder de

Elías...para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto” (1,16-17). La figurade Zacarías, el padre de Juan, que cantará emocionado: “Bendito el Señor Diosde Israel porque...nos ha suscitado una fuerza de salvación en la casa deDavid su siervo, como había prometido desde antiguo, por boca de sus santosprofetas, que nos salvaría de nuestros enemigos” (1,68-70). Las figurasvenerables de Simeón y Ana. El primero puede ya morir en paz “porque hanvisto mis ojos tu salvación” (2,30); la segunda, “alababa a Dios, y hablaba delniño a todos los que esperaban la redención de Jerusalén” (2,38). En este




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ambiente de cumplimiento salvador, María elevará su voz a Dios en elMagnificat: “Alaba mi alma la grandeza del Señor y mi espíritu se alegra enDios mi salvador..., porque acogió a Israel, su siervo, acordándose de lamisericordia -como había anunciado a nuestros padres- en favor de Abrahán yde su linaje por los siglos” (1,46-47.54-55).

El programa inicial del ministerio de Jesús, en la sinagoga de Nazaret, noes otro sino un texto profético (Is 61,1-2): “El Espíritu del Señor sobre mí porque...me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos..., para dar lalibertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor” (4,18-19).Después de la lectura, Jesús inicia el comentario homilético con estas palabras:

“Esta Escritura que acabáis de oír se ha cumplido hoy” (4,21). Con razón,podrá decir a los discípulos: “¡Dichosos los ojos que ven lo que veis! Porque osdigo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que vosotros veis, pero no lovieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron” (10,24). Jesucristo, por serplenitud de cumplimiento profético, dirá sin reparos que “la Ley y los profetas

hasta Juan; a partir de ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino deDios” (16,16). Es decir, comienza no ya la promesa, sino la realización de loprometido por los profetas. Esto explica que Jesús se considere superior aJonás y al mismo Salomón: “Aquí hay algo más que Salomón...Aquí hay algomás que Jonás” (11,31-32).

San Lucas, muy consciente de que Jesús es plenitud de cumplimientoprofético, no con poca frecuencia aplica a Jesús el título de profeta y de siervode Yavéh tanto en el evangelio (7,16.39) como en los Hechos (3,22-24). Comoprofeta en su máxima expresión desciende sobre él el Espíritu para queproclame la salvación (Lc 4,19). Es un profeta superior a Elías, en cuanto da

cumplimiento a los milagros realizados por este profeta; por ejemplo, resucitaal hijo de la viuda de Naín (Lc 7, 11-17; cf 1 Re 7,23). Es profeta poderoso enobras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo (Lc 24,19), más que elmismo Moisés (cf el discurso de Esteban en Hch 7,1-54). Como profeta últimoy definitivo (cf Deut 18,18) es el mejor intérprete de la Escritura y modelo detodo intérprete cristiano (Lc 24,27.44); esta vocación profética de Jesús seprolongará en la interpretación profética de la Escritura por parte de losdiscípulos en los discursos de los Hechos (cf discurso de Pedro en Hch 2,14-36;el discurso de Esteban en 7, 1-54; el discurso de Pablo en 13,16-43). La figuraprofética es inseparable de la del siervo sufriente de Yavéh, como lo resalta elmismo Jesús en el tercer anuncio de la pasión: “Mirad que subimos aJerusalén, y se cumplirá todo lo que los profetas escribieron sobre el Hijo del

hombre” (Lc 18,31-33; cf Is 52,13-53,12). Después de la resurreccióncomentará a los discípulos de Emaús: “¿No era necesario que el Cristopadeciera eso para entrar así en su gloria? Y, empezando por Moisés ycontinuando por todos los profetas, les explicó lo que había sobre él en todaslas Escrituras” (Lc 24,26).

El carácter de cumplimiento de las Escrituras en Jesús (y en la Iglesia) essubrayado, al comienzo del libro de los Hechos, por la elección de Matías, para




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que ocupe el lugar de Judas, y sea agregado al número de los Doce (cf Hch1,26), símbolo de las doce tribus del nuevo pueblo de Israel, que es la Iglesia.Donde más se acentúa, sin duda, es en los varios discursos que se hallandiseminados en el libro de los Hechos, pero particularmente en los dirigidos alos judíos de Jerusalén por Pedro o por Esteban. Escuchemos a Pedro hablandoen el templo: “Dios cumplió lo que había anunciado por boca de todos losprofetas: que su Cristo había de padecer...Y todos los profetas desde Samuelen adelante, todos cuantos han hablado, anunciaron también estos días” (Hch3,18.24). Es significativo, por otra parte, que el libro de los Hechos terminecon un texto profético de Isaías (6,9-10) que llega a su cumplimiento en los

judíos “que escuchan, pero no entienden, miran pero no ven, porque se haembotado el corazón de este pueblo” y permite a Pablo concluir que, en vistade ello, esta salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles. Ellos sí que laoirán” (Hch 28, 28).

c) Jesús, salvador en el hoy de la historia

Jesús es no sólo cumplimiento de la salvación, es salvador y vive comosalvador en el hoy de la historia, es decir, en un espacio y un tiempo, en unaraza y una cultura. Nace en Belén, en tiempos de César Augusto, siendo Cirinogobernador de Siria (2,1-2), en una familia judía piadosa (María y José),dentro de un pueblo con una cultura y una religión propias, y con una vocaciónespecial en la historia de la salvación. Su misión de salvador (2,11) no leexime de someterse a la circuncisión (2,21) ni a la presentación en el temploen cuanto primogénito (2,23). Más aún, Lucas, remontando la genealogía deJesús hasta Adán y hasta Dios (3,38), hace hincapié en que Jesús desde suconcepción entra en la historia humana para salvarla. Desde el evangelio de la

infancia Lucas lo presenta como salvador universal, como “una Luz de lo alto afin de iluminar a los que habitan en tinieblas y sombras de muerte y guiarnuestros pasos por el camino de la paz” (1,78-79). Juan es enviado comoprecursor, que prepara los caminos del Señor “para que toda carne vea lasalvación de Dios” (3,6). En su vida pública, Jesús predica la salvación, porejemplo, en la sinagoga de Nazaret (4,16-21), pero sobre todo la actúa entodos los necesitados: prisioneros, ciegos, oprimidos, pobres (los capítulos 4 a7 narran diversos episodios de esa actuación de la salvación, de parte deJesús). Durante su larga marcha hacia Jerusalén, Jesús enseñará la salvación através de tres parábolas inolvidables: la de la oveja perdida (15,4-7), la de ladracma perdida (15,8-º0) y la del hijo pródigo (15,11-32). A la pregunta de losfariseos sobre cuándo llegaría el Reino de Dios, Jesús les responde: “El Reino

de Dios está ya en medio de vosotros” (17,21).

La acción salvífica de Jesús llega a cada hombre en su situación. Alcenturión de Cafarnaún en su angustia por perder un siervo, “muy querido” (7,2); a la viuda de Naín en medio del dolor por la pérdida de su hijo único(7,12), a la pecadora arrepentida en una situación embarazosa para Jesús ypara su anfitrión (7,36-38), al endemoniado de Gerasa en su triste condiciónde soledad y abandono (8,26-27), al ciego de Jericó junto a la carretera




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camino de Jerusalén (18,35) y al publicano Zaqueo, subido sobre un sicómorocon el único deseo de ver a Jesús (19,4). Esta acción de salvación culmina ensu pasión y muerte de cruz, porque “es necesario que se cumpla en mí lo queestá escrito: Ha sido contado entre los malhechores” (22,37). A las mujeresque vinieron al sepulcro, el primer día de la semana, el ángel les dirá:

“Recordad cómo os habló cuando estaba todavía en Galilea, diciendo: Esnecesario que el hijo del hombre sea entregado en manos de los pecadores ysea crucificado, pero al tercer día resucitará” (24,7).

Una manera muy típica de referirse Lucas a la acción salvífica deJesucristo en el ámbito de la historia es mediane el adverbio temporal “hoy”. Alos pastores el ángel les anuncia: “Hoy os ha nacido un salvador” (2,11). Todoel ministerio de Jesús está marcado por la declaración en la sinagoga deNazaret: “Hoy se ha cumplido esta Escritura que acabáis de oír” (4,21). Antelas primeras curaciones (leproso, paralítico) la gente asombrada comenta:

“Hoy hemos visto cosas increíbles” (5,26). Al enterarse de que Herodes quiere

matarle, le manda decir: “Id a decir a ese zorro: yo expulso demonios y llevo acabo curaciones hoy y mañana” (13,32). El caso de Zaqueo es emblemáticobajo este punto de vista; primeramente, Jesús le dice: “Baja pronto, porqueconviene que hoy me quedo yo en tu casa” (19,5) y al final del episodio Jesúsañade: “Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también éste es hijode Abrahán” (19,7). En los relatos de la pasión, a Pedro envalentonado hastael punto de estar dispuesto a sufrir con Jesucristo, éste le baja a la realidadcon palabras de acero: “Hoy, antes de que cante el gallo, habrás negado tresveces que me conoces” (22,34). En contraste, al ladrón arrepentido, quecuelga de una cruz a su derecha, Jesús le consolará así: “Te aseguro que hoyestarás conmigo en el paraíso” (23,43).

El hoy de la vida de Jesús se prolonga en el hoy de la vida de las primerascomunidades cristianas. Ante las autoridades del sanedrín, Pedro se sienteinterrogado “hoy” por quién ha sido curado el paralítico que pedía limosna enla puerta Hermosa del templo (3,2), y responde: “Sabed que ha sido curadopor el nombre de Jesucristo” (4,9-10). En el famoso discurso de Pablo a lospresbíteros de Éfeso, con cierto tono solemne el apóstol de los gentiles lesdice: “Os testifico en el día de hoy que yo estoy limpio de la sangre de todos,pues no omití por miedo el anunciaros todo el designio de Dios” (20,26). EnCesarea Marítima, ante el procurador Félix, Pablo termina su apología conestas palabras: “Que digan estos mismos qué crimen hallaron en mí cuandocomparecí ante el Sanedrín, a no ser este solo grito que yo lancé estando en

medio de ellos: ‘Yo soy juzgado hoy ante vosotros por la resurrección de losmuertos’” (24,20-21; cf 26,2). En la misma ciudad, ante el rey Agripa, suhermana Berenice y el procurador Festo, cuando el primero le dice con ironía:

“Por poco me convences para hacer de mí un cristiano”, la réplica de Pablo nose hace esperar: “Quiera Dios que por poco o por mucho, no solamente tú,sino todos los que me escuchan hoy, llegaran a ser tales como yo soy, aexcepción de estas cadenas” (26,29).




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Ya en el evangelio, junto a Dios Padre y Jesús, aparecen como agentes dela salvación los Doce, que son enviados por Jesús con autoridad y poder sobretodos los demonios, para curar enfermedades y para proclamar el Reino deDios (9,1-2), prolongando así la misión misma de Jesús. A los Doce se suman,algo más adelante, “otros setenta y dos” y los envió por delante a todas lasciudades a donde él había de ir (cf 10,1), a curar enfermos y a predicar elReino de Dios (10,9). La prolongación de la misión salvífica de Jesús adquiereplenitud de forma y sentido en los Hechos, después de la ascensión de Jesús yde la venida del Espíritu Santo en Pentecostés. Lucas señala en diversasocasiones la expansión misionera de los primeros discípulos, aprovechando dealgunas circunstancias, como por ejemplo, la muerte de Esteban que dio piepara la predicación en Samaria y en las ciudades de la costa mediterránea (cf Hch 8), y hasta Fenicia, Chipre y Antioquía (cf 11,19), o, por contraste, elperíodo de tranquilidad después de la conversión de Saulo, paz de la quegozaban las Iglesias en toda Judea, Galilea y Samaria (9,31), o los viajes demisión emprendidos por Pablo y Bernabé, o Pablo y Silas por mandato del

Espíritu Santo (13,2) que les llevó a evangelizar toda la región de Asia Menor,luego Macedonia y toda Grecia.

Esta misión salvífica la llevan a cabo los discípulos de Jesús, además,mediante la proclamación y confesión de fe en Jesús, crucificado por loshombres y resucitado por Dios (cf discursos de los Hechos) y por medio demilagros y acciones portentosas, siguiendo las huellas del mismo Jesús. Pedro,por ejemplo, cura a un tullido en el templo (Hch 3,1ss), a un paralítico en Lida(9,32-35), resucita en Jope a Dorkas (9,36-41) y, como en el caso de Jesús, lagente sacaba los enfermos a las plazas y los colocaba en lechos y camillas,para que, al pasar Pedro, siquiera su sombra cubriese a alguno de ellos...y

todos se curaban (5,15-16). Esteban, por su parte, “lleno de gracia y de poder,realizaba grandes prodigios y signos entre el pueblo” (6,8). Y de Felipe, uno delos siete diáconos, leemos que “la gente le escuchaba con atención y con unmismo espíritu, porque ellos oían y veían los signos que realizaba; pues demuchos posesos salían los espíritus inmundos dando grandes voces, y muchosparalíticos y cojos quedaron curados” (8,5-6).

La figura más sobresaliente de los Hechos es Pablo. También él prolongala salvación de Cristo por medio de curaciones y milagros. En su primer viajemisionero cura un tullido en Listra (14,8-10). En Filipos, durante su segundoviaje, exorciza a una esclava poseída de un espíritu adivino (16,16-18). Dentrodel tercer viaje, Lucas redacta un sumario de la actividad de Pablo en estos

términos: “Dios obraba por medio de Pablo milagros no comunes, de formaque bastaba aplicar a los enfermos los pañuelos o mandiles que había usado yse alejaban de ellos las enfermedades y salían los espíritus malos” (19,11-12).

La misión del mismo Jesús (cf Lc 4,18), pero de modo peculiar de losapóstoles y de las primeras comunidades cristianas es obra del Espíritu Santo,recibido en Pentecostés. Es el Espíritu Santo el que condujo a Pedro a la casade Cornelio en Cesarea y a bautizar a todos los de la casa (cf 11,15-17). Es el




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Espíritu Santo el que elige a Pablo y a Bernabé, “para la obra a la que lestengo llamados” (13,2). Es el mismo Espíritu el que les impide predicar laPalabra en Asia, o dirigirse a evangelizar Bitinia, durante el segundo viaje (cf 16, 6-8). Es el Espíritu Santo el que, ante el embotamiento del pueblo judío,ha enviado a los gentiles la salvación de Dios (cf 28,28).

d) Jesús, Señor de la historia de la salvación

La historia de la salvación no es sólo un designio divino, con una etapapreparatoria en la antigua Alianza y con su culminación en la historia personalde Jesús de Nazaret. El evento histórico de Jesús se abre al más allá de lahistoria, a una vida de gloria a la derecha del Padre. La historia de la salvacióntiene su última estación en la salvación de la historia. La salva Jesús deNazaret, al ser constituido mediante la resurrección Señor del tiempo y juez dela historia. Lucas expresa la salvación de la historia precisamente mediante laatribución a Jesús de los título de Señor y juez.

“Señor” aplicado a Jesús es un título preferido por Lucas: 103 veces en elevangelio y 107 en os Hechos. En el evangelio en ocasiones aparece comotítulo de cortesía (mari= Señor), pero incluso en esas ocasiones lleva en sí unacarga de superior grandeza que lo eleva más allá de las puras vicisitudeshistóricas. Por ejemplo, en su discusión con los escribas sobre el Cristo, comohijo y Señor de David: “Si David le llama Señor, ¿cómo entonces puede serhijo suyo?” (20, 44). En su significado más elevado ya está presente en elevangelio de la infancia. El ángel declara a los pastores: “Os ha nacido hoy unsalvador, que es el Cristo Señor” (2,11), dando a Jesús un título que en elAntiguo Testamento era exclusivo de Yavéh. Esta misma elevación, con mayor

razón, se detecta en labios de los Once y de los que estaban con ellos en elcenáculo, al anunciar a los dos jadeantes discípulos de Emaús: “¡Es verdad! ¡ElSeñor ha resucitado y se ha aparecido a Simón!” (24,34).

El señorío glorioso de Jesús resucitado está muy acentuado en los Hechosde los Apóstoles. Pedro termina su primer discurso con la siguienteadvertencia: “Sepa con certeza todo Israel, que Dios ha constituido Señor yCristo a ese Jesús a quien vosotros habéis crucificado” (Hch 2,36). Y Pabloconfiesa a los presbíteros de Éfeso su actitud interior cuando les dice: “Yo noconsidero mi vida digna de estima, con tal de que lleve a término mi carrera yel ministerio que he recibido del Señor Jesús: dar testimonio del Evangelio dela gracia de Dios” (20,24).

Junto al señorío de Jesús, su misión de juez escatológico. En Hch 1,11,después de la ascensión de Jesucristo a los cielos un ángel anuncia a losdiscípulos: “Este Jesús, que de entre vosotros ha sido llevado al cielo, volveráasí tal como le habéis visto marchar al cielo”, remitiéndoles al día de Yavéhprofetizado en Zac 14. En el discurso de Pedro a Cornelio y su familia seencuentra esta frase: “Nos mandó que predicásemos al pueblo, y quediésemos testimonio de que él está constituido por Dios juez de vivos y




muertos” (10,42). Lucas nos relata que el procurador Felix y su esposa Drusilaquisieron escuchar a Pablo hablar de la fe en Cristo Jesús. “Pero al hablarlePablo de la justicia, del dominio propio y del juicio futuro, Félix, aterrorizado, leinterrumpió” (Hch 24,25).

Tal vez uno de los aspectos más interesantes de la escatología lucana seael que la historia y el más allá de la historia (la metahistoria) no afloran en eltexto como dos entidades aisladas e independientes. Más bien, la metahistoriaya se realiza en el tiempo y la historia ha sido ya introducida en lametahistoria. El Reino de Dios, que en la concepción mesiánica judía, eraesperado al final de los tiempos, “está en medio de vosotros” (17,21),encarnado en la historia. La profecía de Joel ante la llegada del Día de Yahvé,grande y terrible, es leída por Pedro como cumplida en el día de Pentecostés(Hch 2,14-21). Tampoco del Día último es ajena la historia. Así, después dehaber anunciado Jesús la venida del Hijo del hombre como un rayo, añade:

“Pero antes tendrá que padecer mucho y ser reprobado por esta generación”

(Lc 17,25). Y en el discurso escatológico el fin de Jerusalén es símbolo del finúltimo de la historia: “Habrá una gran calamidad sobre la tierra y cólera contraeste pueblo. Caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas lasnaciones y Jerusalén sera pisoteada por los gentiles, hasta que el tiempo de losgentiles llegue a su cumplimiento” (21, 24), ese tiempo concedido por Dios alas naciones para que llegue también a ellas la salvación de Dios.

La escatología a largo plazo -escribe Segalla- se proyecta continuamente en elpresente para que el cristiano se mantenga vigilante en la espera...En lahistoria humana aparecen ya un hombre nuevo y una comunidad nueva, quehacen visible ya aquí y ahora el Reino de Jesús en el Espíritu. El eschaton final

no crea problema, sino sólo cuando se olvida y se termina así olvidandotambién la salvación presente. La salvación traída por Jesús está siempresometida al juego de la libertad humana, sea en su primer anuncio (cf elrechazo oficial de los jefes hebreos en Hch 28), sea en la perseverancia queexige, después de haberla acogido: “Cuidad de que no se emboten vuestrocorazones por el libertinaje, por la embriaguez y por las preocupaciones de lavida y venga aquel Día de improviso sobre vosotros, como un lazo; porquevendrá sobre todos los que habitan toda la faz de la tierra. Estad en vela,pues, orando en todo tiempo para que tengáis fuerza, logréis escapar y podáismanteneros en pie delante del Hijo del hombre” (Lc 21,34-36).

Anahuac - Evangelios Sinópticos y Hechos

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