Universidad autonoma de baja california sur.
La paz, B.C.S, México.
I
Licenciatura en Historia.
Materia: Las culturas indígenas en México y su
región noroccidental.
Maestro: Juan Luis Ortega.
Alumno: Karla Amahirany Beltran Veliz.
Síntesis de unidad.
Teotihuacán:
En muchos sentidos, Teotihuacán es un sitio único. No sólo fue una de las
mayores aglomeraciones urbanas que conoció el México antiguo, sino que, en su
tiempo, llegó a ser la sexta ciudad más grande del mundo, sólo detrás de lugares
como Constantinopla y Alejandría. Unas cuantas cifras dan cuenta de las
dimensiones y la complejidad que hicieron de este asentamiento el más
importante e influyente de su época, que lo convirtieron en una urbe cuya
presencia se deja sentir prácticamente por toda la Mesoamérica del Clásico, y
cuyo prestigio trascendió hasta siglos posteriores a su caída. En su apogeo, entre
350 y 550 d.C., Teotihuacán tenía una población de cerca de 100 000 habitantes.
Para ese entonces el área urbana alcanzaba 20 km2 y contaba con cerca de 2
000 conjuntos de departamentos –en cada uno de los cuales vivían entre 20 y 100
individuos– de distintos tamaños, de acuerdo con la posición social de sus
ocupantes.
Teotihuacán existió durante el Posclásico una considerable población, para
entonces la gran ciudad del Clásico había sido abandonada y si bien sus grandes
monumentos se encontraban cubiertos aún constituían motivo de admiración por
sus dimensiones y no habían caído en el olvido. A esto contribuía, sin duda, el
prestigio que acumuló durante los cerca de ocho siglos en que fue la principal urbe
mesoamericana. Los pueblos que le sucedieron sumaron a esa percepción de
urbe poderosa e influyente una aureola de sitio mítico, de escenario de eventos
fundadores. Las impresionantes dimensiones de los vestigios dieron lugar a la
creencia de que la construcción de las pirámides había sido obra de los dioses o
de gigantes; la huella de su grandeza en la memoria de los pueblos del Posclásico
hizo que se le considerara el lugar en el que los dioses habían creado nada menos
que el Quinto Sol, la última de las eras por las que había pasado la humanidad.
Los grupos nahuas posteriores a Teotihuacán, al no saber quiénes habían
construido la antigua ciudad, la atribuyeron a los dioses, e incluso en ella ubicaron
uno de sus mitos principales: aquel que habla del nacimiento del Quinto Sol, el Sol
Síntesis de unidad.
del hombre nahua. Testimonio de esto son las peregrinaciones que hacían al lugar
y el relato del mito en distintas fuentes como, por ejemplo, la Leyenda de los Soles
(Códice Chimalpopoca). Excavaron en Teotihuacán, como lo demuestran las más
de 40 piezas procedentes de esta ciudad que se encontraron en el Templo Mayor
azteca, y copiaron los templos con talud y tablero; asimismo, pintaron motivos que
recuerdan algunos elementos típicamente teotihuacanos y tallaron esculturas del
dios viejo que imitan las figuras encontradas en Teotihuacán.
Teotihuacan es uno de los centros arqueológicos más impresionantes del mundo.
La ciudad de las pirámides estuvo habitada desde el año 100 a. C. hasta el 650
d.C. aproximadamente. Está ubicada en un amplio valle del centro de México a
unos 2.300 metros de altura, la misma altura que la ciudad de México, que sólo
queda a unos 50 km de distancia. Si bien Teotihuacan está siendo investigada
científicamente desde hace más de un siglo, sólo un 5% de las ruinas ha sido
excavada hasta hoy.
Hasta su misterioso fin en el siglo VII, acompañado de un incendio devastador,
Teotihuacan fue un poderoso centro político, militar, económico y cultural que
influenció a toda Mesoamérica. Durante su apogeo, más de 150.000 habitantes
vivieron en un área de unos 20 kilómetros cuadrados, siendo Teotihuacan una de
las mayores metrópolis del mundo de aquella época.
Aún se desconoce con exactitud quiénes fueron sus habitantes y las razones por
las que la abandonaron alrededor del año 650 d.C. Ni siquiera se tiene
conocimiento de su denominación original. Cuando los aztecas llegaron desde el
norte al altiplano central de México en la primera mitad del siglo XIV, descubrieron
la ciudad en ruinas y le dieron el nombre de Teotihuacan, o "el lugar en el que
fueron creados los dioses", relacionándola con su propia mitología de creación.
También los nombres "Pirámide del Sol" y "Pirámide de la Luna", asi como la
"Calzada de los Muertos", son atribuidos a los aztecas.
El trazado de la ciudad
A comienzos del siglo 2 d.C. fue realizado un concepto general de planeamiento
urbano para Teotihuacan. La ciudad, con su trazado de damero, es la expresión
inequívoca de un poder centralizado. El eje central en dirección Norte / Sur, con
una leve desviación hacia el Oriente de 15,5 grados es la llamada "Calzada de los
Muertos", que comienza en la Pirámide de la Luna y pasa por la Pirámide del Sol.
Teotihuacan estaba estructurada por amplias calzadas y poseía una eficiente
provisión de agua y sistema de desagüe. Las pirámides, los templos y palacios
estaban recubiertos de estuco y adornados con murales de colores vivos. Había
edificios públicos y administrativos y diversos barrios residenciales. Teotihuacan
fue una ciudad cosmopolita que hospedaba una cantidad considerable de
extranjeros. Los grupos de las regiones Maya, Oaxaca y la Costa del Golfo vivían
en barrios separados de la ciudad. Si bien residían lejos de sus tierras de origen,
conservaban muchos elementos de la propia cultura.
Las pirámides más importantes son la Pirámide del Sol, de 63 metros de altura,
con un largo lateral de 225 metros y la Pirámide de la Luna, de 40 metros de altura
en el límite norte de la Calzada de los Muertos, de 2 km de largo. En el extremo
sur del predio, del cual sólo fue excavada e investigada una parte, domina el
Templo de la Serpiente Emplumada, Quetzalcoatl y del Dios de la Lluvia, Tlaloc,
decorado con 365 cabezas de estos dioses.
Los dioses principales
Los nombres de los dioses venerados en Teotihuacan no son conocidos. Su
iconografía sí está entretanto definida. Entre los aztecas pueden reconocerse las
mismas deidades, es por ello que se utilizan los mismo nombres: Tlaloc era el
Dios de la Lluvia y de la Fertilidad. Pero también encarnaba el efecto destructor de
la lluvia y del agua en forma de tormentas e inundaciones. Quetzalcoatl es la
serpiente de cascabel con plumas del pájaro Quetzal. La Serpiente Emplumada
era la responsable de la fertilidad de la tierra y de la vida misma. Tlaloc y
Quetzalcoatl eran dos de los dioses más importantes de Teotihuacan.
Huehueteotl, el dios anciano, era el encargado del fuego y se lo veneraba como el
protector de la casa y del fogón, sobre todo en el ambiente privado. Se lo
representa de piernas cruzadas con la cara plagada de arrugas y un brasero de
carbón en la cabeza.
Sistema de gobierno
Sobre el sistema de gobierno en Teotihuacan no se conoce absolutamente nada.
Se puede partir de la base que a más tardar a comienzos del siglo II, cuando se
consolidó en Teotihuacan la planificación general única, los destinos de la ciudad
se encontrarían en manos de una única persona. A lo largo de los siglos, la sede
gubernamental estuvo localizada probablemente en diversos lugares: En el
monumental complejo edilicio de Xalla, que se encontraba al norte de la Pirámide
del Sol y en los núcleos habitacionales de la Ciudadela, que flanqueaban la
Pirámide de la Serpiente Emplumada. En el siglo IV debe haberse producido un
cambio radical: Las enormes cabezas de serpiente de la Pirámide de Quetzalcoatl
fueron derribadas y se construyó una gran plataforma a uno de sus lados.
Después de este acto de destrucción los gobernantes subsiguientes erigieron su
sede directamente sobre la "Calzada de los Muertos".
Aún hasta hoy no se conoce el nombre de ningún gobernante de Teotihuacan.
Tampoco existen documentos escritos que den cuenta de sus acciones. Esto
contrasta visiblemente con los Mayas que vivieron en la misma época y cuya
historia y dinastías están bien documentadas. Los Mayas erigieron estelas con
inscripciones que glorificaban su gobierno y registraban los acontecimientos
sobresalientes de su vida.
Comercio, guerra, áreas de influencia
La enorme riqueza de Teotihuacan se basaba sobre todo en su monopolio de la
obsidiana. En las cercanías de la ciudad se encuentran los yacimientos de
obsidiana más importantes de Mesoamérica. Otro valioso producto de exportación
era la cerámica, en especial las espléndidas vasijas cilíndricas de tres patas. Con
una extensa red comercial y un monopolio del comercio a distancia, la
concertación de contactos políticos, además de las invasiones militares dieron
como resultado que Teotihuacan expandiera su poder y esfera de influencia mas
allá del Altiplano central a otras regiones de Mesoamérica.
La influencia de Teotihuacan se refleja sobre todo en las artes y en la arquitectura
de Mesoamérica. Es en Teotihuacan donde se desarrolló el estilo talud-tablero en
la construcción de las pirámides, que consiste en la colocación alternada de una
plataforma o tablero, sobre la cima de una pared con forma de talud inclinado.
Esto influenció la arquitectura de muchas regiones de México. Por supuesto que
no es fácil determinar dónde se establecieron personas provenientes de
Teotihuacan y en dónde sólo fueron imitadas sus características culturales. Pero
hay indicios arqueológicos que indican que los teotihuacanos impusieron sus
influencias en la región Maya: En el siglo IV se hicieron cargo del gobierno en
Kaminaljuyu, y en Tikal hasta llegaron a fundar una dinastía propia. También en
otras regiones mayas hay indicios concretos de que tuvieron ingerencia en los
acontecimientos políticos. Los esfuerzos expansivos fueron sólo parte de un
fenómeno mayor, que no se limitaba a las regiones de los Mayas sino que puede
verse también en Monte Albán, la capital de los poderosos zapotecas. Los
teotihuacanos mantenían intensas relaciones con los zapotecas y es posible
incluso que gobernaran en Monte Albán durante un determinado tiempo.
El Ocaso de Teotihuacan
La ciudad de Teotihuacan fue el centro urbano más complejo y poblado en la
época entre el siglo III y el siglo VI - una verdadera "superpotencia" cultural y
económica. La dominante posición cultural de Teotihuacan llegó a su fin en el siglo
VII. Grandes áreas de la ciudad fueron devastadas por el fuego. Las causas son
aún poco claras. Es probabe que la destrucción haya sido la consecuencia de
alguna invasión o rebelión interna. Después de este trauma la ciudad quedó
habitada todavía durante un siglo, luego del cual el lugar fue definitivamente
abandonado.
Pirámides:
Para los pueblos mesoamericanos el movimiento de los astros y particularmente el
del sol era determinante para estructurar su imagen del universo, y con base en
ella definían también la orientación de las ciudades y templos principales. El sol
nace por el oriente y se eleva en el firmamento para después empezar a declinar
hacia el poniente, es decir, la forma piramidal representada en un edificio se
asemeja en cierta forma al movimiento de acenso-descenso que realiza el astro.
Pirámides consideradas como el centro del universo:
Construidas en lugares considerados sagrados
El edificio guarda una orientación hacia el poniente
Se asocia con el sacrificio humano y guerra
Tiene relación con la dualidad Vida-Muerte
Estas montañas representan mitos importantes
Al ser el centro del universo, estos cerros templos son el medio de
comunicación entre los niveles terrestre, celeste y el inframundo.
De ellas parten los cuatro puntos universales
Delimitan el espacio sagrado de los dioses frente al espacio de habitación
humana
Sirven para la realización de ceremonias masivas
Algunos ejemplos son: Tenochtitlan (Templo mayor), Cholula, Tula, Teotihuacán
(Pirámide del sol y Pirámide de Quetzalcóatl.), Tlatelolco entre otras más.
Simbolos de sacaralidad:
La importancia histórica-religiosa del lugar, en el caso de la pirámide del sol, el
lugar sagrado esta indicado por la cueva, lugar por donde se puede ir al mundo de
los muertos o la matriz que pare los pueblos. En lo que respecta a Tenochtitlan
representa el águila parada sobre el nopal devorando a la serpiente lugar donde
se erigió el templo mayor.
Orientacion hacia el poniente:
Los edificios que venimos tratando están orientados hacia el poniente, en lo que
obedece a todos los casos el movimiento solar de este a oeste, por el medio del
cual se establece la orientación de la ciudad como imagen del cosmos. El orto y el
ocaso del astro tiene un contenido importante y a partir de él se fijan los cuatro
rumbos del universo.
Sacrificio humano:
Este aspecto se ve reflejado en la Pirámide del Sol con restos humanos
encontrados en cada esquina. En el templo de Quetzalcóatl se encontraron
enterramientos masivos de personas con manos y pies atados en grupos de 4,9 y
18 esqueletos además de un tumulto mortuorio encontrado en el centro del
templo. El en el templo mayor de Tenochtitlan se llevaban a cabo sacrificios en
nombre de los dioses Tláloc y Huitzilopochtli.
Dualidad vida-muerte.
En la pirámide del sol se expresa por el sacrificio humano, pero también por la
cueva que se encuentra bajo el monumento con su contenido de matriz de la
humanidad y el inframundo. El templo de Quetzalcóatl presenta ambos factores,
con los sacrificios humanos y los símbolos de la fertilidad y vida grabados en ella.
El templo mayor de Tenochtitlan al ser el centro de adoración de Tláloc y
Huitzilopochtli.
Precensia de mitos:
En Teotihuacán no contamos con fuentes históricas que pudieran hacer referencia
a mitos. Situación diferente ocurre en Tenochtitlan, donde el lado de Huitzilopochtli
en el Templo Mayor representa la montaña sagrada de Coatepec, mito de vital
importancia ya que relata cómo nace el dios Huitzilopochtli para combatir contra
Coyolxauhqui, de modo que el destino de este pueblo es conquistar a otros
pueblos enemigos para imponerles un tributo
Estructura del universo:
Las ciudades estaban divididas en cuadrantes y en el centro de la misma se
encontraba la gran plaza o el reconocimiento ceremonial con el edificio que
cumplían este papel. Al mismo tiempo este monumento principal tenía ciertas
características que no hacían particular y distinto de otros. Por él se podía
simbólicamente subir simbólicamente a los niveles celestes, pasar al inframundo y
era el centro en que partían los cuatro rumbos del universo.
Fiestas y ceremonias:
Pese a que tenían acceso restringido como lo muestran los vestigios
arquitectónicos fueron lugares de concentración masiva de la población la cual
participaba en determinadas celebraciones. En Teotihucan no se tiene claros los
datos. En Tenochtitlan sabemos de diversas ceremonias como la de Pan-
quetzaliztli.
Pintura mural:
• La pintura mural es como la piel que cubre músculos y huesos y sin ella
perdemos la identidad. –Beatriz de la Fuente
• Esto sucede en las ciudades prehispánicas que casi en su totalidad nos
muestran un rostro descarnado, solo de piedra y en realidad así no fueron
por chocante que nos parezca estuvieron cubiertas de estuco y de color.
• En los aposentos de Tenochtitlan todavía se conservan una abundante
muestra de pinturas. Tenochtitlan tal vez sea la ciudad que conserva más
pinturas de la antigüedad.
Cultura Olmeca:
La cultura olmeca es la cultura madre de Mesoamérica
No se tiene mucha información concreta y certera de ciertas cosas de la
cultura Olmeca
Se desarrolló durante el periodo Preclásico medio (1200 a.C. hasta el año
200 d.C.)
Tomando en cuenta el año 2500 a.C , que fue el paso a las sociedades
sedentarias de Mesoamérica
Se desconoce si antes de este pueblo hubo algún otro que le precediera
Delimitaciones geográficas de los Olmecas:
• El territorio olmeca se caracteriza por ricas llanuras aluviales y crestas de
colinas bajas con volcanes.
• Las montañas de Tuxtla se encuentran al norte, a lo largo de la Bahía de
Campeche. Y fue aquí que los olmecas construyeron Templos complejos.
• La civilización Olmeca se constituyó principalmente alrededor de 3 centros
ceremoniales a saber, San Lorenzo Tenochtitlán, la Venta y Tres Zapotes,
pero también se realizaban actos ceremoniales en Laguna de los Cerros y
La Mojarra.
• Su influencia se extiende desde las tierras altas mexicanas actualmente
hasta la costa del Pacífico, cerca de la Guatemala de hoy. Más allá de las
fronteras mexicanas, vestigios de una presencia olmeca se encuentran en
Guatemala (Takalik Abaj), Belice, El Salvador, Honduras, y Nicaragua.
La cultura Olmeca o cultura madre mesoamericana fue un civilización antigua
precolombina que habitó en las tierras bajas del centro-sur de México, durante el
periodo Preclásico Medio mesoamericano, aproximadamente en el estado
mexicano de Veracruz y Tabasco en el istmo de Tehuantepec. La cultura Olmeca
tuvo una muy amplia influencia ya que sus obras de arte de esta civilización
también se encuentran en El Salvador. Los olmecas se desarrollaron entre los
años 1200 a.c hasta alrededor del año 400 a. C. Y por muchos historiadores es
considerada la madre de las culturas o civilizaciones mesoamericanas ( "La
cultura madre") que más tarde surgirían.
TERRITORIO DE LA CIVILIZACIÓN OLMECA
Ubicación geográfica de los Olmecas: El territorio olmeca se caracteriza por ricas
llanuras aluviales y crestas de colinas bajas con volcanes. Las montañas de Tuxtla
se encuentran al norte, a lo largo de la Bahía de Campeche. Y fue aquí que los
olmecas construyeron Templos complejos. La civilización Olmeca se constituyó
principalmente alrededor de 3 centros ceremoniales, a saber San Lorenzo
Tenochtitlán, la Venta y Tres Zapotes, pero también se realizaban actos
ceremoniales en Laguna de los Cerros y La Mojarra. Su influencia se extiende
desde las tierras altas mexicanas actualmente hasta la costa del Pacífico, cerca de
la ' Guatemala de hoy.
Civilización Olmeca: Esta civilización emergió y dominado entre 1200 y 400 a. C.,
y parece que fue la primera civilización mesoamericana, y también la primera en
desarrollar un sistema de escritura jeroglífica para su lenguaje, en 2002 se
descubrió un caso que data de 650 a. C., y en 2006 otro de 900 a. C., lo cual
supera en antigüedad a la escritura zapoteca, y convierte a la escritura olmeca en
la más antigua del hemisferio occidental. Se han encontrado ciertas
representaciones en algunas estelas que podrían ser petroglifos, y según algunos
historiadores cuenta la vida de un gobernante, pero todavía no tiene la unanimidad
de la comunidad internacional.
Los olmecas sería también los iniciadores del juego de pelota, actividad popular
también en otras culturas de la región con fines recreativos y ceremoniales.
Etimología del termino Olmeca:
El término "olmeca" significa en lengua náhuatl "gente del país del hule (goma)".
De hecho, en estas zonas se extraían el latex de los arboles "Castilla elástica", un
tipo de caucho. No se está seguro si se pueda definir el término olmeca. Los
estudiosos están de acuerdo en casi en su totalidad en el hecho de que la
olmecas hablaron un idioma perteneciente a la familia Mixe-Zoque :
Mixe (que incluye las lenguas mixes de Oaxaca y las lenguas popoluca en el
estado de Veracruz)
Zoque (que incluye las lenguas que se han llamado zoque en Chiapas, Oaxaca y
Tabasco).
Pues los hablantes de mixe y zoque actuales en Oaxaca y Chiapas se les
considera los descendientes de la civilización olmeca. Aunque las pruebas sobre
su lengua todavía son limitadas.
LA HISTORIA DE LOS OLMECAS SE DIVIDEN EN TRES PERIODOS
La cultura de San Lorenzo Tenochtitlán, de 1200 a. C. a 900 a. C.: fue de esta
área donde comenzó a surgir las características de esta civilización, cuyo ascenso
fue probablemente ayudado por la zona de llanuras aluviales que favorecía una
alta producción de maíz (situación, por lo tanto, similar de que vivió en Egipto y
Mesopotamia). Hablando acerca de si la alta concentración de población en San
Lorenzo y el desarrollo de elite que finalmente condujo a los olmecas a dominar y
fue la base para el desarrollo de una refinada cultura mesoamericana.
* La cultura del sitio arqueológico La Venta de 900 a. C. 400 a. c.: San Lorenzo fue
abandonado alrededor del año 900 aproximadamente, en ese período se volvió
importante el centro ceremonial de La Venta. Este movimiento migratorio podría
haber sido por cambios ambientales que llevó incluso a cambiar el curso de
algunos ríos importantes. La destrucción de los monumentos San Lorenzo
alrededor de 950 a.c. podría explicarse por una rebelión interna o invasión desde
el exterior. Sin embargo, La Venta fue un centro olmeca importante hasta los años
400 a. C. Durante este período, se construyeron la Gran pirámide y otras
monumentos ceremoniales complejos en este centro. Aunque alrededor de los
años 400 a.c el centro ceremonial La venta había agotado su papel importante
como centro olmeca.
* La Cultura de Tres Zapotes de 400 a. C. a 200 a. C.:Tres Zapotes se refiere a la
tercer capital principal de los olmecas. Su ocupación fue aproximadamente al
mismo tiempo que en la Venta, pero tuvo incluso población después de los
olmecas. Aunque la fase Tres Zapotes olmeca constituye sólo una parte de la
historia del lugar, que continuó a través de la cultura Epi-olmeca (post-olmeca) y la
cultura Clásica de Veracruz .
RELIGIÓN OLMECA
La religión mitológica del pueblo olmeca de Mesoamérica influyó
significativamente en el desarrollo social y la visión del mundo. Los estudiosos han
visto arte religiosa sobrenatural olmeca en las religiones y mitologías posteriores
de casi todas las culturas mesoamericanas precolombinas más tarde. La cultura
olmeca es a menudo considerada una "cultura madre o matriz" para posteriores de
las culturas mesoamericanas.
No hay referencia directa superviviente de creencias religiosas de los olmecas, a
diferencia de los mayas, con sus Popol Vuh, o de los aztecas, con sus muchos
códices y crónicas de los conquistadores.
Los arqueólogos, por lo tanto, han tenido que depender de otras técnicas para
reconstruir las creencias religiosas de los olmecas, principalmente: tipológica
análisis de iconografía olmeca y arte.
Los Olmecas consideraban inclusive a todo lo que los rodeaba cómo seres vivos
desde cuevas, barrancas, manantiales, árboles y montañas, estas estaban llenas
de espíritus demasiado importantes para los olmecas. Las montañas para los
Olmecas son el vínculo entre el cielo con la tierra y el inframundo y también eran
el lugar donde están los ancestros y los espíritus de la tierra, la lluvia y el
inframundo.
Innovaciones notables de la Cultura Olmeca
Como la primera de las civilizaciones de Mesoamerica, a los Olmecas se les
atribuye y acredita la invención de muchas creaciones y tradiciones, incluyendo el
juego de pelota mesoamericana (juego de bola con fines religiosos), sacrificios
humanos, escritura y epigrafÍa, y la invención del cero y del calendario
mesoamericano. Su organización política estuvo basada en reinos de ciudades-
estado fuertemente jerarquizadas, que fue imitado por prácticamente todas las
civilizaciones mexicanas y centroamericanas que le siguieron. algunos como el
historiador de arte Miguel Covarrubias, postula incluso que los Olmecas habrían
creado a los precursores de muchas de las divinidades o dioses mesoamericanos
posteriores, es por eso que se considera a la cultura Olmeca como la Cultura
madre de las sociedades mesoamericanas.
Escritura de la cultura Olmeca:
Los Olmecas pudieron haber sido la primera civilización del hemisferio occidental
que desarrollo un sistema de escritura. Símbolos descubiertos en el año 2002 y
2006 fueron datados hacia los años 650 a.c. y 900 a.c. respectivamente, es decir,
anteriores a las primeras escrituras zapotecas (cultura Zapoteca) datadas en los
500 a.c.
El descubrimiento del año 2002 en el sitio arqueológico, San Andres de Tabasco,
muestra un ave, glifos similares a los Jeroglíficos mayas posteriores.
Conocida como el Bloque de Cascajal, fue descubierta en el año 2006, cerca a el
sitio de San Lorenzo, muestra un conjunto de 62 símbolos, 28 de los cuales son
únicos, gravados en un bloque de serpentina. Un gran numero de prominentes
arqueologos consideraron que este descubrimiento sería "La mas antigua
escritura precolombina". Otros permanecen escépticos por la causa de la
singularidad de esta piedra, que esta, de hecho, apartada de este contexto
arqueológico ya que no tiene ninguna semejanza aparente a cualquier otro
sistema de escritura mesoamericana.
Existen también glifos más tardíos de los olmecas, bien estudiados, conocidos
como glifos epi-olmecas, a pesar de algunos arqueologos creen que la escritura
epi-Olmeca podría representar una escritura de transito entre la escritura Olmeca
más antigua y la escritura maya, esta conclusión no es consensual.
Arte Olmeca
Las principales formas artísticas de los Olmecas que sobreviven a pesar de los
siglos son las monumentales obras líticas y pequeñas obras hechas de piedras
preciosas. Mucha del arte olmeca es altamente estilizada y usa una iconografía
que refleja un significado religioso. Sin embargo, algunas de las obras de arte de
los olmecas son sorprendentemente naturalistas, exhibiendo una relativa precisión
a la anatomía humana, probablemente solo apenas igualada por el arte
mesoamericano de la cultura Maya. Motivos comunes incluyen bocas caídas y
ojos mongólicos, ambos vistos como representaciones de hombres jaguares
Además de los temas humanos en su arte, los artesanos olmecas dedicaban sus
representación a los animales, por ejemplo, las vasijas en forma de pez y de ave.
Mientras que las figuras olmecas se encuentran abundantemente en centros
olmecas datados del período formativo, son los monumentos de piedras como
las Cabezas Colosales de la cultura olmeca.
Cabezas Colosales Olmecas:
El aspecto mas largamente reconocido de la civilización olmeca son las enormes
cabezas colosales (obras de arte lítica de los olmecas) , cubiertas con lo que
parecen cascos. Estos obras monumentales han sido objeto de muchas
especulaciones en cuanto a su creación y función, antes se consideraban que
eran representaciones de los jugadores del juego de bola (juego de bola ritual
olmeca), pero actualmente se cree que son retratos de los gobernantes
olmecas. Hasta el día de Hoy se han desenterrado 17 Cabezas Colosales
olmecas.
Magia y adivinación:
Algunos operadores de la magia derivaban su arte a del aprendizaje; otros de la
practica del celibato, el ayuno constante o el encierro en los templos; o
aseguraban tener poderes por la preñez portentosa de sus madres, por sus
innatas marcas corporales o por haber nacido en signos de calendáricos propicios;
o decían a ver adquirido sus conocimientos de la revelación en sueños o de la
muerte transitoria; o eran magos por pertenecer a la comunidad formada por un
poderoso ´patrono (como destacaban los magos con supuestamente poderes
sobre naturales como los naguales y las mometzcopinque.
• Según los documentos coloniales, un hombre podía transformarse en
puma, jaguar, caimán, perro, comadreja, zorrillo, murciélago, búho,
lechuza, guajolote, serpiente o bola de fuego.
• Hernando Ruiz de Alarcón registro en el siglo XVII la creencia de que
algunos animales también se convertían en otros y esta suposición la
encontrado en la actualidad Carlos Incháustegui entre los mazatecos
Las mometzcopinque han descrito como mujeres que en secreto se quitan las
piernas la sustituyen por patas de guajolotes, se ponen alas de petate y vuelan por
la noche para chupar la sangre de los niños.
Clasificación de las técnicas mágicas:
a) Acción directa: el mago con o sin ayuda, en ocasiones con el mero
enunciado de un conjuro se ubica en la realidad subyacente asume su
individualidad invisible y descubre también la parte divina tanto de los seres
sobre los que pretenden actuar como la de los que lo auxiliaran en la obra.
b) La construcción del modelo: el mago forma una replica sintética
manipulable del ser que desea alterar con su acción.
c) Viaje extático: por ayunos, penitencias, sangría, o uso de psicotrópicos el
mago espera dirigir un de sus entidades anímicas a la regiones divinas para
actuar en ellas y así alterar la realidad de este mundo.
La adivinación:
• Al que la magia el hombre pretende percibir lo desconocido haciendo uso
de su componente divino.
• Para adivinar hace valer su semejanza con la pareja de los dioses viejos
que fueron usados como modelos de la especie humana.
• Los dos viejos “ los nahuas los llamaban Oxomoco y Cipáctonal” ellos eran
expertos en el arte de la adivinación.
Los purépechas o tarascos:
Es una de las culturas más misteriosas que poblaron el horizonte de los
pueblos mesoamericanos, puesto que la procedencia de estos pueblos es
totalmente desconocida. Esto se ve reflejado en la lengua de los tarascos
que no está emparentada con ninguna de las otras lenguas de los pueblos
mesoamericanos.
Hay diversas teorías que afirman que llegaron de regiones tan lejanas como
los Estados Unidos o el Perú por diversas similitudes entre la lengua
tarasca y la de estos territorios, pero ninguna de ellas está lo
suficientemente documentada como para poder afirmar su verosimilitud.
El nombre de los tarascos procede de España. En 1552, con la llegada de
los conquistadores españoles a la región, se encontraron con el pueblo
purépecha. Aunque estos no eran en principio de carácter hostil, los
españoles quisieron ser precavidos; para ello, y con el objetivo de ganarse
su amistad, les entregaban a sus hijas como mujeres, o se casaban con sus
hijas, y de ahí la palabra de tarascos, que de un modo despectivo quiere
decir, yerno o suegro.
Los purépechas (llamados tradicionalmente como tarascos) son un pueblo
indígena que habito la región noroeste del estado mexicano de Michoacán,
principalmente en el área de las ciudades de Uruapan y Pátzcuaro.
Su ciudad capital fue la ciudad de Tzintzuntzan (significa "lugar de los
colibríes").
La expansión de este pueblo fue bastante rápida; de hecho en seguida de
instalarse en las orillas del lago Pátzcuaro se fueron trasladando a la región
de Ihuatzio y tras un periodo bastante breve en esa zona, se fueron a la
zona de Tzintzuntzan, que ya en plena Edad Media, en el siglo XIV,
conformó la capitalidad tarasca de un territorio de más de 60.000
kilómetros cuadrados, y con una población muy elevada, concretamente de
más de 20.000 personas.
Religion de los purépechas:
La religión tarasca o Purépecha fue politeista y estuvo centrada alrededor de un
universo de tres partes: cielo, la tierra y el inframundo.
SUS DIOSES
Curicaveri (el gran fuego): Dios del fuego. Se le considera la deidad más
antigua de los tarascos.
Cuerauáperi o Kuerajperi: La que desata el viento, es esposa de
Curicaueri, representa a la Luna, es a la vez madre y padre de todos los
dioses. Deidad relacionada con la tierra y la lluvia, pues se le consideraba
como la productora de las nubes, la auxiliaban cuatro deidades más, que
eran sus hijas: Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra.
Xarátanga: La que aparece en todas y diversas partes, es una advocación
de la Luna o Cuerauáperi, señora o madre luna o luna nueva.
Pehuame La parturienta, es otra advocación de Cuerauáperi o de la Luna
madre. Es la deidad del parto y esposa del Sol. Su principal centro de culto
estaba en Tzacapu.
Nana Cutzi: La madre encorvada, actualmente los tarascos o purépechas
siguen utilizando el nombre para referirse a la Luna.
Tata Jurhiata: El padre sol, nombre que en la actualidad los indígenas
michoacanos dan al sol como elemento natural y no deidad.
Lenguaje:
La lengua purépecha es una lengua aislada hablada por un grupo pequeño de
más de 100.000 personas en las tierras altas del estado mexicano de
Michoacán. A pesar de que se habla dentro de los límites de Mesoamérica no
comparten muchos de los rasgos definitorios del área lingüística
mesoamericana,
probablemente debido a una prolongada fidelidad a una política aislacionista.
El Purépecha era la lengua principal de los pobladores pre-colombinos tarasco
y se extendió en el noroeste de México durante el apogeo cultural tarasco. El
nombre "Tarasca" (y su equivalente español, "tarasco") proviene de la palabra
"tarascue" en su propio idioma, lo que significa indistintamente "suegro" o
"cuñado". El nombre náhuatl de Tarasco fue "Michihuàquê" ("los que tienen
peces"), de ahí el nombre del Estado de Michoacán (Michihuacán).
Economia:
Tenían una economía basada en la caza, especialmente de las tortugas, pero
luego la economia se expandio en base principalmente en la agricultura, , con
cultivos sobre todo de maíz, frijoles, chile, tabaco y algodón, la caza, la pesca y la
recolección de los frutos que una zona rica como la zona lacustre en la que se
instalaron, les podía proporcionar ellos se desarrollaron muy bien en el área de
trabajo de la madera, metales y de tejidos desarrollando el comercio en torno a
estas especialidades.
Vestimenta:
Hay dos clases de faldas, una llamada “sabanilla”, es un enredo y consiste
en un lienzo rectangular de lana tejida a mano.
La otra falda, llamada “zagalejo”, es también de lana. Lleva en la parte de
arriba una tira de tela de algodón en color fuerte y, en la parte inferior, una
cenefa del mismo material para protegerla del roce con el suelo.
Las tarascas usan dos ceñidores: el primero de grueso tejido de lana en
color oscuro, es el que verdaderamente sostiene la falda de suyo pesada.
El otro, más fino de colores vivos en lana o algodón sirve principalmente de
adorno.
Hay tres tipos de camisas: el más antiguo deriva del huipil de dos lienzos
llamado huananjere, es corto de manga blanca de una sola pieza metido
bajo la faja. Está bordado alrededor del cuello y en los hombros con punto
de cruz o al pasado, en color rojo o azul oscuro. El segundo tipo es de
manta blanca, de escote cuadrado, con una bata tejida de gancho. El
tercero es el más usado. Está camisa va plegada sobre el pecho y la
espalda por una jareta a lo largo del escote; se acomoda así a los
diferentes tamaños de mujeres, está bordada a veces en blanco y a veces
en color, sobre los hombres y alrededor del escote con un trabajo muy fino
y puntadas diversas.
Las tarascas se peinan con dos trenzas entretejidas con cordones de lana.
Los hombres usan camisa y calzón de manta, huaraches; las mujeres
guanengo o blusa, falda plisada, enaguas, delantal, todo adornado con
punto de cruz, rebozo y huaraches.
Caracteristicas geográficas:
El clima de la región tarasca es considerado templado lluvioso y frío en las
montañas, su flora se compone de pinos, encinos y madroño.
Abundan los animales de caza como el venado, tlacuache, jaguar, onza y algunas
aves como la codorniz pinta, galletera, huilotas y búhos.
El relieve está compuesto por montañas altas de origen volcánico; entre los que se
encuentra el Paricutín. Cuenta con numerosos lagos y lagunas: lago de Pátzcuaro,
Zirahuén y algunos afluentes de ríos importantes.
Arquitectura:
La arquitectura purépecha se caracteriza por la construcción de grandes
plataformas, terrazas y por pirámides de planta mixta conocidas como yácatas.
Las yácatas eran pirámides edificadas sobre grandes plataformas que tenían una
parte en forma de pirámide y otra en forma de cono. Las yácatas estaban hechas
con piedra volcánica y lajas unidas con argamasa. Posteriormente se recubrían
con losas.
En Tzintzuntzan se encuentra la zona arqueológica de "las yácatas". Las cinco
pirámides sobre una terraza artificial de 45 mts. de largo por 250 mts. de ancho
aprox. Están colocadas en la parte posterior de la plataforma, con una altura de
aprox 12 mts.
Musica y danza prehispánica:
Se considera como música y danza prehispánica de México toda aquella que se
origina a partir del período arcaico hasta la llegada de los españoles a México. Las
únicas fuentes con que se cuenta para conocer lo que fuera la música y danza
prehispánica de las diferentes culturas étnicas que florecieron en México se
encuentra en la evidencia arqueológica de códices, pinturas, murales, los propios
instrumentos musicales encontrados, así como las posteriores descripciones
dadas por los cronistas hispanos.
Se considera como música y danza prehispánica de México toda aquella que se
origina a partir del período arcaico hasta la llegada de los españoles a México. Las
únicas fuentes con que se cuenta para conocer lo que fuera la música y danza
prehispánica de las diferentes culturas étnicas que florecieron en México se
encuentra en la evidencia arqueológica de códices, pinturas, murales, los propios
instrumentos musicales encontrados, así como las posteriores descripciones
dadas por los cronistas hispanos.
En Mesoamérica florecieron culturas musicales multifacéticas. Tanto los sonidos
del ambiente natural como la música instrumental y vocal estaban estrechamente
relacionados con los conceptos religiosos.
La investigación de las culturas prehispánicas en Mesoamérica se basa en el
estudio de una gran cantidad de artefactos sonoros y de representaciones de las
artes. Las fuentes escritas de la época colonial temprana proporcionan
información reveladora, a demás se realizan comparaciones con la música y las
danzas de grupos étnicos contemporáneos, en los cuales aun sobreviven
elementos prehispánicos de gran profundidad histórica.
PERIODO: ARCAICO (ANTES DE 2500 a.C.)
Es probable que con los primeros pobladores del continente llegaran las flautas de
hueso que en el viejo mundo ya eran conocidas durante el paleolítico superior
(40000-10000 a.C.)
En el grupo de instrumentos musicales prehistóricos manufacturados por los
grupos de cazadores recolectores alrededor de 10000 a.C. Se encuentran los
silbatos de hueso con una perforación que producen sonidos de animales. La
imitación de sonidos naturales constituía un remedio eficaz y era un medio mágico
de comunicación.
PERIODO: PRECLASICO (2500 a.C. – 150 d.C.)
Parte del instrumental musical se conformo paralelamente a la construcción de los
primeros centros ceremoniales. De manera simultanea al desarrollo de la cerámica
se fabricaron silbatos y flautas con pequeños orificios, lo que significa que ya se
conocían instrumentos similares fabricados con material natural en épocas
anteriores.
PERIODO: CLASICO (150-750/900 d.C.)
El descubrimiento de un gran numero de instrumentos de viento muestra que
incluso los pequeños centros regionales se caracterizaban por tener su propia
música.
La fabricación de flautas alcanzo su apogeo con la implementación de flautas
cuádruples en Teotihuacán, estado de México y la costa del golfo, muestran el
desarrollo de escalas musicales complejas.
PERIODO: POSCLASICO (900-1521 d.C)
Por medio de la metalurgia, se añadieron al instrumental cascabeles y placas de
metal hechos de cobre. Los sonidos metálicos fueron considerados como
expresión del poder señorial por excelencia. Entre los instrumentos destaca: El
Palo de sonajas, al cual se le atribuía una función mágica en los rituales de la
lluvia y la montaña.
Básicamente los instrumentos autóctonos del México prehispánico se pueden
agrupar en dos conjuntos mayores: los de percusión y los de aliento. Dentro de los
instrumentos de percusión (Instrumentos que producen música al ser golpeados)
se encuentran:
Los idiófonos:
Son instrumentos musicales que tienen sonido propio porque usa su cuerpo como
materia resonadora. Produce el sonido primariamente por la vibración del propio
cuerpo, sin uso de cuerdas, membranas o columnas de aire, el chicahuaztli es un
ejemplo de idiófono.
Los membranófonos:
Son instrumentos musicales cuya vibración se produce en una membrana tensa
hecha de piel. A veces pueden tener dos membranas tensas, como en el caso de
algunos instrumentos cilíndricos. En la mayoría de los casos las membranas se
percuten con la mano; con palillos o con baquetas, los tambores son un ejemplo
de membranófonos.
Las danzas son testimonios vivientes de legendarios sucesos históricos y de
ancestrales creencias religiosas que se expresan mediante el movimiento corporal
y la indumentaria que relatan además las relaciones que los bailadores tienen con
su medio social y natural, dice la antropóloga Amparo Sevilla en la introducción del
libro Cuerpos de maíz: danzas agrícolas de la Huasteca, publicado por el
Programa de Desarrollo Cultural de la Huasteca del Conaculta.
Más adelante, Amparo Sevilla, explica cómo en la vestimenta de los danzantes se
reproduce la iconografía simbólica de las cosmogonías, paisajes, faunas y floras
de las regiones culturales que producen estas coreografías.
La investigadora afirma que la frecuente representación de animales en la
indumentaria o en los relatos dancísticos son expresión de cultos totémicos
ancestrales en ofrenda, demanda o gratitud a especies zoológicas que los
indígenas consideran sagradas como son los casos del venado, la serpiente, el
tejón, el águila, el jaguar, etc. Después de la Conquista Española se incorporaron
a esta lista el caballo, el toro, el gallo.
Cacaxtla:
Cacaxtla, se ubica en Tlaxcala. Se trata de una pequeña ciudadela con un centro
ceremonial con una pintura mural que ha permanecido hasta nuestros días. Fue
un descubrimiento del siglo XX.
El esplendor de la cultura Olmeca-Xicalancas oscila entre los años 650 -1200 de
nuestra era, en el periodo de decadencia que sufrió Teotihuacán. A su
fragmentación Tajín prácticamente es el dueño del comercio por río entre pueblos.
Los Olmecas – Xicalancas eran grandes conocedores de la geografía y poseían
planos hechos de henequén donde trazaban mapas de sus rutas comerciales.
En el año 600 este pueblo llego al Altiplano, usando la ruta comercial de Tampico
y fundando Tlaxcala en las Nativitas. En el año 600 hacer caer a Cholula y fundan
Cacaxtla.
En la actualidad solo se a excavado la zona del palacio, su zona urbana esta
formada por adoratorios, plataformas, templos, terrazas, calles y pirámides
El mural de la batallas, su mural mas representativo y reconocido mundialmente
representa el combate y victoria de los antiguos cacaxtlis contra los guerreros ave
o águila de origen maya
El Tajín: la capital de los Totonacas.
Zona arqueológoca precolombina cerca de la ciudad de Papantla, Veracruz,
México.
Comprende alrededor de 1221 hectáreas.
Se cree que fue la capital del estado Totonaca.
Máximo apogeo en el período Epiclásico mesoamericáno.
Arquitectura:
Edificios de base cuadrada o rectangular con uno o varios cuerpos
superpuestos.
Existe una gran parte que no ha sido explorada y se encuentra cubierta por
maleza y pasto.
La distribución urbana del Tajín es según los grupos sociales.
Los dirigentes ubicaron sus palacios, edificios administrativos y salones en
el área más alta (Tajín Chico).
La morada de la dinastía gobernante era en el edificio de las columnas.
Extencion:
Fue la ciudad más grande de la costa norte del golfo de México.
Dominó el territorio limitado por los ríos Tecolutra y Cazones.
Los gobernantes extendieron su dominio desde la sierra Madre Oriental
hasta las planicies costeras del golfo de México.
Actualmente son los estados de Puebla y Veracruz.
El maíz:
• Los cazadores-recolectores buscaban el teocintle por su abundancia y por
lo relativamente sencillo que era retirar sus semillas.
• La manipulación selectiva, fue dando lugar a modificaciones en la
estructura de la planta de maíz.
• En la época prehispánica se dieron dos formas de cultivo de maíz: de
temporal y de riego.
Simbolismo:
• Hombre: En el mismo sentido en el que el hombre era equiparado con el
maíz, el mundo se concebía como un campo de cuatro lados que los dioses
cultivaban, así los granos de maíz y la planta misma están estrechamente
vinculados con la estructura del universo.
• Maíz: Para los pueblos agricultores de Mesoamérica, no solo representaba
el alimento fundamental, sino que además es visto en el contexto de un
complejo mítico como la esencia misma del ser humano.
• En México, el maíz forma parte de nuestra alimentación diaria, es el
cultivo de mayor presencia en el país, constituye un insumo para la
ganadería y para la obtención de numerosos productos industriales, por
lo que, desde el punto de vista alimentario, económico, político y social,
es el cultivo agrícola más importante (Hernández 1971, Polanco y
Flores 2008, SIAP 2008).
• El maíz (Zea mays ssp. mays) es un pasto de la familia botánica
Poaceae o Gramineae, al igual que el trigo, el arroz, la cebada, el
centeno y la avena. Este cultivo se originó mediante el proceso de
domesticación que llevaron a cabo los antiguos habitantes de
Mesoamérica, a partir de los “teocintles”, gramíneas muy similares al
maíz, que crecen de manera natural principalmente en México y en
parte de Centroamérica. Se considera que las poblaciones de teocintle
del centro del México (Kato 1984) o los que crecen en el trópico seco
de la Cuenca del Balsas (Matsuoka et al. 2002), pudieron ser los
ancestros de los cuales se domesticó el maíz como planta cultivada.
• El proceso de domesticación del maíz inició hace aproximadamente
10,000 años, muy asociada a la invención y desarrollo independiente
de la agricultura en Mesoamérica, y continua en el presente con el
manejo, cultivo y selección que hacen año con año los agricultores y
sus familias de sus variantes de maíces nativos (o criolllos), asimismo
con la interacción de este cultivo con sus parientes silvestres, los
teocintles, en las regiones donde coinciden de manera natural.
• México es el centro de origen del maíz. Aquí se concentra, muy
probablemente, la mayor diversidad de maíz del mundo y aquí han
evolucionado y viven sus parientes silvestres, los teocintles, y otro
conjunto de gramíneas relacionadas, especies del
género Tripsacum (maicillos).
El maíz hizo al hombre mesoamericano. El desarrollo de los grupos Aztecas,
Mayas, Zapotecas, Mixtecas, Purhépechas, Totonacas, Mazatecas,
Chinantecas, Zoques, etc., se fundamenta en el cultivo y aprovechamiento de
este grano. En sus crónicas, cantares, leyendas, es el maíz motivo, deidad,
materia prima que constituye a los primeros humanos, razón del calendario
agrícola y festivo. La cultura nahua lo nombró “tlaolli”, “nuestro sustento”.
No sabemos, a ciencia cierta, la diversidad de maíz que se mantenía en los
diferentes focos civilizatorios, previo a la llegada de los europeos a este
continente. Sin embargo, no deja de sorprender, la diversidad en formas,
adaptaciones, usos y manifestaciones culturales que aún podemos hallar en la
actualidad en torno al maíz, particularmente en México y otros países
Latinoamericanos.
Es distintivo entre las plantas cultivadas que al maíz lo podamos consumir en
diferentes estados de su maduración, cuando tierno o elote, previo a su
maduración (camagua), o ya como grano maduro. Utilizamos sus
hojas (totomoxtle), sus mazorcas (élotl) y sus granos (cintle) de cientos de
maneras distintas. Una vez que el maíz ha sido nixtamalizado (cocido con cal),
proceso que lo vuelve más nutritivo, y vuelto masa, se transforma en tortillas,
tacos, tamales, panuchos, molotes, quesadillas, sopes, chalupas, tostadas,
tlacoyos, huaraches, memelas, peneques, picadas, enchiladas, chilaquiles,
salbutes, tecocos, tecoyotes, bolitas de masa en el mole de olla y en el mole
amarillo. El maíz entero se utiliza en sopas como el pozole y los menudos y el
maíz molido en bebidas como el pozol, tejate, taxcalate, pinole y una gran
variedad de atoles. El maíz fermentado se utiliza en bebidas como el tesgüino,
chicha y tepache. Sólo en México, se han identificado al menos 600 formas de
preparar el maíz en la alimentación.
Chalchihuites:
El territorio de las cuatro sub áreas incluye porciones de los actuales
estados de Durango y Zacatecas, y el extremo nororiente de Jalisco, lo que
constituye el primer elemento de discusión. Durante muchos años se creyó
que la cultura de La Quemada-Chalchihuites comprendía todo el territorio
que aquí interesa.
Según el grupo de Hers, esta cultura se desarrolló entre los primeros años
de nuestra era y el año 900. Por tanto, para nosotros, su inicio se situaría
poco después de la ocupación sur mesoamericana de algunas regiones de
Guanajuato y Querétaro.
Para el grupo de Hers, la cultura "Chalchihuites" surgió del choque entre
agricultores invasores provenientes del sur y aborígenes nómadas. Este
violento nacimiento marcó a esta cultura, y prueba de ello son sus patrones
defensivos de asentamiento, como el llamado empeñola miento.
La agricultura fue la principal actividad de estos grupos humanos: su vida
giraba en torno a la producción de alimentos en las tierras irrigadas por ríos
en terrazas de cultivo. En el área se han encontrado variedades de maíz,
frijol y calabaza, base de la alimentación mesoamericana, y pocos huesos
de animales y puntas de proyectil, lo que permite suponer que no
dependían de la caza o se daba a los huesos un uso que desconocemos.
También eran muy buenos artesanos por lo cual elaboraban mucha
variedad de esculturas.
De la primera fase se ha encontrado cerámica Canutillo grabada en rojo,
asociada con la cerámica Gualterio rojo sobre crema; múltiples objetos de
piedra y punzones de hueso; cuentas de concha y turquesa.
Principales sitios de la cultura chalchihuite:
La Ferrería : fue la población más grande e importante del Valle de
Guadiana en la época Chalchihuites, Se trata del único sitio en el que se
combinan elementos arquitectónicos que nos refieren a la vida ritual como
pirámides, cancha de juego de pelota, estructuras circulares, complejos de
estructuras cuadrangulares con patios hundidos, estructuras excavadas en
la roca madre, y otras claramente habitacionales como las sencillas
construcciones cuadrangulares o las terrazas y cuartos del flanco norte del
cerro.
La Ferrería fungió como centro ritual, y tuvo la mayor concentración de
población en el Valle de Guadiana durante la época Chalchihuites, además
de ser el punto de convergencia de las aldeas asentadas en el valle.
A nivel ideológico algunos hallazgos permiten relacionar a La Ferrería con
los grandes desarrollos culturales mesoamericanos. Por otra parte, es
evidente una fuerte influencia tanto de grupos de la costa del Pacífico,
como del Gran Chichimeca.
La quemada: El término hace referencia a los restos quemados
encontrados en el lugar al extraer piedra para la construcción de la
hacienda.
Los antiguos habitantes de La Quemada se establecieron en el Valle de
Malpaso, actual territorio del municipio de Villanueva al centro sur del
Estado de Zacatecas. La ocupación prehispánica se presentó entre los
años 350/400 al 1150 de nuestra era, teniendo su máximo apogeo entre el
600 al 850 d.C. Convirtiéndose en un centro rector que logró concentrar en
su entorno 220 asentamientos con funciones y tamaños distintos.
Altavista: El nombre de esta zona arqueológica, proviene de su
descubrimiento en los terrenos de un antiguo rancho denominado Alta Vista
o Buena Vista, muy cerca del poblado minero Chalchihuites, del que
adquirió su segundo nombre. A su vez, esta última palabra es un vocablo
de origen náhuatl Chalchihuitl que significa piedra verde.
Esta ciudad prehispánica constituyó un centro ceremonial y astronómico de
la cultura Chalchihuites, misma que se extendió desde los años 200 al 1100
de nuestra era, por el noroeste del Estado de Zacatecas y el sur de
Durango, sobre los valles aledaños al flanco oriental de la Sierra Madre
Occidental.
su fin se dio durante el retroceso de la frontera norte de Sur Mesoamérica.
En consecuencia, la cultura "Chalchihuites" así entendida, duró desde el
preclásico superior hasta la mitad del epiclásico.
Las causas de la caída de la cultura "Chalchihuites" son oscuras. Existen
varias hipótesis que intentan explicarla, como el cambio en las condiciones
del ambiente, mayor presión de los grupos nómadas y el colapso de las
metrópolis de los valles centrales de Sur mesoamérica, entre otras, aunque
ninguna ha sido confirmada.
Totonacas:
Los pobladores totonacos residían en las regiones costeras y montañosas del este
de México en el momento de la llegada de los españoles en el año 1519. En la
actualidad sus descendientes residen en los estados mexicanos de Veracruz,
Puebla e Hidalgo. Ellos fueron los posibles constructores de la ciudad
precolombina de El Tajín. La cultura Totonaca sobresale por su cerámica variada,
escultura en piedra, arquitectura colosal y por su avanzada percepción urbanística.
Geografía y Estilo de Vida
En el siglo 15, los aztecas catalogaron a la región de los pobladores de la cultura
totonaca como "Totonacapan", que se extendía aproximadamente desde Papantla
(estado de Veracruz) en el norte y de Cempoala en el sur. La región de
Totonacapan tuvo en gran medida un clima caliente y húmedo. Junto con los
cultivos agrícolas normales de maíz, yuca (mandioca), calabaza, fréjol, calabaza y
chile. La región se destaco por su producción de ámbar líquido y de algodón.
Incluso durante la desastrosa hambruna del centro de México en los años 1450-
1454, la región siguió siendo un centro agrícola fiable. En esos momentos,
muchos aztecas se vieron obligados a venderse a sí mismos o a sus familiares
como esclavos a los totonacas, a cambio de maíz para su subsistencia. Las casas
eran de paja en general, y había un saliente. Ellos fueron de forma rectangular.
Cerámica Totonaca
En el siglo 15, los aztecas catalogaron a la región de los pobladores de la cultura
totonaca como "Totonacapan", que se extendía aproximadamente desde Papantla
(estado de Veracruz) en el norte y de Cempoala en el sur. La región de
Totonacapan tuvo en gran medida un clima caliente y húmedo. Junto con los
cultivos agrícolas normales de maíz, yuca (mandioca), calabaza, fréjol, calabaza y
chile. La región se destaco por su producción de ámbar líquido y de algodón.
Incluso durante la desastrosa hambruna del centro de México en los años 1450-
1454, la región siguió siendo un centro agrícola fiable. En esos momentos,
muchos aztecas se vieron obligados a venderse a sí mismos o a sus familiares
como esclavos a los totonacas, a cambio de maíz para su subsistencia. Las casas
eran de paja en general, y había un saliente. Ellos fueron de forma rectangular.
Historia de la Civilización Totonaca
La región de Totonacapan (lugares donde habitaban los Totonacas) fue objeto de
muchas incursiones militares de los aztecas a mediados del siglo XV hasta la
llegada de los españoles. A pesar de la creación de fortificaciones aztecas en toda
la región, la rebelión era endémica. Los principales centros totonacas fueron
Papantla, con una población estimada de 60.000 en el año 1519, Xalapa (con
unos 120.000 habitantes) y Cempoala (con unos 80.000 totonacas). Cempoala fue
el primer estado totonaca visitado por Hernán Cortés en su marcha a la capital
azteca de Tenochtitlán. Los totonacas de Cempoala se unieron a Cortés y, junto
con los indios tlaxcaltecas, contribuyeron significativamente a la conquista
española del Imperio Azteca. La región de Totonacapan se incorporó al régimen
español con relativamente poca violencia, pero la región sería devastada por las
enfermedades epidémicas del siglo 16 (traídas por los conquistadores españoles
al nuevo mundo). Hoy en día, aproximadamente 90.000 hablantes totonacas
residen en la región de México.
Organización Social - Política de la Cultura Totonaca
Los totonacas se organizaron en confederación de ciudades, pero durante el siglo
XVI sufrieron la dominación de los mexicas (Imperio Azteca). En 1519 se dio una
reunión entre 30 pueblos totonacas en Cempoala, este evento sellaría para
siempre su futuro, al igual que otras naciones mesoamericanas, porque en esta
reunión se decidió aliarse con las conquistadores españoles y a los tlaxcaltecas en
la conquista de la ciudad de Tenochtitlan, la capital azteca. Los totonacas
suministraron 13.000 hombres para acompañar a los 400 hombres que disponía
Hernán Cortes. Los totonacas pensaron que podrían liberarse del yugo de los
aztecas con la ayuda de los europeos, pero la cruel realidad que se rebelaría más
tarde, es que después de la derrota de los aztecas, los totonacas fueron forzados
a convertirse al cristianismo con amenazas de muerte, luego se les despojaría de
su cultura, muchos de ellos terminaron siendo esclavizados por los españoles en
sus propias tierras, especialmente en el cultivo de caña de azúcar. Durante el siglo
XVI , el pueblo totonaca sería diezmado por las epidemias de enfermedades
traídas por los conquistadores europeos.
Religión de los Totonacas:
La mayoría de los totonacas de hoy en día son católicos romanos. Sin embargo,
su práctica cristiana se mezcla a menudo con vestigios de su religión tradicional
de sus antepasados, un ejemplo notable son las costumbres que aun sobreviven
como el antiguo rito de sacrificio en el que varias semillas se mezclan con la tierra
y donde la sangre de aves se dispersan por los campos de siembra.
La religión tradicional de la civilizacion totonaca era bastante complejo, como se
describe en la década de 1960 por el etnógrafo francés, Alain Ichon.
Desafortunadamente, no hay otro ensayo importante sobre la religión totonaca que
haya surgido desde entonces. La cultura Totonaca tuvo características
matriarcales, existían diosas madres que jugaron un papel muy importante en la
creencia totonaca, ya que creían que el alma de cada persona era creada por ellas
"Si un niño muere su alma no va hacia el oeste, el lugar de los muertos, sino al
este con las Madres." . El etnógrafo Alain Ichon también ha conservado para la
posteridad un mito importante con respecto a una deidad del maíz, un héroe de la
cultura con contrapartes entre la mayoría de las otras culturas de la costa del
Golfo y, posiblemente, también representado por los mayas del periodo clásico
como el dios del maíz.
La ceremonia ritual de los Voladores (llamado también juego del Volador ) es una
ceremonia ritual que tiene sus raíces en la época prehispánica y actualmente
asociada con la ciudad de Papantla, Veracruz. Se cree que se originó con los
pueblos nahuas, huastecos y otomíes en el centro de México, y luego se extendió
a la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en la danza y la escalada de
un poste de 30 metros de los cuales cuatro de los cinco participantes luego se
lanzan atados con cuerdas para descender hasta el suelo. El quinto se mantiene
en la parte superior del poste, bailando y tocando la flauta y el tambor. Según el
mito, el ritual fue creado para pedir a los dioses para poner fin a una grave
sequía. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca, es hoy más
fuertemente asociado con ellos, especialmente aquellos en los alrededores de
Papantla, ya que la ceremonia se extinguió en la mayoría de las demás
lugares. La ceremonia fue nombrado Patrimonio Cultural Inmaterial UNESCO con
el fin de ayudar a los rituales sobrevivir y prosperar en el mundo moderno.
Dieta: Alimentación de los Totonacas
Aunque cultivaron grandes extensiones de maíz, este alimento no formo parte
esencial de su dieta. Los totonacas comían en mayor proporción frutas como
zapotes (mamey), guayabas, papayas, plátanos y aguacates (palta). Los hombres
totonacas cazaban y pescaban tiburones, tortugas, venados, armadillos,
zarigüeyas y ranas. Las mujeres totonacas se encargaron de la crianza de pavos y
perros. Los campesinos, así como los nobles comían gachas de maíz en la
mañana. El almuerzo era la comida principal del día y consistió en estofado de
mandioca y fréjol, o incluso una rica salsa de carne para los nobles.
Vestimenta de los pobladores Totonacas:
Las mujeres totonacas eran expertas tejedoras y bordadoras, se vestían con
grandilocuencia y trenzando sus cabellos con plumas. El fraile franciscano
Bernardino de Sahagún dijo que, en todos los aspectos de su apariencia, las
mujeres eran "muy elegantes", vestían faldas (bordado para los nobles) y un
poncho pequeño de forma triangular que les cubría los pechos. Las mujeres
nobles usaban collares de concha y jade además de pendientes y, a menudo se
pintaban el rostro con tinta roja. Del mismo modo, los hombres nobles se
adornaban con capas multicolores, taparrabos, collares, brazaletes, bezotes y
productos hechos de plumas del preciado quetzal (ave).
Idioma totonaca
Los idiomas conocidos como totonaco y tepehua forman una familia lingüística
aislada, es decir, que no son conocidos por estar relacionado con otros idiomas o
familias lingüísticas. Las primeras descripciones gramaticales y léxicas del
totonaco hechas por los europeos (por desgracia hoy perdidas) fueron hechas por
Fray Andrés de Olmos, quien también escribió las primeras descripciones de las
lenguas náhuatl y huastecos.
Top Related