En primer término, los cuerpos se
materializan en cuerpo de mujer y en
cuerpo de hombre
De ahí que en la modernidad, la relación
cuerpo y género sea consustancial
El cuerpo es el recinto de la diferencia
sexual
La diferencia sexual es la “justificación”
de la obligatoriedad de la
heterosexualidad
A la primigenia diferencia sexual se agregan otras diferencias que también arraigan en el cuerpo:
Raza, edad, discapacidad, hasta la clase social (razones biológicas)
Diferencias que se traducen en factores de discriminación
Cuando la cultura dominante define a los
diferentes como el “otro”, son atrapados
en su cuerpo
El discurso dominante los define en
términos de características corporales y
construye esos cuerpos como feos, sucios,
manchados, impuros, contaminados o
enfermos
Las exclusiones tienen su origen en la
estructura de la racionalidad moderna y
en su propia oposición al deseo, el
cuerpo y la afectividad
Racismo, sexismo, misoginia, homofobia, discriminación por edad, por discapacidad,
por el aspecto, son productos culturales con argumentaciones biológicas (Rosaldo)
Estamos ante un proceso de
“naturalización” cuya consecuencia
funesta es la discriminación
Esta “naturalización” es resultado de los
discursos productivos (Foucault, Laqueur,
Butler)
El género es consustancial a la
corporalidad solo en términos teóricos
El cuerpo, el sexo y el género son
concebidos en términos causales desde
el pensamiento moderno heterosexual
Desde el pensamiento deconstrutivo, la
relación cuerpo, sexo, género se
desconsustancializa
Se “desnaturaliza”, y tanto el cuerpo
como el sexo, la división sexual y el
género devienen en constructos
culturales
¿Qué es el cuerpo?
Matriz biológica- carne
Polo material de la dicotomía cuerpo-
mente
Superficie de inscripción y producto de
las relaciones de poder (Foucault)
Producto del proceso de materialización
La critica feminista cuestiona el supuesto
heterosexual dominante
Rebate los límites y nociones restringidas
de género
Mina la imposición de un discurso de
verdad en cuanto a las prácticas de
género
Tanto la crítica feminista como la teoría
de género han propiciado la discusión
sobre el cuerpo
La propuesta de Foucault sobre la
microfísica del poder, ideal regulatorio y
la hipótesis represiva
El cuerpo contemporáneo
Paradójicamente, el cuerpo de los
individuos cobra importancia en un
contexto en el que el desprecio por la
vida y lo humano es una constante, pues
las torturas, el escarnio corporal, la
violencia sexual, o el homicidio,
mantienen vigente el “cuerpo del
condenado” al que se refiere Foucault.
Lugar primario para la operación de nuevas formas de poder
Una hechura del proceso identitario de cada persona
Metáfora cultural
Entidad en constante movimiento
Punto de partida y de llegada del proceso de materialización de los sujetos
Producto de la performatividad
De las representaciones y las prácticas corporales cotidianas y ritualizadas que a su vez producen cuerpos dóciles, maleables y controlables
PRÁCTICAS CORPORALES
Usos corporales intencionales, individuales
y colectivos de los sujetos (amputaciones,
mutilaciones, transformaciones,
maquillaje ritual o cosmético, tatuajes,
perforaciones, intervenciones quirúrgicas,
tortura, violencia y muerte)
Prácticas corporales que se superponen
a sus imágenes,
Son el epicentro de nuestros estudios
La exploración de las prácticas corporales comprende imágenes y representaciones, sensaciones y vivencias, procesos de construcción y deconstrucción de la subjetividad y la identidad de los sujetos
Las prácticas corporales son performativas, materializan a los sujetos en tanto procesos que producen lo mismo que nombran
Las prácticas corporales actúan de manera conjunta, simultánea en el proceso de materializar los sujetos encarnados
Tipología:
A)Las parácticas corporales de la naturalización/normalización (gimnasia, medicina, educación)
Las de los patrones estéticos (raza, de
belleza, moda)
Las de la sexualidad (identidades
sexuales, pornografía, prostitución, trata
de personas)
Las de la violencia , la mortificación, la
tortura y la guerra
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