Wu Xing

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Wu Xing (La teoría de los Cinco Elementos ) Los cinco elementos son: madera (, mù), fuego (, huǒ), tierra (, tǔ),metal(, jīn) y agua ( , shǔi). La teoría describe los ciclos degeneración (, shēng) y de dominación (, kè) entre ellos. Los Cinco Elementos de la antigua China El círculo de los elementos. En el taoísmo hay un sistema similar al de los griegos, que incluye metal y madera, pero excluye al aire. Los cinco planetas mayores están asociados con el nombre de los elementos: Venus es metal Júpiter es madera Mercurio es agua Marte es fuego Saturno es tierra. La Luna representa el yin y el Sol representa el yang. El yin, el yang y los cinco elementos figuran en el método najia de interpretación I Ching, el más antiguo de los textos chinos, que describe la cosmología y filosofía china. Los Cinco Elementos en el hinduismo Artículo principal: Samkhya Los pancha maja-bhuta (cinco grandes-elementos), del hinduismo y budismo temprano son: 1. prituí o bhumi (tierra) 2. ap o yala (agua)

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Anotaciones personales.

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Wu Xing (La teoría de los Cinco Elementos )

Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ),metal(金, jīn) y agua (

水, shǔi). La teoría describe los ciclos degeneración (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre

ellos.

Los Cinco Elementos de la antigua China

El círculo de los elementos.

En el taoísmo hay un sistema similar al de los griegos, que incluye metal y madera, pero excluye

al aire.

Los cinco planetas mayores están asociados con el nombre de los elementos:

Venus es metal

Júpiter es madera

Mercurio es agua

Marte es fuego

Saturno es tierra.

La Luna representa el yin y el Sol representa el yang. El yin, el yang y los cinco elementos

figuran en el método najia de interpretación I Ching, el más antiguo de los textos chinos, que

describe la cosmología y filosofía china.

Los Cinco Elementos en el hinduismo

Artículo principal: Samkhya

Los pancha maja-bhuta (cinco grandes-elementos), del hinduismo y budismo temprano son:

1. prituí o bhumi (tierra)

2. ap o yala (agua)

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3. agní (fuego)

4. vaiú o pávana (aire o viento)

5. akashá (éter)

Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de creación y escrito "cheng"):

la madera alimenta al fuego,

el fuego, con sus cenizas, produce tierra,

la tierra alberga los minerales,

los minerales alimentan al agua,

el agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción y escrito "Ko"):

la madera se nutre de la tierra,

la tierra retiene el agua,

el agua apaga el fuego,

el fuego funde el metal,

el metal corta la madera.

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Fuego, tierra, madera, metal son figuras geométricas y el agua el camino, por ende si hay agua

existe aire, un cuerpo sólido y el fuego del espíritu.

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Depende del sentido cíclico de los elementos universales para la creación o destrucción, aquello que

se convierte en arte.

Controlar todos los elementos controlando todos los estados de la materia nos da el control total

del unvierso o de un plato de sopa.