WATUNAKUY: INTERCAMBIO RITUAL DE LA DIVERSIDAD DE SABERES Y SEMILLAS EN TIEMPOS DE CAMBIO CLIMÁTICO. JULIO VALLADOLID RIVERA. PRATEC

1. INTRODUCCIÓN.

Los científicos que estudian los efectos e impactos del cambio climático, dicen que el Perú es el tercer país más vulnerable a estos impactos y que se manifestarán en una cada vez más creciente falta de agua, no sólo de las lagunas de deshielo, sino también del agua que proviene de las lluvias estacionales en los Andes.

Por otra parte, las estadísticas del Censo Nacional Agropecuario 2012, muestran que el 64% de toda la superficie cultivada, se siembra en condiciones de secano. Se estima que más del 60% de los alimentos que se consumen aún en las grandes ciudades, vienen de las chacras que cultivan los campesinos en condiciones mayormente de secano; es decir si no hay lluvia, no hay cultivo de las chacras y tampoco hay comida.

Frente a esta dura realidad que nos espera, la pregunta es, ¿Qué estamos haciendo para buscar alternativas viables para que no falten alimentos, sobre todo para las mayorías poblacionales del país? ¿Cómo están instruyendo los centros educativos del Perú, a los niños, niñas y jóvenes que son los que van a sufrir los mayores efectos e impactos del cambio climático?

Los Andes son uno de los pocos centros de origen de agricultura original en el mundo, cuya antigüedad se remonta a más de 10,000 años. En este largo periodo de tiempo se desarrolló una gran Sabiduría de Crianza de la diversidad de plantas y animales (Agrobiodiversidad), que a pesar de los cambios climáticos cálidos y fríos, que en ese prolongado periodo de tiempo se presentaron en forma alternada en los Andes, siempre tuvieron Suficiencia Alimentaria, porque esta sabiduría y la biodiversidad criada para alimentarse, son “hijas” de estos cambios climáticos, es decir, ya están adaptadas y responderán a la irregularidad, frecuencia e intensidad de los extremos climáticos (sequías, heladas, exceso de lluvias, granizo, etc), hoy acrecentados por el cambio

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climático. Siempre y cuando sean sembradas en diferentes momentos, en chacras dispersas y sobre todo con Mezclas de Especies y Variedades de plantas nativas cultivadas.

Dentro del calendario agrícola del cultivo de las chacras campesinas, el momento en que se realiza la selección de las semillas cosechadas y su almacenamiento, es de gran importancia para el cultivo de las chacras en el siguiente año agrícola, y para la alimentación de la familia en base a los productos cosechados y guardados en los almacenes familiares; también en este momento se realiza el Watunakuy, que en esencia, es el intercambio ritual y cariñoso, de la diversidad y variabilidad de semillas, cuyos orígenes se remontan a la época prehispánica. La diversidad de semillas eran llevadas en peregrinación a los centros ceremoniales, por las personas de ese entonces de diferentes Ayllus que Vivian en un mismo territorio.

La fecha del mes de junio en que se realiza el Watunakuy, lo determinan la salida de la luna llena andina y puesta simultánea del sol, en el atardecer del Solsticio Ritual Andino, donde los rituales, que no son otra cosa que manifestaciones de Respeto a las Deidades y la Naturaleza, armonizan, no solo a las gentes (Runas) que concurren a él, sino también, a las colectividades de las Deidades y de la Naturaleza, y en especial se fortalece, el ánima de la diversidad de las semillas para qué produzcan buenas cosechas.

Actualmente, a los watunakuys, concurren no solo los campesinos de las comunidades aledañas al centro ceremonial inca de Raqchi (Cusco), sino también los niños, niñas y jóvenes, quienes son acompañados por sus padres y docentes de las escuelas y colegios, que desde más de una década vienen siendo apoyados y acompañados por la institución Centro de Promoción de Sabidurías Interculturales (CEPROSI) Cusco, en la capacitación de los docentes, para la inclusión de la sabiduría andina en el currículo escolar, y el cultivo de las chacras - escolares. Ellos llevan también sus semillas y danzas. Todo este proceso es el mejor ejemplo de una Educación Comunitaria Intercultural, donde participa activamente la comunidad campesina y la escuela, aprendiendo uno del otro.

La presente publicación además de resaltar la importancia de los watunakuys, el lugar y el momento del ciclo agrícola en el que se realizaban, también contiene la experiencia de CEPROSI para el rescate y fortalecimiento de los watunakuys, durante nueves años consecutivos, tanto a nivel de las comunidades campesinas participantes, como de las escuelas, colegios e institutos pedagógicos de la provincia de Canchis. Cusco.

Agradecemos a TDH Alemania por su apoyo para desarrollar estas actividades y a Tradiciones para el mañana por contribuir para su publicación.

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2. ¿QUÉ ES WATUNAKUY?

Para comprender que es el watunakuy y apreciar sus alcances, posibilidades y consecuencias, dentro del modo de vida campesina; es necesario referirse a la cosmovisión andina y a los saberes de crianza de la diversidad y variabilidad de las plantas y animales principalmente nativos.

La Cosmovisión Andina es la manera como los pueblos andinos perciben y se relacionan con su realidad natural y cultural. Una manifestación de esta cosmovisión, al igual que el idioma, música, danzas, tejidos, etc son los Saberes de Crianza de la Diversidad y Variabilidad de Plantas y Animales, en las chacras y el paisaje.

En esta cosmovisión Todo es vivo, y todos reciben el trato de Personas. No sólo son vivas las personas humanas, denominadas en el idioma Quechua como Runa, sino también, la persona planta, la persona animal, cerro, laguna, ríos, etc, etc que conforman la Naturaleza, en quechua, Sallqa; así como también las personas genéricamente denominadas Deidades o Divinidades y en quechua Waka, como la Pachamama (Madre – tierra), Apus o Taita Huamanis (cerros sagrados), el Sol (Taita Inti, padre – sol), la luna (Mama - Quilla, madre luna), Yacumama (madre – agua), Kawsay mama (madre – semilla)

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etc,etc, y ahora, después de 500 años de crianza mutua, también las personas sagradas de la religión católica: (Jesucristo, la virgen María en todas sus manifestaciones y los apóstoles como San Isidro Labrador, San Juan , San Pedro, Santiago Apostol, etc, etc). Todos son miembros de una misma familia, llamada en quechua ayllu; por los cuales, todos sienten un cariño de familia, por ejemplo, por la madre – tierra, el campesino siente el cariño que tiene por su madre biológica, y lo que es más significativo, siente que ella también lo quiere, como una madre quiere a su hijo biológico. Este mismo cariño, el campesino criador de diversidad siente por las Kawsay mama (madres – semillas). Este cariño, basado en un Respeto a todo (Runa, Sallqa, wakas), es el que ha hecho posible la crianza de más de 4,000 variedades de papas nativas cultivadas y 1,600 accesiones de maices, conservando la naturaleza, ahora denominada medio ambiente.

Otra característica de la Cosmovisión Andina, es que todos (runas, sallqa, wakas) se crían mutuamente, principalmente, cuando todos en ayni: Runas, Sallqa, Wakas, cultivan la diversidad de semillas en las chacras y el paisaje.

La cultura andina desde sus orígenes es chacarera. Las evidencias del uso de plantas alimenticias, se remontan a 10,000 años a más (León, E 2014, Brack, A. 200). Este cultivo de las chacras, se basa en la cosmovisión andina, una de cuyas características importantes es la de ser criadora de la diversidad y variabilidad de semillas, que “conversa” con la diversidad y variabilidad del clima andino, para asegurar Suficiencia Alimentaria para todos (Wakas, Runas, Sallqa).

Para que esta crianza sea mutua, tiene que haber equivalencia entre todos, es decir todos son importantes para la regeneración y crianza de todos. Nadie es más.

Se “conversa” entre todos para cultivar las chacras, comunitariamente en Ayni, y se comparte principalmente la diversidad de semillas entre todos. Este compartir es el que se realiza en forma ritual en los watunakuys.

El ayllu, conformado por la sallqa, runas y wakas, vive en un territorio llamado Pacha, que en palabras sencillas, vendría a ser la casa del ayllu que es sagrado, diverso, variable.

El Pacha, entonces, es la casa del Ayllu y hay que cuidarla, quererla y conservarla.

Suficiencia Alimentaria no es igual a Seguridad Alimentaria, es un concepto que va más allá del enfoque antropocéntrico de la Seguridad Alimentaria. Tiene un enfoque más integral, más holístico.

Para un campesino cajamarquino del caserío de Jocos del distrito de Matara; Suficiencia Alimentaria es “Sembrar de todo, para comer de todo, entre todos”. Cuando dice

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“sembrar de todo, para comer de todo”, se refiere a la siembra de diversidad de semillas en las chacras, de tal manera que en las cosechas tengan diversidad de productos que les permita preparar una diversidad de comidas ricas, sanas y sabrosas.

“Entre todos”, se refiere a tener comida para todo el Ayllu (wakas, runas, sallqa). Entonces este concepto es Ayllucéntrico; en este sentido va más allá que la Seguridad Alimentaria que limita la comida solo para los humanos.

El sentirse integrante del Ayllu que vive en un mismo Pacha, a quien considera su madre (Pachamama), es el que ha hecho que se respete a la naturaleza base primordial para quererla y conservarla. Este mismo cariño de familia, como ya mencionamos anteriormente; es el ha hecho posible que los runas criadores de diversidad (Yachachic) hayan criado una gran diversidad y variabilidad de plantas nativas cultivadas, en sus pequeñas, múltiples y dispersas chacras y también a los llamados Parientes Silvestres (plantas botánicamente relacionadas con las cultivadas, pero que crecen espontáneamente en la sallqa). Además allí también viven las plantas y animales “seña”; plantas que con sus mayor o menor floración y en el caso de los animales, con el cambio de su habitual comportamiento, indican si el año va a presentarse lluvioso o con poca lluvia. Información importante para una agricultura de secano (bajo lluvia) como es la andina.

Entonces, para todos los miembros del Ayllu, tanto las plantas cultivadas como silvestres, son importantes en la crianza de la diversidad en las chacras y el paisaje, para tener Suficiencia Alimentaria para todos (Naturaleza, Humanos, wakas).

En una agricultura que depende del régimen de las lluvias para el cultivo de las plantas en las chacras, son importantes las plantas y animales “Seña”. También son “Seña” el mayor o menor brillo de las estrellas, las fases de la luna y el “camino” del sol, en cuanto a sus salidas por el horizonte Este o puestas por el horizonte Oeste, a través del año.

Desde la época prehispánica, en lo fundamental hasta el presente, la crianza de plantas se realiza siguiendo el curso de los ciclos naturales, de acuerdo al régimen de lluvias, que en los Andes se presentan en dos períodos; uno seco, otro lluvioso donde crecen las plantas de cultivo y las plantas silvestres.

El año agrícola se inicia en el mes de agosto donde las lluvias caen esporádicamente; se realizan en pocas chacras y se le conoce en el idioma quechua como Michka o Mahuay.

Las siembras en mayor número de chacras, comienzan cuando aumenta la frecuencia e intensidad de las lluvias.

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El año agrícola se inicia con las siembras muy tempranas en el mes de agosto, donde las primeras lluvias caen esporádicamente y todavía las heladas son frecuentes; estas siembras se realizan en pocas y pequeñas chacras situadas en lugares abrigados y cercanas a fuentes de agua, se les conoce como siembra michka o mahuay y en el idioma aymara, siembra milli.

Cuando aumenta la frecuencia e intensidad de las lluvias, alrededor del Equinoccio de Setiembre, se realizan las siembras en mezcla de especies y variedades de los llamados granos andinos: maíz, quinua, kiwicha. En valles más bajos, también a esta mezcla se incluyen variedades de frejoles. En octubre y noviembre se llevan a cabo las siembras en mezclas de especies y variedades de los tubérculos andinos: papa, oca, olluco, mashua. Estas dos últimas siembras, que se realizan cuando se regulariza el régimen de lluvias, se denominan Hatun Tarpuy (siembra grande) y se realizan en las chacras de mayor superficie.

Las siembras michca o mahuay y las del hatun tarpuy a su vez se realizan en tres épocas: las siembras tempranas (Ñaupa Tarpuy), las intermedias (Chaupi Tarpuy) y las Tardías (Qepa Tarpuy).

En esta estrategia para minimizar el riesgo climático, es decir sembrar una misma mezcla de especies y variedades en chacras dispersas y en diferentes épocas de siembra; se debe resaltar, que al sembrar en cada chacra, una mezcla de especies y variedades, se amplía la posibilidad de lograr cosecha, a pesar de las heladas, granizos, sequías o excesos de lluvia que ocasionalmente pueda ocurrir; pues dentro de esta mezcla estarán las especies y/o variedades; unas resistentes a los excesos de lluvia y otras a las sequías, heladas o granizadas; de tal manera, que tanto en un año lluvioso como en uno seco siempre se va obtener cosechas de ellas, en algunos años abundante y en otro menos, pero en cantidad suficiente para que la familia chacarera, tenga comida (Suficiencia Alimentaria).

Entonces, cuanta más diversidad de especies y variedades se siembren mayor será la posibilidad de tener cosechas. En este hecho, radica la gran importancia que tiene los watunakuys, que permite que los campesinos de diferentes comunidades intercambian ritualmente diversidad de semillas, lo cual les permite ampliar la base genética de sus cultivos, para una mejor interacción con la variabilidad del clima andino; en especial con los extremos climáticos, cuya irregularidad, frecuencia e intensidad se ha incrementado debido al cambio climático.

Entonces se vigorizan los watunakuys se incrementa la diversidad de semillas que al ser sembradas en mezcla aumenta la posibilidad de tener suficiente comida para todos.

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Las primeras cosechas de la diversidad de semillas de las siembras muy tempranas (Michka), se realizan a mediados del mes de febrero, época en la cual se festeja la llegada de estas primeras cosechas, bailando alegremente en los carnavales (Pukllay y Palchay).

Las cosechas de las siembras grandes, tienen lugar alrededor del Solsticio de Junio, después de que terminan las cosechas se selecciona y almacena la diversidad de semillas. Es en este momento, donde se realiza el watunakuy (intercambio ritual de la diversidad de semillas).

En la época de los inkas la fiesta del Inti Raymi, no era otra cosa que un gran Watunakuy.

Esta crianza llena de manifestaciones de cariño y respeto a las semillas, se puede apreciar claramente en el calendario agrícola, que el cronista andino Guaman Poma de Ayala (1615) dibujó de las labores agrícolas que se realizaban en cada mes del año, en la época de los incas. Los dibujos más representativos que ilustran el cultivo de las chacras y que se realizan de acuerdo a las salidas, culminación, puestas del sol, de la luna llena andina y por las salidas, culminación y puestas de las constelaciones andinas más significativas del cielo que observaban los incas: Huillca Chakata (Sagrada Cruz Andina), Colca, (Pléyades) y Amaru (Escorpión), marcan los ocho momentos más representativos del cultivo de las plantas.

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Cuando los docentes de las escuelas rurales que fueron apoyadas por CEPROSI para su capacitación en la inclusión de la sabiduría andina en el currículo escolar, como parte de este proceso conversaron con los campesinos criadores de diversidad de plantas y después dibujaron, calendarios agrícolas, se encontró que aún después de 500 años, en lo fundamental se siguen realizando las mismas prácticas agrícolas, rituales y fiestas relacionadas a la crianza de la chacra, que figuran en los dibujos de Guaman Poma.

3. ¿DESDE CUANDO Y DONDE SE PRACTICA?

Los Andes son uno de los pocos lugares del mundo, donde se originó una agricultura original se han encontrado evidencias del consumo de algunos cultivos andinos (Frijol, maní, olluco) de más de 10,000 años de antigüedad (León, E. 20|3). En este largo período

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de tiempo las evidencias paleoclimatológicas indican que en los Andes han ocurrido varios cambios climáticos, unos cálidos y otros fríos, que se han presentado en forma alternada. Para los últimos 6,000 años se presenta el siguiente cuadro que muestra la relación entre cambio climático y el desarrollo de las culturas prehispánicas andinas.

Se aprecia que las culturas panandinas como: Caral, Chavín, (Pukara – Tiahuanaco – Wari e Inka) mayormente se desarrollaron durante los cambios climáticos fríos, mientras que las culturas regionales como Sechin, Huacaloma, Nasca, Mochick, Chancay y Chincha, en los cambios climáticos cálidos, como ahora estamos comenzando a vivenciar.

Las plantas y animales criados por los chacareros de ese entonces, son “hijas” de los cambios climáticos, es decir, ya están adaptadas a los cambios climáticos, no es que recién se van a adaptar a los cambios climáticos. Pero, para que las chacras produzcan en estos contextos de cambio climático, deben también ser cultivados tomando en cuenta la milenaria sabiduría de crianza (señas, secretos, prácticas de cultivo) que también son

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“hijas” de estos cambios climáticos, en el sentido de que es la que mejor “conversa” con los extremos del clima andino, acentuados por el cambio climático.

Es necesario, resaltar nuevamente la llamada “estrategia para minimizar el riesgo climático”, que es sembrar en cada chacra una mezcla de especies y variedades, en chacras dispersas situadas a diferentes alturas y en diferentes momentos de siembra, a fin de obtener cosechas pese a la irregularidad, frecuencia e intensidad de los extremos del clima, los que ahora se han incrementado debido al cambio climático. De lo que se trata es de “conversar”, más que “minimizar” en estos extremos. Mejor sería llamarla Estrategia andina para “conversar” con la variabilidad del clima andino en un contexto de cambio climático.

En esta estrategia es de vital importancia el fortalecimiento de la organicidad comunal, comenzando con la recuperación del respeto a las llamadas Autoridades Tradicionales para el cuidado de las chacras (varayoqs); Estas autoridades son las que juntamente con sus “regidores”, que muchas veces son jóvenes, recién casados y también niños, están para evitar el daño en las chacras y cuando ocurre por ejemplo una granizada o helada muy fuerte que afecta a buen número de chacras, es el Varayoq con ayuda del Paco (Yachachic que tiene cualidades especiales para “conversar” con las deidades andinas) quienes coordinan con los campesinos de la comunidad para llevar a cabo los rituales donde concurre todos, para volver a armonizarse. Para ellos, desde su cosmovisión, la granizada, la helada, la nevada, la lluvia son personas que nos avisan con su presencia, que la comunidad debe volver a armonizarse, para seguir criando comunitariamente (ayni, minka) la diversidad de semillas en la chacras, para obtener comida para todos (Sallqa, wakas, Runas).

En esta sabiduría de crianza, juega un rol muy importante, las manifestaciones de cariño y respeto llamadas Rituales, que un buen criador andino realiza en sus chacras, al iniciar cualquier actividad de cultivo: barbecho, siembra. aporque, cosecha, almacenamiento, consumo.

En este proceso de crianza, es de vital importancia la vigorización de los rituales en las chacras, en las peregrinaciones andinas a los Apus (cerros que amparan al ayllu) y parajes sagrados, en los Centros Ceremoniales prehispánicos y en las fiestas patronales de la comunidad relacionadas a la crianza de las chacras. Se fortalecen los rituales y se fortalece el ánimo de los que participan en los rituales, también se fortalece el respeto y cariño hacia la diversidad de semillas y se vigorizan los lazos de unión entre los campesinos para seguir criando comunitariamente en Ayni, minka las chacras.

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Como ya expresamos anteriormente el intercambio ritual de la diversidad y variabilidad de semillas (Watunakuy), se realiza cuando termina las cosechas y se seleccionan y guardan las semillas en los taqes (almacenes familiares). Es entonces cuando, las diferentes comunidades que comparten un territorio, se dirigen en peregrinación hacia un determinado centro ceremonial prehispánico, hoy llamado centro arqueológico, llevando ritualmente la diversidad y variabilidad de sus mejores semillas, precedidas por sus autoridades (varayoqs), pacos y acompañados por grupos de música y danza.

El calendario agrícola, muestra los ocho momentos señalados por el “camino” del sol y de la luna llena – andina, mediante sus salidas, puestas y por el “camino” de la constelación andina Huillka Chakata (sagrada cruz andina) y la estrella Catachillay.

Cada mes del año tiene 5 lunas, en las que el disco lunar se muestra casi completo, es decir tiene 5 lunas llenas consecutivas: dos, antes de la fecha de luna llena que figura en los almanaques, y dos después.

Cuando al atardecer sale por el Horizonte – Este, la primera de éstas cinco lunas llenas, y simultáneamente por el Horizonte - Oeste, se oculta el sol; a esta primera luna llena que se “ve” con el sol antes que este se oculte, es la que denominamos salida de la luna llena – andina, que indica el inicio de la ceremonia ritual del watunakuy y que en la época de los Inkas, debe haber terminado cuando cuatro días después, en el amanecer sale el sol siempre por el Horizonte - Este y simultáneamente se oculta la luna llena andina por el Horizonte - Oeste. La orientación astronómica para estos momentos de los patios rituales de los centros ceremoniales inkas y aún preinkas así nos están “diciendo”.

Entonces son las salidas y puestas simultáneas de la luna llena y el sol, el mes de junio, los que determinan la fecha del Solsticio Ritual de junio, donde debía realizarse el watunakuy.

En el almanaque, la fecha del día del mes de junio, en que sale la luna llena, varía todos los años; entonces la fecha del Solsticio Ritual – Andino, también varía. No es que todos los años se llevaba a cabo el 21 o el 24 de junio, como ahora se realiza; sino que la luna llena andina y el sol, eran lo que determinaban mediante sus salidas y puestas el día en que debería realizarse el ritual para el intercambio de la diversidad de semillas.

Estas grandes ceremonias tenían lugar en los patios rituales de los Centros Ceremoniales prehispánicos. En el Cusco el Qoricancha, Saqsayhuaman, Raqchi, Tipón, Moray, Chinchero y muchos otros, tiene clara orientación astronómica para la salida y puesta simultánea de la luna llena andina y sol.

En el centro ceremonial Inka de Raqchi, las evidencias de esta orientación hacia la salida y puesta simultánea del sol y la luna llena – andina es por demás evidente.

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Raqchi en realidad es un complejo de centros ceremoniales, tiene 7 patios rituales cuadrangulares, unidos por una calle que lo atraviesa y que tiene orientación Nor – Oeste, Sur – Este. Desde el centro de cualquiera de estos patios se observa la salida de la luna llena andina y puesta simultánea del sol en el atardecer del solsticio ritual – andino del mes de junio, por dicha calle.

Complejo Ceremonial Inca Raqchi (Cusco).

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Salida de la luna llena – andina en el atardecer del solsticio ritual de junio por la calle que une los 7 patios ceremoniales.

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Puesta simultánea del sol en el atardecer del solsticio ritual de junio por la calle ceremonial.

Seis meses después, en el solsticio – andino de Diciembre, ocurre al amanecer lo contrario; sale el sol por esta calle y simultáneamente se oculta la luna llena andina por la continuación de esta misma calle.

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Salida del sol en el amanecer del solsticio ritual andino del mes de diciembre por la calle

Puesta simultánea de la luna llena andina en el amanecer del solsticio ritual andino de diciembre por la misma calle.

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En el solsticio ritual andino de junio, se realiza el ritual del watunakuy. Los peregrinos de diferentes comunidades, con sus varayoqs y danzas, que han llevado la diversidad de sus mejores semillas, se arrodillan en señal de respeto y saludan a la luna que sale y al sol que se oculta.

La diversidad de semillas, son veladas toda la noche y se espera que al amanecer reciban los primeros rayos del sol. Después del ritual a la salida del sol; los participantes intercambian ritualmente sus diversas semillas, incrementando de esta manera la diversidad de sus propias semillas, que les permitirá que sus chacras sembradas con estas mezclas con mayor diversidad, produzcan suficiente cosecha para todo el Ayllu a pesar de la variabilidad del clima.

Como ya expresamos antes, esta ampliación de su base fitogenética es muy importante en los Andes para interactuar con la variabilidad del clima.

La fiesta del Inti Raymi de la época de los inkas, que describe el cronista Garcilaso de la Vega, en realidad fue un gran watunakuy, pues dada la importancia de ampliar la diversidad de sus semillas para tener Suficiencia Alimentaria, se realizaba en todos los centros ceremoniales de la costa, sierra y selva alta del Tawantinsuyu.

Entonces, el corazón del Inti Raymi es el watunakuy; sino se realiza con sus rituales, en los centros ceremoniales y en su momento, se desvirtúa, es decir pierde su sentido e importancia para la vida de las gentes.

4. ¿POR QUÉ ES IMPORTANTE RESCATAR Y FORTALECER LOS WATUNAKUYS?

Además de la gran importancia que tuvieron los watunakuys en el Tawantinsuyo para tener Suficiencia Alimentaria. Ahora, en un contexto de cambio climático, en el que se acentúa la irregularidad, frecuencia e intensidad de los extremos del clima (sequía, heladas, granizo, exceso de lluvia, etc), se hace necesario vigorizar estos momentos de intercambio ritual de semillas.

Desde la cosmovisión andina, los que conforman la naturaleza (sallqa) y las deidades (wakas), no solo están vivos y merecen el trato de personas; sino que también tiene ánima al igual que los humanos (runas).

En los rituales se vigoriza el ánima de todos los que concurren al watunakuy, en especial de las personas semillas, quienes al regresar a sus comunidades de origen “transmitirán” su ánima fortalecida, a las demás semillas del almacén familiar, para que cuando sean sembradas en mezcla, crezcan y se desarrollen bien produciendo cosechas para todo el ayllu.

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Los runas de las diferentes comunidades también regresarán fortalecidos, no sólo anímicamente, para seguir criando en ayni sus chacras, sino armonizados con el ayllu, para seguir criado y conservando los ahora llamados recursos naturales: lagunas, bofedales, ríos, puquios, praderas y montes naturales, donde viven sus plantas y animales “señas” del clima, muy necesarios para una agricultura de secano. Además se fortalecerán los lazos de fraternidad entre los runas, wakas y la sallqa, para de esta manera, vivir bonito en familia (Ayllupi Sumac Kawsay).

El Ceprosi – Cusco, desde el 2005 hasta el presente ha acompañado a los campesinos de las comunidades de Queromarca y Raqchi, en la recuperación y fortalecimiento de los rituales a la diversidad de semillas. En el mes de junio de cada año, en la fecha del encuentro de la salida de la luna llena – andina y puesta del sol, los campesinos peregrinan al centro ritual de Raqchi.

En estos últimos nueve años (2005 – 2014), en cada watunakuy, ha ido aumentando el número de campesinos, que no solo vinieron de lugares aledaños a Raqchi, sino también de otros lugares del Cusco, Puno, Ayacucho y aún del extranjero (Bolivia, Chile, Argentina).

También CEPROSI, desde hace más de una década viene apoyando y acompañando a los docentes de las escuelas primarias principalmente de Sicuani y Pituamarca, mediante la capacitación en sabiduría andino - amazónica y propuestas pedagógicas para incluir esta milenaria sabiduría de crianza de la diversidad de semillas, en los planes de estudio de los niños y niñas de las escuelas (Educación Intercultural).

Además, apoya el cultivo de las chacras – escolares criadas con los saberes andinos (señas, secretos, prácticas de cultivo), rituales y trabajos comunitarios (ayni), en los que participan padres y madres de familia, niños, niñas y docentes. Todos ellos concurren al watunakuy en el centro ceremonial de Raqchi, llevando la diversidad de sus semillas y danzas.

De esta manera se recupera el respeto de los estudiantes por sus propios padres y a sus maestros, es decir, se refuerza su identidad cultural y el respeto a la naturaleza, a las deidades tanto andinos como Cristianas y a las costumbres de su propia comunidad.

En realidad el watunakuy, no es solo asistir a la ceremonia ritual, sino que es la culminación de todo el proceso de crianza ritual de las chacras trabajando en Ayni. Decimos crianza ritual, por que al inicio de cada practica de cultivo: barbechos, siembras, aporques, cosechas, almacenamiento, siempre se pide permiso a la Pachamama (madre tierra), se invoca a los Apus y deidades cristianas, para que vaya bien el trabajo, para que no falte agua de lluvia para los cultivos y para que las plantas no sufran daños ocasionados por heladas, granizadas, excesos de lluvia o sequía prolongadas.

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Los estudiantes, junto con sus maestros y padres de familia realizan en ayni el cultivo de las chacras – escolares,y después de la cosecha asisten al watunakuy. Todo este proceso de crianza, es la mejor práctica de Educación Comunitaria Intercultural. Los padres y madres de familia chacareros, enseñan en la misma chacra a los niños, niñas y docentes, los saberes andinos de crianza, con sus señas, secretos y las prácticas de cultivo más adecuadas.

Los científicos expertos en cambio climático (Brooks, N. 2003) dicen que el Perú es uno de los tres países más vulnerables a los efectos e impactos del cambio climático.

Pronostican que en el país, los mayores impactos se manifestarán en una reducción no sólo del agua proveniente de las lagunas de deshielo, sino también, porque cada año lloverá menos; si esto es así, cabe la pregunta ¿de qué manera la escuela y el colegio, a través de su accionar educativo está contribuyendo a preparar a los niños, niñas y jóvenes para adaptarse a estas nuevas circunstancias de estrés hídricos, que afectará todas las actividades de la vida, comenzando por la producción de los alimentos mediante el cultivo de las chacras?

De acuerdo al IV Censo Nacional agropecuario 2012, el 64% de toda la actividad agrícola se realiza con agua de lluvia y el 82% de los que se dedican a esta actividad son los pequeños agricultores con menos de 5 hectáreas, que en su gran mayoría son familias campesinas, que se alimentan de las cosechas de sus pequeñas, múltiples y dispersas chacras, pero que además venden lo que le sobra. Individualmente llevan muy poco a los mercados locales, pero como son la gran mayoría, en conjunto se calcula que contribuyen con más del 60% de los alimentos que se consumen aún en las grandes ciudades del Peru.´

Si falta agua de lluvia para las chacras campesinas, vamos a tener serios problemas para producir alimentos para las mayorías poblacionales del país, comenzando con la alimentación de los niños, niñas, y jóvenes de las familias campesinas y de los llamados pueblos jóvenes de las ciudades.

El rescate y fortalecimiento de la sabiduría andina para criar la diversidad de plantas y animales (Agrobiodiversidad) en las chacras y el paisaje es una de las alternativas, tanto social como económicamente, más viables para tener Suficiencia Alimentaria para todos.

Las escuelas y colegios, no solo rurales sino también de las ciudades; mediante la inclusión y práctica de esta milenaria sabiduría en sus planes de estudio y crianza de las chacras escolares, estaría coadyuvando, en lo que le compete, en la búsqueda de alternativas viables frente al cambio climático.

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Aquí también radica la importancia de apoyar la participación a los watunakuys de los padres y madres de familia, niños, niñas y jóvenes juntamente con sus profesores, como ya expresamos, para recuperar el respeto y cariño a la diversidad de semillas, al agua de las lluvias y entre nosotros mismos.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

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10. VALLADOLID, R. J. 2003. Mama Sara (Madre maíz): Crianza Ritual de la Diversidad de Maíces en los Andes del Perú. In Sin Maíz no hay país.

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Coordinadores, Esteva, G. y Marielle, C. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. México.

11. VALLADOLID, R. J. 2002. Crianza de la Agrobiodiversidad en los Andes del Perú. Serie. Kawsay Mama. Proyecto In Situ. PRATEC. LIMA. Perú.

12. VALLADOLID, R. J. And APFFEL MARGLIN, 2001. Andean Cosmovision an the Nurturing of Biodiversity. In Indigenous Traditions and Ecology. The Interbeing of Cosmology and Community. Edited by Grim, J. A. Harvard University Press. Cambridge Massachusetts. USA.

13. VALLADOLID, R. J. 1994. Agricultura Campesina Andina: Crianza de la Diversidad de la Vida en la Chacra. In Crianza Andina de la Chacra. PRATEC. Lima. Perú.

14. VALLADOLID, R. J. 1993. Las Plantas en la Cultura Andina y en Occidente Moderno. In ¿Desarrollo o descolonización en los Andes? PRATEC. Lima. Perú.

15. VEGA, J. J. Y GUZMAN PALOMINO, L. El Inti Raymi Incaico. La verdadera historia de la gran fiesta del sol. Boletín del Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. 6(1) 37 – 71. 2005.

20

EL ENCUENTRO E INTERCAMBIO RITUAL DE LA DIVERSIDAD Y VARIABILIDAD DE SEMILLAS – WATUNAKUY - SE REALIZA EN EL CENTRO CEREMONIAL INCA DE RAQCHI EN EL SOLSTICIO RITUAL ANDINO DE JUNIO.

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Campesinos de las comunidades de Queromarca, Raqchi y otras concurren en peregrinación al Centro Ceremonial Inca de Raqchi.

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Se lleva en peregrinación al Centro Ceremonial de Raqchi la diversidad y variabilidad de las Kawsay – mama (madres – semillas).

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Río Sagrado de Vilcanota que atraviesa el Valle donde se encuentran las comunidades que concurren al Watunakuy del Centro Ceremonial de Raqchi.

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Ritual de Invocación al río sagrado Vilcanota para que no deje de acompañarnos dándonos el agua para nuestras chacras.

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Los campesinos de las diferentes comunidades llegan al Centro Ceremonial de Raqchi y antes de entrar piden permiso al ánima del lugar y a los abuelos que fueron criadores de

diversidad de semillas.

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Diversidad y variabilidad de semillas (Kawsay – mama) en uno de los Patios Rituales, acompañadas por las varas de chonta de las autoridades tradicionales (Varayoqs) de las

comunidades que concurren al Watunakuy.

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Las Kawsay – mama (madre – semilla) esperan la salida de la Luna Llena Andina que aparece por la calle orientada astronómicamente para este momento.

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El Sol, en el atardecer de la salida de la Luna Llena, se oculta por la continuación de la misma calle donde por donde sale la luna.

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Mesa Ritual con la Diversidad y Variabilidad de Semillas que serán Acompañadas y veladas durante toda la noche por los asistentes al Watunakuy.

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Los peregrinos que han velado a las Kawsay – mama (madre – semilla) durante toda la noche, esperan hasta el día siguiente la salida del Sol para que la diversidad de semillas

y ellos mismos reciban los primeros rayos del Tayta Inti (Padre - Sol) para que de esta manera fortalezcan sus ánimas.

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Jóvenes campesinos vestidos con el atuendo de Chunchos (nativos de la selva) danzan alrededor de la diversidad de semillas. En la cosmovisión Andina los chunchos son el

agua (Unu – mama) que viene de la selva en forma de lluvia.

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Parejas de jóvenes danzan alegremente para que las Kawsay mama (Madre – Semilla) se sientan contentas y desarrollen mejor en las chacras.

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Campesinas de la Comunidad de Raqchi con las Kawsay mama que han traído al Ritual del Watunakuy para intercambiarlas cariñosamente.

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Campesinas de la Comunidad de San Pedro con la Diversidad y Variabilidad de Semillas que intercambiarán con las semillas de otras comunidades.

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El Watunakuy es la culminación de todo el Proceso de Crianza Ritual de la Diversidad de Semillas en las Chacras y el Watunakuy es Parte de este mismo Proceso, mediante el Cual se Incrementa la Diversidad de Semillas para las Siembras en mezcla de la siguiente Campaña Agrícola.

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Antes de la Siembra de las Semillas de Maíz, se invoca a la Pachamama y a los Apus (Cerros que amparan la comunidad) pidiendo que no falte agua de lluvia para las

chacras.

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Las Semillas de maíz (Kawsay – mama) antes de la siembra son adornadas con hojas de coca y flores, se les sauma con incienso pidiéndoles siempre que nos acompañe y críe

como una madre cría a sus hijos.

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Como es la costumbre la siembra de la primera chacra se realiza acompañados con música y la que va depositando las semillas debe ser siempre una mujer. Este es un

secreto para que los maíces crezcan bien.

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En el mes de Febrero las siembras muy tempranas (maguay) dan sus primeros frutos y las siembras del Hatun Tarpuy (siembra grande) se encuentran en pleno crecimiento. En este momento se realiza las Fiestas del Pukllay y Pallchay donde se florean los campos

de cultivo con serpentinas y flores para que las plantas crezcan contentas.

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Las campesinas vestidas con trajes de múltiples colores hacen danzar a las plantas de maíz para que ellas también se alegren y sigan creciendo bien.

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Campesinos ataviados con su vistosos ponchos y tocando alegremente sus instrumentos participan de la fiesta para alegrar a la Sara – mama (Madre – maíz).

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En la época de las cosechas de las siembras del Hatun Tarpuy se lleva ritualmente la diversidad de semillas al Centro Ceremonial de Raqchi para vigorizar, mediante los Rituales, el ánima no solo de las semillas sino también de los runas (personas) para

propiciar un intercambio ritual de semillas.

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Campesinos de la Comunidad de Queromarca con su diversidad de maíces.

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Campesinos y campesinas de la Comunidad de Patacancha (Ollantaytambo) mostrando la diversidad de tubérculos de papa para intercambiarlos.

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La preparación de la diversidad de comidas nutritivas, curativas y sabrosas para todo el ayllu (familia) es posible prepararlas porque se tiene diversidad y variabilidad de

semillas que son la base para vivir el Ayllupi Sumac Kawsay (vivir bonito en famila).

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La preocupación más importante de los criadores de la diversidad y variabilidad de semillas es que no falte comida para todos (Wakas, Sallqa, Runas) es especial para los

niños y niñas y jóvenes de las familias campesinas.

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