Al practicar los yamas, uno sevuelve más y más consciente decómo los patrones de hábitos incon-scientes, las creencias y las conduc-tas esconden el verdadero Ser deuno, un la Verdad subyacente. Unodebe por tanto seguirlos no sólocomo un código moral o una con-ducta idealista, sino a través delpoder integrador del Testigo. De otromodo, se convierten en una fuente

interna de conflicto y de represiónneurótica. El propósito de practicarlos yamas es revelar y luego eliminareso que le mantiene a uno fuera desintonía con lo Verdadero, lo Buenoy lo Bello, esto es, nuestro Ser eterno:las perturbaciones que vienen desdedentro y desde fuera.

En este editorial, el quinto de unaserie de cinco artículos, demostrarécómo el Yoga nos pide que trans-

Contenidos1. Editorial: “Haciendo lo opuesto: los Yamas y no robar (Asteya)”,

por M. G. Satchidananda

4. “La historia del Kriya Yoga de Babaji en Sri Lanka: una guíapara el peregrino”, por M. G. Satchidananda

8. Reseña: Acharya Dayananda

9. El Teísmo Monista del Tirumandiram y del Saivismo de Cachemira,por el dr. Geetha Anand y el profesor T.N. Ganapathy, Parte 1

11. Anuncio del intensivo de Hatha Yoga, del 29 de junioal 10 de julio del 2012

12. Notas y noticias

��Publicado trimestralmente por Babaji’s Kriya Yoga y Publications, Inc.

196 Mountain Road P.O. Box 90Eastman, Quebec, Canadá J0E 1P0

Teléfono (450) 297-0258; fax: 450-297-3957 email: info@babaji.caPágina de Internet: www.babajiskriyayoga.net

formemos nuestra naturaleza hu-mana al observar la restricción socialo yama conocida como asteya, quesegún el comentario sánscrito másantiguo de los Yoga-sutras significa “laapropiación no autorizada de cosasque pertenecen a otras personas”.Como veremos, steya o robar daña nosólo a los demás, sino también al queroba. Aunque comúnmente asoci-amos el robar con la propiedad mate-rial de las demás personas, como enel atraco, el no pagar una deuda per-sonal, la evasión de impuestos ofraude, también implica el hurto decosas intangibles como el tiempo delos demás, la identidad, la propiedadintelectual, la reputación, la libertad,los derechos, e incluso el hurto a fu-turas generaciones de un medio am-biente sin polución y de los recursosno renovables por causa de un excesode consumismo. También la acumu-lación de gran riqueza es a menudoel resultado de una conducta crimi-nal, en otras palabras, de robar.Aunque la acumulación de riqueza hasido durante mucho tiempo la metade la mayoría de personas de nuestracultura moderna materialista, hayuna consciencia creciente de que noes justo que la mayoría de la riquezadel mundo sea controlada por menos

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Haciendo lo opuesto: los Yamas y no robarpor M. G. Satchidananda

Editorial

Volumen 13Número 3

Invierno2012

d e B a b a j i

Kriya Yoga�

Editorial (continuación)

del uno por ciento de la población. Conforme las sociedades han evolucionado hacia for-

mas más complejas, desde las sociedades tribales en lasque el hurto era una ofensa infrecuente o menor, hasta lasociedad moderna, hoy “robar” se ha convertido en parteintegral de la moderna cultura materialista. Al identificarprimero las formas diversas en las que se da el “robar” ennuestra sociedad moderna, podemos empezar a evitarsus consecuencias negativas individuales, sociales y plan-etarias.

Robo de la propiedad material de otros individuosHoy vemos hurtos de propiedades materiales dirigidos

por individuos, organizaciones criminales organizadasimplicadas en atracos armados, robos en casas, en tien-das, evasión de impuestos, chantajes, estafas pirami-dales, trata de personas, la compra y venta de todo tipode productos falsificados, el tráfico de posesionesrobadas, la explotación de mano de obra inmigrante, ymuchos tipos de fraude. En Estados Unidos, “el país delos hombres libres”, hay más personas en prisión que enlas universidades. Y ellos no son sólo miembros de ban-das, ladrones sueltos y matones. También se incluyenaquellos que han cometido crímenes económicos, los lla-mados “crímenes de cuello blanco”, como muchos tiposde inversiones fraudulentas, por ejemplo, compra de ac-ciones usando información privilegiada por parte dejefes de empresa, contables, agentes de bolsa y conse-jeros financieros. O “securitization”, el agrupamiento porparte de bancos de hipotecas de alto riesgo en un pa-quete, con el propósito de venderlas engañosamentecomo inversiones de bajo riesgo. La crisis económica quecomenzó en otoño del 2008 en Wall Street fue debida aeste último tipo de actividad criminal por parte de ejec-utivos de banco, por la negligencia de aquellos que eranresponsables de controlar sus actividades, y por la codi-cia de muchos compradores de casas que exageraron susingresos y pasivos al solicitar estas hipotecas que real-mente no podían costear. Casi todo el mundo del planetaestá hoy sufriendo las consecuencias de la codicia dom-inante y del robo de millones de compradores de casas,inversores y profesionales de la industria financiera, quecondujeron a la crisis económica mundial que comenzóen el 2008.

Aunque la motivación para robar solía ser la super-vivencia, hoy, con la influencia de las películas y de lacultura popular, el robo es demasiado a menudo vistocomo la forma más fácil de adquirir lo que le hará a unofeliz. Las películas y la televisión glorifican incluso laconducta de ladrones y de gánsteres. La cultura de lasdrogas es parcialmente responsable. El uso extendido dedrogas recreativas, en sí mismo una señal de que los in-dividuos no están dispuestos a afrontar y a limpiar suspropias neurosis, contribuye al impulso de robar, para fi-nanciar un hábito de drogas o simplemente para tener loque los otros tienen. La actitud de intentar conseguirtanto como uno pueda, con el menor esfuerzo posible,también alimenta la especulación en el mercado de val-

ores, todas las formas de apuestas, engañar en losexámenes de las escuelas, y la manipulación de subordi-nados y colegas en el lugar de trabajo.

El impago de las deudas es hoy un enorme problema.Más del diez por ciento de la deuda de todas las tarjetasde crédito nunca se paga. Millones de personas han aban-donado sus hipotecas desde que comenzó la crisiseconómica en el 2008. En consecuencia, todos tienen quepagar más: mayores tipos de interés, mayores tasas, may-ores impuestos. Demasiado a menudo, el fallo en nopagar la deuda se debe a una actitud de que la deuda esbuena, y de que es aceptable no pagar una deuda. Perocuando la deuda excede la capacidad razonable de pagarde uno, no es buena, y no es aceptable. Cuando no es de-vuelta, eso es robar; y si se incurrió en la deuda con la ac-titud de que no voy a pagarla, eso es fraude. Antes deasumir cualquier deuda, uno debe realizar una evalu-ación objetiva y cuidadosa de la propia capacidad de de-volverla.

Cuando el robar va más allá de un individuo y abarcaa un país, eso toma una forma conocida como “imperial-ismo”, la creación de un imperio con el propósito de ex-plotar los recursos y el trabajo de otras tierras y personas.Del siglo XVI hasta mediados del siglo XX el imperial-ismo produjo la creación de colonias de naciones euro-peas por todo el mundo. Desde entonces, aunque lascolonias han sido sustituidas por estados y naciones inde-pendientes, el imperialismo económico está siendo ejer-cido por las economías nacionales más poderosas sobrelos países más pobres. Las primeras son capaces de usarsu poder más grande de forma injusta para extraer lariqueza a las naciones más pobres, para protegerse a símismas de la competencia con barreras arancelarias y noarancelarias, y para mantener regímenes dictatorialescorruptos que mantendrán sistemas extensos de hurtoentre los países y dentro de ellos.

El robo a generaciones futuras sucede cuando des-perdiciamos recursos no renovables al implicarnos en ex-ceso de consumismo, al comprar productos quepolucionan el medio ambiente, y al evitar el reciclaje y laconservación de nuestro entorno natural. Privamos anuestros descendientes de los recursos y del medio am-biente que hemos disfrutado.

El robo de intangibles“Asteya” o robar sucede también cuando plagiamos al

escribir un ensayo, un examen o un libro. Sucede cuandodescargamos de Internet música, libros y software concopyright. Privamos a los propietarios del copyright desu justa recompensa por haber producido material int-electual, que encontramos tan valioso que estamos dis-puestos a robarlo.

Robamos tiempo a nuestros jefes cuando llegamos fre-cuentemente tarde al trabajo, cuando usamos nuestro“tiempo” del trabajo para actividades personales, sin com-pensar el tiempo. Robamos el tiempo a los demás cuando

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Kriya Yoga de BabajiPágina 2

les obligamos a escuchar nuestra charla innecesaria.Robamos la privacidad de los individuos cuandotomamos de ellos información confidencial. Robamos subuena reputación cuando hablamos mal de ellos o losdifamamos.

El robo sucede también cuando explotamos a los traba-jadores al pagarles un salario que no compensa con jus-ticia su tiempo, su esfuerzo y habilidad. Sucede cuandoapoyamos a gobiernos cuyas políticas privan a los ciu-dadanos de otros países de su libertad y de sus derechoshumanos, sin procesos legales justos.

Consecuencias personales de robarTodo pensamiento, palabra y acción tiene una conse-

cuencia según la ley del karma. El robar sumerge a nues-tra mente con pensamientos oscuros, incluyendo deseos,miedo y culpa. Cierra nuestro corazón, fortalece nuestrastendencias egoístas y nos cierra a la unidad que compar-timos con aquellos a los que robamos. Es una mani-festación del miedo y de la debilidad frente al deseo. Alenredarnos en ello renunciamos a nuestro poder de auto-control e incrementamos el poder que las fuerzas nega-tivas puedan tener sobre nosotros. Al robarrepetidamente, ello se convierte en un hábito, y de esaforma perdemos nuestra libertad. Más pronto o más tardetendremos que pagar la deuda en la que incurrimoscuando robamos, y no sólo el principio. Habrá unos car-gos por intereses que se añadirán a la deuda kármica derobar. Aunque el momento en el que debamos repararnuestra deuda dependerá de cuánto buen karma po-damos tener, por ejemplo, mediante actos de caridad yde amabilidad u otros factores mitigantes, todas las deu-das deben eventualmente ser pagadas. Y cuando el robosucede entre naciones, o contra el medio ambiente, haydeudas kármicas colectivas que tendrán que ser pagadaseventualmente, si no en este nacimiento, entonces enuno posterior.

Cómo evitar robar, individual y colectivamenteAl reconocer primero cuán dominante se ha vuelto el

“robo” en nuestra sociedad moderna, y al identificar lasmaneras como se manifiesta, nos volvemos conscientesde su causa raíz en nuestra naturaleza humana. Como secomentó en editoriales previos (puedes ver muchos deellos en nuestra website y en el libro Kriya Yoga: inspira-ciones en el sendero) nuestra naturaleza humana es im-perfecta debido a tres grandes malas o manchas: anava(ignorancia de la propia identidad verdadera de uno, estoes, el egoísmo), karma (las consecuencias de nuestrospensamientos, palabras y acciones; de forma colectiva,nuestros hábitos) y maya (el engaño). En consecuencia,si queremos producir el yama o muerte del robar, steya,debemos eliminar estos malas o manchas, que tambiénson la causa raíz de nuestro sufrimiento.

Aunque la humanidad ha intentado controlar el robodesde que las personas se juntaron en sociedades tribales,con leyes, jueces, policía, castigos y prisiones, el resul-tado ha sido muy limitado. Debemos abrazar el consejo

de Mahatma Gandhi: “vida sencilla y pensamiento ele-vado” si queremos evitar producir gases invernadero enexceso, y las consiguientes catástrofes del cambioclimático y las guerras por la escasez de recursos. La tec-nología no nos salvará de las imperfecciones de nuestranaturaleza humana. En palabras de Sri Aurobindo, lo quees necesario es “una revolución contra nuestra naturalezahumana”. Tal revolución debe ser emprendida por cadaindividuo, no sólo como un esfuerzo de amoldarse a lamoral y a las leyes de la sociedad, sino como un medioimperativo de realizar lo Verdadero, lo Bueno y lo Bello.El cultivo exitoso de asteya puede suceder con la prácticade lo siguiente:

1. Recordando que la Divinidad te ama, y que por esto,todo lo que sucede en tu vida está diseñado para llevartea casa, al abrazo divino, a la realización y a la comunióncon este Amor perfecto.

2. Debido a este amor, recibirás lo que necesites, conel esfuerzo necesario, y por tanto, no hay necesidad decodiciar lo que pertenece a otro, ni tampoco de permi-tirte a ti mismo dejarte llevar por el deseo, y robar lo queno te pertenece.

3. Regresando a la fuente del propio ser cada día en lameditación profunda, trascendiendo el juego de las “man-chas” del egoísmo, karma y maya.

4. Cultivando la caridad, lo opuesto de robar, dando sinninguna expectativa de recompensa. Al hacerlo así lleg-amos a conocer lo que es el amor, y nos convertimos ensu canal.

Al igual que con todas las tendencias negativas denuestra naturaleza humana, podemos cultivar su op-uesto. En este caso, dar, más que tomar lo que por dere-cho o justicia pertenece a los demás.

4. Repitiendo regularmente la afirmación “yo soy uninstrumento del Amor Divino. Doy a los demás tantocomo soy capaz, viendo a la Divinidad en todos, disfru-tando del juego que nos lleva al abrazo de la Divinidad”.

5. Al supervisar la actuación de nuestros líderes políti-cos y de las grandes empresas que apoyamos a través denuestras compras y de nuestras inversiones. Como ciu-dadanos planetarios es nuestro deber hacer todo lo quepodamos para prevenir el robo organizado.

6. Cultivando la simplicidad voluntaria. Esto incluyecomprar sólo lo que uno necesita verdaderamente, reci-clar, conservar, y concentrarse en el propósito sublime dela vida, la realización del Ser, a través de la práctica dedisciplinas espirituales.

Al concluir esta serie de cinco artículos sobre losyamas, es mi deseo más ferviente no sólo que estas cincorestricciones yóguicas sociales llamadas ahimsa, nodañar, satya, veracidad, brahmacharya, castidad, apari-grah, ausencia de codicia, y asteya, no robar, sean adop-tadas por todos, como medios privilegiados para una vidafeliz, sino que todos hagan de su meta el cultivo de lasvirtudes aliadas como paciencia, auto-disciplina, pureza,humildad, sinceridad y honor. El fundamento de toda cul-tura duradera, a lo largo de la historia del mundo, es lavirtud. �

Editorial (continuación)

Kriya Yoga de Babaji Página 3

La historia del Kriya Yoga de Babaji en Sri Lankapor M. G. Satchidananda

El Kriya Yoga de Babaji es una síntesis del Yoga Siddhan-tham, la enseñanza de los Yoga Siddhas. Esta síntesis fuecreada por Babaji Nagaraj, comenzando por lo queaprendió de su primer gurú Siddha, Boganathar, enKatirgama, Sri Lanka, alrededor del 215 d.C., y posterior-mente de Agastyar en Courtrallam, en Tamil Nadu. Es unasíntesis del Yoga Clásico, tal como se recoge en los YogaSutras de Patanjali, y del Tantra, tal como se recoge en elTirumandiram, escrito por el Siddha tamil Tirumular.Aquellos que deseen cultivar la devoción por Babaji o med-

itar en el entorno sagrado en el que nació el Kriya Yoga deBabaji serán inspirados al ir de peregrinación a Katirgama.Para hacerlo, ¿qué necesitas saber?

Sri Lanka es una gran isla frente a la costa del sureste dela India, con un cálido clima tropical. Su nombre derivadel sánscrito sri (venerable) y lanka (isla), el nombre de laisla en las antiguas narraciones épicas del Mahabharata yel Ramayana de la India. Tiene 65,000 kilómetros cuadra-dos y una población de 20.6 million. Sri Lanka está detrássólo de las Maldivas en la región del sur de Asia en térmi-nos de renta per cápita. En el 2010 experimentó un crec-imiento del PIB del 8.2%, y se estima que en el 2011crecerá un 9.5% in 2011, convirtiéndose en una de laseconomías crecientes más rápidas del mundo. Supoblación incluye cerca de 14.5 millones de personas dela etnia Sinhala, que son principalmente budistas, 2.5 mil-lones de la etnia Tamil, y 1.5 millones de árabes, que sonmusulmanes. http://en.wikipedia.org/wiki/Sri_Lanka -cite_note-imfsl-4

El Ashram de Katirgama Ashram yel templo Koil de Babaji

El templo más sagrado en Sri Lanka, tanto para hindúscomo para budistas es el complejo del templo de Murugaen Katirgama, a 40 kilómetros al norte del pueblo más alsur de Sri Lanka, Hambatota, en la profundidad del bosquecerca del río Manickaganga. Cada año miles de peregrinosvienen a Katirgama a buscar las bendiciones del Señor Mu-ruga en este poderoso santuario, y a disfrutar del pristinoentorno natural. Babaji Nagaraj vino aquí en busca de su

Gurú, y se encontró con el Siddhar Boganathar. Bajo suguía, durante cuatro años, aprendió dhyana y jnana y ob-tuvo el Nirvikalpa Samadhi, con las bendiciones de Mu-ruga. También comprendió que él era un avatar deMuruga.

Un pequeño santuario se ha erigido en el mismo puntodonde se sentó Babaji, bajo un árbol baniano, con el Sid-dhar Boganathar, para lograr la iluminación. Está local-izado justo dentro de la entrada al templo TheivaniAmman Kovil. A diario los sacerdotes dirigen pujas ahí. Seanima a los devotos a que mediten y a que practiquen Yogaenfrente del pequeño santuario, que contiene murtis degranito de Babaji, del Siddhas Boganathar y de Muruga vel.

Los devotos son bienvenidos para visitar el Ashram deBabaji, que está a un paseo de 10 minutos del templo, trasel nuevo puente y el parque CTB Government TransportDepot. Está localizado al lado del lado este del río Manick-aganga, en el bosque. Es un lugar ideal para la meditación.Hace falta contactar previamente mediante el email: sri-lanka@babajiskriyayoga.net

Los visitantes pueden disfrutar la estancia en el cercano

Sunflower Hotel. www.hotelsunflowerlk.net. Tel.94.47.22.35.611.

¿Cómo llegar?Uno puede viajar a Katirgama mediante autobús público

o tren, o alquilar un coche desde Colombo, viajando por lapintoresca autopista de la costa, parando en los pueblos ycentros turísticos de la costa de Matara, Galle y Hambatota,y luego tomar una autobús para ir 40 kilómetros al norte yal interior, hacia Katirgama. Esto llevará unas ocho horas.O si uno anda escaso de tiempo y de dinero, puede tomarel autobús “Lakehouse Newspaper” que sale a las 10 PM deLake House, en el centro de Colombo. Llega en las horastempranas de la mañana a Katirgama, por una ruta queatraviesa el interior de las montañas de Sri Lanka. Se

Puerta de entrada al templo de Katirgama

Santuario de Babaji en Katirgama

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pueden hacer reservas con antelación en Lake House, paraevitar problemas.

El complejo del templo de Katirgama incluye tres pe-queños templos, uno al lado de otro, donde se adora aGanesha, Muruga y Thevani. La verja de entrada está fran-

queada por una fila de cabezas talladas de elefante, aambos lados. A la derecha del templo Thevani hay un pe-queño monasterio hindú fundado por el asceta PalkudiBaba a mediados del siglo XIX. El templo o Koil de Babajiestá justo detrás de la pared mencionada, mediante otraentrada que conduce al templo y monasterio de Thevani.Detrás de estos tres templos reside una enorme stupa bud-ista blanca, unos 24 metros de altura. A la derecha del par-que enfrente de la entrada, a unos 90 metros, hay unamezquita. A la izquierda fluye el río Manickaganga. Todoel área es actualmente un parque forestal, con árboles an-tiguos, carente de otras estructuras, sin desorden comer-cial. Una poderosa atmósfera impregna toda el área. Es ellugar donde toda Sri Lanka se junta en armonía religiosa..

Los sacerdotes budistas e hindús comparten la respons-abilidad de la dirección de los servicios religiosos del tem-plo principal, que está dedicado a Muruga. A diferencia deotros templos, no hay ídolos ni ningún tipo de imagen. Dehecho, las ofrendas hechas por los devotos son ofrecidaspor los sacerdotes tras una cortina a un yantra sagrado queestá escondido del público. Esta imagen geométrica, talladaen piedra, se dice que concentra el poder del Señor Mu-ruga, el legendario hijo de Shiva, cuya misión es destruir laoscuridad de la ignorancia con la luz de la consciencia.Como el santuario más sagrado de Sri Lanka, gente de

todos los senderos de la fe vienen aquí de forma regular,rezando al Señor Muruga para su ayuda en todo tipo depropósitos. Cada año, a mediados de julio, hay dos periodosde ceremonias elaboradas, en las que los devotos caminansobre el fuego y se realizan otras prácticas ascéticas. Es elúnico momento del año en el que el yantra sagrado se sacadel templo – y sobre la espalda de un elefante, llevadohasta el río Manickaganga para un baño ritual.

Yogui S.A.A. Ramaiah y las revelacionesde Babaji sobre Katirgama

Entre 1956 y 1968 mi profesor Yogui.S.A.A. Ramaiahhizo muchas visitas a Sri Lanka para enseñar el Kriya Yoga.Él y su mujer Solachi solían quedarse en el templo hindúde Bamballapittya Hindu al sur de Colombo, en Galle Road,donde él daba conferencias sobre el Yoga Siddhantham yclases de asanas de yoga, y seminarios de iniciación delKriya Yoga de Babaji. También visitó Jaffna, en el extremonorte, donde se quedaba en casa de un discípulo en el 51

de Arasady Road. En 1958 organizó también el quinto Par-lamento Anual de Religiones Mundiales y de Yoga, condestacados representantes de diversas comunidades reli-giosas como conferenciantes, incluyendo a Swami Satchi-dananda, discípulo del renombrado Swami Sivananda. Estosucedió durante un periodo en el que había estallado la vi-olencia entre las comunidades tamil y sinhala. El gobiernohabía recientemente aprobado una ley haciendo el sinhalael único lenguaje oficial, y limitando así el acceso a la uni-versidad y a los puestos civiles a la etnia tamil. El Parla-mento atrajo a cientos de personas de todas las

Kriya Yoga en Sri Lanka (continuación)

Monumento conmemorativo de Babaji yBoganathar

Estudiantes en el río Manickaganga

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Kriya Yoga en Sri Lanka (continuación)

comunidades. Su mensaje de “unidad en la diversidad”resonó en todos los oradores, y llegando al corazón de losoyentes. El primer ministro vino al Parlamento y agradecióa los organizadores su ayuda para calmar la tensión étnica.

Durante una visita a Katirgama, Babaji dirigió a YoguiRamaiah hasta un enorme árbol baniano que estaba cre-ciendo delante del templo Thevani. Le dijo que bajo esemismo árbol Boganathar le guió en su práctica de dhyanadurante un periodo de casi 4 años, desde los 11 a los 15años. En este lugar obtuvo el Nirvikalpa Samadhi. Tras lo-grarlo, Boganthar le instruyó para que fuera a Courtrallam,en Tamil Nadu, para encontrar a su gurú, el Siddhar Agast-yar. En 1970 Yogui Ramaiah me comentó con tristeza queeste mismo árbol baniano había sido cortado por unleñador unos años antes. Poco después de hacerlo, por unprofundo remordimiento por haberlo hecho, el leñador seahorcó.

Sin embargo, las raíces del baniano estaban surgiendo através del pozo cercano. Yogui Ramaiah comenzó a hacerplanes para construir un pequeño santuario para conmem-orar este lugar sagrado.

En 1973 comenzó a enviar a sus discípulos occidentales,uno a uno, para que vivieran hasta 6 meses en Colombo,Sri Lanka, dirigiendo clases públicas de asanas de yoga enescuela y universidades, y visitando este lugar sagrado pararealizar ahí sadhana intensa. También fundó una sociedadsin ánimo de lucro conocida como “Lanka Babaji YogaSangam”. Entre estos discípulos estaban Edmund Ayyappa,Linga Devar y Meenakshisunderan. En 1980 obtuvo per-miso del abad del monasterio dueño del terreno para con-struir un templo, el Babaji Koil. Un discípulo local,Murugesu Candaswamy, y Meenakshisunderan, de Balti-more, EEUU, antiguo kriyabán, construyeron el primer“Babaji Koil”. Era una pequeña estructura de cemento deunos 0.60 metros cuadrados, alojando murthis de Babaji yBoganathar, accesible mediante una pequeña puerta.Desde ese momento, los sacerdotes del templo Thevanihan realizado pujas a estos murthis cada día, y los visi-tantes del complejo del templo vienen para la adoración.

Mi primera visita a Sri LankaEntre 1980 y 1981 pasé cerca de un año en Sri Lanka.

Viví la mayor parte del tiempo en una choza rudimentariade una habitación, a un tiro de piedra de la playa y de suunión con el canal Welawatte, que separa Colombo de De-hiwala. Hice voto de ejecutar tapas yóguica (prácticayóguica continua) que incluía el silencio, con sólo mediahora de lectura por días, sin ninguna forma de distracción,y una clase semanal de asanas para jóvenes en institutosde secundaria de Wellawatte, Colombo, y el RatmalanaHindu College. Los primeros tres meses fueron muy difí-ciles, conforme la mente buscaba sus fuentes habitualesde distracción. Pero luego el día y la noche se unieron y seestableció un estado profundo de Ananda o gozo, con unaconsciencia expandida.

Siguiendo las instrucciones de Yogui Ramaiah, al llegarllevé un bello murthi de granito de dos pies de alto deVishnu, desde Mahabalipuram, India, a Katirgama, para

sustituir al que había sido robado desde un lado del temploThevani.

Este regalo fue muy apreciado por los sacerdotes deltemplo. Yogui Ramaiah nos informaba con frecuencia aMeenakshisunderan y a mí de que el abad del monasteriotambién le había pedido que recomendase a uno de susdiscípulos como el autor para que le sustituyesen comoabad, ya que sentí que se acercaba el final de su vida. YoguiRamaiah indicó que si queríamos quedarnos en Katirgamapara este propósito, tendríamos su aprobación, pero de-bíamos decidirlo nosotros. La oferta era tentadora.

A finales de 1980, bajo la dirección de Yogui Ramaiah, ycon el apoyo de un miembro de la corte suprema de justi-cia de Sri Lanka, el ya fallecido H.W. Tambiah, que erapresidente del Lanka Babaji Yoga Sangam, se compró unaparcela de tierra de dos mil metros cuadrados a través dela playa, en el 59 de Peters Lane, Dehiwala, a media milladel límite sur de la capital, Colombo. Murugesu Can-daswamy, que supervisó la construcción de dos pequeñascasas y los cimientos de una sala de actos en 1980y 1981 eneste bello lugar de la playa.

En 1983 estallaron disturbios entre comunidades enColombo, y muchos de mis amigos fueron asesinados porpandillas de criminales. Mi sucesor Eyton Shalom, deNueva York y Murgesu Candaswamy fueron obligados aabandonar Sri Lanka.

En 1986 regresé a Sri Lanka con Yogui Ramaiah juntocon otros discípulos, Sita Jean Norton y Chockalingam. Sedirigió un seminario de iniciación y visitamos Katirgama.

Durante la guerra civil que comenzó en 1983 se eligió aalguien para que vigilase el ashram de Dehiwala. A partirde 1990, comenzó a reclamar la propiedad para sí mismo.Cuando Candaswamy regresó a Sri Lanka, tuvo que llevara cabo una batalla legal durante seis años antes de recu-perar el control de la propiedad del ashram.

En 2002, Murugesu Candaswamy vendió dos tercios dela propiedad del ashram, incluyendo el apartamento dondevivía, a un hombre de negocios, para recaudar fondos paraconstruir una sala de actos en el sitio que quedaba. La con-strucción empezó. Pero en diciembre del 2004 un tsunamidañó enormemente los apartamentos y la construcción.Murugesu Candaswamy me escribió e inmediatamentecomenzó una recogida de fondos para ayudar a acabar laconstrucción. En un par de meses se reunieron más de6.000 dólares y se enviaron a Sri Lanka con este propósito.En enero del 2007 visité Sri Lanka con mi esposa Durga ycon el cantante de kirtans Bhagavan Das, un discípulo deNeem Karoli Baba, y tres sadhakas alemanes, Satya, Nandiy Ganesha. Murugesus Candaswamy nos llevó aKatirgama, donde él había comprado una parcela de 8 milmetros cuadrados y construido un pequeño ashram juntoal río Manickaganga. Bhagavan Das contribuyó a la comprade esta parcela, ya que deseó construir una residencia per-manente allí. Estuvimos impactados de ver que con losfondos de la venta de la propiedad del ashram, Can-daswamy había sustituido el templo original de Babaji en

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Kriya Yoga de BabajiPágina 6

Kriya Yoga en Sri Lanka (continuación)

Katirgama con un santuario mucho más grande, con undiseño estético clásico.

Entre el 2006 y el 2008, con la ayuda de más fondos en-viados por la Orden de Acharyas del Kriya Yoga de Babajide Canadá, la sala de actos y los nuevos apartamentosfueron construidos en el ashram de la costa por el recien-temente creado Trust de la Orden de Acharyas del KriyaYoga de Babaji (Babaji’s Kriya Yoga Order of AcharyasTrust), que sustituyó al extinto Lanka Babaji Yoga Sangamtras el mahasamadhi de Yogui Ramaiah en Malasia el 12de julio del 2006. En el 2007 la Orden entregó becas a cua-tro estudiantes de Sri Lanka para que asistieran al curso deformación de profesores de Kriya HathaYoga (Kriya Hatha Yoga Teacher Training)que dimos Durga y yo mismo en Banga-lores. Desde entonces, tres de ellos, in-cluyendo a K. Krishnaveni y a T.Anatharavi, han seguido dando diversasclases públicas de Kriya Hatha Yoga cadasemana en diferentes localidades deColombo, y uno de ellos, Jeyarajeen, daclases públicas en dos templos hindús deToronto, a donde emigró. Además, desdeel 2006, cada año, el Acharyas Satyanandao yo damos seminarios de iniciación eneste ashram.

Desarrollo reciente y futuro dela misión de Babaji en Sri Lanka

Con el fin de la antigua guerra civil de25 años en el 2008, las condiciones en SriLanka han mejorado enormemente. Conel fin de ayudar a juntar a las comu-nidades tamil y sinhala sobre las bases delYoga, nuestro Trust ha traducido, publicado y distribuidovarias de nuestras publicaciones en estos dos lenguajes. Enconsecuencia, en octubre del 2011, de las sesenta personasque asistieron al seminario de Kriya Yoga, 40 de ellas erade la comunidad budista sinhala. Entre ellas había un rev-erenciado monje budista. Uno comité recientemente for-mado de seis miembros de las dos comunidades a asumidorecientemente la responsabilidad de dirigir las actividadesdel Trust. Éstas incluyen clases gratuitas públicas de yoga,pujas y encuentros de satsang de iniciados cada semana, laorganización de peregrinajes a Katirgama, y la traduccióny publicación de libros de Kriya Yoga en el lenguaje sin-hala. Para más detalles contacta con K. Krishnaveni at (94)-(0)7.73.70.69.88

El santuario de Babaji en Katirgama ha sido renovadorecientemente con un nuevo pavimento de cerámica. Unmonumento de granito, con inscripciones en sinhala, tamile inglés conmemora ahora este sitio sagrado. Un pórticomandapam será construido pronto en la entrada para pro-porcionar sombra. Se han hecho planes para una sala demeditación en la parte de atrás. Todos están invitados a vis-itar Katirgama y a adorar bien externamente con una pujao bien internamente practicando Kriya KundaliniPranayama y Dhyana.

Aunque desde tiempos antiguos diversos grupos comu-nitarios han competido unos con otros militar, política yculturalmente, la apreciada enseñanza de Babaji de“unidad en la diversidad” a través de la práctica de KriyaYoga, está ayudando a sanar las divisiones inducidas porel miedo, creadas por líderes políticos y religiosos.

Una llamada a la ayudaTenemos una necesidad urgente de al menos 20.000

dólares para comprar de nuevo el terreno adyacente alhombre de negocios que lo compró en el 2003, para lanueva sala de actos. Tras la destrucción causada por el

tsunami, las nuevas restricciones del gobierno sobre laventa de propiedades junto a la playa impidieron que elnuevo propietario las desarrollase. Sin embargo, estas re-stricciones se espera que acaben pronto. Harán falta másfondos para desarrollar la sala de meditación y el ashramde Katirgama. Estamos por tanto apelando a todos a queenvíen donaciones que serán usadas para comprar denuevo el terreno del ashram en el 59 de Peters Land, De-hiwala. Esto asegurará que nuestro ashram siga siendo unlugar pacífico e ideal para la instrucción y la práctica delKriya Yoga de Babaji. Para este propósito se pueden hacerdonaciones a la Orden de Acharyas del Kriya Yoga deBabaji en Canadá, directamente mediante cheque, tarjetade crédito o mediante nuestra web (Contenidos/Orden deAcharyas/Contribuciones) o mediante transferencia ban-caria. Los donantes que vivan en Norteamérica recibiránun recibo que podrá ser usado para desgravar en su de-claración de renta. Los donantes de India pueden hacersus donaciones bien mediante nuestro Trust de Bangaloreo directamente a través del Trust de Sri Lanka. Para másdetalles, escríbeme a satchidananda@babajiskriyayoga.net,o bien a srilanka@babajiskriyayoga.net o a info@baba-jiskriyayoga.in. O puedes contactar con Murugesu Can-daswamy al (94) 785.796.395. �

60 nuevos estudiantes de Kriya Yoga, 22 octubre 2011

Kriya Yoga de Babaji Página 7

ReseñaAcharya Dayananda

He sido invitado a escribir una biografía y a hablar demi relación con el Kriya Yoga.

InfanciaNací el 17 de diciembre de 1953 en Montreal, Québec,

Canadá. Desde muy pequeño me sentí muy atraído porla espiritualidad. Mis padres y especialmente mi abuelo

paterno eran per-sonas muy reli-giosas. Él no perdíaninguna oportu-nidad de participaren un peregrinaje oen una oración.Pertenecía a unaorden católica fran-ciscana y amaba tra-bajar la maderadurante horas. Tallóvarias esculturas re-ligiosas de los san-tos, de Jesús y de losevangelistas, para laiglesia, amigos ypara él mismo. Tallóincluso un rosario

con grandes semillas, y en cada una de ellas había una es-cena religiosa, una obra magnífica. Mi relación espiritualcon él comenzó cuando yo tenía tres años. Escapaba demi casa para visitarlo, ya que vivía justo al lado. Me en-cantaba escuchar las historias que me contaba de los san-tos, incluyendo a San Francisco de Asís y al hermanoAndré, de quien era profundamente devoto.

A los 6 años cuando la gente me preguntaba qué megustaría hacer, solía responder “quiero convertirme en unmonje casado”. Esto no existía en el Catolicismo. Uno nopuede hacer nada: cuando la llamada está ahí permaneceahí por siempre. Como podemos leer en “La voz deBabaji”: “Uno no puede beneficiarse de algo si no estápreparado para recibirlo. Todo crecimiento surge de den-tro”. Más tarde colmó mi necesidad de literatura espiritualofreciéndome y prestándome varios libros religiosos. Deniño me encantaba recitar oraciones, y después, a lostrece años, durante un sueño se me reveló una Diosa yme enseñó el mantra: “Om Namo Bhagavathe Vasu De-vaya”. En ese momento no conocía su origen ni su sig-nificado, pero disfruté repitiéndolo constantemente.Desde entonces disfruto repitiendo mantras sin ningúnesfuerzo, como una segunda naturaleza.

Búsqueda espiritualMi madre se convirtió en una testigo de Jehová

cuando tenía seis años, y desde ese momento comencé aleer todo lo que pude sobre esta religión. Algunos añosdespués comencé a comparar diferentes religiones. Mimadre, sin saberlo, había abierto para mí la puerta de

todas las religiones, despertando mi curiosidad eterna ymi sed por la verdad.

A los catorce años leí mucho sobre Budismo, Islam yCristianismo, al igual que sobre Hinduismo. Comencé apracticar meditación y ejercicios de relajación y de viajeastral. Quería demostrar que, no importa la religión deuno, es la gente la que hace sus divisiones, y es Dios,como el regente absoluto, que no puede ser limitado porun libro, una región del mundo, una persona o una re-ligión. Siendo católico, se me dijo que Dios había escritosólo un libro, la Biblia. Como vi que eran muchas per-sonas ordinarias las que habían escrito un libro tangrande, para mí, Dios no podía ser tan pequeño. Com-prendí que en todos los textos auténticos del Cristianismoascético y místico, y en otros textos que leí, se repetía lomismo. Uno debe practicar, dominar la mente, exami-narse y corregirse a uno mismo. Todos ellos conducen ala misma meta: la Divinidad, pero cada uno usa nombresdiferentes: Dios, Ser, alma, el Supremo, y otros. Éste fueel inicio de mi búsqueda de la Verdad.

Kriya YogaA comienzos de 1980 leí “Autobiografía de un yogui” y

me apunté en el curso por correspondencia de Self Real-ization Fellowship. Fui parte de este movimiento y devarios otros durante muchos años. En 1983 un amigo meinvitó a asistir a un encuentro en el que se practicabaKriya Yoga, e Querbes Avenue, en Montreal. Fue allídonde me encontré por primera vez con un yogui autén-tico que, en mi opinión, había ido más allá de la teoría, yhabía puesto en práctica las enseñanzas de su maestro.No importa qué cuestión le hice, siempre me señalaba laimportancia de la práctica. Lo que salía de su boca era“practica, practica y practica”, y nada más. Su nombre eraGovindan, y él es conocido ahora como Satchidananda.Durante este periodo él llevaba sólo un vestido como Ma-hatma Gandhi, algo que nunca vi en Québec. Él dirigióencuentros programados de Satsang incluso cuando es-taba yo solo con él. Sobre todo, una persona verdadera yauténtica que vivía en simplicidad, sin ninguna preten-sión, concentrado en lo que era esencial, con gran de-sapego. Antes de ser un buen maestro un debe primeroser un buen discípulo, y esto es exactamente lo que hacíaeste yogui; y yo estoy aquí para dar testimonio de su de-voción a su gurú S.A.A. Ramaiah. Y por increíble quepueda parecer ahora, tenía una voz muy hermosa, fuertey clara, que nos hizo apreciar los mantras y los cantossagrados.

Más tarde, en noviembre de 1986, mi hijo de nueveaños murió cuando nuestra casa se quemó. Éste fue unevento terrible, pero, a pesar del dolor, recibí mi primerainiciación en Kriya Yoga de Babaji en diciembre de 1986en Washington D.C. por Yogui S.A.A. Ramaiah. Él me dijoque había perdido a su mujer en la India, y que a pesar

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Acharya Dayananda

Kriya Yoga de BabajiPágina 8

de todo, perder todo en el fuego era una gran fuerza pu-rificadora. Mi encuentro con él y mi iniciación me ayu-daron a superar este difícil periodo de mi vida. Ennoviembre del año siguiente fui iniciado en el segundonivel de Kriya Yoga en Yuma, Arizona, de nuevo porYogui S.A.A. Ramaiah. Desde entonces he repetido las ini-ciaciones, nunca he dejado de poner en práctica las en-señanzas. El 24 de junio del 2007 fui introducido en laOrden de Acharyas del Kriya Yoga de Babaji en una cer-emonia dirigida por M. G. Satchidananda.

RecientementeEn el 2005, durante mi primer viaje a la India, tuve la

impresión de haber vuelto a casa tras una larga ausencia.Fue muy grande encontrarme a mí mismo en un paísdonde la espiritualidad era omnipresente. En el 2009 meretiré de una carrera como ejecutivo en la dirección detráfico de transporte público de Montreal, y me dediquéa mi nueva posición en la empresa de mi esposa. Ellatenía una casa para los que habían perdido su indepen-dencia física, y juntos la transformamos en una residen-cia para aquellos que habían perdido su autonomíacognitiva por causa del Alzheimer, para lo que hay unacreciente demanda. Este trabajo requiere una impli-cación completa para nosotros dos. Trabajamos largashoras durante meses para cumplir los requisitos fun-cionales de este tipo de residencia. La aventura fue muyhermosa a varios niveles. Me hizo comprender las pal-abras del Señor Krishna en el Bhagavad Gita: “Haz tudeber, pero déjame a mí los frutos de tus acciones”. Lagente que sufre esta enfermedad no recuerda quién eres.El trabajo tiene que repetirse cada día, sin re-

conocimiento, y es muy bueno así. Estar con tales per-sonas nos lleva a vivir en el momento presente.

HoyAhora que mi esposa y yo hemos accedido a vender

esta residencia para los disminuidos físicos con el fin decomenzar una nueva fase en nuestras vidas, hemos com-prado una parcela de tierra a 250 metros de distancia dela entrada del Ashram de Québec. Intentamos construirnuestro hogar y vivir ahí, haciéndonos cargo de las ac-tividades del ashram. Al hacerlo así, estoy dedicando mitiempo a compartir enseñanzas espirituales y desabiduría, mediante clases, conferencias, seminarios yotras actividades. A través del Kriya Yoga de Babaji quierocompartir mi humilde experiencia. Mi deseo más pro-fundo es hacer el camino espiritual tan claro como seaposible para la mente de los demás, para que puedan evi-tar los numerosos desvíos. Para mí, la espiritualidad debeestar abierta para todos sin barreras de raza, religión, país,edad, etc.

La meta de la vida es dedicarse uno mismo de formacompleta a convertirse en un instrumento perfecto parala Divinidad, realizando la auto-plenitud, y finalmente di-solviéndose uno mismo en el ser universal. Nuestroúnico obstáculo es el ego, que no es otra cosa sino la iden-tificación con el cuerpo y con los movimientos de lamente inferior. Conforme uno serpentea por la vida unono debe olvidar que sólo el ser existe, y que nada puedeafectarlo o destruirlo. También, que finalmente, la Verdades omnipresente, toda a nuestro alrededor y dentro denosotros. Sólo tenemos que asirla, nada está escondido.OM KRIYA BABAJI NAMA AUM OM TAT SAT �

Reseña (continuación)

Parte 1(Nota del editor: pronto publicaremos la segunda edición de

“The Yoga of Tirumular: Essays on the Tirumandiram”. Antemi petición el dr. Ganapathy y el dr. Geeta Anand han escritopara él un nuevo capítulo final de 33 páginas de longitud, quecomenta el debate acerca de si el Tirumandiram defiende elrealismo pluralista o el monismo teísta. Esencialmente, eldebate se reduce a esta cuestión: “¿Hay tres realidades eternas:Dios, el alma y el mundo? ¿O realmente sólo hay Uno, y todolo demás es meramente una ilusión?”. Este capítulo tambiéncompara la escuela del Shaivismo de Cachemira con elTirumandiram, porque ambos defienden una perspectiva queconstruye un puente entre los dos puntos de vistas anterioresque compiten entre sí. En este artículo, el primero de una seriede tres, se incluyen extractos de este capítulo. Este capítulocontiene tres secciones. El primer artículo contiene versosescogidos para demostrar que el peso de la canción delTirumandiram es sólo monista. El segundo artículo, en elpróximo número, ofrecerá una breve explicación del Shaivismode Cachemira, que representa un modelo Shaivita del monismo.El tercer artículo muestra el paralelismo entre el

Tirumandiram y el Shaivismo de Cachemira, para enfatizar elpunto de vista de que el Tirumandiram defiende el monismoy sólo el monismo. Este estudio paralelo es un campo todavíasin explorar hasta ahora. Al usar el término “paralelismo” sesugiere que podría no haber interacción histórica, literaria ofilosófica conocida entre los dos sistemas, y que no hay unaevidencia concreta, hasta ahora, para decir que uno de lossistemas haya influenciado al otro.)

IntroducciónLa necesidad de escribir este capítulo adicional en la

segunda edición de The Yoga of Siddha Tirumular:Essays on the Tirumandiram surge porque muchoslectores pueden no saber que hay un debate dentro delŚaiva Siddhānta sobre si el Tirumandiram representa elteísmo monista o el realismo pluralista. Este debate se haincluido totalmente en el volumen décimo la traducciónal inglés del Tirumandiram, editada por T.N. Ganapathyy publicada por Babaji’s Kriya Yoga Order of Acharyas,

El Teísmo Monista del Tirumandiram y del Saivismo de Cachemirapor Geetha Anand y profesor T.N. Ganapathy

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Québec, Canadá (enero 2010). Este artículo, con el título“Monismo y pluralismo en el Śaiva Siddhānta”, deSubramuniya Swami, de la Hawaii School, mantiene queel Tirumandiram defiende el teísmo monista, mientrasque el artículo “Sólo puede haber una conclusión final enel Śaiva Siddhānta” de T.N.Arunachalam, mantiene queel Tirumandiram defiende sólo el realismo pluralista.Ahora la controversia del debate es sobre si elTirumandiram defiende el monismo o el pluralismo. Unestudio más profundo del Tirumandiram mostraráclaramente si la práctica del Śiva Yoga tal como sedefiende en él está mucho más cerca del teísmo monistaque del realismo pluralista. Esta inclusión del capítuloadicional es necesaria por el hecho de que el tercercapítulo de Ensayos sobre el Tirumandiram, titulado “ElShaivismo tal como se concibe en el Tirumandiram”propone la visión de que el Shaivismo de Tirumular esrealismo pluralista.

Los co-autores de este ensayo sienten fuertemente queel Tirumandiram defiende solamente el monismo. Enapoyo de su punto de vista, toman en cuenta versosimportantes del Tirumandiram para demostrar que laobra defiende el monismo más que el pluralismo. Parademostrar que es advaitica (no el Advaita del mayavāda deSankara, que es de origen posterior) en espíritu más quepluralista en su enfoque, se ha establecido un paralelismoentre el Tirumandiram y el Shaivismo de Cachemira.

Visión monista del TirumandiramLa refutación de la visión monista del Tirumandiram

por el artículo “Sólo puede haber una conclusión final enel Śaiva Siddhanta (según Thirumular)”, que es la réplicade Dharmapuram Ādhinam al artículo “Monismo yPluralismo en el Śaiva Siddhanta” de SubramuniyaSwami, un saivita de Hawaiian, le recuerdapoderosamente a uno la “Refutación del Idealismo” deG.E. Moore 1. La cuestión entre el monismo y elpluralismo es muy antigua en la filosofía, tanto enOriente como en Occidente, ya desde los días de losVedas y los griegos hasta al día de hoy. Todavía prosigueel debate, y probablemente la cuestión es insoluble. Portanto, en vez de argumentar sobre el monismo y elpluralismo en general, la cuestión actual está confinada alTirumandiram, sobre si defiende el monismo o elpluralismo ya que “hay un gran debate, más aún, unabatalla entre los dos diferentes grupos”2 del ŚaivaSiddhanta. Este ensayo es un intento de defender elmonismo del Tirumandiram sin entrar en detalles, quepueden ser vistos en los otros dos artículos.

Antes de comentar si el Tirumandiram defiende elteísmo monista o pluralista, comentemos algunos de losrasgos del Tirumandiram que nos convencen de que es,desde el principio, una obra Siddha que transmite elmonismo. Según los Siddhas tamiles o almas realizadas,la meta final es lograr la consciencia cósmica, de la quetodo deriva y a la que todo regresa. Este ascenso en laconsciencia cósmica es descender al propio ser de uno.Como dice Bhadragiriyar, la auto-realización “es el

conocimiento que conoce el conocimiento a través delconocer el conocimiento” (Bhadragiriyar Pulambal,versos 192 y 23). Tirumular dice que cualquierconocimiento que no ayude al hombre a conocerse a símismo es falso, o pseudo-conocimiento.

Conocerse uno mismo es verdaderamenteconocimiento verdadero.

Conocer otras cosas es el conocimiento del diablo(mandiram 2318).

En otro mandiram dice que una persona auto-realizadagana la vida eterna.

Al conocer su propio ser no hay decadencia para él.Al no conocer su propio ser él decaeHabiendo conocido el conocimiento de su propio serÉl existe para ser adorado por los demás (mandiram

2355)

Los Siddhas tamiles se basaban en el esfuerzo delindividuo para el logro de la liberación. ElTirumandiram, que es una rama de la tradición tántricapan-india, insiste en el valor del Yoga tántrico comomedio para el logro de la libertad y de la inmortalidad. Laliberación, mokṣa, o vīdu (en tamil) es un estado místicomencionado como Yoga-samādhi por Tirumular.

Dentro del samadhi yóguico está el espacio infinito;Dentro del samadhi yóguico está la luz infinita;Dentro del samadhi yóguico está omnipotente energíaEl samadhi yóguico es a lo que los siddhas le tienen

cariño (mandiram 1490)

Como Tantra Śāstra (escritura de Tantra), elTirumandiram insiste en la importancia suprema deljñāna, sabiduría, o eso que podría ser aproximadamentetraducido como “conocimiento”. Según Tirumular, jñānaotorga la liberación.

Ningún sendero ético sobresale en el mundo más queel jñāna

La religión que rechaza el jñāna no es buenaNada produce la liberación aparte del jñānaAquellos dotados de jñāna eclipsan a sus semejantes

(mandiram 1467)

Jñāna da ‘unidad’, mientras qeu bhakti o devoción dacompañerismo.

Como obra de Tantra, el Tirumandiram comenzó unanueva tradición en tamil. Tirumular llama a su yoga Śivayoga.

Śiva yoga distingue cit de acit;La penitencia del Yoga profundo (tava yoga), el

resplandor de Śiva en el propio ser de unoDescartando los senderos erróneos (ava-yoga); los

deleites del gran gozo del amor;¡Éste es un nuevo Yoga (nava-yoga)! Nandi nos lo dio

(mandiram 122)

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El Teísmo Monista (continuación)

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Él lo llama Śiva yoga, como un nuevo tipo de yoga(nava-yoga). Al llamarlo nava-yoga, Tirumular indica queeste tipo de yoga no estaba en boga antes de él en el paístamil. Es sólo en el Tirumandiram donde este (Śiva) yogaestá siendo explicado explícitamente y comentado porprimera vez. Aunque Tirumular no usa la expresiónKundalini yoga en ningún lugar del Tirumandiram, lo queél explica como Śiva yoga es realmente Kundalini yoga, yaque él habla de cakras, prānāyāma, pariyanga-yoga, sūnyasambhāṣanai (lenguaje de penumbra), etc. Podemos, portanto, decir con seguridad que el Tirumandiram es elprimer tratado en tamil que trata de los diferentesaspectos del Kundalini yoga bajo el nombre de Śiva yoga.

Uno no encuentra ninguna referencia en elTirumandiram de que Tirumular adorase ningunadeidad individual en ningún templo en particular. Sureferencia a Chidambaram en su obre no es unareferencia a un lugar sino a ciṛṛambalam, es decir, elmicrocosmos. Su referencia a Nataraja se refiere a lamanifestación de esta energía rítmica primordial. Comodice Vellaivaranan en su artículo sobre Tiru-t-tillai inTirumuṛais, la palabra chidambaram se da sólo en elTirumandiram, y en ninguna parte de los once Tirumuṛais3. En este obra él no parece haber cantado en alabanza dedioses o de diosas de los templos locales, tal comohicieron posteriormente los Nāyanmars y los Āḷwars.Éste es un rasgo significativo que distingue a Tirumularde los santos pluralistas del Śaiva Siddhānta, e incluye alTirumandiram en la categoría de obras monísticasSiddhas. Incluso aunque Tirumular habla del aspectoreligioso de Dios, él cree en una Abstracción Suprema,una “Gran Soledad”. Su expresión para esto es taṇi-uṛṛa-

kevalam (mandiram 2450). Ésto es Śivam sin ningúnatributo o limitación. Śivam es gramatical yfilosóficamente una concepción impersonal. Como dicenlos Siddhas, el nombre ideal para Sivam es “Ello”, adu,“Eso”, “Tal”, o Parāparam. Śivam no es un Dios personal.Es una práctica, una puerta de entrada. Es unaconsciencia o atención fundamental. Este logro de laconsciencia o de la consciencia de Siva es mukti oliberación. Un estudio más profundo del concepto deŚivam podría revelar que tomó dos canales en elpensamiento indio, uno teísta con una relación personalo devocional con Dios basada en el método del bhakti, yotro tántrico, es decir, absolutista, basado en el KundaliniYoga y el jñāna. El método bhakti es un método pluralista,tal como se refleja en el escuela Śaiva Siddhānta; elmétodo absolutista es el monista, tal como se refleja en elTirumandiram.

Este preámbulo indica que el Tirumandiram es unaobra de Tantra que es monista en espíritu y en concepto.Como obra Siddha, se inclina a ver el Absoluto como unaentidad no dual. En la filosofía hay dos tipos de ontología– explícita e implícita. La ontología explícita se basa en laconcepción teísta de Dios, Dios como persona, mientrasque la ontología implícita se basa en la noción delAbsoluto no como una persona sino como un principio yun valor, como una Libertad Absoluta, o como diceTirumular, “una Gran Soledad”. La ontología delTirumandiram es de naturaleza implícita, que se apoyaen el monismo más que en el pluralismo. Aunque sepuede decir mucho en ambos sentidos, el Tirumandirames monista en el tono y en el contenido.

(Continuará)

El Teísmo Monista (continuación)

Intensivo de Hatha Yoga del 29 de junio al 10 de julio del 2012Con Durga Ahlund y M. Govindan Satchidananda en el Ashram de Québec

¡Como estudiante de Kriya Yoga de Babaji estás cor-dialmente invitado a convertirte en profesor de KriyaHatha Yoga! Una de las mejores maneras de profundizaren tu propia práctica de Kriya Yoga y de servir a losdemás es enseñar este maravilloso arte científico. Estaformación de profesor de Yoga ha sido diseñada para sat-isfacer los estándares internacionales de certificación de200 horas, establecidos por Yoga Alliance. Un manual de250 páginas acompaña al curso. Tras completar una for-mación residencial de 10 días, comenzarás un proceso deun año de enseñanza y de estudio de textos espiritualesy completarás un examen final, que no sólo cumpliránlos requisitos de la formación, sino que apoyarán tu bien-estar y tu crecimiento espiritual.

Este programa es enormemente experimental, cen-trándose en la transformación personal igual que en eldesarrollo de habilidad profesional. Los estudiantesdeben estar practicando Kriya Yoga, haber recibido laprimera y la segunda iniciación, y estar bien establecidosen una práctica diaria. Deben haber practicado HathaYoga durante un mínimo de dos años. Éste es un pro-

grama intenso de formación, y todos los participantesdeben tener una buena salud física y emocional.

El currículum del curso residencial de 10 días cubreno sólo una completa comprensión de las mecánicas delas 18 asanas de Kriya Hatha Yoga, sino también de cómotrabaja el Yoga. Aprenderás los beneficios físicos y lateoría detrás de la selección de asanas, y lo que sucedeenergéticamente cuando las practicas. El curso es ex-tenso. El currículo incluye talleres sobre anatomía y fisi-ología física y sutil, pranayama (Kriyas técnicasadicionales), bandhas y mudras, meditación, auto-estudioy filosofía. Aprenderás cómo enseñar de forma efectivatodos estos elementos de Yoga. La formación desarrollarátu voz como profesor, al profundizar primero y expandirtu propia experiencia interna y alegría del Hatha Yoga yla meditación. Instructores: Durga Ahlund, MarshallGovindan, Pierre Desjardins. El programa comienza enla tarde del 29 de junio y acaba en la mañana del 10 dejulio del 2012

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Notas y noticiasProgresa la construcción delAshram de Badrinath Estamos fe-lices de anunciar que la construcciónse reanudó el pasado 6 de septiembre,tras una interrupción de once meses.El estado de Uttarkhan impuso unaprohibición en el municipio de Badri-nath en agosto del 2008, poco despuésde que obtuviésemos el permiso deconstrucción. A pesar de la prohibi-ción, conseguimos completar lamayor parte de los cimientos y de los63 pilares del segundo edificio deapartamentos, antes de que los ofi-ciales del gobierno comenzaran aaplicar estrictamente la prohibición acomienzos de octubre del 2010.Aunque la prohibición todavía está vi-gente, se ha “relajado” debido a laspróximas elecciones, y se nos ha dadoluz verde para que continuemos. Du-rante nuestra peregrinación a Badri-nath del 4 al 15 de octubre del 2011todos los 26 peregrinos ayudaron acompletar el techo de cemento porencima de los seis apartamentos. Miralas fotos. Tenemos muchas esperanzasde que estos primeros seis apartamen-tos estén acabados en octubre del2012. Nuestro primer peregrinaje a

Badrinath será en octubre del 2013.

Segundas Iniciaciones serán dadaspor M.G. Satchidananda en Québec:junio 15-17, 2012.

Terceras Iniciaciones serán dadasen Québec del 13 al 22 de lulio del2012, y en Brasil del 14 al 22 denoviembre del 2012 por M Govindan.Logra la meta de la Auto-realizacióncon poderosas kriyas para despertarlos chakras y entrar en el estado sinaliento del samadhi.

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Programa de estudio en elAshram de Québec Los iniciadosestán invitados a participar en esteprograma en el 2012, durante un pe-riodo entre una semana y tres meses.Se ofrece alojamiento y comida acambio de 25 horas de karma yoga ala semana. Para más información es-cribe a satchidananda@babajiskriya -yoga.net.

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line se puede comprar con Visa,American Express o mastercardtodos los libros y otros productos ven-didos por Babaji Kriya Yoga publica-ciones, o para donaciones a la ordende los Acharyas. La información de latarjeta de crédito estará encriptadapor lo tanto es una página segura.¡Échale un vistazo!

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