Trabajo definitivo de sectas
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Los Movimientos Religiosos Alternativos
INDICE
1.- El termino “Secta”.
- ¿Qué es una secta?.
- Tipología general de las sectas.
2.- Causas de los proliferación del fenómeno Pseudo religioso.
- “Desgaste critico” de la religión cristiana.
- “Desgaste teológico” de la religión cristiana.
- Represión de las verdades
3.- El sectarismo
- Patología de la actitud religiosa.
- Su proceso de captación.
4.- Tipología especifica de los movimientos peudo-religiosos y sectas.
- LOS MORMONES
Historia
Doctrina
Organización.
Situación actual
- ADVENTISTAS
Historia
Doctrina
Organización.
Situación actual.
- TESTIGOS DE JEHOVÁ.
Historia
Doctrina
Organización.
Situación actual
1
-IGLESIA DEL CRISTO CIENTÍFICO
Historia
Doctrina
Organización.
Situación actual
-NEW AGE. (NUEVA ERA)
Paradigma
Tendencias clave
Su Credo.
Actitudes de nueva religiosidad
Situación actual
• Valores y contravalores de esta religiosidad.
• Fundamento y centro ideológico de la nueva religiosidad
• Movimientos religiosos conectados con la Nueva Era y
sus ramificaciones.
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LOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS ALTERNATIVOS
I. EL TERMINO “SECTA”
1. ¿Qué es una secta?
a) Secta etimológicamente
Procede de
· “Sequi” seguir a un líder religioso y su mensaje.
· “Secare” O “Secedere” cortar o separar de un grupo mayor con
tendencia a cerrarse sobre sí mismo.
b) Secta sociológicamente
Autores:
· Troeltsch grupo pequeño y cerrado que nace y crece como reacción ante un
grupo religioso mayor y organizado.
· M. Weber comunidad que en su esencia renuncia a la universalidad y se siente
pura.
· Wilson
características:
- Voluntariedad: se entra voluntariamente.
- Exclusivismo : sometimiento al lider sin espacio para la libertad personal.
- Requerimiento de méritos: prueba para ser aceptado.
- Sentido de identidad.
- Sentido de elite: se sienten superiores a los demás.
- Requisitos para permanecer: quien salga será tratado como apestado.
- Conciencia de segregación de los demás.
- Su legitimidad está vinculada al líder.
Diferenciación entre iglesia y secta en sentido sociológico según O. De La
Brasse, en su “diccionario del cristianismo”:
3
· iglesia: “la comunidad religiosa, que tiene como fin reunir a toda
la humanidad bajo una misma regla, agrupando tanto a pecadores como a
santos”.
· secta: “ el agrupamiento voluntario de convertidos, limitados
solamente a adultos, con exclusión de pecadores; es decir, reservado solamente a
los que se comprometen con la ley de Dios después de haber tenido una
experiencia de conversión”.
Según P. Caballec los elementos que caracterizan a la secta son los siguientes:
1º factor de seguridad y certeza: los miembros de la secta tienen
conciencia de pertenecer a un grupo que acapara la verdad y salvación.
2º factor afectivo: el grupo se considera autosuficiente. No tiene
contacto con otros grupos si no es para convertirlos e integrarlos en el propio
grupo, no hay lugar para el diálogo ecuménico; sólo para el proselitismo. No
suele ejercer la caridad nada más que al interior del grupo, el cual es muy
movido y fuertemente caliente, llegando a convertirse en un auténtico gheto.
3º factor de rigorismo doctrinal, disciplinar y moral. Se concede
una primacía total a los principios, a la doctrina y a la interpretación de la misma
por encima de los derechos de las personas. Lo que prima es el “orden”, que se
identifica con la voluntad de Dios.
2. ¿Cómo Definir Una Secta?
Desde una perspectiva sociológica no utilizando el término “secta” en
sentido peyorativo y quitando de mi vocabulario de toda connotación despectiva
o minusvalorativa. Y por otra parte, se aborda el tema desde una perspectiva
ecuménica, sin agresividad ni espíritu de polémica, sin afán de descalificación o
descrédito, buscando únicamente la aproximación a la verdad y tratando de
ofrecer una información correcta, para preveniros de todo lo que pudiera reflejar
matices o reflejos antisecta.
Esto es importante para no confundir unos grupos con otros, ya que entre ellos
hay tantas diferencias como semejanzas: desde las sectas con desvíos doctrinales
consideradas sociológicamente como inocuas, hasta aquéllas a las que la prensa
4
acusa de negocios ilícitos, prostitución, hipnosis, lavado de cerebro, extorsión,
manipulación, fraude, explotación humana, etc, hay un abismo.
Es bueno que la opinión pública no considere a las sectas a las iglesias cristianas
que, aunque en determinados puntos discrepen del modo de pensar de la iglesia
católica, basan sus enseñanzas en la sagrada escritura y están fundamentadas en
el amor y seguimiento de Jesucristo, por lo que hay que precisar lo que es
“secta”.
Definiciones según:
A) La real academia de la lengua: “doctrina religiosa e ideológica que se
diferencia e independiza de otra. Conjunto de creyentes en una doctrina
particular o de fieles de una religión que el hablante considera falsa”.
B) Parlamento europeo, en su resolución del 2 de abril de 1984: “nuevas
organizaciones que operan bajo la cobertura de la libertad religiosa, que
atenta a los derechos civiles y a los derechos humanos del hombre,
comprometiendo la situación social de las personas afectadas” (se refiere a
sectas destructivas).
C) La comisión de estudios del congreso de los diputados de España: “grupo de
limitado arraigo social organizados en torno a unas doctrinas, religiosas o no,
y a los responsables de su fundación, proclamación o tutela”.
D) El documento del pontificio consejo para la promoción de la unidad de los
cristianos: “grupos religiosos con una concepción del mundo
específicamente suya, no completamente de acuerdo con las enseñanzas de
las grandes religiones mundiales”. Es demasiado abarcadora, válida para las
sectas de origen religioso, incluidas las de procedencia no cristiana, pero no
vale para las de carácter científico o ideológico.
E) Para definir una secta procedente del cristianismo hay que tener en cuenta lo
que en ecumenismo se denominan “iglesias y comunidades eclesiales”: “
conjunto de individuos, jerárquicamente organizados, que invocan al Dios
trino y uno y confiesan a Jesús como salvador y señor en conformidad con
las escrituras; y que lo hacen no sólo cada uno individualmente sino
congregados en asambleas, jerárquicamente organizadas, en las que oyen el
evangelio y a las que cada uno llaman “iglesia suya y de Dios”.
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En consecuencia, secta a los grupos pseudocristianos, es decir, aquellos
que han perdido los elementos fundamentales del kerigma apostólico; o sea,
los que no admiten los misterios de la trinidad o divinidad de Jesucristo en
conformidad con las escrituras o poseen además de la Biblia otros libros
como auténticamente revelados. Por tanto, la secta se distingue de la iglesia
en que reconoce otra revelación nueva, distinta de la testimoniada en la
sagrada escritura y que afirma ser necesaria para comprender ésta. Por
consiguiente, hay sectas en razón de su doctrina, porque el conjunto de sus
verdades no alcance la cota imprescindible para permanecer dentro de la
ortodoxia cristiana. Y hay grupos religiosos, que aún cubriendo este techo
doctrinal, tiene en sus actuaciones comportamientos sectarios: proselitistas y
agresivos.
F) Sectas inocuas y sectas destructivas, éstas las define el congreso de
Visconsin, celebrado en 1986, con estas características: “ movimiento
totalitario caracterizado por la adscripción de personas totalmente
dependientes de las ideas del líder y de las doctrinas del grupo dirigidas por
el líder, que puede presentarse bajo la forma de entidad religiosa, asociación
cultural, centro científico o grupo terapéutico; y que utiliza las técnicas de
control mental y de persuasión coercitiva para que todos los miembros
dependan de la dinámica del grupo, y pierdan su estructura y su idea de
pensamiento individual, a favor de la idea colectiva y del grupo, creándose
muchas veces un fenómeno de epidemia psíquica y un fenómeno de
pensamiento colectivo, sin que tenga que ver la personalidad propia del
individuo.
Esta definición de secta destructiva rebasa los límites de las sectas de origen
cristiano, y sectas religiosas, incluyendo también las de origen científico e
ideológico, que tengan los antedichos comportamientos.
3. Criterios para descubrir lo que es una secta
Según a. Denaux, que a su vez los toma de Kurt Keintath hay cuatro criterios
formales (desde el exterior y lo hacen con la ayuda de las ciencias no
teológicas):
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1. Histórico: la secta como una rama desgajada del árbol. La secta se ha
originado como una protesta contra aquello que cree viciado en la iglesia y
no conforme a los orígenes de la misma. Y vuelve a las fuentes y
purificación doctrinal y moral hasta que de nuevo sufra la erosión del tiempo
y del espacio y vuelva a haber otro desgaje, ejemplo según Hech. 24, 5 en
sus comienzos el cristianismo tenía el aspecto de una secta desprendida del
judaísmo y fue considerado como tal. Posteriormente el protestantismo se
desgajó y aparece no como una nueva religión sino como una secta católica-
romana.
1. Sociológico
Iglesia es sacramento de salvación a favor de los hombres. Ofrece los
medios los sacramentos como canales de gracia. Mantiene una estructura
jerárquica sacramental y pretende llevar su misión a los hombres. Abierta
al mundo intenta un compromiso con el mundo de cara a la realización en
el mundo de su misión salvífica.
Secta: se compone de un grupo reducido de adeptos. No tiene afanes
universalistas, por lo general. Consta de miembros comprometidos, a los
que se impone una conducta muy exigente. Situados al margen del
mundo con hostilidad hacia el mismo, le miran con recelo se desinteresan
de sus problemas y caminan por vías de interiorización personal y de
exclusivismo comunitario. Son como un cristianismo de laicos que
prescinde de la jerarquía y de la tradición para descansar en las
directrices de un líder de tipo carismático.
2. Psicológico
Es cierto que las ideas sectarias se filtran más fácilmente en naturalezas
sugestionables, inestables, desprovistas de conocimientos y de sentido
crítico. Pero aquí el criterio psicológico lo aceptamos porque la secta
viene a remediar ciertas necesidades momentáneas y al mismo tiempo
eternas, que tienen los hombres de todos los tiempos como son la
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necesidad de certezas, de comunidades acogedoras, de vivencias
espirituales.
3. Jurídico
Según la ley orgánica 7/1980, de 8 de julio, de libertad religiosa: las
asociaciones religiosas incluidas aquí las sectas pueden desarrollar sus
actividades a no ser que violen “el derecho de los demás al ejercicio de
sus libertades públicas y derechos fundamentales, así como la
salvaguardia de la seguridad, de la salud y de la moralidad pública,
elementos constitutivos del orden público, protegido por la ley en el
ámbito de una sociedad democrática”.
Nota de la declaración “dignitatis humanae”, del concilio vaticano II
sobre la libertad religiosa en su nº4 la iglesia reclama para sí y también
para los demás incluidas las sectas el derecho de reunión y de
organización, de predicar y divulgar sus creencias.
Aunque el derecho canónico c. 1364 par.1ª dice que aquel bautizado que
se adhiere voluntariamente a una secta es “ipso facto” infame y pierde
sus derechos eclesiales.
Cuatro criterios materiales (que los consideran desde el punto de vista de
su contenido y de su praxis):
4. Eclesial y ecuménico
Todas rechazan el bautismo de niños y sólo admiten el de inmersión.
Se consideran una comunidad de elegidos y no como un instrumento al
servicio del reino de Dios que culminará en el futuro. No se quiere sentir
comunidad de masas, sino sólo de santos excluidos pecadores. No son
escrupulosos con respecto a la profesión de fe de la iglesia de la que se
desgaja, no quieren hablar de ecumenismo ni de colaboración
interconfesional.
5. Social
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La radical separación del mundo les lleva a mantener un dualismo
chocante entre el grupo en cuanto tal y el mundo ambiente.
Los problemas que aquejan a la humanidad parecen no afectarles. A ellos
les basta una referencia, bien a los orígenes del cristianismo, bien a los
tiempos escatológicos. Y tienen comportamientos sociales que chocan
con los demás ciudadanos: negación de la prestación del servicio militar
o social. No hacen obras de caridad fuera del propio círculo. Todos los
recursos materiales los destinan a sus propios fines, con excepción de los
mormones.
6. Misional
Las sectas son como la enredadera en torno al árbol. No proliferen sino
en ambientes de cristiandad. Su celo evangelístico está en proporción
inversa al número de los fieles. En sectas escatológicas, sienten un
impulso y urgencia a la evangelización en razón de la inminencia del fin
del mundo. Motivación del celo misionero muy distinta de la que las
iglesias sienten por la difusión del evangelio de Dios.
7. Bíblico
Muchas sectas están el la creencia de que las iglesias cristianas aprecian
la Biblia, pero que han perdido el sentido auténtico y el conocimiento
verdadero de la misma. E interpretan la escritura en sentido literal. Son
por tanto fundamentalistas.
Suelen consagrar bastante tiempo al estudio y a la difusión de la Biblia,
lo cual les viene en su mayor parte de sus orígenes protestantes.
Suelen poner al mismo nivel de importancia que la sagrada escritura los
escritos del fundador de la secta, y en ocasiones como en los moon y en
los niños de dios, incluso en los mormones y en los testigos de jehová, la
palabra de dios tiene que ser interpretada conforme a los caprichos
exegéticos y a las enseñanzas del líder. Para ellos la revelación no ha
terminado con la muerte del último de los apóstoles, sino que continúa
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abierta y sus jefes religiosos mantienen el hilo directo de la divina
inspiración.
Consideran a la escritura como un lugar de citas para la solución de
problemas y dudas.
Las sectas prescinden de la referencia cristológica en la interpretación
bíblica, que suelen entender en sentido literal. En ocasiones presentan
textos sacados de contexto... Extorsionan y deforman palabras y frases
enteras para acomodarlas al contenido de sus doctrinas, como ocurre con
los mormones y los testigos de Jehová, entre otros.
Suelen decir que la Biblia está incompleta e inacabada. Y sus líderes
tienen la misión de perfeccionarla.
4. ¿Cómo Nacen Las Sectas?
En el origen de toda secta hay siempre una protesta.
Pasos hasta la separación:
Retorno a la misma Biblia pero leída bajo la óptica del iniciador y se sobre valora una
determinada verdad bíblica.
Una vez separada su ruta está jalonada por dos ideas centrales: la unión coherente, que
implica obediencia absoluta a las interpretaciones y revelaciones del fundador, e
intransigencia radical con todo aquello que no sea la secta..
5. Tipología general de las sectas.
1. Por número de seguidores Iglesia es cuando se cuenta por millones y secta
cuando sus adeptos son pocos.
2. Por su actitud frente a las instituciones, de intransigencia frente a los valores
seculares puede expresarse de una forma activa la militante o pasiva que evita una
oposición abierta.
Criterio de características comunes son las sectas de avivamiento o despertar
como los movimientos de tipo pentecostal; sectas de curación o sanidad, como la
Ciencia Cristiana; sectas milenaristas, como los Testigos de Jehová; sectas sincretistas,
como la de Moon y Hare Krishna, etc.
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Jean Vernette, siguiendo una tipología descriptiva, las divide en:
- Movimientos de despertar
- Sectas curanderas
- Milenaristas
- Religiones sincretistas
- Religiones orientales
Otra clasificación, cuando las sectas de presentan como “camino de salvación”.
El sociólogo Bryan Wilson, desde este punto de vista ofrece la siguiente tipología:
- Sectas conversionistas
- Sectas “revolucionarias
- Sectas introversionistas
- Sectas “manipuladoras”
- Sectas “taumatúrgicas”
- Sectas “reformistas”
- Sectas “utopistas”
El criterio geográfico lo sigue Vermander, que teniendo en cuenta el lugar de su
procedencia las divide así:
- Sectas de origen europeo:
Milenaristas: Neo-apostólicos y darbystas.
Humanitarias: los Amigos del Hombre.
Sanadoras: Iglesia cristiana de Montfavet.
Iniciáticas: La Franternidad Blanca Universal.
Comerciales: Los Tres Santos Corazones.
- Sectas de origen americano:
Milenaristas: Mormones, Testigos de Jehová.
Sanadoras y curanderas: algunos movimientos pentecostales, la Ciencia
Cristiana Scientología.
Salidas de los Movimientos de Jesús: Familia del Amor o Niños de Dios.
Iniciáticas: Rosacruz.
Políticas: Nueva Acrópolis.
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- Sectas de origen oriental:
Medio religiosas, medio políticas: Iglesia de la Reunificación de Moon.
Políticas: Soka Gakkai.
Humanitarias: Fe Universal Bah´i.
Iniciáticas: Conciencia de Krishna, Meditación Trascendental.
Curanderas: Sekkai Mahikari.
Gnósticas: Misión de la Luz Divina del Gurú Majara Ji.
Eróticas: Ser Bhagwan.
6. Expansión De Las Sectas En España
En marzo de 1988, Pilar Salarrullana, entonces diputada del PDP por la
Rioja, hacía una interpelación en el congreso de los Diputados sobre la actuación
de las sectas religiosas en España: “Señor Presidente, señorías, pido disculpas
porque voy a introducirles en un mundo extraño que, a quienes no lo conocen,
les va a parecer a lo mejor de ciencia ficción, pero que muchas de sus señorías
saben que existe...”.
Después de intentar dar una definición, de sus características, de la
peligrosidad que encierran, de sus fines, continua: “¿Por qué están proliferando
en España las sectas de una manera tan alarmante? Al amparo de la Ley de
Libertad Religiosa, unas, las menos; y como asociaciones culturales y
mercantiles, las otras, las más. Ante el nulo control que existe de su forma de
conducta y de sus actividades... Hay implantadas en España, muy desigualmente,
hasta trescientas sectas...y setecientos mil enganchados por ellas...”.
Ante la constatación de este hecho surgen inmediatamente las preguntas:
¿Cuándo han aparecido en España? ¿Dónde y cómo han nacido? ¿Qué influjo
tienen en la fe de los creyentes y en la sociedad española? ¿Cuáles son las causas
de su aparición y sus principales características? ¿Cómo actuar de cara a las
mismas?
He aquí una serie de interrogantes que se le plantean al creyente y al
hombre simplemente curioso; al que tiene responsabilidades pastorales y al
cristiano de a pie; al padre de familia, al educador y al líder de juventudes.
A) España dentro del contexto europeo
B) El mapa de las sectas en España
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C) Clasificación de las sectas existentes en España
D) Número de Adeptos
E) Influencia de estos movimientos y su calado en el pueblo español.
F) Clase de personas afectadas por los nuevos movimientos religiosos.
7. Factores Que Han Propiciado Su Expansión:
1. La secularización
2. Agnosticismo.
3. Consumismo, materialismo, hedonismo.
4. Época de inestabilidad y de cambios.
5. La postmodernidad
6. Fundamentalismo
7. Colonialismo
8. Métodos de propaganda que utilizan.
II. CAUSAS DE LOS PROLIFERACIÓN DEL FENÓMENO PSEUDO
RELIGIOSO
1. “Desgaste critico” de la religión cristiana.
Desde hace varios años, se va abriendo paso la convicción de que el origen de la
religiosidad alternativa, especialmente de las grandes sectas, esta conectado, entre otras
raíces, con un desplazamiento de lo sagrado.
Esto se produce, sobretodo en occidente, después de las sucesivas crisis que han
afectado al cristianismo desde el final de la Edad Media. En primer lugar, la crisis del
Renacimiento en la que el pensamiento del hombre se aparta de Dios, fijando al Ser
Humano como centro de referencia. Además, la Reforma Protestante acentuará la
individualidad y la subjetividad como norma de valoración de todo lo demás.
El mundo occidental estaba vertebrado religiosamente por una gran religión
histórica, que es el cristianismo, pero este viene siendo sometido, desde la crisis de la
baja Edad Media, a una crítica de desgaste y erosión en sus creencias y convicciones
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más elementales; hasta tal punto, que algunos pensadores cristianos, actuando de buena
fe y con intención de defender la religión, se sintieron obligados a intentar
“comprender” los aspectos más misteriosos de la fe, con la sola fuerza de la razón
humana.
El resultado de este intento, a pesar de la buena voluntad de sus autores, será
variado y complejo, pues por una parte, nos encontraremos con una religión artificial,
construida a base de conceptos puramente racionales, que recibirá el nombre de religión
natural en Europa o Deísmo, en la mayor parte de los países anglosajones; y por otra,
una teología confesionalmente cristiana que se olvida de la Sagrada Escritura y de la
Tradición del Magisterio para argumentar, pasando la Sagrada Escritura a ser, un
argumento más entre otros muchos, abandonando así, su función de mediación que hace
posible la fe y la expresión de esa experiencia de la fe. Esta teología creyente que
pretende, a cualquier precio, forzar a la fe para que se adapte a la claridad abstracta de la
razón y doblegar a la razón para que se someta a la enigmatiticidad de la fe, es lo que el
profesor D. José Luis Sánchez Nogales llama “raciofideismo”1.
Estos esfuerzos racionales son los productos de este primer “Desplazamiento de
lo Sagrado”; pues la razón parece constituirse a si misma la norma última de toda
realidad, incluida la religión, y como el único ámbito posible para una correcta
percepción de la realidad. Los contenidos esenciales de esta “religión natural”pueden
reducirse a tres:
• Demostración de la existencia de Dios.
• Reducción del culto a la conducta según las normas de la ética.
• Aspiración a la salvación por la practica del bien moral.
Es decir, que lo único importante es ser buena persona, por lo que reducimos
todo el contenido de la religión a una mera ética.
Esta secularización racionalista de lo sagrado venía ya preparada por los
principios doctrinales de la Reforma Protestante, acentuados por la corriente pietista la
cual afirmaba que “Solo la Escritura es la norma de fe y conducta para el creyente que
la acepta por la sola fe y la interpreta a la luz de la sola Gracia del Espíritu que 1 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 56
14
ilumina su mente y su corazón. Este es el principio del “libre Examen”. El pietismo es
una corriente dentro del protestantismo luterano que propugna una religión interior,
sentida en el corazón, frente a la institución, y que camina en dirección al
individualismo”2.
El siglo XVIII, supuso una fortísima erosión critica del cristianismo por obra del
racionalismo ilustrado. La obra de Kant consistió, a este respecto, en convertir a Dios,
en un puro ideal formal de la razón, afirmando que la “verdadera religión” debe
reducirse a los limites que pueda abarcar la razón humana3, lo que nos lleva a un
cristianismo desacralizado y secularizado, pues Kant diluye lo sagrado en un ámbito
invisible de lo que él llama una “iglesia moral” que iguala todas las religiones
reduciéndolas a sus comunes dimensiones éticas. Así, el pecado es reducido a la lucha
que hay dentro del ser humano entre dos principios: uno de disposición natural al bien y
otro de propensión natural al mal. Como consecuencia de ello, del Jesús de Nazaret
hombre, que es al mismo tiempo, el Hijo de Dios, no quedará ni rastro en lo que es la
religión según Kant, pues el misterio de la Iglesia queda reducido al triunfo del
principio bueno sobre el malo, dando lugar ese triunfo, a una sociedad regida por la
virtud, mediante la cual, el hombre se defiende de los ataques del mal en la vida social.
Por lo tanto, la verdadera Iglesia sería como una especie de iglesia moral sin institución
visible a la que pertenecen todos los hombres de buena voluntad, sin confesionalidad
alguna.
Como consecuencia de ello, la fe, según Kant, queda reducida a la creencia en la
existencia de Dios como creador y legislador santo, el cual es el protector del genero
humano, siendo el culto de este “iglesia pura” el cumplir con el deber moral, quedando
descartado todo otro culto, liturgia o sacerdocio, los cuales serían una creación humana
y una imposición posterior. Ante esto, no nos quedaría nada de los milagros, de la
Gracia, de la oración ni de los sacramentos.
Después de la lectura de la obra de Kant, hay que preguntarse ¿Qué queda de la
religión cristiana? Nada, absolutamente nada. ¿Qué queda del hombre religioso
2 IBIDEM, 3 I.KANT, La Religión dentro de los limites de la mera razón, CCS. Madrid 1986
15
cristiano? Nada, pues para Kant, en su religión perfecta no hay Dios sino un concepto,
por consiguiente tampoco puede haber hombre religioso.
Lessing, por su parte rompe con la intención bíblica, tanto católica como
protestante, reduciendo al cristianismo a sus meras dimensiones éticas y proclama que
la revelación no esta cerrada, es decir, que es progresiva y que Dios sigue, a día de hoy,
añadiendo contenidos nuevos al conjunto de verdades contenidas en la Biblia. Afirma
entre otras cosas que la Biblia es un documento histórico como cualquier otro ,pero se
contradice a si mismo con los milagros, ya que estos, según él son indignos de la
divinidad, pues Dios no puede alterar su propia obra que es perfecta; por eso piensa que
lo mejor del cristianismo subsistiría sin los evangelios, de hay que no sean
trascendentales para la fe, ya que estos, son añadidos históricos introducidos por los
apóstoles y sus seguidores, que manipularon la historia de Jesús, afirmando, en este
contexto que la resurrección es un engaño, pues Jesucristo fue un mero reformador
moral, pero no el Hijo de Dios.
La critica de Lessing dará pie a la reclamación de muchas sectas hoy, que
piensan que la revelación no esta cerrada. Así casi todos sus lideres reclamarán fe para
supuestas revelaciones que han recibido directamente de Dios y que suponen un cambio
o aumento de contenidos sobre la revelación cristiana.
Hume, por una parte, erosionará los cimientos mismos de la religión natural, en
la cual se habían refugiado los contenidos de la religión cristiana histórica, al destruir la
metafísica, conduciendo a la razón, a un agnosticismo desilusionado , en donde no solo
no cabe lo sagrado, sino tampoco su interpretación racional; es por eso, por lo que
Hume va a pasar a la historia como el “destructor de la metafísica”, en la que se habían
refugiado los contenidos más elementales de la religión cristiana. Por eso, al destruir sus
bases, (las de la metafísica), Hume destruye también las bases de la religión cristiana,
pues destruye los principios universales, el principio de causalidad y el concepto de
sustancia, ya que para Hume:
a) En lo referente a los principios universales: afirma que no conocemos a los
objetos en si, sino a nuestras percepciones internas de los mismos, por lo que
no llegamos a conocer que es lo que realmente produce esa impresión.
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b) En lo referente a el concepto de sustancia: para Hume es una idea compleja.
Por lo tanto, para Hume, todo lo que en filosofía se tenía por sustancia,
(Dios, alma, etc..)carece de seguridad real.
c) En lo referente al principio de causalidad: Este se basa en tres datos que
percibimos:
- Contigüidad espacio-temporal: Por ejemplo: vemos el agua hervir y
vemos al mismo tiempo, el fuego cercano al agua en el espacio, lo
que nos sugiere una relación entre el fuego y el agua.
- Sucesión temporal: Primero encendemos el fuego y después vemos el
agua hervir.
- Establecemos una conexión necesaria entre ambos: En este ejemplo
que nos ocupa, sería entre el fuego y el agua y afirmamos que el
fuego es la causa de que el agua este hirviendo, concluyendo que
todo efecto que no tiene la causa de su ser en si mismo, ha sido
causado por otro. En este ejemplo afirmaríamos pues, que el agua ha
sido hervida por el fuego pues no puede ser hervida por si sola. Los
filósofos, desde Santo Tomas de Aquino hacia delante, se han valido
de este principio para demostrar la existencia de Dios mediante la
razón; pero para Hume es posible constatar las dos primera relaciones
a y b, pero es imposible afirmar con certeza el paso c, es decir, ¿Con
que argumentos podemos afirmar con certeza que es el fuego y no
otra cosa lo que hace hervir al agua?, Solo la costumbre.
Ante esto, llegamos a la conclusión de que la existencia de Dios no puede ser
demostrada, lo que nos cargamos a la religión natural, pues esta cae por su propia base,
la justificación racional de Dios.
Durante el siglo XIX los “maestros de la sospecha” harán una feroz critica
reduccionista declarará que la verdad de la religión es una proyección de las propias
ilusiones y deseos del hombre hacia fuera. Dios no es “totalmente otro”, que es lo que
define a lo que es trascendencia, sino que esta en el “más acá”, que es la inmanencia.
Por lo tanto, la religión no será más que una proyección hacia el exterior de los deseos
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humanos que ilusoriamente creía existentes por si mismos, pero que nunca llegaron a
estar fuera de su imaginación.
Por eso la religión recibirá la acusación de ser una alineación, es decir, de un
robo al ser humano, pues se le hace creer e este, que Dios es distinto de si mismo,
cuando en realidad, solo es una imagen ilusoria fabricada por el propio hombre, y re
vistiéndola de las mejores cualidades de si mismo.
Esta es la critica que realizan los llamados “maestros de la sospecha”, como
son Feuerbach, Nietzsche, Marx o Freud, cuyo objeto al que se dirige la actitud religiosa
del hombre es un Dios proyectado, que ha sido, inconscientemente, construido por el
propio hombre. Por lo tanto, cuando el ser humano amplia su conocimiento y toma
conciencia de que ese Dios que él creía independiente y superior a si mismo, no es otra
cosa que un producto de su imaginación, entonces Dios muere y nace el hombre libre y
dueño de si mismo, ya que Dios no es otra cosa que un producto imaginario de la
fuerza de nuestros deseos de bien, felicidad, bienestar, vida y libertad. Por lo tanto, Dios
queda reducido a un fenómeno de la conciencia, es decir, que no es más que un
producto ficticio sobre nuestros propios deseos y anhelos.
Por consiguiente, toda esta historia no ha pasado por encima de la conciencia
cristiana y occidental sin dejar rastro. Pero la critica radical no ha dado una respuesta
satisfactoria a las preguntas que son fundamentales y que acucian al hombre desde
siempre, el cual se angustia cuando no encuentra respuestas; de ahí el vacío espiritual y
el desamparo metafísico patentes en el que se haya el hombre actual, pues el ser
humano, por encima de todo, es un “homo religiosus” un “apasionado de la
trascendencia”, y cuando las religiones institucionales no llenan ese vacío que le ha
dejado las criticas históricas y radicales de la religión, este vacío tiende a ser llenado a
cualquier precio, aceptando la oferta del primer “iluminado” que pase por la puerta.
2. “Desgaste teológico” de la religión cristiana
La Iglesia católica, aunque no menos que otras confesiones, se ve sacudida por
buenas dosis de desconcierto en el ambiente general del mundo actual, pero parece que
tiene una incapacidad para comunicar y hacer impactar su mensaje en la sociedad a las
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nuevas generaciones. Esta crisis de la capacidad de comunicación, es lo que
técnicamente se designa como “apofatismo”, es decir, incapacidad de comunicación y
de impacto de su mensaje de salvación de buena noticia para la humanidad.
Además de esto, acecha a las grandes religiones en general que se mueven en
occidente, entre las que destaca la Iglesia Católica en particular, las cuales se ven
impregnadas del secularismo laicista y materialista, la tentación del “horizontalismo”,
que es la tendencia de determinadas instituciones religiosas, miembros de las mismas,
comprometidos con la vida de la Iglesia a refugiarse en la mera acción social o
asistencial, dejando en un segundo plano la asistencia las demandas espirituales de las
personas. Es lo que algunos han llamado pastoral de ONG, siendo no obstante, esas
necesidades pastorales , que hemos dejado en un segundo plano, las que están en auge
hoy en día, ya que la gente esta hambrienta de tener experiencia de lo sagrado,
articulándose en torno a estas necesidades anhelos de paz, de justicia, de amor, bondad ,
compresión, amor y misericordia. En definitiva, un anhelo de un seguimiento espiritual
que en parte ha sido pastoralmente abandonado por las iglesias en detrimento de la
acción social, que parece que es lo mejor vende.
Siguiendo por esta senda, es como nos encontramos con teólogos, como el
protestante Tillich que identifica la trascendencia de Dios con la profundidad última de
nuestros ser.
Bonchoeffer se hace eco de que en occidente tenemos un concepto de Dios
“tapaagujeros”, al cual recurrimos solamente para que nos arregle la situación cuando
nosotros no podemos arreglarlas por nosotros mismos o no le encontramos explicación.
Es por eso por lo que piensan que es necesario encontrar un modo no religioso de
presentar el mensaje cristiano, es decir, un cristianismo sin religión o dicho de otra
forma, un Dios que no se presente como la respuesta a la debilidad del hombre.
Pero la historia vuelve a poner una y otra vez sobre la mesa de la vida a un
hombre que es verdaderamente un “homo religiosus”, y como muestra de ello, tenemos
los movimientos de renovación espiritual dentro de las grandes religiones de la
humanidad, los nuevos movimientos religiosos eclesiales, nuevas ordenes religiosas,
19
reformas e la reforma, y también las sectas y las redes de religiosidad alternativa que
están brotando por doquier.
3. Represión de las verdades
La conciencia cristiana ha tenido que encajar la erosión critica prolongada, antes
citada, que ha dejado sus huellas incluso dentro de los ámbitos propiamente eclesiales.
Muchas gentes han visto derrumbarse los cimientos de su fe y, con ellos, las certezas
fundamentales que certificaban la verdad de sus existencias; existencias que se realizan
en “estados concretos de vida”. Y la prueba de que esos “estados de vida” son
realizables es que existen personas que los viven con plenitud, como por ejemplo en la
vida sacerdotal. Eso es lo que buscan la mayoría de los fieles de una religión, el
seguimiento de alguien que vive su estado de vida con plenitud. Pero si, el sacerdote,
por ejemplo, no puede vivir con plenitud su estado de vida, ello, no podrá comunicarse
al hombre contemporáneo, no teniendo, muy pronto nada que decirle.
Este es el gran drama de la existencia sacerdotal de las grandes religiones
institucionales, no siendo, la católica, una excepción, el cual consiste en el sufrimiento
dramático de muchos sacerdotes que un buen día, descubren un gran vacío existencial
en la realización de su ministerio.
A ello, hay que añadir la critica teórica de la religión, radicalizada, como hemos
visto, en los siglos XVIII Y XIX, que casi siempre iba acompañada de una critica
existencial, que ponía, continuamente al descubierto contradicciones y desajustes.
Critica, cuyo ámbito de ejercicio, no se limitaba al exterior de las confesiones
institucionales, sino que muchas veces se revestía de formas autocríticas, a veces llenas
de rasgos de un cierto “sectarismo”.
Es por ello, que la conciencia cristiana en occidente, ha pasado y pasará, por
momentos de inseguridad y quiebra de certezas, y es en este ambiente, donde la
religiosidad alternativa y las sectas, tienen la posibilidad de ofrecer un “retorno de lo
sagrado y reprimido”, constituyéndose así, en poseedoras de verdades, sembradoras de
seguridades y promotoras de certezas. El terreno esta abonado para que esta siembra sea
fructífera; pues lo que se ha intentado expulsar de la conciencia del hombre occidental
20
ha sido a la religión y a Dios. Pero como defiende el psicoanálisis, los elementos
reprimidos nunca quedan suprimidos y estos vuelven; aunque para volver, estos han de
disfrazarse para conseguir evitarla vigilancia de quien los expulsó. En este caso el
retorno de lo reprimido consistiría en la vuelta de Dios y de la religión a la conciencia
del ser humano, aunque, claro esta, camuflados bajo diversos ropajes. Estos ropajes
serían la religiosidad alternativa, y dentro de esta, las sectas.
Como he dicho al comienzo de este epígrafe, las grandes religiones de la
humanidad padecen una fuerte crisis de comunicación en su mensaje, que se suele
llamar “crisis apofática”, pues estas, no son capaces de impactar en el corazón de las
gentes, perdiendo capacidad para comunicarles la certeza de la salvación.
Las sectas, sin embargo, están en alza comunicativa. Es lo que se llama
“capacidad catafática”. Parecen saber lo que creen y lo que quieren. Y no pierden
ocasión de proclamarlo en todo tiempo y lugar, impactando la sensibilidad de las gentes
con sus mensajes, presentando sus cultos atractivos, los cuales dejan una sensación de
alegría en sus fieles de tal forma, que parecen que les ayudan a sobrellevar las
dificultades de la vida. De hecho, muchas formaciones religiosas alternativas observan
como se llenan, día tras día, sus lugares de culto, mientras que nuestras iglesias cada día
están más vacías, y contemplan satisfechas, como sus adeptos esperan con ansia el
momento de celebración de la fe; celebración, que suele ser muy participativa, en el que
se crea un clima fraternal, cálido, que invita a la comunicación, mediante la cual,
muchos se sienten liberados de sus angustias y temores, llegando a creer que palpan
realmente, la salvación que se les predica, aunque en muchas de ellas, la certidumbre de
estar en posesión de la verdad llega al fanatismo, sin hablar de las aberraciones y
atentados que en algunas, se realizan contra los derechos humanos y contra la dignidad
de la persona.
Pero conviene no perder de vista, que muchas de esas personas que han entrado
en una secta, han vivido el desconcierto que implica la espera de un testimonio de
certeza existencial, que no encontraron en sus comunidades religiosas de origen. De ahí
que “la verdad” de la tabla se convierte en una tabla existencial a la que abrazarse en el
naufragio de las certezas sencillas y fundamentales de la vida. Sirva pues de ejemplo, el
21
típico caso de el cura que “regaña a los fieles que van a misa, en misa, por los que no
van” y que todavía se da con demasiada frecuencia.
Pero lo paradójico es que, paralelamente, esta ruptura con la religión
institucional, corre junto a un enorme interés por “lo religioso” en todas sus formas, y
mientras nuestros sacerdotes se muestran recelosos de hablar de lo sobrenatural, se
asiste a un especial interés, cada vez más creciente entre los más jóvenes, por el
espiritismo, el ocultismo, la magia, la telepatía, el tarot, las medicinas alternativas y las
lecturas de autoayuda, etc....
¿Qué explicación tiene este fenómeno? Que el hombre de hoy, especialmente los
jóvenes, están en una situación de desencanto, por eso se tiende a retornar a lo
reprimido. Pero el retorno de lo reprimido no se efectúa nunca sin pagar ciertos
tributos. Entre ellos, el que las sectas, están ofreciendo una multitud de máscaras de
Dios. Caretas que ocultan la cara de un Dios como el Dios cristiano, conocido en la
comunidad, en la Iglesia.
Otro tributo que conlleva el retorno de lo reprimido enmascarado es que Dios
pierde su SER Y ESTAR y se reduce a la profundidad más enigmática del psiquismo
humano. Dios no esta fuera del hombre sino en el hombre. Pero esta realidad es
puramente psíquica y subjetiva, a pesar de que se disfrace de una apariencia de
exterioridad objetiva.
Los nuevos movimientos religiosos alternativos retornan a la religiosidad, pero
no a Dios. Esta es la raíz de la llamada nueva religiosidad. Dios es una reproducción del
propio yo; por eso Dios muere como tal, cuando la conciencia del ser humano llega a
reconocer que Dios no es algo ajeno y externo de él sino que se ha convertido en una
creación de su psiquismo
III. EL SECTARISMO
1. Patología de la actitud religiosa
22
Las sectas nacen en un ambiente religioso previo. Es sobre este fondo, el de una
religión previamente establecida, sobre el cual surgen.
La religión es esencialmente la “relación del hombre con Dios o con el ámbito
de lo divino”4, incluso en el caso de religiones que no presentan una imagen personal de
su “Objeto- termino”, es decir, del misterio, al que se dirige la actitud del creyente, es
decir, hablamos de religiones que no tienen como objeto de referencia última, la
imagen de un Dios personal.
Por eso habría que decir entones, que la “la religión es en esencia la relación
del hombre con el misterio o con el ámbito del Misterio, que es lo Sagrado”5.
Según esto, en la religión existen tres elementos que deben ser considerados y
tenidos en cuenta6:
1. Lo Sagrado: Por que es dimensión supramundana.
2. La actitud religiosa del hombre creyente: Es su actitud ante ese Misterio y sus
diversas manifestaciones y expresiones.
3. Las formas históricas concretas que ha ido adquiriendo en los diversos lugares y
épocas históricas.
Analizando estos factores se obtiene como conclusión, que la religión es una
forma de existencia humana, una forma de enfocar la vida y de vivir, que la podríamos
llamar como “existencia religiosa”7que se constituye en referencia al Misterio, como
respuesta a la iniciativa de Dios de salir al encuentro del hombre mediante algún tipo de
manifestación o revelación, respondiendo el creyente con una actitud religiosa de
adoración, respeto, alabanza, petición, ofrendas o sumisión. Todo ese conjunto de
respuestas de la actitud religiosa, unidas a los símbolos de manifestación de lo divino,
es lo que compone una religión concreta.
4 B. WELTE, Filosofía de la Religión , Barcelona, 1982, 305 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 1176 José Luis SANCHEZ NOGALES, Filosofía y fenomenología de la Religión, Secretariado Trinitario. Salamanca, 2003, 3357 B. WELTE, Filosofía de la Religión , Barcelona, 1982, 30
23
No obstante, dentro de las grandes iglesias e instituciones religiosas históricas, a
veces, surgen grupos especiales que pueden presentar desviaciones serias; pero si
permanecen en comunión, dentro del gran marco institucional que les brinda esa
confesión religiosa, tienen la posibilidad de recibir ayuda y superar una situación, que
de no ser controlada, podría llevarles a una situación de ruptura y aislamiento. De
hecho, muchos procesos de sectarización han comenzado y evolucionado de esta forma.
Esta patología es la desviación de la esencia de la actitud religiosa, la cual es
posible por tres razones fundamentales:
1. Diferenciación entre la interioridad de la actitud religiosa y sus
manifestaciones externas: Pues en determinadas circunstancias, un grupo
humano puede mantener formas externas religiosas , pero estas sin
autentico sentido y contenido, pues estas actitudes se dirigen a Dios, no
al lider. Esto es lo que se llama “devoción”. Por lo tanto la autenticidad
de la religión tiene mucho que ver con la autenticidad de la devoción.
2. Inclinación hacia lo representable, y a la imagen como a ídolo: Pues al
ser humano le es fácil centrarse en aquellas realidades que son palpables,
medibles y manipulables, mientras que le cuesta mucho esfuerzo la
relación con realidades que no pueden ser directamente captadas por la
sensibilidad. De hecho, con frecuencia ocurre que el hombre religioso se
centra en lo palpable de los ritos, la liturgia, el culto, o las normas
comunitarias de la religión y se olvida de lo fundamental que es el
Misterio de Dios, al que esas formas palpables solo representan de un
modo imperfecto, lo que conduce a la idolatría.
3. Tendencia del hombre a convertirse en absoluto de si mismo: Es la
tentación de querer ocupar el lugar de Dios y creerse con derecho a
implantar, a cualquier precio, lo que al ser humano le ha parecido que es
la ley de Dios o la voluntad de Dios para organizar la vida de las
personas que conforman el grupo, según esa ley.
Estos tres factores desembocan en tres formas de patología de la religión que
son:
24
1. Multiplicidad sin esencia religiosa: Es decir, que nos centramos en lo
palpable y visible de la religión abandonando la fe y la devoción, lo que
provoca, una huida del abandono del creyente a la siempre
incomprendida, voluntad de Dios, volcándonos hacia lo manipulable, lo
visible, lo controlable de la religión. El ser humano nota entonces que no
quiere dejar de ser un hombre religioso, no se resigna a perder a Dios que
le da seguridad para la vida presente y futura, provocando un enorme
aumento en la cantidad de manifestaciones religiosas y actos concretos
religiosos, para compensar el sentimiento de culpabilidad que esta lleva
consigo, multiplicándose las procesiones, oraciones, palabras, signos
religiosos, etc... Es un intento desesperado de conservar la apariencia
religiosa, para hacer y hacerse ver lo importante que es la religión en su
vida. Pero lo que permanece es la forma religiosa, mientras que la
esencia, que es la presencia del Dios vivo, se va perdiendo.
2. Actitud ideológica: Es aquella en la cual, el deseo de seguridad y el
miedo a perder la propia identidad desembocan en una acentuación
exagerada de obediencia ciega al líder. El miedo al anonimato y a la
soledad, llegan a construir una actitud en la cual, se hace necesario
ejercer el poder absoluto sobre todo y sobre todos, cumpliendo la función
de proporcionar a estas personas un ámbito de seguridad, de protección
y de reencuentro con la propia identidad. En estos casos, la apariencia
religiosa puede llegar a convertirse en un ropaje venerable, una tapadera
respetable, para fines que no son específicamente religiosos. De este
modo, se desemboca en determinados tipos de estructura comunitaria
donde el sentimiento de protección y de amparo que se presta a los
adeptos se corresponde recíprocamente con la necesidad de seguridad y
autoafirmación que necesitan los lideres. Es una mutua prestación de
seguridades. Esta es la finalidad de un gran numero de grupos sectarios,
cuya forma religiosa es una tapadera para lograr su verdadera intención,
que no es otra que la de dar seguridad al miembro y protección al líder.
Así se orienta al dominio, los lideres se auto afirman a si mismos
sometiendo a los adeptos a los cuales les dan seguridad y señas de
identidad y aceptación.
25
3. La Actitud fanática: la cual se reviste de una aureola de santidad y
piedad. Una estructura que absolutiza la voluntad finita del líder. Para
conseguir la sumisión absoluta a esta voluntad del líder, se camuflan las
deficiencias, sus limitaciones, incluso sus lacras, bajo la forma suave,
dulce y venerable de religión. La raíz de la actitud fanática es la angustia
que experimenta el ser el humano ante Dios8. La religiosidad autentica,
en cambio, se expresa en una actitud de fe y de confianza, que sitúa al ser
humano en apertura hacia Dios, pues el hombre auténticamente religioso
nunca tiene seguridad absoluta de haber conocido a Dios o de saber cual
es su voluntad, como por ejemplo, son los casos de Moisés, Isaías,
Jeremías, o el propio Jesús en Getsemaní, ante el drama de su pasión que
se le avecina: “Padre, si quieres aparta de mi este cáliz; pero no se haga
mi voluntad sino la tuya”9 . Esto es el ejemplo más claro, por que el
misterio divino nunca es totalmente comprensible. La actitud fanática,
por el contrario, es la del hombre, que en situación de angustia de no
poder estar absolutamente seguro ante Dios, de no poder controlar y
conocer sus designios, no los acepta y queda atrapado en una situación de
desasosiego que le lleva a sentir un autentico pánico y que para liberarse
de esa angustia ha optado por rechazar la fe y el abandono en manos de
Dios, pues reemplaza la fe, la confianza, el abandono y la inseguridad,
que experimentan ante la presencia de Dios, por una actitud de dominio,
adueñamiento de la voluntad de Dios y control de la misma. Sin
embargo, el fanático no esta dispuesto no esta dispuesto a renunciar del
todo a Dios, quedándole una salida, que es la de comenzar a actuar como
si las decisiones y los dictados de su voluntad fueran idénticos a los de
Dios, siendo su extremo más intenso, el de arremeter pasionalmente
contra toda oposición a su voluntad , la cual ha sido identificada con la
divina, y degenerando en violencia psicológica, moral, espiritual e
incluso física a quienes no se atengan a esa voluntad, bajo una forma
visible religiosa, rodeada de un halo de pretendida santidad y de un clima
de aparente piedad y de testimonio martirial, bajo la forma de auto
inmolación, por implantar en este mundo “impío” la piadosa y santa
8 S. KIERKEGAARD, El concepto de angustia , Madrid, 19659 Lc 22,42
26
voluntad de Dios , que es despreciada por los hombres. En este sentido,
no debemos de olvidar el aumento del fanatismo entre los musulmanes,
destacándose los casos de la era Jomeini, como los grupos islamistas del
Magreb, especialmente el Ejercito Islámico Armado en Argelia, el
terrorismo del GIA (Grupo Islámico Armado) o de Al Qaeda,
desembocando en casos como la famosa condena a Salman Rhusdie , o
los atentados del 11 de Septiembre de 2001 en Estados Unidos, 11 de
Marzo de 2004 en Madrid o 7 de Julio de 2005 en Londres.
En conclusión, según lo dicho, podemos describir al sectarismo, que es el que
dar lugar al nacimiento de las sectas, como una patología de la actitud religiosa que
vicia la relación de fe entre Dios y el hombre, recargándola con multiplicidad de actos
de culto, símbolos, ritos, etc.. formales y externos, vacíos de toda esencia religiosa,
fomentando el culto idolátrico al líder y a la organización. Distorsiona la fe al perseguir
objetivos ideológicos y económicos revistiéndolos falsamente de religiosidad,
desviando la actitud de sus adeptos, en múltiples ocasiones, hacia un fanatismo que no
admite más que una sumisión expresa al líder.
El resultado final de dicha patología se manifiesta fundamentalmente en la
identificación del adepto con la del líder, el control asfixiante de la vida de los adeptos
y la formación de un ámbito comunitario absoluto y segregado de todo marco mayor de
referencia social o religioso, y de todo contacto normalizado con el mundo exterior.
2. Su proceso de captación
El proceso de captación, a través del cual las personas pasan a pertenecer a una
secta, esta fundamentado en una metodología bien articulada y estructurada desde el
punto de vista psicológico10. El proceso consta de cuatro fases11:
A. Primera fase: identificación y selección: En ella se selecciona a las personas
que van a ser objeto de atención por parte del grupo sectario, con miras a su
10 J. BOSCH. , Para conocer las sectas , Verbo Divino. Estella, 1993, 115-11611 SÁNCHEZ NOGALES, José Luis, , La Nostalgia del Eterno , CCS, Madrid, 1997
27
captación. El perfil del seleccionado constará de una serie de rasgos, entre los
cuales, caben destacarse los siguientes:
a. Pertenencia a ambientes de debilidad afectiva y procedencia,
preferiblemente al mundo religioso, al tercer mundo.
b. Personas alejadas de su ámbito familiar, y entorno social, afectivo
y cultural, lo cual las hace especialmente vulnerables a ofertas de
carácter comunitario, familiar y afectivo.
c. Personas con carencias afectivas fuertes en la actualidad y
durante su proceso educativo.
d. Personas transitoriamente desprotegidas, afectiva y socialmente
que se desenvuelven en ambientes fríos u hostiles, como son los
viajeros, transeúntes, estudiantes fuera del hogar, chicos o chicas
que buscan trabajo o abrirse camino en otra ciudad, etc....
e. Personas afectadas habitualmente por problemas de angustia,
como por ejemplo son la ansiedad, la depresión, el desasosiego
espiritual o la debilidad afectiva, especialmente los jóvenes con
problemas.
f. Personas habitualmente solitarias e introvertidas, las cuales son
especialmente vulnerables y sensibles a las manifestaciones de
atención y afectivas hacia ellas.
Con este tipo de personas, hay un primer periodo de observación seguido de una
conversación sobre algún asunto, aparentemente trivial, que decide acerca de aquellos
que se estiman merecer más atención por parte del grupo sectario y con los cuales se
prevé un más alto índice de probabilidad en el éxito de la captación.
B. Segunda fase: persuasión: Identificado y seleccionado el aspirante, comienza
el proceso de acercamiento. Se le invitará a una reunión en donde encontrará un
ambiente de camaradería afectivamente cálida; empleándose como cebo de
enganche , cursillos bíblicos, cursillos para dejar de fumar, conferencias sobre
filosofía esotérica, mesas redondas sobre derechos humanos, actividades
musicales, campamentos de verano, sesiones de meditación, camufladas como
“sesiones de pensamientos positivos”, cursos de yoga, campos de trabajo,
28
maratones o jornadas de estudio y actividades de apoyo al estudiante en general,
consultas de terapia mental, centros de rehabilitación de toxicomanías y
drogodependencias, sesiones de relax antiestrés, charlas o conferencias sobre
orientación sexual, sesiones de orientación familiar y educación de los hijos,
etc... En esa reunión, algunos decidirán dar el primer paso ante la atracción
fascinante y la conmoción afectiva que les provoca la avalancha de cariño y
atenciones, que los miembros del grupo sectario vuelcan sobre ellos. El aspirante
se llegará a sentir feliz entre un grupo de personas, que serán identificadas por
este como de idealistas, buenas, cariñosas y generosas que parecen compartir
una existencia llena de sentido, con todos los problemas personales,
aparentemente resueltos y al margen de conflictos afectivos y de convivencia.
De este modo, el aspirante consentirá en conocer más detalles del grupo e
incluso adquirirá el compromiso de asistir a algún acto cultural o cultual. En
todo el proceso, es importante el atractivo personal y el encanto del captador.
C. Tercera fase: conversión: Suele empezar asistiendo a algún curso o
campamento o actividad cultural o recreativa, a la cual se ve muchas veces por
que previamente se ha adquirido el compromiso de ir. Esta asistencia al evento,
se produce después de un conveniente periodo de intensa atención
individualizada al candidato. Al principio, el candidato se sentirá mentalmente
confuso ante el despliegue de ideas, usos y costumbres ajenas a su estilo de vida
anterior. Ante cualquier actitud de duda o curiosidad, se le contestará que todo
se te aclarará más tarde. Este mecanismo pretende desviar la atención mental
del candidato sobre cualquier aspecto oscuro o extravagante que pudiera inducir
al mismo, a un estado de duda o escepticismo, quedando anulada su función
critica.
Entre tanto, miembros de confianza del grupo sectario se pegarán como una
“lapa” al candidato, siendo su “sombra”, persiguiéndolo de tal forma, que lo
acompañaran a todas partes, evitando que tenga espacios para el ejercicio del
pensamiento autorreflesivo o se vea inducido a la reflexión desde el exterior. A esta
última técnica se la denomina presión de grupo. El candidato llegará al convencimiento,
si el proceso tiene éxito, de que en el grupo va ha encontrar a los ideales que la Iglesia o
la Sociedad ha traicionado, e incluso, la solución a todos sus problemas personales,
29
familiares, afectivos y laborales. Se convertirá en un ser influenciable que terminará
abandonando el ejercicio, difícil a veces, de la libertad de opción, pues el grupo sectario,
acabará decidiendo por él.
D. Cuarta fase: adoctrinamiento: Esta fase se inicia cuando los dirigentes
del grupo sectario juzgan que la mente del aspirante se ha hecho lo
suficientemente receptiva como para llegar a experimentar una
trasformación completa. Es entonces, cuando se suceden diversos
momentos:
a. Alineamiento de la perspectiva: El candidato debe de tener una visión
del mundo y de la realidad que coincida con la que tenga el grupo
sectario. Esa perspectiva debe ser asumida por el aspirante de un modo
tan absoluto, que su conciencia se delimite a una frontera clarísima: Hay
un “dentro” y un “fuera” del grupo. Se consigue así una primera
delimitación social y espacial del grupo y de lo que se pretende que sea
su nueva realidad.
b. Reducción de la perspectiva: Se induce al candidato a un estado de
conciencia según el cual, el grupo y su ámbito representa todo lo bueno y
provechoso, mientras que en el ámbito exterior al grupo sectario, esta
todo dominado por el mal , siendo para el candidato perjudicial y
perverso, debiendo ser evitado a toda costa. Así pues, la salvación estará
reservada solo para los creyentes convencidos del grupo. Fuera de este
ámbito es imposible una auténtica salvación, idea cuya finalidad no es
otra que reforzar el sentimiento de adhesión al grupo sectario y la
obediencia ciega a su líder.
c. Unidimensionalización de la perspectiva12:Se hace creer al candidato,
que todo lo que esta fuera del ámbito del de grupo sectario es malo, lo
cual provocará que comience a sentir repugnancia hacia las creencias que
se dan en la sociedad y en la confesión religiosa a la que perteneció
antes. El candidato , ya bastante enganchado, afectiva y mentalmente al
grupo, rechazará su pasado religioso en la confesión religiosa
12 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 126
30
institucional a la que perteneció anteriormente, describiéndola, como
una fase de su existencia ignorante o pecadora
El resultado de estos tres momentos, en los cuales se desarrolla el llamado
lavado de cerebro al candidato, es el brote de una personalidad, totalmente distinta de la
anterior, la cual entablará una lucha psicológica feroz para imponerse a la personalidad
anterior y así, ocupar el primer plano de conciencia.
En esta nueva perspectiva ideológica, todo lo ajeno al grupo sectario será impuro
y estará corrompido, lo que le hará a renunciar y repudiar incluso, hasta a los que, hasta
hace muy poco, eran sus seres más queridos, como familiares (padres, hijos y
hermanos), pareja, amigos, etc... Por consiguiente, solo le quedará una alternativa, la
cual consistirá en estar en el lugar de la pureza, es decir, la secta, e intentar que todos
los demás estén en ella, realizando un descarado proselitismo, si el líder lo ve oportuno.
IV. TIPOLOGÍA ESPECIFICA DE LOS MOVIMIENTOS PEUDO-
RELIGIOSOS Y SECTAS
1. LOS MORMONES
a) Historia
Este movimiento religioso sectario fue fundado por Joseh Smith en 1830 en
Nueva York en el ambiente revivalista americano denominado el “Gran Despertar”. Sus
raíces originarias parten del anglicanismo y calvinismo.
Los datos biográficos de este hombre nos proporcionan el origen de todo y su
póstuma evolución:
- nace en 1805, en Sharon (Vermont), en el seno de una familia presbiteriana y
es educado en una ambiente de fuerte efervescencia religiosa.
- Hacia los quince años tuvo una experiencia apocalíptica orando en el bosque,
en el que se le aparecen el Padre y el Hijo, y al preguntarles sobre la
verdadera religión, le explican que "todas estaban en el error".
31
- A los dieciocho años (1822) se la aparece el ángel Moroni informándole que
en la colina de Cumarah esta enterrado un libro escrito en egipcio
reformado13 junto a unas lentes especiales -el Urim y Tummin- para poder
traducirlo.
- A los 22 años (1827) comienza la "traducción" del Libro de Mormón, que así
se llamó el señalado por Moroni.
- Una vez terminada la traducción (1829), un ángel concede a Smith y
Cowdery el sacerdocio de Aarón. Posteriormente, previo bautismo y nueva
visita del ángel (Juan Bautista), se confirieron mutuamente el sacerdocio de
Melquisedec.
- El 6 de abril de 1830 comienza a funcionar la "Iglesia de Cristo" primer
nombre del movimiento mormón, con Smith y Cowdery al frente. Nace en
Fayette (Nueva York) y se establecen en Kirtland (Ohio). En 1831 comienza
la primera marcha hacia el Oeste americano, hacia la ciudad de
Independence (Missouri) surgen problemas y huyeron hacia Far West.
- En 1843 Smith aspiró a la presidencia de los E.E.U.U., proponiendo al pastor
S. Rigdon para la vicepresidencia. Pero la tragedia estallaría muy pronto a
causa de la poligamia, practicada en secreto por Smith y otros dirigentes. Un
grupo de mormones fundo el periódico "Nauvoo Expositor" por medio del
cual criticaron la practica viciosa del líder supremo de su iglesia. Smith
condenó y procesó a los indulgentes, pero poco después éste fue encarcelado
en Cartago. Un grupo de enemigos asaltó la cárcel y Smith murió en aquel
asalto.
- La muerte del líder desató la disensión y la lucha por hacerse con el poder.
La discusión se centro sobre si quedarse en Illinois o marcharse. De aquí
derivaron todas las más de 100 ramas mormonas que conocemos, si bien la
iglesia de Salt Lake City conserva el 95% de los fieles mormones de todo el
mundo.
Hacia 1844, B. Young preside la rama mormona mayoritaria, y el gobernador
Ford les invita dirigirse hacia el Oeste a explorar nuevos territorios. A esta
13 Cfr. Libro de Mormón, otro testamento de Jesucristo, Madrid 1980 (impreso en Alemania), 6,4 y 9,32.
32
peregrinación le llamaron el “Gran Éxodo”. En julio de 1846 llegan a orillas del lago
Salado. Fundan allí la ciudad de Salt Lake City, la Nueva Jerusalén. En 1849 los
mormones se dan así mismos una constitución y un gobierno. La jerarquía de la iglesia
fundamenta un estado teocrático con pretensión de absorber a todas las religiones. En
1859 el territorio mormón es admitido en el Congreso con el nombre de Utah.
Las ideas teocráticas y la praxis de la poligamia (oficialmente admitida desde
1852) les creará diversos conflictos con el gobierno federal. Young fue destituido en
1857 desde Washington. En 1904, J. Fielding, sexto presidente mormón, abolió
oficialmente la poligamia bajo pena de excomunión para los polígamos.
b) Doctrina
b.1. Revelación y escrituras sagradas
La doctrina mormona está contenida en cuatro escritos sagrados:
a. La Biblia protestante: es la palabra de Dios si está bien traducida. Afirman que
las iglesias, -en particular la católica- han adulterado la Biblia.
b. El Libro de Mormón: es la traducción de las planchas de oro señaladas por el
ángel Moroni. Está dividido en 15 libros. Para ellos es revelación. Su contenido:
antes del descubrimiento de Colón hubo dos emigraciones israelitas a América:
la primera fue en los años de la Torre de babel, cuya descendencia desapareció
en el 550 a. C. La segunda tuvo lugar en el mismo 550 a. C. La gente de la tribu
de Manases llegó a Chile y se dividieron14:
• Nefitas: colonizadores de E.E.U.U.
• Lamanitas: los pieles rojas o indios.
Pero los nefitas fueron abolidos por los lamanitas en Cumarah, donde
Smih encontró las planchas de oro, que contienen los libros sagrados de los
nefitas15. Fueron escritos por Mormón (muerto hacia el 420 a. C.), pero le añadió
algo su hijo Moroni, el último nefita16. Aunque se desconoce el origen real del
libro, se barajan varias hipótesis. Para unos se debe a la influencia que tuvo
14 Cfr. 2 Nefi15 Cfr. Libro de Mormón, 4,1.21; 5,6; 6,4-15; 7,2-7.16 Cfr. Libro de Mormón, 8,12-16.
33
sobre Smith, la obra de Ethan Smith Views of the Hebrews (1823). Para otros se
trata de una producción imaginaria de Smith, ayudado por S. Rigdon, con un
"empedrado" de citas bíblicas esparcidas17.
El Libro de Mormón relata la historia de diversas civilizaciones de la
América antigua (2200 a.C. a 420 d.C.), relata el ministerio de Jesucristo en el
continente americano después de su crucifixión, su resurrección y su ascensión
en la tierra santa del Viejo Mundo. El movimiento nace con la intención de
restituir, la iglesia original de Cristo18.
c. La Perla de Gran Precio. Compuesto de cinco libros heterogéneos. La
autobiografía de Smith, los trece artículos de fe, el libro de Moisés, el libro de
Abrahán y un intento de traducción de la Biblia por Smith, reducido al capítulo
24 de s. Mateo.
d. Doctrinas y Convenios: contiene revelaciones a Smith como guía de la
comunidad naciente. Corresponde a la primera fase de la predicación y
divulgación de Smith, cuando su autoridad era indiscutida.
Sin embargo, el cristianismo sostiene de modo unánime que la revelación
general de Dios quedó concluida con la venida del Hijo de Dios (cf. Heb 1,1-2a; cf. Gal
1,6-9).
b.2. El credo mormón
Está contenido en los Trece Artículos de Fe, en La Perla de Gran Precio:
1. "Nosotros creemos en Dios, el Eterno. Padre, su Hijo Jesucristo y en el
Espíritu Santo". Afirman que nuestro que el Padre común, ha habitado en al
tierra como su propio Hijo como un hombre humano igual que su hijo y
como nosotros19.
2. Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por
la trasgresión de Adán.
3. Creemos que, por la expiación de Cristo, todo el mundo puede salvarse,
mediante su obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.17 Cfr. G. H. BUSQUETS, Les mormons, Paris 1959, 17-18; J. GARCÍA HERNANDO, Pluralismo religioso II, Salamanca 1983, 178, y C. MATÍN ESTALAYO, A nuestra imagen… en torno a la religiosidad sectaria, Madrid 1993, 143.18 J. GARCÍA HERNANDO, o. c., 177.19 De un sermón de J. Smith de 1842. Cfr. J. GARCÍA HERNANDO, o. c., 203.
34
4. Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio: 1º. Fe en
el Señor Jesucristo; 2º arrepentimiento 3º bautismo inmersión para la
remisión de los pecados; 4º imposición de manos el don Espíritu Santo.
5. Creemos que el hombre debe ser llamado por Dios, por profecía e
imposición de manos, por los que tienen la autoridad para predicar el
Evangelio.
6. Creemos en la misma organización original de la iglesia primitiva: apóstoles,
profetas, pastores, maestros evangelistas…
7. Creemos en el don de lenguas, profecía, revelación, visiones, sanidades,
interpretación de lenguas…
8. Creemos que la Biblia es Palabra de Dios hasta donde este traducida
correctamente, y creemos en el Libro de Mormón como palabra de Dios.
9. Creemos que todo lo que Dios ha revelado, aun revelará muchas más cosas
grandes e importantes respecto al reino de Dios.
10. Creemos en la congregación literal del pueblo de Israel y en la restauración
de las diez tribus; que Sión será edificada sobre América, y que Cristo
reinará sobre la tierra.
11. Nosotros reclamamos el derecho de adorar a Dios según nuestra conciencia,
derecho que tiene todo hombre de adorar dónde, cómo y lo que desee.
12. Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados,
en obedecer, honrar y sostener la ley.
13. Creemos en ser honrados, verídicos, castos, virtuosos en hacer el bien a
todos los hombres, seguimos la enseñanza de Pablo.
b.3. Teología mormona20
1. Dios
Dios es un hombre evolucionado, tiene un cuerpo de carne y hueso tan tangible
como el del hombre. No es creador, sino sólo organizador de la materia eterna. El
primogénito es Jesucristo. Cristo creó el mundo de la materia preexistente y envió allí a
encarnarse a los dos primeros espíritus, Adán (el arcángel san Miguel) y Eva. A
diferencia de Dios Padre y de Jesucristo, el Espíritu Santo es persona espiritual y carece
de cuerpo físico. P. Damboriena dice que la creencia mormona en la materialidad del
20 Cfr. A. COLOM, Teología mormona, Madrid 1972.
35
Padre y del Hijo reduce la Trinidad a triteísmo, si hay una clara distinción, o a monismo
caso de que la distinción sea puramente nominal. Encuentra ambos modos de expresión
entre los autores mormones21.
Por otro lado, la doctrina trinitaria está claramente fundamentada en el NT y es
aceptada como verdad de fe fundamental por todas las confesiones cristianas.
2. Jesucristo y redención
Jesucristo es hijo de Adán (¿Dios?) y María, la cual sólo fue virgen hasta la
concepción de Jesús, después tuvo más hijos e hijas. Estuvo casado y fue polígamo. La
obra redentora en sentido fuerte, no tuvo fundamentación alguna. No existe el pecado
original tan y como lo entienden las iglesias cristianas. Pero si se acepta el papel
redentor de Cristo, en cuanto que el hombre es pecador y necesitaba la restauración del
sacerdocio, poder delegado de Dios, mediante la muerte y resurrección de Jesucristo.
3. La Iglesia
Fundada por Cristo sobre el cimiento de los Apóstoles y profetas, sufrió una
gran apostasía y desviación de la recta doctrina. Cuando desaparece S. Juan Evangelista
(a. 101) la Iglesia quedó sin timón: se contagió de la cultura griega y empezaron las
luchas por el poder. La situación es crítica cuando la convierte en religión oficial del
Imperio con Constantino. La auténtica Iglesia de Jesucristo fue “restaurada” entre 1820
y 1840 en la iglesia mormona fundada por Smith.
4. Soteriología y escatología
La salvación puede obtenerla el hombre eterno, que posee atributos semejantes a
Dios; mediante un esfuerzo de cultivo de los mismos llega a la divina humanidad. El
hombre puede ser castigado por el pecado. Pero no hay infierno, sino diversos grados de
felicidad.
En el más allá los hombres bautizados en la iglesia mormona van directamente al
paraíso. Los demás están en una zona de espera hasta que sus descendientes en su
nombre acepten personalmente el cumplimiento de los ritos (bautismo por los muertos).
Este estado de espera no dura siempre. Un primer grupo de justos resucitará con la
segunda venida de Cristo y reinará con él mil años. Transcurrido el milenio, el demonio
21 P. DAMBORIENA, Fe católica e iglesias y sectas protestantes, Madrid 1961, 950-952.
36
tentará aun a los hombres y algunos lo seguirán. Finalmente todos resucitarán para el
juicio final.
5. Cultos y ritos
El culto mormón se divide en: público y secreto. El culto público es una
celebración de la palabra que se llama "reunión sacramental": oraciones, lecturas,
cánticos, himnos, testimonios personales, etc.
Destaca el rito del bautismo por inmersión después de los 8 años. Se rebautizan a
los procedentes de otras confesiones cristianas. Al bautismo le sigue la imposición de
manos. La Cena se celebra los domingos con pan y agua.
Los ritos secretos solo admiten a mormones de cierta jerarquía. La consagración
se recibe a los 18 años. El matrimonio sellado también se celebra en el templo. Quedan
nidos más allá de la muerte. Los que lo reciben pueden aspirar a la categoría de dioses,
los que no, sólo la de los ángeles. El bautismo por los muertos se apoya en 1Cor 15,29.
También es un rito secreto el matrimonio por los muertos.
6.- Moral
La moral mormona es considerada superior a la del ciudadano medio de los
EE.UU. tiene prohibido el adulterio, el consumo de alcohol, tabaco, café, té y otras
drogas, la contracepción y el aborto; permiten el divorcio en casos extremos. Ayunan
una vez al mes y pagan el diezmo a la iglesia. Un caso extravagante fue la poligamia
permitida por J. Smith. La revelación 13222 a Smith, en 1843, la admite, en contra del
libro de Mormón (Jac23. 1,15; 2,27; 3,5) La justificación se basa en la costumbre de los
patriarcas que parece que era nominal. Finalmente se prohibió bajo el mandato de
Fielding, bajo pena de excomunión.
c) Organización
22 Contenida en el libro Doctrinas y Convenios, 132, 61. Cfr. J. L. SÁNCHEZ NOGALES, La nostalgia del eterno, o. c., nota 32 (p. 114). 23 Libro de Jacob, del Libro de Mormón.
37
La cúpula del movimiento está formada por 15 personas: presidente, dos
consejeros, y consejo de los doce apóstoles. Además de un quórum de 70 miembros.
Existen dos sacerdocios, el de Aarón y el de Melquisedec. Reservados ambos a varones.
Es destacable el aprecio de los mormones por el ámbito cultural y el arte. Dos
universidades existen en Utah. La B. Young tiene más 120.000 estudiantes y es la
mayor universidad privada de los Estados Unidos.
La financiación económica la consiguen a través de grandes empresas, sobre
todo constructoras, accionistas, herencia de sus ascendientes calvinistas.
d) Situación actual
En la actualidad la iglesia mormona se conserva con vitalidad. Pueden ser entre
6 y 7 millones de personas24, dos tercios están en Utah, que se debe a la alta tasa de
natalidad y al incansable proselitismo (tienen de forma permanente entre 30.000 y
40.000 jóvenes misioneros).
En España están autorizados desde 1969. Hoy pueden ser entre 15.000 y 17.000
personas. Sólo en Madrid hay 11 ramas. Entre 85 y 100 ramas hay mayores expertos en
religiosidad alternativa de la actualidad, el director de CESNUR25, M. Introvigne, lo
engloba dentro de la "corriente restitucinista" o "restauracionista" de "sectas" de origen
cristiano, en cuanto tienen como núcleo de su autodefinición religiosa la restauración
del orden apostólico primitivo perdido por las grandes iglesias cristinas, mediante una
intervención de Dios, por medio de una nueva revelación, que hace volver la situación a
los orígenes26. en toda España.
Sus dos logros importantes fueron: la obra de proselitismo con resonancia fuera
de las fronteras de EE.UU., y la política de apoyo al poder institucional donde varias
veces ha habido un ministro mormón en el gobierno desde el mandato de Eisenhower,
lo cual le ha proporcionado un halo de respetabilidad, así como fuertes financiaciones
24 La constituyen 7.300.000 según fuentes mormonas, Desert News 1991-92 Church Almanac, Salt Lake City 1991-92, 162-163. 25 Centro Studi Sulle Sètte e le Nuove Religioni.26 Cfr. M. INTROVIGNE, Le Nuove religioni, Milano 1989, 82
38
políticas-económicas, y estabilidad: "ha borrado de la mente de muchos la idea de que
pueda ser una secta"27.
No pertenecen al Consejo Mundial de Iglesias (WCC). B. Wilson lo clasifica
entre lo movimientos sectarios mixtos o de orientación múltiple. Por su parte M.
Introvigne, que uno de los mayores expertos en la actualidad sobre el fenómeno
sectario, lo engloba dentro de la “corriente restitucionista” de “sectas” porque pretenden
la restauración del orden apostólico primitivo perdido por las grandes iglesias cristianas.
e) Derivaciones del mormonismo
La corriente mormona ha sufrido muchas escisiones a lo largo de su historia, que
ha derivado a ramas o corrientes nuevas dentro del mismo núcleo sectario, citamos a
modo de ejemplo en algunas que han desembocado:
• Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Josefita).
• Iglesia de Jesucristo (Bickertonia).
• Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días (Strangita).
• Iglesia de Jesucristo (Cutlerita).
• Iglesia de Cristo. Templo de Lot.
• Iglesia de Cristo (Fettingita).
• Iglesia de Cristo con el Mensaje de Elías (Dravesita).
Existen dos corrientes que son el contrapunto europeo del mormonismo,
conocidos como "iglesias irvingitas":
• Iglesias Católica Apostólica
• Iglesia Neo-apostólica.
2. ADVENTISTAS
27 C. VIDAL MANZANARES, Psicología de las sectas, Madrid 1990, 19.
39
a) Historia
a.1. El fundador: W. Miller
Los orígenes fundacionales de este movimiento se remontan a 1830, cuando el
colono W. Miller (1782-1849) comenzó a predicar sus cálculos sobre la próxima venida
-advent- de Cristo. De Holanda pasó a Inglaterra. Llegó a los EE.UU. predica una
absoluta libertad de conciencia. Solo es obligatoria la palabra de la Biblia.
Aunque sin formación alguna, leía con afán la Biblia, pero el ambiente
revivalista creado por metodistas, baptistas y algunos episcopalianos y presbiterianos
favorecía la propagación de estas ideas apocalípticas.
Desde 1831, Miller comienza a anunciar esta idea en público convenciendo a
más de 200 predicadores y a unos 50.000 laicos. En 1833 publica Pruebas de la Biblia y
de la Historia sobre el Retorno de Cristo en 1843. Ulteriormente, nuevos cálculos
concluyeron en que el advenimiento ocurría entre el 1 de marzo de 1843 y el 21 de
1844. El 21 de marzo de 1844 Cristo no se presentó. La situación la salvó S. S. Snow
leyendo Mt 25,6, pasaje en el cual, a propósito de las doncellas necias y prudentes, que
aguardaban con las lámparas, se dice que el esposo llega a media noche. La media
noche profética equivale a medio año, por tanto, Cristo se retrasaría como máximo hasta
el 22 de octubre de 1844. Pero se produjo una nueva decepción.
Esta vez la situación la salvo al día siguiente, Hiran Edson: tuvo una visión en la
cual Cristo llegaba al pie del altar en el cielo. Miller no se equivocó, Cristo había
llegado, pero no a la tierra, sino a otro sitio en el cielo28. Es común recurso de los
milenaristas el declarar que en la fecha exacta han ocurrido ciertamente acontecimientos
importantísimos, pero en el cielo. Sin embargo, los historiadores de la religión llaman al
proceso comenzado en la primavera de 1844 "la gran decepción". La Iglesia Libre
Baptista, a la que pertenecía W. Miller, le excomulgó, junto a todos sus seguidores.
El movimiento sectario adventista se fraccionó en cuatro grupos:
- Los Adventistas Evangélicos. Fue reabsorbido por el protestantismo americano.
- Los Adventistas del Séptimo Día. sostenían que la fecha de 1844 era correcta,
pues habían ocurrido acontecimientos importantes en el cielo.
- La Unión de la Vida y del Adviento, que confluye en la Iglesia Cristiana
Adventista.
28 La fecha de la segunda venida sería anunciada nuevamente para 1854 y 1873.
40
- La Asociación Cristiana adventista, hoy llamada Iglesia cristiana Adventista. De
esta corriente nacen los Testigos de Jehová.
a.2. La profetisa organizadora: E. G. White
Ellen Gould Harmon, de primitiva adscripción metodista, es quien sacó adelante
la mayor parte del grupo adventista con su guía carismática y sus dotes organizadoras y
administrativas. Junto al pastor adventista L White acogieron la idea de bates. Ellen y J.
White se casaron en agosto de 1846. En una visión Ellen G. White conoció el sentido
profundo de las profecías de Miller: el 22 de octubre de 1844 era el calculo exacto; sólo
que Cristo según Heb 8,1, entró en el santuario celeste para emprender, dese allí, una
purificación necesaria y previa a su retorno a la tierra: la purificación de haber
profanado el sábado y santificado el domingo por obra del Papado, induciendo al
pecado a toda la cristiandad.
Ellen y White comenzaron a predicar la nueva teoría y a hacer prosélitos. El
grupo pasa a llamarse Seveth-Day Adventists desde 1860, que se conformará como un
movimiento religioso alternativo de carácter "revolucionista". Ellen G, White es
considerada como el segundo Juan Bautista, precursora de la segunda venida de Cristo.
Al ser considerada como profetisa29, su palabra es equiparada a la Biblia e incluso puede
sustituirla. Desde 1853 el movimiento entra en fase de expansión. En 1858 se impone la
obligación del diezmo. En 1859 se crea una sociedad misionera.
El movimiento ha sufrido, a lo largo de su historia, tres crisis de envergadura. La
1ª en 1888, cuando E.J. Waggoner y A. T. Jones proponen la doctrina de la justificación
por la sola fe. Algunos líderes consideraron peligrosa esta doctrina y esto produjo
disensiones cuando se constató que el mensaje no produjo el previsto "despertar". La 2ª
aconteció cuando Dr. H Kellog, el mentor de los cereales inflados, se inclinó al
panteísmo, y produjo la ruptura con E. White pero perdió el control de las grandes
instituciones sanitarias con su repercusión económica. La 3ª se produjo por la crítica que
recibió de la teología contemporánea.
29 "Dios dió a este movimiento, en armonía con el precedente de la profecía, una manifestación del don profético en la persona y escritos de la señora E. G. White". En F. NICHOL, Ellen G. White and her Cristics, Washington 1951, 22. Véase A. ALAIZ, Las sectas y los cristianos, Madrid 1990, 109; M. GUERRA GÓMEZ, señala que es llamada "Espíritu de profecía" por sus discípulos, quizás por influjo de las dos profetisas del s. II cofundadoras del montanismo, con Montano, Maximila y Priscila, ver Los nuevos movimientos religiosos. Sectas, Pamplona 1993, 135. Ver J. L. SÁNCHEZ NOGALES, La nostalgia del Eterno, o. c., nota 7 (p. 124).
41
Mientras tanto, los misioneros adventistas, habían llegado a Europa en 1874.
Comienzan a surgir comunidades en Alemania, Suiza, Inglaterra, Francia Italia,
Dinamarca y Noruega. Se han propagado desde Holanda a Austria-Hungría, Rumania,
Bulgaria y Servia. Hoy pueden ser en todo el mundo alrededor de 5.000.000, de los
cuáles 5.000 están en España.
b) Doctrina
b.1. El credo Adventista
La doctrina adventista goza del estatuto de "enseñanza autorizada", aunque no
oficial, fue proclamada en 1957 por la Conferencia General Adventista, en forma de 36
tesis divididas en tres grupos30.
El primer grupo contiene 19 tesis que, según los adventistas, son comunes a
todos los cristianos. Trinidad, divinidad de Jesucristo, unicidad del sacrificio redentor
de Cristo, resurrección, ascensión, pecado original, redención, santificación mediante el
Espíritu santo, juicio final.
El segundo grupo engloba 12 tesis que contienen doctrinas adventistas comunes
con otras iglesias protestantes, pero no con todas: rechazo de la predestinación,
bautismo por inmersión, condicionalismo, santificación del sábado, entrega del
diezmo…
Las últimas cinco tesis son presentadas como las especificas adventistas:
1. Doctrina del santuario. Los cálculos de 1844 son exactos, el contenido correcto
de esta fecha es un acontecimiento en el santuario celeste.
2. Juicio investigativo en 1844. Según él se decidirá la suerte de todo hombre antes
del regreso de Cristo en su gloria, que es inminente.
3. El Espíritu de Profecía. Es un don de Dios a la Iglesia en los últimos tiempos y
ha sido manifestado en la Iglesia Adventistas del Séptimo Día por los escritos y
la obra de E. G. White.
30 Cfr. Questions on Doctrine: Reivew & Herald, Washington 1957; M. INTROVIGNE, Le Nuove religioni, Milano 1989, 117-119.
42
4. El Sello de Dios y la Marca de la Bestia (Ap 13,16-17). El Sello de Dios es la
observancia del sábado. La Marca de la Bestia es su diabólica sustitución por el
domingo.
5. Los tres mensajes de Ap 14. Los mensajes de los tres ángeles que anuncian la
difusión del mensaje adventista, el juicio investigativo y regreso de Cristo en
Gloria. Este regreso inaugurará el Milenio. Al fin del Milenio, la Jerusalén
celeste descenderá a la tierra: los impíos y Satanás con sus ángeles serán
condenados al fuego; los justos vivirán una vida eterna en un mundo de alegría
perfecta.
b.2. Revelación y escrituras sagradas
Creen en la inspiración divina, la suficiencia y claridad de la Biblia en el sentido
de las grandes iglesias evangélicas. Pero además, son considerados inspirados los
escritos de la profetisa Ellen G. White, con categoría de revelación incluso superior diez
veces a la Biblia31.
El libro de enseñanza adventista, Principios de vida de la Palabra de Dios, está
redactado en forma de catecismo. Las respuestas son una cita acompañada de un
comentario de E. G. White. De ellos se deduce que sus escritos pueden llegar a sustituir
a la Biblia. Pero después de varias discusiones sobre la canonicidad de los escritos de la
confundadora, la doctrina oficial adventista asegura que nunca ha considerado sus
escritos como de la misma categoría de la Biblia, sino como luces menores que ayudan
a entender la gran luminosidad de la Biblia32.
b.3. La teología adventista
1. Dios
31 El conflicto de las siglos, Jesucristo y la segunda venida, patriarcas y profetas, Rayos de santidad, Experiencias y visiones, Luces y tinieblas, Pensamientos sobre el monte de las ocho felicidades, La vida de Jesucristo, El camino a Cristo, Historia de los apóstoles, Sobre las huellas del gran médico, Testimonios, Vida y acción (autobiografía); la edición alemana de L. R. CONRADI (1949) contiene, además, La historia del sábado y del primer día de la semana, El período aúrico, Apariciones gloriosas de Cristo, El misterio. De W. Miller, sin tanta fuerza, conviene destacar Evidencias sacadas de la Escritura y de la historia en torno a la venida de Cristo hacia 1843. Nota tomada de J. L. SÁNCHEZ NOGALES, o. c., nota 10 (p. 126).32 Cfr. M. GUERRA GÓMEZ, o. c., 135, y C. VIDAL MANZANARES, Las Sectas frente a la Biblia, Madrid 1991, 107-110.
43
Afirman explícitamente la doctrina de un solo Dios en tres personas y la fe en la
creación del mundo por obra del Dios uno y Trino. El Espíritu santo es la tercera
persona de la Trinidad así como el Vicario de Cristo en la tierra, Consolador y Guía. El
adventismo es casi el único movimiento religioso de carácter alternativo que admite la
Santísima Trinidad correctamente entendida.
2. Jesucristo
Es el Hijo unigénito del Padre que se hizo hombre y nació de la Virgen maría
para morir como redentor de la humanidad pecadora. Cristo realizó su obra expiatoria
en varias fases, aunque empezase en la cruz, no culminó hasta 1844, fecha de entrada de
Cristo en el santuario celeste, siendo la victima no el propio Cristo, sino Satanás33.
Dentro de la doctrina, algunos autores perciben residuos arrianos en su
cristología34.
3. Iglesia
Mantienen una predicación de connotación teológica hostil hacia las iglesias
cristianas y las instituciones políticas. El Papado es la "primera bestia" del Apocalipsis.
El gobierno de los EE.UU la segunda. La Iglesia Católica es la "gran Babilonia" y la
"gran ramera" (Ap 7,4-6); las iglesias protestantes que has seguido la doctrina de la
santificación del Domingo y profanación del sábado son las "hijas de la ramera"35. Pero
en los últimos tiempos, están adoptando una actitud de mayor respeto y tolerancia sus
críticas se han suavizado mucho.
4. Soteriología y escatología
Para alcanzar la vida eterna se requiere la fe y el bautismo por inmersión. No se
administrar a los niños sino únicamente a los adultos que superen un examen de
33 C. VIDAL MANZANARES, El infierno de las sectas, Bilbao 1989, 45
34 C. VIDAL MANZANARES, Las Sectas…, o. c., 22, y M. GUERRA GÓMEZ, o. c., 136.35 Cfr. E. G. WHITE, El conflicto de los siglos, 433-434; C. VIDAL MANZANARES, Diccionario de sectas y ocultismo, Navarra 1991, 15.
44
doctrina adventistas. La inmortalidad la otorga Dios solamente en la resurrección y
selectivamente a los hombres de buena conducta. Tras el retorno de Cristo (2ª venida)
los fieles resucitaran y reinaran con Él durante un Milenio en el cielo, durante el cual el
demonio estará encadenado en la tierra vacía. Finalizado éste, Satanás será liberado y
resucitaran los malvados. Todos serán definitivamente vencidos y aniquilados para
siempre. Los justos volverán con Cristo del cielo y habitaran la Nueva Jerusalén.
La doctrina más marcadamente insistente, a pesar de los fracasos visibles,
siempre reinterpretados, en las predicciones, es la referente a la segunda venida de
Cristo y al fin del mundo.
5. Culto y ritos
Cada sábado se realiza un servicio divino de oración al que precede una
instrucción bíblica. Celebran también algunos ritos, como el bautismo de adultos (de fe)
por triple inmersión. Se administra también la comunión cuatro veces al año, bajo dos
especies y precedida del lavatorio de los pies. Los sacramentos, especialmente el
sábado, tienen el sentido simbólico del protestantismo reformado. No creen en la
presencia real de Jesucristo bajo dos especies de pan y vino, su comunión tiene el
sentido de una comunión espiritual. Bendicen a los esposos el día de su matrimonio,
imponen las manos a los enfermos. Consagran a los pastores, ancianos y diáconos.
Con respecto a la doctrina de santificación del sábado, los adventistas sostienen
que es enseñada por el NT. Pues se dice que el sábado ha sido sustituido por el
Domingo, en la primitiva iglesia apostólica. Jesús resucita en Domingo, primer día de la
semana (Jn 20,1).
6. Moral
El decálogo es expresión de la inmutable voluntad divina y contiene valores
fundamentales del orden moral del mundo. Se considera ilícito el divorcio; los
transgresores son excomulgados. Tienen una dieta alimenticia de tipo levítico: rechazan
los alimentos impuros del AT.
Además, desarrollan una gran obra de beneficencia mediante numerosos
hospitales, clínicas, centros de rehabilitación, instituciones asistenciales, escuelas
elementales, cursos de diversa índole, etc.
45
c) Organización y situación actual
c.1. Organización y estado actual
Los adventistas están organizados en cuatro niveles:
1. Asamblea local, dirigida por los ancianos y servida por pastores, diáconos y
diaconisas.
2. La Conferencia nacional, reúne asambleas congregacionales de un mismo país.
3. La Unión, agrupa varias conferencias.
4. La Conferencias General Mundial, su sede está en Washington.
Económicamente se sostienen mediante el diezmo apostado por los miembros,
establecido desde 1858 por impulso de E. G. White. El proselitismo tiene también una
dimensión económica según el nº 5 de los Acuerdos del Consejo de la Unión36.
La expansión del movimiento se realiza mediante captación de miembros por
métodos diversos: cursillos para dejar de fumar, visita domiciliaria, charlas sobre
orientación sexual y familiar. Actualmente son unos cinco millones en todo el mundo.
En España hay establecidos unos 5.000 miembros.
Aquí fue sonado el caso Dr. W. Rea, este medico pertenecía a los adventistas
cuando solicitó de la dirección el permiso para estudiar los escritos de medicina de E. G.
White, peor para su sorpresa descubre, que la señora White desconocía la medicina y
que muchas de sus paginas eran un plagio de libros de otros autores. Abandonó el
adventismo tas varios años de investigación dejando en dos libros su testimonio: La
mentira White, y la iglesia de cristal.
En España han perdido clientela ante la oferta de un movimiento de doctrina
parecida pero más agresiva: los Testigos de Jehová. Además, aquí los adventistas han
36 Revista Adventista (octubre 1984); Cfr. C. VIDAL MANZANARES, El infierno…, o. c. 46.
46
conseguido, en 1985, ser aceptados como miembros de la FEREDE37. Pero no
pertenecen al Consejo Mundial de las Iglesias (WCC).
Este grupo sectario, nace y se mantienen, por consiguiente, como alternativa
radical, a la tradición religiosa cristiana mayoritaria y de notable arraigo en el espacio y
en el tiempo. Por consiguiente, creo sobradamente justificada la opción de incluir a este
movimiento entre los movimientos religiosos alternativos, respetando su inserción entre
las iglesias evangélicas en España, aunque no esté clara la cuestión de si debe o debe ser
considerado un movimiento sectario.
c.2. Algunas derivaciones posteriores del adventismo
• "Adventistas Evangélicos", escindidos 1855.
• "Conferencia General de la Iglesia de Dios Séptimo Día", en Dever, liderada
por Gilber Crammer, nace entre 1860 y 1866.
• "Reino de Yahweh", fundado en 1940 por J. Jeffers.
• "Asambleas de Yahweh", fundadas por J. Meyer en 1969 en Bethel,
Pennsylvania.
• "Iglesia Cristiana Adventista", de los partidarios de Miller, en 1861.
• Etc.
3. TESTIGOS DE JEHOVÁ
a) Historia
Es al conocer sus orígenes cuando podemos comprender muchas de los gestos y
reacciones comunes que tienen los Testigos de Jehová. Trataremos pues, de analizar
brevemente, como comenzó la secta.
a.1. El fundador: CHARLES TAZEL RUSSELL (1852-1916)
Nace en la ciudad de Old Alellheny, en el estado de Pensilvania (Estados
Unidos), en el seno de una familia confesionalmente presbiteriana. Su padre era
37 Federación de entidades evangélicas de España.
47
comerciante de tejidos y su madre murió cuando él tenía diez años de edad. Educado en
el protestantismo calvinista, adquirió un sentido muy rígido de la inspiración de la
Biblia y una exagerada estima por el Antigua Testamento.
A los 17 años pasa por una crisis religiosa que desemboca en la adhesión a un
grupo llamado Asociación Cristiana de jóvenes, la cual se dedica al estudio de la Biblia.
Perteneció a este grupo desde 1870 a 1875. Su falta de formación bíblica les llevó a este
grupo a hacer interpretaciones de la Biblia, según las cuales se podía fijar el año de
vuelta de Cristo, señalando primero 1873, y más tarde 1874.
En el año 1876 entra en un grupo adventista dirigido por Barbour. Juntos fundan
la asociación en 1909 y publican un libro titulado Los tres Mundos o el plan de
redención, el cual versa sobre la venid de Cristo, que la fijaron para 1914; pero ese año,
en lugar de comenzar el Reinado definitivo de Cristo en la tierra, lo que comenzó fue la
Primera Guerra Mundial. Ante el fracaso de sus predicciones, se limitó a decir que
Cristo había pasado de una parte del Cielo a otra, (cuestión difícil de comprobar) y
volvió a señalar como la venida definitiva de Cristo a la tierra el año 1918; pero murió
el 31 de Octubre de 1916 a los 64 años.
a.2. El organizador: JOSEPH FRANKLIN RUTHERFORD (1869-1942)
Nace en la ciudad de Boonville, en el estado de Missouri (Estados Unidos) en el
seno de una familia bautista y será quien ocupe la presidencia de la organización tras la
muerte de Russell.
Él fue el que dio a los Testigos de Jehová la forma organizativa que actualmente
tienen, logrando concentrar en si mismo todos los poderes. Cuando lo consiguió definió
a la organización como una teocracia, es decir, un gobierno en el que Dos es el jefe
supremo, el cual ejerce su autoridad por medio de sus representantes, que son él y sus
colaboradores.
En 1938 acabó el proceso de centralización; a partir de entonces, quedarán
eliminadas las elecciones que se hacían entre los miembros para los nombramientos, y
estos se realizarán desde la oficina central. Sus dirigentes jamás se equivocan en los
48
nombramientos que hacen o en la doctrina que difunden. Todo esto no tendría mayor
importancia si no fuera por que hacen lo mismo que critican a otros grupos religiosos y
a iglesias institucionales38, ya que como por ejemplo, ellos atacan la infalibilidad del
Papa y de los Concilios Universales, a pesar de que la Iglesia no llega a afirmar tanto
como ellos39 .
Organizó una gran campaña de difusión de sus ideas utilizando todos los medios
a su alcance, como radio, congresos, discursos, y publicaciones. Para ello crea “La
Atalaya”, revista que difunde ampliamente sus ideas milenaristas.
Al igual que Russell, también se sintió profeta; y ante el fracaso de la profecía
sobre la venida de Cristo para 1914, afirmaría que, Cristo realmente vino al mundo ese
año, pero de forma invisible; añadiendo que en 1918 sus seguidores serán glorificados
convirtiéndose en criaturas espirituales, al mismo tiempo que ocurrirían la destrucción
de los poderes del mundo. Nada ocurrió ese año, a pesar de lo cual siguió haciendo
profecías, basándose en su interpretación de la Biblia, afirmando que en 1925
aparecerían sobre la tierra los patriarcas y los profetas del Antiguo Testamento para
gobernar el mundo. Es por ello, por lo que mandó construir una magnifica mansión, por
suscripción popular, en la ciudad californiana de San Diego, en Estados Unidos. El
problema es que llegada la fecha, los patriarcas y los profetas del Antiguo Testamento
no se presentaron a la cita, por lo que se limitó a ocupar la mansión que les había
preparado.
Afirmó que las religiones son un invento del diablo y difundió sus ideas en
nombre de la libertad religiosa. Atacó la infalibilidad del Papa, pero ello no le supuso
ningún problema para presentarse él como infalible, al igual que no le resultó
38 G. Hébert. Los Testigos de Jehová, PPC, 197339 Francisco ECHEVARRÍA SERRANO, Los cristianos ante los Testigos de Jehová, Secretariados de Catequesis de Andalucía. Ganada.1990.24
49
especialmente problemático, rechazar a toda institución y organización mientras que
dirigía rígidamente la suya, a la cual le puso el nombre de Testigos de Jehová en 1931.
Murió de cáncer a la edad de 72 años el 8 de Enero de 1942 en la mansión
construida para los patriarcas y profetas que no acudieron a la cita.
a.3. El propagandista: NATHAN HOMER KNORR (1905-1977)
Nace en la ciudad de Bethlehem, en Pensilvania (Estados Unidos) en el seno de
una familia protestante que se hizo Testigo de Jehová cuando él tenía 16 años. Alos 18
años se dedicó por entero a la predicación. En 1934 es nombrado director de la
organización en Nueva York y en 1940 pasa a ocupar el cargo de vicepresidente en
Pensilvania , de donde pasó a ocupar la presidencia tras la muerte de Rutherford.
Tres fueron los objetivos que se propuso:
1. Desterrar el culto a la personalidad de sus predecesores,
manteniendo la estructura de teocracia.
2. Dar un fuerte impulso a la organización fomentando la
propaganda, dictaminando que a partir de ese momento, todos los
escritos y propaganda se hicieran bajo el anonimato.
3. Preparar a los predicadores
Mantuvo la propaganda impresa y organizó la visita domiciliaria como medio
principal para darle salida. Para ello, adoptó el sistema americano de venta a domicilio
en el que el comercial, se presenta correctamente vestido, con muy buenos modales y
con una gran tenacidad, hasta vencer la resistencia del cliente. Esa es la principal tarea
de los Testigos de Jehová, vender la propaganda, hasta tal punto, que la eficacia de los
predicadores se mide por la cantidad de material que logran colocar.
Fiel al espíritu de sus predecesores , ha continuado haciendo profecías,
anunciando que el mundo se terminaría en 197540. Murió en 1977.
b) Doctrina
40 Juan Bosch. Para conocer las Sectas. Verbo Divino, Estella, 2001.79
50
La doctrina de los Testigos de Jehová descansa en la Biblia, cuya
Interpretación que se hace de ella es literalista, rechazando la aplicación de la teoría de
los géneros literarios al texto bíblico. Así , en lugar de poner notas a pie de pagina,
como hacemos nosotros para explicar hermeneuticamente un texto, ellos directamente
lo cambian, con la excusa de aclararlo según su interpretación, identificando la Palabra
de Dios con la interpretación de la misma. Esto es ilegitimo, tanto desde el punto de
vista ético como científico, ya que no se respeta el original y se engaña al lector
induciéndole al error, como por ejemplo la interpretación que hacen de Mt 26,26 en
donde en lugar de interpretar lo que dice el texto: Tomad y comed que este es mi cuerpo.
Ellos interpretan y ponen Tomad y comed que esto significa mi cuerpo. Todo para
justificar su negativa a la presencia de Cristo en la Eucaristía.
Lo mismo sucede con la interpretación que realizan del libro del Apocalipsis, ya
que según ellos, en Ap 14, 1-3 se predice de manera concluyente que el número de la
congregación celestial es de 144.000, ante lo cual hay que decir:
1. ¿Cómo se puede tomar literalmente el número de 144.000 cuando el
Apocalipsis es un libro, que como todo texto joanico, esta lleno de
simbolismos, como por ejemplo es el Cordero, que representa a Cristo?
2. Pero aun siendo literales hay que tener en cuenta dos cosas:
a. Que el propio texto dice que los 144.000 son los que no se han
contaminado por la idolatría.
b. El propio texto dice que son las primicias para Dios, que según
la mentalidad semita, la palabra primicia significa anticipo de la
cosecha. Por lo tanto, los 144.000 deben de entenderse como un
adelanto de la totalidad de los salvados, ya que Dios no solo no
ha revelado cuantos serán los salvados, sino que el Nuevo
Testamento, menciona por doquier de la universalidad de la
salvación.
Hay también que tener en cuenta, que el monoteísmo de los Testigos de Jehová,
lleva a la negación tanto de la fe trinitaria como de la divinidad de Jesucristo, por lo
tanto hay que tener claro que los Testigos de Jehová no son cristianos, aunque se nos
51
presenten como Testigos cristianos de Jehová, ya que niegan lo fundamental de la fe
cristiana, como son el Misterio de la Santísima Trinidad y la divinidad de Jesucristo.
Pues el hecho de que se sirvan de la Biblia, en general, y del Nuevo Testamento, en
particular, no significan que sean cristianos, pues el Corán también toma casas de la
Biblia y a ningún musulmán se le ocurre decir que es cristiano. Es por ello, por lo que
para todas las confesiones cristianas, (Católicos, Protestantes, Anglicanos y Ortodoxos)
unirse a los Testigos de Jehová es hacer apostasía. Conviene, por lo tanto, tener muy
claro que ante nosotros no esta una secta cristiana sino una secta que trata de destruir la
fe cristiana.
En Escatología la clave para su interpretación radica, según ellos, en los
distintos modos de resurrección de las gentes. Para ellos, tras un reino de armonía
universal que se concluyó con el diluvio, viene otro de obra de Satán que llega hasta
1914, que es cuando se inicia el último periodo que es el milenio en el que Jehová reúne
a sus testigos, losa cuales luchan con todas sus fuerzas contra Satán; lucha que concluirá
con la batalla de Armagedón y en la que los no-testigos serán aniquilados para siempre,
mientras que los 144.000 elegidos serán criaturas espirituales y gozarán del cielo.
¿Pero si ya hay más de 144.000 testigos de Jehová? ¿Para que hacerse testigo?
Para ser uno de los otros testigos, los cuales estarán destinados ha habitar en un paraíso
terrestre con una felicidad inacabable.
Para los Testigos de Jehová ahora es el tiempo en el que ya se ha instaurado la
teocracia, o dicho de otro modo, el gobierno de Dios en el mundo. Es el momento de
anunciar a los hombres la necesidad de hacerse testigos, como única posibilidad de
salvación final.
c) Organización
Los fieles se dividen en dos grande categorías:
1. Evangelizadores: Son los que animan a las reuniones.
2. Misioneros: Aquellos que emplean al menos 15 horas mensuales para la difusión
de sus libros y folletos. Las reuniones se celebran en el Salón del Reino, y
52
consisten en el estudio de la Escritura, la presentación y exposición de algunos
temas bíblicos.
c.1. Ritos
El bautismo es solo para los adultos y no tiene carácter sacramental alguno, sino
que solamente es símbolo de la consagración personal.
El memorial de la cena se celebra una sola vez al año, que es en la pascua.
c.2. Ética
Los Testigos de Jehová llevan a gala el hecho de llevar una vida austera. Así
mismo, rechazan las trasfusiones de sangre, el empleo de imágenes, el uso de tabaco y
bebidas alcohólicas, la danza, el servicio militar y el saludo a la bandera.
d) Situación actual
Actualmente se calculan que hay unos 6.000.000 de miembros, de los cuales, al
menos 2.000.000 residen en los Estados Unidos.
4. IGLESIA DEL CRISTO CIENTÍFICO
a) Historia
53
Mary Baker Heddy, nace en Bow, Concord, New Hampshire,
EE.UU., en 1821. Su familia pertenecía a la Iglesia Congregacional, Iglesia calvinista
Reformada de Inglaterra. En su educación fue influida por la doctrina calvinista de la
predestinación, contra la que reaccionó con manifestaciones públicas violentas, a la
edad de 16 años.
En 1859 fue alumna-paciente del famoso curandero Ph. Quimby (entusiasta del
mesmerismo), fundador del “Movimiento del Nuevo Espíritu” o “Nuevo Pensamiento”,
con quien inicia una relación en 1862. Se inscribe en el ámbito de los movimientos
cristianos de la llamada “corriente metafísica”, que rechaza la existencia de un Dios
transcendente y se inclina hacia el panteísmo. Para Quimby la enfermedad no tiene
existencia real, sino que es una autosugestión del enfermo, un pensamiento defectuoso.
Su curación, por consiguiente, no precisa de medios físicos o químicos, sino
espirituales-mentales. Así pues, Mary Baker se fue empapando de ideas de origen
gnóstico: la materia no existe, es pura ilusión, el hombre es espiritual, el cuerpo material
es un malentendido, no existe el pecado sino sólo la ignorancia, la enfermedad es
ilusión causada por nuestra creencia en ella, etc.
H. W. Dressen, después de muerto Quimby, y debido a la difusión de las ideas de
Mary, publica los manuscritos de Quimby para demostrar que las ideas de Mary habían
sido tomadas del curandero: sin Quimby no habría existido la Mary Baker fundadora de
la Ciencia Cristiana, y sin ella nadie habría oído hablar de Quimby.
Mary Baker tuvo en 1866 un accidente vertebral grave, debido a una caída, y según
ella, a los tres días leyendo Mt 9, 1-8 (curación del paralítico y episodio de la camilla),
quedó curada instantáneamente el 4 de febrero de 1866. Según el médico que la trató,
Dr. Cushimg, no intentó andar sino después de diez sesiones de terapia médica.
La Ciencia Cristiana considera, a causa del relato de Mary Baker sobre su curación,
el año 1866 como el de su nacimiento. Se irá configurando como un movimiento
religioso alternativo de carácter “manipulacionista”, por su tendencia a obtener el
mejoramiento de la salud o de la calidad de vida mediante cualquier influencia sobre la
mente. En 1875 aparece ya en Boston su obra fundamental “Ciencia y salud con la clave
de las Escrituras”.
54
b) Doctrina.
La Biblia es palabra inspirada para la comprensión de Dios. El Libro
“Ciencia y salud con la clave de las Escrituras” no reemplaza a la Biblia, pero la ilumina
e interpreta en sentido espiritualista: “En 1886 descubrí la Ciencia de Cristo, es decir,
las leyes divinas de la vida, la verdad y el amor. Llamé Ciencia Cristiana a este
descubrimiento. Dios me ha venido preparando, por su gracia, durante muchos años
para recibir esta revelación final del principio absoluto de la sanidad mental
científica”41.
b.1. El “credo” cienticista
En 1881 Eddy Mary Baker fue nombrada “pastora” de la nueva iglesia. Un comité se
dedicó, en los meses siguientes, a redactar los seis artículos de fe, que serían incluidos,
posteriormente, en el libro de la “pastora”:
1º Tomamos la palabra inspirada de la Biblia como nuestra guía suficiente para la
vida eterna.
2º Reconocemos un solo Dios, a su hijo, Cristo único; al Espíritu Santo o
consolador divino; y al hombre a la imagen y semejanza de Dios.
3º Reconocemos el perdón del pecado por Dios en la destrucción del pecado y en la
comprensión espiritual que echa fuera el mal como irreal. Pero la creencia en el pecado
se castiga mientras dura esa creencia.
4º Reconocemos la expiación de Jesús como la evidencia del amor divino y
eficaz… y reconocemos que el hombre se salva mediante el Cristo, mediante la verdad,
la vida y el amor, como lo demostró el profeta de Galilea al curar a los enfermos y al
vencer el pecado y la muerte.
5º Reconocemos que la crucifixión de Jesús y su resurrección sirvieron para elevar
la fe a la comprensión de la vida eterna, o sea, la totalidad del alma, el Espíritu y la nada
de la materia.
41 MARY BAKER EDDY, Ciencia y salud con la clave de las Escrituras, Boston 19714, 107, 1-6.
55
6º Prometemos solamente velar y orar por tener en nosotros aquella mente que
estaba también en Cristo Jesús; hacer con los demás lo que quisiéramos que ellos
hicieren con nosotros; y ser misericordiosos, justos y puros.42
b.2. Teología cientista
La ciencia cristiana ha pretendido desarrollar una “teología de la curación”, según la
cual el cristianismo es esencialmente una terapéutica espiritual cuyo mensaje es
desconocido por los mismos cristianos. Mary Baker ha recibido la misión de aclararlo.
El mensaje central de esa “teología terapéutica” es el siguiente: “No hay vida, verdad,
inteligencia ni sustancia en la materia. Todo es la mente infinita y su manifestación
infinita, porque Dios es Todo-en-todo. El Espíritu es la verdad inmortal, la materia es el
error mortal. Es Espíritu es lo real y eterno; la materia es lo irreal y temporal. El Espíritu
es Dios y el hombre es su imagen y semejanza. Por tanto el hombre no es material, es
espiritual”43. Para esta “teología” no existe el mal, el error ni la enfermedad: son
ilusiones de las que el hombre se libra por una terapia espiritual de purificación del
entendimiento.
A pesar de la apariencia ortodoxa de algunas formulaciones, deforma la doctrina
trinitaria y el concepto de Dios. Creen en un Dios infinito, espiritual, uno en el Padre,
Hijo y Espíritu Santo, pero no en el sentido de que haya tres personas unidas en una.
Vida, verdad y amor son los tres principios que son llamados Dios. Ciencia cristiana ha
sido acusada de sostener una noción filosófica abstracta de la divinidad en lugar del
“Dios vivo” de las religiones. El concepto trinitario, no es de personas sino “funcional”.
Niega que Jesús de Nazaret sea Dios. Dios no tomó forma humana, pero el Cristo
incorpóreo o idea divina de Dios se reveló mediante las curaciones y obras portentosas
realizadas por Jesús, que fue el primer cientista.
La cristología de Ciencia Cristiana tiene rasgos adopcianistas, en cuanto defiende
que Jesucristo es una persona humana sobre la cual ha descendido la idea divina, la
42 MERY BAKER, E., o. c., 487 ss. 43 Cf. cita en CARRO CELADA, J. A., La Iglesia del Cristo Científico, en J. García Hernando, Pluralismo religioso II, Salamanca 1983, 229-230.
56
fuerza divina, el “Cristo incorpóreo” que cura la enfermedad; es decir, de algún modo es
un hombre “adoptado” por Dios como modelo para la humanidad.
El hombre es reflejo consciente e individualizado de la inteligencia suprema y no un
organismo físico. Los sentidos nos engañan. El hombre no es el huésped de un cuerpo
mortal, aunque así aparezca. El hombre es “imagen y semejanza (espiritual) de Dios”,
no es materia, pues la materia no es semejanza del Espíritu. El hombre es espiritual y
perfecto, es reflejo de Dios y, por tanto, eterno. El hombre está sin pecado, no puede
pecar, no tiene ni capacidad ni deseo de hacerlo, pues tal capacidad no podría ser
engendrada por Dios. El relato de la caída sería una alegoría, el hombre olvida su ser
divino y cree en la ruina y la muerte. El mal es un espejismo, y si nos hace sufrir es
porque “creemos” en él.
El amor no es una simple emoción, sino que es reflejo del amor divino y posee poder
terapéutico. Se le llama, en la soteriología cientista, “disolvente universal” del mal y la
enfermedad. La salvación consiste en liberar al hombre de las depravaciones a que le
inducen las falsas creencias, regenerando su carácter con el poder espiritual. La curación
es, pues, más amplia que la puramente física.
La muerte no es más que un entreacto soñado de mortalidad, una vivencia del
espíritu mortal, no del divino. El hombre necesita el progreso después de morir para
crecer y perfeccionar su vida. No hay resurrección corporal sino espiritualización del
pensamiento. No hay juicio final, pues el día del juicio de la sabiduría acontece
continuamente. La “última trompeta” sonará únicamente cuando todos los hombres
hayan abandonado su creencia en la materia, el pecado y la muerte.
b.3. Culto y ritos
El culto se celebra en salones presididos por dos pupitres o “ambones”, el
correspondiente al lector de la Biblia y el correspondiente al de Ciencia y salud. El
57
servicio religioso se celebra los domingos. Consiste en la lectura de un texto bíblico y
de su paralelo interpretativo de Ciencia y salud. Se cantan himnos y se ora en silencio.
El Padre Nuestro es rezado según la interpretación de la señora Eddy.
Hay 26 temas para la sesión de culto oficial, propuestos por la señora Eddy, que
rotan cada domingo. Los miércoles se celebra un coloquio testimonial en el que se
cuentan las experiencias “curanderistas” de sanación.
b.4. Ética
Consiste en desarrollar una vida auténticamente cristiana practicando la curación de
los demás, física y moral, a imitación de Cristo. Se niegan a emplear la medicina
científica.
El amor, reflejo del divino, es un poderoso elemento terapéutico, un disolvente
universal del mal, de ahí que constituya una parte importante del servicio ético en este
movimiento.
Se abstienen de los juegos de azar, del tabaco, la bebida y las drogas.
c) Organización y situación actual.
c.1. Organización y situación
En la Iglesia Madre de Boston están todos los organismos directivos de Ciencia
Cristiana.
El código de derecho interno es “El Manual de la Iglesia Madre (1895), de Eddy M. B.
La dirección es un comité de cinco personas bajo un presidente. En la actualidad se
calcula que pueden ser unos tres millones de miembros en todo el mundo.
Hoy la Ciencia Cristiana lamenta ser confundida con la “Iglesia de la
Cienciología” de Ronald L. Hubbard.
En España la Ciencia Cristiana data de 1916. En 1967 fueron vertebralmente
reconocidos por el ministerio de justicia. La inscripción legal se produjo en 1969.
58
c.2. Derivaciones del cientismo cristiano
La Ciencia Cristiana tiene conexiones con lo que se ha llamado el “Nuevo
Pensamiento” (“New Thought”), tanto en sus orígenes fundacionales, como en sus
derivaciones.
Estos movimientos son: “Casa de la Verdad”, “Asamblea Cristiana”, “Federación
Internacional de la Ciencia Divina”, “Iglesia Unida de la Ciencia Religiosa”, “Escuela
Unidad del Cristianismo”, “Iglesia Unida e Instituto de la Ciencia de Vivir”.
5. NEW AGE. (NUEVA ERA)
a) Paradigma.
La nueva religiosidad de la “new age” es una espiritualidad, adaptada al carácter
post-moderno, más que una religión. Sus adeptos consideran la religión superada y por
consiguiente prescinde de templos, cultos, oraciones, sacerdotes, etc. Es como una
pacífica conspiración. Sus orígenes inmediatos se sitúan en California. Según Ferguson
sus “agentes” se reagrupan de vez en cuando en California en busca de ánimo y apoyo44.
Pero sus orígenes más remotos se encuentran en Europa, en la cultura del fin del siglo
XIX como reacción frente al materialismo y como fruto del primer encuentro entre
culturas y religiones. Esas raíces se hunden en cuatro elementos de la cultura europea: la
religión judeo-cristiana, la secularización cientista, la sombra de la religión (gnosis,
ocultismo y herejías) y las religiones orientales45.
Marilyn Ferguson, periodista-profetisa, con sentido de una misión profética,
sistematizó y divulgó las ideas de la nueva era en su famoso libro La conspiración de
acuario. Imaginando la sociedad transformada que traería la nueva era, animaba a sus
adeptos a convertir en realidad el futuro posible, como Moisés y su pueblo que podían
ver la patria allá lejos, pero no habitar en ella46: “Una vasta y poderosa red, que carece,
44 Cf. FERGUSON, M., La conspiración de acuario. Transformaciones personales y sociales de este fin de siglo, Barcelona 19904, 156.45 Cf. FUSS, M., “New Age”: el supermercado espiritual: Communio. Revista Católica Internacional 3 (1991) 228-232.46 Cf. FERGUSON, M., o. c., 483, en referencia clara a Dt 34,4.
59
no obstante, de dirigentes, está tratando de introducir un cambio radical en este mundo.
Sus miembros han roto con ciertos aspectos clave del pensamiento occidental, y pueden
incluso haber quebrado hasta la misma continuidad con la historia. Esta red es la
conspiración de acuario. Se trata de una conspiración desprovista de doctrina política,
carente de manifiesto. Está integrada por conspiradores que buscan el poder tan sólo
para disgregarlo, y que se valen de estrategias pragmáticas, incluso científicas, pero con
una perspectiva tan cercana a la mística, que apenas se atreven a hablar de ello”47.
Este despertar o conspiración pretende la introducción de un nuevo paradigma,
un nuevo modelo o enfoque de la realidad, donde lo más destacable es su pretensión de
novedad. Pero, ¿se podrá llega a la conclusión de que es realmente algo nuevo? S.
Paniker, prologuista de la obra de Ferguson enumera una serie de “novedades” de ese
nuevo paradigma: nueva esperanza, nueva aventura, nueva racionalidad, nueva
conciencia ecológica, nuevas tecnologías, nuevo lenguaje utópico, nuevo orden, nueva
conciencia planetaria, nuevo empuje conspiratorio, reencantar el mundo, más
cooperación y menos competición, más sociedad civil y menos Estado48.
“Escogí la referencia a acuario a fin de dejar clara la naturaleza benévola de esta
unión. Aunque no estoy familiarizada con los arcanos astrológicos, me sentía atraída
por el poder simbólico de esta idea difundida en toda nuestra cultura popular: el que tras
una era violenta y oscura, la de piscis, estamos entrando en un milenio de amor y de luz,
la era de acuario, la época de la verdadera liberación espiritual. Esté o no escrita en los
astros, lo cierto es que parece estarse aproximando una época diferente; y acuario, la
figura del aguador en el antiguo zodíaco, símbolo de la corriente que viene a apagar una
antigua sed, parece ser el símbolo adecuado”49.
El “destino”, por consiguiente, se pone de nuevo de moda, pues el transcurso de la
historia no depende de la conjunción de la voluntad providente de la divinidad con la
cooperación del esfuerzo humano desde la libertad, sino de determinadas conjunciones
astrológicas. Ya no es el cielo de Dios, sino un cielo más próximo a nosotros el que rige
47 FERGUSON, M., o. c., 23.48 Ibidem, 9-12.49 FERGUSON, M., o. c., 20.
60
nuestros destinos individuales y colectivos. Y ello a pesar de la imposibilidad de
coordinar las creencias astrológicas con la astronomía contemporánea50.
“El paradigma de la conspiración de acuario concibe a la humanidad enraizada en la
naturaleza. Promueve la autonomía individual en el seno de una sociedad
descentralizada. Nos considera administradores de todos nuestros recursos, internos y
externos. No nos ve como víctimas ni como peones, no nos considera limitados por
condiciones ni condicionamientos, sino herederos de las riquezas de la evolución,
capaces de imaginación, de inventiva, y sujetos de experiencias que apenas si hemos
llegado a entrever todavía. La naturaleza humana no es ni buena ni mala, sino que está
abierta a un proceso continuo de transformación y trascendencia. Lo único que necesita
es descubrirse a sí misma”51.
Comienza el paso a otro paradigma con la resistencia del antiguo. La conversión será
un hecho cuando haya muerto el último de los defensores de antiguo paradigma. El
paradigma nuevo aprovecha materiales del antiguo. En el caso de la “new age” hay
algunas palabras clave, como “espíritu” y, sobre todo, “conciencia”, que son definidas
en el nuevo paradigma como “retorno a la espiritualidad” y “nueva conciencia”52.
En el paradigma de la “new age” ha influido mucho el avance de la física atómica y
de la biología “determinando el paso de una concepción mecanicista cartesiana y
newtoniana a una visión holística y ecológica” que en opinión de Capra, “es muy
parecida a la visión de los místicos de todas las épocas y de todas las tradiciones”53. Para
Ferguson, la cosmovisión científica moderna era asfixiante para los valores del espíritu;
la conciencia es libre, pertenece a la conciencia cósmica y tiene el derecho de aspirar a
una cosmovisión que respete la totalidad de las dimensiones de la realidad. Para ello se
requiere una evolución que se recorre en cuatro etapas54:
1. Acceso. Ocurre de modo espontáneo y fortuito por contacto con cualquier
elemento que ponga en cuestión el viejo paradigma y la antigua escala de valores.
50 Cf. ARRANZ RODRIGO, M., La “new age”: su visión del mundo: Biblia y Fe 64 (1996) 73-80. 51 FERGUSON, M., o. c., 31. 52 Cf. cita en GIL, J. C. Y NISTAL, J. A., “New Age”. Una religiosidad desconcertante, Barcelona 1994, 271. 53 CAPRA, F., El punto crucial. Ciencia, sociedad y cultura naciente, Barcelona 1985, 17. 54 Cf. FERGUSON, M., o. c., 27-35 y 96-106.
61
2. Exploración. Es la búsqueda de algo que se intuye merece la pena encontrarlo, y
se recurre a las psicotécnicas para liberar las ataduras a la antigua conciencia.
3. Integración. Encuentro con el “gurú interior”, que es un nuevo yo que va
emergiendo, se robustece la conciencia en el nuevo paradigma, y se produce una nueva
experiencia intuitiva de la totalidad universal, una nueva comprensión personal como un
nuevo ser. Dejan de intrigar las habilidades y trucos paranormales, así como el uso o
abuso de las drogas, etc.
4. Conspiración. El “iluminado” se asocia con otras personas de conciencia
transformada para lograr la transformación social. Se trata de una red, sin organización,
que ha de extenderse por toda la tierra para disgregar el antiguo paradigma. Alcanzada
la conspiración se está en disposición de percibir la nueva era: la de la primacía del
espíritu sobre la materia. Los aspectos negativos de la civilización científica como la
sobreexplotación, desequilibrios económicos, peligro nuclear, desastre ecológico, etc
serán contrarrestados por los valores de la nueva religiosidad de la nueva era: la
sensibilidad, la paz, el desarme, el arte, la espiritualidad, la autorrealización. En esto
puede haber ciertas convergencias con los valores cristianos, y así este fenómeno puede
penetrar inadvertidamente en nuestra cultura.
b) Componentes de la Nueva Generosidad.
Los ideólogos de la “new age” han escogido los componentes más elementales de su
construcción conceptual de siete campos del universo cultural:
b.1. Del ámbito de la filosofía y la teología:
a) El subjetivismo Kantiano que pone la experiencia como medida de todas las cosas
y juez del valor de la realidad concluyendo en la desaparición de la trascendencia y la
entrada en una religiosidad moral difusa.
62
b) El “sentimentalismo” teológico de Scheleiermacher; que en la línea kantiana,
reduce lo divino a la autoconciencia devota. De aquí, la nueva religiosidad recibe dos
cosas: el sentimiento de intimidad y el valor absoluto de la propia experiencia.
c) El monismo ontológico que declara la existencia de una única sustancia
subyacente en el fondo de la multiplicidad.
b.2. El campo del psicoanálisis, ha aportado su viraje hacia el sujeto. Jung afirma
que el hombre es religioso en su inconsciente, donde debe haber una base para la
conexión con Dios, el arquetipo de la imagen de Dios. La psicología transpersonal
enfoca la religión como búsqueda de consolación, no como búsqueda de Dios o de
salvación trascendente para el hombre. Prescinde del objeto de la experiencia y se
constituye como una religiosidad sin Dios.
b.3. De la gran área de las religiones mundiales:
a) El tema de la reencarnación que en Oriente tiene una valoración negativa por lo
que conlleva de peso kármico que encadena al mundo (ilusorio y efímero), en su
adaptación occidental se encuadra en un optimismo de progreso o mejoramiento del
Karma que viene a significar que “tú no acabarás”55.
b) Algunos elementos del hinduismo y del budismo (experiencia, unidad, control).
c) Del tantrismo y el taoísmo (control fuerzas interiores, armonía individual y fusión
con el cosmos).
d) Del sufismo o mística islámica (actitud estática de identificación con la divinidad
y de disolución en el “gran mar”).
e) De las religiones tradicionales de los indios de América, África y Oceanía (unidad
con la naturaleza, pero olvidan la importancia del “Gran Espíritu” o del “Ser Supremo”
para silenciar la relación de estas religiones con un Dios trascendente, personal y
providente).
f) Del chamanismo (elementos mágicos, misteriosos, taumatúrgicos, viajes por
ampliación de conciencia; pero descartan el contexto monoteístico del chamanismo).
g) De las religiones germánicas (formación de grupos de élite mediante ritos
cultuales a la patria y la pertenencia a un grupo social y biológico de “sangre” común.
55 Cf., WILBER, K., El proyecto Atman, Barcelona 1989.
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Algunos autores han denunciado elementos propios del nacional socialismo en algunas
capas de la nueva era56.
4. Del esoterismo han obtenido la “ley del equilibrio y el ritmo” que rige y conecta
todo el universo, y que propone el conocimiento de las fuerzas misteriosas del cosmos
para llegar a dominarlas.
5. Del feminismo toman la idea de una especie de matriarcado originario roto por la
llegada de un patriarcado impositivo que habría impreso su sello a la actual cultura
dominante. En la nueva religiosidad se habla de un Dios materno57.
6. Otra fuente, de la nueva religiosidad son los movimientos ecologistas, que
impulsan la conciencia de la unidad hombre-naturaleza. Erróneamente, estos
movimientos reprochan al cristianismo el haber impulsado una “teología del dominio”
que ha desembocado en una superexplotación del hombre y de la naturaleza. Sin
embargo, como ha apuntado W. Pannemberg, para la teología cristiana el dominio del
hombre ha de tener en cuenta el dominio del Creador. Fue a raíz del XVIII, por la
separación entre la fe y la ciencia y el “endiosamiento” del hombre que surge de la
Ilustración, cuando comienza la verdadera superexplotación del planeta.
7. La sociología conecta la nueva religiosidad con el pensamiento marxista e
inmanentiza a Dios superando la individualidad personal en el todo de la humanidad.
c) Su Credo.
Se enumeran en diez proposiciones las creencias básicas de la “nueva era” y de la
“nueva religiosidad”, a pesar de su negativa a someterse a un credo y su tendencia a
desconfesionalizar la actitud religiosa. En realidad en este nuevo credo se vislumbra
como contrario del credo de los monoteísmos, especialmente del cristianismo, al que
quieren disolver.
56 Cf., VERNETTE, J., Il new age. All´alba dell´era dell´acquario, Cisinello Balsamo, Milano 1992, 154-156: “Una recidiva del nazismo”. 57 Cf. NATALE TERRIN, A., New Age. La religiosità del postmoderno, Bologna 1992, 85ss. y especialmente el capítulo séptimo: El arquetipo de lo femenino en la historia comparada de las religiones y en el despertar de la “new age”.
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1º. Esperar impacientemente la “era de acuario” como nuevo “milenio” de amor,
felicidad y retorno de “Cristo” como uno de los siete maestros del universo.
2º. Creer finalmente en el “gran cambio”. La tierra está enferma, sólo un cambio de
paradigma puede salvarla.
3º. Despertar la propia conciencia para conseguir la fusión con el Dios cósmico –el
universo- mediante la meditación, técnicas de relajación, música, “new age”, etc.
4º. Preocuparse activamente del cuerpo como parte del gran todo cósmico y chispa de la
energía divina ayudándose de la homeopatía y la medicina holístico-naturalista.
5º. Seguir respetuosamente a un gurú, director de espíritu, que al final se transformará
en el maestro interior.
6º. Creer en lo irracional ya que nuestro cerebro (razón) sólo funciona en un 10% de su
capacidad.
7º. Venerar religiosamente a la diosa tierra como ser vivo y delicado, cultivando algún
tipo de mística ecológica.
8º. Rechazar las religiones tradicionales pues no hacen falta mediaciones con la energía
cósmica.
9º. Hablar a los espíritus con naturalidad ya que son habitantes del todo universal.
10º. Reírse serenamente de la muerte pues no morimos sino que nos reencarnamos.
d) Actitudes de nueva religiosidad.
Para este nuevo pensamiento, las religiones arraigadas en Occidente han
encorsetado la actitud religiosa mediante el establecimiento de dualidades irreductibles,
entre las cuales la fundamental de todas es la dualidad sujeto-objeto: “El pensamiento
occidental está aún tratando de objetivarlo todo. Schrödinger decía: ‘necesita una
trasfusión de sangre del pensamiento oriental’ ”58. Así pues, hay que pasar de la antigua
religión a la espiritualidad, entendida como experiencia inmanente de ampliación de
conciencia donde se busca la consolación, la experiencia agradable, el sentimiento
58 Ferguson, M., o.c., 193.
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gratificante, la armonía y la paz interior, el equilibrio psíquico y corporal. La religión,
como relación con un Dios trascendente, es una proyección sin valor.59
La nueva religiosidad pone de relieve la primacía de la conciencia como sede de
experiencias extra o suprasensoriales. Pone de moda los viajes extracorporales y las
experiencias en las fronteras de la muerte. Estas experiencias son pruebas
experimentales que demuestran la existencia de zonas inexploradas de la realidad, que
son inaccesibles para el actual modelo de comprensión dualístico que enfrenta el sujeto
al objeto, la materia al espíritu, el hombre a la naturaleza, etc. Para superar este modelo
hay que acceder a la conciencia integral que es capaz de percibir el llamado “paradigma
holográfico u holístico”. Los cerebros individuales son pedazos de un holograma más
grande. Superadas las antiguas relaciones dualísticas de la era de piscis, la humanidad se
encamina hacia una forma de nueva conciencia definida como la “conciencia de la
unidad e integridad universal” que integra los estados de conciencia anteriores: mágico,
mítico y mental.
Se llega al fin de la ética conocida por la pérdida de los valores morales objetivos.
Todo lo que sea una moral normativa objetiva que no parta de la propia subjetividad es
presentido como un ataque a la dimensión más humana del hombre, la libertad
entendida en sentido individualista liberal. Nada es realmente bueno o malo aparte del
hombre que es bueno por sí mismo y autosuficiente en el camino de su perfección y
salvación, para lo cual no necesita redención ni auxilio divino, sólo necesita descubrir el
elemento divino que hay dentro de él. La perfección moral del hombre consiste en
alcanzar un estado integrado, perfecto, armónico, equilibrado, feliz en su cuerpo, sereno
y bueno en su comportamiento. En definitiva, el hombre nuevo no se va a conseguir por
el auxilio divino y la cooperación humana, sino por simple activación de los resortes
internos del hombre, por la “expansión de la conciencia”, en el proceso de evolución
que se está realizando.
El sentimiento ecológico de la nueva religiosidad es casi ecolátrico, contiene una
fuerte tendencia al panteísmo. La nueva religiosidad es la tentación primera del hombre,
“seréis semejantes a Dios” (Gn 3,5). Sería la serpiente tentadora: alcanzaréis la
divinización actuando por vosotros mismos y por el sacudimiento del yugo de Dios. El
59 Sudbrack, J., La nueva religiosidad. Un desafío para los cristianos, Madrid 1990, 92.
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hombre realizará su naturaleza divina, será omnisciente, omnipotente, en la fusión con
la única divinidad, la Tierra.
La nueva religiosidad propaga un Cristo que no es “cristiano”. Distingue entre el
“Jesús Histórico” y el “Cristo Cósmico o Universal”, que no son en absoluto
coincidentes. Jesús de Nazaret es tan sólo un maestro espiritual más, entre otros
muchos, uno de los profetas. No inauguró un Reino, sino que enseñó como llegar al
“estado del Reino”. No es salvador ni redentor de la humanidad, tan sólo aportó un
camino para la liberación de la esclavitud del “yo”, para poder profundizar en el “sí
mismo” divino que cada uno llevamos en nuestro interior. No era un Dios que se hizo
hombre como nosotros. No es Hijo de Dios ni pertenece a ninguna Trinidad
transcendente. Es un héroe espiritual, en sentido casi mítico, un hombre normal que
llegó a ser modelo para la humanidad. El Cristo de la nueva religiosidad es el “Logos
solar” y el “Maestro de la verdad”, múltiplemente reencarnado en diversos maestros
espirituales: Buda, Krishna, Jesús, Mahoma, algunos dicen que hasta en Luther King, D.
Tutú o Rigoberta Menchú. Su evngelio es el “evangelio de acuario” que pretende la
unificación sincrética e irenista de todas las religiones sin diferencias de valor. Es en
definitiva, un Cristo neo-gnóstico que no salva sino que sólo instruye y activa la energía
interior divina presente en cada hombre. Jesús de Nazaret es tan sólo una de las
múltiples manifestaciones del Cristo cósmico, de la “Fuerza” o la “Fuente”. Por
supuesto, con la mediación única y universal de Jesucristo cae la mediación universal de
la Iglesia como sacramento de Jesucristo.
El centro ideológico de la nueva religiosidad es el Instituto “Esalen” de California.
Fue un punto de encuentro para gran cantidad de intelectuales norteamericanos de la
época de los sesenta: psicólogos, terapeutas alternativos, botánicos, etnólogos,
neurólogos, filósofos, etc. Nombres importantes son los del neurofisiólogo Kart
Pribram, constructor del paradigma holográfico de funcionamiento del cerebro,
Stanislav Grof, experimentador con LSD y mentor de la psicología transpersonal, etc.
Esalen funciona como una especie de “casa de retiros y espiritualidad secular” en donde
se desarrollan técnicas de ampliación conciencia tales como biofeedback, hipnosis,
meditación, artes marciales, chamanismo, análisis de sueños, yoga, etc., que tienen
como objetivo último el desarrollo de las potencialidades dormidas del ser humano para
hacerle avanzar hacia un “estado de divinización” o conexión con la “Energía” o la
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“Fuente”. Es de aquí, de este centro, de donde, por diversos conductos, han ido saliendo
la mayor parte de las ideas que sostienen el movimiento de la nueva era. Es a Esalen a
quien se refiere M. Ferguson cuando dice que los “agentes de la nueva era se reagrupan
de vez en cuando en California en busca de ánimo y apoyo”.60
BIBLIOGRAFÍA GENERAL BÁSICA
SÁNCHEZ NOGALES, José Luis. La Nostalgia del eterno. CCS. Madrid. 1997
SÁNCHEZ NOGALES, José Luis. Religión, Religiosidad alternativa, y sectas. CCS.
Madrid.2000
Trabajando también con la siguiente bibliografía:
AA.VV..“Nuevos Movimientos religiosos”, Concilium,181.1983
AMAYA, I. Los falsos Profetas de Jehová. Buenos Aires .1964.
BERZOSA MARTINEZ Raul. “New Age y cristianismo”, Religión y cultura. XL .
1994
BOSCH, J. Para Conocer las Sectas. Verbos Divino. Estella. 1993
60 FERGUSON, M., o. c., 156.
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VIDAL MANZANARES, Cesar. Diccionario de Sectas y Ocultismo. Verbos Divino.
Estella. 1991
VERNETTE, Jean. Ocultismo Magia y hechicería. CCS. 1998
AA.VV., El pensamiento alternativo. Nueva visión sobre le hombre y la naturaleza
(Madrid, UPC 2002), espec. Artículo de J. L. Sánchez Nogales, La nostalgia de una
integridad (Análisis fenomenológico de la Nueva Era).
GARCIA HERNANDO. Julián. Pluralismo religioso en España. II Sectas y Nuevos
Movimientos Religiosos. Atenas. Madrid. 1993.
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