[Antropología]Choza Jacinto - Antropologias Positivas Y Antropologia Filosofica
TEMA 3: ANTROPOLOGIA FILOSOFICA 1. EL SER HUMANO. · 2018-11-10 · El que en los hombres de todos...
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TEMA 3: ANTROPOLOGIA FILOSOFICA
1. EL SER HUMANO.
¿Qué es el hombre? Desde el inicio de la filosofía se planteó esta pregunta, pero ninguna
respuesta ha sido suficiente para agotar el misterio del ser humano.
Sófocles en su tragedia Antígona, sentencia: En el mundo hay muchas cosas misteriosas,
pero ninguna tanto como el hombre.
Fotografías de
Nachtwey, Afganistán
2010
Por una parte el hombre es un ser de carencias, nace desprotegido y sometido al dolor, a la
enfermedad y a la muerte. Un ser capaz de aniquilar a sus semejantes– el hombre es un lobo
para el hombre- (Hobbes). El hombre en las mismas condiciones es capaz de la mayor
violencia y de la mayor humanidad
Es el único ser del cosmos que supera la biología y que aspira al infinito. Pascal lo describe
así:
El hombre supera infinitamente al hombre (…) aun cuando el universo le aplastase, el
hombre sería todavía más noble que lo que le mata, puesto que él sabe que muere y el universo
no sabe nada. El hombre sabe que está vivo y que va a morir y sabe que es miserable pero es
grande porque lo sabe. El hombre es más débil que una caña al viento, pero puede pensar,
es una caña que piensa. (cfr. Pascal, Pensamientos)
La pregunta por el hombre se puede formular de dos modos: ¿Qué es el hombre? o
¿Quién es el hombre?
La primera cuestión se refiere más bien a la naturaleza o esencia del hombre:
características corpóreas, psíquicas y personales; es el modo de ser de una especie.
La segunda, apunta a lo neurálgico del ser humano, su intimidad ¿Quién soy yo?; se
refiere al hombre como ser único, a su ser personal que está por encima de la especie.
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2. LA NATURALEZA HUMANA
Cuando hablamos de “naturaleza” nos referimos principalmente a dos cosas:
En el segundo sentido, la naturaleza es la estructura fija, permanente, y estable en medio
de los cambios siempre que dichas mutaciones sean accidentales, es decir, que permitan
seguir afirmando que se trata del mismo ser.
Cada ser actúa según su naturaleza y lo hace mediante unas leyes. Lo natural en un
perro es que ladre y una persona que piense. No sería natural que un gato resolviera un
problema de matemáticas.
¿Hasta qué punto el ser humano forma parte de la naturaleza? ¿Tiene el ser humano una
naturaleza que no varía o todo depende de la cultura en la que uno haya nacido y crecido?
2.1. ¿QUÉ ES LO NATURAL EN EL HOMBRE?
Lo natural en el hombre es ejercer sus facultades. ¿Y cuáles son? ¿Cuáles comparte con
el resto de los seres de la naturaleza y cuáles no?.
Aristóteles en su obra “De Anima”, desarrolló una explicación de los grados de la vida
según su capacidad de inmanencia (la inmanencia es aquello que permanece en un ser
vivo tras ejecutar una acción)
1) Conjunto de los seres del universo físico. Equivale al mundo natural, o universo
material. La naturaleza englobaría lo “no artificial” desde el cosmos hasta el
propio ser humano.
2) La naturaleza de un ser expresa su forma de ser y de
actuar: sus cualidades esenciales y sus operaciones. Es el principio de operaciones por el que un ser se comporta como hacen todos
los de su misma especie.
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Aristóteles afirmó que los seres vivos alcanzan su plenitud con el crecimiento. Es lo que
llamó “teleología”. La teleología es la tendencia a crecer y desarrollarse hasta alcanzar
el fin y la perfección.
Según el esquema aristotélico, la plenitud del
ser humano consiste en el perfeccionamiento
máximo de sus capacidades superiores:
Inteligencia: La verdad, podríamos definirla
como el bien propio de la inteligencia: abrirse a lo
real. Cuando decimos que la mentira es mala,
estamos reconociendo nuestra inclinación hacia
la verdad como parte de nuestra naturaleza
humana. Aprender unos problemas de física mal
resueltos no es aprender. El error no perfecciona
Voluntad: va en busca del bien a través de
querer lo que es verdaderamente bueno. No todas
las acciones perfeccionan al hombre. El éxito y el fracaso existen dentro de la naturaleza
humana porque en el hombre existe siempre la posibilidad de algo mejor, de una
perfección
La teleología ha sido muy criticada desde el historicismo y el vitalismo afirmando que
es una imposición exterior sobre los seres humanos, de manera que perderían la libertad.
Pero eso no es cierto porque los fines son parte de nuestra misma naturaleza humana y
por tanto no provienen del exterior.
La teleología nos ayuda a desplegar y desarrollar nuestras propias tendencias hasta
perfeccionarlas. La teleología es la que dirige al hombre hacia la plenitud de lo que es
capaz de llegar a ser.
Facultad vegetativa
funciones básicas de nutrición, crecimiento y reproducción
Grado inferior de inmanencia: beber o alimentarse
Facultad sensitiva
Sistema perceptivo sensible
Sus acciones se realizan de manera instintiva.
Grado de inmanencia: percibir, sentir, ver, oir
Facultad intelectiva
Capacidad de conocer y querer.
Se rompe la necesidad del circuito estímulo-respuesta
Grado superior de inmanencia: pienso ideas, amo, deseo, tengo ilusiones
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2.2. EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA HUMANA.
La existencia de una naturaleza humana plantea el problema de su compatibilidad con la
libertad. Una naturaleza completamente hecha, cerrada, acabada, no puede dar lugar a un
acción libre.
Muchos filósofos contemporáneos afirman, más bien, que el hombre no tiene esencia
alguna, sino pura existencia, puro proyecto. Se construye a si mismo de modo absoluto.
Varias razones se utilizan para afirmar lo anterior:
a) La esencia o la naturaleza es algo común a muchos; pero el hombre, cada hombre, es
una personalidad irrepetible.
b) La esencia o la naturaleza es algo fijo; pero el hombre es esencialmente mudable.
c) La esencia o la naturaleza es algo determinado, delimitado; pero el hombre es libre,
está constitutivamente abierto
Consideremos estas tres razones:
La primera razón, es cierta ya que cada hombre es una subjetividad irrepetible,
irremplazable. Un hombre no es nunca un mero número en una cadena de seres idénticos.
Todo hombre vale por sí mismo. El destino de cada hombre es estrictamente personal; no
puede ser sustituido por otro hombre. Esta es la diferencia que hay entre las personas y las
cosas. Sólo cuando el hombre es tratado como una mera cosa —un trozo de materia
orgánica, un mero ser viviente, un simple animal— puede ser suplido o sustituido.
Pero, ¿No será esto que hay algo verdaderamente humano en el hombre, que es su
carácter de persona? ¿No será que los hombres, también como hombres, tienen algo en
común. Y a propósito de la palabra «común» «lo que es de todos y de cada uno». Pues bien,
esa índole de persona (sujeto individual, irrepetible, fin en sí mismo, protagonista de sus
actos, forjador de su propio destino) es ciertamente algo común a todos los hombres
considerados precisamente en cuanto hombre. Y eso es parte esencial de la naturaleza
humana.
El que en los hombres de todos los tiempos y lugares se realice una misma
naturaleza común no es incompatible con el hecho de las grandes diferencias históricas y
culturales entre ellos, ni tampoco con el carácter personal e insustituible de cada ser
humano. La admisión de una cosa no lleva aparejada la negación de la otra, sino que más
bien se complementan. Ningún hombre es tan singular, tan personal, tan suyo, que deje por
eso de ser hombre.
La segunda razón de las señaladas más atrás presentaba la incompatibilidad entre
el carácter esencialmente mudable de nuestro ser y la presencia en nosotros de una
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naturaleza humana que, como toda naturaleza, habrá de ser algo estable y fijo. Pero esta
incompatibilidad es sólo aparente.
Todo hombre es ciertamente mudable, y de hecho cambia mucho a lo largo de su
vida. Cualquiera de nosotros, si vuelve la vista atrás, puede comprobar en sí mismo esta
mudanza de su ser con relación a los años de la niñez o de la adolescencia; mudanza que
afecta no sólo a nuestro cuerpo, sino también a nuestra alma o a nuestro mundo interior.
Pero a pesar de todos estos cambios, seguimos reconociéndonos los mismos. Luego los
cambios no son tan grandes como para negar toda la naturaleza humana.
León Tolstoi: Juventud, madurez, ancianidad
La tercera razón de las aducidas anteriormente trata de presentar como
incompatibles la determinación de toda naturaleza con el carácter abierto propio del
hombre. Pero esto, a lo que nos lleva es a distinguir radicalmente entre la naturaleza
corpórea y la persona. Ciertamente que el hombre no es una mera materia, aunque también
participe de la condición de ésta, porque es esencialmente corpóreo.
La sustancia corpórea tiene una naturaleza cerrada. En cambio, la persona o la
sustancia espiritual, tiene una naturaleza abierta. El ser humano posee una naturaleza
propia pero no está determinada por ella. Está sujeto a unas leyes que su naturaleza marca
(ley de la gravedad, el alimento para sobrevivir, etc.) y aunque no puede suprimirlas, sí
puede transformarlas (construye aviones para volar). Está condicionado pero no
determinado (de manera natural el hombre no puede vivir sin alimentarse pero puede
decidir hacer huelga de hambre y superar su instinto de supervivencia).
Al nacer es el ser más desvalido e inviable
aprenderá a correr y saltar como los demás
animales, pero también a hablar, a fabricar
instrumentos, a utilizar herramientas.
Ninguna especie logrará nada parecido y esta
diferencia no la marca un órgano sino la libertad
inteligente
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Los fines de la naturaleza humana sólo se pueden alcanzar ejerciendo la libertad. Todos
los seres humanos estamos inclinados hacia el bien, sin embargo, nadie nos puede obligar a
obrar el bien, a pesar de que el bien y la verdad sean parte de nuestra naturaleza humana.
Sólo se pueden alcanzar por medio de nuestra propia libertad.
El éxito y el fracaso existen dentro de la naturaleza humana porque en el hombre existe
siempre la posibilidad de algo mejor, de una perfección. Cuando hablamos de "vidas
fracasadas" estamos presuponiendo que "vidas logradas". Eso significa que la pregunta
¿Qué es el hombre? Se trasforma en otra: ¿eres capaz de llegar a ser lo que estas llamado a
ser?
Los fines de la naturaleza humana viene exigidos y se buscan y desean pero no están
asegurados: se pueden conseguir o no. A. Camus decía: “El hombre es la única criatura que
se niega a ser lo que ella es”.
Sólo si se considera la dimensión teleológica de la naturaleza, puede decirse que el
hombre un ser natural y un ser personal a la vez.
3. RELACION CUERPO Y MENTE
Esta es una de las cuestiones
más problemáticas de la
antropología: la cuestión de las
relaciones entre los procesos
corporales (digestión,
circulación sanguínea,
crecimiento) y los procesos
psíquicos y mentales
(sensaciones, sentimientos,
deseos, pensamientos, actos de
voluntad…).
Lección de anatomía de Rembrandt (1632). Museo Mauritshuis de La Haya
En el transcurso de la historia de la Filosofía, este problema ha sido formulado de
diferentes maneras: en la antigüedad como la relación cuerpo-alma y en la actualidad como
cuerpo-mente.
Desde la antigüedad, los filósofos discutieron sobre el alma y su posible inmortalidad. Es
famosa la descripción que hace Platón de la muerte de su maestro Sócrates y sus últimas
palabras.
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Jacques-Louis David (1748–1825), De dood van Socrates,
Metropolitan Museum of Art, New York
Trascribimos un fragmento poco
antes de beber la cicuta que le mataría:
Ya es tiempo de que explique delante
de vosotros, que sois mis jueces, las razones
que tengo para probar que un hombre, que se ha consagrado toda su vida a la filosofía, debe
morir con mucho valor, y con la firme esperanza de que gozará después de la muerte bienes
infinitos. Voy a daros las pruebas, Simmias y Cebes.
Los hombres ignoran que los verdaderos filósofos no trabajan durante su vida sino para
prepararse a la muerte; y siendo esto así, sería ridículo que después de haber proseguido sin
tregua este único fin, temiesen, cuando se les presenta la muerte.
He probado que el alma es inmortal; y la cosa bien merece correr el riesgo de creer en ella.
Los que han sido purificados por la filosofía, los cuales viven por toda la eternidad sin cuerpo, y
son recibidos en estancias aún más admirables. No es fácil que os haga una descripción de esta
felicidad, ni el poco tiempo que me resta me lo permite. Pero lo que acabo de deciros basta, mi
querido Simmias, para haceros ver que debemos trabajar toda nuestra vida en adquirir la
virtud y la sabiduría, porque el precio es magnífico y la esperanza grande. (Fragmentos de
Fedón o la inmortalidad del alma, Platón)
En la historia de la Filosofía podemos distinguir tres bloques de teorías sobre esta
relación:
1. DUALISMO.
2. MONISMO.
3. INTERACCIONISMO
Es discutible, incluir en el dualismo, la filosofía aristotélica y tomista- admiten el cuerpo
y el alma pero no como realidades separadas-. Sin embargo lo incluimos como una forma de
relación entre lo espiritual lo material
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relación ACCIDENTAL entre cuerpo y alma
Platón: defiende la existencia del cuerpo como la parte material del hombre, mortal y corruptible, cárcel del alma, que era inmortal e inmaterial.
Descartes: Influido por Platón, defiende una unión accidental entre la Res extensa (materia,
cuerpo) y la Res cogitans (alma
la relación SUSTANCIAL entre cuerpo y alma
Aristóteles: Alma (psique) es sinónimo de vida. Entiende que el alma es principio vital del cuerpo:
el alma es «forma» (morfé) del cuerpo que es «materia» (hyle). A esta doctrina se llama
«hilemorfismo».
Santo Tomás: asume la doctrina aristotélica y explica que el alma al realizar operaciones no
materiales (por ejemplo, pensar) tiene la capacidad de subsistir sin el cuerpo – es
incorruptible. Además amplia el termino de alma: no sólo es principio de vida para el cuerpo sino
que en el alma radica la dimensión espiritual de la persona: lo que le hace único e irrepetible.
Mo
nis
mo
MATERIALISMO
Materialismo fisicalista.
La actividad mental es un mero proceso fisicoquímico o neurofisiológico. S.XX:
Feyerabend
Materialismo cibernético El cerebro es un complicado
ordenador. Turing: el ser humano es un autómata
consciente. Materialismo emergentista
Lo mental no se reduce a lo físico, pero sí que emerge de lo físico. La materia es algo dinámico que se articula en varios
niveles: fisicoquímico, biológico y mental: Mario Bunge
Aplicado a Psicología
Conductismo
teoria de la identidad.
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INTERACCIONISMO: más allá del monismo y del dualismo.
El principal defensor es J. Eccles (1903-1997). Afirma que la vida humana es el
resultado de la cooperación de dos elementos: el yo y su cerebro.
Mente y cerebro son dos realidades distintas. El cerebro es insuficiente para dar razón
de los fenómenos mentales; es en el córtex cerebral
donde acontece la interacción entre lo físico y lo
mental.
Por ello, es legítima la hipótesis de que además de la
estructura cerebral, hay otra realidad de naturaleza
distinta, no material a la que se debe el carácter único
del ser humano: “sí mismo”, psique, alma o ego.
John Eccles, neurofisiólogo, 1903. Premio Nobel
Hay hechos que para ser explicados reclaman una mente autoconsciente:
o el carácter unitario de las experiencias
o la voluntariedad de la acción humana
o la peculiaridad de la memoria humana y su conexión con el lenguaje.
El otro autor de esta postura es Karl Popper (1902-1994) ientífico y filósofo afirmó que
nuestros pensamientos y sentimientos son reales e interactúan con la materia: por ejemplo,
mi deseo de aprender (inexplicable como algo meramente material o físico), puede
modificar unos papeles que están en blanco y hacer que queden llenos de tinta. ¿De qué
manera puede modificar la realidad espiritual la realidad material?
Según Popper, no todo lo real tiene por qué ser material. Son reales las entidades que
pueden actuar causalmente o interactuar con realidades
materiales, aunque su realidad sea más abstracta. Si es evidente
que la mente no es el cerebro, también lo es que no son
independientes. En la forma en que los conocemos, no puede
haber mente sin cerebro.
Para el ser humano el cerebro es un soporte inevitable de la
mente. La mente no es el cerebro y éste no basta para explicar los
fenómenos mentales. Lo espiritual no puede reducirse a lo
biológico y puramente orgánico. Hay una interacción entre los
diferentes órganos del cuerpo, como también entre esos órganos
y la mente. Karl Popper, 1902
Popper admite la existencia de dos ámbitos de realidad, y afirma que existen tres mundos:
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Mundo 1: el mundo físico observable compuesto por procesos, fuerzas, campos de
fuerzas. El único existente para los materialistas.
Mundo 2: el mundo de los fenómenos mentales: estados de conciencia, disposiciones
psicológicas, experiencias subjetivas, estados inconscientes.
Mundo 3: el mundo de los productos de la mente humana, al que pertenecen las
historias, los mitos explicativos, las teorías científicas, las instituciones sociales y las obras
de arte.
Considera que en el mundo físico no hay libertad, todo está sometido a leyes universales
y necesarias, pero ese mundo está abierto por su relación con el mundo psíquico y las
teorías que realizamos; encuentra inadmisible el determinismo en el ser humano: el
hombre es libre y responsable de sus actos. Si todo fuera físico no podríamos alterar el
curso de la realidad, pero gracias a lo mental y a sus posibilidades creativas podemos
hacerlo. Utiliza el siguiente ejemplo: cuando un matemático escribe los resultados de sus
investigaciones sobre un papel está modificando la materia a partir de su pensamiento, lo
que deja abierta la puerta a la libertad humana y al cambio.
4. LA PERSONA: Panorama histórico
En Grecia, la palabra significa πρόςωπον (prosopón) la máscara de actor y también el
personaje teatral. La relación entre máscara y persona tiene su origen en el teatro griego, en
el que la máscara servía para identificar al “personaje” y también, como si fuera un bocina,
para hacer resonar y proyectar mejor la voz del actor.
En Homero se aprecia que la concepción del ser humano – lo
que ha llamado como héroe homérico- presenta la identidad (el
qué somos), como algo que nos viene dado desde fuera, por el
destino y reconocido por los demás: nuestra fama va fijando
aquello que somos. Así, desde esta visión, el máximo bien
consiste en lograr la aceptación y el reconocimiento de los demás,
mientras que el mayor mal sería cosechar su burla o desprecio.
De ahí que el objetivo dela vida pase a ser el alcanzar el honor, la
fama o la gloria, gracias a las grandes gestas que uno haya podido
protagonizar. Para ello es fundamental que el héroe homérico
cultive la areté, esto es, la virtud o excelencia que nos capacita
para lograr tan altas metas, desafiando, si cabe incluso, a los
propios dioses.
La sofistica reivindican la inteligencia humana y la iniciativa. El ser humano puede ser lo
que quiera y sujeto a sus deseos e intereses queda reflejado en la famosa frase de
Protágoras: El hombre es la medida de todas las cosas.
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El escepticismo de los sofistas no da respuesta a qué es el ser humano. La respuesta no
puede ser la opinión de cada cual. Para Sócrates, es un misterio y para Platón un ser moral
que pretende alcanzar la Idea de Bien, cuya semilla es su inmortalidad. Para Aristóteles el
hombre es una unidad de cuerpo y psique cuyo perfeccionamiento se alcanza por la virtud.
Sin embargo el pensamiento griego no alcanzará a ver como personas a todos los
hombres como quedara reflejado en el mundo romano.
En el ámbito jurídico del mundo romano se establece una diferencia entre hombre y
persona.
o Hombre (homo) es todo aquel que pertenece biológicamente a la especie humana;
o Persona es además quien tiene o adquiere el status jurídico y social de ciudadano
romano libre
Los esclavos por ejemplo eran considerados “homo” al igual que los bárbaros. Sin
embargo algunos pensadores romanos intuyeron el valor absoluto de la dignidad humana
como el estoico Séneca: el hombre es sagrado para el hombre
El cristianismo supone una revolución en la noción de persona. La visión cristiana puede
resumirse en tres aspectos:
a) Un acontecimiento histórico concreto transforma la
perspectiva desde la que se concibe el mundo. Ya no se
trata de una idea – como defendía Sócrates- sino una
persona: Jesucristo- La vida se considera una relación
entre cada hombre y un Dios personal
b) Todas las personas tiene un valor único y absoluto y
hay tres razones para ello: son “imagen de Dios”, son
creados directamente por El y adoptados como hijos, y solo alcanzan sus deseos más
íntimos en el ser superior que los ha creado
c) La teología cristiana al profundizar en el dogma de la Trinidad (tres Personas) abre
el camino a la reflexión filosófica acerca de qué significa ser persona.
En la Modernidad se adquiere una nueva visión; es lo que se ha llamado “el giro
copernicano”. Sus características son:
a) El ser humano como autoconciencia. Para conocer la realidad he de conocerme a mí
mismo y conocer la realidad desde mi mismo.
b) La razón impone sus leyes al mundo y por eso puede configurarlo
c) Se pierde el sentido de lo sagrado y de lo divino (secularización): el ser humano se
sostiene a sí mismo y se olvida su dimensión trascendente (abierto al infinito: a
Dios)
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Aparecen dos líneas de pensamiento respecto a la dignidad humana:
o Concepto ilustrado: la esencia de la dignidad humana está en su racionalidad. Un
ser racional siempre es un fin en sí mismo, no se la puede tratar nunca como un
medio (Kant)
o Relativismo cultural: el concepto de dignidad pierde su valor, ya que cambia con el
tiempo y depende del modo de entender al hombre en una cultura u otra.
Pero estos pensamientos resultan demasiado abstractos y en el siglo XX se inicia una
corriente con Kierkegaard – que defiende el individuo singular y que es el antecedente de
las filosofías de la existencia y de las corrientes personalistas del siglo XX
5. ¿QUIEN ES EL HOMBRE? LAS DIMENSIONES DE LA PERSONA
La pregunta por el quien, no se responde con un concepto – animal racional, ser
social, individuos de una misma especia de una determinada naturaleza-. Todos tenemos la
misma naturaleza, pero al mismo tiempo cada uno es único e irremplazable. El ser humano
es el autor de su propia vida- de su biografía- y esa historia es irrepetible. Por eso el ser
humano está por encima de su especie- no es el caso de los animales-
La clave para entender la noción de persona está en la articulación entre naturaleza y
libertad. Esta articulación se manifiesta en cuatro vertientes: intimidad, corporeidad, auto
trascendencia, apertura a los demás - sociabilidad
5.1. Intimidad
Toda persona tiene un fondo irreductible – mi yo- que no puede ser cosa. En este
sentido, la persona de hecho no puede ser conocida como un objeto científico.
Pascal expresaba esa intuición cuando señalaba que el corazón tiene razones que la
razón no comprende. No somos objetos ni problemas matemáticos: hay algo más que Pascal
llama “corazón”: un núcleo personal que denominamos intimidad
La Intimidad de la persona es su mundo interior. La persona se define porque es
poseedora de un mundo interior que no es visible desde fuera, un mundo que sólo ella
conoce, y nadie más que ella si no quiere darlo a conocer. Hay un reducto en cada
persona que resulta inviolable.
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Ese mundo interior tiene una característica muy importante: es un mundo
irrepetible. No hay nadie ni nada en el mundo que pueda ocupar su lugar, no es
sustituible (se cambia de vestido, de casa, de mascota, pero las personas no son
intercambiables –a no ser que uno no alcance a descubrir la dimensión personal de
quienes le rodean) .
El valor de una persona no depende de los otros; no depende de las alabanzas o
gestos de confirmación que pueda recibir o no. Somos más de lo que vivimos en lo exterior.
Hay un espacio en nosotros al que no tienen acceso los demás. Es nuestra "patria interior",
un espacio de silencio y quietud.
En nuestra sociedad existe una evidente uniformidad en el pensar, hablar, vestir,
actuar y reaccionar. El ambiente es cada vez más artificioso, la manipulación cada vez más
agresiva. Con frecuencia, no tenemos ni tiempo ni ganas para cultivar la propia
interioridad. Y esto puede llevarnos a que “todos nazcamos como originales y muramos
como copias iguales“.
Cada intimidad es un mundo, por eso la relación entre dos personas es la relación
entre dos mundos. La relación entre dos personas altera esencialmente esos mundos,
aunque no podamos percatarnos de en qué medida lo hace.
La persona humana tiene un mundo interior, y este puede hacerse visible si se vierte
hacia afuera, si la persona, cada quien, es capaz de convertir la interioridad en una
exterioridad. Pero, ¿cómo se manifiesta hacia afuera el mundo interior? En primer
lugar a través del cuerpo que es la segunda dimensión personal
5.2. La corporalidad
La expresión de la interioridad personal es corporal. Hay un lugar del cuerpo
donde esa interioridad asoma de manera especialmente viva y profunda: el rostro y,
especialmente, la mirada.
La mirada de la persona humana y
su rostro son un reflejo del carácter único e
irrepetible de la interioridad personal. No hay
dos rostros iguales; el rostro expresa el
carácter irrepetible de la persona.
A través del rostro y el cuerpo se
manifiesta la intimidad personal.
Magritte (1898-1967), “Amantes”. Colección privada, Bruselas
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Todo ser humano forma parte del universo físico. El cuerpo es la herencia biológica que
hemos recibido de nuestros padres. La persona humana no es sólo su cuerpo, puesto que
cabe cuerpo sin persona humana, un cadáver. El hombre es alguien “corporal”. Cada uno
tiene un cuerpo que le caracteriza. El ser humano siempre ha tenido la conciencia de que su
cuerpo es algo más que materia. Si no lo, trataría al cuerpo como un objeto o como un
cuerpo instrumento, pero no como un cuerpo con relación a un sujeto.
El cuerpo no es solo carne, detrás de esa masa muscular viviente, hay un alguien. He ahí
el valor de la persona, como única e irrepetible, y el de la naturaleza humana como fin en sí
misma. La persona es una naturaleza al mismo tiempo espiritual y física. No somos
prisioneros de un cuerpo ni “tenemos” cuerpo, como si este fuera una cosa que se poseyera
como se posee un reloj o un vestido: somos corpóreos y somos espirituales, ninguno de las
dos partes es un agregado posterior a la otra. Tocar un cuerpo es tocar una persona.
Hablamos de un cuerpo, cuyos fenómenos
pueden ser estudiados en el campo de varias
ciencias: fisiología, anatomía, todos los sectores
de las ciencias biomédicas. No es este el sentido
en el que hablamos de “cuerpo”. De hecho, el
cuerpo humano tiene otros significados. El
cuerpo es único, singular, personal. En este
sentido, todos los cuerpos son distintos, porque
las personas son distintas. Discóbolo de Mirón (450 a. C). British Museum
El yo se expresa en el cuerpo, de tal modo que el cuerpo está por completo penetrado
por el espíritu y por el espíritu. No hay ninguna parte de mi cuerpo que no sea “personal” y
que exprese mi propia persona. Ni el cuerpo ni el espíritu aman: es el hombre, la persona, la
que ama. Sólo cuando ambos se funden verdaderamente en una unidad, el hombre es
plenamente él mismo.
El cuerpo tiene un lenguaje propio para comunicarse. Vemos con los ojos, oímos con los
oídos, hablamos con la boca, expresamos nuestra alegría o tristeza con la cara, los gestos, la
voz. Bailamos, gritamos o saltamos, reímos y lloramos. Y todo esto son expresiones
corporales de situaciones de nuestro espíritu. Como dice el refrán, «la cara es el espejo del
alma».
Aprender los significados de los gestos corporales favorecerá la autenticidad de lo que
sentimos: lo que hacemos con el cuerpo es lo que desea nuestro yo.
El cuerpo permite una relación con los demás por medio de una relación simpática o con
las cosas por medio de una relación instrumental. La corporalidad en el hombre manifiesta
esa existencia del yo objetivado y el medio para conocer toda realidad con los demás
existentes.
5.3. La autotrascendencia
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¿Qué es la autotrascendencia?. la acción de "ir más allá" respecto de algo: tener un fin
que me lleva fuera de mí mismo. Lo que sobrepasa los propios límites. La trascendencia se
opone a la inmanencia (lo que permanece dentro de mí)
El psiquiatra judío Víctor Frankl la describe como tomar distancia y mirar más allá
del tiempo y la materia: “soy un sobreviviente de cuatro campos de concentración y en esa
situación he sido testigo de la sorprendente capacidad del hombre, siempre conservada,
capacidad de resistir, luchar a un bajo las peores condiciones. Tomar distancia bajo las
peores condiciones es una capacidad exclusivamente humana”
El hombre es capaz de distanciarse de s mismo y refle ionar sobre sus problemas e
inquietudes. A trave s de la autotranscendencia, el hombre es capaz
de superar los límites del espacio y del tiempo y remontarse a
la búsqueda de su esencia. Como sostiene Frankl, el hombre es
una esencia en busca de sentido
Es cierto que cada ser humano es un ser finito, y su libertad en ese
sentido esta restringida. No se trata, entonces, de liberarse de las
condiciones que imponen las circunstancias del mundo, se trata de
tomar una postura libre ante esas condiciones. La libertad, en
definitiva, es la capacidad de la e istencia humana para elevarse por
encima de la condiciones fa cticas y trascenderlas.
Víctor Frankl (1905-1995)
So lo si el hombre admite la espiritualidad del alma humana, se es capaz de
comprender la dignidad de todo hombre. El hombre es un ser abierto al encuentro con el
Absoluto: esta es la máxima apertura a la que puede aspirar el ser humano. Esto es lo que
implica el sentido trascendente de la vida.
5.4. Apertura a los demás
La apertura a los demás es una parte esencial de todo ser humano. Lo hemos visto en
su dimensión biológica (un ser inviable sin el cuidado de los demás) y en su dimensión
psíquica. La persona necesita ser conocida y querida. La persona humana tiene grabada en
su interior la necesidad de ser conocida y amada, de conocer y amar a otros. Necesitamos
que los demás nos conozcan, nos comprendan, nos acepten y nos amen. Y necesitamos
conocer, comprender, aceptar y amar a los demás. La persona humana está hecha para este
diálogo con otras personas.
El amor es la máxima perfección y plenitud de la persona. Las facultades
(inteligencia, voluntad y sensibilidad) se perfeccionan abriéndose a realidades distintas de
la propia persona. La soledad existencial es lo contrario al ser de la persona: el ser humano
está hecho para el encuentro: El encuentro con la naturaleza y el cosmos; El encuentro con
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los demás relaciones interpersonales; El encuentro con el Absoluto: la máxima apertura a la
que puede aspirar el ser humano.
Ese encuentro es lo que llamamos – a distintos niveles- amor. El amor a alguien (no a
algo) es lo más grande y lo que más perfecciona al hombre. Vivir no es
meramente sobrevivir, es vivir para alguien. Esto es lo que llamamos donación (entrega
de uno mismo) y en esto consiste el amor
El amor entre un hombre y una mujer es un
amor que involucra cuerpo y alma y se
expresa con el cuerpo. Y aquí es desde donde
tiene sentido la sexualidad como expresión
corporal de la entrega y del amor. Es una
dimensión esencial de la persona humana y
que, por tanto, debe ser integrada en la
totalidad de la persona y en su proyecto vital. El Beso. G. Klimt. Galeria Belvedere. Viena
La persona es constitutivamente un ser social. La naturaleza del hombre se
manifiesta, en efecto, como naturaleza de un ser que responde a sus propias necesidades
sobre la base de una subjetividad relacional, es decir, como un ser libre y responsable, que
reconoce la necesidad de integrarse y de colaborar con los demás
6. LA DIGNIDAD HUMANA
La preocupación por la dignidad de la persona humana es
hoy universal: las declaraciones de los Derechos Humanos
la reconocen, y tratan de protegerla e implantar el respeto
que merece a lo largo y ancho del mundo.
El ordenamiento jurídico y la organización económica,
política y social deben garantizar ese reconocimiento.
Cuanto más fijamos la mirada en la singular dignidad de la persona, más descubrimos el
carácter irrepetible, incomunicable y subsistente de ese ser personal, un ser con nombre
propio, dueño de una intimidad que sólo él conoce, capaz de crear, soñar y vivir una vida
propia, un ser dotado del bien precioso de la libertad, de inteligencia, de capacidad de amar,
de reír, de perdonar, de soñar y de crear una infinidad sorprendente de ciencias, artes,
técnicas, símbolos y narraciones.
Por eso, dignidad, en general y en el caso del hombre, es una palabra que significa valor
intrínseco, no dependiente de factores externos. Algo es digno cuando es valioso de por sí, y
no sólo ni principalmente por su utilidad para esto o para lo otro. Esa utilidad es algo que se
le añade a lo que ya es. Lo digno, porque tiene valor, debe ser siempre respetado y bien
tratado. En el caso del hombre su dignidad reside en el hecho de que es, no un qué, sino un
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quién, un ser único, insustituible, dotado de intimidad, de inteligencia, voluntad, libertad,
capacidad de amar y de abrirse a los demás.
La persona es un absoluto, en el sentido de algo único, irreductible a cualquier otra cosa. Mi
yo no es intercambiable con nadie. Este carácter único de cada persona alude a esa
profundidad creadora que es el núcleo de cada intimidad: es un "pequeño" absoluto. La
palabra yo apunta a ese núcleo de carácter irrepetible: yo soy yo, y nadie más es la persona
que yo soy. Nadie puede usurpar mi personalidad
7. LA REFLEXION SOBRE EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA.
Existen dos cuestiones existenciales sobre las que el hombre ha reflexionado siempre:
a) El enigma de la muerte: Todos los seres vivos mueren, pero el hombre es el único ser
que sabe que va a morir. La certeza de la muerte nos desestabiliza, tanto que mucha gente
opta por no pensar en ella. Los filósofos sí han afrontado este tema y lo han hecho de
distintos modos Cicerón afirmaba que el filosofar es prepararse para morir. Unos han
afirmado la parte inmaterial del hombre que sobrevive a la descomposición material (entre
otros, Platón), algunos han afirmado que después de la muerte solo existe la nada (por
ejemplo, Nietzsche o Feuerbach)
b) El sentido de la vida: saber quiénes somos y para qué vivimos. Albert Camus
(1913-1960) afirma que responder a la pregunta fundamental de la filosofía es saber si la
vida vale la pena o no vivirla. Esta pregunta puede tener tres tipos respuesta
o Sentido inmanente: el sentido está en el propio mundo. Por ejemplo en la
construcción de la sociedad, de la familia, etc.
o La vida no tiene sentido: el hombre es una pasión inútil (Sartre, 1905-1980)
un ser arrojado al mundo que camina hacia la muerte (Heidegger, 1889-1976)
la cual hace que todos sus esfuerzos sean absurdos.
o Sentido trascendente: el hombre posee un deseo de infinito que sólo se puede
saciar más allá de este mundo. Ese sentido ilumina su vida y le proporciona un
sentido más allá de la inmediatez
Se puede decir que llevamos impreso el deseo de felicidad se concreta en una misión que
cumplir. Así nos convertimos como explicó el filósofo español
Ortega y Gasset en un proyecto vital. Para este autor hay dos tipos
de hombres: el hombre mediocre que elige sólo en la realidad
cotidiana, sobreviviendo entregando su destino y su ser a otro; el
hombre héroe, aquel que se convierte en novelista de sí mismo.
Esta acción lo lleva a tomar posesión de su vida. Conquista su
libertad y se vuelve creador de su vivir.
Ortega y Gasset (1883-1955)
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ero, el hombre necesita encontrar significado a su propia vida para ser duen o de su
destino. Si bien el sentido de la propia vida siempre esta cambiando, el hombre vive su
sentido como el motor de su existencia. En general el hombre es capaz de descubrir el
sentido de la propia vida a través de tres modos distintos, por ejemplo, el amor a una
persona, el servicio a un ideal, el enfrentarse al sufrimiento inevitable.
Fuentes utilizadas para elaborar los apuntes
- Manual de Filosofía 1º Bachillerato (Casals, 2015)
- García López, La persona humana (pp. 5-9) Servicio de publicaciones de la
Universidad de Navarra, 2007
- Yepes, R.. La persona y su intimidad, Cuadernos de Anuario Filosófico
- Frankl, V. El hombre en busca de sentido
- Polo, L. Quien es el hombre
- Yepes, R. y Aranguren, J. Fundamentos de Antropología, Eunsa, 4º ed. 1999