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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 253 MAYO 2010

EDITORIAL¿HABLEMOS DE PAZ? ........................................................................................................3

LA CLAVE DE LA VIDA HUMANA: EL ALTRUISMORadha Burnier .........................................................................................................................4

EL SIMBOLISMOC.W. Leadbeater ....................................................................................................................10

¿QUÉ ES EL OCULTISMO?L.W. Leslie Smith .................................................................................................................17

TEOSOFIA PRÁCTICA DESDE EL PUNTO DE VISTA DE UN ESTUDIANTESidney Hamilton ...................................................................................................................23

ACTIVIDADES ........................................................................................................................25

NOTICIARIO ............................................................................................................................28

2 Sophia nº 253

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EDITORIAL

Tal vez estemos hablando excesivamente de paz en el mundo y talvez no lo hagamos con el conven-

cimiento suficiente de lo que esto signi-fica. Krishnamurti tiene un volumen ti-tulado “La Paz Individual es la paz delmundo” y su conocida aseveración de“Si quieres cambiar el mundo, cambiatu primero” está en concordancia coneste sentimiento de paz que todos anhe-lamos.

Probablemente el problema siemprees el mismo: la falta de interiorizaciónen las personas que se traduzca en unaacción exterior. Esta monja que nos des-cubre sus pensamientos en una entrevis-

ta con una periodista, es muy crítica conlos políticos de su propio país, el Líba-no, y nos dice que “la guerra que allí sedesencadenó no era una guerra entre re-ligiones (la musulmana y la cristiana)sino que la habían creado lospolíticos.”Si esto es así, e indudablemen-te que debe ser cierto, ¡vaya responsa-bilidad para los dirigentes, no sólo deese país sino de cualquier otro país don-de se libren batallas cruentas que oca-sionen la muerte de los individuos!

Arundale, uno de los extintos presi-dentes de la S.T. dijo en cierta ocasiónque si las mentes de todo el mundo nohubieran estado embadurnadas con tan-

¿HABLEMOS DE PAZ?

“Si vives en concordancia contigo mismo y con el hombre que está frente a ti; silo que eliges hacer lo haces con amor y admiras la belleza que te rodea, ahí estáDios. La fe es acción; pero por desgracia en la historia se han cometido muchoserrores en nombre de Dios; las cruzadas te quitan las ganas de ser cristiana. No sepuede decir “que Dios nos bendiga” y luego bombardear.”

Sor Maríe Keyrouz.“El mundo necesita la paz, y el primer requisito para la paz es la buena voluntadentre los miembros de las distintas razas y naciones, entre los seguidores de lasdistintas religiones y civilizaciones.

N. Sri Ram. (Pensamientos para Aspirantes, pág.87.)

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to odio y prejuicio de unos contra otros,la segunda guerra mundial no se hubie-ra producido. Pero que el cielo estabatan emponzoñado con todos estos senti-mientos negativos que tuvieron que des-cargarse sobre la misma humanidad quelos había creado. Si esto es así, la res-ponsabilidad no recae sólo en los políti-cos sino en todos nosotros.

Estos días la prensa de todo el mun-do está aireando el triste y sórdido pro-blema de la pederastia entre los miem-bros de la Iglesia católica romana.¿Cómo es posible que se haya llegado aeste grado de deterioro? ¿Tienen sólo laculpa los clérigos que han caído en tanhorrendo pecado —y nunca mejor di-cho— o nuestro modo de vivirconsumista, egoísta y desenfrenado estambién culpable de la situación? Evi-dentemente, la responsabilidad primor-dial recae siempre sobre los que a simismo se llaman responsables o dirigen-tes de algo, en este caso de una institu-ción religiosa tan poderosa como es lacatólica. Pero tampoco sería justo olvi-

dar en todos los casos, y no hablamossólo de los curas pederastas, que entreel clero, al igual que entre el resto delos humanos, existe una parte “rica yplena” de sentimientos y situacionesconcretas que palen cualquier otro dis-parate que pueda surgir en el seno de lahumanidad, aún entre la misma feligre-sía que ocupa lugares destacados encualquier lugar representativo.

Dicho esto, pensamos que no haymejor solución que transformar nuestramente y nuestro corazón y generar pen-samientos y acciones altruistas que sesuperpongan a cualquier otro pensa-miento o sentimiento o acto que pudie-ra redundar en perjuicio de nadie.

Siempre es difícil hablar de paz siesta no se lleva en el corazón, pero aúnasí, cabe pensar que si somos pacíficosy si queremos que esta paz se trasluzcaa través nuestro y en bien de todos, he-mos de aprender a derivarla.

C.B..

El altruismo debería ser la cualidad característica de todos losteósofos que se declaran como

tales. Muchos de nosotros afirmamos

ser teósofos, pero solamente somosmiembros de la Sociedad Teosófica, nosomos verdaderos teósofos. El teósofoes alguien que es diferente porque se ca-

LA CLAVE DE LA VIDA HUMANA: EL ALTRUISMO

Radha Burnier

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racteriza por esta cualidad del altruismo.Cada uno de nosotros puede examinar,de vez en cuando, si estamos cualifica-dos para ser teósofos o no, o si somosmeramente miembros de la SociedadTeosófica.

El altruismo, sobre el cual HPB es-cribió en términos enardecidos, es lacualidad que necesitamos desplegar to-dos en nuestras acciones, en nuestraspalabras y en nuestra vida, si queremosser de utilidad en este mundo. Mientrasno poseamos las tendencias correctas, noseremos verdaderamente útiles. Hemosde seguir nuestro lento camino a travésde muchas encarnaciones, hasta darnoscuenta de la belleza y la grandiosidadque conlleva el hecho de ser altruistas.El mundo puede atribuir el altruismo aquienes hacen un poco de bien, pero lapersona verdaderamente altruista novive para sí misma sino que vive por losdemás, incluyendo a pájaros, animales,insectos y a la tierra misma.

En la actualidad, la mayoría de lagente se implica en algún tipo de com-petición, consciente o inconscientemen-te. Empiezan a competir en los exáme-nes de la escuela porque, para obtenerun trabajo determinado, tienen que com-petir y demostrar que son muy buenos.Sin ese espíritu de competición, le esmuy difícil al ser humano normal y co-rriente; se quedará en un nivel en el quese limitará a pasar el tiempo.

HPB decía que es el motivo, y úni-camente el motivo, lo que hace que laacción realizada por alguien sea buenao mala. El altruista no es necesariamen-te aquél que realiza la acción correctasegún los criterios del mundo, sino aquél

que ve si sus acciones son buenas omalas. HPB dice: “Es imposible emplearlas fuerzas espirituales si existe el me-nor matiz de egoísmo en el interior dequien actúa”. Todos nosotros, sin excep-ción, tenemos un matiz o dos, o tal vezmás, de egoísmo cuando cumplimos connuestros deberes. Tal vez seamos cons-cientes de ellos como deberes, pero se-guimos pensando en ellos en términosde éxito, fracaso etc., imbuyéndolos deegoísmo en el verdadero sentido de lapalabra. HPB también dijo:

La meditación, la abstinencia, la obser-vancia de los deberes morales, los pen-samientos agradables, las buenas obrasy las palabras amables, como la buenavoluntad hacia todos y el completo olvi-do del Yo, son los métodos más efectivospara obtener el conocimiento y preparar-nos para recibir la sabiduría superior.Estas palabras parecen fáciles de

comprender, pero son difíciles de seguir.Abstenerse ¿de qué? Abstenerse de laintención de conectarlo todo con unomismo; existe un sentido del “yo mis-mo” en nuestra mente con el que conec-tamos todo cuanto hacemos. El altruis-mo significa no sólo evitar conectarlotodo con uno mismo sino hacer algoporque es lo correcto. Y si se consigue,todas estas palabras tienen un gran sig-nificado: abstinencia, meditación, obser-vancia de los deberes morales, observa-ción del yo etc.

El principio de competición ha ad-quirido gran importancia en la vida mo-derna. Sin competir, vivir resulta difí-cil. No digo que sea imposible, pero re-sulta difícil que alguien haga nada útil.Por esto, a los niños se les enseña este

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espíritu de competición; ya les gustacompetir por naturaleza, pero puedencompetir sin tener conciencia de que“Estoy compitiendo para ganar”. Se lesenseña este espíritu de competición enel campo de deportes. Podemos ver laagresividad desplegada incluso en lacompetición del campeonato mundial.Pero se les puede enseñar a aprender ajugar por jugar, o por las lecciones queaprendemos con ello, etc. En los traba-jos también la competición es muy im-portante. Todo el mundo ha empezado acompetir y la vida diaria se ha contami-nado con este espíritu competitivo. Esuna de las características de la vida mo-derna que nos entristece.

Muchas mujeres sienten la necesi-dad de parecer hermosas aunque no losean. Visten con lo que creen que les vaa favorecer más. Ir bien vestido, limpioy con buen aspecto, es algo natural. Perovestirse para competir con las demás,para tener un aspecto espléndido, es algomuy particular de los seres humanos.Ningún animal que sea bello intentaserlo. Es hermoso por sí mismo. Pero losseres humanos intentan serlo, aunque nosean realmente lo que tratan de aparen-tar.

Muy poca gente en este mundo sien-te la necesidad de ser altruista. Estánmuy ofuscados con su propia aparien-cia, su propia inteligencia, su propio pro-greso y su propia familia, su nación etc.Por esto, la evolución es muy lenta y,contrariamente a lo que dice la gente, laevolución por naturaleza va muy despa-cio en esta era. La llaman el Kali Yugaporque la competición y todo lo que estoimplica tiene mucha preponderancia. Es

muy común que los artistas tengan ce-los entre sí. Conozco algo de esto por-que yo misma he trabajado en ese cam-po. Aun siendo brillantes, siempre es-tán vigilando a los demás para asegu-rarse de que nadie más llegue a su ni-vel. La gente normal hace lo mismo yfingen una cortesía y una bondad queno responde a la realidad. Nuestro tra-bajo dentro de la Sociedad Teosófica esacabar con estas actitudes y destruir elespíritu de competición que nos obligaa decir “Yo primero”. Haced lo necesa-rio, lo bello, lo correcto, no porque que-ráis ser mejores que los demás, sino por-que es vuestra forma de actuar natural.

HPB dice que la clave de cada gra-do es el mismo aspirante. Nadie más esresponsable. Pero otra característica delpresente es que nosotros siempreresponsabilizamos a los demás. Decimos“Mis padres deberían haberme criado asío asá; si mis circunstancias fueran dis-tintas, habría actuado de otra forma, etc.”Pero en la vida no existe el término “si”.Estamos situados en las circunstanciasque merecemos, que hemos escogidopara nosotros. Nuestro lema debería serel de conocernos bien. Y entonces po-demos empezar a hacer cambios en lacivilización que serán aceptados por lamayoría de la gente. Hemos de ver quetodo depende de nosotros, no de los de-más, del padre o de la madre o del her-mano o de lo que sea.

El bienestar humano es muy impor-tante porque el ser humano es el únicoque puede entenderse a sí mismo. Haymuchas personas que piensan que la vidahumana en el mundo presente es la máselevada que hay. Esto es una falacia. No

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es la más elevada, es el principio. Si lee-mos Luz en el Sendero, que tiene mu-chas cosas valiosas que decir, vemos quecuando realmente llegamos a ser huma-nos, y no semi-humanos, entonces em-pezamos el Sendero hacia la ilumina-ción, pero no antes. Pero la mayoría denosotros no empezamos en el principio.Creemos que el principio es el final yque la vida humana ha llegado a la cús-pide de toda la vida, lo cual no es cierto.La vida humana tiene que ir más allá desí misma, más allá de esta etapa en lacual ahora se encuentra. ¿Cuántos denosotros estamos preparados para con-siderar esta etapa como aquella a partirde la cual tenemos que progresar y de-jaremos de considerar que esta vida esla cúspide del éxito? La vida humanatiene que ir más allá de sí misma y en-tonces podrá entrar en la vida de todaslas criaturas, podrá formar parte de latierra misma, de la Naturaleza, de todaslas formas superiores. Y eso sería lo másglorioso que puede alcanzar un ser hu-mano, algo que no tiene nada que vercon tener más dinero, más poder sobrelos demás y las cosas, ni más de nada.Sólo este sitio elevado desde el cual po-demos entender y conocerlo todo. Estaes la vida de los Mahatmas.

La palabra Mahatmas significa“grandes almas”; no son seres a quienesotras personas que no saben nada les danel titulo de Mahatmas, sino personas querealmente tienen una gran alma. Sonseres que lo saben todo, que saben cómola gente se irá perfeccionando y dejaráatrás todo el pasado. La ciencia, tal comoes, no puede ayudarnos de esta maneraporque la ciencia es utilizada principal-

mente para objetivos bélicos. En vez deser conocimiento, la ciencia se convierteen un arma de destrucción. Es una ver-dadera lástima porque, en su misma na-turaleza, la ciencia significa conocer. Esla oportunidad de conocerlo todo y escapaz de convertirse en la aliada del cre-cimiento espiritual. Este es posiblementeun futuro que hemos de contemplar,cuando la ciencia, la religión y la filo-sofía se conviertan en una sola Verdad.

Gupta-vidya es una palabrasánscrita que significa el conocimientosagrado, sabiduría o la sabiduría oculta,Se considera ahora como un privilegioespecial que se les da sólo a algunaspersonas, porque son discretas, mientrasque otras no lo son. Este conocimientode todo puede ser muy peligroso, comovemos claramente en personas que sa-ben un poco más que los demás. Mu-chos clarividentes y gente que tienen uncierto poder adicional son más peligro-sos que la gente corriente. Es realmenteun poder que hay que dar al mundo,cuando uno ha llegado a ser completa-mente indiferente a lo que uno es. Gupta-vidya es el conocimiento de la naturale-za interna de la vida o las fuerzas de laNaturaleza y de su funcionamiento y noes adecuado para la gente del presente.Pero todos podemos ser aspirantes aGupta-vidya. En la tradición de la Indiase diferencia entre Gupta-vidya y Atma-vidya. Atma-vidya, el conocimiento delAlma, de lo que uno puede ser realmen-te, es para las personas que desean sersabias y altruistas, antes de obtener elconocimiento total.

Atma-vidya tiene que adquirirse pri-mero y solamente entonces se puede al-

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canzar la iluminación. Atma-vidya sig-nifica que uno tiene que quedar comple-tamente limpio internamente y hay querenunciar para siempre a todos los res-tos del yo y del egoísmo. Está a la dis-posición de quienes desean tener pode-res benéficos. Podéis tener cuantos po-deres queráis, los que queráis y los queno queráis, pero todo poder os llegaráen el momento en que estéis totalmentelibres de egoísmo. HPB, con su propioestilo, dice que, cuando la gente quiereobtener conocimiento sin renunciación,tal vez a lo que lleguen es a la brujería.Lo podéis leer en su pequeño ensayosobre Ocultismo Práctico. Porque lagente que tienen conocimiento pero notienen un sentimiento por la vida pue-den convertirse en vivisectores y llegara ser muy dañinos. Lo hemos compro-bado durante la última Guerra Mundialy después, cuando se hicieron experi-mentos de naturaleza horrenda con se-res humanos vivos que eran capturadoscomo prisioneros. Los mantenían secre-tamente en cautividad y luego los utili-zaban en todo tipo de experimentos.

Los verdaderos poderes del Espíri-tu, los siddhis, estan destinados a quie-nes siguen el verdadero Sendero delocultismo que, en su sentido más estric-to, es la Teosofía pura. Lo que nosotrosconocemos es la apariencia de la Teoso-fía, un poco de ella. Pero la verdaderaTeosofía sólo la conocen aquellos quese han liberado de todo egoísmo y, porconsiguiente, han llegado al conoci-miento. HPB dice:

El verdadero Ocultismo o Teosofía es la“Gran Renunciación del YO” incondicio-nalmente y absolutamente… Es el AL-

TRUISMO, que expulsa a quien lo prac-tica por cálculo de las filas de los vivostotalmente.El competir tampoco sirve de nada.

Tal vez seamos más listos que otras per-sonas y consigamos más cosas que losdemás o quizás pensemos que somossuperiores a ellos. Pero solamente so-mos superiores cuando no somos nada,cuando la personalidad desaparece y lapersona se convierte en una fuerza be-néfica de la Naturaleza. Y esta es la úni-ca manera de entrar en la presencia delYo superior, del Maestro de nuestro in-terior. Estas son las personas que nodejarán que el fuego esté oculto bajo unafina capa de cenizas.

Annie Besant dice: “El Yo superiores la Conciencia Divina de nuestro inte-rior”. Todos los buenos sentimientos yaspiraciones proceden de esta fuente.Dice que tienen que subyugarse los de-seos y pasiones animales para que el YoSuperior pueda empezar a actuar; todaslas tendencias animales, todos esos ras-gos que nos acechan por dentro, tal vezocultos a nosotros, porque nos creemossuperiores a los animales. Esperan suoportunidad, pero cuando todos mueren,el yo personal también muere. El yo per-sonal y el Yo divino no pueden funcio-nar juntos. Solamente el Yo divino esconsiderado como el Maestro interno, yno un simple Maestro externo. Tal vezconozcáis fuera al Maestro, es cierto,pero él no os va a cambiar ni os harádistintos. Solamente os hará sentir quehabéis conseguido algo bueno, lo cuales otra forma de egoísmo: “He conse-guido esto”. HPB dice que incluso elamor hacia el cónyuge y la familia for-

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man parte del yo inferior. Una madrehará cosas por su hijo a expensas de losotros niños. La mayoría de ellas haríanlo que fuera por su hijo aunque con elloperjudicaran a otro niño. Por esto, aun-que los sentimientos de una madre sonmuy buenos, no son los sentimientosúltimos que podemos esperar de alguienque desee encontrar a su Yo superior.

Aquél que realmente comprendanuestro primer Objetivo, la FraternidadUniversal de la Humanidad sin distin-ciones de raza, sexo, credo y todo lo quese menciona, puede ser realmente un lí-der, porque descarta el egoísmo total-mente. Esta persona practica el verda-dero ocultismo y esto es la Teosofía oSabiduría de los dioses, que es el signi-ficado de la palabra Teosofía. Utiliza-mos las palabras Teosofía y teosóficofácilmente porque creemos que somosbuenos teósofos, pero no es así. Sola-mente somos miembros de la Sociedadintentando, o eso espero, llegar a serbuenos teósofos. Si tratamos de ser bue-nos teósofos sin dejar entrar al yo, ha-gamos cuanto hagamos, estaremos ha-ciendo algo digno de valor.

El aspirante tiene que elegir entredejar la vida mundana o seguir en ella.No quiero decir que haya que rechazaresposa e hijos, dejar el trabajo y esperarque los demás os paguen los gastos, locual sería otra forma de egoísmo. Peroen espíritu, en el corazón, ser libre delas cosas mundanas de niños, esposa,trabajo, y de todo lo que no sea lo bue-no que hay en todas las criaturas, es lavida del verdadero teósofo. Solamenteentonces el gran grito de la humanidadencontrará una voz interna. Y todos

hemos de intentar llegar a esto, a un es-tado que sea un estado de amor.

Tengo dudas cuanto utilizo el térmi-no de “amor”, porque puede significarcualquier cosa que la persona quiera.Pero realmente es un estado de verda-dero afecto por la humanidad como untodo. Es el verdadero altruismo y elmotivo de la existencia de la SociedadTeosófica. Esta no existe para llevar acabo algunas de esas pequeñas cosas sinimportancia que parecen buenas. Si elmiembro de la Sociedad Teosófica de-sea llegar a ser un verdadero teósofo,Atma-vidya, que hace irradiar influen-cias beneficiosas sobre todos, tiene queprevalecer sobre todas las otras cosas dela vida.

La Biblia dice “estrecha es la puer-ta y estrecho es el camino” que conducea lo Eterno. No se puede llegar a lo Eter-no, a Dios, a lo Último, sea cual sea elnombre que queráis darle, haciendo unpoco el bien, un poco de esto o de aque-llo. Sólo se puede llegar rechazando ydescartando todo lo egoísta. Es un Sen-dero muy difícil de hollar. Ser Teósofono es fácil. Todos creemos ser teósofos.Pero no lo somos. Somos miembros dela Sociedad Teosófica. Y si somos bue-nos miembros, confiamos en llegar a serteósofos. Esperamos que el estudio dela Teosofía que podemos hacer, con ayu-da de buenos libros y con su práctica enla vida diaria, nos conduzca hacia estealtruismo. Esta práctica de la vida dia-ria es muy importante para comprobarsi, en todas las situaciones de la vida,actuamos de manera altruista. Esto es loque hemos de aprender.

De este modo, Kali Yuga se convier-

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te en un yuga de progreso rápido. Comodijimos antes, el progreso es muy lentosi vamos siguiendo a la humanidad engeneral. Pero puede llegar a ser un mé-todo muy rápido, si utilizamos las cir-cunstancias de forma correcta, aunquepuedan ser muy difíciles. Cuanto másdifíciles sean, mejor, porque eso nosayudará a potenciar esta cualidad de nopreocuparnos por el yo, de no escucharlos susurros del yo. Hay personas querecorren un gran trecho en el Senderodel ocultismo y cuando se les pone aprueba, se vienen abajo, caen muy aba-jo. Tendrán que volver a empezarlo todo.Es algo que nos puede pasar. Pero siqueremos ser libres, hemos de liberarnostotalmente del egoísmo desde el princi-pio. A partir de ahora, haced todas las

pequeñas cosas de la vida diaria con eseespíritu, sea lo que sea que estéis hacien-do, siempre que no sea algo malo. Si lohacéis, entonces podréis llegar más de-prisa que en ningún otro momento. Elaltruismo es, pues, lo que tenemos queexhibir en nuestra vida. Hemos de per-sonificarlo y enseñar a todo el mundo através de nuestro ser. Los Grandes Se-res del mundo no conocían a tanta gentecomo la que podemos conocer ahora.Los Cristos, los Budas y personas asípueden aportar luz a otros seres huma-nos siendo lo que son, no solamente conlo que enseñan. Porque ellos viven deforma distinta, de una manera altruista.

(The Theosophist, marzo 2010.)

El simbolismo es un estudio quecautiva. Para ciertos espíritus,todo se expresa mediante símbo-

los y éstos son una ayuda muy útil paramucha gente. No tengo esa clase de es-píritu, por lo cual no he dedicado unaatención especial a los símbolos ni tam-poco he hecho de ellos un estudio parti-cular; sin embargo, algunos de ellos sonclaros y evidentes y fáciles de entenderpara cualquiera que conozca, aunque sealigeramente, los principios de su inter-

pretación. Tomemos por ejemplo lossímbolos de las primeras páginas delLibro de Dzyan: En la primera páginahay dibujado un disco en blanco que re-presenta la condición de lo no manifes-tado; en la segunda, aparece un puntoen el centro del disco, el cual representala primera manifestación, el PrimerLogos o Cristo en el seno del Padre; enla tercera página se puede ver que elpunto se ha extendido para formar una

EL SIMBOLISMO

C.W. Leadbeater

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línea dividiendo el disco en dos partesiguales, división que representa la pri-mera gran separación entre Espíritu yMateria, así como el Segundo Logos,que se representa siempre como doble oandrógino; en la cuarta página otra lí-nea trazada en ángulo recto con la pre-cedente nos da la figura de un círculodividido en cuatro partes iguales, ima-gen que representa la manifestación delTercer Logos, aunque todavía no esté enactividad. En la página siguiente, el cír-culo exterior desaparece y sólo se venlos cuatro brazos de la cruz griega. Estoindica que el Tercer Logos está prestopara la acción, es decir, está preparadopara descender a la materia de Su Cos-mos.

El, período siguiente de esta activi-dad se indica mediante formas diferen-tes del símbolo. A veces los brazos de lacruz se ensanchan al alejarse del centrode manera que forman la cruz de Malta.Otro símbolo mantiene los cuatro bra-zos de la cruz griega, pero curva cadauna de las extremidades, como una lla-ma para representar el fuego, escapán-dose del interior. Otra forma de este sím-bolo da la impresión de una cruz giran-do alrededor de su centro como una rue-da sobre su eje, y hay dibujadas unas lla-mas que emergen hacia atrás mientrasla cruz gira; tenemos así el más univer-sal de los símbolos, el de la esvástica,que se encuentra en todas las nacionesy religiones del mundo.

El sentido simbólico de la cruz lati-na ordinaria de la iglesia cristiana, notiene ninguna relación con esta esvásticatal como la interpretamos; su significa-do es totalmente distinto, pues simboli-

za el Segundo Logos y su descenso a laMateria y además está estrechamentevinculada con los ritos iniciáticos delantiguo Egipto. En el caso del Libro deDzyan, la interpretación del símbolo estáfacilitada por el hecho de que el mismolibro está poderosamente magnetizadode un modo peculiar; de modo que cuan-do el estudiante que tiene el privilegiode ver ese libro toma una de sus páginasen la mano, se produce un efecto nota-ble: ve el cuadro que la página se pro-pone representar y oye una especie deexplicación de la Estancia. Es excesiva-mente difícil transmitir esto en palabras,pero la experiencia es maravillosa.

He visto y he tenido entre las ma-nos el documento descrito por HPB,documento cuyo estudio le ha servidopara escribir La Doctrina Secreta. Estedocumento, ciertamente, no es el librooriginal sino una copia que se conservaen un museo oulto a cargo del MaestroK.H. El documento original es el libromás antiguo del mundo. Incluso se hadicho que una parte de su contenido (susseis primeras estancias, según creo) esmás antigua que el mundo, pues proven-dría de una cadena anterior a la nuestra.Esta parte del Libro de Dzyan está con-siderada por algunos como describien-do no sólo el proceso del nacimiento deun sistema, sino aún y sobre todo, comosiendo una especie de manual de instruc-ciones para la creación de un universo.

Otro símbolo muy conocido es el dela “Gran Ave” empleado para designarla divinidad cerniéndose sobre su Uni-verso, cobijando o dormitando sobre lasaguas del espacio o lanzándose haciaadelante en el sentido de su evolución.

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Cobijarse bajo las alas de la Gran Avesignifica meditar de manera que se pro-voque una unión con el Logos, y se diceque el hombre que consigue esto puedequedar en meditación un número inau-dito de años.

La palabra Om es otra representa-ción de la misma idea, es la palabra sa-grada de la Raza-raíz aria. La palabrasagrada de los atlantes era Tau y se diceque todas las palabras sagradas dadassucesivamente a las Razas-raíz son lassílabas consecutivas de la Palabra Su-prema y única, el verdadero NombreSagrado.

Otro símbolo cuyo sentido es claroes el corazón; este símbolo tenía un lu-gar preponderante en la religión de losatlantes. En el santuario más recónditodel templo de la Ciudad de las Puertasde Oro, había sobre el altar una caja deoro macizo que tenía la forma de un co-razón, cuyo secreto de apertura sólo co-nocía el Gran Sacerdote. Se la solía lla-mar el “Corazón del Mundo” y para losatlantes representaba el misterio másoculto que conocían. Encerraban en ellalas cosas más sagradas y una parte de susimbolismo se refería a ella.

Sabían que cada átomo tiene pulsa-ciones semejantes a las del corazón; afir-maban que el sol también tiene pulsa-ciones que ellos decían coincidir con elperíodo en que las manchas solares sehacen visibles. A veces se encuentran ensus libros pasajes que hacen pensar quesus conocimientos científicos eran máscompletos que los nuestros, aunque es-tudiaban desde un punto de vista máspoético que científico. Por ejemplo,creían que la tierra respira y se mueve;

ahora bien, recientemente se ha descu-bierto que la superficie de la tierra sedesplaza regularmente todos los días; undesplazamiento que en cierto modo po-dría tomarse como una especie de res-piración.

Otro símbolo es el del loto que re-presenta el sistema solar en sus relacio-nes con el Logos. Esta comparación estájustificada por los hechos de la natura-leza. Los siete Logos planetarios, al mis-mo tiempo que son elevadasindividualidades, también son aspectosdel Logos Solar, algo así como los cen-tros de fuerza de su cuerpo. Ahora bien:cada uno de estos grandes centros vi-vientes, o Logos auxiliar, sufre una es-pecie de transformación o movimientoperiódico correspondiente tal vez, peroen un grado infinitamente superior a loslatidos regulares del corazón humano ya la inspiración y expiración de la respi-ración.

Algunos de estos cambios periódi-cos son más rápidos que otros y de ahíuna serie de efectos complicados; se havenido observando también que losmovimientos de los planetas físicos, ensus relaciones recíprocas, indican unaexplicación de los efectos de las enor-mes influencias cósmicas en un momen-to dado. Cada uno de esos centros estásituado especialmente en su foco prin-cipal en el cuerpo del sol, (además exis-te un foco secundario que es externo alsol.) Este foco siempre es un planeta fí-sico.

Las relaciones exactas apenas pue-den expresarse de una manera clara me-diante nuestra fraseología que sólo con-cierne a un mundo de tres dimensiones;

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pero se las puede representar aproxima-damente diciendo que cada centro tieneun campo de acción prácticamente co-existente con el sistema solar, y que sise pudiera hacer una sección de dichocampo se vería que tiene la forma de unaelipse y que uno de los focos de esa elip-se está situado siempre en el sol y el otroes el planeta particular gobernado porel Logos auxiliar. Es probable que en lacondensación gradual de la nebulosaprimordial incandescente, de la que hanacido el sistema, la situación de los pla-netas en el espacio fuera determinadapor la formación de torbellinos, siendolos pequeños focos auxiliares puntos dedistribución, ganglios en el sistema so-lar, por decirlo de alguna manera. To-dos los planetas físicos están compren-didos en la parte del sistema común atodos los ovoides; si se intenta construirla figura, mentalmente se ve que losovoides al realizar su revolución dibu-jan segmentos y de ese modo se estarápreparado para entender la comparacióndel sistema entero con una flor compues-ta de numerosos pétalos.

Esta comparación del loto todavíatiene otra razón de ser mucho más be-lla, pero que necesita tambiénprofundizarse más. Para la visión nor-mal, los planetas aparecen como globosseparados, sin embargo existen entre ellolazos que nuestra conciencia cerebral nopuede captar. Los que han estudiado lacuarta dimensión están familiarizadoscon la idea de una extensión en una di-rección invisible para nuestros ojos, peroprobablemente no se les habrá ocurridopensar que este principio podía aplicar-se a todo el sistema solar.

Podemos formarnos una idea de loshechos colocando la mano con la palmahacia arriba y sosteniendo en la ‘puntade los dedos separados entre si una hojade papel. Un ser que sólo tuviera dosdimensiones colocado sobre la hoja depapel no podría ser consciente de la exis-tencia de la mano, sólo vería pequeñoscírculos en los puntos de contacto de losdedos con el papel. Para él, los círculosno tienen entre si ninguna relación, peronosotros que vemos con una dimensiónmás, podemos comprobar que cada unode ellos se relaciona con la palma de lamano y forma un único objeto. Del mis-mo modo, el que utiliza la visión de cua-tro dimensiones puede observar que losplanetas que con nuestra triple dimen-sión parecen aislados, están unidos unoscon otros, lo cual nuestros sentidos ac-tuales no pueden percibir. Consideradosde esa manera, esos globos no son sinolas extremidades de los pétalos de unaflor gigantesca. Del centro de esta floremerge el pistilo central que nos apare-ce bajo la forma del sol.

Por parte de los admiradores de laciencia moderna no es justo ridiculizaro despreciar, ya sea las enseñanzas dela antigüedad o los símbolos extraordi-narios y fantásticos con los que se ex-presaban, puesto que un gran número deesos símbolos son fértiles en significa-dos que a veces indican un conocimien-to más profundo que el que hoy poseeel mundo externo. El estudiante de Teo-sofía, por lo menos, no caerá en el errorde menospreciar una cosa porque no lacomprenda todavía porque aún no haaprendido el lenguaje en el que ha sidoescrita.

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Una hermosa mañana, cuando ibaa la oficina por el tranquilo yumbroso sendero junto al río,

me encontré con un profesor de filoso-fía de un país lejano que estaba dandoun temprano paseo matinal. Nos salu-damos el uno al otro. “Estamos en elsendero meditativo,” observó. Igual queel sendero lindante con el río Adyar,nuestro sendero en la vida puede ser pla-centero sólo con que queramos pisarlode manera meditativa.

La meditación y las prácticasmeditativas encuentran un lugar promi-nente en todas las tradiciones religiosas,con nombres y formas diferentes. Lasnormas y las clases de meditación va-rían ampliamente. Su propósito o suobjetivo pueden ser asimismo distintossegún sean las distintas necesidades,temperamentos y etapas de desarrollodel aspirante. En la actualidad tambiénse prescriben algunas formas de medi-tación inferior con propósitos limitadosy mundanos, como por ejemplo aliviarla presión sanguínea alta y las úlcerasen los hombres de negocio, ejecutivos ypolíticos con tensiones, e incluso paraanimar a las concentraciones de solda-

dos cuando realizan maniobras milita-res. Existe la evidencia de un enormeinterés por la meditación, y el númerode libros que han aparecido últimamen-te sobre el tema es muy notable, indi-cando cada uno de ellos un método di-ferente y muchos de ellos garantizandoresultados inmediatos. En las tradicio-nes religiosas más profundas tambiénexiste una variedad de prácticasmeditativas. Incluso en la misma reli-gión diferentes instrucciones sugierendistintos métodos que varían en su con-tenido y en su calidad.

Dentro del amplio término descrip-tivo “meditación,” se utilizan cantidadde palabras para describir y explicar di-ferentes etapas: centralización, concen-tración, contemplación, dhyana,samadhi, y otras. Desde luego, el mis-mo samadhi no es un simple estado uni-forme, sino que comprende un númerode niveles. Ante todas estas variacionesy clasificaciones, muy bien podríamossentirnos confundidos y perplejos. Y sinembargo, si consideramoscuiadosamente toda esta complejidad dedetalles, descubrimos que a través deellos todo conduce a la misma enseñan-

EL CAMINO MEDITATIVO

Surendra Narayan

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za: la necesidad del desapego, la nece-sidad de separar nuestra conciencia delcuerpo, de los sentimientos y de los pen-samientos y llevarla a un nivel más alláy por encima de ellos. La meditación eneste sentido ha sido llamada el cultivode la conciencia. Todo el torbellino ytoda la agitación que nos perturban yhacen que nuestras vidas sean desgra-ciadas tienen su origen en estos cuerposy el camino hacia el gozo es despertaren conciencia más allá de ellos.

Según el diccionario, meditar es ex-tender cualquier cosa en pensamiento,dar vueltas o reflexionar en la mentesobre cualquier tema. Y la meditaciónse describe como pensamiento íntimo ypersistente. Sin embargo, los problemasnacen cuando la meditación se asociasólo con el pensamiento y termina a ni-vel mental. Porque en la meditación, in-cluso en sus formas más inferiores, tie-ne que haber una especie de auto-con-ciencia, la conciencia tiene que nacer unpoco más allá de los estrechos confinesdel cuerpo, de los sentimientos y de lospensamientos.

La meditación es un proceso activocomo la corriente de un río. Es al mis-mo tiempo un camino y una meta, unesfuerzo y un estado de conciencia; losdos tienen que ir unidos. El sendero y lacumbre se confunden en uno. La cuali-dad, el contenido, la profundidad y laintensidad de conciencia, sin embargo,continúan cambiando a medida que unoavanza. Y por el hecho de que la medi-tación es también un camino, la purifi-cación de la propia vida es una condi-ción necesaria para el progreso. Los as-pectos negativos, y los aspectos positi-

vos de pureza, son abordados con pala-bras distintas en diferentes sistemascomo el yama y niyama de losYogasutras, el sila del buddhismo, ydeterminadas austeridades prescritas enotras tradiciones religiosas.

Sin embargo, lo que se necesita bá-sicamente no es la represión, sino la vi-gilancia y la atenta observación del mo-vimiento de los sentimientos y pensa-mientos y de las modificaciones de lamente. A través de la vigilancia y la ob-servación se llega a una creciente reali-zación de la verdadera naturaleza de lascosas y esto conduce a un ocaso naturaly espontáneo y, en definitiva, a un finde las caprichosas tendencias de los sen-tidos y de la mente; esta última es citadaa menudo como el rajah de los senti-dos.

Cuando Arjuna preguntó a SriKrishna de qué modo esta mente, siem-pre tan turbulenta, podía controlarse o,expresándolo de otro modo, cómo sepuede nacer en conciencia más allá desus dominios. Sri Krishna recomendó unremedio aparentemente sencillo —lapráctica constante y el desapasionamien-to que llega de una realización crecien-te, mediante una cuidadosa observaciónde la naturaleza de las cosas. Por lo tan-to, no tendría sentido esperar profundi-zar en nuestra meditación sin haber con-seguido cierto grado de desapasiona-miento y aquella pureza de concienciaque está más allá del campo de las me-ras pecepciones de los sentidos. “El yode la materia y el YO del espíritu jamáspueden encontrarse. Uno de los dos tie-ne que desaparecer; no hay lugar paraambos.” Algunos instructores “moder-

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nos” prometen resultados de la medita-ción sin necesidad de abandonar el dis-frute de los placeres de los sentidos queson asequibles en amplia variedad hoyen día. Se puede estar de acuerdo consemejante planteamiento, pero sólo dela manera que Eckart expone: “Es per-misible tomar las bendiciones de la vidacon ambas manos a condición de queuno se sepa a si mismo preparado parahacer frente a las contrariedades, y paraabandonar dichas bendiciones con lamisma tranquilidad.” Esta es la pruebadel desapasionamiento.

La meditación es un camino de lavida y por lo tanto no pueden existir dosestados de conciencia separados —unoen la temprana meditación matinal y otrodurante la ronda diaria de deseos, luchasy competiciones. El camino meditativono es una huida de la vida o una vida deensueño con los ojos medio cerrados,desentendidos de lo que está ocurrien-do a nuestro alrededor. Es vivir con ple-na conciencia y atención; sólo ha cam-biado la visión desde la periferia al cen-tro, desde la división a la unidad, desdela separatividad a la integridad como lasmuchas piezas de piedra que llegan aformar un bellísimo mosaico. Es el ca-mino del crecimiento de una concienciaen desarrollo espiritual. Cristo lo llamó“el agua de vida” y dijo que “el aguaque yo te daré será para ti un manantialque te hará nacer a la vida eterna.”

Una vida meditativa se vive since-ramente, no detrás de las puertas cerra-das. En un tiempo o en etapa determi-nada puede seducir la reclusión de ma-nera que podamos sumergirnos más fá-cilmente en las gloriosas profundidades

de nuestro ser más interno, pero despuéstiene que manifestarse en el mundo ex-terno. “El ocultista que se ha aislado ensu propia fortaleza y ha encontrado lafuerza; de inmediato se hace conscientede la exigencia del deber que le recla-ma.”

Sri Krishna Prem explica: “Un pe-ríodo tranquilo, artificialmente conse-guido por un esfuerzo especial, es tanútil al principiante como lo es un espa-cio tranquilo, aislado, para aquel quedesea aprender a ir en bicicleta. Pero lameta del ciclista es ser capaz de condu-cir sabiamente en medio del tráfico másagitado, y la meeta del yogui es igual-mente la de no disfrutar él mismo en unlugar privado de su propiedad, sino encontrolar sus vehículos psicológicos demodo que pueda conducirlos serena-mente en medio del rugido y del bulli-cio de la vida.”

Yoga y meditación se utilizan a me-nudo como términos sinónimos y tal vezadecuadamente. Unido al buddhi puro;moviéndose entre los objetos de sensa-ción, pero con los sentidos libres deatracción o repulsión, el yogui se mues-tra diestro en la acción; así también enla vida meditativa. El Yoga es un poderdinámico, paz y amor; y lo mismo es lameditación. En este estado de concien-cia sagrada vemos que “de la tierra seprepara para el cielo, y cada matorralvulgar se inflama con dios.” “Samsara(el mundo) es el Nnirvana, y el Nirvanaes Samsara ,” dice la enseñanzabuddhista. La culminación de la medi-tación es sabiduría y la sabiduría es laplenitud de la vida.

Tal como explica J. Krtishnamurti:

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“Estar pues, completamente abiertos, sus-ceptibles —ante las colinas, el mar, elhombre— es la misma esencia de la me-ditación. No ofrecer resistencia, no opo-ner ninguna barrera internamente antenada, ser realmente libres, totalmente,ante la menor ansiedad, apremio o exigen-

cia, con todos sus pequeños conflictos ehipocresías, es caminar por la vida conlos brazos abiertos.”

(The Theosophist, abril 1985.)

La respuesta a esta pregunta es lamisma en todas las épocas, perola naturaleza del conocimiento

Oculto varía de generación en genera-ción y, algunas veces, de año en año. Losdiccionarios definen la palabra “oculto”de diversas maneras: Aquello que se co-munica únicamente a los iniciados;aquello que está más allá de los senti-dos; aquello que trasciende el conoci-miento natural. En las obras de consultase dice que el Ocultismo es “la doctrinade lo oculto; la doctrina o el estudio delas cosas secretas o misteriosas; Teoso-fía, misticismo, nombre de un sistemade Teosofía practicado en Oriente cuyosadeptos pretenden ser capaces de pro-ducir efectos milagrosos por medio to-talmente naturales.”

Si se busca en esas obras la palabraTeosofía se encuentran las siguientesdefiniciones:

1.- El sistema de los Rosacruces cuyo lí-der fue Paracelso (1493-1541).

2.- Una forma de cristianismo místicoaplicado especialmente a las enseñanzasde Jacob Boheme (el teósofo por excelen-cia).

3.- La búsqueda del conocimiento divi-no.

4.- Cualquiera de las diversas filosofíasantiguas y modernas que creen alcanzarun conocimiento de Dios mediante el éx-tasis espiritual, la intuición directa o poruna relación individual especial.Hay tres cosas involucradas en es-

tas amplias definiciones: la doctrina yel estudio de las cosas secretas; la expe-riencia mística y la facultad de producirfenómenos peculiares. Veamos la prime-ra: estudio de las cosas secretas. Todaadicción a los hechos científicos cono-cidos, toda invención nueva, alumbraconocimientos desde el reino de lo mis-

¿QUÉ ES EL OCULTISMO?

L.W. Leslie Smith

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terioso y desde lo oculto hasta la esferadel conocimiento público. Lo que en laantigüedad sólo podían saber los inicia-dos en un misterio en particular, con eltranscurso del tiempo se convierte enuna información común y corriente. Unsimple ejemplo: para los escolares ac-tualmente es una realidad elemental quelos lados de un triángulo que están en laproporción de tres, cuatro, cinco, formanun triángulo rectángulo. Sin embargo, enla antigüedad éste era un secreto celo-samente guardado por el voto de silen-cio. Durante edades, ha habido un pro-ceso constante de conversión de lo se-creto en conocimiento general. Por lotanto, aunque el Ocultismo sea la ver-dad más allá de los sentidos, que tras-ciende el conocimiento natural, su esfe-ra de acción o su aplicación disminuyeconstantemente con el aumento del co-nocimiento científico. Puesto que el uni-verso está regido por la ley tal como lodemuestran los nuevos descubrimientos,todos los elementos de esa ley tienen queser aptos para el descubrimiento. Con eltiempo y sin la menor duda, será talcomo dicen las Escrituras cristianas:“Nada hay oculto ue no sea revelado, nisecreto que no sea conocido.” Pero eseestado de conocimiento, cuando ya nadaesté oculto sino puesto de manifiesto, seencuentra a muchos millones de añosvista. Según este conocimiento, un ocul-tista es, pues, aquella persona que hadescubierto o que ha sido instruida enlas leyes hasta ahora generalmente des-conocidas. De ese modo esta personapuede usar los poderes, tanto físicoscomo psíquicos, que la gente corrienteno ha adquirido todavía..

No hace tantos años que un aparatotransmisor y receptor de radio portátilhubiera parecido como algo mágico enverdad; mucha gente lo hubiera atribui-do al diablo y su artífice hubiera corri-do un grave peligro.

Desgraciadamente, la reacción hu-mana normal hacia una cosa que no secomprende es destruirla como una ame-naza. Esta es la razón por la que las co-sas ocultas han sido mantenidas en se-creto y por qué existieron pruebas muyserias sobre la integridad moral y laconfiabilidad en los Misterios, y por qué,a través de los siglos, determinados co-nocimientos sólo se han transmitido den-tro de las sociedades secretas.

Otra razón más convincente paramantener el secreto es que el conoci-miento proporciona poder, HPB afirmaen La Clave de la Teosofía que las Cien-cias Ocultas enseñan el poder oculto delas cosas de la Naturaleza, desarrollan-do y cultivando los poderes ocultos ,la-tentes en el hombre y confiriéndoles deese modo una mayor ventaja sobre losdemás. Por lo tanto, se ha tenido muchocuidado para asegurarse de que ese co-nocimiento sólo fuera transmitido aaquellos que habían demostrado estar losuficientemente avanzados moralmente,para utilizarlo sólo con propósitos be-néficos y no con fines personales. Lautilización de las leyes de la Naturalezageneralmente desconocidas constituyelo que se denomina magia. En el libroOcultismo Práctico de HPB leemos que“es el motivo y sólo el motivo lo que haceque cualquier ejercicio de poder se con-vierta en magia negra, maléfica o enmagia blanca, benéfica.

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Para el que aspira a convertirse enOcultista el primer requisito es la auto-disciplina y hasta en esta etapa prelimi-nar lo que cuenta es el motivo. La Dra.Esther Harding, distinguida psicóloga,dice: “Si una persona se somete a unadisciplina con el fin de adquirir su pro-pio control para dominar y esclavizar alos demás, se convierte en una amena-za para la sociedad. El dictador moder-no es un ejemplo.”

HPB afirma en Ocultismo Práctico:“Es imposible utilizar las fuerzas espiri-tuales si todavía queda en el interesadoel más leve tinte de egoísmo. A menos quela intención sea totalmente pura, lo espi-ritual se transformará en psíquico, actua-rá en el plano astral y se obtendrán ho-rrendos resultados...; los poderes y fuer-zas espirituales sólo se pliegan a los queson perfectamente puros de corazón.”La rectitud moral más elevada, la

verdad y una disposición totalmente al-truista son esenciales pra aquel que as-pire a ser un ocultista.

En La Clave de la Teosofía se nosdice que “se puede ser un buen teósofosin ser ocultista, pero nadie puede serun verdadero ocultista sin ser un verda-dero teósofo.” Y aún más, que el verda-dero teósofo sigue el nivel moral máselevado y se esfuerza en realizar su uni-dad con toda la humanidad y en trabajarsin cesar por y para los demás. El ocul-tista tiene que hacer esto mismo, o de locontrario estará actuando de un modoegoísta para su provecho personal, y conun poder superior a las demás personas,se convertirá en un peligro para la hu-manidad. El “Ocultismo Práctico” tam-bién diferencia entre el Ocultismo teó-rico y el práctico; o entre lo que gene-

ralmente se conoce como Teosofía y laCiencia Oculta. HPB continúa diciendo:“Es fácil llegar a ser un teósofo. Cual-quier persona de capacidad intelectualmedia y con una inclinación hacia lometafísico, con una vida pura y altruis-ta, que encuentre mayor placer en ayu-dar al prójimo que recibiendo ayuda;aquel que siempre está dispuesto a sa-crificar sus propios placeres por el biende los demás; y que ama la Verdad, laSabiduría y el Bien por si mismos y nopor el beneficio que puedan reportarle,ésa persona es un teósofo. Sin embargootra cosa es el poner los pies en el sen-dero que conduce al Conocimiento delo que es bueno hacer y el recto discer-nimiento del bien y del mel.” De modoque el verdadero ocultista primero tieneque ser esa clase de teósofo esbozadaanteriormente, lo cual, la mayoría denosotros considera que no es fácil. Esteconcepto, según vemos, es mucho másestricto que lo que menciona el diccio-nario.

Otro punto importante que se nosfacilita en La Clave de la Teosofía es elsiguiente: el teósofo sincero quiere algomás que estudiar teóricamente las ver-dades de la Teosofía. Quiere conocer laVerdad mediante su propia experienciapersonal directa y estudia Ocultismo conobjeto de adquirir sabiduría y poder paraayudar a los demás de un modo eficaz yjuiciosamente y no a ciegas y al azar.Conocer la verdad directamente es loque han pretendido los místicos de to-dos los tiempos. Es algo que trasciendela mente tal como la conocemos, esamente de la que se dice que es el “mata-dor de lo Real.” Y esto nos conduce al

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segundo aspecto de las definiciones conlsa que empezamos: la experiencia mís-tica. Bergson nos dice: “Nuestro pensa-miento, en su forma puramente lógica,es incapaz de dar a conocer la verda-dera naturaleza de la Vida. La faculdadintelectual tiene una incapacidad natu-ral para comprender la vida.” Y segúnEddington: “Los elementos esencialesen una teoría del mundo tienen que serde una índole imposible de definir entérminos reconocibles para la mente.”

Jung habló de la “conciencia másallá de los límites demasiado estrechosfijados por la tiranía del intelecto.”

En realidad, la mente sólo puedeconocer los sustitutos secretos de laNaturaleza. Los secretos genuinos sólopueden penetrarse con la ayuda de la Luzinterna. La mente científica, por decirloasí, sólo puede explicar la mecánica deun radiante amanecer, de la músicainspiradora, del éxtasis religioso o delenamoramiento. Pero ni siquiera la men-te filosófica puede decir por qué el ena-morarse transporta a la gente durantealgún tiempo a un mundo diferente; porqué el devoto se siente ritualmente trans-portado a la presencia de su deidad ; porqué la belleza de la música eleva algu-nas veces a los que la escuchan hasta unestado superior de conciencia; por quéel encanto y la paz del amanecer haceque todas las cosas se detengan en unmomento de eternidad y de afinidad contodo lo que existe.

La experiencia mística otorga en unrelampagueo, la unidad de toda vida ysitúa los valores de la vida en su verda-dera perspectiva y, al mismo tiempo, nosproporciona un ideal y un impulso de

trabajar por el bien de la humanidad;siendo este último el primer paso en elSendero del Ocuttismo, según La Voz delSilencio.

Los místicos de todas las épocas,razas y religiones han tratado de comu-nicarnos mediante metáforas, alegoríasy símbolos alguna idea de lo que suce-de. Pero no existe base alguna para lacomprensión del que no es místico,como no la hay para comunicarle a unciego de nacimiento la gloria de unapuesta de sol, o la fragancia de una flora uno que carezca del sentido del olfato.Esta experiencia trascendental aporta larealización del todo y de la relación yresponsabilidad hacia el todo que Jungdescribe de esta manera: “De ese modo,dice, surge una conciencia libre ya delmezquino y excesivamente sensitivomundo personal. Este individuo deja deser un manojo de deseos personales, te-mores, esperanzas y ambiciones. Con-duce al individuo a una unificadora e in-discutible comunión con el mundo engeneral.”

Esta experiencia genera lo que nues-tro fallecido presidente internacional SriRam llamaba “el amor que no conocebarreras, la compasión universal.”

He aquí una base moral sana parauna superestructura oculta. Esta es laúnica garantía de que el conocimiento yel poder que lo acompañan no superaráel desarrollo del carácter. Sin embargo,por mucho que desee servir a la huma-nidad, el místico, no sabe como prepa-rarse para hacerlo; y por el hecho de quela fuerza motivadora del misticismo esel amor y no la razón, es propenso a ca-recer de equilibrio, a menos que su ex-

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periencia sea equilibrada, interpretada yjustificada por el conocimiento oculto,de manera que lo que él haya percibidosea comprendido hasta cierto grado ypara que pueda actuar con sabiduría ydiscernimiento. Su experiencia directade la Unidad de todo encuentra su ex-presión razonada en términos como losdel Proemio de La Doctrina Secreta ylos del Conocimiento Oculto que pue-den surgir de una comprensión intuitivade algunas de sus implicaciones.

Por otra parte, un estudio simple-mente intelectual de la doctrina esotéri-ca y la adquisición de conocimientos ypoderes ocultos sin una experiencia in-terna de la Unidad de toda Vida y delfuego del Amor por la humanidad y porla naturaleza de la cual ésle forma par-te, es sumamente peligroso.

Esto tiende a inclinar el platillo dela balanza haia el lado mental; hay unatendencia a descuidar la naturaleza emo-cional en lugar de entrenarla, y a dejartan sólo una máquina de pensar experi-mentada y competente. A lo sumo esapersona sería un ocultista a medias. Lefaltaría la otra mitad complementaria.

De ese modo llegamos a considerarel tercer aspecto de nuestras definicio-nes: la habilidad de producir fenómenosque parecen milagrosos. HPB incluyeesto entre las “Artes o Ciencias Ocultasbasadas en el conocimiento de la últi-ma esencia de todas las cosas en todoslos reinos de la naturaleza.” Cada parteadicional de conocimiento científicoarroja nueva luz sobre lo que es esta úl-tima esencia y sobre el poder para ma-nipular las fuerzas de la Naturaleza.

Todo esto es parte de ese continuo

proceso mediante el cual la sabiduríaesotérica de ayer se transforma en elconocimiento exotérico de hoy. De esemodo se descubren y se utilizan las le-yes del Universo. Y el ocultista practi-cante emplea leyes más allá de lo que laciencia-ficción podría sospechar. Perotodo esto no son más que conocimien-tos del mundo transitorio y fenomenal,sin ningún indicio que conduzca alnóumeno eterno que está detrás de todo.La ciencia sólo puede explicar el cómo,pero no el por qué. No puede propor-cionarnos el significado del fenómeno.HPB niega con firmeza la definición delOcultismo como poderes ocultos (Ocul-tismo Práctico). La simple adquisiciónde estos poderes constituye como máxi-mo un pseudo-ocultismo. Si bien ante-riormente ha diferenciado la Teosofía delOcultismo, paradójicamente ahora losiguala diciendo: “El verdadero Ocultis-mo y la Teosofía son la gran renunciadel YO.” El aforismo “No vivas para tisino para el mundo,” se aplica a aquellapersona que renuncia a todo interés per-sonal. He aquí la salvaguarda, pues exis-te un gran peligro en el estudio de loOculto sin un guía. La búsqueda y lapráctica segura de esas artes exige unnivel moral muy por encima de lo co-rriente, aún entre aquellos a los que seconsidera omo hombres buenos. Ademásel peligro es sutil porque los poderesocultos pueden ser usados inconscien-temente. Aún más, el abuso de los po-deres psíquicos o de cualquier secretode la Naturaleza —lo cual significa usar-los con fines egoístas— constituye ma-gia negra, hechicería. Dado que la ma-gia negra no tiene ningún contenido es-

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piritual, el hechicero, por grande que seasu conocimiento, sólo puede afectar a lopsíquico, es decir, a la esfera mental yemocional y a la física. Aquí el dañopuede ser suficientemente desastroso yhemos de tener la esperanza de que lahumanidad alcance un mayor grado deresponsabilidad moral antes de que sedesarrollen los nuevos poderes latentesen el hombre. Tal como dice el SwamiVivekananda, “El exceso de conocimien-to y de poderes sin la santidad, hace delos hombres, demonios.”

Para aquellos que pretenden since-ramente convertirse en ocultistas se ex-pone lo siguiente: “El dios de nuestrointerior, es decir —el espíritu del Amor,la Verdad, la Justicia y la Sabiduría—tendría que ser nuestro único Amor ver-dadero y permanente y nuestra únicaconfianza en todas las cosas; nuestraúnica Fe, que al permanecer firme comouna roca siempre podremos confiar enella; nuestra única Esperanza, que nun-ca nos fallará aunque todo lo demás pe-rezca. (Ocultismo Práctico).

Por lo tanto, el verdadero ocultismo, a la vez que requiere un estudio inte-

lectual de orden superior, también exi-ge lo que inadecuadamente se denomi-na sabiduría del alma. No se trata de unaelevación sentimental o emocional; sinembargo es necesaria la devoción, esdecir, la dedicación a un propósito ele-vado con esa sencillez mental que cons-tituye la verdadera pureza. Esto implicaun entrenamiento del cuerpo, de lasemociones y de la mente, para hacer deella un instrumento idóneo y eficaz delespíritu. De nuevo, paradójicamente, el“matador de lo Real” —la mente con-creta tiene que utilizarse para explicar yaclarar lo Real; porque las potencialida-des secretas tienen que ser comprendi-das. La mente tiene que extenderse ha-cia nuevas fronteras, hasta que la per-cepción interna y la comprensión inte-lectual se fundan en una sola: la uniónde lo místico y de lo Oculto. La perfec-ción humana mezcla ambos aspectos,totalmente desarrollados e inseparablescomo las dos caras de una moneda.

(The Theosophical Journal,marzo-abril 1971.)

Mayo 9. La ley es ley con nosotros, y ningún poder puede desviar-nos ni un ápice ni una tilde denuestro deber.

K.H.Meditaciones, Extractos de Cartas de los Mahatmas. K.A. Beechey

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Este tema de la teosofía prácticaimplica una duda en algunas men-tes de que la Teosofía sea algo

práctico. Por esto, intentaré aclarar quela Teosofía es esencialmente práctica. Lapalabra “práctica” se ha aplicado durantetanto tiempo a las expresiones simple-mente materiales de la vida del hombre,que usarla en un contexto muy distintopodría representar algún problema alprincipio. Sin embargo, un ejemplo odos de lo que quiero decir van a demos-trar lo contrario.

El gobierno y control de untrasatlántico, por ejemplo, es un trabajopráctico del hombre; pero se puede ha-cer sólo con un conocimiento de líneaspuramente teóricas; líneas, sin embargo,que son fundamentales para las leyes dela navegación. Si nos detenemos a pen-sar, veremos que todos nuestros traba-jos prácticos están basados, como en esteejemplo, en leyes y fuerzas invisibles.La comida que ingerimos es material,pero es la vida invisible que contiene elalimento lo que nuestro cuerpo utiliza.

El éter invisible contiene sonidos quenunca podríamos escuchar si no fuerapor el uso práctico de la radio y de otrosaparatos. Los sonidos son captados tam-bién de este contenedor invisible.

Los rayos de luz y de calor del solson cosas inmateriales para nosotros ysin embargo sostienen toda la vida queexiste en la tierra. El sol siempre ha es-tado donde está, irradiando su luz y sucalor en el espacio. Hemos estado reci-biendo de él fuerzas eléctricas y de otrotipo, pero el hombre ha puesto en prác-tica todavía muy pocas de estas fuerzasinvisibles. Sabemos que en la antigüe-dad el hombre usaba estas energías másde lo que podríamos soñar hacerlo hoyen día, tal como tienden a demostrarmuchos descubrimientos.

Igual que todos los temas verdade-ramente prácticos de la existencia ma-terial se basan en la aplicación de pode-rosas fuerzas invisibles, los temas mu-cho más importantes de la vida moraldel hombre y la vida de su alma se ba-san en influencias mucho más sutiles y

TEOSOFIA PRÁCTICA DESDE EL PUNTO DE VISTA DEUN ESTUDIANTE

Sidney Hamilton

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efectivas que las que se hallan detrás delmundo material. La divinidad esencial,el Alma del hombre, es el poder invisi-ble que se encuentra detrás de su vida.El conocimiento de este poder, y de laforma de ponerlo en práctica, es lo quela Teosofía le da al hombre. Siempre hasido suyo, pero como el sol o el océanodel éter, está esperando a que el hombrelo abra para descubrir qué hay allí.

El estudio de la Teosofía le demos-trará a cualquier persona que ella es algomás que su cuerpo. Precisamente por-que el hombre vive y siente enteramen-te en su cuerpo y en sus pasiones infe-riores, comete los delitos que tan bienconocemos hoy en día, delitos que noshacen preguntarnos hacia dónde se di-rige la humanidad. Vemos cada día losresultados de la naturaleza animal delhombre actuando salvajemente. Nada, nisiquiera la posición social o la riqueza,podrán interrumpir la oleada de críme-nes hasta que algo más, que no sean losimpulsos animales del hombre, gobier-ne su vida. Las familias se rompen, lavida del individuo queda arruinada.¿Qué podría ser, entonces, más prácticoque la aplicación de un conocimientoque acabe por fin con esta oleada dedesintegración? El conocimiento del quehablo es la Teosofía.

La Teosofía nos da una respuestaadecuada y satisfactoria a cualquier pre-gunta o problema que tengamos en lamente o el corazón. Si alguien lo duda,que estudie y lo descubra por sí mismo.Este esfuerzo será no solamente de granbeneficio para sí mismo, sino para elestado también, porque entonces nuncase aprobarán leyes como la legalización

de la pena capital, una ley que demues-tra una completa ignorancia de la formade tratar el problema.

Sería un error pensar, sin embargo,que el Teósofo no tiene problemas quesolucionar. Tiene los mismos que cual-quier persona, pero sabe adónde dirigir-se para intentar resolverlos. Su natura-leza inferior está lista para luchar, tam-bién, cuando se la ataca; pero tambiénhay un incentivo para lucharencarnizadamente contra uno mismo yganar la batalla. Una vez que el hombrehaya decidido dirigir su vida desde im-pulsos distintos a los de la naturalezainferior y su cuerpo, sus pasos le lleva-rán hasta un sendero digno, un senderodel cual, una vez vislumbrado, nuncapodrá volverse a alejar. Tal vez vaguedurante un tiempo por desvíos, pero sealegrará mucho de volver a encontrar lacarretera principal.

Entonces también sus esfuerzos sin-ceros serán una ayuda para los de suentorno, que tal vez caigan en esos des-víos más a menudo que él. Nos ayuda-mos los unos a los otros de maneras ini-maginables, con nuestros propios es-fuerzos para vencernos a nosotros mis-mos, y son estos lazos invisibles los queenlazan a toda la humanidad en una solaFraternidad. Es en este plano invisibledonde nuestros esfuerzos cobran valory sirven de apoyo para los demás.

Ser capaz de inspirar a un solo indi-viduo para que se conciencie del origenespiritual común del hombre, y para ha-cerle ver que la Fraternidad es un hechoreal en la vida del alma de cada uno, paraque se de cuenta de que él es un eslabónde la fraternidad verdadera de la huma-

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nidad, es algo que tiene un valor prácti-co más grande para ayudar a curar lasheridas de las naciones que todos los tra-tados de paz.

Cuando descuidamos nuestra natu-raleza superior, apenas nos damos cuen-ta de su presencia. Hay que alimentarla,en vez de descuidarla, igual que alimen-tamos al cuerpo para mantener su salud,si queremos que nos sea útil. El sol estan necesario para la vida de la tierracomo lo es el alma para la vida del hom-bre, porque esa fuerza del alma le sos-tiene a través de todo el dolor, tristeza ysufrimiento, con la esperanza que nosda de otra oportunidad, aunque tenga-mos que esperar durante toda una vida.Le da al hombre fortaleza para sopor-

tarlo. Le inspira para realizar actos deheroísmo que horrorizarían a su cuerpo.De hecho, la divinidad esencial del hom-bre comparte su origen con el poder quese encuentra detrás de la luz del sol.

Cada uno de los hechos menciona-dos está basado en el conocimiento quenos da la Teosofía. Nos explica nuestraexistencia de cada día y por eso nos estan útil. Si es algo tan valioso en nues-tra vida diaria, ¿cómo podemos seguirdudando de que sea práctica? La Teoso-fía, de hecho, no sólo es el movimientomás serio de la época, sino también elmovimiento más práctico.

(The Theosophical Path, abril 1927.)

ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes: Ritual de sanación (a las 18h.) Estudio sobre Teosofía Explicada, de Pavri. (A las18,30h.) 2º, 3º y 4º lunes, estudio: Regeneración Humana (R.B.) (A las 19,30h.), primerlunes: reunión y coloquio de la Rama (A las 19,30h.).

Miércoles: coloquios sobre Un Nuevo Mundo ahora, de E. Tolle. Moderador B. Martínez (alas 18h.).

Jueves 2º, 3º y 4º: Curso básico sobre Teosofía. Moderan miembros de la Rama (a las 19h.).Sábado 8 - Día del Loto Blanco (a las 18:30h)

RAMA ARJUNA

Martes (a las 18:30h.) Reunión de rama (sólo miembros) - Estudio del tomo II de la D.S.J.G. Lop y F.Pastor.

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Miércoles 5, 12, 19 y 26 - (a las 16 h.) Curso sobre el Cuerpo Causal y el Ego, J. Tarragóy J.L. García. - 5 - (a las 19h) Estudio en grupo de Cuerpos Invisibles del hombre, J.L.Gasión. - 12 - (a las 19h.) Conferencia pública: Funciones del cuerpo causal. José García.- 26 - (a las 18:30h) Reunión de los miembros de la rama (sólo miembros) Conversacio-nes de S. Torra. A.M. Torra y M. Cartaña.

Viernes 12, 21 y 28 (a las 20:30) - Estudio y trabajo en grupo sobre libros básicos de teoso-fía, M. Cartaña y J. Tenes. - 7 - (a las 18:30h) Celebración del «Día del Loto Blanco» - (alas 20:30) Conferencia: Vehículos de conciencia: kama-manas I. Judith Roig.

Sábado 15 - (a las 11h) Curso raja yoga y meditación, E. Sanmartin. - (a las 17h.) El reto delahora II. - 22 - Conferencia: Ciclos,yugas y evolución planetaria. P.Bel.

Domingo 16 (a las 11h. y 17h) El reto del ahora II. - 30 - (a las 11h. y a las 17h.) Cursoteórico-práctico de meditación. N. Benegas y M. Cartaña.

RAMA BILBAO

Viernes 7 (a las 19h) Meditación. (a las 19:30) Charla «La evolución de las razas» a cargode Nuria Carbonell. - 14 - (a las 19h) «CELEBRACIÓN DE LA FESTIVIDAD DEWESAK» - 21 - (a las 19h) Meditación. (a las 19:30) Charla «La evolución de la vida»Rosi Elcoro. -28 - (a las 18h.) Meditación. (a las 18:30) Estudio «Cartas a los Maestros»

Sábado 8 DIA DEL LOTO BLANCO.

RAMA BHAKTI

Martes (a las 19h.) - Meditaciones, reflexiones sobre La Voz del Silencio y La DS de HPB.Coordina P. Pujós. (A las 20,30h.) Reunión de Rama para miembros.

Miércoles 2º y 4º (a las 18h.) - Grupo de Estudio en el Ateneu de Sant Cugat, Estudio sobrela Conciencia (A.B.) Coordina C. Elósegui.

Jueves (a las 17h.) - Estudio sobre la psicología de la yoga (IKT). Coordina C. Elósegui. (Alas 21h.) Estudio del Tomo I de Pláticas sobre el sendero del Ocultismo. Coordina C.Elósegui.

Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía.Coordina C. Elósegui. 2º sábado (a las 17h.) - coloquio teosófico a cargo de los miem-bros de la Rama. 4º sábado (a las 21h.) - Grupo de estudio; se trabaja sobre el libro Yosoy Eso. (El mismo grupo puede cambiar el tema.)

RAMA CERES

Todos los lunes - (a las 20h.) - Reunión de estudio: Las Cartas de los Mahatmas (miem-bros).

Todos los miércoles (a las 20h.) - Introducción a la Teosofía, “El poder de la auto-transfor-mación”, coordinan U. García, J. Martín, J.L. Mendoza.

Viernes 21 - Tertulia. (A las 20h.) - (entrada libre).

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Sábado 8 - (a las 11h.) - Doctrina Secreta (III) Antropogénesis. (Miembros) - 15 - (de 10 a12h.) - Práctica de meditación. (Miembros). Sábado 8: Día del LOTO BLANCO.

Días 14, 15 y 16 Retiro de Meditación.

RAMA HESPERIA

Lunes 3. Conferencia - Salir de Maya (La Gran Ilusión). Marc Miralles.- 10 - Coloquioteosófico. Miembros de la Rama. -17 - Conferencia - Descubriendo la Espiritualidad enel arte. Mª C. César. - 24 - Conferencia - El Perdón, qué es y cómo actúa. FranciscoNacher. - 31 - Conferencia - Las tres Vías del Yoga. Carlos Pérez.

Sábado 8 - Acto - Celebración del Día del Loto Blanco (a las 18h.).

RAMA JINARAJADASA

Tertulias teosóficas - Estudio de textos teosóficos. Meditación - Talleres- Conferencias.

RAMA MOLLERUSSA

a Lleida, c/. Saturn, 15, 2on 3ªGrup dilluns (a les 19h.) - Meditació y vida quotidiana. Coordina M. Pellisé. Modera R.

Domingo.Grup dimarts (a les 20h.) - Estudi del llibre Estudio sobre la Conciencia (AB). Coordina P.

Duch. Modera J. Carcar.Grup dimecres (a les 20h.) - Estudi del llibre Conocimiento de Si Mismo (IKT) - Coordina

M.J. Víctor. Modera R. Lorca.Grup divendres (a les 20h.) - Estudi del llibre La Vida de Cristo desde la Natividad a la

Ascensión (G. Hodson). Coordina J. Torres Ges. Modera N. Saltó.Tercer diumenge de mes - Xerrada-col.loqui amb C. Elósegui. Lloc: Associació de Veïns

Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida (a les 11h. Y a les 17,30h.).A Mollerussa: c/- Navarra, 8 - Estudi de Ioga.Grup dimarts (a les 17,30h.) - Curs básic de Teosofía. Coordina S. Miró. Modera J. Planes.Tots els divendres (a les 20,30h.) - Estudi del llibre Conocimiento de Si Mismo (IKT).

Coordina J.M. Espasa. Modera C. Reig.

RAMA RAKOCZY

Lunes 10 y 24 Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. - 17 -O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles 5 - Curso de Meditación. - 12 - Meditación a cargo de J. Rodriguez. Estudio

grupal sobre La Voz del Silencio. - 19 - Meditación a cargo de F. Béjar. Estudio grupalsobre La Voz del Silencio. - 26 - Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio grupal sobre LaVoz del Silencio.

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Sábado 8 Celebración del día del Loto Blanco.

RAMA SHAKTI-PAT

Estudios para miembros:Miércoles (a las 17,30h.) - Conocimiento de Si Mismo, Pláticas La Voz del Silencio. Coor-

dinan miembros de la Rama.Miércoles alternos (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas y notas sobre La Kábala.

Coordinan miembros de la Rama.Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de inciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (W.S.) A los

Pies del Maestro. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias, charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante: estudio para miembros.Martes (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas. Coordina P. Fuster.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21h.) - Reunión pública.

NOTICIARIONoticias: Rama Shakti-Pat de BenidormEl día 10 de Marzo 2010, previa convocatoria de Asamblea y votaciones, la Rama Shakti-Pat, Renovó cargos de Junta Directiva, siendo reelegida Dña. Blanca Hernández Lupión. Enese mismo Acto, se entregaron los carnets a seis nuevos miembros.El fin de semana del 12 al 14 de Marzo, en nuestra Rama, recibimos la visita de nuestraSecretaria General de la STE. Dña. Clarisa Elósegui.Fueron unos días muy intensos de estudios y comunicación con los miembros y simpatizan-tes. Clarisa nos ofreció charlas sobre el «La atención plena en el aquí y el ahora». Susenseñanzas, nos llegó al oído, mente y corazón. Sin duda, estas enseñanzas las llevaremos acabo.Dña Clarisa, aprovechó la ocasión para felicitar el ingreso de seis nuevos miembros a laSTE en la Rama de Benidorm.El día 15 lunes, Clarisa disertó sobre «La Filosofía de la Vida» ante cerca de 100 asistentesen la Asociación de la Fraternidad y la Experiencia «AFRATEX» ubicada en el Centro so-cial Llorca Linares de Benidorm.Pensamos en la gran importancia que tiene la labor de un Secretario General de una Sección,en este caso España. La responsabilidad de visitar a todas las ramas y grupos, darnos elapoyo moral y el calor para seguir en nuestra pequeña labor.En nombre de todos los miembros, gracias por aceptar nuestra invitación.