Sistematización de experiencias de Educación inicial en el marco de … · 2019-10-05 ·...

Sistematización de experiencias de Educación inicial en el marco de la Atención Integral 1

Sistematización de una experiencia en Educación Inicial bajo el modelo

Biopsicosociolaboral de la Fundación Mujer y Hogar en la Población Wayuú de la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira Colombiana 2016- 2018

Mireya Buitrago Bohórquez

Universidad de Santander

Facultad de Ciencias de la Educación

Maestría en Primera Infancia, Educación y Desarrollo

Bucaramanga

2019


Sistematización de una experiencia en educación inicial bajo el modelo

Biopsicosociolaboral de la Fundación Mujer y Hogar en la Población Wayuú de la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira Colombiana 2016- 2018

Mireya Buitrago Bohórquez

Trabajo de grado presentado como requisito para optar el título de Magister en Primera

Infancia: Educación y Desarrollo

Director: Marina Camargo Abello

Codirector: Sandra Serrrano Mora

Codirectora Metodológica: Johana Gutierrez Zehr

Universidad de Santander

Facultad de Ciencias de la Educación

Maestría en Primera Infancia, Educación y Desarrollo

Bucaramanga

2019


Agradecimientos

Llegar a este momento final de mi tesis me genera una profunda gratificación personal al

poder plasmar la consolidación de un trabajo de muchos años dirigido a las poblaciones

vulnerables en este manuscrito

Debo puntualizar “Es imposible que este logro tan importante sea alcanzado por una sola

persona”, por eso reafirmo “lo han logrado”. Este trabajo comunitario tiene muchos sellos como

son: la Doctora Omaira Buitrago, mujer incansable y admirable, por su paciencia y nobleza;

gestora de la Fundación Mujer y Hogar; todos los trabajadores de la organización que

diariamente giran alrededor de este enfoque y le apuestan al trabajo continuo y en grupo, a los

amigos, a los voluntarios que apoyan esta noble causa.

El haber realizado esta sistematización y verificado la pertinencia de este modelo

diferenciador, me hace sentir que he puesto un granito de arena, para transformar vidas.

Quiero también agradecer a mis hijos que son mi fuente de inspiración y motivación

constante; a mi familia que me ha formado bajo los parámetros del amor y la constancia. Y a

todas las personas que de una forma u otra creyeron en este trabajo que enprendi, y dia a dia me

alentaron a seguir hasta lograr el objetivo trazado.

También agradezco de una forma muy especial a mi asesora metodológica; Sandra Milena

Serrano Mora y co-tutora Johana Gutiérrez Zehr, profesionales incansables, nobles y sapientes

que supieron escucharme y direccionar las experiencias de este proyecto permitiéndome

demostrar el gran aporte de esta investigación.

Hoy, estoy convencida que esta no es una tesis más que queda para cumplir un requisito; se

que va a trascender trasformando vidas. Por eso solo me queda mirar al cielo y agradecer al


creador y a todos los que participaron en una forma u otra en esta investigación, y decirles

“Gracias por ayudarme a ayudar”.


Tabla de Contenido

Pág.

Resumen ................................................................................................................................... 11

Abstract .................................................................................................................................... 13

Introducción .............................................................................................................................. 15

1. Problema de Investigación ........................................................................................... 18

1.1 Formulación del Problema ........................................................................................... 18

1.2 Pregunta de Investigación ............................................................................................ 19

1.3 Justificación ................................................................................................................ 20

1.4 Objetivos ..................................................................................................................... 21

1.4.1 Objetivo General. ........................................................................................................ 21

1.4.2 Objetivos Específicos. ................................................................................................. 21

2. Marco Referencial ....................................................................................................... 23

2.1 Estado de Arte ............................................................................................................. 23

2.2 Marco Teórico ............................................................................................................. 29

2.2.1 La infancia .................................................................................................................. 29

2.2.2 Educación inicial. ........................................................................................................ 33

2.2.3 Protección integral. ...................................................................................................... 35

2.2.4 Etnoeducación. ............................................................................................................ 36

2.2.5 Enfoque Biopsicosociolaboral. .................................................................................... 39

2.2.6 Etnoeducación en comunidad Wayuú (MEN, 2009b) ................................................... 43

2.2.6.1 Aspectos socio culturales de la Primera Infancia en la comunidad Wayúu. .................. 43

2.2.7 Educación Inicial en la comunidad Wayúu. ................................................................. 45

2.2.8 La pedagogía Wayúu. .................................................................................................. 48

2.2.9 Como aprende y enseña el Wayúu los roles en la enseñanza ........................................ 51

2.2.10 El pensamiento Wayúu en la práctica pedagógica ........................................................ 53

2.2.10.1 El aprendizaje oral. ...................................................................................................... 55

2.2.10.2 El aprendizaje en la lengua oral. .................................................................................. 56

2.2.10.3 El aprendizaje oral y la lengua escrita .......................................................................... 57


2.2.11 Etapas de desarrollo Wayúu. ........................................................................................ 58

2.2.12 Habilidades, Destrezas y Saberes según etapas de formación. ...................................... 60

2.2.13 Ciclos de aprendizaje Wayúu. ...................................................................................... 63

2.2.13.1 Ciclos… ..................................................................................................................... 64

2.2.13.2 Primer Ciclo - Ekirajaa sulu’u wakua’ipa..................................................................... 64

2.2.13.3 Segundo Ciclo. Jüchecheria ekirajawaa ....................................................................... 66

2.2.13.4 Tercer Ciclo - Natüjaaka aa’u Wayúu mio’uyuupa ....................................................... 67

2.2.14 Ciclos de aprendizaje y etapas del desarrollo Wayúu. .................................................. 69

2.2.15 Ejes temáticos del aprendizaje Wayúu. ........................................................................ 70

2.2.16 Desarrollo curricular en los procesos escolares Wayúu. ............................................... 74

2.2.17 Procesos metodológicos de enseñanza y aprendizaje n la educación propia .................. 81

2.2.18 Los procedimientos de aprendizaje: jükua’ipa atüjaa................................................... 83

2.2.19 El papel de la obediencia en la educación. ................................................................... 84

2.2.20 La educación en la vida y la educación personalizada .................................................. 84

2.2.21 La libertad como recurso ............................................................................................. 85

2.2.22 Ayudar a aprender o aprender haciendo ....................................................................... 85

2.2.22.1 Principios rectores ....................................................................................................... 85

2.2.23 El conocimiento acumulativo y el aprendizaje gradual. ................................................ 86

2.3 Marco Contextual ........................................................................................................ 87

2.3.1 Modelo Biopsicosociolaboral y sus componentes desarrollado en el Hogar Comunitario

Suwuinse aijirawua (manantial de amor) de la ranchería la playa de la alta guajira .................... 88

2.4 Marco Legal ................................................................................................................ 94

2.4.1 Fundamento legal de la etnoeducación. ........................................................................ 95

2.4.2 Fundamento legal de la Atención Integral. ................................................................... 96

3. Metodología ................................................................................................................ 99

3.1 Enfoque Cualitativo ..................................................................................................... 99

3.2 Tipo de Estudio: Sistematización de Experiencia ....................................................... 100

3.3 Población .................................................................................................................. 101

3.4 Muestra ..................................................................................................................... 101

3.5 Técnicas de recolección de la información ................................................................. 101

4. Resultados ................................................................................................................. 103


4.1 Percepciones acerca del Modelo implantado a partir de la Sistematización ................ 103

5. Conclusiones ............................................................................................................. 111

6. Recomendaciones ...................................................................................................... 114

7. Bibliografía ............................................................................................................... 115

8. Anexos ...................................................................................................................... 118


Lista de Tablas

Pág.

Tabla 1. Etapas del desarrollo .................................................................................................... 60

Tabla 2. Ciclos de Aprendizaje .................................................................................................. 70

Tabla 3. Competencias generales del Eje ................................................................................... 75

Tabla 4. Proyecto etno – educativo ............................................................................................ 90


Lista de Figuras

Pág.

Figura 1. Ciclos de aprendizaje Wayúu ..................................................................................... 64

Figura 2. Maquina Desanilizadora Dibujada Por Padres de Familia ........................................ 106

Figura 3. Maquina Desanilizadora ubicada en Ranchería la Playa ............................................ 106

Figura 4. Hogar Comunitario Dibujado por los padres ............................................................ 107

Figura 5. Hogar Comunitario Fundación Mujer y Hogar ........................................................ 107

Figura 6. Niños dibujan a su profesora .................................................................................... 108

Figura 7. Profesora en hogar escolar ........................................................................................ 108

Figura 8. Artesanías dibujadas por Padres de Familia ............................................................. 109

Figura 9. Dibujo de padres expresando necesidad de un colegio para su comunidad ............... 110

Figura 10. Talleres con padres ................................................................................................ 110


Resumen

Título: Sistematización de una experiencia en Educación Inicial bajo el modelo

Biopsicosociolaboral de la Fundación Mujer y Hogar en la Población Wayuú de la Ranchería la

Playa de la Alta Guajira Colombiana 2016- 2018

Autor: Mireya Buitrago Bohórquez

Palabras claves: Wayuú, sistematización, biopsicosociolaboral, Suwuinse Aijirawua,

infancia, familia.

Descripción:

Esta investigación expone la sistematización de una experiencia etnoeducativa y pedagógica

con enfoque cualitativo de un programa comunitario denominado Suwuinse Aijirawua

(Manantial de Amor) ejecutado en Ranchería la Playa – Alta Guajira que estructuró un programa

de educación inicial para formar niños de cero a seis años y sus familias. El programa fue

estructurado para el desarrollo humano a nivel individual y colectivo bajo el enfoque de la

Fundación Mujer y Hogar, con el fin de mejorar su calidad de vida en el marco de la atención

integral contextualizada a la cultura de la comunidad.

La experiencia se contempló en dos años, bajo dos momentos metodológicos: 1) Descripción

de la comunidad y documentación de la experiencia, 2) observación de campo y percepción de

padres de familia, niños y niñas, por medio de dos estrategias: Talleres y Entrevistas.

En los resultados de la sistematización se concluye que los participantes han incorporado en

sus dinámicas cotidianas los principales componentes que constituyen el modelo

biopsicosociolaboral, sin que esto implique desconocer sus propias prácticas y significados


culturales, Los participantes reconocen que se ha aportado al mejoramiento de la calidad de vida

de sus familias, en especial en el cuidado y atención de los niños y niñas, a partir del acceso al

agua potable, luz y buena alimentación, al desarrollo de competencias y habilidades sociales, las

cuales han permitido que la comunidad incremente no solo sus conocimientos en hábitos

higiénicos, aprenda el castellano y fundamente sus costumbres, sino también su capacidad de

relacionamiento con todos los habitantes y con el entorno. Esta sistematización permitió

reconocer que el Programa ha tenido un impacto positivo en las vidas de las mujeres, niños y

familias de la comunidad, a partir del reconocimiento y rescate de la infancia, de las necesidades

y posibilidades de los niños y niñas.


Abstract

Title: Systematization of an experience in Initial Education under the Biopsychosociolaboral

model of the Women and Home Foundation in the Wayuú Population of La Ranchería la Playa

de la Alta Guajira Colombiana 2016-2018.

Author: Mireya Buitrago Bohórquez.

Keywords: Wayuú, systematization, biopsychosociolaboral, Suwuinse Aijirawua, childhood,

family.

Description:

This research exposes the systematization of an ethnoeducational and pedagogical experience

with a qualitative approach of a community program called Suwuinse Aijirawua (Spring of

Love) executed in Ranchería la Playa - Alta Guajira that sought to simultaneously educate

children from zero to six years old and their families through initial education. The program was

structured for human development at the individual and collective level under the

biopsychosociolaboral approach of the Women and Home Foundation - FMH, in order to

improve their quality of life through an integral care in the context of the cultural beliefs of the

indigenous Wayuú community.

The systematization of the experience was contemplated in a two-year time range (2016-

2018), under two methodological moments: 1) Description of the community and documentation

of the experience, 2) field observation and perception of parents, children and girls, through two

strategies: Workshops and Interviews.


The results of this systematization concluded in the addecuate incorporation of the main

components of the biopsychosocial and occupational aspects of this model without interfiering

with their own practices and cultural beliefs. The proyect participants of the Wayúu community

through the Suwuinse Aijirawua program recognize the positive input from this model towards

the improvement of their quality of life, specially for their children, thanks to the now accessible

drinkable water, energy, and adecaute nutrition, favorable for the proper development and

competent and social skills. These skills have allowed them to increase their knowledge

regarding hygienic habits, and their ability to interact with all the habitants of the ranchería “La

Playa” and with the environment through the empowerment of habits, practices and

responsibilities. These results are the evidence that this program has had a positive impact in the

medium term on their integral development by promoting social sustainability and childrens

well-being.


Introducción

La educación en la población indígena se ha venido implementando de una forma dispersa y

en algunas ocasiones desde una mirada centralista y tecnocrática; la cual tiene raíces en la iglesia

católica a través del comodato de 1886 pactado entre el Estado y la misión católica. Este pacto le

da facultades a la iglesia católica de crear y trasladar escuelas públicas, nombrar docentes en

primaria y bachillerato para la educación y desarrollo pedagógico en las diversas etnias de

nuestro país; pero es en el año de 1991 con la nueva Constitución Política, donde el país

reconoce como patrimonio nacional la diversidad étnica y cultural se abre camino a que estos

pueblos tengan autonomía e interdependencia y rescaten sus propios modelos educativos

inherentes de su forma de vivir. Es a partir de 1994 que la etnoeducación es política pública con

fundamento en la Ley 115.

Por su parte, los aportes de la etnoeducación apuntan a concebir un plan educativo adaptado

para cada cultura, teniendo en cuenta la formación integral de las comunidades y las personas,

basándose en las necesidades, costumbres, lengua, religión y saberes, y en busca del desarrollo

propio del ser humano; reconoce la necesidad de una educación que, como patrimonio nacional

de los pueblos indígenas procure el mejoramiento de la calidad de vida de las comunidades

indígenas.; y ha implementado estrategias educativas integrales, adecuadas al entorno cultural de

los pueblos étnicos y con impacto en el fortalecimiento de la identidad de estas comunidades.

Esta investigación expondrá la sistematización de una experiencia etnoeducativa y pedagógica

con enfoque cualitativo de un programa comunitario denominado Suwuinse Aijirawua

(Manantial de Amor) ejecutado en la población de la Ranchería la Playa – Alta Guajira que

buscó a través de la educación inicial formar simultáneamente a los niños de cero a seis años y


sus familias. El programa ha sido estructurado para el desarrollo humano en lo individual y lo

colectivo bajo el enfoque biopsicosociolaboral de la Fundación Mujer y Hogar – FMH, con el fin

de mejorar su calidad de vida en el marco de la atención integral contextualizada a la cultura de

la comunidad indígena Wayuú.

Suwuinse Aijirawua, surge de la necesidad sentida de la población en temas de . cobertura en

educación, salud y nutrición, de la población indígena. Por un lado, la oportunidad de escolaridad

es mínima ocasionando un alto índice de analfabetismo en la región; de otra parte, hay una

problemática que afecta los estructurantes de la atención integral, a pesar de existir la política

pública de “Cero a siempre” esta no alcanza a impactar una población significativa de estos

pueblos.

Es necesario entender que la población Wayúu de cero a seis años y sus familias es vista por

la cultura occidental desde unos marcos distintos que no reconocen necesariamente la etno

culturalidad, sus raíces, las prácticas de crianza y el abordaje a la familia, en general su mundo;

por ende, las comunidades encuentran que el aporte de las organizaciones o entidades del estado

frente a los programas de educación inicial son bastante descontextualizados.

Esta investigación permitió visibilizar como ha sido la experiencia de educación inicial de la

Fundación Mujer y Hogar , la cual se ha llevado a cabo por 4 años ininterrumpidos con el fin de

fortalecer una política pública que brinde como dice Michael Feigelson “una atención a la

diversidad étnica, cultural y lingüística” y adaptadas como dice María Victoria Peralta “a las

características del lugar y del momento” (Palacios, 2011), con el contexto formalizado por esta

comunidad con respeto por las costumbres y cultura del pueblo Wayúu, en aras de propender por

el bienestar y mejoramiento de la calidad de vida y orientado bajo “un proceso que busca

promover el desarrollo de los niños y las niñas por medio de diferentes actividades educativas y


pedagógicas acordes al momento del ciclo de vida por el que atraviesan”. (Ministerio de

Educación Nacional, 2014b). En particular, en el contexto de la Ranchería la Playa, se obtuvieron

-como resultado en la sistematización de la experiencia- evidencias de prácticas positivas para el

desarrollo integral, presentes en los ciclos de vida y se reconoció que las prácticas en educación

inicial que brinda la Fundación Mujer y Hogar han permitido consolidar los procesos de

enseñanza y aprendizaje por medio del programa Suwuinse Aijirawua llevado a cabo en niños de

dos a seis años de edad.


1. Problema de Investigación

1.1 Formulación del Problema

La Guajira es un territorio rico en recursos mineros como el gas y el petróleo y se halla

habitado desde hace siglos, en su mayoría, por la población Wayúu; la cual ha carecido de agua

potable y del disfrute de los derechos fundamentales mínimos.

En la Guajira, el 68% de la población está constituida por personas que atraviesan los

momentos del ciclo de vida conocidos como primera infancia, adolescencia y juventud; es decir

este porcentaje corresponde a una población joven; en donde se destaca la primera infancia como

población vulnerable debido a las sequias y crisis alimentarias lo cual conlleva a problemas de

desnutrición afectando principalmente a los niños y niñas de cero a cinco años. A su vez, existe

una brecha cultural entre lo que se plantea como ayuda para la alimentación de un niño Wayúu y

lo que este niño o niña está acostumbrado a comer, por tanto cuando se vaya a apoyar a esta

población hay que regirse por otros parámetros de gastronomía, cultura y ambiente, de manera

que si hay que fortalecer la proteína esta sea conocida por la población y enseñarles a

complementarla en la comida, por eso cualquier intervención debe regisrse por el respeto a la

cultura y se debe hacer grandes esfuerzos en educación.(El Espectador. 2015).

En la última década las autoridades indígenas calculan que más de 5.000 niños menores de

dos años han muerto de hambre en la Guajira, y el Departamento Administrativo Nacional de

Estadística- DANE (2012) sostiene que, de mil niños menores de cinco años nacidos vivos,

fallecieron el 38,9%.


Actualmente, pese a que existe una política pública para la atención integral de los niños de

cero a seis años, se puede afirmar que la cultura occidental aun no reconoce la educación inicial

existente en la etnia Wayuú en referencia a diversas actividades de crianza, habilidades y

aprendizajes de acuerdo al rol (masculino – femenino) del niño o la niña, en los cuales está

presente el cuidado de los mismos, el desarrollo de la cultura y el acceso a servicio de salud y

educación, esto, debido a que el Estado aún no la integra a la formación de la educación inicial a

nivel nacional; posiblemente olvida las minorías a pesar de considerar que la inversión más

segura para garantizar el desarrollo de un país está representada en la infancia, a la cual se le

debe asegurar una atención integral basada en nutrición, salud y estímulos pedagógicos y

culturales. La experiencia a sistematizar -Suwuinse Aijirawua- en la Alta Guajira se caracteriza

porque no solo llega a los niños y niñas en su primer ciclo de vida, sino a su familia y comunidad

bajo un enfoque diferencial denominado biopsicosociolaboral, el cual promete mejoramiento de

la calidad y de proyecto de vida.

1.2 Pregunta de Investigación

¿Cómo perciben los participantes del programa hogar comunitario Suwuinse Aijirawua

(manantial de Amor) de la Fundación Mujer y Hogar, la experiencia de educación inicial de los

niños, niñas y familias Wayúu?


1.3 Justificación

Colombia es una nación pluriétnica, condición reconocida con mayor fuerza a partir de la

Constitución Política del 91, que define los principios de la educación a nivel nacional

reconociendo las necesidades de todos los pueblos, incluyendo las poblaciones indígenas,

afrodescendientes y gitanas. Esta normatividad se encuentra legalmente constituida en la Ley 115

de 1994 de educación general, que incluye el componente de etnoeducación; pero esto no ha sido

suficiente, puesto que se considera que algunas entidades nacionales, departamentales,

municipales, colegios, maestros y comunidad en general no se han comprometido a conocer y

aprender de las diversas experiencias educativas de estos pueblos.

En la actualidad el MEN mediante la política pública de “cero a siempre” da a conocer su

voluntad de brindar un desarrollo integral y educación inicial a esta población, pero las barreras

de conocimiento tanto de la cultura nacional como de la cultura de las minorías, impiden que la

política pública de educación inicial se desarrolle con éxito en estas comunidades.

Actualmente existen instituciones educativas como los internados, que imparten educación

bajo los parámetros de una pedagogía que favorece a la población de seis años en adelante, pero

esto, no es suficiente para disminuir el analfabetismo de estos pueblos e incrementar su bienestar;

se deja sin cobertura la población de cero a seis años -conocida en nuestra cultura occidental

como primera infancia- que no recibe atención integral ni mucho menos educación.

A través de la sistematización de la experiencia de intervención Suwuinse Aijirawua

(manantial de amor) que se desarrolla bajo el enfoque biopsicosociolaboral, en el marco de la

atención integral de la educación inicial de la población Wayuú de cero a seis años de la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira, se develan elementos significativos que evidencian una


práctica social intencionada, organizada, coherente, direccionada y con sentido, fundamentada en

procesos personalizados y en el aprendizaje de la vida, bajo un contexto con educación acorde

con sus costumbres y tradiciones, a través de la observación, la imitación y los consejos de los

mayores; el ejercicio investigativo respetan la oralidad, visibiliza infancias invisibles y ayuda a

pensar en cerrar las brechas entre culturas, las cuales impiden un armonioso ejercicio de

integralidad de nuestros pueblos. De igual manera, con acciones intencionadas hacia las familias

se busca una atención de carácter más integrador, que reduzca los riesgos presentes y reconozca

los factores que favorecen la salud y bienestar, en la medida en que hace presencia allí un trabajo

comunitario para la conservación de la vida, la sostenibilidad y el medio ambiente.

1.4 Objetivos

1.4.1 Objetivo General.

Conocer la percepción de las familias Wayuú que participan en el programa comunitario

Suwuinse Aijirawua (Manantial de Amor) de la Fundación Mujer y Hogar a través de un proceso

de sistematización de la experiencia de educación inicial en el marco de la atención integral en la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira Colombiana

1.4.2 Objetivos Específicos.

Identificar aspectos etnoculturales de la educación en la población Wayúu de la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira Colombiana


Reconocer los alcanes del programa Comunitario Suwuinse Aijirawua de la Fundación

Mujer y Hogar, en su eje de educación inicial, a partir de la implementación del modelo

biosicosociolaboral

Establecer aspectos significativos en la experiencia de implementación del modelo a

partir del intercambio y la retroalimentación de los adultos y niños participantes de la misma.


2. Marco Referencial

2.1 Estado de Arte

El estado del arte sobre las experiencias de la educación inicial en el marco de la atención

integral de la población Wayúu de la ranchería la Playa de la Alta Guajira está integrado por la

documentación de diversas experiencias significativas en educación inicial occidental,

etnoeducación y educación inicial bajo el enfoque biosicosociolaboral, encontradas en la

literatura sobre el tema.

La educación inicial o educación en primera infancia (0-6 años) y su futuro ha sido analizada

por autores como Palacios y Castañeda (2011) en el marco de la reflexión de las metas

educativas 202 de la Organización de Estados Iberoamericanos –OEI-. Estos autores señalan la

importancia de los primeros años de vida para el desarrollo individual social de un individuo.

En su recopilación se concibe la infancia como la etapa evolutiva más importante de los seres

humanos, pues en los primeros años de vida se establecen las bases madurativas y neurológicas

del desarrollo.

Las experiencias de los niños en sus primeros años son fundamentales para su progresión

posterior. No es extraño por ello que los economistas y los científicos sociales aseguren que los

programas que promueven el desarrollo de los niños son la mejor inversión para lograr el

progreso del capital humano y el crecimiento económico.

Esta importancia de los primeros años de vida para el desarrollo individual y social permite

entender la situación actual y el camino para avanzar en el futuro en aras de buscar una dirección


más positiva para las personas, la familia, la sociedad construida en una infancia estable y

armoniosa.

Es en el marco de la atención integral que el Ministerio de Educación Nacional, publica en el

2012 el libro titulado “El sentido de la educación inicial”, en él ubica la educación como una

oportunidad al alcance de todos los colombianos a lo largo de su vida; indica que esta

oportunidad se inicia con los niños y niñas en la primera infancia y destaca la crianza y la

educación, la pedagogía, las experiencias realizadas y la política pública sobre educación inicial

y la primera infancia; concibe la educación inicial como un proceso continuo y permanente de

inter relaciones y relaciones sociales de calidad oportuna y pertinente que posibilitan a los niños

y a las niñas potenciar sus capacidades y desarrollar competencias para la vida.

Así el Ministerio de Educación Nacional aporta elementos para orientar la educación de las

niñas y los niños en primera infancia, al igual que brinda un producto construido –los

lineamientos de política- por medio de procesos de discusión de un colectivo de maestras,

maestros, agentes educativos del país y demás actores que trabajan directa o indirectamente con

las niñas y los niños en el entorno educativo y en los demás espacios en donde transcurren sus

vidas, llegando a aportar experiencias pedagógicas y ambientes enriquecidos en los que el

desarrollo integral de las niñas y los niños se potencie. De igual manera, suscita reflexiones sobre

sus saberes y experiencias que contribuyen significativamente al mejoramiento de la calidad de

la educación inicial.

Todo lo anterior establece que la educación inicial es un estructurante de la atención integral a

la primera infancia en cada uno de los entornos de la vida cotidiana donde transcurre la vida de

los niños y niñas.


En referencia a la etnoeducación se destaca el estudio internacional “La educación indígena

en América Latina: México, Guatemala, Ecuador, Perú, Bolivia” de Chiodi, Francesco

(Compilador) publicado en 1990, en Santiago de Chile por la Unesco/Orealc, cuyo objetivo fue

ofrecer un material para la reflexión sobre la situación de la educación bilingüe intercultural en

América Latina, los logros y dificultades, en cinco países caracterizados por su heterogénea

configuración lingüística y cultural. El autor sostiene que la etnoeducación se dirige a grupos

étnicos o comunidades que se integran a la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua,

unas tradiciones y fueros propios y autóctonos. Esta educación se considera ligada al ambiente, al

proceso productivo, al proceso social, y cultural, con el debido respeto de sus creencias y

tradiciones.

Una experiencia significativa ha sido el desarrollo de la Educación Bilingüe Intercultural

(EBI) en el Ecuador, la cual fue fruto de un avance reciente de las políticas educativas que cobra

un carácter organizado a partir de los años 80, primero con el Sub-Programa de Alfabetización en

Quichua, luego con el Proyecto EBI y, finalmente, con la creación en 1988 de la Dirección

Nacional de Educación Indígena Intercultural Bilingüe. Es solo en los últimos diez años que "se

han introducido, muy tímidamente, tratamientos especializados para la cuestión indígena", más

aún, los progresos en esta materia aparecen todavía circunscritos al campo educativo.

Puede concluirse de este trabajo que un acuerdo político no es condición suficiente para el

desarrollo de un sistema educativo intercultural, tanto desde el punto de vista del estado como de

las organizaciones indígenas.

Otro referente analizado ha sido el proyecto etnoeducativo Anaa Akua'ipa, desarrollado para

el bienestar en el propio territorio Wayúu y propuesto por el Ministerio de Educación Nacional

con el apoyo de THE WORLD BANK (MEN, 2009b). Este documento se constituyó como una


guía para orientar los procesos educativos del pueblo Wayúu, basados en la recolección de

experiencias de más de 25 años de educación desarrollados en los procesos de Etnoeducación.

Se apoya en estudios bibliográficos y fuentes estadísticas de diferentes autores: como la

Comisión pedagógica institucional, mesas técnicas departamentales de Etnoeducación Wayúu y

Comités municipales de apoyo a la etnoeducación, construcción colectiva de representantes de

nación Wayúu. Se concluye que la educación Wayúu se desarrolla a través de vivencias y se

concibe para ser realizada durante toda la vida.

Igualmente, el estudio realizado por Mejía (2009) acerca de Educación de la infancia Wayúu a

aporta análisis sobre la relación existente entre los relatos míticos de la cultura Wayúu, con la

formación que reciben las niñas y niños rurales de 7 a 12 años de edad, del cual se rescata:

a. Se reafirma la importancia de los relatos míticos en la formación los niños y las niñas

Wayúu, concebidas como la vida misma -cotidiana y real- de cada uno y para ser usados en la

formación y explicación de algunos temas propios del desarrollo integral.

b. Se entiende la cosmovisión Wayúu como la convivencia que tiene el hombre con la

naturaleza, de la cual deriva los saberes y conocimientos que definen una forma de vida diferente

a otras culturas. El saber mitológico se aprende a través de los relatos míticos, los cuales enseñan

el equilibrio entre el bien y el mal y las diferencias entre la vida y la muerte.

c. Se evidencia el fundamento propio de la formación Wayúu. La educación promueve y

fortalece la identidad cultural mediante aspectos propios de su cultura, que dan respuesta a la

realidad, necesidades y expectativas de niños y niñas Wayúu, logrando así que las presentes y

posteriores generaciones cumplan con la función social de ser portadores y multiplicadores de

los preceptos culturales y así se prolongue su cultura.


La formación Wayúu busca fundamentar la dignidad, el bienestar social, los valores

individuales y colectivos de acuerdo con las normas cosmogónicas de su etnia, fundamental para

su visión frente a la vida.

d. En el diseño curricular que esta cultura desarrolla y a partir de su realidad vivida, se

busca desarrollar procesos de identidad, autonomía y territorialidad propios frente a lo cual no

hacen concesiones frente al MEN. Ello explica las cifras del DANE (MEN, 2009a), que

registran que el 66% de los indígenas Wayúu son analfabetas, pero como ellos afirman:

“analfabetas de las culturas ajenas, más no de la nuestra”.

En referencia al aporte del enfoque biopsicosociolaboral, diseñado por la Fundación Mujer y

Hogar y con una trayectoria de 19 años en la ciudad de Bucaramanga, se busca el mejoramiento

de la calidad de vida de las familias colombianas. Uno de los proyectos adscritos a este programa

es “Hogar Comunitario Mafecitas” el cual viene funcionando desde el año 2003 en la comuna 10

de Bucaramanga, llegando a impactar a más de 10.080 niños y niñas de 2 a 6 años de edad y sus

familias; y el programa que se sistematiza en esta investigación denominado Suwuinse Aijirawua

(Manantial de Amor) que se realiza desde el año 2015 en la Alta Guajira.

El objetivo principal del hogar comunitario “Mafecitas” es el desarrollo de la educación

inicial logrando un proceso de transformación social, promoviendo un desarrollo integral en el

núcleo familiar mediante la atención y el apoyo a los niños y niñas en edades entre 2 y 6 años y

sus hogares, con herramientas nutricionales, asistencia en salud física y psicológica para mejorar

su desarrollo cognitivo, físico y conceptual. El desarrollo del eje ocupacional se ejecuta en los

menores de 6 años a través de la intervención pedagógica y la lúdica, fortaleciendo su rol. El eje

ocupacional en las familias se desarrolla por medio de las formaciones de escuelas de padres, con

quienes se desarrollan actividades de emprendimiento y se capacitan, con el apoyo de entidades


como el Servicio Nacional de Aprendizaje – SENA, en nuevas habilidades para el trabajo, las

cuales se han explorado en talleres de formación. Estos talleres han permitido capacitar a

familias en elaboración de traperos y escobas, elaboración de alimentos, marroquinería, bisutería

etc., lo cual ha de generar oportunidades de mayores ingresos para garantizar una solides

financiera en su hogar y un mejor vivir a nivel familiar.

Este enfoque biopsicosociolaboral, es un enfoque integrador que asume al ser humano en su

totalidad, propendiendo por su equilibrio físico, psicológico, social y laboral permitiendo a la

Fundación Mujer y hogar trascender a comunidades olvidadas y dar soluciones reales y auto

sostenibles a más de 34. 509 Familias colombianas aproximadamente durante 19 años de trabajo

continúo desde su creación.

Es asi como también, desde hace cuatro años la Fundación Mujer y Hogar llega a la nación

Wayúu a la Ranchería La Playa de la Alta Guajira, a la etnia Uriana la cual cuenta con más de 20

rancherías (Vivas, 2017), con más de 2800 indígenas aproximadamente. En esta zona

implementó su programa de mejoramiento de la calidad de vida de la nación Wayúu

desarrollando proyectos fortalecidos por el enfoque diferenciador de la institución, buscando

brindar verdaderas soluciones de vida. Uno de los proyectos, asociado a este programa, es el

proyecto comunitario Suwuinse Aijirawa (Manantial de Amor) de educación inicial basado en

etnoeducación con el aporte del enfoque biopsicosociolaboral el cual brinda atención integral a la

primera infancia bajo el respeto cultural desarrollando procesos educativos bajo un marco

etnoeducativo, consolidando procesos para mejorar su calidad de vida; y competencias laborales

a partir de recursos locales y culturales a padres de familia de esta comunidad con el fin de

aportar a la sostenibilidad económica de las familias.


Este programa se sistematizará con el fin de rescatar elementos clave en Educación inicial en

el marco de la Atención Integral de la Población Wayuú de la Ranchería la Playa de la Alta

Guajira, para evidenciar si esta experiencia puede ser referente de la Política Pública Nacional en

la etnoeducción, dado que se desarrolla bajo un contexto educativo acorde a sus costumbres para

mejorar su calidad de vida y mantener su cultura y tradiciones.

2.2 Marco Teórico

El siguiente marco teórico se orienta a describir conceptos y escenarios de la educación inicial

de la etnoculturalidad, y los componentes centrales del enfoque biopsicosociolaboral, con el fin

de conocer los escenarios de la atención diferencial según las necesidades de niños y niñas, para

identificar la armonización de la educación inicial en el contexto de etnoeducación en la

prestación del servicio educativo a través del programa comunitario Suwuinse Aijirawua

(Manantial de Amor), a partir del análisis de la relación e interacción sujeto–cultura, los saberes

y prácticas que desarrolla la población Wayúu de la Ranchería La Playa en la Alta Guajira, para

lograr sistematizar la construcción de la experiencia en el marco de la Atención Integral.

2.2.1 La infancia.

La infancia es la etapa evolutiva más importante de los seres humanos, pues en los primeros

años de vida se establecen las bases madurativas y neurológicas del desarrollo. Pocas dudas

existen sobre la importancia del desarrollo infantil temprano en el aprendizaje y en el desarrollo

social posterior. Las experiencias de los niños y niñas en sus primeros años son fundamentales

para su desarrollo progresivo. No es extraño por ello que los economistas y los científicos


sociales aseguren que los programas que promueven el desarrollo de los niños pequeños son la

mejor inversión para lograr el progreso del capital humano y el crecimiento económico (Palacio

& Castañeda, 2015).

Hay varias formas de definir los tipos de infancia que llevan a la des infantilización en la

modernidad, Ariès nos describe tres tipos de infancia: Primero nos muestra una infancia que

obedecía a cambio de protección, era considerada como un objeto más; luego esa infancia que

vive en un mundo de tecnología e innovación donde los adultos eran guiados en este aspecto por

los infantes y adolescentes; por último tenemos a la infancia desrealizada, desprotegida y

considerada por la sociedad y la pedagogía un problema y un peligro es así como pasa a manos

de las autoridades y de la psiquiatría. De esta forma y por el mismo actuar de la sociedad es que

la infancia se va perdiendo. Día a día y de cierta forma la concepción de infancia que se conocía

se va acabando (Narodowski, 1999).

Otro accionar que ha venido alterado el concepto de niñez, es la forma como se han descrito

las concepciones de infancia; actualmente se ha llegado a tener una concepción más justa (el

niño como sujeto social de derecho), avance que se logró con el tiempo, las investigaciones y el

arduo trabajo de muchas personas preocupadas por la infancia.

Antes de la aprobación de la Convención sobre los Derechos del Niño, los instrumentos

jurídicos no especificaban para él los derechos, estaban incluidos en los derechos humanos para

todos los miembros del género humano. En 1989, un único instrumento jurídico, aprobado por la

comunidad internacional, contiene de forma inequívoca los derechos que corresponden a todos

los niños y niñas de 0 a 18 años, independientemente de su lugar de nacimiento o de sus

progenitores, de su género, religión u origen social. Es importante resaltar este matiz con

respecto al término «niño». Los derechos que vienen recogidos bajo este término hacen


referencia, tal como señala el artículo 1 de la Convención, a «…todo ser humano menor de

dieciocho años de edad…».

La Convención fue ratificada por 192 países (dos países no lo hicieron: Estados Unidos y

Somalia). Esta Convención refleja una nueva perspectiva que sostiene que los niños y niñas no

son de la propiedad de sus padres ni tampoco son los beneficiarios indefensos de una obra de

caridad. Son miembros de una familia (tradicional o no) y de una comunidad, con derechos

propios a su etapa de desarrollo. La Convención incorpora toda la gama de derechos humanos —

derechos civiles, económicos, sociales y culturales— de todas las niñas y niños, pero no así los

derechos políticos (Secretaría de Relaciones Exteriores, 2006).

Existe un problema sobre la percepción del concepto de ciudadanía con respecto a las

personas que tienen menos de 18 años. Este problema tiene su raíz en una conceptualización

social basada en la importancia de «ejercer la ciudadanía» a través del voto cada cuatro años. En

este sentido, las personas menores de 18 años quedarían excluidas de todo un sistema de

definición de prioridades políticas, sociales, económicas y culturales al no tener la edad mínima

necesaria para el ejercicio del voto. Sin embargo, éste es el gran reto tras la entrada en vigor de la

Convención, ya que ésta considera a la infancia como ciudadanía, y, por lo tanto, con capacidad

de implicarse y participar en la toma de decisiones de todos aquellos asuntos que son de su

incumbencia.

Defiende como valores fundamentales, o «principios rectores», la no discriminación, el interés

superior del niño y niña, la supervivencia y el desarrollo y la participación, de tal manera que

debería de servir para orientar la forma en que se cumplen y se respetan cada uno de estos

derechos.


Apoya el principio de no discriminación; los Estados miembros tienen que establecer quiénes

son las niñas, niños y adolescentes más desfavorecidos dentro de sus fronteras y tomar las

medidas apropiadas para garantizar el cumplimiento y la protección de los derechos de estas

niñas, niños y adolescentes.

Y, por último, establece claras obligaciones a los Estados miembros que la ratifican. La

Convención tiene categoría de ley internacional y en el Estado español es de obligado

cumplimiento, y está recogida en la Ley Orgánica 1/1996, de 15 de enero, de protección jurídica

del menor y en el artículo 39.1 de nuestra Constitución.

Los niños, niñas y adolescentes han de ser escuchados y los educadores y educadoras tienen

que estar preparados para escucharlos activamente, para hacer realidad los derechos de

participación y no hacer interpretaciones sobre la actitud y el comportamiento de los niños y

niñas sin antes contrastarla y verificarla con ellos y ellas.

Respecto de la participación infantil, debemos tener presente que el niño y la niña sólo sentirá

la necesidad de participar cuando se trate de un tema que sientan como propio. Ésta es la única

vía para que la experiencia sea vivida como una necesidad propia y, por tanto, muestre interés y

motivación para implicarse en un proyecto que requiere mucha dedicación de tiempo y esfuerzo.

Por otra parte, los educadores marcan pautas al establecer parámetros y maneras de cómo se

puede dar esta participación de niños, niñas y adolescentes y como ha de ser el grado máximo de

participación activa que se debe desarrollar, el tema que se ha de tratar y las necesidades que hay

que cubrir, convirtiendo los niños y jóvenes en verdaderos protagonistas de los proyectos

dirigidos a ellos, pero manteniendo el poder en la toma de decisiones reales, tanto de la

metodología del proceso como de las actividades y tareas que se deriven de él.


Aunque poco a poco se evolucione hacia una participación positiva, pretender cambiar todo

un bagaje cultural puede resultar una tarea utópica. Ahora bien, si las pretensiones, sobre la

participación de los niños, niñas y adolescentes, se centran en su entorno y en sus necesidades,

no es nada utópico pretender que se reconozca que nadie mejor que ellos saben lo que quieren y

que tal vez desde el mundo de los adultos se deben introducir elementos educativos para

conseguir una mayor participación.

En el binomio participación–capacitación puede estar la aportación de los educadores y

educadoras, presuponiendo que es desde este mundo adulto donde se da fuerza a en qué, cuánto y

cómo se participa. Es decir, las tres condiciones básicas para implementar un modelo de

participación asociativa: la motivación, la formación y la organización. (Consejo de Juventud de

España. SF).

2.2.2 Educación inicial.

Para introducir el concepto de educación inicial es necesario contextualizarla dentro de la

Política pública nacional. Colombia entiende la educación inicial en el marco de la atención

integral, esto obliga una relación y articulación, pero a su vez reconoce una clara diferenciación.

Desde los lineamientos establecidos por la Comisión Intersectorial para la Atención Integral

de la Primera Infancia se plantea que la Educación inicial “busca potenciar de manera

intencionada el desarrollo integral de las niñas y los niños, partiendo del reconocimiento de sus

características y de las particularidades de los contextos en que viven, favoreciendo interacciones

que se generan en ambientes enriquecidos a través de experiencias pedagógicas y prácticas de

cuidado” (Ministerio de Educación Nacional, 2014).


La educación inicial esun proceso orientado a promover el desarrollo de los niños y las niñas

por medio de diferentes actividades educativas y pedagógicas acordes al momento del ciclo de

vida por el que atraviesa. La intencionalidad de la acción educativa y la pedagogía como saber

orientador son características de este planteamiento de educación inicial frente a la acción

educativa que realiza la familia en el proceso de socialización primaria de los niños y las niñas.

Por otra parte, ésta es una Educación que se diferencia de la enseñanza que se ofrece en la básica

primaria porque tiene como finalidad el desarrollo y la incorporación de aspectos básicos de la

cultura que complementan la socialización del hogar, pero se plantea con alguna distancia de la

preparación escolar en nociones de escritura, lectura y cálculo.

La política de estado para la primera infancia de Cero a Siempre postula una educación inicial

en la perspectiva de derechos, y la entiende como un estructurante de la atención integral, entre

otros estructurantes más, como son: cuidado y crianza, salud, alimentación, y nutrición,

participación y ejercicio de la ciudadanía. Desde este lugar, niños y niñas de o a 6 años tienen

derecho a la educación. (Ley 1804, 2016).

Así se entiende que la educación inicial es un conjunto de actividades intencionadas,

sistematizadas, estructuradas y planeadas que reconocen al niño y la niña en sus capacidades y

posibilidades y contribuyen a potencializar las habilidades garantizando el desarrollo integral de

la primera infancia desde la perspectiva de los derechos.

La política Pública de Primera infancia presenta nuevas perspectivas en las concepciones

sobre primera infancia y ha planteado la atención integral del niño, al igual que ha convocado a

que todas las acciones se desarrollan intersectorialmente para favorecer el desarrollo integral de

los niños. Adicionalmente reconoce otros entornos como el familiar, el cual se constituye en

escenario de la educación y la socialización, pero, resalta que el abordaje que se plantee desde la


educación inicial debe ser articulador y fundamental para el desarrollo integral de los niños y las

niñas de cero a seis años.

2.2.3 Protección integral.

Esta mirada de protección integral se orienta por el camino de la prevención, el cuidado y la

protección; para lograr esto, es necesario articular todas las estrategias, programas y proyectos

planeados y diseñados por los diferentes entes responsables de la niñez.

Como se dijo anteriormente el cambio de la atención a la niñez tiene sus inicios con la

Convención Internacional de los Derechos del Niño (CIDN) Adoptada por la Asamblea General

de las Naciones Unidas el 20 de noviembre de 1989 y ratificada por Paraguay mediante Ley

N°57/90 promulgada el 20 de septiembre de 1990, en donde se resaltó la importancia de los

derechos fundamentales del hombre y la dignidad y el valor de la persona humana, al igual que

se promovió el progreso social y se buscó elevar el nivel de vida dentro de un concepto más

amplio de la libertad, por esto, su paradigma base fue el significado y sentido de la protección

integral y su rol en la promoción, garantía y restablecimiento de los derechos en tiempos de

crisis. (Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia, 2004); elementos destacables en esta

experiencia cultural de la FMH, la cual busca empoderar la comunidada a través de la

integralidad y el aporte a la ocupación para la sostenibilidad de las familias.

Las disposiciones de la Ley Orgánica para la Protección del Niño y el Adolescente (LOPNA),

vigente desde 2001 cuyo fin es proyeger los derechos de la infancia en Venezuela, desarrolla los

principios fundamentales de la Convención Internacional sobre los Derechos del Niño,

particularmente la llamada doctrina de la Protección integral, la cual tiene como base

instrumentos internacionales, que han servido como fuente en el cambio de visión de la


legislación en la cual se debe garantizar a niños y adolescentes el disfrute pleno de sus derechos,

logrando asi que los mismos sean vistos como seres completos; como sujeto de derechos. Por

ende, queda declarado quwe el Estado y la sociedad, tienen corresponsabilidad para alcanzar

cobertura, calidad y equidad en un trabajo sin discriminación; es decir la protección en la primera

infancia debe direccionarse a toda la población desde las dimensiones de vida y desarrollo

integral que incluya el fortalecimiento y empoderamiento de las familias.

Esta concepción de protección convoca a trabajar sin distinción de raza, cultura, ubicación

geográfica; plantea nuevas estrategias para que lo planeado, estructurado, direccionado y

ejecutado coincida con lo formulado y estructurado en la política pública, que permita intervenir

en los ejes de la atención integral, como son: cuidado y crianza, salud, alimentación, y nutrición,

educación inicial, participación y ejercicio de la ciudadanía acorde a las necesidades culturales

propendiendo por una verdadera protección integral a los niños, niñas, adolescentes y sus

familias.

2.2.4 Etnoeducación.

La Etnoeducación es un proceso que se concibe para grupos étnicos o comunidades que se

integran a la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua, unas tradiciones y fueros

propios y autóctonos. Esta educación aparece ligada al ambiente, al proceso productivo, al

proceso social, y cultural, con el debido respeto de las creencias y tradiciones de cada pueblo.

Este nuevo componente a la educación nacional es fruto de las luchas indígenas de la década

de los años 70´, gracias a lo cual surgieron los primeros Decretos como el 088 de 1976 y 1142 de

1978 que abriieron la posibilidad de participación directa a los pueblos indígenas en la


definición, diseño, ejecución, organización y evaluación de sus procesos educativos conforme a

sus características, necesidades, intereses y aspiraciones.

A partir de este reconocimiento, surgieron otros decretos y resoluciones cuya pretensión fue

organizar la prestación del servicio para las comunidades indígenas en aspectos tales como el

fortalecimiento de la lengua (Decreto 2230 de 1986 que creó el Comité Nacional de Lingüística

Aborigen), nombramiento de docentes (Decreto 1498 de 1986) y la capacitación y

profesionalización docente (Resolución 9549 de 1986). En el siguiente año surgió el decreto

1217 relacionado con la vinculación y formación de docentes y directivos docentes para

comunidades indígenas. Es a partir de esta normatividad y de las luchas de los Pueblos Indígenas

por el derecho a su autonomía, que surgió en 1984 el Programa de Etnoeducación del Ministerio

de Educación Nacional (Resolución 3454 de 1984).

Con la Constitución Política de 1991, Colombia fortaleció significativamente el tratamiento

jurídico y político que se le había otorgado a los grupos étnicos por décadas, en buena medida

debido a la participación de sus representantes en la Asamblea Nacional Constituyente. Gracias a

esta participación el país avanzó en el reconocimiento de la riqueza pluricultural y de la

diversidad étnica en el territorio nacional. El reconocimiento de derechos como la propiedad

colectiva de sus territorios (Artículos 63 y 329 de la C. P.), la diversidad étnica y cultural de la

Nación Colombiana (Artículo 7 de la C. P.), el ejercicio de funciones jurisdiccionales por parte

de las autoridades indígenas dentro de su ámbito territorial (Artículo 246 de la C. P.) y los

gobiernos autónomos (Artículo 330 de la C.P.) son claramente una muestra de este cambio.

Así, la Corte Constitucional en la Sentencia C-208 ha sostenido en relación con el tema

etnoeducativo: Los integrantes de los grupos étnicos, según mandato del artículo 68 “Tendrán

derecho a una formación que respete y desarrolle su propia identidad cultural”. Ha sido entonces


significativo el efecto que el ordenamiento constitucional ha producido en el enfoque y

concepción de los derechos colectivos de las comunidades indígenas y los derechos individuales

de sus miembros.

Es importante resaltar, que desde el mismo año en que entró en vigor la Constitución de 1991,

la protección jurídica concedida a las comunidades indígenas se vio ampliada con la visión de la

educación ligada al ambiente y a los procesos productivos, sociales y culturales de las

comunidades indígenas. Por lo tanto, la etnoeducación debe tener como punto de partida los

elementos territoriales propios (ya que son el sustento de la cultura de las comunidades

indígenas) e involucrar los diferentes componentes de la vida de las comunidades a partir del

reconocimiento de sus raíces. Cualquier evaluación que pueda efectuarse sobre la etnoeducación

ha de tener en cuenta que su metodología y contenido debe propender por el fortalecimiento de

su cosmovisión y el reconocimiento de la especial relación que mantiene con su territorio.

Los programas a seguir en los centros etnoeducativos deben fortalecer la identidad étnica y

cultural de la región en que habitan, sus procesos de producción y sus medios de subsistencia.

Para ello, los procesos etnoeducativos deben ser elaborados y desarrollados con el apoyo de las

comunidades y los padres de familia.

Dentro de este proceso de consolidación y reconocimiento a la diversidad, Colombia ratificó

mediante la Ley 21 de 1991, el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en

países independientes. Entre sus aspectos fundamentales, se encuentra la obligación del Estado

de garantizar la participación y concertación de los Pueblos en aquellas decisiones que los

afectan y en el caso educativo, transferir progresivamente a los Pueblos la formulación y

ejecución de programas etnoeducativos de acuerdo con sus necesidades.


Ampliando el mandato constitucional del derecho de los Pueblos a una educación acorde con

su cultura, el título III, capítulo 3, de la Ley General de Educación (Ley 115 de 1994),

reglamenta aspectos tales como: la autonomía para el desarrollo de los planes, programas y

proyectos, el uso de la lengua propia, la formación y selección de los etnoeducadores, las

asesorías especializadas y la investigación, la intervención de organismos externos y establece

los principios y fines de la etnoeducación. Estos aspectos establecidos en los artículos 55 a 63 de

la Ley 115 se desarrollan en el Decreto 804 de 1994. El reconocimiento de la diversidad cultural

de la nación conlleva necesariamente a la implementación de una educación intercultural que

articule lo propio y lo ajeno, en principio para los grupos étnicos, pero también progresivamente

para la sociedad nacional. En todo caso, el derecho a la educación intercultural, a la vista de los

preceptos anteriores, tiene carácter fundamental para todos los niños y niñas miembros de grupos

étnicos.

El Estado tiene entonces la obligación de garantizar que en sus programas de etnoeducación la

enseñanza sea intercultural-bilingüe y velar porque en los establecimientos de enseñanza donde

estudien menores de edad que se identifiquen como miembros de grupos étnicos se respete este

derecho. De no ser así, resultaría violatorio su derecho a la identidad cultural y atentaría contra el

núcleo esencial de su derecho a la educación, tal y como lo ha considerado la Corte

Constitucional (MEN, 2009b).

2.2.5 Enfoque biopsicosociolaboral.

En referencia al enfoque biopsicosociolaboral Vivas (2017) ha definido al ser humano como

un ser holístico “un todo” es decir, integral; por lo tanto, requiere de un equilibrio biológico,

psicológico, social y laboral, ya que estos componentes son los responsables de todo desarrollo


sostenible de una sociedad; la potencialización del individuo no se debe hacer separadamente,

por ende, cualquier intervención para mejorar la calidad se debe hacer bajo este enfoque, el cual

tiene su origen en el modelo biopsicosocial (OPS, 2012). Se debe aclarar que el componente de

la ocupación humana se encuentra inmerso en lo social, pero conocedores de la importancia del

proceso ocupacional en los procesos de mejoramiento de las condiciones de vida lo resaltan, toda

vez que es el integrador, el que permite el equilibrio del ser humano en el entorno social para

garantizar así el mejoramiento de la calidad de vida de los individuos y por lo tanto de la

sociedad.

La conceptualización del componente “bio” (vida, salud), se refiere a que es un organismo

vivo que pertenece a la naturaleza. Su componente “psico” se refiere a que además de ser un

organismo vivo tiene mente, lo que le permite estar consciente de su existencia. El hombre es un

ente “social” porque recibe influencias favorables y desfavorables como resultado de la

interacción con la sociedad (constituida por semejantes a él) que lo rodea con el medio ambiente,

en el cual lleva a cabo su vida. Por lo tanto, se establecen interrelaciones complejas de los seres

humanos con su entorno, dando como resultado que el hombre es un elemento más de la

comunidad social y de un ecosistema que permite incluir a la salud física y mental como la

correcta aptitud para dar respuestas armónicas que sean acordes y ajustadas a los estímulos del

ambiente que garanticen una vida activa, creadora y productiva.

Para incorporar estos últimos avances, el ser humano ya no se debe mirar bajo el contexto

solo biopsicosocial sino biopsicosociolaboral, solo en ese momento ya podemos afirmar que se

ha tomado al ser humano como un ente integral, como un todo; puesto que no solo es un

organismo vivo, que tiene mente y que es social, sino que también es productivo. En conclusión,

el hombre es un ser complejo que posee gran estructura en su organismo y mente, lo que le


permite relacionarse o no con otras personas y seres vivos, y tener un comportamiento muy

distinto al de los otros seres vivos. Teniendo claro la esencia del ser humano. En conclusión, para

alcanzar el equilibrio pleno en una sociedad, los individuos deben conseguir un equilibrio

biopsicosociolaboral.

El Desarrollo Humano es un paradigma que va mucho más allá del aumento o la disminución

de los ingresos de un país; comprende la creación de un entorno en el cual las personas puedan

desarrollar su máximo potencial y llevar una vida productiva y creativa de acuerdo con sus

gustos, intereses, habilidades, destrezas, que además sean amigables, responsables y respetuosas

con el medio ambiente. Según el Informe Anual Mundial sobre el Desarrollo Humano del

PNUD, las personas son la verdadera riqueza de las naciones, por lo tanto, el desarrollo implica

ampliar las oportunidades para que cada persona pueda vivir una vida que valore. Por lo tanto, el

enfoque biopsicosociolaboral le permite al ser humano dignificar todos sus espacios en los cuales

se desenvuelve, garantizando una familia productiva y equilibrada y a su vez una sociedad

prospera e incluyente. Este enfoque se realiza en forma simultánea mediante diversas

actividades, a saber:

Componente biológico: actividades que propendan por conservar la salud, el medio

ambiente y la nutrición de la población favorecida.

Componente psicológico: actividades que propendan por la salud mental de la población

favorecida

Componente social: actividades que propendan por garantizar los derechos humanos, por

la convivencia pacífica, armoniosa con su entorno y apoyo espiritual para la población

beneficiada.


Componente laboral u ocupacional: actividades que propendan por garantizar de acuerdo

a sus gustos, intereses, habilidades y destrezas, la productividad de la población beneficiada,

facilitando el auto sostenimiento de los mismos.

Este enfoque permite la formulación y ejecución de programas y proyectos que dan

respuesta tangible hacia el cumplimiento de indicadores de desarrollo humano sostenible, a

través de la atención integral de la organización social (Vivas, 2017), responsable de este

enfoque y tipo de modelo, con sentido de Responsabilidad Social – RS (Mori, 2009).

El enfoque tiene origen también en lo psicológico, traduciéndose - Al deber ser - de parte

de todas las organizaciones sociales, económicas, políticas, culturales, religiosas, y Estados a

mejorar la calidad de vida del ser humano, al medio ambiente y sobre todo a individuos y

comunidades con carencias, y poblaciones vulnerables. La responsabilidad no debe ser

asistencial sino auto sostenible, elevando los niveles de bienestar humano, calidad humana,

progreso y vida digna. Las trasformaciones (mejoramiento de las condiciones de vida de

comunidades, camino del progreso de la miseria, pobreza hacia el desarrollo humano

sostenible) posicionan a la comunidad como actora social orientada a la construcción de

nuevas revelaciones, interacciones y formas de vida (Montero, 2007)

La alianza estratégica para el desarrollo y fomento de los programas bajo el modelo de

mejoramiento de calidad de vida biopsicosociolaboral entre la Fundación Mujer y Hogar y el

sector privado del departamento de Santander y demás departamentos de Colombia, al igual

que con empresas privadas y organizaciones ONGs ha permitido que este enfoque de

mejoramiento de las condiciones de vida desde lo biopsicosociolaboral, garantice el

sostenimiento de los programas y proyectos sociales, por medio de modalidades que


coadyuvan al desarrollo y fomento de los programas con la intervención directa de

estudiantes, docentes y comunidad del plantel universitario en general.

Finalmente cabe destacar que los proyectos y programas desarrollados con este enfoque

biopsicosociolaboral permiten el desarrollo humano sostenible bajo el principio de dignidad

humana en sintonía con los Objetivos de Desarrollo Sostenible – ODS.

2.2.6 Etnoeducación en comunidad Wayuú (MEN, 2009b)

Las descripciones que a continuación se realizan de la comunidad Wayúu, se fundamentan en el

libro del Proyecto Etnoeducativo para el bienestar en el propio territorio Wayúu. Anaa-

akua´ipa.

2.2.6.1 Aspectos socio culturales de la Primera Infancia en la comunidad Wayúu.

La primera infancia en la comunidad Wayúu no se identifica como tal ya que los periodos de

infancia, adolescencia y adultos Wayúu no existen. La cultura Wayúu mira al ser humano como

un todo y no por etapas como lo hace la cultura occidental. Pese a que no se haya descrito que en

esta cultura existan períodos tales como infancia, adolescencia, adultez y vejez dentro de sus

costumbres se dejan entrever algunas formas de su concepción de niño, llegando a trascender su

existencia a través de ciclos de vida y no por medio de diferentes etapas.

El primer ciclo de vida inicia con el nacimiento que se produce en las rancherías, los niños

Wayúu son recibidos por sus propias madres. La mujer se atiende a sí misma mientras el parto

transcurra en completa normalidad, de lo contrario se llama a una comadrona con mayor

experiencia. La lactancia es recibida por el niño hasta los cuatro años, aunque nazca


posteriormente otro niño. Los Wayúu para diferenciar los ciclos de vida de un niño, tienen en

cuenta su género, y se rigen por costumbres y prácticas socio-culturales que tienen lugar en el

proceso de desarrollo de las niñas y los niños Wayúu. El desarrollo de las niñas se sujeta al

ámbito del hogar, donde la niña aprende las conductas de sus mayores; en este caso la niña

aprende de las mujeres de la casa y este aprendizaje culmina con la ceremonia del blanqueo o

encierro donde, coincidiendo con el primer periodo menstrual, las niñas son encerradas para

cumplir una serie de ritos (reflexión, expiación, purificación).

Durante este tiempo, las niñas reciben un intenso entrenamiento en los oficios básicos que

desempeñarán más tarde como mujeres Wayúu y aprenderán la conducta adecuada en diversos

aspectos de la vida cotidiana. Se les enseña a tejer, hilar y aprenden a desenvolverse en lo

cotidiano, como también conocen lo necesario sobre la vida sexual. Este entrenamiento lo recibe

exclusivamente la niña de parte de las mujeres de la comunidad.

La escolarización no hace parte de su cultura; los niños, aprenden de los otros hombres en

relación a la actividad económica de la que depende la comunidad. En las mañanas se va a sacar

a los chivos y ciervos a pastar y tomar agua, haciéndoles un acompañamiento durante todo el día

para que no se pierdan o se los roben.

Cuando cumplen 5 años el niño empieza a acompañar al tío, al abuelo de la línea materna y al

hermano en sus tareas, y cada uno va asumiendo sus responsabilidades, que van desde el

pastoreo hasta el sacrificio de ganado, pasando por su marca, selección, etc., y por la

construcción de la vivienda, corrales, jagüeyes y casimbas, en la roza, preparando el terreno para

la siembra cuando ha llovido. El territorio donde se encuentran localizados los Wayúu, es rico en

sal y carbón; por lo tanto, los niños son vinculados a estas actividades socioeconómicas como la

extracción de sal, la venta de chivos y comercio de alimentos y artesanías. Hoy en día, los niños


combinan todas estas actividades con la vida escolar ya que la educación ha llegado a estos

lugares, adaptándose así a sus tradiciones y costumbres.

No hay un ritual para señalar el tránsito de niños a jóvenes, pero el acceso a algunos

instrumentos de trabajo o uso de armas, deja entrever las transiciones de una etapa a la otra,

como por ejemplo el paso en el uso de la cauchera, a las armas de fuego. También el aprender a

manejar carros ya que esto les indica a los padres la condición de adultos. Por otro lado, en la

cultura Wayúu la madre y el tío maternos son los que tienen a su cargo la crianza y disciplina

sobre los niños; sin embargo, en esta cultura el castigo físico nunca se presenta, dado el caso

ellos usan el diálogo para corregir al niño o al joven, (Mejía, 2009).

2.2.7 Educación Inicial en la comunidad Wayúu.

La enseñanza para el Wayúu no está restringida en tiempo ni espacio ni a contenidos

específicos; ésta se basa en la participación directa del niño en las actividades de los mayores

siguiendo la división por género y edad para el desarrollo de las mismas.

Esta cultura tiene predeterminados los roles por género y por actividades socioeconómicas y

socioculturales; sin embargo, la libertad de elegir lo que se quiere hacer se ejerce ante las

diversas ofertas o posibilidades frente a diversas situaciones. Las vivencias y experiencias

pedagógicas han permitido determinar que el “ayudar a aprender o aprender haciendo” son

principios rectores de la educación Wayúu propiciadores de un ambiente para el desarrollo

integral de la persona, que se realizan participando en las diversas actividades, especialmente

mediados por el uso de la lengua materna, siguiendo el propio ritmo del niño y empleando los

propios caminos y medios de aprendizaje; se trata de una educación en la vida, para la vida y con

la vida.


El resultado de esta experiencia educativa es la formación integral en la que se desarrolla un

tipo característico de percepción y una visión del mundo que permea la cultura Wayúu. Al niño y

a la niña Wayúu se les orienta para que poco a poco aprendan a ejecutar las labores que van a

ocupar su vida. El conocimiento se inicia con observaciones del segmento de la realidad en la

que se aplicará dicho conocimiento, luego vienen las experiencias y su reflexión, las

descripciones y explicaciones orales.

De acuerdo con la concepción Wayúu descrita en el módulo etnoeducativo pedagogía y

educación indígena I (Sille, 2010) también existen espacios para la preparación especial; por

ejemplo, el encierro en el que las jóvenes púberes son aisladas en una habitación durante varios

meses e instruidas por sus madres, tías y abuelas constituye una etapa de enseñanza y aprendizaje

muy importante que marcará su vida adulta y la formará para dirigir y educar a su familia en el

contexto de la organización matrilineal. Este proceso sensibiliza a la joven Wayúu sobre los

diferentes roles que debe desempeñar en la vida dentro de los parámetros de su cultura y lengua.

El ouutsü, o médico tradicional, es escogido a través de los sueños y es orientado por un

ouutsü de larga trayectoria: aprende a mascar tabaco, a manejar la ishira (totumo con semillas o

caracoles) y en general los ritos para la curación. El Pütchipü o palabrero, se forma desde la

adolescencia; el sobrino con principio y don de la palabra, acompaña a su tío a la conciliación y

otras situaciones que ameritan la aplicación de la ley Wayúu, por ejemplo, el matrimonio, la

reparación de ofensas, conflictos familiares, entre otros. Así, el joven aprende en la práctica a ser

un buen pütchipü. La abuela materna es la depositaria de las tradiciones, los fundamentos

morales y las normas de conducta que deben observar las familias de un determinado clan; es,

además, plena de obligaciones para sus descendientes, su clan y grupo en general. Es la primera

maestra de la familia, enseña a sus nietos el arte de tejer, preparar las comidas y otros quehaceres


del hogar. El tío materno es la máxima autoridad en el núcleo familiar para tomar decisiones, dar

y recibir pagos, en cualquier caso, ya sea por ofensa, robo o en algunos casos, matrimonio. Él

representa a sus sobrinos, es el encargado de educarlos, de resolver sus problemas y les hereda

sus bienes.

Desde muy temprana edad, niños y niñas son orientados hacia una formación integral

mediante un proceso de consejos y charlas, dadas por las abuelas y mayores de la familia,

actividad que se realiza en la frescura y el silencio del amanecer. Toda actividad formativa

siempre está encaminada a la consecución del Anaa Akua’ipa, por eso desde la niñez se inculcan

valores de responsabilidad, reciprocidad, compensación, respeto y solidaridad.

El Wayúu madruga para relatar los sueños, narrar cuentos y recordar sucesos pasados de la

vida real que son el ejemplo para rechazar comportamientos negativos y resaltar los

comportamientos positivos: amables, responsables, trabajadores y honestos formando personas

de bien. Los padres, abuelos y tíos son los encargados de enseñar y orientar a sus hijos en los

trabajos cotidianos como pastorear, pescar, explotar la sal (eichiija) y otros minerales, cultivar la

tierra en tiempos de lluvia, construir viviendas, limpiar las zonas de cultivos y busca fuentes de

suministro de agua, domar equinos, marcar los animales. Así, se les fortalece a los niños la

oralidad y el uso adecuado de la lengua, se transmiten fundamentos de responsabilidad, dignidad,

obediencia y respeto.

Se le enseña al niño a medida que va realizando el trabajo, durante la Yanama (trabajo

comunitario), castrando animales o antes de ir a un Yonna, (el cual es un rito donde se hace la

transición de niña a mujer debido a su menarquia o primera mestrución) asegurando su

comportamiento de acuerdo con la norma Wayúu. Mediante el desarrollo de prácticas culturales

y de actividades productivas, tales como: el pastoreo y la artesanía, se da un proceso formativo


que sensibiliza y concientiza al ser social Wayúu acerca de la importancia de aprender y enseñar

para un bien individual y colectivo, debido a que la esencia de la concepción de la vida y el

mundo, se adquiere a través de estos procesos.

En consecuencia, la educación se concibe como un proceso formativo en la vida, que se

desarrolla básicamente en la etapa de la niñez y la adolescencia donde se aprende la laboriosidad,

el apoyo mutuo y se fortalece el trabajo en equipo. Estas formas de enseñanza son vivenciales y

tienen como escenario el hogar, el territorio, las zonas de pastoreo, las zonas de cultivo, las

fuentes de agua, las reuniones para solucionar conflictos, el cementerio y los velorios, la

producción artesanal, entre otros. En estos espacios y tiempos se ponen en práctica las

enseñanzas de los mayores.

Por lo anterior, se reafirma la importancia de no dejar de lado la comunidad como

posibilitadora de intercambio de ideas, saberes y conocimientos, de sucesos de la vida

comunitaria, donde el niño afianza su proceso de socialización. En términos generales, el proceso

de aprendizaje se desarrolla a través de la observación, la experimentación, la interpretación, la

producción y la retroalimentación (MEN, 2009).

2.2.8 La pedagogía Wayúu.

Para contribuir con el mejoramiento de la calidad de la educación en la Nación Wayúu, de

acuerdo con la pedagogía propia que orienta significativamente los procesos etnoeducativos, se

debe tener en cuenta lo que el niño debe aprender en cada ciclo de vida de acuerdo a su entorno

sociocultural.

La educación del niño Wayúu se fundamenta en procesos personalizados y colectivos o

comunitarios desde la concepción de una educación en la vida donde se aprende a través de la


observación, la imitación, la manipulación directa y los consejos de los mayores. Los saberes y

conocimientos se dirigen hacia un aprendizaje en convivencia y para la convivencia colectiva

desde la individualidad del ser; de igual manera, la imitación desempeña un papel importante en

la enseñanza Wayúu y se hace la diferenciación del aprendizaje de acuerdo al género.

A través del tiempo, el espacio, la interpretación de los sueños y mitos, la práctica de la

oralidad, la espiritualidad y la experiencia vivida se construye el conocimiento para ser

transmitido y compartido socialmente. En el proceso de construcción del conocimiento hay un

aprendizaje (atüja), y sobre éste hay innovaciones, reproducción, re significaciones finamente

diseñadas, a partir de las propias ideas que convierten al niño en Kuyamain y Kuyamat

(creativos).

El proceso de construcción del conocimiento Wayúu parte de su concepción de la

territorialidad, la relación hombre-naturaleza, la familia y la interacción con los demás miembros

de la comunidad. La primera fuente de conocimiento es la naturaleza, donde sus mismos

elementos propician el desarrollo sostenible, entendiendo ésta, como el equilibrio entre lo que el

hombre trabaja y lo que la naturaleza ofrece, para satisfacer sus necesidades de supervivencia.

Las prácticas culturales y tecnológicas son asumidas como estrategias pedagógicas para

aprender (atüja) la construcción de viviendas, corrales, huertas, fuentes de agua, entre otros. La

ocupación espacial del territorio y el aprendizaje sobre este, forja la identidad Wayúu. En la

Nación Wayúu el saber es transmitido de manera oral y práctica mediada por la participación del

individuo en la producción cultural.

Los Wayúu producen conocimientos como el akumajaa (elaborar, hacer), jayeechi (cantos),

akujalaa (narraciones), etc., que para ser integrados en la cultura tienen que ser aprobados y

aceptados por el grupo. Por ejemplo, si una persona produce un canto, éste puede ser escuchado


por otros y transmitido de boca en boca, hasta que todo el grupo lo cante, en este caso el canto se

vuelve patrimonio del grupo. Sin embargo, puede no ser transmitido a otros, y así no integrarse a

la memoria cultural colectiva. Si el jayeechi cuenta la historia de una pareja de jóvenes que

deciden casarse, éste es transmitido en forma oral, por lo que su contenido puede perderse o

agregarse ¿Qué puede ocurrir? Que la décima persona que reproduce el jayeechi podría ser una

persona que quería casarse con su enamorado, pero no lo logró porque sus padres se opusieron,

en el momento de cantar recuerda su historia y modifica el final del jayeechi, de alegre a triste.

De la misma manera, un sucesivo canto puede introducir otras variantes, como la muerte del

muchacho o dificultades para estar juntos.

Como la primera versión del jayeechi no fue escrita, al momento de su difusión dio origen a

otras versiones, pero se sigue reconociendo la autoría al compositor original. Sin embargo, todos

los que participaron individualmente en su transformación se reconocen también como autores

de su propia versión. Es aquí donde el grupo se convierte en autor cultural y no el individuo. Lo

mismo puede ocurrir con otros elementos culturales y es eso precisamente lo que hace dinámica

su existencia.

La circunstancia de vivir la cultura, hace que ésta sobreviva en la memoria del Wayúu y los

datos culturales se transmiten a otras generaciones. Cada Wayúu es una biblioteca andante, y

cada Wayúu que muere es una biblioteca que se pierde. Los ancianos son los libros vivientes que

guardan y dan testimonio del patrimonio cultural y literario de la Nación Wayúu. Ellos son las

referencias bibliográficas del mito, el cuento y la leyenda, que relatan simbólicamente las

vivencias cotidianas, las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza.


2.2.9 Como aprende y enseña el Wayúu los roles en la enseñanza.

Este aprender y enseñar está caracterizado por la participación activa de la comunidad,

teniendo en cuenta el rol o la actividad que cada uno desempeña. En este proceso intervienen los

siguientes actores:

El padre: Es la persona responsable de inculcar principios, actitudes, valores y

comportamientos personales, familiares y comunitarios; se encarga básicamente de la formación

de los hijos varones a través del ejemplo.

La madre: Enseña los quehaceres del hogar, las técnicas del tejido, los principios morales,

forma a la niña para desempeñar su rol de mujer en las diferentes etapas y circunstancias de su

vida. En este proceso es fundamental la participación de las abuelas y tías maternas.

Los tíos maternos: Transmiten la responsabilidad legal y jurídica. Apüshii (familia materna):

Fortalece el vínculo social y la formación para el trabajo que se define por etapas de la vida y

género. Vela y garantiza la transmisión de la cultura a través de la oralidad.

Comunidad: Garantiza el cumplimiento de todo el proceso que desarrollan los individuos y

las familias, responde a las aspiraciones y expectativas del conglomerado en general. Promueve

las relaciones con otras comunidades y familias a través del Pütchipü de igual manera en la

ejecución de múltiples actividades, como: yonna, ono’owaa, alapajaa, etc.

También garantiza el espacio y el tiempo para el ejercicio de las actividades de carácter

comunitario. Por ejemplo, para la construcción de una casa, los niños observan al tío o al padre

construir las viviendas y participan ayudando en ciertas tareas secundarias, acarreando materiales

livianos, o simplemente haciendo pequeños mandados, según la edad y etapa de aprendizaje en la

que el niño se encuentre.


Las tareas más complicadas, en las que no pueden participar directamente, son efectuadas por

los niños a manera de imitación de la conducta de los adultos en los juegos cotidianos. Día a día

cuando los niños realizan las tareas de cuidado y manejo del ganado, aprenden de sus mayores

no sólo las técnicas rutinarias y todo el conocimiento necesario referente a los animales, sino

también algunos trabajos más especializados puesto que no se ven nunca excluidos de las

actividades de los mayores.

En las labores temporales como la agricultura, e inclusive en las más recientes, como los

trabajos en las salinas, se realiza un proceso educativo continuo a través de la participación

directa de los niños. Para las niñas se lleva a cabo la enseñanza de la misma manera a través de la

participación directa en las actividades diarias, como son las manufacturas de todo tipo o las

labores de la cocina que requieren la ayuda no especializada que pueden proveer los niños. Esta

enseñanza que en muchos aspectos es común para niños y niñas, incluye no sólo el aprendizaje

de técnicas específicas sino también un proceso de socialización a través del cual se interiorizan

principios normativos, valores, costumbres, ritos, etc.

La imitación tiene un papel muy importante y el mismo juego es una reproducción de las

actividades de los adultos, generalmente los juguetes son instrumentos de trabajo en miniatura:

arcos y flechas, ollas para cocinar, etc. Desde la primera infancia se observa una diferenciación

de aprendizaje en relación al género. Poco a poco sin necesidad de escuela, los niños y las niñas

se integran a la vida de la comunidad, aprendiendo a comportarse según las expectativas de los

adultos.

Ante un nuevo orden social que implica para los pueblos indígenas una interacción con la

sociedad alijuna se hace indispensable la participación de nuevos actores ajenos a la dinámica

tradicional del proceso de aprendizaje de la comunidad Wayúu: Eiküi o eiküt, el etnoeducador o


etnoeducadora. Son los orientadores y dinamizadores del proceso de enseñanza aprendizaje que

propende por el fortalecimiento de la identidad cultural de la Nación Wayúu y su articulación a

la sociedad alijuna. Debe caracterizarse fundamentalmente por el sentido de pertenencia,

sensibilidad social, conocimiento de su cultura y la lengua materna; además debe poseer una

formación profesional que le permita desarrollar adecuadamente los procesos de articulación a la

sociedad alijuna. En la implantación del Anaa Akua’ipa los etnoeducadores están en permanente

aprendizaje con su grupo de estudiantes (ekijarra).

2.2.10 El pensamiento Wayúu en la práctica pedagógica.

En el Wayúunaiki, las palabras, más allá de su significado literal, tienen un sentido profundo

para el Wayúu, que depende del contexto en el cual se pronuncian. El Wayúunaiki es una lengua

con gran cantidad de metáforas y sus palabras poseen diversos significados; por esta razón es

necesario que el niño aprenda a identificar el contexto en el cual se utilizan. Es todo un proceso

de análisis y reflexión que nos lleva a entender nuestra existencia. Analicemos estas frases en

Wayúunaiki, inicialmente construidas en el módulo etnoeducativo: Pedagogía y Educación

Indígena I (Fajardo, 1996).

Wale’erujeesü wanüiki, sulu’ujeesü waa’in: literalmente significa “nuestras palabras salen del

estómago dentro de nuestro corazón”. Pero, en un sentido más profundo, significa que nuestras

palabras e ideas son expresadas desde nuestro ser, desde la profundidad de nuestro espíritu; hace

referencia a los sentimientos puros y verdaderos, como es el caso del enamoramiento o los

conflictos. El estómago es simbólicamente, el “recipiente” del pensamiento y de la palabra.

Wayaawatüin tü wanüikijatkat jülüjasü waa’in: Literalmente significa “medimos lo que

vamos a decir; estamos atentos desde nuestro corazón”. En el pensamiento Wayúu el corazón


simbólicamente representa también la persona interior del ser Wayúu, lugar donde almacenamos

los sentimientos que deben ser ordenados por el pensamiento antes de expresarse verbal y

gestualmente. No se habla por hablar.

Toda palabra que queremos pronunciar, expresa nuestro equilibrio como ser humano. Este

equilibrio está representado en la coherencia entre lo que se piensa, se dice y se hace. Wanaata

akuaipa wanuiki süka wekii süma waa’in: La frase, en sentido literal, significa “Ordenamos

nuestras palabras con nuestra cabeza y nuestro sentir”. Esta oración, al igual que las anteriores,

puede ser utilizada en un contexto en el cual se da consejo a alguien. Significa que las palabras

tienen un valor tan grande que debemos analizar muy bien lo que vamos a decir ya que nuestra

cultura es oral.

Los anteriores ejemplos remiten a la reflexión sobre la necesidad de reorientar las prácticas

pedagógicas en la escuela hacia el uso correcto de la oralidad. Para el ser Wayúu, es esencial

hablar correctamente el Wayúunaiki. Por eso, se escucha a los viejos decir: “alawaa nee tiaa,

matüjain pia aashajawa pünüiki”: “Que mentiroso eres, ¡Cómo no vas a hablar tu lengua!” No

hablar el Wayúunaiki siendo Wayúu significa, en un sentido, negar o avergonzarse de los

ancestros. El uso del Wayúunaiki es uno de los rasgos importantes para no perder la esencia del

ser Wayúu ya que éste fortalece el pensamiento, la identidad y la convivencia.

El proceso en la escuela deberá partir de estas formas pedagógicas propias; de esta manera, el

niño, que en la ranchería aprende en la oralidad, debe llegar a la escolaridad y encontrar un

ambiente que continúe y fortalezca este proceso de formación como Wayúu. En términos de la

didáctica, esto significa que el etnoeducador debe utilizar en las primeras etapas del aprendizaje

la oralidad sobre la escritura; y la dinámica, la flexibilidad y la participación activa, como en la

ranchería, sobre la verticalidad y rigidez de los contenidos que se imponen en el aula. Se hace


necesario que este proceso tenga una mayor aplicación en la educación inicial y debe continuarse

a través de todos los demás ciclos. En este proceso de formación, en especial para las niñas

Wayúu, es de vital importancia transmitir el valor real del rol de mujer que desempeñará durante

todo su ciclo de vida como madre y abuela, principales transmisoras de la cultura Wayúu. Dentro

de la sociedad matrilineal, el clan, el territorio y el ser Wayúu, se heredan por línea materna.

El uso del Wayúunaiki es uno de los rasgos importantes para no perder la esencia del ser

Wayúu ya que éste fortalece el pensamiento, la identidad y la convivencia.

Es entonces, la mujer Wayúu, es la principal responsable de la transmisión de la lengua, los

valores y demás preceptos para la permanencia, desarrollo y progresión de la cultura Wayúu.

Me parece importante que hagan un párrafo final vnculando la práctica pedagógica con el

pensamiento wayúu.

2.2.10.1 El aprendizaje oral.

La oralidad como fundamento de la educación Wayúu Aküjaa (oralidad) es la esencia de la

cultura Wayúu donde se manifiesta el proceso del pensamiento construido y ordenado para la

permanencia de la cultura de generación en generación. Es esencial en cuanto ha sido el canal

milenario para garantizar la transmisión del conocimiento y la formación en la vida. La práctica

de la oralidad es tan importante que surgió el oficio del palabrero en la historia Wayúu para

permitir la armonía y el equilibrio. Su valor permanece a través del tiempo ya que no se

tergiversa y se conserva como ejemplo y referente del aprendizaje desde su origen hasta la

actualidad. La palabra tiene un valor primordial y sagrado, basado en el respeto por la misma,

fundamentado por la Ley de Origen o cumplimiento del derecho propio, que regula las normas

de convivencia que surgieron con la Nación Wayúu.


La pedagogía de la cultura Wayúu se orienta desde la oralidad, la cual se fundamenta en el

intercambio verbal directo entre las personas, constituyéndose en el eje transversal para la

formación en valores y construcción del conocimiento. El desenvolvimiento de la sociedad

Wayúu ha sido exclusivamente mediante el uso de la palabra, lo que la hace una cultura

eminentemente oral, sin desconocer la importancia de la escritura como conquista intelectual en

un contexto de educación intercultural.

La práctica de la oralidad es el desarrollo y buen manejo del lenguaje en el uso de la palabra

para hablar y propiciar aprendizajes sobre lo hablado que es manifestación de la historia cultural

Wayúu, generando posteriormente la reflexión en lo aprendido para recrear el relato. Así se

afianza el sentimiento colectivo de la identidad, se difunde el ejercicio de la palabra, y se

fortalece el pensamiento cosmogónico ancestral; por lo tanto, en el proceso de enseñanza-

aprendizaje del Anaa Akua’ipa se parte del valor fundamental de la palabra en el ejercicio de la

oralidad, como se expresa en el texto Pedagogía y Educación Indígena (Fajardo, 1996).

2.2.10.2 El aprendizaje en la lengua oral.

La educación en la vida y la educación personalizada coinciden en el aprendizaje de la lengua

materna, donde el ejercicio oral ocupa el primer puesto. La educación en la vida insiste en la

recreación continua de las tradiciones, especialmente las orales, ya que sería un grave error

subestimar la oralidad cuando esta expresión será la que más habrá de utilizar después, a lo largo

de su vida. La educación personalizada recomienda que se provoquen las situaciones en que el

estudiante se sienta estimulado a expresarse en forma de diálogo y que la expresión oral debe

llevar la prioridad, pues también es base de la expresión escrita. La oralidad es la más visible de

las dimensiones de la condición humana y, a veces, la única que nos es posible practicar y


conocer. Encierra, en sí misma, las diversas formas de transmisión y adquisición de

conocimientos. En la oralidad se resuelven la posibilidad y la existencia del lenguaje y, por tanto,

del pensamiento. La propia presencia física que exige lo oral, dota a la intención comunicativa de

una serie de recursos expresivos que van más allá de los signos del lenguaje. La naturaleza de lo

oral, es decir, el tener que estar presente, así como lo fonético, la intención de comunicar, lo

expresivo, entre otros aspectos, propician un desbordamiento del caudal comunicativo. En

definitiva, esto constituye una demostración inconsciente e inevitable de la condición humana; es

decir, de los pensamientos. El etnoeducador debe partir de los elementos y conceptos que el niño

conoce y maneja. Esto implica que el etnoeducador debe utilizar como recursos didácticos los

elementos de la cultura material y de la cultura espiritual que ha producido la humanidad, como

es el caso de la oralidad. Los objetivos básicos de la práctica de la expresión oral son la claridad

y la eficacia; esta última se desarrolla apoyándose en cualidades como la imaginación, la

flexibilidad y, sobre todo, la confianza y la seguridad. Este sentimiento es clave en todo el

proceso porque es la mejor base para su actualización futura. El uso de la lengua materna en el

aula contribuye a generar esta confianza.

2.2.10.3 El aprendizaje oral y la lengua escrita.

El aprendizaje de la lengua escrita debe apoyarse en la oralidad, la hablada por los niños. La

oralidad es un proceso que va de la expresión global por el dibujo al análisis en que se basa la

escritura. Se ha comprendido la necesidad de partir de la escritura; es decir, de enseñar a

codificar antes de decodificar. Los partidarios de una escuela nueva proponen que para la

enseñanza de la lengua deben tenerse en cuenta las condiciones de comunicación del niño y que


se proceda desde sus necesidades de expresión. La enseñanza de una lengua afirma la primacía

de la lengua hablada por los estudiantes y la que se habla en torno de él.

2.2.11 Etapas de desarrollo Wayúu.

En la cultura Wayúu, el conocimiento sobre crecimiento y desarrollo del ser Wayúu se inicia

desde el mismo momento de la gestación, momento en el que la madre debe prepararse a partir

de una atención especial; luego, durante la lactancia el niño aprende a conocer y a distinguir a su

madre; en las otras etapas, las demás personalidades (miembros de la comunidad que son

poseedores del conocimiento) y su entorno contribuyen en el aprendizaje, desarrollando en él sus

habilidades psicoactivas, psicomotoras y cognitivas.

En la pedagogía propia la mujer es la encargada de orientar los saberes y aprendizajes en el

primer ciclo de la vida del niño, propiciando que estos se cumplan de acuerdo con el desarrollo

evolutivo del ser. Durante este proceso de enseñanza-aprendizaje se debe tener en cuenta el

genero jintut/jintüi (niño/niña), este es muy importante en la vida del infante porque allí empieza

su formación como Wayúu a través del juego, donde imita todas aquellas situaciones cotidianas

en su rol como miembro activo de una comunidad, una cultura y una nación para el

fortalecimiento de sus valores. El reconocimiento de esta etapa facilitará el desempeño del

etnoeducador permitiendo la aplicación de una Pedagogía etnodidáctica. El siguiente ciclo

(jimo’olü/jima’aleematüshi) es donde todos esos saberes que el niño adquiere, vivenciados en su

comunidad, son puestos en práctica teniendo en cuenta el rol que desempeña cada uno de los

miembros de su comunidad. Por lo tanto, es importante recalcar que la enseñanza para el Wayúu

no está restringida ni a tiempos, ni a espacios, ni a contenidos específicos, la enseñanza

tradicional se basa sobre todo en la participación directa del niño en todas las actividades de los


mayores. El último ciclo (majayulu/jimaai) de este proceso formativo es importante porque la

joven y el joven Wayúu viven su rol y ejercitan todos los conocimientos adquiridos bajo la

orientación de los diferentes personajes poseedores de los saberes propios.

En la cultura Wayúu, los ciclos se inician desde el mismo momento de la gestación, momento

en el que la madre debe prepararse a partir de una atención especial.

Estos procesos de formación se discriminan teniendo en cuenta estos ciclos del desarrollo

Wayúu:

Ale’eruiwa’ya: Gestación. Jemeiwa: Nacimiento y Jo’uiwa’aya: De cero a tres años:

• Atulayüli’iya: Momento de la lactancia.

• Aikajüina: Se sienta.

• Alamajüina – Ansünajüina: Inicia el gateo.

• Ashawaajüina: Se sostiene solo.

• Akoyojaa: Iniciación del caminar.

• Kakuaina: Ya caminan.

• Kawatiraina: Ya corren.

Jintut nümaa Jintüi: De los tres hasta los siete años.

Jimo’olü nümaa Jima’aleematüshi: Desde los ocho hasta cuando la niña llega a su desarrollo

y al niño le cambia su voz.

Majayülü nümaa Jima’ai: Desde el desarrollo de la niña y el cambio de voz y aspecto físico

en el niño. Ambos presentan cambios en su actitud.


2.2.12 Habilidades, Destrezas y Saberes según etapas de formación.

Es importante recalcar que la enseñanza para el Wayúu no está restringida ni a tiempos, ni a

espacios, ni a contenidos específicos, la enseñanza tradicional se basa sobre todo en la

participación directa del niño en todas las actividades de los mayores.

En cada una de las etapas de formación el niño desarrolla ciertas habilidades, destrezas y

saberes, las cuales se describen en el siguiente cuadro:

Tabla 1. Etapas del desarrollo

Etapas del desarrollo Habilidades, destrezas y saberes desarrollados

Ale’eruiwa’ya La madre se prepara a través de una atención especial por

parte de la abuela (acomodar al niño(a) en el útero –

Anoutaa - Anataa), la toma de plantas medicinales y

prohibiciones. Se pone especial atención a los sueños, la

forma del vientre y su tamaño con el objetivo de que el

niño o la niña tengan un buen desarrollo espiritual y físico.

Jemeiwa Es el primer contacto del recién nacido con la naturaleza.

La abuela inicia el estímulo de la oralidad y el desarrollo

de los sentidos a través del habla y el cariño para

desarrollar en él valores y habilidades propias de la cultura.

Jo’uiwa’aya Atulayüli’iya Identifican familiares cercanos y personas que tienen

contacto con él y comienza a descubrir los movimientos

con la naturaleza.


Aikajüina Es el segundo contacto con la naturaleza y la tierra.

Desarrolla el equilibrio, la manipulación de objetos y

balbucea.

Alamajüina –

Ansünajüina

Explora su entorno mediante su desplazamiento dentro de

la casa, persigue los animales, pronuncia silabas y siempre

está acompañado por un niño mayor o un adulto. Los

familiares acondicionan el espacio de manera que al niño

se le facilite el desplazamiento, poniendo una vara para que

el niño se sostenga, por ejemplo.

Ashawaajüina Enriquece su vocabulario con palabras completas pidiendo

cosas y expresa sus necesidades a través de la mímica.

Akoyojaa Da los primeros pasos, se expresa por frases simples e

imita acciones de los mayores.

Kakuaina El niño ya camina, hace mandados, pregunta y se le

involucra en actividades cotidianas familiares.

Kawatiraina Empieza la orientación en los valores, se fortalece el

sentido de la obediencia a través de la repetición de las

acciones, imita oficios y come solo.


Jintut nümaa jintüi Se le dan responsabilidades (cuida hermanitos, se queda en

la casa, busca leña, busca agua y pastorea cerca de la casa),

juega solo y en grupo imitando todos los oficios de los

mayores, aprende a contar, elaboran las Wayúunkera: las

niñas las decoran con tejidos en miniatura y los niños

modelan animales para jugar con ellos, diseñan y elaboran

sus propios juguetes y cazan animales pequeños (iguanas,

palomas) con herramientas hechas por ellos.

Jimo’olü nümaa

Jima’aleematüshi

Practica los diferentes oficios de las personas de la

comunidad, adquiere responsabilidades asignadas por sus

mayores, pastorea, y las niñas ayudan en la elaboración de

tejidos, pone en ejercicio el contar y operaciones

matemáticas. Muestra habilidades en el manejo de la

lengua y en su comportamiento que permite identificar su

perfil como adulto. Se le prohibe tener conductas no

acordes a esta etapa del desarrollo.

Ciclos del desarrollo Habilidades, destrezas y saberes desarrollados

Majayülü nümaa jima’ai En esta etapa se prepara a la señorita o al joven para enfrentar y asumir

responsabilidades para el plan de vida individual y colectiva.

Las señoritas son preparadas para un buen comportamiento a través del

consejo, se le dan bebidas medicinales para una buena conservación de

la salud y baños para que tenga un buen futuro, se le entrega el tejido y


se le orienta para que perfeccione este oficio propio de la mujer

Wayúu.

Después del encierro, ella practica todo lo aprendido que durante dicho

periodo le aconsejó la abuela o la tía materna.

Los jóvenes van acompañando y observando a los sabedores, cuyo

saber lo pondrán en práctica más adelante, participan en la yanama y

en otras actividades colectivas.

El joven también elabora tejidos propios del hombre de acuerdo con la

actividad que predomina en la comunidad, aprende a elaborar y tocar

instrumentos musicales y realiza las actividades productivas que

predominan en la comunidad (pastoreo, agricultura, pesca, explotación

de la sal y otros minerales).

2.2.13 Ciclos de aprendizaje Wayúu.

Los ciclos son procesos y espacios de tiempo en los cuales se desarrollan diversas actividades,

habilidades y aprendizajes de acuerdo al rol (masculino – femenino) del niño o la niña y a las

diferentes etapas de aprendizaje descritas anteriormente. En estos ciclos los niños y jóvenes

Wayúu desarrollan su identidad. Los procesos de desarrollo de la persona son cíclicos porque

están presentes en la vida personal y comunitaria desde la gestación (ale’eruiwa’ya).


2.2.13.1 Ciclos

Un ciclo es fundamental para el siguiente, porque se retoman los valores personales y

colectivos aprendidos para practicarlos en la vida. Aunque culturalmente no son definidos por

años, los ciclos se identifican así:

Figura 1. Ciclos de aprendizaje Wayúu

No se describe el primer ciclo

2.2.13.2 Primer Ciclo - Ekirajaa sulu’u wakua’ipa.

El ciclo ekirajaa sulu’u wakua’ipa (educación propia) comprende el proceso evolutivo del

niño desde el momento de la gestación hasta los siete años de edad cuando ha adquirido

identidad propia. Durante este ciclo y en el ámbito tradicional de la ranchería, al niño se le brinda


un espacio donde se desenvuelve libremente, de acuerdo con su contexto cultural. Este ciclo de

la educación Wayúu se encuentra a cargo de los familiares cercanos del niño y la niña.

Aunque no es lo ideal, la escolarización de los niños Wayúu se viene dando, en la última

década, desde edades tan tempranas como los tres años. Diversas situaciones generan este

fenómeno. Por ejemplo, los centros educativos se han visto obligados a abrir grados para los

pequeños de 3 y 4 años, para garantizar así, la permanencia de sus hermanos mayores, quienes,

de otra manera, tendrían que permanecer en casa cuidando a los menores.

En la última década, se ha visto también el fenómeno de niños Wayúu sin padre o madre no

atendidos por sus demás familiares, niños que piden dinero en las calles de las ciudades y niños

Wayúu maltratados, lo que genera la necesaria intervención de las instituciones en las rancherías

y asentamientos urbanos. Nuevas condiciones sociales como la entrada al mundo laboral de las

madres Wayúu, han generado cambios en las relaciones sociales haciendo que los niños deban

ser atendidos de manera especial, para contrarrestar este fenómeno.

En el ciclo ekirajaa sulu’u wakua’ipa, el niño debe ser atendido preferiblemente por su

familia cercana, dentro del contexto de la ranchería o comunidad, desempeñando las actividades

propias de su etapa de aprendizaje, pero no aún en la escolaridad. Todo el proceso debe estar

cimentado en el uso de la lengua materna. Sin embargo, los centros educativos y las instituciones

(ICBF, Asuntos indígenas, ONG, entre otros) intervendrán en la educación de los niños, cuando

su familia incumpla su rol tradicional, o se presenten situaciones de riesgo que atenten contra la

seguridad alimentaria o integridad física de los niños. Estos niños podrán ser atendidos por las

instituciones con el apoyo de abuelas de la comunidad y en unos espacios concertados bajo unos

criterios específicos relacionados con el manejo del tiempo y actividades a desarrollar. Las

abuelas que adquieran este compromiso deben tener el reconocimiento y respeto dentro de su


comunidad. Los centros etnoeducativos que atiendan niños pequeños (menores de siete años), así

como los niños menores que por circunstancias descritas anteriormente son atendidos por otras

entidades, deben seguir los ejes temáticos en la parte afectiva y oral de acuerdo con su rol y en

compañía de personas mayores. La atención de los niños con estas situaciones se hará tanto en el

hogar con las abuelas designadas, como en los espacios escolares.

Es importante resaltar que el papel de la lúdica dentro de la cultura Wayúu constituye la

primera herramienta pedagógica y tiene una estrecha relación con el aprendizaje y la producción.

Se juega para aprender, para producir aprendizajes significativos para la vida y en la vida. Por

esta razón, algunos juegos alijuna que no representan ninguna motivación cultural, no son del

interés de los niños. Los juegos culturales tienen que ver con imitación de los roles de los

adultos: la cacería, la siembra, la artesanía, los oficios del hogar, etc.

2.2.13.3 Segundo Ciclo. Jüchecheria ekirajawaa.

El tercer ciclo se denomina jüchecheria ekirajawaa (Fortalecimiento de la educación) y

abarca la etapa majayülü nümaa jima’ai desde el desarrollo de la niña y el cambio de voz y

aspecto físico en el niño hasta la edad adulta cuando se ponen en práctica y se transmiten los

valores culturares. Se espera entonces, que en este ciclo el joven Wayúu pueda conjugar todos

los aspectos de su vida como Wayúu y además, contar con elementos y prácticas de la cultura

alijuna, dentro de unos contextos interculturales con identidad y sentido de pertenencia hacía lo

propio. Por otra parte, se materializa lo aprendido en los anteriores ciclos para encarar los retos

que le depara su interacción con otras culturas. Durante este ciclo el joven Wayúu tiene la

capacidad de investigar, proponer, producir para el enriquecimiento de su propia cultura,

defender su territorio y los derechos colectivos y decidir su perfil profesional de acuerdo con su


vocación, tanto en el contexto alijuna como en el propio. En este sentido, es importante en este

ciclo, afianzar las habilidades y conocimientos de cada uno. Por ejemplo, el que muestra

habilidades para ser pütchipü, oütsü, artesano etc., o elegir una carrera alijuna afín a su perfil.

Por esta razón, se hace necesario contar con la guía formadora de los sabedores de la comunidad

y pensar en los contextos territoriales y necesidades socioculturales que son, los que, en

definitiva, permitirán establecer determinados oficios. Es también importante tener en cuenta que

durante el ciclo de jüchecheria ekirajawaa, se generan diversas expectativas especialmente en el

núcleo familiar y en algunas ocasiones por parte del clan hacia la futura actividad o profesión del

joven, ya que según la percepción Wayúu alcanzar esta meta constituye un elemento de prestigio

para el núcleo familiar y el clan.

2.2.13.4 Tercer Ciclo - Natüjaaka aa’u Wayúu mio’uyuupa.

Natüjaaka aa’u Wayúu mio’uyuupa es el cuarto ciclo de la educación Wayúu que corresponde

a la etapa de la madurez. La persona es un miembro activo de la comunidad y de acuerdo con el

género desarrolla los oficios para el mantenimiento de la cultura, el respeto a los valores y su

desarrollo individual y colectivo. El hombre ocupa su posición, en línea de autoridad al lado de

sus tíos maternos, con quienes representan el clan, cumplen funciones específicas de orientadores

y se esmeran por la atención y solución de necesidades básicas de la comunidad. La mujer ejerce

el liderazgo, al lado de la línea materna, son consultadas, reflexionan y aconsejan para la

solución a los problemas. Mio’upa significa un doble compromiso ante la comunidad ya que la

persona debe responder como padre (o madre) con sus hijos naturales y con los hijos de sus

hermanas. Esto le exige un comportamiento ejemplar de acuerdo con los valores personales y

colectivos. Como resultado de un proceso etnoeducativo orientado hacia el logro del Anaa


Akua’ipa, en este ciclo la persona Wayúu tiene la capacidad de enfrentar los procesos alijuna de

educación superior, percibiéndolos como el escenario de oportunidades para establecer nuevas

formas de interrelación con occidente para beneficio de su comunidad y su nación. La decisión

de estudiar en la universidad corresponde dentro de la cultura Wayúu a la persona y a su familia

inmediata; se espera, sin embargo, que la persona en este momento, cuente con la capacidad de

tomar una decisión que afecte positivamente a su comunidad y su nación.

Otro de los aspectos que contempla este ciclo es el de la educación funcional bilingüe de los

adultos Wayúu para aquellos casos en los cuales la persona no pudo ingresar a la escolaridad

durante la segunda fase del ciclo suttia ekirajawaa. Esta atención especial debe hacerse partiendo

de modelos etnoeducativos contextualizados y que correspondan y apunten a atender sus

necesidades como adultos. Es así, como este modelo debe dar respuesta y aplicaciones prácticas

en su contexto sociocultural y económico. Es necesario tener en cuenta los niveles de uso de las

lenguas Wayúunaiki y alijunaiki de la población Wayúu adulta para la implementación y

desarrollo de estrategias pedagógicas, así como la producción de materiales y ayudas didácticas.

Se identifican las siguientes caracterizaciones de la población mio’upa Wayúu:

Monolingües en Wayúunaiki que no saben leer ni escribir.

Monolingües en español que no saben leer ni escribir.

Bilingües que no saben leer ni escribir en ningún idioma.

Bilingües que sólo leen y escriben en español.

Otra variable a tener en cuenta es la diferencia de edades que determina las necesidades e

intereses de esta población. Esto pone de relieve la necesidad de generar una educación

significativa y flexible en contenidos, tiempos, espacios y métodos. La orientación va

encaminada hacia una educación en la vida, teniendo en cuenta los intereses productivos de las


personas para el fortalecimiento de la cultura. Los etnoeducadores que lleven a cabo estrategias

pedagógicas para la educación de la población mio’upa Wayúu deberán ser bilingües.

Natüjaaka aa’u Wayúu mio’uyuupa es el cuarto ciclo de la educación Wayúu que

corresponde a la etapa de la madurez. La persona es un miembro activo de la comunidad y de

acuerdo con el género desarrolla los oficios para el mantenimiento de la cultura, el respeto a los

valores y su desarrollo individual y colectivo. Otro de los aspectos que contempla este ciclo es el

de la educación funcional bilingüe de los adultos Wayúu para aquellos casos en los cuales la

persona no pudo ingresar a la escolaridad durante la segunda fase del ciclo suttia ekirajawaa.

Esta atención especial debe hacerse partiendo de modelos etnoeducativos contextualizados y que

correspondan y apunten a atender sus necesidades como adultos.

2.2.14 Ciclos de aprendizaje y etapas del desarrollo Wayúu.

De los ciclos descritos, sólo empieza la escolarización efectiva de los niños y las niñas a partir

del suttia ekirajaa, que corresponde a la etapa de desarrollo jimo’oulü numa jima’aleematushi

donde la persona además de tener las suficientes habilidades y destrezas expresivas y de

comportamiento con los adultos, empieza a asumir roles culturales, comunitarios y familiares en

el desarrollo de su autonomía.

En la etapa anterior jintut numa jintüi, los niños ya se identifican en su familia y cultura y

están preparados para empezar a asumir responsabilidades y nuevos aprendizajes. Por ello, en la

etapa jimo’oulü numa jima’aleematushi se considera que el niño o la niña pueden ser

escolarizados ya que han adquirido autonomía e identidad para la profundización en los

aprendizajes de la cultura propia y de las otras culturas de su contexto.


Así, esta correspondencia entre el ciclo suttia ekirajaa y la etapa jimo’oulü numa

jima’aleematushi se establece a partir de que se trata del momento del desarrollo de los niños

donde se preparan para ser adultos como personas y en colectivo; es decir, el fortalecimiento de

la identidad previa al mayülü numa jima’ai, donde se empieza a vivir como adulto y en relación

directa con otras culturas. Así mismo, la etapa mayülü numa jima’ai, corresponde al ciclo

educativo jüchecheria ekirajawaa, porque significa un periodo en la vida donde los jóvenes

deben profundizar en su cultura para vivir como personas Wayúu.

Tabla 2. Ciclos de Aprendizaje

Ciclo de aprendizaje Etapas del desarrollo que comprende el ciclo

Ekirajaa sulu’u wakua’ipa Ale’eruiwa’ya

Jemeiwa

Jo’uiwa’aya

Jintut numa jintüi

Suttia ekirajaa Jimo’oulü numa jima’aleematushi

üchecheria ekirajawaa Mayülü numa jima’ai

2.2.15 Ejes temáticos del aprendizaje Wayúu.

Basados en las vivencias y experiencias de la ranchería, que son integrales y cuyos procesos

de formación se dan en la vida, en el proyecto etnoeducativo Anaa Akua’ipa se plantea como

estrategia pedagógica, establecer ejes temáticos transversales al proceso de aprendizaje

desarrollados en los ciclos. Los ejes temáticos son orientados por elementos de la identidad

cultural tales como: la lengua, la cosmovisión, la territorialidad, los valores, la autonomía y los


aspectos político, social y económico de la cultura. Los ejes están engranados en una integración

de conocimientos de los diferentes aspectos de la vida Wayúu. La transversalidad, supone, un

proceso de aprendizaje gradual a medida que el niño avanza en los ciclos, respetando las etapas

de desarrollo desde el nacimiento hasta desenvolverse en su rol como Wayúu. Cada eje temático

se trabajará de manera transversal durante todos los ciclos.

Simbólicamente, se concibe el proceso pedagógico Wayúu como unu’u Wayúu (el árbol

Wayúu) donde las ramas representan los ejes temáticos, las raíces los fundamentos del

pensamiento propio y el tronco el ser Wayúu. Cada una de sus partes se hace necesaria para

constituir un todo. Esta metáfora constituye el concepto de integralidad de la educación Wayúu.

Los ejes temáticos que se desarrollarán en el Proyecto Etnoeducativo Anaa Akua’ipa son:

Territorialidad.

Cosmovisión y Tradición.

Wayúunaiki.

Alijunaiki (español) como segunda lengua.

Desarrollo Wayúu.

Arte y juegos tradicionales y apropiados por los Wayúu.

Medicina Wayúu.

Matemática.

Etnociencias.

Los ejes temáticos se desarrollarán en el aula comunidad a través de procesos que se

organizarán y ejecutarán teniendo en cuenta los principios de:

Integralidad: Referida al desarrollo de las diferentes dimensiones del ser humano (cognitivo,

socio afectivo, expresivo, psicológico, sicomotriz).


Interdisciplinariedad: Integra en cada proyecto de aula-comunidad los ejes temáticos

establecidos en la propuesta del Anaa Akua’ipa, cuya profundidad se definirá teniendo en cuenta,

los momentos que se dan en cada uno de los ciclos de aprendizaje.

Transversalidad: Entendida como la articulación del proceso pedagógico a las realidades,

necesidades y problemática del entorno sociocultural del individuo. Por lo tanto, desde el

proyecto aula-comunidad, se fortalecerá el objetivo primordial del Anaa Akuai’pa: generar un

proyecto etnoeducativo pertinente que se ajuste al plan de vida de la Nación Wayúu teniendo

como fundamento el a’anaa que materializa el pensamiento, los valores y las aspiraciones del ser

Wayúu

En los espacios escolares los ejes temáticos se trabajarán bajo los siguientes lineamientos:

Territorialidad. Se circunscribe al espacio donde se mueven los niños y las niñas y las

relaciones generadas en el contexto escolar. Por ejemplo, el grupo de niños con la abuela u otros

depositarios de la cultura, quienes relatarán, a través de la tradición oral, historias, divisiones y

componentes de ese espacio alrededor de la escuela como representación del territorio.

Cosmovisión y Tradición. Es el conjunto de temas sobre el origen Wayúu. Tomando como

base la tradición oral, mediante relatos, se hace el recorrido pedagógico y su posterior

profundización para el aprendizaje del origen de la persona, de la Nación Wayúu y de todo lo

que existe.

Wayúunaiki. En este eje predomina la oralidad para fortalecer el uso de la lengua materna.

Usa como metodología pedagógica la práctica de la oralidad, por ejemplo, a través de

narraciones de cuentos de relación o caracterización de los animales, aves o plantas.

Paulatinamente se irá escribiendo, pero siempre con el predominio del lenguaje oral.


Alijunaiki como segunda lengua. El aprendizaje en este eje comenzará de manera oral

enfatizando los contextos de interacción de los niños y las niñas y paulatinamente se empezará a

escribir teniendo especial atención con la pronunciación de las palabras.

Desarrollo Wayúu. Comprende las actividades económicas, tecnologías y sistemas

productivos Wayúu. Entre las actividades de aula comunidad se harán visitas guiadas por las

abuelas (oushi) y demás depositarios de la cultura en los espacios productivos de acuerdo con las

actividades propias en cada sector: pesca, agricultura, pastoreo, extracción de la sal y artesanías.

Además, comprende temáticas como la sociedad, los saberes culturales y los parámetros propios

del desarrollo Wayúu.

Arte y juegos tradicionales y apropiados por los Wayúu. La práctica pedagógica de este

eje consiste en reconocer y auto reconocer el contexto de los niños, niñas y jóvenes; por ello,

comprende todos los espacios comunitarios y se basa en procesos teórico-prácticos. Con este eje

se busca el fortalecimiento del arte y de la tradición.

Medicina Wayúu. Es propiciar en el aula-comunidad el respeto por los saberes médicos

Wayúu mediante la transmisión oral de los conocimientos de medicina tradicional, las creencias

y las prohibiciones para el bienestar. Incluye la apropiación de la medicina aljuna por la

población Wayúu.

Matemática. Consiste en propiciar el reconocimiento de los espacios de aplicación de la

matemática Wayúu y alijuna. La Wayúu sobre la base de establecer las lógicas matemáticas y la

alijuna en la aplicación de la matemática por el Wayúu.

Etnociencias. Sobre la observación y la investigación en los espacios naturales y

comunitarios se busca la construcción de conocimientos y saberes para el fortalecimiento de las

ciencias Wayúu. Parte de los conocimientos propios y se va profundizando paulatinamente


logrando recorrer el camino hacia las ciencias. Comprende la organización social y política, las

relaciones con la naturaleza, con los astros y con el tiempo y los saberes propios y apropiados.

En síntesis, se puede decir que, simbólicamente, se concibe el proceso pedagógico Wayúu

como unu’u Wayúu (el árbol Wayúu) donde las ramas representan los ejes temáticos, las raíces

los fundamentos del pensamiento propio y el tronco el ser Wayúu. Cada una de sus partes se

hace necesaria para constituir un todo. El desarrollo curricular consiste en la definición de

niveles paulatinos de profundización de acuerdo con los ciclos de aprendizaje en los cuales se

implementa y según las necesidades de contextualización requerida en los énfasis de cada

proyecto etnoeducativo comunitario.

2.2.16 Desarrollo curricular en los procesos escolares Wayúu.

El desarrollo curricular es un proceso cuya base es la cultura propia, sus saberes y

conocimientos, sobre los cuales se realiza un recorrido temático de profundización hasta llegar a

las ciencias universales mediante la incorporación de saberes de otras culturas, prácticos en la

vida Wayúu, con el fin de fortalecer la identidad y principios de la Nación Wayúu.

El desarrollo curricular consiste en la definición de niveles paulatinos de profundización de

acuerdo con los ciclos de aprendizaje en los cuales se implementa y en las necesidades de

contextualización requerida en los énfasis de cada proyecto etnoeducativo comunitario (PEC).

En el proyecto Anaa Akua’ipa se presentan los desarrollos curriculares generales para los ciclos

suttia ekirajawaa y jüchecheria ekirajawaa, teniendo en cuenta que cada eje temático es el grupo

de aprendizajes vivenciales de la persona y la comunidad Wayúu en sus propios procesos

culturales y de articulación con la sociedad mayoritaria.


Los contenidos son los temas sobre los cuales se desarrollan los niveles de profundización del

aprendizaje de los estudiantes tanto en los saberes Wayúu como en los interculturales. Las

competencias son el desarrollo integral de las capacidades de la persona para su

desenvolvimiento en su comunidad, su pueblo, su nación y el mundo. En el desarrollo curricular

se proponen competencias de carácter general que deben ser contextualizadas de acuerdo con los

proyectos etnoeducativos comunitarios y las competencias establecidas por el sistema oficial que

se consideran pertinentes en el PEC y por la Nación Wayúu.

Los recursos se proponen como los aspectos básicos para implementar el eje temático en los

proyectos de aula-comunidad. Los etnoeducadores propondrán y necesitarán más recursos para

su desempeño pedagógico.

Tabla 3. Competencias generales del Eje

Las siguientes competencias son el desarrollo integral de las capacidades de la persona para su

desenvolvimiento en su comunidad, su pueblo, su nación y su mundo.


Fuente: ANAA AKUAÍPA, Ministerio de Educación. 2014. Pág. 62-66

2.2.17 Procesos metodológicos de enseñanza y aprendizaje n la educación propia.

Al abordarse los diferentes contextos donde se desarrollan los programas de educación para

los pueblos indígenas, es cada vez más evidente su complejidad, puesto que las circunstancias de

diversidad étnica, multiculturalidad y multilingüismo, hacen que diferentes factores converjan en

un desafío metodológico que aborde el recorrido histórico de estos pueblos para construir una

identidad cultural invulnerable.

Ello se puede lograr a través de la consolidación y fortalecimiento de un sistema educativo

propio que tenga en cuenta las realidades, las necesidades sentidas y expresadas y las

expectativas para seguir existiendo como Nación Wayúu, con un proyecto de vida que garantice

la permanencia de las formas de vida, pensamiento, formas de hacer y sentir y las razones de

coexistencia con otros pueblos. Lo anterior será reproducido y multiplicado en el trayecto

educativo llevado por los estudiantes en su paso por la escuela.

Una metodología para tal fin, debe tener como propósito fundamental fortalecer, consolidar,

valorar y conservar la cultura y la lengua materna, su uso oral y escrito, su desarrollo científico


progresivo, permanente y continuo; ello hará que el estudiante se sienta orgulloso de expresar sus

pensamientos y sentimientos en la lengua que hablaron sus antepasados. Cabe resaltar que la

observación y la instrucción son las bases fundamentales de este proceso educativo.

Desde muy temprana edad el niño observa cómo se hace una casa; de allí él va aprendiendo.

Así mismo, en la diversión el niño también practica deportes. La pubertad es una de las etapas

más importantes en la formación de la mujer Wayúu porque es donde más tiempo le dedican,

tanto la aprendiz como las mujeres que la guían en este proceso. Los saberes son transmitidos en

línea generacional por los miembros de la comunidad, especialmente por los ala’ulayuu “tíos

maternos”, por los la’ulayuu “los ancianos”, también por ainjüikai “el artesano”, arulejüi “el

pastor”, el outsü “médico tradicional”, el pütchipü ‘palabrero’, akumajüikai pichi “el constructor

de vivienda”, e’irajüikai “el músico, el que canta”, atalejüikai “el músico, el que toca tambor”,

aküjüikai “el cuentero” y se utiliza como herramienta pedagógica la observación directa, la

práctica, la vivencia, la convivencia y el aprender haciendo, mediante el uso de la oralidad.

Los niños aprendían y aprenden a través del ejemplo, por eso los mayores tienen que actuar

de la mejor manera. Por medio del juego la abuela les enseña a las niñas a moldear figuras

humanas con arcilla y ellas aprenden a tejer en miniatura los diferentes tejidos que hacen las

personas mayores. También el acompañamiento es otra forma de aprendizaje del niño Wayúu,

tiene que ver con la dirección y supervisión de las personas mayores hacia los menores en

actividades como buscar agua o leña, tejer e hilar, pastorear, moler y ordeñar. Los niños se

despiertan de madrugada para que en el futuro sean personas responsables y trabajadoras; desde

temprano al niño se le asignan responsabilidades. La escuela debe aprovechar el conocimiento

práctico que tienen los niños y, a través de la enseñanza, hacer que este conocimiento se vuelva

consciente. Esto implica una metodología distinta a la comúnmente utilizada, ya que los mayores


y ancianos de hoy, desde su niñez han asimilado la tradición oral –propia del grupo– para

reproducir la sabiduría acumulada desde siempre.

Desde el momento en que la escuela aparece en la vida Wayúu se da un cambio brusco y una

ruptura en los procesos comunitarios que venían ofreciéndose en tiempos remotos de generación

en generación. La manera como se introdujo la enseñanza en las escuelas estaba en contravía de

la forma de aprendizaje usual en los niños Wayúu quienes aprenden a través de la

experimentación, la imitación y la asistencia e instrucción de los adultos, en la práctica y por

medio de la oralidad. Cuando se introdujo la escuela en el mundo Wayúu, muchos no estuvieron

de acuerdo con esta transformación o ruptura en el proceso educativo; preferían no mandar a sus

hijos a los centros educativos para no ser cómplices en la destrucción de su lengua y su cultura.

Otros, sí lo hicieron, pero no duraron muchos años o muchas lluvias, yendo a la escuela.

2.2.18 Los procedimientos de aprendizaje: jükua’ipa atüjaa.

La transmisión cultural cumple un papel semejante al de la educación. En las familias va de

tío a sobrino, de abuela a nieta, de padres a hijos, quienes utilizan oralmente el Wayúunaiki para

enseñarle a los niños los valores, la historia, las tradiciones, las manifestaciones artísticas y a

madrugar. El tío, la abuela y los padres son los principales formadores y todos los miembros de

la comunidad contribuyen en el proceso de formación de los niños y los jóvenes. La enseñanza

se desarrolla también en las reuniones, en los velorios, en las fiestas, en los trabajos

comunitarios, en las carreras de caballo y burro, en los arreglos de un problema, en las

actividades cotidianas, en la enramada, corrales, huertas, cocina, cuando se teje, se ordeña y se

pastorea. En estos espacios se utiliza la observación, la instrucción y la práctica. En los tiempos


remotos parece que las personas eran disciplinadas, imitaban lo que hacían los ancianos del

grupo, ya que el ejemplo es otra forma de enseñanza; los menores imitaban esos aspectos.

2.2.19 El papel de la obediencia en la educación.

La obediencia se percibe como el mandato que va hacia alguien; el mandato a través de la

palabra es como un ente que tiene vida, es la relación satisfacción-insatisfacción. El castigo a los

niños desobedientes era privarles de las cosas que les encantaba, una de ellas el alimento; así se

les daba de comer sólo cuando cumplieran con sus responsabilidades. Actualmente el baño es un

ritual frecuente en la sociedad Wayúu como mecanismo de control de la desobediencia. Se

realiza por petición de una outsü, por el mensaje de un sueño o cuando muere un Wayúu.

Después del encierro de la majayut, se hace para que la joven despierte de la desobediencia, y al

reflexionar sobre su comportamiento, pueda actuar correctamente. Dentro de la tradición Wayúu,

usualmente los niños son obedientes porque en la cultura los mayores hacen un ajusticiamiento

natural a través de narraciones orales que informan a los niños las consecuencias que puede

acarrearles cada uno de sus actos. El niño tiende a ser obediente porque sabe que el primer

beneficiado es él y reconoce que al ser obediente beneficia a los demás miembros de su grupo.

Este mandato tiene que ver con las órdenes que establecen las personas mayores de la cultura, las

cuales se siguen con mucho cuidado y respeto.

2.2.20 La educación en la vida y la educación personalizada.

Las siguientes ideas se desarrollaron a partir del trabajo de grado de la etnoeducadora Betty

Mejía (2004), denominado: Diseño de una metodología para la enseñanza de la lecto-escritura en

Wayúunaiki en la escuela indígena Majayütpana. En las culturas indígenas el hombre está


inmerso en un discurso profundamente práctico debido a que, a diferencia de la mayoría de las

culturas de occidente, su educación está inmersa en la vida; de hecho, es una educación en la

vida y no solamente una educación para la vida. Formar al hombre se inicia, entonces, con

acciones de recuerdo y producción. El recurso de la tradición oral y la memoria es permanente y

contundente.

2.2.21 La libertad como recurso.

El recurso de la memoria es permanente y con éste se da rienda suelta a la imaginación

creadora en dos sentidos: el de la reelaboración de las tradiciones propias y el de la adecuación

de las ajenas (es lo que pasa con los cuentos infantiles clásicos como, por ejemplo, Tío Conejo)

La educación en la vida practicada por las culturas indígenas, se asemeja a lo que algunos

teóricos llaman educación personalizada (Jaramillo, 1990) que capacita al individuo para una

elección libre. Sin embargo, en la cultura Wayúu no se permite elegir tan libremente aquello

hacia lo cual se incline el niño. Más bien parece que la cultura indígena tiene pre-determinados

los roles por género y por actividades socioeconómicas y socioculturales. La libertad como

recurso en ambas culturas se va ejercitando ante las posibilidades de elección frente a diversas

situaciones.

2.2.22 Ayudar a aprender o aprender haciendo

2.2.22.1 Principios rectores

La educación personalizada y la educación en la vida, como modelos educativos, son un

conjunto de principios que, al propiciar un ambiente para el desarrollo integral de la persona,


deben ser evidentes, fáciles de entender y aceptados por el interés que despierten. Parten de

principios como el de ayudar a aprender o aprender haciendo, que se realizan participando en las

diversas actividades –especialmente mediadas por el uso de la lengua materna– siguiendo el

propio ritmo del niño y empleando los propios caminos y medios de aprendizaje. Cuando esto se

logra, el estudiante toma conciencia de ser una persona diferente a los demás y capacitada para

dar y decir. Si enseñar a elegir o educar para elegir bien es un objetivo preciso de la educación

personalizada, también lo es para ambos modelos educativos el ser individualistas en cuanto al

interés que ponen en la formación personal, en el respeto al ritmo de cada uno y en la

responsabilidad que se despierta en el niño; al mismo tiempo son socializantes en cuanto trabajan

por la colaboración interpersonal y grupal. Actualmente, la escuela convencional que imparte la

educación para la vida, afirma que se trata de una preparación para la vida en movimiento y que,

por lo tanto, el ambiente de la escuela debe ser lo más natural posible, lo más parecido a la vida.

Incluso, las experiencias seleccionadas deben extraerse del medio ambiente del niño. Es

haciendo y experimentando como el niño aprende y es desde su propia actividad vital como se

desarrolla; es partiendo de sus intereses y necesidades como el niño se autoconstruye y se

convierte en protagonista y eje del proceso educativo (Flórez, 1999).

2.2.23 El conocimiento acumulativo y el aprendizaje gradual.

La educación en la vida y la educación personalizada vuelven a coincidir en que el

conocimiento es acumulativo y gradual. Al niño (a), dice la primera, se le orienta para que poco a

poco aprenda a ejecutar las labores que van a ocupar su vida. La segunda afirma que es necesario

tener en cuenta lo que el estudiante sabe y lo que va aprendiendo puesto que ese nuevo

conocimiento se asentará sobre el viejo: “el aprendizaje debe ser una actividad significativa para


la persona que aprende y dicha significatividad está directamente relacionada con la existencia

de relaciones entre el conocimiento nuevo y el que ya posee el alumno” (Jaramillo, 1990).

En la educación en la vida, el posicionamiento del conocimiento se inicia con observaciones

del segmento de la realidad en la que hay que aplicarse, luego vienen las experiencias y su

reflexión, las descripciones y explicaciones orales. En la educación personalizada, además de los

momentos anteriores, hay que vivir la experiencia tecnológica, textos escritos y audiovisuales.

En ambas, la persona entra en contacto con la información que se considera adecuada para

abordar los obstáculos de aprendizaje que se manifiestan y que se encuentran próximos a sus

niveles de formulación conceptual (Tamayo Valencia, 1990).

2.3 Marco Contextual

El programa Suwuinse Aijirawa (Manantial de Amor) que trabaja la educación inicial bajo el

marco de la atención integral y la Etno-educación fortalecido por el enfoque

Biopsicosociolaboral, favoreciendo a más de 33 niños y sus familias, se lleva a cabo en la

tercera sede de la Fundación Mujer y Hogar en la Ranchería la playa de la Alta Guajira ubicado a

un hora y treinta minutos de la capital indígena, Uribía y a 45 minutos del Cabo de la Vela.

La población objetivo de este programa pertenece a la casta Uriana representada en más de 20

Ranchería conformada por aproximadamente por 2.800 indígenas Wayúu, su autoridad indígena

es Rosa López Uriana, quien los representa nacional e internacionalmente.

Esta comunidad al igual que otras comunidades de la nación Wayuu cuenta con una economía

muy pobre basada en artesanías, agricultura, pastoreo y pesca artesanal.


La escasa agua potable, el difícil acceso a sus Rancherías a causa de las malas vías terrestres,

el analfabetismo y los altos índices de corrupción hacen de esta nación Wayúu una población

sumida en la miseria ocasionando altos índices de desnutrición que terminan en muchas muertes.

(En la última década las autoridades indígenas calculan que más de 5.000 niños menores de dos

años han muerto de hambre en la Guajira, y el Departamento Administrativo Nacional de

Estadística- DANE (2012) sostiene que, de mil niños menores de cinco años nacidos vivos,

falleció el 38,9%).

2.3.1 Modelo Biopsicosociolaboral y sus componentes desarrollado en el Hogar

Comunitario Suwuinse aijirawua (manantial de amor) de la rancheria la playa de la alta

guajira

El enfoque diferencial de la fundación mujer y hogar nace de la necesidad de construir

programas efectivos que propendan por el mejoramiento de la calidad de vida de las poblaciones

vulnerables.

Este modelo se alimenta conceptualmente de varias fuentes como son: 1. El modelo

Biopsicosociol de la OPS 2012, el cual se basa en la integralidad del ser humano y el ser

sociable, de elementos sociolaborales que provienen de la disciplina de la tersapia ocupacional y

de diversos autores como Cerda (2003), que puntualiza el concepto de integralidad en la

educsacion en el cual integra elementos que abarcan conceptos educativos, sociales,

nutricxionales, sociológicos y cultural. Reafirmando que para poder satisfacer las necesidades

básicas están no se deben trabajar por separado.


Teniendo en cuenta estos referentes, la Fundación Mujer y Hogar retomna estos conceptos

con el fin de desarrollar programas y proyectos sociales sostenibles y que perduraren en el

tiempo; por ende, conocedores de la importancia de la ocupación humana en el individuo y en la

sociedad el grupo de trabajo de la institución resalta la acción ocupacional convirtiéndola en un

eje más y desde ese momento se define Biopsicosociolaboral; modelo holístico que ve al ser

humano como un todo “integral”, convirtiéndose en la ruta metodológica de los programas y

proyectos de la institución.

Hoy por hoy este enfoque es modelo bandera el cual hace parte de la política de calidad de la

Fundación Mujer y Hogar la cual está certificada por la ISO 9001/2015 Icontec y Iquenet.

Los componentes que conforman el modelo son: biológico, psicológico, social y laboral, estos

son los responsables de todo el desarrollo sostenible de una sociedad. Para ejecutar

correctamente el modelo biopsicosociolaboral se debe conocer el objetivo y metas reales del

programa, el cual debe tener unas características especiales:

- Estar dirigido a una comunidad vulnerable

- Los proyectos deben estar construidos para desarrollar actividades que propendan por el

equilibrio biológico, psicológico, social y laboral

- Las actividades deben estar diseñadas para trabajarlas simultáneamente, no deben

trabajarse por separado ni en tiempos distintos

- Las actividades deben basarse bajo el principio de la interdependencia, es decir, todas las

actividades dependen de todas

- Los proyectos deben estar diseñados para suplir las necesidades básicas de la sociedad,

esto permitirá que el programa evolucione y que no tenga un final, es decir, los programas


desarrollados bajo este modelo evolucionan por etapas acorde a las necesidades básicas a suplir

basados en el auto sostenimiento de los mismos.

Acciones y actividades bajo el marco del enfoque biopsicosociolaboral

En el marco de las acciones, de los programas y proyectos sociales de la Fundación Mujer y

Hogar que viene desarrollando hace más de tres años en la Ranchería la Playa de la Alta Guajira

colombiana, la centralidad de este proyecto de investigación, se desarrolla alrededor de la

experiencia del hogar comunitario, Suwuinse Aijirawua (Manantial de amor). El cual desarrolla

una metodología comunitaria que impacta a las familias, los niños, todos los actores y asgentes

que se encuentran alrededor de la infancia.

A partir de este trabajo, lo que se sistematiza es la experiencia de un hogar comunitario, por lo

tanto, a continuación, se presenta un cuadro que especifica las acciones y actividades del

programa Suwuinse Aijirawua (manantialm de amor).

Posteriormente en la sistematización de la experiencia lo que se indagó con los participantes

fue su percepción al redor de la experiencia.

Tabla 4. Proyecto etno – educativo

Proyecto Etno-educativo bajo el marco de la atención integral para niños y niñas de 2 a 5 años en la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira

Aporte del eje

biológico

Descripción

Responsable

Colaboradores

Actividades de

Se ejecuta 11 meses al año con raciones básicas diarias de

Coordinador de

Madres de familia del programa comunitario


nutrición desayunos, almuerzo y onces (de

acuerdo a la gastronomía wayuu)

sede suwuinse aijirawua –

manantial de amor

Actividades de

desparasitación

y tomas de talla

y peso

Brigadas de salud al inicio de labores

y cierre; donde se cuentan con

médicos y enfermeras de la región

Coordinador de

sede

Directora de responsabilidad

social, Ips de la región y

voluntarios de diversas partes

de Colombia y el extranjero.

Actividades de

familia

saludable

Visitas mensuales donde se

fortalecen los buenos hábitos

saludables como el lavado de manos,

elaboración de suero casero,

limpieza y orden en el hogar.

Directora

general de la

fundación y

docente de la

institución

Docente de la sede y

voluntarios

Entrega de agua

A través de la maquina deslizadora

con energía solar, la cual produce

6000 litros de agua diarios, de los

cuales se entregan a las familias del

programa y a las demás familias de

la etnia Uriana. 40 litros de agua

diario por familia

Coordinador de

sede

Coordinador sede y auxiliar

técnico de la maquina

desalinizadora

Recolección de

reciclaje

La comunidad Uriana por

intercambio del líquido vital entrega

a la fundación reciclaje que se

encuentra en la playa

Coordinador de

sede

Padres de familia y auxiliar

técnico de la planta

Capacitación

audiovisual de

buenos hábitos

Actividad dirigida a la etnia Uriana

comprendida en 20 Rancherías de la

Alta Guajira

Coordinador de

sede

Docente y auxiliar técnico de

la planta


saludables

Suministro de

mercados

Entrega de mercados quincenales a

las familias beneficiadas del

programa suwuinse aijirawua

manantial de amor

Coordinador de

sede

Docente sede y voluntariado

de la comunidad

Aporte del eje

psicológico

Descripción

Responsable

Colaboradores

Actividades de

empoderamiento

Ejecución de actividades que

propenden por el cambio de la

mentalidad de pobreza

Departamento

de

responsabilidad

social

fundación

Mujer y Hogar

Directora general y directora

de responsabilidad social

fundación Mujer y Hogar

Actividades de

bienestar

psicoemocional

Ejecución de actividades que

propenden por el bienestar

psicoemocional de la comunidad

Departamento

de

responsabilidad

social

fundación

Mujer y Hogar

Directora general, directora de

responsabilidad social

fundación Mujer y Hogar y

voluntariado

Aporte del eje

social

Descripción Responsable Colaboradores

Actividades

comunitarias de

elaboración de

alimentos

Se ejecuta preparación de alientos

para los niños y niñas del hogar

comunitario.

Coordinador

de sede

Madres de familia del

programa comunitario


Actividades

comunitarias de

lavado de

uniformes de los

niños del hogar

comunitario

Las madres del programa

comunitario se rotan el turno para el

lavado de los uniformes de los niños

y niñas del programa

Profesora de

sede



Actividades

comunitarias de

aseo de la sede

Las familias beneficiarias del

programa comunitario se rotan el

turno para el aseo de la sede

Profesora de

sede

Familias beneficiadas del


Actividades

comunitarias de

lavado de

uniformes de los

niños del hogar

comunitario

Las madres del programa

comunitario se rotan el turno para el

lavado de los uniformes de los niños

y niñas del programa

Profesora de

sede



Trasporte

escolar

A las 7 de la mañana el trasporte de

la fundación Mujer y Hogar inicia el

recorrido en los diferentes puntos de

encuentro para recoger los niños del

programa

Profesora de

sede

Voluntarios y el conductor

(auxiliar técnico maquina

desalinizadora)

Aporte del eje

laboral

Descripción

Responsable

Colaboradores

Actividades de

panadería

Elaboración del pan por parte de la

comunidad el cual es repartido entre

los niños y la comunidad, además se

Coordinador de

sede y madre

Madres comunitarias


comercializa en las tiendas del cabo

de la vela.

comunitaria

Actividades de

elaboración de

artesanías

Elaboración de mochilas wayuu,

chinchorros y mantas por las mujeres

de la etnia uriana en el taller

construido para este fin. Este

producto es comercializado en las

tiendas UDES ubicadas en la

Universidad de Santander a nivel

nacional.

Fundación

Mujer y Hogar

sede 1

Madres comunitarias

Actividad de

pesca artesanal

En la actualidad el taller de pesca

artesanal se encuentra en la etapa de

diagnóstico, diseño de la

infraestructura y presupuesto del

costo del proyecto ejecutado por las

facultades de ingeniería civil y

ambiental de la Universidad de

Santander UDES

Departamento

de

responsabilidad

social de la

fundación

Mujer y Hogar

Programas ingenierías UDES

y extensionista proyecto social

y productiva ingenierías

Fuente: Fundación Mujer y Hogar. 2019

2.4 Marco Legal

La ejecución del programa Suwuinse Aijirawa (Manantial de Amor) se enmarca legalmente en

las políticas públicas de etnoeducación y atención integral.


2.4.1 Fundamento legal de la etnoeducación.

“La Constitución Política de 1991 reconoció como patrimonio de la nación la diversidad

étnica y cultural del país, abriendo las puertas para que los diversos pueblos logren una

autonomía que les permita, entre otras, proponer modelos de educación propia acordes con su

forma de vida. La Ley 115 de 1994 "señala las normas generales para regulan el servicio público

de la educación que cumple una función social acorde a las necesidades e intereses de las

personas, de la familia y de la sociedad".

Dentro de este marco, el plan sectorial 2002 - 2006 “La Revolución Educativa”, propone

adelantar proyectos que mejoren la pertinencia de la educación en beneficio de los grupos

poblacionales más vulnerables, con el fin de corregir los factores de inequidad, discriminación o

aislamiento.

A través de la Dirección de Poblaciones y Proyectos Intersectoriales del Ministerio de

Educación Nacional, el programa de Etnoeducación apoya y promueve la educación para grupos

étnicos. Una de las funciones de dicha dirección es "velar por el cumplimiento de las leyes

decretos y reglamentos que rigen la educación educativa de las poblaciones en condiciones de

vulnerabilidad"³, para que de esta manera se reconozca la diversidad en su condición étnica,

cultural, social y personal, en un contexto de equidad y solidaridad.

En este marco Normativo, las comunidades Indígenas, Afrocolombianas y Rom, a través de

sus diversas instancias, vienen adelantando planes de vida; esto es, proyectos a gran escala que

los hacen protagonistas de su propio desarrollo, permitiendo al Estado entender lo que es para los

grupos étnicos su propia concepción y perspectiva de futuro. El plan de vida es una reflexión que

nace de las necesidades particulares de cada una de las comunidades, fundamentada en su

territorio, identidad, cosmovisión, usos y costumbres en un marco de interculturalidad. Dentro de


este plan general a largo plazo, se inscribe también el proyecto educativo, conocido como

proyecto etnoeducativo comunitario -PEC- que, acorde con las expectativas de cada uno de los

pueblos, garantiza la pertinencia de la educación y la permanencia cultural de los grupos étnicos

en el contexto diverso de la nación. (Título III, capítulo 3 de la Ley General de Educación de

1994 y su decreto reglamentario 804 de 1995, así como el decreto 1122 de junio 18 de 1998 por

el cual se expiden normas para el desarrollo de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, en

todos los establecimientos de educación formal del país.)

¿Ese es todo el fundamento legal de la etnoeducación?

2.4.2 Fundamento legal de la Atención Integral.

Ley 1804 del 2 de agosto de 2016 "por la cual se establece la política de estado para el

desarrollo integral de la primera infancia de cero a siempre y se dictan otras disposiciones"

Artículo 1°, Propósito de la ley. La presente iniciativa legislativa tiene el propósito de

establecer la Política de Estado para el Desarrollo Integral de la Primera Infancia de Cero a

Siempre, la cual sienta las bases conceptuales, técnicas y de gestión para garantizar el desarrollo

integral, en el marco de la Doctrina de la Protección Integral. Con ello busca fortalecer el marco

institucional para el reconocimiento, la protección y la garantía de los derechos de las mujeres

gestantes y de los niños y las niñas de cero a seis años de edad, así como la materialización del

Estado Social de Derecho.

Artículo 2°, Política de Cero a Siempre. La política de "cero a siempre", en tanto política

pública, representa la postura y comprensión que tiene el Estado colombiano sobre la primera

infancia, el conjunto de normas asociadas a esta población, los procesos,1 los valores, las

estructuras y los roles institucionales y las acciones estratégicas lideradas por el Gobierno, que


en corresponsabilidad con las familias y la sociedad, aseguran la protección integral y la garantía

del goce efectivo de los derechos de la mujer en estado de embarazo y de los niños y niñas desde

los cero (O) hasta los seis (6) años de edad. Se desarrolla a través de un trabajo articulado e

intersectorial que desde la perspectiva de derechos y con un enfoque de gestión basado en

resultados, articula y promueve el conjunto de acciones intencionadas y efectivas encaminadas a

asegurar que en cada uno de los entornos en los que transcurre la vida de las niñas y los niños

existan las condiciones humanas, sociales y materiales para garantizar la promoción y

potenciación de su desarrollo. Lo anterior a través de la atención integral que debe asegurarse a

cada 1I individuo de acuerdo con su edad, contexto y condición.

Artículo 6°. Ámbito de aplicación. La Política de Estado para el Desarrollo Integral de la

Primera Infancia de Cero a Siempre, adoptada por medio de la presente ley, deberá ser

implementada en todo el territorio nacional por cada uno de los actores oficiales y privados,

tanto del orden nacional como local, que tienen incidencia en el proceso del Desarrollo integral

entre los cero (O) y los seis (6) años de edad, durante su etapa de primera infancia, de acuerdo

con el rol que les corresponde, con un enfoque diferencial y poblacional, de acuerdo con lo

dispuesto en el artículo 204 de la Ley 1098 de 2006. Prioridad de las atenciones. En la ejecución

e implementación de la política se toma en consideración la diversidad de configuraciones de

niños, niñas y familias en razón de su cultura, pertenencia étnica, contexto, condiciones,

dimensiones particulares o afectaciones transitorias, así como la prioridad de su atención ante

estados de vulnerabilidad. El Estado trabajará por restablecer los derechos y brindar reparación

integral de manera prioritaria a aquellos niños y niñas que hayan sido víctimas del conflicto

armado y violencias asociadas, del maltrato infantil, de la violencia intrafamiliar, del abandono,

de la discriminación o de cualquier situación de vulneración de derechos. Focalización. La


focalización de la población a ser atendida de forma prioritaria con I recursos oficiales de

carácter nacional o local, debe realizarse de manera concertada entre las autoridades

gubernamentales del orden nacional y local en los escenarios del Consejo de Política Social

municipal y departamental, en consonancia con el análisis de situación de derechos y de

servicios consignado en la RIA (Ruta Integral de Atenciones). La focalización se hará teniendo

en cuenta como mínimo los siguientes criterios: la vulnerabilidad de los niños y niñas, las

brechas sociales y económicas de los ciudadanos, la población en condición de discapacidad, la

pobreza rural, la población afectada por el conflicto armado y la pertenencia a grupos étnicos.

Parágrafo. En atención a las particularidades de la dinámica poblacional, así como de la

diversidad geográfica de los territorios rurales del país, se diseñarán e implementarán, como

parte integral y prioritaria de la política de primera infancia, esquemas específicos para la

atención integral de los niños y niñas en primera infancia que habitan estas zonas, Los niños y

niñas en primera infancia de los territorios rurales serán focalizados de manera prioritaria.

Parágrafo transitorio. ¡Dentro del marco del enfoque diferencial, la atención se prestará en

concordancia con las disposiciones del Decreto número 1953 de 2014, “por el cual se crea un

régimen en especial con el fin de poner en funcionamiento los Territorios Indígenas respecto de

la administración de los sistemas propios de los pueblos indígenas hasta que el Congreso expida

la Ley de qué trata el artículo 329 de la Constitución Política.

¿Todo iría entrecomillado? O podría hablar de esto de manera referenciada


3. Metodología

3.1 Enfoque Cualitativo

Esta investigación se desarrolla bajo un enfoque cualitativo, porque permite considerar la

realidad humana de una manera sistemática, junto con los conocimientos y los valores que

comparten los individuos en un determinado contexto social, Este estudio busca conocer la

percepción de la comunidad Wayúu de la Ranchería La Playa de la Alta Guajira que participa en

el programa Suwuinse Aijirawa (Manantial de Amor) que se desarrolla en el contexto de la

educación inicial y busca empoderara las familias de esta comunidad.

De igual forma, porque el enfoque cualitativo es un conjunto de prácticas interpretativas que

hacen al mundo visible, lo transforman y convierten en una serie de representaciones en forma de

observaciones, anotaciones, grabaciones y documentos. Según Hernández, Fernández y Batista

(2014) el enfoque cualitativo es una investigación fenomenológica, naturalista (porque estudia a

los objetos y seres vivos en sus contextos o ambientes naturales) e interpretativa (pues intenta

encontrar sentido a los fenómenos en términos de los significados que las personas les otorgan).

De acuerdo a esta definición, la investigación se enmarca dentro del enfoque cualitativo de igual

manera porque durante la investigación se analizarán e interpretarán las percepciones, creencias,

valoraciones y actitudes sobre la propia identidad cultural en el marco de la Atención Integral en

los niños de 2 a 6 años.


3.2 Tipo de Estudio: Sistematización de Experiencia

Esta investigación se desarrolló bajo el diseño de Sistematización de Experiencia, como

proceso de producción de conocimiento a partir de experiencias de intervención en una realidad

social. Este diseño genera una práctica intencionada y con sentido, como oportunidad para

reflexionar sobre su quehacer y visualizar los aprendizajes que se generaron en la práctica, en un

período de tiempo determinado, así como con una población específica.

La Sistematización de la Experiencia se contempló en un rango temporal de dos años, 2016-

2018, tiempo en el cual la Fundación Mujer y Hogar ha implementado el modelo en la población

Wayúu, la Playa.

Momentos de la Sistematización

Para iniciar esta etapa de sistematización se conto con la participación voluntaria de todas las

familias que hacen parte del programa Suwuinse Aijirawua (Manantial de Amor) y bajo la

autorizcion – consentimiento informado de la autoridad tradicional y representante legal de la

Asociación Napalence Wayuu, Rosa María Lopez Barliza de la casta Uriana. (Ver anexo 1)

Momento I. Descripción y documentación de la experiencia desarrollada, observación de

campo

Momento II. Recolección de las percepciones de la experiencia con los actores involucrados:

padres de familia, población Wayúu contratada en el proyecto, niños y niñas participantes.

Para ello se implementaron dos estrategias de recolección de información:

Talleres con padres participantes del Programa comunitario Suwuinse Aijirawa de la

Fundación Mujer y Hogar y con los niños a través de su expresión en dibujos de lo que ha sido

su experiencia, las cuales se decsriben posteriromente.


Entrevistas a informantes clave (madres y colaboradores de la experiencia)

3.3 Población

Conformada por 30 familias de la etnia Wayúu que habitan en la Ranchería La Playa, ubicada

en la Alta Guajira.

3.4 Muestra

Se trató de una muestra voluntaria conformada por 15 Padres de Familia y 30 niños, niñas en

primera infancia, de la etnia Wayúu de la Ranchería la Playa de la Alta Guajira.

3.5 Técnicas de recolección de la información

Como se dijo anteriormente, las técnicas utilizadas en la presente investigación para la

sistematización de la experiencia de educación inicial en el marco de la atención integral en la

Ranchería la Playa de la Alta Guajira Colombiana del programa Suwuinse Aijirawa (Manantial

de Amor) de la FMH estuvo integrada por el análisis documental, la observación, talleres,

entrevistas a informantes clave. (Ver anexo No. 1)

Talleres

Los talleres se desarrollaron con los participantes adultos de la Comunidad de la Playa, cuyos

hijos han asistido al Programa. En estos talleres los participantes tuvieron oportunidad de

expresar mediante dibujos y conversación en qué sentían que el Programa les había aportado.


Estos talleres fueron desarrollados durante la semana de recolección de información, en el

mes de junio de 2019, recogiendo la experiencia de los dos últimos años. Se realizaron dos

talleres uno con los niños y niñas y el otro con los adultos participantes.

Las entrevistas se aplicaron a algunos adultos que hacen parte del Proyecto, así como

habitantes de la comunidad que han tenido oportunidad de participar en forma directa del

Programa, desempeñando diferentes roles desde madres colaboradoras, profesora y coordinador.

Se realizaron 10 entrevistas.


4. Resultados

Para presentar los resultados de la Sistematización de esta experiencia, de educación inical en

primera infancia en la comunidad Wayúu, desde el Modelo Biopsicosociolaboral de la

Fundación Mujer y Hogar, se utilizan dos apartados.

En esta primera parte, se hace una descripción objetiva, tal como se ha descrito en los

documentos que la describen, de los componentes y actividades del Modelo, tal como se han

desarrollado en sus lineamientos conceptuales y prácticos para su ejecución en los últimos dos

años.

En la segunda parte, se presentan los resultados obtenidos a partir de las estrategias de

sistematización aplicadas, a partir de un ejercicio de matriz de análisis artesanal, en el cual se

triangularon los insumos de los talleres y las entrevistas realizadas.

4.1 Percepciones acerca del Modelo implentado a partir de la Sistematización

Para presentar estas percpeciones se realizó un analisis triangulado de todas las estrategias de

Sistematización implementadas (Ver Anexo No. 2 Matriz de Análisis)

Dos elementos valiosos identifican los participantes de la experiencia de implementacion del

Modelo en educación inicial, en la Ranchería la Playa, el primero tiene que ver con la

participación y el compromiso de las mamás y de los demás miembros de la familia en el

cuidado, atención y protección de los niños y niñas. Asi como su empoderamiento en la medida

en que se involucran en ciertas actividades de apoyo, lo que no solo les permite aprender y

comprometerse con el proceso sino generar apropiación del modelo:


“El apoyo de las madres es nuestra base fundamental, y eso es ventaja tanto para ellos como

para mí, porque apartir de eso van generando nuevos conocimientos" (Entrevista No. 1)

El segundo tiene que ver con el mejoramiento de la calidad de vida los niños y niñas, las

familias a través del acceso a condiciones de agua potable, por la máquina desalinizadora y

también los páneles solares, que permiten la luz, con esto las mujeres pueden tejer en la noche,

pueden cocinar los alimentos y así evitar que los niños se enfermen frecuentemente. También

los procesos de educación en las casas, en cuanto a limpieza, organización de implementos de

cocina, ubicación de las basuras, separación de la zona de cocina de la zona donde duermen,

aspectos que han favorecido la disminución de enfermedades en los niños y niñas:

“Me han enseñado en mantener una vivienda saludable, mantener el niño, limpia sus ropas,

sus manitos también limpios y eso para prevenir las enfermedades. Gracias a la fundación

mujer y hogar he aprendido y las pongo en práctica: mantener la casa limpia, el niño aseado,

su manita limpia como todos los días le lavo las manos antes de comer, para prevenir

enfermedades. Prepara mejorar los alimentos con agua potable, tener la casa limpia, platos

limpios” (Entrevista No. 5 y 6)

De manera que los principales aportes de la experiencia se han dado en el acompañamiento,

formación y orientación frente a condiciones mínima de cuidado, orden y aseo en los ranchos, así

como la posibilidad de educación, de encuentro, aprendizaje que los niños y niñas tienen todos

los días de 7 am a 3 p.m en la ranchería.

También les ha permitido contar con los páneles solares y la máquina desalinisadora que les

permite tener agua potable y luz en la ranchería. En la voz de uno de los entrevistados se nota el

avance:


“Primero continuamos recogiendo los niños anteriormente nos tocaba bañarlos, pero ahora ya

las mamitas saben que los niños tienen que estar aseados, y así lo recogemos arregladitos

porque nosotros les enseñamos que el aseo y la alimentación son importantes, y eso es un

cambio que han tenidos los niños, ante lo mandábamos para su casa limpio, duramos tres

meses de proceso con ellos hasta que al fin aprendieron a asearse”. (Entrevista No. 2)

En cuanto a esta asistencia de los niños a las actividades de educación inicial todos los días en

la Ranchería, los participantes reconocen la importancia de los espacios de aprendizaje que allí

se dan, el que los niños estén aprendiendo castellano, pautas de relación con el entorno, también

se convierte en un aprendizaje para los papás, pues los niños cuentan qué hicieron, que

aprendieron y le piden a sus mamás, por ejemplo que deben llegar limpios donde la profe.

Adicionalmente, el espacio en el que los niños están en actividades de educación inicial, sus

mamás pueden tejer y ocupar su tiempo en actividades de la casa:

“Me ha ayudado mucho, en que me da tiempo para hacer los quehaceres del hogar tengo

tiempo para hacer limpieza, el aseo de la casa, avanzo mucho en el tejido, porque mientras

están acá no me da tiempo para nada, estoy es pendiente de él. El niño ha tenido mucho

cambio ya que se está educando, por ejemplo, cuando llega dice buenos días, buenas tardes,

buenas noches, cuando le dan las cosas dice gracias, y me enseña que siempre hay que

saludar. Mientras el niño está en la fundación me siento tranquila. Preparo los alimentos

después cuelgo mi chinchorrro y me siento a tejer” (Entrevista 7 y 8).

Los participantes lo reflejaron en los dibujos de la siguiente manera:

Expresan en su dibujo que la salud y agua sin bacterias es esencial, por eso dibujan la

máquina desalinisadora en la ranchería. Así como las mujeres y los niños llevando el reciclaje


Figura 2. Maquina Desanilizadora Dibujada Por Pdres de Familia

Figura 3. Maquina Desanilizadora ubicada en Rancherìa la Playa


También ubican el espacio de educación que los niños tienen en la ranchería, todos los días,

así como la oportunidad de la alimentación

Figura 4. Hogar Comunitario Dibujado por los padres

Figura 5. Hogar Comunitario Fundación Mujer y Hogar


Figura 6. Niños dibujan a su profesora

Los niños representan su experiencia de educación inicial, dibujando a su profesora:

Figura 7. Profesora en hogar escolar


Aportes de los actores a la experiencia

Los participantes creen que la experiencia de educación inicial en el marco del modelo

biopsicosicolaboral se puede enriquecer y fortalecer con estas ideas:

Sería una escuela, una enramada donde produciéramos la artesanía, aunque ya tenemos la

enramada, pero nos hace falta los materiales para la actividad.

Como ahora tenemos la transmisión de principios a los niños, sería una buena idea instalar

una escuelita para los adultos, para que aprendan a escribir.

Me gustaría que abrieran un nuevo colegio para los adultos, para que aprendamos a escribir y

a leer que es lo más importante para nosotros los adultos.

Figura 8. Artesanias dibujadas por Padres de Familia

La construcción de un buen colegio y espacios de recreación


Figura 9. Dibujo de padres expresando necesidad de un colegio para su comunidad

Figura 10 . Talleres con padres


5. Conclusiones

La sistematización de la experiencia de implementación del modelo biopsicosociolaboral es

significativa para la Ranchería la Playa de la Comunidad Wayuu en la Alta Guajira, pues ha

realizado aportes al mejoramiento de la calidad de vida de sus habitantes, a partir del acceso al

agua potable, luz y buena alimentación según han expresado los participantes.

También los niños y niñas disfrutan de un espacio de educación incial diario, bajo procesos

pedagógicos propios que tienen en cuenta sus realidades, necesidades y expectativas, con el fin

de garantizar sus pensmientos, sus formas de hacer y sentir. Estos espacios no solo son utilizados

para aprender el castellano, sino que también tienen la oportunidad de fortalecer su entorno

socio-cultural y compartir con otros niños, lo que favorece sus competencias y habilidades

sociales, su capacidad de relación con el entorno y se convierten en voceros del aprendizaje para

sus mamás y demás familia.

El programa se desarrolla en condiciones de alta vulnerasbilidad, donde la prioridad inicial es

evitar más mortandad infantil, por lo tanto, las primeras acciones van direccionadas a atender las

condiciones básicas de sobrevivencia de los niños y sus familias, mediante el suministro de agua

potable, alimentación nutricional, cuidados básicos como aseo personal, concientización de

habitos de vivienda saludables.

El resultado de la sistematización de estos tres años de la experiencia del programa Suwuinse

Aijirawua (manatial de amor) eviudencia el mejorameinto de las condiciones de vida y una

mayor apropiación de elementos básicos que nos pueden parecer obvios para nosotros los

occidentales pero en los contextos de la cualtura Wayuu no lo tenían, no lo sabian, como lo es la

necesidad de bañarse todos los días, tomar agua no contaminada, comer mas de una vez al día,


lavarse las manos, hacer la limpieza a los elementos de cocina, tener los niños aseados. Debido a

la apropiacion de los habitos saludables, actualmente el programa esta listo para implementar y

desarrollar los estructurantes de la atención integral y por ende ejecutar con mayor efectrividad

los pilares de la educación.

El modelo es funcional en tanto la fundación lo desarrolla de manera continua, con

actividades programadas, reconociendo las dinámicas étnicas y culturales de la comunidad,

respetado sus espacios, sentidos y significados y sus vínculos con la naturaleza, la vida, la

infancia.

Quizá el elemento más valioso que evidencia la sistematización tiene que ver con el logro de

haber dado un lugar a la infacia en la comunidad indígena Wayuu de la etnia Uriana ubicada en

la Ranchería la Playa de la Alta Guajira y sus alrededores, y por ende el reconocimieto del

principio fundamental de la prevalencia de los derechos de los niños, evidenciándose en la

aceptación de los mayores al permitir que los niños y niñas asistan a un entorno donde se formen

integralmente (necesidades de los niños y las niñas a partir de todo el trabajo que se realiza en el

hogar comunitario, en las visitas y en la participación de las mamás en las actividades para la

crianza y educación de sus hijos.).

También el modelo ha permitido que los participantes se empoderen, asuman roles activos

dentro de las actividades del hogar comunitario, lo que les permite conocer la dinámica interna,

apropiarse de hábitos, prácticas y responsabilidades que les facilitan mantener o garantizar la

replicabilidad del modelo.

El que los niños estén en actividades de educcación inicial no solo les provee de experiencias,

espacios y encuentros diarios que se convierten en reconocimiento y aprendizaje, sino que sus

mamás pueden realizar labores de casa y tejer, una de las actividades que garantiza el


sostenimiento económico para toda la familia. Así se garantiza la integralidad del modelo en su

intención de cuidado, mejoramiento de condiciones de salud, promoción de habilidades y

destrezas sociales y generación de sostenibilidad ocupacional.

Al sistematizar la experiencia del programa swinse Ajirawa (Manantial de amor) de

la Ranchería la playa de la alta Guajira, se halló que la implementación del

modelo biopsicosociolaboral de la FMH, ha permitido la ejecución de este proyecto social para

el mejoramiento de las condiciones de vida del individuo y comunidades, el cual se ha ejecutado

educando a los niños y niñas menores de 6 años y forataleciendo sus familias de manera integral

y simultáneamente a través del cumplimiento de los estructurantes de la atención integral en

donde se evidencia la articulación con. el cuidado, la crianza, la salud -

la alimentación, la nutrición, la educación inicial, el desarrollo, el aprendizaje, la recreación, el

ejercicio de la ciudadanía y la participación.


6. Recomendaciones

Se retoman las recomendaciones que los mismos participantes realizaron en torno a fortalecer

procesos educativos para los adultos, a través de espacios formativos.

El programa swinse Ajirawa (Manantial de amor) ha tenido impacto en la comunidad a mediano

plazo, por lo que se recomienda que esta experiencia de la FMH a través de su modelo

biopsicosociolaboral pueda llegar a replicarse en comunidades que no cuenten con las

condiciones sociales, políticas y geográficas para cumplir con indicadores de atención integral,

para fortalecer la política publica, y cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo sostenible

(ODS).

Continuar incluyendo elementos de etnoculturalidad en las experiencias de aprendizjae que se

dan en el hogar comunitario.

Generar espacios educativos y formativos para el ragno de edad de 6 a 14 años.

Continuar propiciando encuentros e intercambios con los participantes para que permitan

evalauar integralmente el programa y el modelo Biopsicosociolaboral de la FMH


7. Referencias Bibliográficas

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http://www.corteidh.or.cr/tablas/22911.pdf

http://www.virtualeduca.info/ponencias2013/101/PROPUESTAS.docx


8. Anexos


Anexo 1. Consentimiento informado.


Anexo 2. Estrategias de recolección de información

Talleres Adultos del Programa Suwuinse Aijirawua

TALLER

Profesora Alijuna: Grupo 1

1. tu wuin woleskat anashi waya, nojoichi waya agulin. En que sienten ustedes que la

experiencia de la fundación ha portado ha cambiado o ha surgido en la vida de la comunidad.

Kasa sain jumuin sukalijaka anain tunyauonka sopula 100 tuwoumainkal.

Lo que ha aportado la fundación es el agua, ha sido de gran importancia, para el agua es lo

que más no ha beneficiado aparte de la luz, a partir del agua se ha logrado la prevención de

enfermedades.

Ekaja tu anakat main shittain to fundacionkat shia to wuinkat shoujalein shia wamuin sopula

wasuin, sumaje jo’oto lusakalu, sonainje


2. Que experiencia de la fundación más le gusta o le parece que ha servido

Kasa’a joraka suluje ponolauonka anain sain muin, maka sain wamuim japushuwua.

La experiencia que hemos visto acá en la fundación como pueden observar mediante el

dibujo, es la educación a los niños el aseo para la vivienda saludable, los páneles solares que

tenemos dentro de la fundación.

Ekaju tu werakat wanepia yaya shia anain waya shikirajunin waihoin anaka jo’o nuuyakua

tepichikana sunanin ekirajawa sunain wulein nepiapa, shiayakua jo’o tu walusainkat.



3. Que otra experiencia le gustaría que la fundación hiciera para seguir trabajando con la

comunidad.

Sería una escuela, una enramada donde produciéramos la artesanía, aunque ya tenemos la

enramada, pero nos hace falta los materiales para la actividad.

Shiuju wane ekirajaye, suma luma eijanale weinnain esiaje to lumakak nojotka joo to

wayatayekalu.

Pregunta grupo focal 1: En términos generales ¿Cuáles han sido los aportes más importantes de

la experiencia?

Respuesta:

Pregunta grupo focal 2: ¿cuáles son las actividades que resaltan más importante desarrolladas

por la Fundación?

Respuesta

Paneles solares, educación para los niños y alimentación


Pregunta grupo focal 3: ¿Qué les gustaría que la fundación implementara en un futuro?

Respuesta:

Piden apoyo empresarial con material para hacer artesanías

Pregunta grupo focal 4: ¿Qué proyectos nuevos le gustaría que implementara la fundación?

Respuesta: la construcción de un buen colegio y espacios de recreación


ENTREVISTAS A INFORMANTES CLAVES

Entrevistado No. 1: Coordinador del programa de fundación

Profesora Alijuna

1. ¿Qué haces en la fundación día a día?

Kasa’ painjaka solu fundacionkat kaiwai

Entrevistado

La palabra me lo dice, coordino, y delego por las actividades que se tiene que realizar diario,

de los diferentes programas que tenemos.

Taimajuin, sulujaju tain tu kasaa´wainjakat wanepia, yaya’a, kasa wainsatkat.

Profesora Alijuna

2. ¿Cuáles son los programas que tiene?

Jetsu ayatawa sainjakat

Entrevistado

El video que es más importante, en el hogar comunitario que brinda la educacion en los

niños donde reciben las dos comidas del día.

Shia eiyakuwat shoujain main shia, sopula wounmainka, apusu ekiraja namuin naa

tepichikana, ere nekitniun.

Profesora Alijuna

3. ¿Cómo organizan día a día el desayuno y almuerzo?

Jamusu sukujaipa jutuima nekuin na tepichikano.

Entrevistado


Primero que todos contamos con una organización que están escritas en una azeta, donde se

encuentra el menú de cada semana.

Pulajana eju,wane ere’e kottuin supushoway, ere’e aponoin kasa’a ekunujatuin supula

kaikat.

Profesora Alijuna

4. ¿Cómo llegaste a trabajar en la fundación, que pensaste en el momento, y que piensa ahora

de la fundación?

Jamusu sukuaipa puntuin solumuin fundacionkati kasa julukasa pain, samujusu sain muin

maulu.

Entrevistado

Al principio vea desde afuera como el proceso y me interese, como trabajaba los

coordinadores anteriores, me relacionaba con ellos. Nunca imagine que iba a llegar a ser

coordinador.

Profesora Alijuna

¿Dentro de estos 3 meses que has estado a cargo de la fundación que es lo más importante que

has visto?

Sau tu apunuinkat kashi suluin pia tu fundacionkat kasa piruin anaka sutuma.

Entrevistado

Lo más importante que veo en la fundación es la facilidad del estudio y de la luz.

Tu anakat sutuma tu fundaciónkat shia tu colegiakat manulesat supule tu tepichikat otta

musipi tu Lusaka.


Profesora Alijuna

¿Cuál serian esas cosas que crees que son importan?

Jarat tu wane kasa’ shoujakat main sain muin.

Entrevistado

Específicamente el acceso al agua, que los niños tenga la posibilidad de recibir una educación

todo lo que hace el programa de una u otra manera es importante como capacitaciones que

atravez de este programa lo que se quiere, hacer cambiar el pensamiento y el mejoramiento de la

calidad de vida.

Shoujaka main sain tamuin shia tu muinka, suma jain na tepíchikana, ein kasa supushuwa,

ein oukajawa sunain nekirajunin na wayukana, sunain naya.

Profesora Alijuna

¿Qué utilidad tiene en que las mamás apoyen el programa?

Kasa anaka sunain nantuin na eyikana sunain akalija jamuin.

Entrevistado:

El apoyo de las madres es nuestra base fundamental, y eso es ventaja tanto para ellos como para

mí, porque apartir deseo van generando nuevos conocimientos.

Ekaja sunain sain na eyikana nakalijuin yaya shoujasu wamuin, suka jamuin anain waya

supushuwa sutuma fundacionkat, Anaya tainsu atujushi erajuski kasa nojotpuka natujain au.


Profesora Alijuna

¿Qué crees tú, que haga falta por hacer, otras actividades que se podrían hacer que se necesiten?

Kasa wanee kasa joukasa sain muin. Ein supula sainjunuin.

Entrevistado

Como ahora tenemos, la transmisión de principios a los niños sería una Buena idea, instalar una

escuelita para los adultos, para que aprenda a escribir.

Saintamuin shousaka shia wane .kolejia jerettu anuin jo’o tu ekiraj, yakat tepichi.

Entrevistada No. 2: Profesora

Profesora Alijuna

1. ¿Cómo llego usted a la fundación?

Jamusu puntia sulumuin fundacionka?

Entrevistado

Pues yo trabajaba en otras comunidades, en donde no hay personas preparadas, pero el

autoridad asumió su responsabilidad de colocar una persona, por lo tanto cuando llegue a la

fundación me estaba que dando sin trabajo en otra comunidad, y un día sábado comenzó a

recorrer el campo donde trabajaba para ver quiénes son las mamitas que en verdad me

apoyan para que no me quede, la mayoría de las mamitas querían que yo me quedara, dijeron

hemos visto cambios en nuestros hijos me dijeron las mamitas, y siempre venía con el

profesor le dije que fuéramos para la playa a visitar nuestra familia. Entonces la doctora

Mireya y la doctora Tatiana estaban acá, me preguntaron en que trabajaba, y dije trabajo en

primera infancia, me preguntaron que si yo quería trabajar con ellos y dije hagámosle tenía

cuatro años de trabajar con el bienestar, así fue que yo llegué a la fundación.


Ayatapusu taya solo wane maá wanejatu, ereé nojoluse wayuu atujain wanesia napuin

analulu tamuin shi aluwashkai, niataka taya , wana suma nanintuin sulumuin fundación

makatsu makatain taya sutu wane maa wanesatu shiasa sou wane kain founaka warai’tamuin

analuin jaratnuin tia eiayataka supula makatuin jatuin taya nojutsu wajutajatuin dia namaka

tamuin anasu pia atusashi wachon putuma. Antawaishi profekai, jouya warai wamain tamaka

nomuin wounaka numa, wantaka sulumuin fundacionkat’ enatu doctora Mireya wapula

sukakaka taya, agataweju pia sumaka tamuin ana esu supula tamaka sumuin.

Profesora Alijuna

2. ¿Cuéntanos que haces en un día común y corriente en la fundación desde que inicia hasta

que terminas?

Pukuja wamuin kasa painjaka sulu fundación kat wanna suma pultuin suma pajattuin

Entrevistado

Primero continuamos recogiendo los niños anteriormente nos tocaba bañarlos, pero ahora ya las

mamitas saben que los niños tienen que estar aseados, y así lo recogemos arregladitos porque

nosotros les enseñamos que el aseo y la alimentación son importantes, y eso es un cambio que

han tenidos los niños, ante lo mandábamos para su casa limpio, duramos tres meses de proceso

con ellos hasta que al fin aprendieron a asearse.

Palajuna ottushi waya sunain okotchija tepichikana sashi wapula atapajuin welechoinshi,

mapulejoo maya yaruttapushi woojirapuin yamuin shiasa maulu na eyikana natusa aulu

wuleinjanam un tepichikana wapula, maaka sain wekuin woleinjana waya tamushi shiasa eka

naturna mauli pirale natepichikana wulechonshi nojotsu mapuin nau.


Profesora Alijuna

¿Después que llegan que saludan que hacen?

Wancia su naintan kasa nainjaka

Entrevistada

Llegan se van para el baño y allá le ponemos, los uniformes con algunas mamitas que

colaboran, mientras voy para murujui, luego van para el oratorio a pedirle a papito Dios,

después pasan a lavado de manos reciben su desayuno luego hacen el mismo proceso. Luego

me siento a pasar lista, así están acostumbrados a decir presente, los papas se sienten feliz

que sus hijos tengan cambios.

Antushi jotshi wama, olujushi najapu, atushi nashein suma neinka, suchikeje, ounshi ourajuin

sumuintata maleiwa suma machon maria achunshi analulu, suchikeje olujushi najapu ekushi,

ojoyolusu taya nama, tounejuinchi anitaya mushi jo’o.

Profesora Alijuna

3. ¿Cómo sabes que clases o que temas tienes que dar?

Jamusu putujaka sau kasain pikirajuintatuin anain.

Entrevistada

Yo tengo mi planeador que me hizo la doctora Tatiana de todo el año cada mes vemos otras

clases. Despues de terminar la actividad hacemos pausa

Eso tamana wanne supula ere wane tapajatka kashiwai suchikeje emerashi waya ajushwuin.


Profesora Alijuna

¿Cómo es el tema de las mamitas que apoyan la fundación?

Jamusu sukuaipa na eijiu akalijakana daya sulu fundacionkat.

Entrevistada

Las mamitas colaboran cada ocho días y así sucesivamente colaboran en la preparación de

alimentos.

El que se encarga de organizar eso es el coordinador; tenemos una diminuta hecha acá en la

fundación junto con la doctora y las mamitas ayudan también en el lavado del uniforme de

los niños.

Naa’a eyikana akalija shi sunain ashijawa, kakaia shi sunai’n pachikuatshi semana waishi

sunanin tu nayatainka, akumajaikai sucuaipa shi cortinaroskai eso numana wanne ere

supushuwu tuu ekunajatkat.

Profesora Alijuna

¿Después que ellos almuerzan que hacen?

Kasa nainjaka suchikeje nekvin kaleojakat

Entrevistada

Despues de almuerzo le doy el cepillo hacen fila para darles la crema, y eso es su rutina

lavarse la boca, la mano, la cara y cuando tienen actividades les pongo el canal discoverkids

y ahí se sientan juicioso.

Shikijene nekvin olojushi nuanuku ainsushi kottoin naya supula saapunuin ologiyakat,

suchikeje kirajusu namuin jolojuin nayapu wana suma nayatain teinanin nerajuin.


Profesora Alijuna

¿Qué otras entidades de que los niños estén de 7 a 1a quien lo pidió?

Entrevistada

La doctora Mireya fue la que hablo con los papitos porque la fundación no es del estado,

también se les hace visitas de vivienda saludable vamos de rancho en rancho a recordarles

que hay que tener la casa limpia para evitar enfermedades, llevo un formato donde tengo

escrito si esos hábitos se cumplen. El acceso al agua es para toda la comunidad a cambio de

reciclaje, pero ahora antes de entregar el agua tienen que ver un video de hábitos de vida

saludable, pero serian mejora que hicieran otro video sobre el reciclaje.

Shia kasitka doctora Mireya supula yainjananin na tepichikana wanepia supula nojolinjanan

nemerain, analashi wwaya kashiwai sumuin tu michikat supula wulein jatuin shia, eju wanne

karalouta tamamana supula tatujuin au jaraluin ananin atuma michikasat, supula narsajuin

wuinkat antichi kasa laulaju supula shiyata najutuin aka supushuwa.

Profesora Alijuna

¿Cuál es el gran aporte de la familia saludable para favorecer la comunidad?

Jaralu sain muin tu miyoukat sukalijira supula tu wayukanvirowa

Entrevistado

El gran aporte de la familia saludable es que han tenido un cambio en mantener sus hijos

aseados.

Ekaja nayutaka ananin eikana shia naluwatan walein na’a nachoinkana yamuin.


Profesora Alijuna

1. ¿Dentro de tus tres años de experiencia cual es el aporte de la fundación más exitoso?

Wana suma yainpia apunuin juya jarat sain muin anakamuin sain muin saakaje sukalijiakat

fundacionkat.

Entrevistada

Todos son exitosos, pero específicamente el trabajo con los niños, la educación y principios

que le brindan a diario, también el trabajo que ha hecho la fundación en dar mercado a todos

los wayu sea cualquiera cantidad de persona por ejemplo en diciembre viene mucha gente a

recibir el aguinaldo de navidad y todo eso se le agradece.

Anaju supushuwa sain lamuin maaka analein tu ayatawakat naman a tepichikana suma

nekirajunuin wanepia suma shiyatain wama suntirawalin ekulu eshiju naya wanekai sau tia,

suntunin waya wanesato sunanin eka waawatsia sumun sau.

Profesor alijuna

1. ¿En qué consiste que la fundación ha mejorado la calidad de vida en la comunidad Uriana?

Kasa’a sain mouin anaka sutoma fundacionka ya’a piroin.

Entrevistado

La fundación ha hecho un trabajo, como la educación en los niños que le brinda los

alimentos, que todo que profesora enseña muy bien.

Anasu shiyatain tu fundación apusu ekirajawa sumuin tepichikat ekitsu shia.


Profesora Alijuna

2. ¿Qué crees que les sirve a los niños estar en un lugar como la fundación?

Kasa sain muin anaka namuin natepichikana suma chain naya sulu fundacionkat

Entrevistado

Creo que aprenden mucho, como cosas nuevas, aprenden más que todos los vocal, porque la

profesora enseña muy bien.

Anasu sain tamuin atujashi kasa nojotkata natujapuin, au atujashi alejara, atujasu ekiraju tuu

ekirajutkat.

Profesora Alijuna

3. ¿Qué otra actividad ha hecho la fundación para el mejoramiento de la calidad de vida de la

comunidad?

Entrevistado

La fundación ha hecho mejores actividades como en el agua y la luz, los mercados cada quince

días.

Wainma kaja anasu sainjaka tu fundacionkat maka sain wuinka suma wsa.

Profesora Alijuna

4. ¿Para qué le sirve a usted tener luz?

Entrevistado

Nos sirve mucho más que todo a las mujeres que en la noche comienzan a tejer, sobre todo la

señora Susana.

Anaju sain wamuin, anain jiyeyukana einashi aipa sou lusa.


Profesora Alijuna

5. ¿Antes que usted ayudara en la fundación que hacía, a que se dedicaba?

Kasa’a painjapoka supulapuna yain pukalijain sulu fundacionkat

Entrevistado

Ahora la gente ya está bien, antes sufría le tocaba buscar agua desde lejos y en borro.

Anasu wayu maulu esu wuin sumana, muliwapuin ju’a shia asajapusu wuin wattaje

sukapuliki.

Profesora Alijuna

6. ¿Qué actividad le gustaría a su merced que la fundación hiciera de lo que ya ha hecho para

los adultos?

Kasa keiraka pain sainte tu fundación supula tu laulayuku naa tepichikat.

Entrevistado

Me gustaría que abrieran un nuevo colegio para los adultos, para que aprendamos a escribir y a

leer que es lo más importante para nosotros los adultos.

Anasu main tamuin maka shitanule wane ekirajaye jeket wapula weekana laid layukat supula

watujain shoujain shia wamuin.


VISITAS EN EL MARCO DE FAMILIAS SALUDABLES

Entrevistada 1.

Profesora Alijuna

1. ¿En qué te he ayudado en que el niño pueda ir a la fundación de 7am a 12 de medio día?

Kasa jukalijaka anain pia tu fundacionkat sunain nuintuin shi joukai yamuin.

Mamá entrevistada:

Sukalijain taya sundín anain taya, toutain sucgi teinain, wulein tepiyapa maka ere nia tama

nia ne julujaka tain

Me ha ayudado mucho, en que meda tiempo para hacer los quehaceres del hogar tengo tiempo

para hacer limpieza, el aseo de la casa, avanzo mucho en el tejido, porque mientras están acá no

me da tiempo para nada, estoy es pendiente de él.

Profesora Alijuna

2. ¿Cómo has visto el cambio del niño cuando va a la fundación?

Kasa piyawataka nonain shi joukai sunain nonuin sulumuin tu fundación, kasa nainjaka

suchiku nuintuin.

Mama entrevistada:

Wana suma nuintuin asakushi alika mushi, wana suma nikutnui anayawatsu mushi.

El niño ha tenido mucho cambio ya que se está educando, por ejemplo, cuando llega dice buenos

días, buenas tardes, buenas noches, cuando le dan las cosas dice gracias, y me enseña que

siempre hay que saludar.


Profesora Alijuna

3. ¿Qué cuidado has aprendido de la fundación para que los niños no se enfermen?

Kasa shikirajaka anain pia tu fundación supula nojoluin ayulin tu tepichika!

Mamá entrevistada.

Ekirajunushi waya sunanin, wuleinjatuin wepiapa waneia, wuleinjachi nia, wuleinjatuin

najapu.

Me han enseñado en mantener una vivienda saludable, mantener el niño limpia sus ropas, sus

manitos también limpio y eso para prevenir las enfermedades.

Profesora Alijuna

4. ¿En que te ha servido la instalación de luz?

Kasa anaka apula muin lusakat

Mama entrevistada

Anasu suka eintu wuinkat sutuma

La luz ha servido mucho ya que por medio tenemos el agua

Profesora Alijuna

5. ¿Para que utilizan el agua de la fundación?

Kasa jainjaka suka sain ya fundación

Mamá entrevistada

Supula wasuin, shira wekuin, susuin wachuin.


Entrevistada 2:

Profesora Alijuna

1. ¿Qué te ha permitido hacer que el niño este de 7 a 12 en la fundación?

Kasa’a painjaka nuchikiru shi joukai sunain chain nia sulu fundación.

Mamá entrevistada

Mientras el niño está en la fundación me siento tranquila. Preparo los alimentos después cuelgo

mi chinchorrro y me siento a tejer.

Wana suma chain chi joukai sulu fundación anasu taya, alakajasu taya suchikeje

einajusus taya toula, supula eina kattou

Profesora Alijuna

2. ¿Cómo sabes que ha aprendido el niño en la fundación?

Jamsu putujaka sau kasain nutujain shi joukai suluje fundación

Mama entrevistada

Pues el niño aprende a expresarse libremente, a divertirse me cuenta que allá la profesora lo

aconseja le habla que tiene que ser responsable con sus tareas.

Chaya atujashi ashajawa, shaitushi anashi ekushi a kujashi tamuin, youtusu numa

tuu ekirajutkat nojo’ putkain musu numuin.

Profesora Alijuna

3. ¿Cómo te ha enseñado la fundación para que los niños no se enfermen?

Kasa shikiraja anain pia tu fundación kat supula nojolin ayulin naá tepichikana

Mamá entrevistada


Gracias a la fundación mujer y hogar he aprendido y las pongo en práctica mantener la casa

limpia el niño aseado su manita limpia como todos los días le lavo las manos antes de comer,

para prevenir enfermedades.

Anayawatsu sumuin fundación mujer y hogar atujasu tayau wulein tachon wulwin tepiyapa,

wuleinjatuin najapu chi joukai supula puna nikuin wulein nushein supula nojoluin ayulin nia,

joulia.

Profesora Alijuna

4. ¿De dónde buscas el agua?

Jalajesu pusajuin tu wuinkat

Mama entrevistada

Buscamos el agua del Jawei para los chivos, pasa el carrotanque por aca, y compramos el

agua o si no vamos para la fundación a buscarlo.

Wuinkat wasajuin suluje tu laakat supule susuinkaula, a latawaisu karrotanque yapuna,

ayajaushi waya, esuu wasajale shia suluje fundación kat.

Profesora Alijuna

Veronica muchas gracias por permitir que la fundación mujer y hogar apoye con todo el niño

Veronica anayawatsu sau poulain fundación mujer y hogar sukalijaun nama naá tepichikana

Entrevista 3:

Profesora Alijuna

1. ¿Que les permite hacer la participación de los niños en el programa de la fundación?


Wana suma chain tepichikana sulu fundación kasa painja nachikiru

Mama entrevistada

Fabiola: Me permite hacer los oficios que tengo pendiente, lavar buscar el agua, luego voy a

vender las mochilas.

Anasu taya nuchikiru kettasu su tayatainkat, ashijawa, olojo ita asawa wuin, anaja tasia

oikaja kattou.

Profesora Alijuna

2. ¿Qué han aprendido de la fundación para el cuidado de los niños?

Kasa nutujaka suluje fundacionka supula nainmajia naá tepichikana

Mamá entrevistada

Prepara mejorar los alimentos con agua potable, tener la casa limpia, platos limpios.

Atujashi waya, anainsatuin sulakajaye wekuin asuinjana waya iwuin jorottou wulein

wepiapa, wulein weitan.

Quintina

Me ha enseñado a mantener la vivienda saludable, mis hijos limpios.

Shirajuin sunain wulein tepia, toojiruin tachoin wuleon naya.

3. ¿Los niños se enferman mucho?

Eshi qyuire na tepichikana

No´ojo, maka ayuire naya, tuttushi ne, oushuya.

Los niños se enferman tanto como anteriormente que enfermedades fuertes ahora no, a veces

es fiebre o gripe.


Profesora Alijuna

4. ¿Qué ahn vistos que los aprenden la fundación, o que les cuenta cuando llegan?

Kasa jirakanainkuin naá tepichikana suluje fundacionkat.

Mamá entrevistada

Los niños salen muy contentos, están aprendiendo el castellano, a divertirse, a ejercitar el cuerpo.

Anashi talatushi, atusashia ashawa mujuschon alijunaiki ayonnajushi naya.

Persona Alijuna

5. ¿Dónde consiguen el agua?

Jalejesu susain wuin

Mamá entrevistada

Buscamos agua del Jawei para los platos el agua de la fundación lo utilizamos para preparar

los alimentos

Wasajuin suluje laakat, supula olo oye ita wasajuin suluje fundacionkai supula shira wekuin

Entrevistada 3:

Profesora Alijuna

1. ¿Qué te permite hacer que la niña este de 7 a 12 en la fundación?

Kasa’a painjaka suchikiru tu joukat wana’a suma chain shia sow fundación.

Mamá entrevistada


Tengo más tiempo porque a las once de la mañana voy a vender mochilas, y regreso a las cuatro

de la tarde, y la niña me la recibe mi mamá o a veces mi hermana.

Oikasu taya suchikiru esu supula tainjuin kasa supushuwa ounusu jo’o taya sunaín oikawa

shirre tu eka,kat antalesia taya alikouipa.

2. ¿Qué ha aprendido la niña estando en el programa de la fundación?

Kasa’a sainkaka tu joukat suluje fundacionkat

Mamá entrevistada

Mi niña ha aprendido a leer las vocales los números sabe expresarse canta, me cuenta lo que

le dice la profesora, comunica con sus hermanos.

Tu tachonka atujasu alejaá suo tu lee´trakat, ayawajusu eirajusu, yotusu namaá na

suwalajukana.

Profesora Alijuna

3. ¿Cómo te ha enseñado la fundación para el cuidado de los niños?

Kaja shikirajaka anain pia tu fundación supula nojoluin ayulin naya

Mamá entrevistada

Mantener el sueldo limpio, cocinar bien, no darles comida que le hagan daños, los platos,

limpios, sus ropitas limpias para evitar que se enferman.

Wuleinjatu ma’pa, anainjatu sulakajaye nekuin, wuleijatu neitain nashein, supula nojoluin

ayulin naya.

Profesora Alijuna

4. ¿De dónde buscan el agua?


Jalejesu jusajuin tu wuinkat

Mamá entrevistada

Buscamos agua de la fundación 2 pinpinas como somos cinco de la casa, vacamos agua del

jawer para bañarnos para lavar la ropa, aveces nos vamos a laver en la fundación.

Wasajuin wuin suluje fundacionkat supula wajuin wasaja music suluje la’aka supula

washijaye, eshi wounale washijain sulumuin fundacionkat

Entrevista 4:

1. ¿Qué haces cuando los niños están en la fundación?

Kasa’a painjaka nachikiru na tepichika wana´a suma chain naya sulu fundacion.

Mamá entrevistada

Lo que hago cuando los niños están en la fundación es vender mochila y tejer

Einasu katto’ulu oukasu, shia neé tainjaka nachikiru

Profesora Alijuna

2. ¿Qué han aprendiendo los niños en la fundación?

Kasaá ekirjunaka anaín sulu tu fundacionkat

Mamá entrevistada

Aprenden a crearse, a hablar, lo que aprende lo repiten más o menos están hablando en

español

Atijashi shaita yo’oto, noulakajuin jo’oo shia yamuin yo’otshi alijunaiki.


Profesora Alijuna

¿Qué han aprendido acerca del cuidado de los niños

Kasa’a putujaka so’opuna naimajia na tepishi kana

Mamá entrevistada

Le hago el suero casero, o si no le llevo al cabo

alijuna suina, suero, touniruin cawomuin.

¿Dónde buscan el agua?

Jalejesu jusajuin tu wuinkat

Buscamos agua de jawer para tomar agua de Jawer para tomar de la fundación

Wasajuin laluje supula wasuin suluj fundacionkat

Entrevista 5:

Profesora Alijuna

1. ¿Qué haces mientras los niños están en la fundación?

Kasa’a painkaka wana suma chain na tepichikana sulu fundacionkat

Mamá entrevistada

Tejo, luego hago aseo, lavar platos, me quedo aca con el beb cuidándolo.

Einusu taya, oulejusu taya tepiya, olojusu teitain, ashijasu tashein, ssuchikeje makatsu

ainmajuin chi jouchonkai.

Profesora Alijuna

2. ¿Que han aprendido los niños de la fundación?

Kasa natujaka na’a tepichikana

Mamá entrevistada


Lo que ellos hacen en la fundación aquí lo repiten como el castellano, que ellos acá habla,

también, Los buenos modales.

Noulakuin tu ekirajunakana anain atujashi asjhajawa saponale nekuin anayawatsu muchi.

Profesora Alijuna

3. ¿Qué has aprendido acerca de los niños?

Kasa putujaka sau naimajiya na tepichikana

Mamá entrevistada

Mis hijos poco se enferman, y cuando le da gripa le dan medicina

Matujainsali ayuli, mak’a shunuire naya asu.

Profesora Alijuna

4. ¿Cuáles son las fuentes de agua que usan?

Jalejesu japain tu wuinkat

Mamá entrevistada

El agua lo buscamos de la fundación para los animales lo buscamos del jawei

Entrevista 6:

Profesora Alijuna

1. ¿Usted que hace cuando los niños están en la fundación?

Kasaá painjaka wana’a suma’ chain na’a tepichikana ekai fundacionkat

Mamá entrevistada

Tejo mochila, preparo alimentos

Einiju taya kattou, alakajasu taya


Profesora Alijuna

2. ¿Cómo sabes que han aprendido los niños?

Jamusu putujaka sa’u natujain naá tepichikana

Pues todo bien, porque llega no me cuenta nada, pero me parece que está bien.

Anasu supushuya ansu nojotsu samuin sunuiki tamuin

Profesora Alijuna

3. ¿Qué has aprendido acerca del cuidado de los niños?

Kasa’a putujaka aun japuna naimajia tepichikana

Mamá entrevistada

Preparo el suero casero, le hecho poquita de sal, un poquito de azúcar.

Tainjainsu suero casero, tejituin palitchon ichi suma palitcho sukala.

Profesora Alijuna

4. ¿Tiene luz aquí en tu casa?

Esu’u luza ma’ana yaya pipiyalu

Mamá entrevistada

Sí, tenemos luz, de un panel solar, que lo recargamos con 10.000 y lo que tengamos para la

recarga el mes vale 25.000

Esu wepirajirawalin kashiwai epunale ne’e wemetuin.


Profesora Alijuna

5. ¿De dónde buscas el agua?

Jalejesu pusajuin wuinkat

Mamá entrevistada

Buscamos agua del jawer para bañarnos para tomar.

Jasajuin wuinkat suluje la’akat supula wo’ojuin suma wajuin

Entrevistada: Susana

1. ¿Qué es lo que usted siente que el programa vivienda saludable le ha enseñado a la

comunidad Wayu?

Kasa piyawataka au sunain wekurajunuin sunain keisalain waya

Mamá entrevistada

Se ha notado la diferencia de tener vivienda saludable, porque nos dimos cuenta que la

limpieza es lo más importante dentro de una casa.

Eiru wervin watutulain, wayawatuin sau wuleinjutuin wepia’pa shoujain shia, supula

yaletuinjanain waya.

Profesora Alijuna

2. ¿Que ha visto usted que los niños aprenden al ir a la fundación todos los dias?

Kasa piraka natujain na tepichikana sunain noujuin sulumun fundacionkat wenepia.

Mama entrevistada

He notado un cambio que lo que le enseñan en la fundación lo aplican en la casa, también

hablan un poquito el castellano.

Eiratushi mujuschon tu ekirajunakat anain naya noulakuin yamuin ashajashi naya alijunaiki.


Profesora Alijuna

3. ¿Qué ha sido lo más importante de la presencia de la fundación en la comunidad Uriana?

Kasa sain muin anashantaka saupajala fundacionkat sulu tu woumainkatsain.

Mamá entrevistada

Para mí todo ha sido importante tanto el hogar comunitario de parte de la fundación lo del

agua, y la luz, gracias a fundación hemos mejorado un poquito la calidad de vida.

Anasu ñsain tamuin supushuwa, sau ein tu wuinkat, lusakat, ein tu mujukumusukat sutuma

sou wane kai.

Entrevista 7.

1. ¿Qué tiempo te da que los niños estén de 7 a 12 en la fundación?

Kasa painjak a nachikiru naa tepichikana wana suma chain naya sulu funfacion

Mamá entrevistada

Me da tiempo para ir a vender mochilas aquí al lado en el restaurante prácticamente me lo

paso alla

Nojotsu taya jimatuin oikaju taya kattoulu sulu joutura’a ekiyapolekat chasutaya wanepia

Profesora Alijuna

2. ¿Qué ha visto usted que los niños aprenden en la fundación?

Kasa piraya natujain na’a tepichikana suluje fundacionkat

Mama entrevistada


He visto que llega alegre cantando sobre las vocales, me dice que la profe le enseña mucho,

también me dice que se lava las manitas, los dientes, después de hacer su necesidad se lavan

las manos y es el nuevo cambio.

Eso tervin antuin talatuin eirajusu suchiku soukat puthci, akujase tamuin anasu atujasu taya.

Shikirajuin tayatia, sunain wolojuinjatuin wajapu suchikeje ounapaja

Profesora Alijuna

3. ¿Qué te ha enseñado la fundación para el cuidado de los niños para evitar las enfermedades?

Kasa ekirajonaka anain pia sotuma fundacionkat supula nojolin alolin na’a tepichikana.

Mamá entrevistada

Gracias a la doctora Mireya por haberme enseñado a tener una vivienda saludable, limpia

impecable, le agradezco a la fundación mujer y hogar porque la realidad que anteriormente

esto no se veía nos tocaba buscar agua de lejos del jawei, agua sucia ahora estamos mejor con

agua potable.

Anayawatso sumuin fundacionkat suma doctora Mireya, sau shikirajuin waya sunain wulein

wepiyapa waapuin analuw sau ein wuin wamana sutuma, maapule jo wattajepusu wajajuin

wuin suchikeje karatetkat supula wasuin

Entrevistado 8.

Profesora Alijuna

1. ¿En qué siente usted o que ha visto que la fundación ha ayudado para la calidad de vida de la

comunidad?

Kasa’a shiatainkat fundacionkat, kasa’ sukalijaka anain, anasu pomuin.


Entrevistado

Realmente estoy agradecido con la fundación mujer y hogar por ese trabajo que ha hecho

para la calidad de vida, porque tenemos agua luz y eso nunca lo habíamos tenido.

Anawatsu sumuin fundación mujer y hogar sau tu shiyatain yaya mama supula ananinjanain

waya, sau shitain wuin, lusa

Profesora Alijuna

2. ¿Qué has aprendido acerca del cuidado de los niños?

Kasa putujaka du supula anainjatuin tepichikat nojoluin ayulin

Entrevistado 9.

El cuidado de los niños ha mejorado ´prque tomamos agua potable no como anteriormente

que tomabamos agua de jawer.

Anasu susuitpain wuin wulejo, nojotsu mujuin sain sumaiwa susuin wuin yarutsu.

Profesora Alijuna

3. ¿Cuál ha sido el cambio más importante antes de estar la fundación ahora que esta fundación

para la comunidad?

Kasa main tu anakat sain muin suwanajain suluje tu fundacionkat

Entrevistado

El cambio más importante es la educación que se ha brindado a los niños, porque todos

sabemos que ellos son lso futuros de la comunidad gracias a la fundación.

Naya na tepichikana anain naya nekirajonui, naya anainjanai anayawatsu sumuin fundación


Entrevista 10:

Profesora Alijuna

1. ¿Cómo conociste la experiencia en la fundación, en que actividad has participado en la

fundación?

Kasa’a ayatawa piraka sulu fund auonkat, kasa’a ainjunaka suli pirvin

Entrevistada

Estoy contenta con el trabajo que hace la fundación le agradezco por los mercados

quincenales, porque para alla van los niños y eso nos ayuda porque aveces no tenemos nada

que darles.

Talatusu taya suma shiyatain fundaciónkat, tapuin analdu, suka sapuin ekulu, suma chain chi

tachonkai tkuin.

Profesora Alijuna

2. ¿Qué has visto que el niño aprende en la fundación, que he ha contado kasa’a ´piraka

nutujain chi joukai sulu fundacionkat, kasa nujujaka pumuin

Entrevistada

Mi niño ha aprendido cositas nuevas, el dibuja, practica las vocales, prácticamente lo que le

enseñan en la fundación el acá lo repite, lo practica y así está aprendiendo.

Ekaja chi tachonkai atujashi kasa jeketnu aleja, epinyaja, nuntapa nejerachain tu karalottakat.

Profesora Alijuna

3. ¿Qué haces mientras el niño está en la fundación?

Kasa’a painjaka nuchikiru chi joukai

Mamá entrevistada


Colaboro en la fundación en cocinar y sobre todo lavar los uniformes

Ashijuso taya kululu, takalijain fundacionkat sunanin allakajawoi suma nasheinka tolojuinsu

Profesora Alijuna

4. ¿Qué te ha enseñado la fundación para el cuidado de los

Kasa ekirajunaka anain piya supula nojoluin ayulin na tepichikana.

Mamá entrevistada

Lo que he aprendido es que cuando el niño esta deshidratado hay que prepararle suero casero.

Ayuire shi joukai tainsu suero, sima ichi suma sukala, wana suma’a niijain netuin.

Profesora Alijuna

5. ¿Cuál es el aporte que la fundación ha hecho a la comunidad Uriana?

Kasa’a sain muin sainjaka tu fundacionkat jaya sulu tu wuumainkat.

Mamá entrevistada

Para mí lo más importante es la educación que le bridan a los niños y la buena alimentación

de lunes a viernes

Sain tamuin tu anakalumain shia tuu nekirajunuin tepichikana wanepia, anjatasia nekitnuin.


TALLER CON LOS NIÑOS DE 2 A 5 AÑOS.

¿Cuál es la comida que más le gusta de la Fundación Mujer y Hogar?

Respuesta: El pan

Génesis.

¿Cuál es la comida que más le gusta de la Fundación Mujer y Hogar?

Respuesta: La zanahoria


Anónimo

¿Qué es lo más le gusta de la fundación?

Respuesta: La nevera y la capilla

Anónimo

¿Qué es lo más le gusta de la fundación?

Respuesta: La casa del niño y la capilla


Anónimo

¿Quiénes son las personas que más quieres en la Fundación?

Respuesta: A los niños, la profe Rosario y a la Dra Mireya

Anónimo


Respuesta: A los niños, y a la profe Rosario


Anónimo


Respuesta: La profe rosario, Daniela, Jairo y la Dra Mireya

Anónimos

¿Qué haces en las tardes después de salir de la fundación?

Respuesta: Llevar con mi familia los chivos al jaguey


Anexo 1. Matriz de Análisis de las Estrategias

Categoria Talleres adultos Entrevistas

Acceso a servicios básicos:

agua potable/luz

Se ha logrado prevención de

enfermedades en los niños y

niñas. En los dibujos expresan

la importancia del agua y de la

alimentación

Lo más importante que veo en la fundación es la facilidad del

estudio y de la luz. Lo utilizo, para beber, para cocinar, para los

niños, para lavar los platos.

Promocion de orden y limpieza

en las casas

Mantener el sueldo limpio,

cocinar bien, no darles comida

que le hagan daños, los platos,

limpios, sus ropitas limpias para

evitar que se enferman.

La fundación ha hecho mejores actividades como en el agua y la

luz, los mercados cada quince días. Me han enseñado en

mantener una vivienda saludable, mantener el niño limpia sus

ropas, sus manitos también limpios y eso para prevenir las

enfermedades. Gracias a la Fundación Mujer y Hogar he

aprendido y las pongo en práctica mantener la casa limpia el

niño aseado su manita limpia como todos los días le lavo las

manos antes de comer, para prevenir enfermedades. Prepara

mejorar los alimentos con agua potable, tener la casa limpia,

platos limpios.

Empoderamiento de los

participantes

Al principio vea desde afuera como el proceso y me interese,

como trabajaba los coordinadores anteriores, me relacionaba con


ellos. Nunca imagine que iba a llegar a ser coordinador. El

apoyo de las madres es nuestra base fundamental, y eso es

ventaja tanto para ellos como para mí, porque apartir deseo van

generando nuevos conocimientos.

Mejoramiento calidad de vida

Los niños tengan la posibilidad de recibir una educación todo lo

que hace el programa de una u otra manera es importante como

capacitaciones que atravez de este programa lo que se quiere,

hacer cambiar el pensamiento y el mejoramiento de la calidad de

vida. Nos sirve mucho más que todo a las mujeres que en la

noche comienzan a tejer, sobre todo la señora Susana.

Los niños salen muy contentos,

están aprendiendo el castellano,

a divertirse, a ejercitar el

cuerpo.

Me ha ayudado mucho, en que me da tiempo para hacer los

quehaceres del hogar tengo tiempo para hacer limpieza, el aseo

de la casa, avanzo mucho en el tejido, porque mientras están acá

no me da tiempo para nada, estoy es pendiente de él. El niño ha

tenido mucho cambio ya que se está educando, por ejemplo,

cuando llega dice buenos días, buenas tardes, buenas noches,

cuando le dan las cosas dice gracias, y me enseña que siempre

hay que saludar. Mientras el niño está en la fundación me siento

tranquila. Preparo los alimentos después cuelgo mi chinchorrro

y me siento a tejer. Pues el niño aprende a expresarse

libremente, a divertirse me cuenta que allá la profesora lo

aconseja le habla que tiene que ser responsable con sus tareas.

Asistencia de los niños a

educación inicial


Tengo más tiempo porque a las once de la mañana voy a vender

mochilas, y regreso a las cuatro de la tarde, y la niña me la

recibe mi mamá o a veces mi hermana.

Sistematización de experiencias de Educación inicial en el marco de … · 2019-10-05 ·...

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