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Tópicos, Revista de Filosofía ISSN: 0188-6649 [email protected] Universidad Panamericana México De Haro, Vicente Paul RICOEUR: Caminos del reconocimiento: tres ensayos, traducción de Agustín Neira, Madrid: Trotta 2005, 276 pp. Tópicos, Revista de Filosofía, núm. 31, 2006, pp. 167-173 Universidad Panamericana Distrito Federal, México Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=323028507008 Cómo citar el artículo Número completo Más información del artículo Página de la revista en redalyc.org Sistema de Información Científica Red de Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal Proyecto académico sin fines de lucro, desarrollado bajo la iniciativa de acceso abierto

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Tópicos, Revista de Filosofía

ISSN: 0188-6649

[email protected]

Universidad Panamericana

México

De Haro, Vicente

Paul RICOEUR: Caminos del reconocimiento: tres ensayos, traducción de Agustín Neira, Madrid:

Trotta 2005, 276 pp.

Tópicos, Revista de Filosofía, núm. 31, 2006, pp. 167-173

Universidad Panamericana

Distrito Federal, México

Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=323028507008

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Paul RICOEUR: Caminos delreconocimiento: tres ensayos,traducción de Agustín Neira,Madrid: Trotta 2005, 276 pp.

Esta es la última obra mayorpublicada en vida de Ricoeur, falle-cido en 2005. Apenas ahora llegana México dos ediciones de la ver-sión en castellano (también el Fon-do de Cultura Económica publicaCaminos del reconocimiento: tresestudios, en 2006, con 330 pp.).Aunque la traducción ha sido rela-tivamente discutida, el lector puededar un voto de confianza a AgustínNeira, quien está respaldado porsus trabajos anteriores con La me-táfora viva y Tiempo y narración,por citar algunos.

Quien conoce las conferenciasrecogidas en Sí mismo como otroo el arduo trabajo de La memo-ria, la Historia, el olvido, puedeprever el enfoque de Ricoeur enésta, su postrema exploración fi-losófica. A partir de la polisemiadel verbo “reconocer”, desarrolla-rá tres ideas troncales: el reconoci-miento como identificación, comoadmisión-confesión, y finalmente,como gratitud o deuda (el caste-llano comparte con el francés laacepción de “reconocimiento” co-mo expresión de gratitud y admi-

ración). El autor de Valence se di-ce sorprendido por la ausencia, enla tradición filosófica, de una teoríadel reconocimiento que dé razónde dicha polisemia, la estructure yjustifique. Él sugerirá “caminos”:una regulación posible, que ademásle dará ocasión de abordar sus te-máticas preferidas, como la episte-mología, la interpretación, la teo-ría de la acción referida al agente—fenomenología del hombre ca-paz—, la narración frente a la me-moria y la promesa, y finalmente laposibilidad de la justicia y el amoren el plano histórico y social.

A la luz de la Rekognition kan-tiana, el reconocimiento memorís-tico en Bergson y la noción deAnerkennung de Hegel en Jena,Ricoeur propone un paso gradualde la activa a la pasiva, del reco-nocer al ser reconocido. De entra-da, reconocer es conocer ; a travésde Descartes y de Kant el concep-to adquiere mayor independenciagnoseológica hasta alcanzar, en laesfera ética, el sentido práctico yexistencial del reconocimiento mu-tuo: “En el estadio último, el reco-nocimiento no sólo se aparta delconocimiento, sino que le abre elcamino” (p. 32).

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El primer estudio expone elpaso inicial del reconocimiento co-mo identificación. Para Descartes,identificar es distinguir (el criteriode verdad es claridad y distinción,esto es, de algún modo, recono-cimiento). La distinción entre lasideas permite admitir como verda-dero (“admitir” es otro sentido delverbo “reconocer”) y así posibili-ta la certeza. Reconocer es cono-cer, pero ya con cierta vehemenciaasertiva frente a la posibilidad delerror, si bien este reconocimientose da solamente a parte subiecti, deuna manera puramente teórica. Enla Crítica de la razón pura, en cam-bio, identificar es ya relacionar ensentido trascendental: reconocer esconocer en la síntesis entre sensi-bilidad y entendimiento, y entre eldato empírico y la forma a priori.

De este modo, es en la “De-ducción trascendental” donde laRekognition es por primera vez unfilosofema específico. De hecho,en las tres síntesis de este apartadode la Crítica, se cuentan: la sínte-sis de la aprehensión en la intui-ción; la síntesis de la reproducciónen la imaginación, y, finalmente, lasíntesis de la recognición en el con-cepto. Es en este último punto endonde la unidad del “yo” se ob-

jetiva en el concepto para alcan-zar su propio reconocimiento. Co-mo suele hacer Ricoeur a lo largode su obra (que él mismo califi-có alguna vez como expresión deun “kantismo posthegeliano”), in-siste ahora en la importancia del es-quematismo trascendental, que enlo que concierne a la temática delreconocimiento es justamente elpunto de homogeneidad que unesensibilidad y entendimiento, y po-sibilita así la recognición.

Si la lectura ricoeuriana deKant es siempre interesante, meresulta menos convincente la sa-lida que propone este volumenal idealismo (p. 65) para poderacceder a las siguientes formasde reconocimiento: Ricoeur insis-te en que, así como se ingresa alidealismo trascendental de un gol-pe, debe salirse de él abruptamen-te: rechazando la noción de repre-sentación (Vorstellung), del modoen que lo hacen el Husserl dela Crisis y Heidegger —habríaque decir—, de un modo cuasi-voluntarista. Esta “ruina de la re-presentación”, como la llama Ri-coeur, tiene consecuencias en lanoción de reconocimiento, que yano dependerá tanto de la idea sinoque se buscará a parte obiecti, fren-

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te al reto del cambio. Con Merleau-Ponty, Ricoeur describe este re-conocimiento gradual en la rela-ción activo-pasiva con el mundoy en los perfiles inciertos —y quepor ello, exigen reconocimiento—de nuestras capacidades percepti-vas. El discurso fenomenológicoabre paso al literario: Proust sirve anuestro autor para ejemplar los lí-mites del reconocimiento objetivo:si En busca del tiempo perdido sepropone un auto-reconocimientodel lector, en su pasaje final —eltiempo recobrado— dicha auto-conciencia se enfrenta a los bor-des del envejecimiento y la muer-te: se describe vivamente el paso delos años en los rostros, la tragediade lo irreconocible. Esta negativi-dad nos remite a un reconocimien-to humano, más que objetivo, queserá el tema del siguiente apartado.

El segundo estudio se titu-la “Reconocerse a sí mismo”. Enun primer momento, se ocupa delos elementos griegos para comen-zar la articulación entre la accióny su agente; siguiendo a BernardWilliams, Ricoeur insiste en quelos personajes homéricos son yaun primer paso para el plantea-miento de una teoría de la delibe-ración, y son por derecho “cen-

tros de decisión”, esto es, caracte-res consistentes que se saben cau-sa (aition) de los acontecimien-tos incluso ante la interferenciade los dioses. El regreso de Uli-ses a Itaca y la confusión gene-rada por su disfraz son ocasiónde un reconocimiento —posibletraducción de idesthai o de gig-noskein— de la persona median-te sus formas verbales, sus mar-cas y sus acciones: la cicatriz delhéroe es el contrapunto de su dis-fraz, y es así, símbolo del reconoci-miento, noción que se aprovecharámás adelante. También desempe-ñan funciones simbólicas el lechonupcial y el reconocimiento deLaertes, no concedido de mane-ra directa, sino a través de seña-les. Incluso —subraya Ricoeur—en el paso de Edipo Rey a Edi-po en Colono puede encontrarseotra forma incoada de reconoci-miento, pues Edipo sufre la dialéc-tica entre padecer y obrar, y así en-tre la inocencia y la culpabilidad: sien la tragedia posterior recupera al-guna dignidad achacando la culpaa los dioses, sigue siendo su manola que consumó el parricidio: “es elmismo hombre sufriente el que sereconoce agente” (p. 91).

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Todas estas referencias épicas ytrágicas, para Ricoeur, son compa-tibles con las nociones de en hauto(en sí) y eph’ hauto (en el propiocontrol) de la ética aristotélica, queprefiguran el “sí mismo” del reco-nocimiento. Se configura así el tohauto eidenai que Gadamer tradu-cirá como Sichwissen : Ricoeur su-giere que los griegos no ignoraronla voluntad ni el libre albedrío, yque avistaron de alguna manera alabismo de la conciencia de sí.

Esto resume la conocida pro-puesta ricoeuriana de una fenome-nología del hombre capaz: igualque en Sí mismo como otro,se propone una antropología delpoder decir, hacer y narrar, has-ta llegar al concepto de imputabi-lidad, que se ubica en una relacióndialéctica con la noción de respon-sabilidad. La novedad en Caminosdel reconocimiento radica en queel hermeneuta francés agregará dospoderes más: el de la memoria y elde la promesa, paradigmáticos enel reconocimiento, pasado o futu-ro, de sí. Si la primera acentúa lamismidad hacia el pasado y contrael olvido, la segunda afirma la ip-seidad frente al futuro y a contra-pié de la traición. Como ya habíahecho en su obra anterior (La me-

moria, la Historia, el olvido), Ri-coeur distingue mneme de anám-nesis y conecta ésta última con el“qué” y el “cómo” del trabajo de lamemoria, con la intención de llegaren última instancia al “quien” querecuerda. Instalado en este punto,acude a San Agustín y a Bergson(quienes comparten, dice Ricoeur,la “tradición de la mirada interior”)para mostrar en qué sentido el re-conocimiento del pasado coincidecon el de uno mismo. En cuan-to a la promesa, el filósofo francéssubraya cómo este poder implicaa los demás y presupone la impu-tación de las propias acciones y laelección libre aun contra los obs-táculos, cambios y causalidades ex-ternas, humanizando el futuro talcomo el perdón hace respecto delpasado. Una última reflexión, apo-yada en A. Zen y B. Lepétit, daentrada a la esfera de lo social:Ricoeur conecta a estos autores enla noción de “derecho a las capaci-dades”, esto es, afirmará el poder-hacer del hombre también comoun derecho a respetarse y propi-ciarse en el ámbito de lo público.

Nos topamos finalmente conel tema del reconocimiento mu-tuo, que preside el tercer estu-dio del volumen, y que será desa-

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rrollado como una dialéctica en-tre la reflexividad y la alteridad: laAnerkennung del Hegel de la épo-ca de Jena. Ricoeur apuesta por unainterpretación de estas figuras dia-lécticas en Hegel como réplica a lafilosofía política de Hobbes y co-mo susceptible de una actualiza-ción contemporánea.

La dialéctica es necesaria parasuperar la asimetría entre el yo yel otro, dice Ricoeur. Ni Husserl(atrapado en su egología, en la queel otro sólo se “a-presenta” perono se presenta) ni Levinás (quien,subrayando la alteridad, quiere quela ética sea anterior a la ontología,y con ello la condena a carecer delenguaje propio), lograron superardicha asimetría. El reto está me-jor planteado desde Hobbes, puesel “estado de naturaleza” se plan-tea a la manera de una guerra porla competencia, la desconfianza y lavanidad; tres negaciones del reco-nocimiento que, sin embargo, sonrelaciones y comparaciones ya in-tersubjetivas: “Interpreto: el desco-nocimiento se sabe negación de es-te reconocimiento que se llama lapaz” (p. 174). El paso al contratosocial limita esta desconfianza ori-ginaria, aunque Ricoeur se adhierea la conocida crítica de voluntaris-

mo y arbitrariedad en esta cesióncontractualista de derechos.

¿Cómo responder, entonces, aHobbes? La Anerkennung hege-liana vincula la auto-reflexión conla orientación hacia el otro y des-cubre, más allá del estado natu-ral o social, e incluso más allá delreconocer, la radical anterioridaddel deseo de ser reconocido, quese concreta primero en las figu-ras del amor familiar —más pró-ximas a la naturaleza—, y despuésdeviene espiritual en las figuras delEstado y la religión. Relacionan-do el Sistema de la eticidad con laRealphilosophie, el hermeneuta deValence reiterará que el amor y elDerecho son formas universales dereconocimiento. Siguiendo a Hon-neth, completa la tríada con la fi-gura de la estima social, y enfrentacada uno de sus miembros a la for-ma respectiva del desconocimien-to: el amor —incluso antes que enFreud, en Hegel mismo— puedeser interpretado, no como deseodel otro, sino como deseo del de-seo de otro ; implica una dialécticade cercanía y distancia —Ricoeurcita a Simone Weil— sustentadaen el vínculo de la confianza. Con-tra él se alza el desprecio. El De-recho ocupará el lugar de la con-

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fianza para alcanzar la universali-dad más allá de la afección.

En este punto Ricoeur vuelvea echar mano de Kant y el con-cepto de Achtung : respeto, que lle-va a la exigencia de equidad en ladistribución de derechos, bienes ycapacidades. Con esto llegamos ala estima social, que aunque suje-ta a interpretaciones y tipologíashistóricas, puede clasificarse en losmundos de la religión, la opinión,la esfera doméstica, la social, lamercantil y la industrial. Ricoeuragregará —completando la socio-logía de Boltanski y Thévenot—que no basta el reconocimiento adintra de cada uno de estos “mun-dos”: se requiere además recono-cer los valores entre ellos y en lasesferas distintas a la propia. Hay unreconocer conmensurable y verti-cal en la noción de autoridad, queRicoeur rehabilita con el antece-dente gadameriano y el De Magis-tro de San Agustín. También apli-ca sus conclusiones sobre este re-conocimiento mutuo en la estimasocial al problema del multicultu-ralismo, en el que su referencia bá-sica es —como era de esperarse,por la afinidad intelectual de estospensadores—, Charles Taylor.

¿Supera este reconocimientode la diferencia el destino dela conciencia desgarrada? El últi-mo capítulo de Caminos del reco-nocimiento apuesta a favor del re-conocimiento posible a partir delas experiencias del reconocimien-to efectivo: la philía aristotélica,el eros platónico y el agape bí-blico y post-bíblico. El agape sedistingue de eros por su ausenciadel sentimiento de privación, y dela philía por su incondicionalidad,su completa renuncia al cálculo, lacomparación y la venganza. Estono significa que la mutualidad sesacrifique: como en trabajos ante-riores (Lo justo, Amor y justicia),Ricoeur propone una dialéctica en-tre la formalidad y practicidad dela justicia y la gratuidad, la lógi-ca del don. La sociología del donse enfrenta a la mentalidad mer-cantil (“El mercado —podríamosdecir— es la reciprocidad sin mu-tualidad”, p. 238, precisamente porimpersonal), abriendo la posibili-dad de un reconocimiento simbó-lico fundado en el don, que antesque dado, es recibido: lo crucial pa-ra este reconocimiento supremo esuna ética de la gratitud, que es laúltima y superior de las acepcio-nes del verbo reconocer. No hay

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clausura de los conflictos ni ga-rantía de la paz, pero: “al menos,las experiencias de reconocimien-to efectivo en el intercambio de losdones, principalmente en su fasefestiva, confieren a la lucha del re-conocimiento la seguridad de queno era ilusoria ni inútil la motiva-ción que la distingue del apetito delpoder, y la pone al abrigo de la fas-cinación por la violencia” (p. 251).

El volumen, en su conjunto,no es quizá muy concluyente; noes analítico ni pretende una lecturadetenida de alguna de las mu-chas referencias que cruzan sus pá-ginas. No es tan inquisitivo comoLa metáfora viva o monumental,como Tiempo y narración. Peroen él, Paul Ricoeur borda con lastemáticas filosóficas que mejor ma-neja, y lo hace con un encomiableinterés por “tender puentes”, porsugerir lecturas, apostando por elsentido. Sus “caminos hacia el re-conocimiento” van de la identifica-ción de algo a la de alguien, y lue-go a la del sí mismo ; del sí mismo(que no incurre en solipsismo, sinoconstruye su auto-aserción) haciala alteridad, y, finalmente, del des-conocimiento al desconocimientode la disimetría entre el yo y el otro,esto es, al reconocimiento mutuo.

No puede decirse con propiedadque este libro exponga una teo-ría del reconocimiento —los te-mas quedan incoados, dependende obras anteriores, argumentandialécticamente, alguna interpreta-ción parece arriesgada. Pero “ca-minos” sí que indica, y son intere-santes para aquel que busque unaaproximación contemporánea, dia-lógica, y a la vez sensata e infor-mada, a los temas epistemológicos,hermenéuticos, éticos y políticosinvolucrados en los diversos hori-zontes del reconocer.

Vicente De HaroUniversidad Panamericana

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