Que Es Cultura
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¿Qué es cultura?
La palabra cultura en su etimología proviene del latín ”colere” lo que era
entendido con diferentes significados, entre ellos, cultivar, proteger, habitar,
honrar con adoración. De ahí, el “honrar con adoración” derivó en el “cultus”,
del latín culto, mientras que “habitar” se convirtió en “colonus”, de “colonia”.
De la misma manera “cultura” se fue asociando principalmente al cultivo,
aunque en épocas medievales se relacionaba con la tendencia a cultivarse,
en el honor y la adoración. No obstante, el sentido inicial que se le dio a la
palabra fue la “labranza” y la tendencia al crecimiento natural1.
En el castellano antiguo, la palabra cultura estuvo largamente asociada a las
labores de la labranza de la tierra, por lo mismo, al reconocer que una
persona sabía mucho se decía que era "cultivada". Fue sólo durante el siglo
pasado que el idioma castellano comenzó a usar la palabra cultura con el
sentido que hoy entendemos, lo que habría sido tomada del alemán
“kulturrell”. Por ello, entendemos que los seres humanos somos básicamente
culturales, eso significa que construimos la sociedad en base a nuestra
cultura; es decir, todas las personas nacen en una comunidad en la que se
sociabiliza interiorizándose su manera de pensar, sentir y actuar; luego, a
partir de ahí se comprende la realidad y el mundo de la comunidad
respectiva. Por ello, la cultura siempre está en un proceso de construcción o
transformación a través de la interacción de los seres humanos.
De esta forma podemos intentar especificar la cultura como el sustantivo que
muestra una forma particular de vida, de gente o de un grupo, en un período
determinado y que está sujeta a la organización social y a elementos como
valores, costumbres, normas, estilos de vida, etc. Estos componentes se
pueden distinguir en el presente pero se les han dado forma en el pasado;
esto expresa que todos ellos resultan de usanzas pretéritas, con sus mitos,
1 Austin Millán Tomás R., Para comprender el concepto de Cultura, UNAP Educación y Desarrollo, Año 1, No 1, Marzo 2000.
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leyendas y costumbres de tiempos remotos. Así nos es posible distinguir
culturas particulares, como la de un país, una región, de un grupo específico
de trabajadores, de la juventud, de un grupo social, de una etnia y/o de una
organización. Por ello, hablamos de un concepto abstracto que representa
procesos de desarrollo social, intelectual y espiritual de la historia de la
humanidad.
La cultura es para las personas un modo de pensar, de sentir, y de
comportarse, es la manera que hacemos las cosas, lo que permite la
diferenciación con personas de culturas diferentes. Ésta radica en valores,
ideas, creencias, normas y símbolos que han sido implantados por y en una
sociedad determinada para interpretar y dar sentido a su entorno. Es decir,
es una acumulación de significados forjados por el hombre, de manera
inconsciente por lo general, con las cuales se relaciona y aprende,
proporcionando respuestas a los problemas de las personas para alcanzar
sus aspiraciones, uniendo a los integrantes de la misma cultura de forma
natural y espontánea.
El gran problema que esboza el concepto de cultura consiste en la rigidez
con que se ha concebido y usado en muchos de los enfoques. Entre sus
propiedades, en su concepción holista, es frecuente relacionarla a una
estabilidad, como algo permanente en el tiempo; la predictibilidad,
asociándola a un sistema de expectativas, que permite reconocer de
antemano tipos de conducta admitidos, prescritos o castigados; y la
conformación de la identidad del grupo y de los individuos que lo componen,
sustentándose en formas de vida y pensamiento común. Desde esta manera
es factible analizar los patrones, las pautas o los modelos que configuran la
vida de las personas. Es posible observar que este concepto de cultura es
poco útil para dar cuenta del pluralismo y de la diversidad cultural, sobre todo
en un ámbito tan variado y cambiante como la sociedad.
Definir el concepto de cultura se presenta enormemente complejo e implica
una diversidad de significados, aunque haya también una variedad en sus
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características y usos. En esta variedad está la intención de destacar un
aspecto determinado del contenido cultural o de sus funciones, pero en
general se relaciona a la manera individual o colectiva cometemos a partir de
una herencia. Igualmente se destaca la idea de un sistema de conocimientos
que entrega un modelo de realidad a través del cual se da sentido al
comportamiento propio y de los otros, como así también a la comprensión de
otras realidades, lo que depende sustancialmente del entorno natural y
cultural en que se ha vivido, de manera que la integración del entorno más
cercano permite fundar una representación de la realidad a partir de la cual
se entienden las otras realidades.
De esa manera, las características de cada individuo no son dadas a priori ni
definidas sólo por las relaciones sociales, sino que se forman y transforman a
partir de las permanentes interacciones del individuo con el entorno físico y
social. En este proceso dinámico, el individuo desarrolla, desde el nacimiento
y durante toda la vida, cambios recíprocos con el entorno, incorporando las
formas culturales que luego transforma y, con ello, modifica ese mismo
entorno y con ello es capaz de renovar la propia cultura. Por ello, el
desarrollo individual no puede ser visto como el producto de una propiedad o
facultad existente en el sujeto a priori, ni tampoco sólo como la
representación de los condicionamientos externos; sino que es algo que va
mutando según el desarrollo histórico y de la vida en sociedad.
Ángel Aguirre, determina que conceptualmente la cultura permite una doble
definición: como “cultura adjetiva” y como “cultura sustantiva”2.
El primer concepto se refiere a que hasta el siglo XIII, la cultura sólo fue
definida “adjetivamente” como cultivo de algo, ya que es el valor agregado
que produce el cultivo lo que hace que se produzca más y mejor. En ese
sentido, cuando las personas son incultas es necesario “cultivarlas”,
entendiendo que la educación es la forma más importante de “cultura
2 Aguirre Baztá, Ángel, “La cultura de las organizaciones”…………xxxxxxxx……….
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adjetiva”, tanto en la forma académica como en otras formas de urbanidad y
civismo que surgen a partir del Renacimiento y la Ilustración.
El concepto de “cultura sustantiva” surge recién hacia el siglo XVIII, y toma
cuerpo con la disputa franco-alemana sobre los conceptos de civilización y
de cultura, como la “cultura nacional” de los pueblos, referida a un “algo
sustantivo” que define a las colectividades.
La idea “ilustrada” de civilización supone que la ciudad de París se constituye
en el instante más desarrollado del progreso de la humanidad, donde
converge la historia universal. En si, el concepto de civilización representa la
conciencia que tiene el mundo occidental de ser el centro de la historia y el
punto más avanzado de su desarrollo.
Por otro lado, la romántica y localista idea alemana de “Kultur” supone que la
ruralidad (región) donde ha nacido3 la comunidad que tiene una misma
lengua, una misma tradición y una misma religión, posee una cultura popular
(Kultur, Folk-Lore) diferencial e identificativa. En esta idea urbana y universal
de civilización, la cultura es localista y rural, vitalista y tradicional, y ya no se
trata de una “cultura adjetiva”.
Definiciones de cultura
Técnicamente, la palabra emergió por primera vez a mediados del siglo XIX
en los escritos de los antropólogos alemanes, aunque fue Edwars .B. Tylor4,
representante del evolucionismo, quien la definió en su libro “Cultura
primitiva: investigaciones sobre el desarrollo de la mitología, filosofía,
religión, arte y costumbres” (1871), desde el punto de vista antropológico y
holístico, como “una totalidad compleja que incluye los conocimientos, las
creencias, la moral, el derecho, las costumbres y cualquier otro hábito
3 nación, de nascor = nacer.4 Antropólogo británico considerado como uno de los padres de la antropología moderna.
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adquirido por el hombre como miembro de una sociedad”; refiriéndose a todo
lo transmitido intergeneracionalmente de manera no genética.
La definición de Tylor ha subsistido debido a la precisión que encierra la
misma, pero también como consecuencia de su racionalismo. En ella se
encuentran los principios de la antropología filosófica alemana de mediados
del siglo XIX. Sin embargo, la definición se encuentra ligada al ámbito de las
doctrinas evolucionistas propias del pensamiento del autor y al momento de
la historia en que vivió. Este contexto es el de la unidad cultural de la
humanidad, donde las diferentes culturas que se descubren en la misma no
son otra cosa que el natural reflejo de los diferentes estadios que la sociedad
atraviesa en su evolución; resaltando la noción de totalidad que caracteriza a
la cultura, mientras desciende a la composición de la misma al mencionar las
partes que la integran, ya que a partir de ellas se podían rastrear aquéllos
elementos que constituyeran "supervivencias" del pasado salvaje, en sintonía
con el paradigma evolucionista que profesaba.
Destaca, además, la importancia de la conexión que existe en los
acontecimientos históricos, no sólo como una sucesión de hechos en el
tiempo; y, por otra parte, plantea cómo los fenómenos naturales son hechos
concretos que parten de una lógica dentro del orden causa y efecto.
Igualmente, se desprende que el valor del análisis de lo individual y lo
colectivo reside en la coherencia que existe entre ellos, pues si esto no se
tiene en cuenta, pueden ser excluyentes en un momento determinado de la
investigación.
Ya en el año 1930, Franz Boas5 postulaba que las desigualdades eran
consecuencia de diferencia cultural, no de problemas sociales, y que el
método de la antropología debería ser inductivo a partir de lo particular a lo
general. Boas propone la siguiente definición de cultura: “la totalidad de las
reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan la conducta de
5 Antropólogo estadounidense de origen judío alemán y director de la Escuela Internacional de arqueología y etnología americana.
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los individuos componentes de un grupo social, colectiva o individualmente
en relación a su ambiente natural, a otros grupos, a miembros del mismo
grupo y de cada individuo hacia si mismo, también incluye los productos de
esas actividades y su función en la vida de los grupos. La simple
enumeración de estos varios aspectos de la vida no constituye, empero, la
cultura. Es más que todo esto, pues sus elementos no son independientes,
poseen una estructura”6.
Esta definición destaca la relación individuo-grupo/grupo-individuo, las
actividades mentales y la dependencia con el ambiente natural. Además,
niega la formulación de las leyes sociales, ya que su interés se centra en lo
individual y al poner en el centro lo particular apunta a la diversidad. Boas
resalta la variabilidad de conducta en cuanto a sus relaciones con la
naturaleza y con sus semejantes, con una clara tendencia hacia lo particular,
esta característica viene de la movilidad de la sociedad y sus propias
historias.
Boas contradice evolucionismo de Tylor, oponiéndose a la determinación
biológica y se refiere a la capacidad que tiene el ser humano de crear cosas
distintas con los mismos elementos y en el mismo ambiente.
Un contemporáneo de Boas, Bronislaw Malinowski7 planteó en 1931 un
enfoque más amplio en el que se interesaba por todos los aspectos del
individuo. Planteó que el hombre varía en dos aspectos: en forma física y la
herencia social, o cultura, entendiendo ésta como un todo funcionalmente
integrado, señalando que la herencia social es el concepto clave de la
antropología cultura, esa otra rama del estudio comparativo del hombre que
6 Franz Boas. Cuestiones fundamentales de antropología cultural. Solar, Argentina, Solar Edition, 1964.APOSTA, revista de ciencias sociales. “Hacia un análisis antropológico de la paradoja primitivista”. http://www.apostadigital.com/revistav3/hemeroteca/calzon1.pdf no 43, Octubre, Noviembre y Diciembre 20097 Doctor en filosofía, física y matemáticas en la Universidad de Cracovia. Es el fundador de la corriente antropológica conocida como “Funcionalismo”, basada en la idea de que cada uno de los componentes e instituciones sociales se relacionan entre sí dentro de un sistema en el que cada uno tiene una función.
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en la antropología moderna y en las ciencias sociales se le denominada
“cultura”. Malinowskic indicaba que la organización social no podía
comprenderse verdaderamente sino era considerada como una parte de la
cultura, la que abarca los utensilios y bienes de los consumidores, las reglas
que rigen los diversos grupos sociales, las ideas, las artesanías, las
creencias y las costumbres. Luego, a esa idea le agregó un aspecto
referente a las prácticas sociales, a la manera como el hombre se relaciona
entre si, señalando que la cultura era una forma de vida, una suma de
hábitos y costumbres, donde el comportamiento de uno, modifica a la
totalidad del grupo.
Avanzando en el tiempo, a mediados del siglo pasado, nos encontramos con
Ralph Linton Gillingham8 quien intentó relacionar un concepto científico de la
cultura a la conducta humana. Él define la cultura como: “la configuración de
la conducta aprendida y de los resultados de la conducta, cuyos elementos
comparten y transmiten los miembros de una sociedad”9.
Esta definición plantea la posibilidad de que la cultura se aprende, por lo que
se puede desaprender y modificar, haciendo de la cultura un proceso social
único, separándolo del determinismo psicológico.
Linton dice que la cultura comprende fenómenos de tres órdenes diferentes:
lo material, donde están los productos; lo cinético, compuesto por la
conducta manifiesta; y lo psíquico, que corresponde al conocimiento, las
actitudes y los valores. Esto último es un aspecto encubierto que puede ser
deducido en base a los aspectos observables o manifiestos de las primeras
dos órdenes. En este caso, las desviaciones culturales son vistas como
anomalías y ocurren cuando un grupo o un individuo se sale de los
parámetros de lo normal dentro la construcción cultural ideal del grupo. Así
8 Destacado antropólogo estadounidenses de mediados del siglo XX que estudió los tipos básicos de personalidad y describió los puntos de contacto entre la psicología, la sociología y la antropología. Era miembro de la Escuela Antropológica que trataba sobre cultura y personalidad, cuyas ideas se sustentaban en elementos de la psicología en general.9 González, Jorge. “Sociología de las culturas subalternas”, p. 29.
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se establece un nuevo elemento llamado “cultura real” que se refiere a lo que
se hace, que vendría siendo la verdadera conducta y que es variable,
entonces la cultura es planteada como un conjunto de rasgos que se
aprenden como resultado de satisfacer necesidades vitales o como procesos
resultantes de conductas anteriores, resaltando que estos rasgos son
endémicos para cada pueblo o grupo social.
En 1952, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn compilaron una lista de 164
definiciones de cultura en un estudio llamado “Cultura: Una reseña crítica de
conceptos y definiciones”, donde se distingue que, como se ha mencionado
en este trabajo, a través de la historia el término cultura ha adoptado distintos
significados como:
Cultivo: Acción y efecto de cultivar.
Conjunto de conocimientos que permite a alguien desarrollar su juicio
crítico como resultado de cultivar los conocimientos humanos y de ejercitar
las facultades intelectuales.
Conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de
desarrollo artístico, científico, industrial, en una época, grupo social, etc.
Culto religioso, homenaje, tributo a Dios.
Conjunto de valores, creencias orientadoras, entendimientos y maneras de
pensar que son compartidos por los miembros de una organización y que
se enseñan a los nuevos miembros, donde la cultura constituye las
normas no escritas e informales de una organización.
Conjunto de los elementos materiales y espirituales que, a diferencia del
entorno y los medios naturales, una sociedad crea por si misma y le sirve
para diferenciarse de otra. La lengua, ética, instituciones, artes y ciencias
son los elementos que constituyen la cultura.
Tras el estudio de las definiciones ocurridas en el tiempo plantean una nueva
que busca sintetizar algunos conceptos de las anteriores. Así determinan que
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la cultura es: “un conjunto de patrones -explícitos o implícitos
simbólicamente- que integran realizaciones características de los grupos
humanos y sus materializaciones en artefactos; el meollo esencial de la
cultura lo forman las ideas tradicionales (es decir, acumuladas por derivación
y selección histórica) y, sobre todo, sus valores inherentes; los sistemas
culturales pueden considerarse como resultados de la acción humana, por
una parte, y como elementos condicionantes de ulterior acción, por la otra”10.
Ya en este nuevo siglo destaca la propuesta de definición que realiza Ángel
Aguirre Baztán11 en su libro, donde señala que la cultura es: “Un sistema de
conocimientos que nos proporciona un modelo de realidad a través del cual
damos sentido a nuestro comportamiento. Este sistema está formado por un
conjunto de elementos interactivos fundamentales, generalmente
compartidos por la organización como eficaces para alcanzar sus objetivos
que cohesionan e identifican, por lo que deben ser transmitidos a los nuevos
miembros”12.
Este enunciado comienza estableciendo que la cultura es un “conocimiento”
o un “modo de pensar organizado”, lo que inmediatamente determina que los
grupos organizados se diferencian entre si mediante su propia manera de
entender la realidad, es decir, cada cultura desarrolla un modelo de realidad
a través de un sistema de conocimientos mediante el cual interpreta y da
sentido al comportamiento social del grupo humano que forman su identidad
cultural. Ese sistema de conocimientos o elementos interactivos
fundamentales, como lo menciona Aguirre, son los elementos básicos de la
cultura y se crean a partir de la interacción del liderazgo con los miembros
del grupo con el propósito de poder existir como grupo y alcanzar sus
objetivos.
10 A.L. Kroeber y C. Kluckhohn en “La cultura de las organizaciones”.11 Doctor en Filosofía, Psicología y Antropología. Profesor emérito de la Universidad de Barcelona, miembro numerario de la Real Academia de Doctores de Barcelona y fundador de la Sociedad Española de Antropología Aplicada.12 Aguirre B., Ángel. “La cultura de las organizaciones”, p. 125.
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Edgard Schein13, señala en su libro “La cultura empresarial y el liderazgo”
que si no es posible la existencia de un grupo sin cultura, si la cultura de un
grupo se forma en la interacción de sus miembros en la tarea de conseguir
los objetivos de los mismos y si la identidad cultural relaciona al grupo en un
“nosotros”, entonces la identidad cultural no es otra cosa que esa nuclearidad
cultural que, justamente, une, identifica y resuelve los problemas que se
interfieren en la consecución de los objetivos del grupo. Si no existe
comunicación en el interior del grupo, entonces, no se logrará la cohesión ni
la identidad cultural; de ahí la importancia y necesidad que estos elementos
sean compartidos “enculturizando” a los nuevos miembros de manera de
permitir su ingreso cultural al grupo.
Identidad Cultural
El término identidad se ha comenzado a estudiar en el campo de las ciencias
sociales mayormente a partir del planteamiento del psicoanalista Erick
Erickson14, quien concibe la identidad, como “un sentimiento de mismidad y
continuidad que experimenta un individuo en cuanto tal”15; lo que se traduce
en la percepción que tiene el individuo de sí mismo y que surge cuando se
pregunta ¿quién soy?.
La identidad exige al individua realizar un ejercicio de autorreflexión mediante
el cual el reconoce sus capacidades y potencialidades, y con ella comprende
lo que es como persona; sin embargo, como no se está solo, sino que
coexiste con otros individuos, este ejercicio lo obliga a reconocerse como
miembro de un grupo, de su grupo, diferenciándose inmediatamente de los
otros.
13 Máster en Psicología por la Universidad de Stanford y Doctor en Psicología Social por la Universidad de Harvard.14 Psicoanalista alemán nacionalizado estadounidense……15 Erick Erickson citado en “Identidades en proceso de formación”. SEMINARIO I. http://stellae.usc.es/red/blog/view/48946/“identidades-en-proceso-de-formacion”-seminario-i.Erickson, Erick (1977), “La identidad psicosocial”, en Enciclopedia Internacional de las Ciencias Sociales, tomo V, España: Aguilar.
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De la identidad social a la identidad colectiva
Desde la perspectiva de la psicología social, el análisis teórico de la identidad
colectiva tiene como antecedente los planteamientos que se hacen sobre la
identidad social, abordándola como la relación que permite la unión del
individuo su grupo y considera que para lograr ese vínculo debe ocurrir que:
1º. Perciba que pertenece al grupo.
2º. Sea consciente que por pertenecer a ese grupo se le asigna un
calificativo, el que puede ser positivo o negativo.
3º. Sienta afecto por el grupo al que percibe pertenecer.
Cumpliéndose lo anterior, se puede decir que la pertenencia al grupo es la
sustancia esencial de la identidad social, ya que así como el individuo se
siente parte de un grupo, se diferencia de los miembros de otros grupos a los
que no pertenece; en otras palabras, la fuente de identificación del individuo
es el propio grupo, pero la existencia de los otros también juega un rol
importante ya que cuando reconoce que es diferente a los integrantes de los
otros grupos reafirma la pertenencia al suyo, de hecho generalmente los
individuos reconocen más fuertemente la pertenencia a un grupo cuando se
relacionan con los miembros de grupos diferentes; sin embargo, esto no
implica forzosamente que se identifican a plenitud con el grupo al que
pertenecen debiendo hacer la distinción entre grado y calidad de la
identificación. El primero se refiere a la fuerza con que se experimenta la
diferencia con otros grupos; y el segundo, corresponde a la atracción que
siente hacia su propio grupo.
La pertenencia a un grupo es el resultado de un proceso de categorización
donde los individuos organizan el entorno a través de categorías o
estereotipos, que son creencias compartidas por un grupo, por ejemplo
aludiendo a rasgos de personalidad, características físicas, comportamiento
social, género y a grupos étnicos. Esta categorización, no siempre se refieren
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alas características reales de los grupos ya que no sólo son creencias, sino
que también actitudes con un importante peso emotivo e incluso, en
ocasiones, esta categorización podría ser hasta discriminatoria; no obstante,
es una forma real en que los individuos clasifican a los grupos.
De ahí que la identidad social es producto de la relación
pertenencia/comparación que implica dos distinciones: una referida a aquella
en la cual el grupo se autodefine a partir de las características que los hacen
comunes, hecha por los mismos actores que componen el grupo y que
reconocen las características comunes que poseen y que los define como
miembros de ese grupo y, la otra, la que resulta de sus diferencias con los
otros, lo que corresponde a la identidad de un grupo social desde fuera.
La identidad social consiste en la penetración de los individuos en un grupo,
la cual se puede realizar al asumir algún rol dentro de la colectividad o
mediante la apropiación e interiorización del complejo simbólico-cultural que
representa el distintivo de la colectividad. Esto implica que hay dos niveles de
identidad, el que tiene que ver con la mera adscripción a un grupo; y el que
conoce y comparte los contenidos socialmente aceptados por el grupo. Esto
último es más difícil de lograr ya que para compartir algo se precisa más que
sólo conocerlo, es necesario asumirlo como propio; pero más aun, la
identidad social integra de tres elementos: los cognitivos, que corresponden
a los conocimientos que tienen los individuos sobre el grupo al que se
adscriben; los evaluativos, que se refieren a los juicios que hacen de su
grupo; y los afectivos, que tienen que ver con los sentimientos que les
provoca pertenecer al grupo.
Luego, cuando los individuos se ven socialmente como similares y generan
una definición colectiva interna, se pude decir que se pasa a la dimensión de
la identidad colectiva.
La identidad colectiva como identidad cultural
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Según lo visto anteriormente, la suma de experiencias grupales va formando
la cultura del grupo por lo que igualmente se pude suponer que no existe una
sociedad sin cultura, ya que la misma formación de la sociedad conlleva la
formación de su cultura.
Igualmente se ha expuesto las diferentes definiciones de cultura que a lo
largo de la historia se han determinado; para continuar bajo una mirada
común se considerará a la cultura como un sistema de creencias, valores,
normas, símbolos y prácticas colectivas aprendidas y compartidas por los
miembros de una colectividad, que constituyen el marco de sus relaciones
sociales. Esto implica que los integrantes de una sociedad generan un
conjunto de principios desde donde se da sentido a sus acciones y explican
los hechos que ocurren en el diario vivir.
Sin embargo, estas máximas que van conduciendo el actuar de la sociedad
no son permanentes ni constantes, ya que en el proceso de socialización los
integrantes del grupo van adquiriendo, a través de diversas instituciones, los
ideales que van rigiendo su comportamiento; pero por el sólo hecho de
tratarse de seres humanos es necesario reconocer que no son todos iguales
y se pueden diferenciar en cuanto a sus intenciones, aspiraciones y
capacidades. Esto significa que en las mismas relaciones colectivas se van
aprendiendo nuevos repertorios que, a la larga, pueden modificar sus ideas y
la forma en que se comportan, lo que se transmite en el contexto social en el
que están inmersos. Esto obliga que para conseguir la integración de nuevos
miembros a la sociedad, con la capacidad de interactuar con los otros, es
necesario que aprendan estos repertorios, lo que exige mecanismos de
transmisión, que igualmente dependerán del contexto social en que se
encuentren.
Por lo tanto, la identidad de una cultura es un proceso dialéctico donde, a
través de la interacción, se generan repertorios de ideas materializados por
los integrantes de grupo a través de su comportamiento y éstos producen
cambios en las normas, valores, creencias e ideales aprendidos y
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transmitidos por ciertos mecanismos. Es decir, esos repertorios de ideas y
prácticas colectivas específicas son los rasgos que caracterizan a los
miembros de una colectividad y configuran su identidad cultural.
Del concepto de etnia al de etnicidad
El referirse a identidad se ha relacionado normalmente con la identidad
étnica, sin embargo, el término etnicidad constituye un cambio de dirección
en la forma de abordar el tema de la identidad, lo que obliga hacer una
revisión sobre el significado de estas expresiones.
A lo largo de la historia, el término etnia ha tenido cambios en su significado;
por ejemplo, en Grecia el término etnos se usaba para referirse una multitud
de personas o de animales que representaban una amenaza de invasión.
Luego, tras la ocupación otomana, los griegos se convirtieron en esclavos y
se les llamaba como los étnicos; pasando a cambiar el significado de los
amenazadores a los amenazados, que eran los que vivían en el lugar.
Ya en el siglo XIX este concepto toma su auge en las “naciones” aisladas,
donde los “nativos”
Pero, donde toma su auge es en el siglo XIX en las “naciones” aisladas,
donde los “nativos”, que viven de una manera más bien endogámica, afirman
su singularidad cultural y racial como pueblo. Desde ese tiempo, se estudia
la identidad relacionándola con los tres componentes de la etnia: raza,
lenguaje y cultura. Y el término étnico se usaba para referirse a una
comunidad que:
1. en gran medida se autoperpetúa biológicamente;
2. comparte valores culturales fundamentales realizados con unidad
manifiesta de formas culturales;
3. integra un campo de comunicación e interacción,
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4. cuenta con unos miembros que se identifican a sí mismos y son
identificados por otros y que constituyen una categoría distinguible en
otras categorías del mismo orden16.
Así, los trabajos antropológicos centraron su atención en la confección de
etnografías de comunidades, especialmente indígenas, retratando sus
aspectos geográficos, históricos, políticos, económicos y culturales (religión,
lengua, tradiciones, costumbres, mitos, leyendas, etc.). Esto se realiza,
principalmente, a partir del estudio de los “pueblos aislados” hallados por
exploradores y misioneros en quienes identificaron diferentes culturas. Estos
pueblos, debido a su aislamiento geográfico, habían desarrollado una cultura
de adaptación al territorio y al no tener contacto con otros pueblos, esto
hacía que estas culturas fueran consideradas como singulares y diferenciales
dado que su particularidad estaba en habitar un “nicho geográfico” y
desarrollar su propia cultura en una temporalidad intrahistórica. Esto motivó a
ser calificados como “ágrafos primitivos”, ya que parecían anclados en la
prehistoria y por su desconocimiento de la lengua escrita.
A partir de esta situación, los etnógrafos estudiaron las culturas singulares
como producto del determinismo de sus nichos geográficos, surgiendo el
concepto de “ethnoterritorio” para referirse al “lugar de la identidad”, pero
más tarde, se reemplaza el concepto de etnia por el de etnicidad, lo cual
implicaba que dentro de un mismo territorio podían existir diversas
comunidades y, por lo tanto, el aspecto geográfico dejaba de ser un referente
básico de la comunidad. Se producía, entonces, una disociación entre cultura
y territorio.
La concepto de etnicidad significaba abordar a las comunidades ya no desde
el punto de vista externo del observador, sino a partir del punto de vista
interno, o sea desde la perspectiva de sus miembros. En este sentido,
modifica la concepto de identidad, porque al referirse a la etnia, se
16 Fernández Moreno, Nuria. “Antropología y comparación cultural: Métodos y teorías. Universidad Nacional de educación a Distancia, Madrid, 2012.
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referenciaba al conjunto de rasgos culturales que el investigador reconocía
como propios de una comunidad; luego, bajo el concepto de etnicidad, lo que
identifica a una comunidad son los elementos culturales enunciados por sus
integrantes. Es decir, mientras la identidad étnica hacia mención a los rasgos
culturales de un grupo, la etnicidad se refiere a los rasgos culturales con los
que se autodefinen los individuos pertenecientes un grupo. En palabras de
Ángel Aguirre, “la etnia es una cualidad de identificación cultural cuasi-física;
en cambio la etnicidad es una cualidad de identificación cultural-psico-
sociológica, de autoadscripción-heteroadscripción, hasta el punto de que al
pertenecer un individuo a varios grupos tiene varias culturas, eso sí,
asimétricas y mutantes”17.
Al referirse a la identidad cultural, el mismo autor señala que es “la
nuclearidad cultural que nos cohesiona y diferencia como grupo, y que nos
otorga eficacia en la consecución de los objetivos (legitimantes) del grupo al
que pertenecemos, esta identidad cultural es abierta, necesita del otro y debe
desarrollar comunicación, encuentro y participación con el otro”18.
En estas definiciones se destaca el conjunto de elementos culturales a partir
de los cuales se relacionan los sujetos, no con un grupo sino con varios; pero
se trata de elementos culturales subjetivos, es decir, de aquellos que los
sujetos distinguen para autodefinirse y diferenciarse de los otros. De ahí que
la identidad cultural es una construcción compleja asentada en dos procesos:
la autoadscripción19 y la heteroadscripción20 de los sujetos; es decir, la
pertenencia a la colectividad desde dentro y desde fuera de ésta. De esa
forma, los rasgos culturales de una comunidad no constituyen en sí mismos
17 Aguirre Baztán, Ángel (1999), “La identidad cultural”, 52 en Anthropológica, Revista de Etnopsicología y Etnopsiquiatría, España: Instituto de Antropología de Barcelona, Centro de Psicología INFAD, Sociedad Española de Antropología Aplicada.18 Íbid. p. 7419 La autoadscripción es la capacidad individual de optar por la pertenencia a un grupo cultural, formado por un “aislamiento” (membrana psicológica) de un “nosotros cultural común”.20 La heteroadscripción o adscripción por otros es el reconocimiento exterior de la pertenencia a un grupo cultural (pertenencia a una familia, a una iglesia, a un poblamiento, etc.).
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la identidad cultural, sino los referentes identitarios desde donde los sujetos
fundan la identidad cultural.
La identidad cultural desde la etnicidad.
En tiempos modernos, con el pluralismo cultural de las ciudades, donde en
cada una de ellas se pueden encontrar varias lenguas, religiones, formas de
entender la historia, etc., un individuo se adscribe a la cultura o culturas que
con la cual se sienta más identificado. Por ello , la concepción de la etnia a
partir de rasgos objetivos queda obsoleta ya que se fundamentaba en la
descripción de etnias aisladas y sedentarias, donde sólo existía una cultura,
mientras que la modernidad existe un pluralismo cultural donde, como ya se
ha dicho, la pertenencia a la cultura se da a través de la autoadscripción y la
heteroadscripción. Esto no debe ser asociado a un territorio físico, sino como
una membrana psicológica de pertenencia voluntaria a un “nosotros común”.
Por ejemplo, si un individuo ingresa a una religión, a una empresa, a una
ONG o a un club social, lo hace porque voluntariamente se adscribe para
participar de su cultura.
Entonces, la etnicidad es la identidad psicocultural que se obtiene mediante
la opción psicológica de formar parte de un grupo cultural, entendiendo que
cada grupo es una cultura, que es más que tener una cultura, por lo que un
individuo participa de tantas culturas como grupos a los cuales pertenece.
Así, cada individuo organiza su entorno en categorías, agrupando a las
personas, las cosas o los hechos según alguna característica similar y
relevante; mientras que los de fuera sitúan a las personas en grupos que les
definen culturalmente.
En la identidad cultural por etnicidad destacan tres cualidades:
1. Pluralismo cultural . El marco urbano es culturalmente plural y los
individuos se integran voluntariamente a las culturas de los grupos que
quieran pertenecer. No hay cultura sin grupo, ni grupo sin cultura. Un
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individuo al mismo tiempo pertenece a su familia, a su religión, a su
empresa, a un club deportivo, etc.
2. Asimetría . La pertenencia a varios grupos, es decir, a culturas es
asimétrica y está determinada por la intensidad de la autoadscripción,
que depende del grado de nuclearidad identitaria de la misma.
3. Mutancia . La asimetría puede ser mutante, ya que puede haber un
cambio en el orden la intensidad de autoadscripción, pudiendo incluso
desaparecer la correspondiente con algún grupo. Por ejemplo, si un
individuo entra en una secta podría dejar en parte o totalmente a su
familia y es muy probable que abandone su religión, aunque pueda
mantener inalterable su pertenencia a una empresa o al club
deportivo. En este caso, su identidad cambiará porque ha mutado
debido a su autoadscripción y, con ello, la intensidad de
autoadscripción a los otros grupos.
El pluralismo, la asimetría y la mutancia son registradas por la observación
exterior, la cual categorizará al individuo (heterroadscripción) como: muy de
su familia y fiel a sus creencias religiosas o como abducido por una secta.
En un grupo, bajo el concepto de etnicidad, la cultura no proviene de lo físico,
sino de la interacción de sus miembro, quienes, a través de un “nosotros”,
crean la cultura buscando alcanzar los objetivos del grupo. Por eso, la cultura
se debe entender como:
Un sistema de conocimientos que nos entrega un modelo de realidad
a través del cual damos sentido a nuestro comportamiento. Se trata de
un “pensar organizado” que busca llevar a cabo actividades sociales
coherentes, tanto en la acción material como espiritual.
Un constructor cognitivo que nos hace inteligible la realidad.
En síntesis, un sistema formado por un conjunto de elementos
interactivos fundamentales, generados y compartidos por los
miembros de la organización, que son eficaces para alcanzar los
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objetivos del grupo cultural, al cual cohesionan e identifican, por lo que
deben ser transmitidos a los nuevos miembros.
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