PLATÓN (427–347 a.C.)

1. Vida:

Nace en la guerra del Peloponeso.Testigo de la muerte de Sócrates.Alejado de la práctica política para dedicarse a

la teoría ((Siracusa)Carta VII:

la vocación políticadesencanto y encuentro con Sócratesla vía utópica de basar la política en el verdadero

conocimientola importancia de la educaciónlos filósofos deben gobernar

Obras:

CartasDiálogos (Mito de Theuth del Fedro):

Época de juventud (393–389): Sobre cuestiones éticas, más concretamente virtudes. No hay referencia a las Ideas. Se nota el peso de la muerte de Sócrates. Apología, Ión, Critón, Protágoras, Laques, Trasímcaco, Lisis, Cármides, Eutrifón.

Época de transición (388–385): Platón tiene cuarenta años. Primer viaje a Sicilia. Fundación de la Academia. Temas: Preexistencia e inmortalidad del alma. Teoría de las Ideas (esbozo). Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor, Menéxeno.

Época de madurez (385–370): Teoría de las ideas como base de su epistemología, de la ética y de la política. Banquete, Fedón, República, Fedro.

Época de vejez (369–347): Revisión de las teorías anteriores. Pierde importancia la teoría de las Ideas. Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes, Epínomis.

2. Antecedentes:La teoría platónica sobre la existencia del mundo noético

procede de la concepción socrática del saber y el camino para alcanzarlo. Para Platón la ‘dialéctica’ no sólo es la ciencia de la Idea, sino también el procedimiento o método para alcanzarla.

Bajo la influencia de la concepción parmenídea de la realidad, Platón afirma que lo verdaderamente real, es decir, el ser sin mezcla es el único objeto de la ciencia. (Rep. 478b).

Crítica a Parménides el carácter monista e indivisible de lo que es en sí y la identidad entre pensar y ser.

Dado que el saber exige la estabilidad y permanencia de su objeto, el mundo sensible, sujeto al devenir y muerte, no puede ser objeto de ciencia. la concepción heraclíteana del mundo imposibilita un saber verdadero del mismo.

Para Platón, la ley del devenir, del que hablara Heráclito, sólo es atribuible a la realidad sensible.

La existencia de dos mundos es un intento de reconciliar la concepción parmanídea con la teoría del devenir.

La existencia de dos mundo postulada por Platón supone una concepción antropológica cuya características fundamentales son: la teoría de la reminiscencia y la inmortalidad del alma.

La concepción que Anaxágoras hiciera del primer principio, interpretando como inteligencia o mente ordenadora, es el precedente de la consideración de las Ideas como verdaderas causas de lo real.

1. Teoría de las Ideas: (Mito de la Caverna, República )

– Relativismo gnoseológico y moral de los sofistas.

– Origen del relativismo: la democracia.

– Dualismo ontológico y gnoseológico: Ideas y cosas sensibles

– La Dialéctica pone fin al relativismo: existen las Ideas.

Mundo inteligible o de las Ideas:Son: subsistentes, autónomas, eternas,

transcendentes, inmateriales., perfectas y plenas en sí, intangibles. Además son causas de las cosas y sus fines.

Las Ideas están relacionadas: con la inteligencia: son su objeto, el objeto de la

verdad y la ciencia con el mundo material: porque comunican el ser a las

cosas haciéndolas ser lo que son (participación)Jerarquía de las Ideas: (Alegoría del Sol,

República ) Ideas del mundo material y sensible. Ideas matemáticas. Ideas puras: belleza, justicia,... (Astros) Idea del Bien (Sol).

El mundo sensible o de la física:Es el devenir, el mundo de los seres sujetos a

generación y corrupción.Es una imagen del mundo inteligible. Participa

del mundo inteligible.Es el mundo de lo múltiple y lo corpóreo, es

decir, lo percibido por los sentidos.Origen: Ha sido producido por una causa, al

igual que todo lo visible y corpóreo. Su artífice es un Demiurgo conocedor del modelo eterno, perfecto y bondadoso, que lo ha creado por bondad, por lo que es Dios.

2. Antropología (dualismo):

Hombre:cuerpo: materia, cárcelalma: pertenece al mundo de las Ideas

(preexistencia del alma, inmortalidad)Partes del alma: (Mito del carro alado,

Fedro ) Cabeza: racional Pecho: irascible Vientre: concupiscible

3. Epistemología (dualismo):

Conocimiento = reminiscencia.Grados de conocimiento: (Alegoría de la línea, República )

Episteme: su objeto es el ser permanente, el mundo inteligible (ser de Parménides) inteligencia: conoce los principios absolutos o esencias sin utilizar

hipótesis pensamiento: procede por hipótesis

Doxa: su objeto es aquello que participa del ser y la nada, el mundo sensible (mundo de los errantes bicéfalos de Parménides; devenir heraclíteano) creencia: objetos sensibles mismos conjetura: imágenes de los objetos sensibles

Ignorancia: (2ª vía de Parménides)

El conocimiento es el paso de la ignorancia al grado más alto de conocimiento. Es una áscesis.

4. Ética:

Ética eudaimonista: la felicidad se consigue al conseguir un cultivo recto del alma. El bien supremo estará entre los placeres y la vida en la sabiduría. El hombre es ambas cosas.

Los primeros diálogos son un intento de definir la virtud: Lisis: la amistad, Laques: el valor, Cármides: la prudencia, Eutifrón: la piedad, Hipias Mayor: la belleza.

Se da en ellos una imagen de Sócrates tal como la da Aristóteles: dedicación a la indagación moral y búsqueda de definiciones universales.

Virtudes (República, IV): templanza (concupiscible): es un cierto orden o continencia de los placeres,

un dominio de sí. fortaleza (irascible): hace que el hombre supere e sufrimiento y el dolor y

sacrifique los placeres cuando es necesario para cumplir con el deber. prudencia o sabiduría (racional): regula el conjunto de las acciones humanas. justicia, que es el ajustamiento de las partes del alma; gracias a la justicia en

el individuo habrá justicia en a ciudad. Es imposible el hombre justo sin un estado justo.

5. Política: Protágoras, Gorgias, República, Político, Leyes.

República:<Politeia: constitución de la polis, régimen político– No trata solo de política, sino también de moral,

metafísica, sociología, historia, educación.– Justicia: ajustamiento de la colectividad

resultado del ajustamiento del mismo individuo.– Su teoría política es consecuencia de una visión

idealista del conocimiento.– Su reforma política es una utopía, opuesta a la

democracia de su tiempo. No se busca el estado mejor, sino el ‘idea’ en el sentido platónico.

Contenido:I. Se habla de que es la justicia (Simónides: devolver a cada uno o que le

corresponde; Polemarco: beneficios a los amigos; Trasímaco: lo que conviene al más fuere). Se puede tomar como un prólogo, y puede datarse como anterior al resto de la obra, y que fue integrado luego en ella.Sócrates defiende, como en el Gorgias que mejor sufrir la injusticia que cometerla (Cacicles=Trasímaco).Platón, tras advertir que el individuo no es autosuficiente, esboza un estado en la República en el que se satisfacen todas las necesidades básicas: alimento, vivienda, vestidos,... Frente a esta ‘sociedad de cerdos’ austera, se presenta una sociedad progresista como la de Atenas, con lujos, defensa,... Es a partir de esta última, cuando tiene lugar la concepción de una polis desde la justicia.

II. Glaucón: Lo que dice la ley es bueno y justo. Es la convención que frena las injusticias. Sociabilidad natural del hombre: la polis es algo natural. (Mito de Prometeo, Protágoras; Adimanto: Hay que parecer ser justo (Mito del Anillo de Giges).La justicia en el individuo es igual a la justicia de la ciudad. Trata de la ciudad justa y ejemplar. Ello tendrá que ver con la paideia. Parte del hecho de que os ciudadanos no son iguales por naturaleza. La justicia comporta el ajuste de las diversas clases de la población y el que cada una de ellas ocupe su lugar justo. Habría tres clases: gobernantes, guardianes–guerreros, obreros–productores.

III–V Para que haya justicia, ha de ocuparse cada uno de lo que le corresponde. Clases sociales: (Mito de las tres razas República: de la tierra surgen los hombres distintos, los de oro, los de plata y los de bronce) trabajadores (templanza) guardianes (fortaleza) gobernantes (sabiduría o prudencia).

– Educación: infancia y juventud: hasta 20 años; música y gimnasia; educación superior: de 20 a 35 años; ciencias matemáticas y dialéctica

(ideas),...; se les forzará a contemplar la idea del Bien y a asumir las tareas del gobierno; las mujeres tienen las mismas capacidades y derechos de educación que los hombres

– Hay una abolición de la propiedad privada y la familia en las dos clases superiores.

– Los símiles de la Idea de Bien como e sol (504e–509c), de a línea segmentada y el conocimiento y sus grados (509e–511e) y la famosa alegoría de la caverna (514a–518b) exponen de manera plástica los fundamentos de una teoría que postula a superioridad en el conocimiento de unos cuantos como razón de su derecho a gobernar a los demás.

– A los guardianes se les impide el lucro, la familia,... y a los filósofos la vida teorética.

VI Alegoría del sol. Alegoría de la línea.VII Alegoría de la caverna.VIII Trata de os tipos de gobierno y la evolución de los mismos.

Cuando Platón analiza las diferentes políticas y su decadencia, no deja de señalar que a cada una de ellas le corresponde un tipo de individuo determinado por el tipo de ciudad.

Constituciones del estado y tipo de hombre:a) – Aristocracia: Gobiernan los mejores en provecho de todos. Es la forma ideal

si se basa en la sabiduría.– Aristócrata

b)– Timocracia: Los que gobiernan son amantes de la guerra, del poder, del prestigio personal,...– Timocráta

c) – Oligarquía: La distinción se basará en la riqueza. Hay una distinción entre ricos y pobres.– Oligarca

d)– Democracia: El pueblo toma las riendas.– Demócrata

e) – Tiranía: Un tirano toma el poder utilizando la división de la polis.

X Hay que desterrar a poetas, que imitan las meras apariencias.

CONCLUSIÓN: Por tanto la justicia no es una virtud social igualitaria basada en la isonomía y la isegoría (igualdad ante la ley y en las decisiones comunitarias). Se funda en la harmonía entre las clases de los diferentes hombres.

La política es una téchne y debe reservarse a profesionales y expertos. El buen gobierno debe lograrse mediante la sumisión de la comunidad a los pilotos más capaces que conducirán el barco del Estado a buen puerto.

Los críticos de Platón tienen razón al acusarlo de reaccionario, enemigo de la democracia, y de la sociedad abierta (Popper), pero no es un retorno al pasado. Contra la democracia ateniense, con sus vaivenes, contra la crisis abierta de su ciudadanía, dividida en ricos y pobres, contra la demagogia irresponsable..., Platón ofrece una solución, una politeia revolucionaria mucho más solidaria, y mucho menos libre.