Participación política e integración ciudadana de las comunidades Mbyá guaraní de Colonia...
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Participación política e integración ciudadana de las comunidades Mbyá guaraní de Colonia Gobernador J. J. Lanusse, Colonia Wanda, en el departamento de Iguazú, provincia de
Misiones.
2013
Universidad Nacional de Quilmes
Introducción a la Investigación Social
Proyecto de Investigación
Título: Participación política e integración ciudadana de las comunidades Mbyá guaraní de Colonia Gobernador J. J. Lanusse, Colonia Wanda, en el departamento de Iguazú, provincia de Misiones.
Año: 2013
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1 • Planteo del Problema
Para el sentido común, el aborigen es un ser que habita en comunidad, en perpetua comunión con
la naturaleza y en base a un vínculo inquebrantable con sus ancestros. Un sujeto invariable en el
tiempo, que no tiene razón de ser en los esquemas del progreso y que debe ser conservado como
una curiosidad, un retazo de una historia perdida, una imagen congelada en el tiempo. Por tal
razón, el indio es. No se puede ser indio y luego dejar de serlo, o no serlo y luego manifestarse
indio.
Ahora bien, ¿no son éstos preconceptos los que ubican al “indio” en una posición de presunta
inferioridad con respecto al resto de la sociedad, desplazándolos a un espacio de reclamos
enmudecidos por políticas de asistencia que no estimulan la participación activa de los sujetos en
su propia representación?
Los límites que esta definición pretende marcar resultan, de hecho, bastante difusos.
Independientemente de las prácticas paternalistas que sugieren al Estado nacional como
responsable de las acciones y padecimientos de una minoría incapaz de tomar sus propias
determinaciones, los pueblos originarios han sabido responder a la dinámica histórica,
adaptándose y generando nuevas respuestas a los problemas y situaciones coyunturales que
supieron afectar al país en su conjunto.
No se trata de negar, sin embargo, que el lugar marginal que ocupan en la actualidad las
comunidades aborígenes abona el desarrollo de relaciones clientelares y prácticas asistencialistas
por parte de los representantes de los distintos partidos políticos que disputan el poder; sino más
bien de dar lugar a una cuestión muy poco explorada: ¿Qué perspectiva tienen los sujetos con
respecto a este fenómeno? ¿Hasta qué punto es posible gestar una única interpretación del
clientelismo para el conjunto de los habitantes del territorio argentino? Y esto no sería posible sin
abordar previamente un interrogante mayor: ¿Qué nivel de importancia asignan los miembros de
la comunidad a las instituciones típicas de la democracia moderna?
La participación de los aborígenes como actores políticos es variable según la posición alcanzada
por cada comunidad en base a la relación con el gobierno local, las necesidades particulares del
grupo y, sin lugar a dudas, según su cosmovisión. Es por esto que no podemos concebir a los
aborígenes como sujetos pasivos, cuya realidad fue moldeada exclusivamente por el Estado y por
las presiones que éste ha ejercido sobre ellos a lo largo de la historia. Sería más prudente
entenderlos desde el lugar de la acción, como actores que, desde la particularidad de sus culturas,
reciben, reinterpretan y adaptan las relaciones que mantienen con aquello que es ajeno a la propia
comunidad.
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El caso que abordaré en éste trabajo es el de las comunidades Guajayvy Poly, Nuevo Amanecer I
y Nuevo Amanecer II, de la parcialidad Mbyá guaraní, situadas en Colonia Gobernador Lanusse,
Colonia Wanda, Departamento de Iguazú. Se trata de tres grupos que habitan zonas de reserva,
algunas en disputa entre el Estado provincial y agentes privados. Además, tienen la particularidad
de contar con la vecindad de colonos, tanto propietarios como “intrusos” (agricultores o ganaderos
que se instalaron en tierras fiscales o chacras abandonadas para llevar a cabo actividades
económicas), manteniendo, con estos últimos, relaciones de suma conflictividad. Se trata de
comunidades con representación relativamente activa, que no solo se han manifestado sobre la
cuestión del reclamo por el territorio (en la cual la contraparte era el mismo Estado), y el uso de
los recursos del entorno, sino además sobre temáticas vinculadas a la convivencia con otras
parcialidades de la región, y a la participación en los procesos democráticos (fiscalización de
mesas durante los comicios, por ejemplo).
La emergencia de nuevas perspectivas por parte de los miembros de las comunidades aborígenes
con respecto a las instituciones típicas de la democracia moderna, nos permite preguntarnos:
¿Cuáles son, si es que los hay (y seguramente los hay), los reclamos que subyacen a las
movilizaciones indígenas? ¿Se trata sólo de un tire y afloje por todo lo que les fue arrebatado o los
pueblos originarios están comenzando a pensarse como actores políticos que apuntan a la
autodeterminación y a una relativa autonomía dentro del Estado-nación? Esto último puede sonar
redundante, parece obvio que los reclamos actuales dan indicios claros de que los indígenas
transitan un camino directo hacia la auto-representación, que tarde o temprano se conformaran
como una minoría política con peso real, capaz de tomar decisiones dentro de los propios
esquemas de su cultura, dejando atrás las miserias que implica adaptarse a las conveniencias del
modelo productivo estimulado desde el Estado para no perecer. Sin embargo, la cuestión no es
tan prolija, existen organizaciones que pretenden intervenir en estos reclamos, actuar como
mediadoras, influir en la elección de caciques o directamente “plantarlos” al frente de la
comunidad sin respeto por los parámetros bajo los cuales se efectuaba tradicionalmente el
nombramiento. Con todo esto no pretendo negar la emergencia de grupos de aborígenes con
conciencia de su identidad, capaces de formarse como actores políticos, sino más bien cuestionar
la efectividad de la intervención de ciertas organizaciones que parecen pretender reproducir
esquemas paternalistas, escondiendo bajo una supuesta representación activa relaciones de
dominación que remiten directamente a la concepción común de aborigen expresada más arriba.
De todo lo anterior se desprende un último interrogante: ¿Qué factores intervienen en la
construcción de la ciudadanía política de las comunidades Mbyá guaraní del norte de la provincia
de Misiones? ¿Se encuentra la misma doblemente condicionada, por un lado, por la postura del
Estado en relación a ellas; y por el otro, por la postura de ellas mismos con respecto al Estado y al
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conjunto de la sociedad; o la intervención de las organizaciones de asuntos indígenas forma parte
de un tercer, y no menos importante, condicionante?
2 • Estado de la Cuestión
A lo largo de la historia, los pueblos originarios han estado atados a los vaivenes que significó la
organización definitiva de los países de la región. Territorialmente, las distintas comunidades han
sido subsumidas a la demarcación de nuevos límites fronterizos que acompañaron al
establecimiento de los Estados-Nación latinoamericanos, viendo alteradas las propias formas de
ordenamiento político y territorial. Grupos que ocupaban indistintamente tierras ubicadas en los
límites de países como Brasil, Paraguay y Argentina, se encontraron con fronteras que
básicamente los obligaron a responder a un gobierno que no sentían propio y que había avanzado
sobre todo lo que conocían.
Tuvo lugar, entonces, un solapamiento entre dos modelos completamente distintos: pueblos que
habían habitado estas tierras desde tiempos anteriores a la colonización, que poseían una forma
de organización política, social, económica y un ordenamiento territorial determinado por la propia
cosmovisión, se vieron sometidos al establecimiento de los Estados modernos, a los límites
arbitrarios, al modelo de desarrollo capitalista y a una idea de progreso que nada tenía que ver
con sus propias culturas.
Con la recuperación de la democracia a mediados de los ochenta, y sobre todo con las reformas
constitucionales de los noventa, se produjo un vuelco que permitió el pase de un modelo de
Estado indiferente y fuertemente orientado a la homogeneización, a otro que al menos en su
discurso constitucional (Articulo 75 inc. 17) se mostró comprometido con el reconocimiento de la
pre-existencia de los pueblos indígenas, con garantizar el respeto a su identidad y el derecho a
una educación bilingüe e intercultural, así como con “asegurar su participación en la gestión
referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten.” (Cimadore, 2006;
Dávalos, 2005; Briones, 2002)
La producción legislativa entre 1984 y 1993 resultó pionera en lo referido a la identificación del
indígena como objeto explícito de acción legislativa en un país que carecía hasta el momento de
leyes indígenas integrales (GELIND, 2000). Gracias a este giro en la perspectiva del Estado con
respecto a los pueblos originarios, comenzaron a surgir nuevos colectivos autoproclamados
aborígenes: lo indígena, entonces, no se integra a la idea de nación, sino que es visto como algo
previo que vuelve a emerger (Briones, 1998; Enriz, 2010).
Si bien las condiciones de reproducción material y existencia de los pueblos indígenas es muy
diversa, lo que los agrupa en planos generales bajo una misma nomenclatura es el sitio en el que
se ubican con respecto a las estructuras del mercado capitalista y al aparato estatal-nacional,
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además de los problemas y reclamos derivados de ésta posición marginal en la que se
encuentran, muchos de los cuales son compartidos con otros segmentos desplazados de la
sociedad Sin embargo, contrarios a los modelos de homogeneización cultural, expresan
cotidianamente su voluntad de preservar la diferencia cultural que los distingue de otros colectivos
sociales y se encuentran decididos a fortalecer sus instituciones sociopolíticas para conseguirlo
(Damman, 2008; Briones, 1998; Carrasco, 2010).
En la actualidad, es difícil establecer exactamente cuál es el número de aborígenes que habitan
nuestro país. Esto se debe a que no existe consenso entre los organismos pertinentes con
respecto a la definición del concepto, o bien, de qué forma llamar a los miembros de los pueblos
originarios al momento de elaborar un censo (Damman, 2008). Sucede que, si bien para aquellos
que son ajenos a la realidad de estas comunidades, es indistinto llamarlos indios, aborígenes,
nativos o pueblos originarios; para los propios sujetos algunas de estas carátulas pueden ser
consideradas ofensivas por el gran contenido discriminatorio que fueron absorbiendo con el correr
de los años (Damman, 2008; Briones, 2002; Dávalos, 2005). Esto explica por qué al momento de
responder si se consideran o no indios, algunos de los miembros de los pueblos originarios se
expresen negativamente.
Sin embargo, más allá de las incertidumbres que pueda generar esta cuestión en planos
estadísticos, la intervención, en muchos casos fuertemente criticada, de las ONG’S y
organizaciones vinculadas a asuntos indígenas, ha permitido estimar que la población aborigen
podría encontrarse entre los 800 mil y los 2 millones de habitantes, representando
aproximadamente entre un 3% y un 5% de la población total del país. Gran parte de la misma
habita en forma comunitaria, en asentamientos rurales ubicados principalmente en las provincias
del interior, contando algunas de ellas con un porcentaje de hasta un 25% de indígenas en su
población (Damman, 2008; Carrasco, 2010, Castelnuovo Biraben, 2010).
La “nación guaraní” habita en una amplia región de América del Sur que abarca zonas de
Argentina, Bolivia, Brasil y Paraguay. La misma se halla ramificada en cuatro parcialidades: Aché,
Avá o Ñanadeva, Mbyá y Pao Kaiowa, las cuales suman en total más de cien mil personas. En
nuestro país, habitan territorios que corresponden al área de influencia de los gobiernos de Salta y
Misiones. En ésta última provincia, las estadísticas arrojaron la presencia de cerca de 6500
personas del grupo mbyá (Enriz, 2010; Grumberg, 2008).
En Misiones, la ley que regula las políticas públicas en relación con la población guaraní es la N°
2727 del año 1989, que prevé la creación de un organismo de aplicación, actualmente
denominado Dirección de Asuntos Guaraníes, en dependencia del Ministerio de Derechos
Humanos (Gorosito Kramer, 2013). Además, coexisten diferentes agencias y organizaciones
indigenistas que cargan con la acusación de interrumpir los mecanismos internos de preservación
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de consenso propios de la dinámica política guaraní, puesto que fomentan el establecimiento de
enlaces entre el Estado y las comunidades forzando a los sujetos bilingües a convertirse en los
canales a través de los cuales fluyen los recursos ideológicos que componen un espectro de
acciones de desarrollo humano. Esta estrategia terminó construyendo, junto a los liderazgos
tradicionales, nuevas formas del liderazgo cuya legitimidad no provenía del propio medio social,
sino de la agencia indigenista.
Con el incremento periódico de los conflictos, fruto de las intromisiones de diversa índole sobre la
organización guaraní, los crecientes reclamos sobre la posesión de la tierra, y la aparición de
burocracias indígenas, la agencia estatal inauguró nuevas figuras y modalidades organizativas:
agregó nuevos Caciques Generales a la organización (con lo que actualmente son tres, con
diversos grados de reconocimiento y remuneración); recreó un Consejo de Caciques Mbyá de la
Provincia de Misiones, y creó el Consejo de Ancianos y Guías espirituales de la Nación Guaraní
(Gorosito Kramer, 2005; Papalia, 2012; Keller, 2004).
3 • Enfoque Conceptual
Para el desarrollo de este proyecto se consideraran dos conceptos clave: el de aboriginalidad y el
de ciudadanía, además de todos aquellos otros que se desprendan de estos, siguiendo los
respectivos lineamientos teóricos para cada uno de ellos.
Para definir aboriginalidad, recurriremos a la obra de Jeremy Beckett titulada: “Pasado y presente,
la construcción de la aboriginalidad” (1988); y a los trabajos de la doctora Claudia Briones:
Construcciones de aboriginalidad en Argentina (1998); y La Alteridad del “Cuarto Mundo” (1998).
Beckett señala, en su obra, que la aboriginalidad deriva del hecho histórico de la colonización y el
establecimiento de los imperios coloniales: concretamente explica que “había gente viviendo en
territorios conquistados por imperios coloniales, y que esa gente tiene descendientes en la
población actual de los Estados-nación descolonizados”. Si bien podría desprenderse de esto que
la aboriginalidad se expresa en base a entidades que perduran bajo el principio de descendencia,
este autor aclara que la misma no es, en realidad, consecuencia de la reproducción biológica, ni
tampoco una manifestación del pasado en el presente. Por el contrario, la entiende como una
construcción social dinámica, “siempre renovada”, donde la posibilidad de conformar una identidad
genérica que exceda las identificaciones tribales se vincula con la generación de un “sentimiento
de unicidad, mediante el recuerdo de ciertas cosas y el olvido estratégico de otras”.
Bajo una perspectiva teórica similar, Briones propone abordar el concepto de aboriginalidad desde
“la unificación categorial y perdurabilidad de contingentes con trayectorias sociales dispares y
azarosas como aspectos igualmente problemáticos de procesos de producción de otros internos”.
En este contexto, “la aboriginalidad emerge como producción cultural que depende menos de los
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componentes de un producto que de las condiciones de una praxis consistente de marcación y
auto marcación que ha resultado tanto en que la alteridad de las poblaciones indígenas asocie
efectos específicos respecto de la de otros grupos étnicos y/o raciales, como en que hoy existan
dilemas compartidos por pueblos originarios en distintos países y continentes”. Esta autora
propone, al igual que Beckett, comenzar a ver a la aboriginalidad como un proceso de
construcción material e ideológica del “otro aborigen” en la esfera pública (proceso que lejos está
de depender solamente de los mismos aborígenes).
Ahora bien, todo esto no significa que la aboriginalidad sea arbitraria. Ambos autores coinciden en
que, “como todo proceso cultural”, la aboriginalidad acontece bajo circunstancias políticas y
económicas particulares, dentro de una cultura determinada y bajo la influencia de experiencias
históricas determinadas. Esto significa, básicamente, que se trata de una construcción refractada
desde y hacia distintas comunidades imaginadas por sectores ajenos a las mismas, en los cuales
intervienen diversos actores y agentes.
Es importante resaltar el hecho de que la categorización que nosotros, como sujetos carentes de
identificación con los pueblos originarios, les damos a aquellos que sí se reconocen parte de estas
comunidades, no cuenta, por lo general, con la aprobación de los sujetos a los que refiere. Sin
embargo, ante la ausencia de una definición plenamente aceptada por todas las partes, haré uso
de la palabra “aborigen” en este proyecto para referir a aquellos que se identifican como miembros
de los pueblos originarios, obviando cualquier carga peyorativa que pueda desprenderse del
término en otros contextos.
Por otra parte, es importante pasar a definir qué lineamiento se tomará con respecto al término
“ciudadanía”, el cuál presenta un carácter troncal para el desarrollo de toda la investigación. Luis
Tapia Mealla, en su obra “La Invención del núcleo común: ciudadanía y gobierno multisocietal”
(2006) presenta a la ciudadanía como “una construcción política que interviene en la organización
de lo social y lo económico, a través de los regímenes de propiedad, por un lado, y la organización
de lo público en términos de bienes, recursos, servicios.”
Este autor propone un abordaje multicultural del concepto, pensándolo en base a “una comunidad
pluralista de derechos”. Señala que “la idea de comunidad de derechos puede servir para vaciar el
centro, para organizar la posibilidad de que no haya un centro generalmente ocupado por una de
las versiones generadas en la historia de la cultura dominante, a partir de la cual se integre a las
otras culturas, consideradas como minorías y, por lo tanto, como contenedoras de sistemas
jurídicos y normativos de un rango inferior, que en el mejor de los casos, se reconoce como
complementario en aquellos lugares donde hay vacío, incapacidad de regulación social por parte
del sistema jurídico dominante”.
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La ciudadanía es, entonces, “un proceso de concepción de derechos, de lucha para conquistarlos,
incorporarlos a la constitución, en la forma de gobierno de un país. Es un conjunto de prácticas y
ejercicios de los mismos, y también es y puede ser un proyecto de ampliación hacia adelante, o de
reforma de un régimen de derechos. En este sentido, un núcleo de concepción de organización de
la ciudadanía son los derechos.”
Desarrollaré este trabajo, consciente de que un enfoque multiculturalista de este tipo se encuentra
en un horizonte por demás lejano, sin embargo, haré pie en esto último: los derechos como núcleo
organizativo de la ciudadanía. Si bien el hecho de ser humanos nos otorga una serie de derechos
inalienables, existe un conjunto de derechos a los que solo accedemos en carácter de
ciudadanos.
Consideraré entonces que el ejercicio de la ciudadanía es el ejercicio pleno y efectivo de todos los
derechos que corresponden a un sujeto en su carácter de persona y, principalmente, de miembro
de una sociedad, los cuales se encuentra garantidos y respaldados por la Constitución Nacional.
De más está decir que se trata de una construcción teórica que carece de sentido fuera de los
esquemas de la democracia moderna, es aplicable solo a los efectos de analizar la relación
existente entre los pueblos originarios y el Estado-Nación, y no en términos de un grupo aislado.
4 • Objetivos
Objetivos Generales
1 • Analizar los procesos que intervienen en la construcción de la ciudadanía política de las
comunidades Guajayvy Poly, Nuevo Amanecer I y Nuevo Amanecer II, de la parcialidad Mbyá
guaraní, situadas en Colonia Gobernador Lanusse, Colonia Wanda, Departamento de Iguazú.
2 • Explicar, desde la cosmovisión de las respectivas comunidades, las interpretaciones dadas a
fenómenos que derivan de la organización democrática moderna.
3 • Reconstruir y explicar los límites y compatibilidades que existen entre ser aborigen y ser
argentino desde la cosmovisión mbyá guaraní.
Objetivos específicos (para cada objetivo general)
1 • Analizar los procesos que intervienen en la construcción de la ciudadanía política de las
comunidades Guajayvy Poly, Nuevo Amanecer I y Nuevo Amanecer II, de la parcialidad Mbyá
guaraní, situadas en Colonia Gobernador Lanusse, Colonia Wanda, Departamento de Iguazú.
1.1 • Describir la estructura política en función de la cosmovisión de los grupos y analizar
los cambios que ha sufrido la misma a lo largo de la historia en base a las coyunturas del
Estado-Nación.
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1.2 • Analizar el rol de las agencias y organizaciones indigenistas en la auto-representación
de las comunidades.
1.3 • Reconstruir los distintos esquemas de relaciones que tienen lugar entre las
comunidades y otros actores ajenos a las mismas.
1.4 • Definir el rol del Estado en la identificación del aborigen con la imagen de ciudadano
nacional a través del análisis de la normativa vigente y de las políticas orientadas a las
cuestiones indígenas.
2 • Explicar, desde la cosmovisión de las respectivas comunidades, las interpretaciones dadas a
fenómenos e instituciones que derivan de la organización y los procesos de la democracia
moderna.
2.1 • Analizar la definición del concepto “clientelismo” y su aplicación a distintas prácticas
que tienen lugar entre aborígenes y punteros políticos. Reconstruir las interpretaciones que
los sujetos manifiestan de éstas prácticas y compararlas con su conceptualización.
2.2 • Analizar la importancia del sufragio para los miembros de las comunidades y definir
qué postura tienen los mismos con respecto a su carácter universal, secreto y obligatorio.
Aplicar las conclusiones a un análisis de la composición y estratificación social de los
grupos, y la extensión de los roles a la participación política en entornos ajenos a la
comunidad.
3 • Reconstruir y explicar los límites y compatibilidades que existen entre ser aborigen y ser
argentino desde la cosmovisión mbyá guaraní.
3.1 • Definir “aborigen” según la perspectiva de las comunidades, analizar el nivel de
aceptación de esta categoría y sus implicancias en cuanto a las relaciones con el conjunto
de la sociedad, recrear el concepto acorde a la autodefinición de los miembros de las
comunidades.
5 • Metodología
Se aplicará, para la elaboración de este trabajo, un enfoque de carácter etnográfico, el único que
creo adecuado para el correcto abordaje de la cuestión por tratarse de grupos que comparten una
cosmovisión particular. Sin embargo, esto no quita la posibilidad de efectuar análisis comparativos
no valorativos en base a las relaciones que se encuentran implícitas en el planteo del problema y
que ubican a actores provenientes de culturas dispares en un mismo nivel de acción.
Metodología (para cada uno de los objetivos específicos)
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5.1 • Describir la estructura política en función de la cosmovisión de los grupos y analizar los
cambios que ha sufrido la misma a lo largo de la historia en base a las coyunturas del Estado-
Nación.
Metodología propuesta: Recolección directa de testimonios mediante trabajo de campo y
posterior construcción de datos específicos. Reconstrucción historiográfica del proceso en
cuestión y análisis comparativo entre procesos internos a la comunidad y generales al conjunto del
Estado-Nación en el lapso temporal que permita la memoria de los entrevistados, con el objetivo
de la máxima regresión.
5.2 • Analizar el rol de las agencias y organizaciones indigenistas en la auto-representación de las
comunidades.
Metodología propuesta: Análisis de la composición de las distintas agencias y organizaciones
indigenistas en actividad de la provincia de Misiones. Se emplearán informes de las mismas sobre
las actividades e intervenciones realizadas durante los últimos veinte años en las comunidades
Guajayvy Poly, Nuevo Amanecer I y Nuevo Amanecer II para evaluar la evolución de la
participación de las mismas en asuntos indígenas. Mediante trabajo de campo, se levantarán, en
las comunidades, testimonios vinculados a la acción de las agencias y organizaciones, evaluando
cada uno de ellos en base al rol que ocupa su emisor dentro de la comunidad y fuera de ella.
5.3 • Reconstruir los distintos esquemas de relaciones que tienen lugar entre las comunidades y
otros actores ajenos a las mismas.
Metodología propuesta: Mediante observación participante se buscará evidenciar las relaciones
que se dan al interior del grupo, especialmente aquellas vinculadas al poder y la toma de
decisiones.
5.4 • Definir el rol del Estado en la identificación del aborigen con la imagen de ciudadano nacional
a través del análisis de la normativa vigente y de las políticas orientadas a las cuestiones
indígenas.
Metodología propuesta: A partir del análisis de la normativa vigente y de las políticas orientadas
a las cuestiones indígenas, se buscará comprender y diagramar la postura del Estado y,
consecuentemente, su nivel de compromiso con la problemática en cuestión.
5.5 • Analizar la definición del concepto “clientelismo” y su aplicación a distintas prácticas que
tienen lugar entre aborígenes y punteros políticos. Reconstruir las interpretaciones que los sujetos
manifiestan de éstas prácticas y compararlas con su conceptualización.
Metodología propuesta: Mediante una serie de entrevistas y encuestas que se llevarán a cabo a
aquellos miembros de la comunidad que respondan a la definición de ciudadano que establece la
Constitución Nacional, se buscará construir una definición de clientelismo acorde a la perspectiva C.M
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que predomine en los grupos; procediendo a una comparación analítica entre la misma y la
concepción que prima en el resto de la sociedad sobre este término.
5.6 • Analizar la importancia del sufragio para los miembros de las comunidades y definir qué
postura tienen los mismos con respecto a su carácter universal, secreto y obligatorio. Aplicar las
conclusiones a un análisis de la composición y estratificación social de los grupos, y la extensión
de los roles a la participación política en entornos ajenos a la comunidad.
Metodología propuesta: Se encuestará a los miembros de cada comunidad, varones y mujeres,
mayores de 16 años, con el objetivo de evaluar la postura general del grupo en relación al sufragio
y, más específicamente, con respecto a su carácter universal, secreto y obligatorio. Mediante
observación participante y reconstrucción de relaciones presentes al interior de los grupos, se
intentará dilucidar la compatibilidad entre esta institución típica de la democracia moderna y los
esquemas de participación y liderazgo que tienen lugar en las comunidades.
5.7 • Definir “aborigen” según la perspectiva de las comunidades, analizar el nivel de aceptación
de esta categoría y sus implicancias en cuanto a las relaciones con el conjunto de la sociedad,
recrear el concepto acorde a la autodefinición de los miembros de las comunidades.
Metodología propuesta: Mediante entrevistas y recolección de testimonios de los miembros de la
comunidad, se buscará establecer el nivel de aceptabilidad de la categoría “aborigen”. Se
intentará generar una nueva conceptualización que responda a las pautas de identificación
colectiva de los sujetos, con la participación activa de los mismos.
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