VI Encuentro de Escuelas Sanatana Dharma

Marzo de 2018 - Zestoa

“El Método” 3

Vamos a invocar a los Jerarcas, a los grandes Maestros,

porque ¿qué somos nosotros sin los Grandes Maestros?

OM NAMAHA SRI PARAMA

RISHIBIO YOGUIBIAHA

SUBHAMASTU SARVA JAGHATHAM

OM, Gloria a los Grandes Ángeles y Santos,

que Ellos nos defiendan de todo mal

y nos conduzcan por el sendero de la

prosperidad material y espiritual.

Que nosotros y todos los seres alcancemos

la eterna y divina Felicidad.

Madhava

“El Método” 4

NAMASTE NARADEVAYA

Gloria a Ti, Naradeva

NAMO NARAYANAYA CHA

Gloria a Narayana que

BADARI VANA NATAYA

en los bosques de Badari

YOGUINAN PATAYE NAMAH.

de los Yoguis es el Señor, Gloria.

NAMASTE MITRA DEVAYA

Gloria a Ti, Mitra-deva

GURAVE BRAHMA VARCHASE

Guru de Divino Resplandor

NAMO MAHABDHYA SIDHEBYO GURUBYAS CHA

Gloria a los Mahatmas, Siddhas y Gurúes

NAMO NAMA

Gloria, Felicidad.

OM, OM, OM, HRIM, HIM, MAM, NAMAH

OM, OM, OM, HRIM, HIM, MAM, NAMAH

“El Método” 5

El Yoga es la mística del hinduismo; supone el paso del

culto a la Realización. La religión es culto, y en el culto hay

ideología, formas, emociones… La mística es la Verdad, la

Verdad no tiene ideología, tampoco formas. La Verdad es

Verdad y esta Verdad es la misma para todos.

Lo que actualmente se ha hecho o se está haciendo con

el Yoga nada tiene que ver con esta mística, con la Verdad.

Ocurre lo mismo con todas las místicas; una cosa es la

ideología, el cuento, la forma y otra la Verdad. Los místicos

cristianos eran perseguidos porque pasaban de ideologías y

buscaban la Verdad. Los místicos musulmanes, los sufís,

también son perseguidos por los ortodoxos, porque no

hacen lo que las ideologías dicen que hay que hacer. Los que

están más abajo, no tienen la comprensión suficiente para

entender a los que están más arriba, aunque sea solo un

paso más adelante.

La mística es el encuentro con la Verdad; es para

encontrar la Verdad y realizarla. La Verdad no tiene forma,

lo conforma todo. Cuando la Verdad quiere manifestarse, se

manifiesta de todas las formas.

La Verdad no la podemos identificar con una idea de lo

bonito; bonitas son las formas, lo que adorna, lo que ponen

nuestras emociones. La Verdad tiene que ver con la Esencia

y no con los atributos. Si perseguimos lo bonito nos

olvidamos de la ESENCIA.

El Método de nuestra Escuela es el mejor que existe en

el mundo; no se lo ha inventado nadie. Nuestro Método se

“El Método” 6

basa en la Enseñanza del Señor Narayana, director de los

destinos evolutivos del mundo, que en el Sanatana Dharma

Dipika dice:

“en este Kali Yuga el hombre alcanzará la felicidad y la

prosperidad solamente mediante la Meditación en el

Atmán”;

sin más, única y exclusivamente esto.

El Señor Narayana le encarga al Hamsa Yogui (el

Instructor de los Maestros) que diga cómo hay que hacer

para meditar en el Atmán.

Así, para cumplir con este

elevado propósito el

Hamsa Yogui nos trasmite

el Suddha Raja Yoga.

El Suddha Raja Yoga

tiene tres partes:

• BHÁVANA: Es la

Enseñanza. Nos enseña

qué es el Atmán, qué es

Brahmán, cuál es la Meta

y cuál es el Camino. Toda

esta Enseñanza se conoce como “YOGA BRAHMA VIDYA”.

Yoga = Unión, Brahma = el Ser, Vidya = Ciencia, Sabiduría.

Nosotros la llamamos “La Ciencia del Sendero”.

• KARMA: Son las diferentes Técnicas que tenemos

que utilizar para construir la Meditación. Para ello nos

“El Método” 7

apoyamos en las diferentes herramientas y sus técnicas

como son la Ciencia de la Meditación, la Ciencia del Sonido

(Mantras), Kundalini-Yoga, .... La Meditación no se da por sí

sola, tenemos que construir las condiciones para que se dé.

Esto constituye la Ciencia de la Meditación.

Para alcanzar la Meditación debemos construir las dos

únicas condiciones para que ella se dé: la Paz interior y el

Silencio. Tenemos que conseguir que el cuerpo físico deje de

molestar, que el cuerpo emocional se desconecte y hacer

callar también a la mente; y cuando los tres cuerpos han

desaparecido se da la Meditación.

• DHYANA, la Meditación: Llegados aquí ya no

tenemos que utilizar ninguna técnica, solo la Adoración, la

Entrega, la Rendición.

Ésta es la Enseñanza de Narayana. El Método de nuestra

Escuela está basado en esta Enseñanza; por eso podemos

decir que es el mejor que existe en el mundo, el Verdadero.

No quiere decir esto que en algún otro lugar no utilicen

también esta misma Enseñanza, puede que sí, en cuyo caso

también será la mejor.

Esta Enseñanza hay que ir adaptándola a los tiempos, a

nuestras capacidades de comprensión, a nuestro nivel

evolutivo… y esto va cambiando.

Se suele decir que hay que ser coherentes, pero hemos

de tener en cuenta que la coherencia tiene que ver con el

nivel evolutivo y, en estos momentos, muy pocas personas

“El Método” 8

están a la altura de sus expectativas mentales. Una cosa es

lo que se piensa y otra lo que se hace, y no hacemos lo que

pensamos porque no podemos; así de sencillo, no damos la

talla, no damos más de sí.

El hombre es lo que hace y si no hacemos las cosas

mejor es porque no podemos. Esto no quiere decir que

mañana no podamos dar más de sí. Y de eso se trata, ese es

el tema, llegar al máximo de la evolución humana. Ahora

utilizamos el 10% de la capacidad del cerebro y nos queda el

otro 90% por desarrollar, para llegar al límite máximo de

nuestra evolución. Ahora funcionamos con el 10% pero igual

pensamos con el 100%, pero actuamos con lo que tenemos,

que es el 10%, y no con lo que pensamos.

Por eso tenemos pensamientos muy elevados de PAZ,

AMOR, UNIDAD… y luego, a la hora de funcionar, no lo

hacemos desde esos pensamientos, sino que distan mucho

de ellos; actuamos como podemos y desde donde podemos,

expresamos lo que somos. Nuestros pensamientos y

nuestros actos no van de la mano.

Hablar y pensar sobre la PAZ, el AMOR, LA

COMPRENSIÓN... es muy fácil, pero luego a la hora de actuar

es muy diferente. A la hora de actuar no hay mentiras,

expresas lo que eres.

El YOGA es el mecanismo para acelerar el proceso de la

evolución humana. En la medida en que trabajamos con el

Yoga, vamos despertando y se va produciendo nuestra

“El Método” 9

evolución. Nuestro Método, pues, está basado en la

Enseñanza directa de Narayana.

Esto lo debemos tener muy claro; hay métodos por ahí

en los que la meta no está en la Meditación, está en las

técnicas; no hay Bhávana ni Meditación, están cojos y lo

llaman Yoga. ¡¡Que baje Narayana y lo vea!! Para que sea

Yoga debe de haber, como hemos dicho antes, Bhávana,

Karma y Dhyana. Es el Método que todos los Maestros

establecen y trabajan con él. Las técnicas son relativas (no

son un fin en sí mismo), lo importante es el Bhávana y la

Meditación.

Y para alcanzar la Meditación, como dice Krishna en el

Bhagavad Gita, hay que aplicar Abhyasa (el trabajo que hay

que hacer con la mente para enfocarla en la Meta a alcanzar

cada vez que se dispersa, así tantas veces como se vaya) y

Samya (mantener siempre presente en la mente la Meta a

alcanzar). No dice mediante Asanas, Pranayama…, dice

mediante Abhyasa y Samya. Si mantenemos siempre

presente en la mente la Meta a alcanzar, la mente se va

concentrando y esta concentración produce el silencio

mental llegando así a la Meditación y a la percepción del

SER.

El proceso y todos los pasos están así de claros; así de

fácil y así de sencillo. En esto se basa el método de nuestra

Escuela, en la Enseñanza y en la prescripción de Narayana y

del Hamsa Yogui.

“El Método” 10

Toda práctica del Yoga debemos realizarla contentos

porque vamos a trabajar para rendirnos al SER. Mediante

el estudio de Yoga Brahma Vidya, ya sabemos a qué nos

debemos de entregar, al SER. Después de Yama, después del

Estudio que me indica adonde tengo que llegar, al Ser, y

después de conquistar el contentamiento tengo que

sentarme: Asana. Luego empiezo a respirar para ordenar la

energía (Pranayama), luego hago Pratyahara, luego Dharana

(nos concentramos en la rendición al Ishwara). Toda la

práctica está basada en la Rendición al SER, al Atmán, al

Ishwara. Después alcanzamos el estado de Dhyana y de allí

llegamos al Samadhi.

El fundamento de una buena práctica se basa en:

✓ El conocimiento del Ishwara

✓ La rendición al Ishwara

✓ El Contentamiento

“El Método” 11

Todo esto según los dictados de los Grandes Seres, de

los Grandes Maestros.

Por lo tanto, YOGA es:

1. Conocimiento del Atmán mediante el YOGA BRAHMA

VIDYA

2. Percibir el Atmán en la Meditación

3. Realizarlo en el Samadhi

“El Método” 12

El lunes impartí una conferencia cuyo título, el sentido

de la vida, me está persiguiendo durante toda la semana y

no puedo sustraerme a seguir hablando de ello. Prometo

integrarlo con la propuesta que se nos ha hecho de hablar

sobre el método.

El sentido de la vida

La palabra sentido puede entenderse con sentidos (?)

muy distintos. Iré enumerando algunos de ellos,

asociándolos con símbolos, iconos.

• COLUMNA: Fundamento, Razón de

ser, Razón fundamental de la existencia,

Lógica, Motivo legítimo.

Frases que recogen este sentido: “Tiene mucho sentido

lo que expongo”, “No tiene sentido lo que hizo”.

La vida tiene sentido, no es un “sinsentido”. Tiene un

“sentido de fondo”, un “Razón de Ser” que está más allá de

nuestra pequeña razón, y de nuestros ‘pequeños sentidos’

cotidianos.

• FLECHA: Orientación, enfoque,

‘dirección’, tendencia, intención.

Frases que recogen este sentido: “ese

Kalki

“El Método” 13

coche viene en sentido contrario al nuestro”, “el sentido en

el que soplaba el viento era muy cambiante”, “el sentido de

su voto fue muy claro”.

Del mismo modo que un rio es siempre ‘empujado’ y

dirigido hacia el mar, la Vida siempre ‘empuja’ y dirige a los

seres hacia su despertar. Igual que el sentido de giro del

planeta tierra es fijo, el sentido de la Vida también está

fijado: la evolución de los seres.

• OJO: Capacidad, Facultad, Poder,

Órgano.

Frases que recogen este sentido: “Los

ojos son órganos de los sentidos”, “tiene un

gran sentido del humor”, “Pepe aguza el sentido cuando

salimos a por setas”.

La vida nos exige facultarnos, capacitarnos,

empoderarnos para ´buscarnos la vida´ y para ‘buscar la Vida

que somos’. Hemos de desarrollar los sentidos que nos

llevan hacia el exterior y también hacia el interior.

• CORAZÓN: Sentir, Sentimiento,

Sensible, Afectivo.

Frases que recogen este sentido: “Juan es

muy sentido”, “Su madre me dio un sentido pésame”.

Vivir es ‘sentirnos’ vivos. Podemos ‘sentir’ la vida desde

lo más visceral y físico, desde lo emocional y pasional, desde

la mente, o desde el Observador. Son ‘sentires’ de grados y

“El Método” 14

matices muy diversos; todos son desenvolvimiento de la

Conciencia.

Todo ello podemos asociarlo con nuestro método de

Yoga.

• COLUMNA: VERDAD - BRAHMAN

• FLECHA: LEY - DHARMA

• OJO: META (SUDDHA DHARMA)

ATMAN, CONCIENCIA

• CORAZÓN: DEBER (SWADHARMA)

SERVICIO-AMOR

• SOL: VIDA PLENA

Este sol representaría la consecuencia de haber

orientado yóguicamente los 4 sentidos descritos.

“El Método” 15

Es una ‘vida plena’, con Sentido, con una auténtica

‘Sensación de Vivir’. No es mera supervivencia, es una

‘super-vivencia’, una vivencia Superior.

El método Sanatana Dharma está basado en la

enseñanza de los Maestros e integra todos estos sentidos

que hemos descrito.

Por un lado, nos habla de la Verdad (Brahman): raíz y

fundamento de todo, lo que sostiene y compenetra todo, lo

que no cambia, etc.

Esa Verdad se manifiesta como la Ley (Dharma) que

lleva a todos los seres a la evolución.

La evolución tiene una Meta (Suddha Dharma), realizar

el Ser; facultarnos para

vivir establecidos en la

Conciencia (Atman)

que Somos.

También será

necesario atender a

todos los deberes que

comporta la existencia

humana. Primero, el

Deber de los deberes,

el que nos va a

posibilitar encontrar la

Meta: la meditación

diaria, que nos ‘re-une’ con lo esencial de nosotros mismos

“El Método” 16

(Atman). “Encontrar nuestro Sitio Interno” “Sentirnos Vida

Consciente”.

Después, el deber de Servir al mundo; “encontrar

nuestro sitio externo” (Swadharma). “Nadie puede servir

con calidad si no está bien servido”. El Servicio es el Amor

hecho obras; el Servicio nos humaniza. “Sentirnos vivos en la

Acción, en el Deseo y en el Conocimiento”.

Solamente con todos estos aditivos podremos acceder a

una vida plena, una vida consciente.

“El Método” 17

Comenzamos por la etimología de la palabra:

Método procede de una palabra griega “Methodos”,

que significa vía, camino para conseguir algo, para alcanzar

algún resultado, y el modo de realizarlo de forma

sistemática, los pasos a seguir.

Tanto en filosofía como en la ciencia se usa a menudo

esta palabra.

Y así se habla de método “deductivo”: extraer

consecuencias a partir de una proposición general; o

método “inductivo”: partiendo de hechos particulares

formular leyes generales.

Por lo tanto, tiene una conexión con lo futuro, pero ya

sabemos que lo futuro no es lo que va a pasar, sino lo que

hacemos ahora.

También podemos aplicar el sentido de la palabra al

pasado.

Escuchamos como en algunos círculos se habla de la

“casualidad” como la “razón” de la creación.

Esta forma de concebir el Universo parece como

que

Druva

“El Método” 18

condena, a quien la acepta como cierta, a una suerte de

pesimismo.

Si pensamos que todo aparece por casualidad, que todo

se da por azar, cualquier objetivo que a continuación se nos

proponga como bueno o digno de alcanzar, carece de

sentido.

Para qué vamos a esforzarnos si todo es azar, si no se ve

una continuidad ni en el origen, ni en la finalidad.

Podemos verlo de otro modo:

Cuando se nos propone que la Vida se manifiesta en

innumerables formas, que lo compenetra todo y que su

Voluntad como Conciencia es la de despertar, crecer y

expandirse … la esperanza, el optimismo y la alegría se

producen de forma natural.

“El Método” 19

Y esto lo podemos sentir como una fuerza difícil de

identificar en nuestro interior, que tiende a su

desenvolvimiento progresivo y que llamamos evolución.

Precisamente esta palabra deriva de “evolvere”:

desenvolver, para que “algo” se dé a conocer.

¿Qué significa esto que podemos sentir, de dónde

procede, a dónde conduce?

Las respuestas son conocidas desde siempre por los

Iniciados de la humanidad, que han guiado a los buscadores

sinceros de la Verdad, y que han mantenido el tesoro de

este Conocimiento a resguardo.

Y este Conocimiento nos habla del Propósito y del Plan

existentes.

Es decir, estamos aquí por algo y para algo, no por

casualidad.

El Propósito es conocer y realizar el Espíritu, del latín

“Spiritus”, Aliento de Vida, que suele aplicarse a toda

experiencia (espiritual) que nos conecta con algo profundo.

La humanidad siempre ha buscado trascender la

realidad cotidiana, siendo éste un rasgo probablemente

universal, y que se ha dado en todos los tiempos y culturas.

Y el Plan, el Método, en esta edad en la que

evolucionamos, es el que nos fue transmitido por Sri Krishna

en el Bhagavad Gita, donde nos habla de los cuatro Dharmas

o Leyes para acceder a la Realización espiritual:

“El Método” 20

• Conocimiento, Jnana

• Devoción, Bhakti

• Acción, Karma

• Síntesis, Yoga

El Método es Sanatana Dharma.

Vistos estos principios generales, me gustaría destacar

detalles más concretos del Método de enseñanza en nuestra

Escuela.

✓ Tenemos una Doctrina, antigua y siempre nueva, con

las claves que nos proporciona nuestro Maestro para

entenderla. Es propio de un Método con sentido no aceptar

ninguna teoría sin una previa indagación de su validez, tanto

de su contenido, razonable, como de su Origen.

“El Método” 21

✓ Tenemos procedimientos de trabajo de la tradición

oriental, que surgen de las experiencias acumuladas durante

largo tiempo, aunque se encuadren en contextos filosóficos,

culturales o religiosos específicos y distintos.

✓ Por lo dicho anteriormente, otro rasgo importante

de la Escuela es el trabajo de Madhava para “desideologizar”

la enseñanza. Aunque las ideologías, del tipo que sean,

religiosas, políticas, culturales, médicas, etc, puedan

producir una cierta satisfacción intelectual, y hasta

entusiasmo en ocasiones, a veces lo único que refuerzan es

la dispersión.

El trabajo meditativo, como encuentro con nuestra

Esencia, requiere dejar cosas para ganar en profundidad.

✓ Otro aspecto importante del Método Sanatana

Dharma es el humano. Deslumbrados por la idea de que

todo se dará por la “Gracia divina”, dejamos de lado el

factor humano, y así nos encontramos con una

espiritualidad maniquea y descompensada.

Una de las funciones del Método es hacer permeable la

estructura humana a esa Presencia, que es Conciencia,

creando mejores condiciones para el acontecimiento

espiritual. Por lo tanto, no debemos desentendernos, sino

comprender e implicarnos en nuestra vida cotidiana, en

nuestras relaciones, en la sociedad, en nuestra persona, en

nuestro cuerpo.

“El Método” 22

✓ Así, haremos converger y hacer coherente lo

científico con lo puramente Espiritual. Y además, con un

claro deseo de hacerlo lo más sencillamente posible.

A esto podemos añadir la experiencia acumulada a lo

largo de los años, con muchísimas personas de diferente

procedencia, condición y formación, que han ido

enriqueciendo la Escuela y depurado el Método.

Con estos ingredientes teórico-prácticos, más la labor

“invisible” del Maestro, y de los Maestros espirituales, lo

único que falta es dejar que la Palabra fecunde nuestra

alma, y la práctica nos abra a un nuevo horizonte, que

aunque no lo veamos, lo presentimos.

Recordando siempre que las grandes obras son hechas

no con la fuerza, sino con la perseverancia.

OM SHANTI

“El Método” 23

En el marco del Encuentro de Escuelas de YOGA

SANATANA DHARMA.

Buenos días a todos y todas. Agradezco una vez más la

oportunidad de poder expresar en palabras mi experiencia.

Me toca hablar del Método de nuestra Escuela.

El Método es un modo, una manera, lo que hay que

hacer para alcanzar un objetivo, un fin, una meta, etc.

En este sentido a mí se me ocurre decir que nuestra

Escuela tiene tres Métodos:

1. El de la Escuela Interna de Meditación “Suddha

Dharma Mandalam”

2. El Asthanga Yoga de los Sutras de Patanjali

3. Las tres Ciencias: la del Sendero, la de la Meditación

y la del Servicio

Al hilo de lo que estoy diciendo, me fijo en la puerta que

está al fondo, la puerta no es el marco, el marco no es la

puerta, y las discretas bisagras no son ni el marco, ni la

puerta. Tanto el marco, como la puerta, como las bisagras

forman parte de un todo, son UNO. Para que una parte

tenga sentido, se tiene que acompañar de las otras partes.

Rudra

“El Método” 24

He mencionado tres Métodos que pueden ser

independientes y que integrados tienen un mayor Sentido.

Resultando ser más ‘abarcativo’. Po lo tanto, resulta que los

tres son UNO.

No voy a comentar nada más del Método y no quiero

entrar en la naturaleza de cada uno de ellos. Solamente

decir que, un método, aun siendo excelente, no es nada ni

sirve para nada sin el “culo”. Sí, el culo, que en este sentido

va a resultar Divino. Ya sé que suena ordinario, pero para mí,

tiene sentido.

En cierta ocasión conversando con uno de mis hijos que

es estudiante, surgió la idea de que para hacer que los

estudios fueran fecundos había que aplicar la fórmula de las

tres CCC: culo, codos y cabeza; cualquiera de los presentes

que haya estudiado sabe a qué me refiero.

A nosotros lo que nos

ocupa es el YOGA, la

autorrealización y el

conocimiento profundo de

sí; nos toca aplicar la

fórmula de las cuatro Cs, o

sea, culo, coherencia,

comprensión y compasión.

• PRIMERA C – CULO: En este contexto suena

ordinario, sé que todos entendéis a qué me refiero; sí, a la

práctica. Posar esa parte del cuerpo sobre el cojín, el taco, la

banqueta… sentarse a Meditar, a estar y Ser. A estar en el

“El Método” 25

Ser. Yo personalmente opino que mantener una práctica de

Meditación de forma continuada en el tiempo es una gesta

heroica, y es que en el camino a la persona le va pasando de

todo. Esto me recuerda a Ulises, uno de los héroes

legendarios de la mitología griega, que aparece como

personaje en la Ilíada. El cine ha recreado muchas veces el

regreso al hogar, el origen de su viaje donde le espera el

descanso y su amada, el Amor original de su viaje de ida; se

conoce poco lo interesante de su viaje de vuelta. Para llegar

al origen tienen que superar él y su tripulación infinidad de

obstáculos: los gigantes de un solo ojo que amenazaban con

comérselos, la bruja que a través del confort, la comodidad

y la seguridad conseguía que olvidara el origen y la Meta,

sirenas enrocadas en un islote con canciones de seducción a

las que no podían resistirse los marineros para acabar

encallando en el islote y ser devorados por las salvajes

sirenas y por último, y ya en casa, la traición que le obliga a

seguir luchando.

Cada uno de nosotros de vuelta al origen, se enfrenta a

gigantes que amenazan con devorarnos. Si no, que cada cual

explore sus fantasías catastróficas, la comodidad del confort

del cojín, del taco. Nos adormece en la creencia de “ya está”

y nos dormimos en vez de despertar. ¿Y las sirenas?

¿Cuántas veces nos sentimos atraídos por personas, por

cosas y situaciones? Que aún sabiendo que son

perjudiciales, nos dejamos llevar contra las rocas…

Culo y lucha, lucha y constancia, constancia y claridad

“El Método” 26

de propósito (Meta) para superar los obstáculos de dentro y

de fuera sin perder de vista Ítaca, la tierra prometida de los

hebreos, Jerusalén, lo esencial, el Atmán.

• SEGUNDA C – COHERENCIA: A mi entender cierto

grado de incoherencia, incongruencia y alguna forma de

contradicción es

inevitable; incluso

bueno para la salud

mental. Sin embargo,

hay que decir que

cuanto más pequeño

sea el grado de

incoherencia, mejor.

Y, además, no

tendría que afectar a

lo esencial: la salud,

las relaciones

interpersonales, las sentimentales y por último al Yoga, la

Meditación y la Práctica.

Hablar es fácil, pensar más fácil todavía; hacer lo que se

dice y se piensa es un grado.

Se me ocurre decir, que hay cuatro tipos de discípulo:

1. El que conoce y no practica

2. El que conoce y práctica

3. El que conoce, práctica y enseña

4. El que conoce, no practica y enseña

“El Método” 27

Sacar vosotros las cuentas, hacer vosotros la valoración

de en cuál de ellos os incluís.

Lo cierto es que a lo largo del tiempo se pasa por

muchas etapas distintas; la vida es mucha tela. Hay veces

que estamos en hacer que las cosas funcionen, las clases, la

Escuela, la economía, la pareja, los hijos, las relaciones, la

salud, etc. Y así, nos olvidamos de funcionar nosotros.

Mi experiencia me dice que todos pasamos por esas

cuatro formas de estar en el discipulado dependiendo del

momento y, a su vez, si vamos en serio, si yo voy en serio,

me esfuerzo en establecerme coherentemente en ese punto

de equilibrio donde converge lo que digo, pienso, deseo-

necesito y hago.

• TERCERA C – COMPRENSIÓN: Cuando se llega al

Yoga y se sintoniza, se produce un efecto muy benéfico y

sanador que pasa por el autoconocimiento, el

autodescubrimiento y por la Práctica.

Es un estado de contentamiento y muchas veces de

euforia inconsciente. En estos momentos la Práctica va sola,

no cuesta, no se puede estar sin ella.

Con el paso del tiempo, la novedad y el entusiasmo

disminuye, la práctica es personal, individual, se medita por

la inercia que deja el entusiasmo, por la gran fuerza que fue

movilizada y ello empuja. Cuando hablo del tiempo, no

hablo de semanas, ni de meses, hablo de años.

Acabada la inercia, si se continúa practicando, muchas

“El Método” 28

veces es por Voluntad, por Deber. El trabajo sigue siendo

fecundo, sigue dando frutos y, a su vez, la sensación interna

cambia. No es lo que era y, en ocasiones, aún se duda de

poder alcanzar la Meta, de poder regresar a Ítaca. Si

persistimos surge una comprensión superior. Ya no medito

por entusiasmo eufórico, ni por inercia, ni por deber, medito

porque comprendo que mi experiencia vital pasa por ahí,

pasa por la Meditación. La Meditación se transforma, se

vuelve más flexible, es un gesto empático hacia uno mismo,

no importa si llego allí o allá. Importa estar y Ser, que es lo

mismo que decir estar en Ser. Todo ha sido necesario: la

euforia, la inercia, el deber… es imprescindible la

comprensión.

La compresión alcanza todas las etapas: la del culo y su

¿para qué?, la de la coherencia y su ¿para qué? Y, por

supuesto, la que le sigue a continuación, la de la compasión

y su ¿para qué?

• CUARTA C – COMPASIÓN: Compasión, que no con

pasión.

Hay una parte del Camino que inevitablemente se hace

con pasión, con vehemencia, con apasionamiento y con

apego. El apego que sea; cada ego tiene los suyos… La

pasión es lo que tenemos, con lo que contamos; o sea,

mejor con pasión, vivir, hacer, crear oportunidades… que

quedarnos quietos.

Si me muevo, muevo la energía, muevo la vida y creo

“El Método” 29

oportunidades. Es una Ley natural básica de la creatividad

fecunda; da igual que los objetivos sean egoístas, es lo que

hay.

Cuando se lleva tiempo en un camino de conciencia, de

autoconocimiento, de autorrealización, se comprende más

en profundidad por dónde pasa “La Liberación”, que el

Señor Buddha tanto mencionaba. Sí, pasa por el

desapasionamiento y, como consecuencia, por el desapego.

No he dicho en ningún momento que no haya que sentir,

no; yo no digo eso.

El desapasionamiento es un proceso emocional que

implica tanto a la conducta de lo que hago como a las

creencias de lo que pienso.

“El Método” 30

Para que este proceso tenga sentido, no es restar lo que

hay que hacer, sino sumar, sumar la Meditación, sumar un

profundo trabajo de desenmascarar al ego, sumar la tarea

de la reducción egoica, evitando caer en la negociación,

sumar el cultivar la virtud con sentido, con dirección y vivir

la vida.

La compasión es una forma de Amor que se va dando y

también provocando. Yo me esfuerzo consciente y

voluntariamente en cultivar la virtud. Comprendo que tiene

sentido hacerlo, contribuye a mi desapasionamiento y

facilita ser dueño de mí mismo. Todas las virtudes son

formas de Amor positivo: la serenidad paciente, la humildad,

la sinceridad, la ecuanimidad, el desapego, el coraje, la

acción con sentido y dirección. Si ahondamos en todas ellas

llegamos al Amor original, y la compasión está ahí también,

reside ahí, en esa parte de nosotros esperando ser

actualizada.

Para mí, la compasión no es sentir pena por los demás,

los perjudicados, los que sufren. La compasión es una

empatía que me hace sensible a los demás, puedo sentir lo

que siento, sin hacerlo mío, sin importarlo. Y a la vez, hacer

lo necesario para servir, ayudar, escuchar, enseñar, apoyar,

guiar abordajes más básicos como alimentar, curar, etc.

La compasión me activa otra forma de Amor que es el

perdón a uno mismo y a los demás. Es difícil perdonarme a

mí mismo si no me tengo compasión, si no comprendo que

tengo derecho a existir a pesar de los pesares y de los

“El Método” 31

errores, y más difícil perdonar a los demás y sobre todo

dependiendo de qué es lo que hay que perdonar.

De todas formas, perdonar no es una obligación, no es

un deber, es un derecho, es una acción, un gesto, una

decisión que uno hace si uno quiere. Perdonar es renunciar

consciente y voluntariamente al derecho de estar enfadado,

resentido, indignado, de odiar, de querer vengarse, para yo

quedarme en Paz. No lo hago por los demás, lo hago por mí.

Comprendo que hace más daño el odio al que odia que al

odiado. Sí, que nadie me quite el derecho a odiar; en todo

caso, después de haber odiado, voluntariamente renuncio a

ese derecho por Amor a mí mismo.

Esto me recuerda una película que vi hace unos años,

Patton. Después de mucha devastación, guerra, muerte y

desolación, el protagonista se hace estas reflexiones: “todo

esto ¿para qué? y ahora ¿qué voy a hacer?” Y se dice a sí

mismo: “tengo que caminar el sendero de la virtud, solo así

podré redimirme”.

No más por hoy. Aquí acabo la introducción de las

cuatro C.