Los primeros TICCA peruanos: autorreconocimiento y registro

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Los primeros TICCA peruanos: autorreconocimiento y registro

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Son actualmente cinco los primeros territorios indígenas peruanos que se hanautorreconocido como un Territorio de Vida, es decir, un TICCA. Con ello han impulsadoproyectos que apuntan a fortalecer su gobernanza, a la vez que emprenden procesospara formar parte del registro TICCA, un reconocimiento internacional que pone el acentoen el aporte de sus territorios y el rol de los pueblos indígenas a la conservación de labiodiversidad del planeta.

Servindi, 7 de setiembre, 2021.- De acuerdo al reporte “Territorios de vida: Informe 2021”, a cargodel Consorcio TICCA, el 45 por ciento de las grandes áreas silvestres de la cuenca del Amazonas seencuentra en territorios indígenas, donde la tasa de deforestación es más baja y el riesgo deincendios forestales es menor, incluso que en las áreas protegidas por los estados.

La razón de ser de un TICCA (territorios y áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidadeslocales) es que las decisiones y los esfuerzos del pueblo o de la comunidad conducen a laconservación de la biodiversidad, funciones ecológicas y los valores culturales asociados,independientemente de las motivaciones originales o primarias.

Y es que, a pocos días de realizarse la Cumbre de Naciones Unidas sobre los Sistemas Alimentarios,durante el Congreso Mundial de la Naturaleza o, en 2022, la próxima Conferencia de Partes (COP 15)de Biodiversidad, por fin están en agenda pública la conservación del planeta y sus actoresprotagónicos.

Todo está relacionado. Por ejemplo, nuestra calidad de alimentación depende de cómo cuidamosnuestro medio ambiente. Igualmente, la mitigación y adaptación a la inminente crisis climática engran medida dependen de la conservación de territorios clave como los bosques amazónicos, donde

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habitan estos pueblos.

Entonces, es preciso decir que no se tomó en cuenta que los pueblos indígenas, defensores de estosterritorios, con esta labor cobran la mayor importancia, pues sin ellos, los estados no se daríanabasto para cuidar zonas que producen alimentos sanos y habría mayor contaminación ambiental aldisminuir la biodiversidad a la velocidad actual en la que va.

A pesar de todo, los derechos de las poblaciones y comunidades indígenas solo han sido reconocidosformalmente en una pequeña porción de las tierras reclamadas. Gran parte de dichas áreas no estáncubiertas por el estado y se rigen de forma autónoma por los pueblos indígenas, demostrando queson capaces de mantener la naturaleza fuera de los sistemas estatales formales.

Los TICCA iniciales en el Perú

Taller "Fortaleciendo la Gobernanza de los Territorios Conservados en la Amazonía Peruana", que dio lugar a la Declaración de Pachacamac (2018),marcando una hoja de ruta inicial para los TICCA en Perú. Imagen: Consorcio TICCA.

Si bien diversos pueblos indígenas en esencia calzan en la categoría TICCA, sus prácticas ancestraleslos convierten en agentes fundamentales para la conservación desde mucho antes y más allá decualquier denominación que ello pueda tener.

En el caso de los pueblos amazónicos peruanos, son hasta el momento cinco los territorios indígenasque han emprendido el camino de su reconocimiento como TICCA. Estos son:

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Estos, como otros territorios amazónicos fuera de esta lista, coinciden con una visión deconservación de sus territorios, dentro de una convivencia en armonía con el medio ambiente paramejorar su propia calidad de vida.

Para ello conservan aún sus tradiciones ancestrales a través de lazos familiares, poseen mitos yleyendas que indican que tanto animales como plantas tienen espíritus al igual que los sereshumanos, por lo que viven agradecidos con la naturaleza.

Se sienten en el deber de cuidar y respetar los tiempos de veda en caza, pesca y recolección,realizan reforestación; en general, evitan que nadie atente contra sus territorios conservados.

Sin embargo, pese a todo lo que están logrando, no cuentan con un decidido apoyo estatal,acentuando su vulnerabilidad a diversas presiones sobre sus territorios. La tala indiscriminada, laminería ilegal entre otras amenazas son combatidas persistentemente y con vehemencia por ellosmismos

Esta resistencia no sería posible sin la gobernanza que ellos ejercen en sus territorios. Esta realidadpreocupante es reconocida desde el contexto internacional y desde el propio Consorcio TICCA.

Las primeras iniciativas TICCA

Ante ello, desde la iniciativa Apoyo Global a los TICCA (GSI), a través del Programa de PequeñasDonaciones (PPD) del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), estos cinco territoriosactualmente forman parte del proceso de "Autofortalecimiento de territorios y áreas conservadaspor pueblos indígenas y comunidades locales (TICCA) emblemáticos en la Amazonía peruana".

Así, cada uno de ellos actualmente ejecuta proyectos en favor de la gobernanza indígena, talescomo el fortalecimiento de los autogobiernos y naciones indígenas, liderazgos y capacitacionescomunales, seguridad jurídica y defensa del territorio, economía indígena, entre otros.

Cada una de estas iniciativas también aspira a un objetivo mayor: lograr el reconocimiento de losTICCA en los ámbitos local, nacional e internacional.

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El GTANW, un sistema de vida

Imagen: GTANW

El GTANW representa a la nación Wampís y es uno de los territorios que calza en la categoría deTICCA. Con una extensión territorial de 1 327,760 hectáreas donde se asientan 22 comunidades,tiene alrededor de 15 300 habitantes. Se refieren a su territorio ancestral como Iña Wampisti Nunke.

Reconocidos como un territorio autónomo a nivel internacional, al amparo de la Declaración de losDerechos de los Pueblos Indígenas de 2007 de las Naciones Unidas, cuenta con una red de aliados ygoza del reconocimiento fáctico de muchas instituciones del estado.

Con su proyecto en favor de la gobernanza territorial del GTANW, apuntan a potenciar sus fortalezasambientales, climáticas y sociales, encontrándose actualmente comprometidos en fortalecer suestrategia contra la crisis climática.

Los Wampís tienen como objetivos también mejorar su artesanía, perfeccionar la producción deplantas medicinales, piscigranjas y ampliar la exportación del plátano hacia Ecuador.

De otro lado uno de los logros más notables en defensa de su territorio fue en 2018. Luego de unaacción coordinada y continua con las autoridades nacionales, los Wampis lograron expulsar laminería ilegal de oro instalada a lo largo del río Santiago. Conscientes de la posibilidad de retorno deestas mineras, la vigilancia sigue siendo permanente.

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Imagen: Ore Media

Yurilamas y la vigilancia comunal

Imagen: Servindi

La comunidad nativa de Yurilamas, de origen Kichwa, priorizó en su proyecto la vigilancia y controlcomunal del territorio. Para ello impulsaron la conformación de un comité de vigilancia comunal.

Asimismo, desplegaron acciones de alinderamiento. Esto último especialmente porque los límites delterritorio indígena se vieron presionados por invasiones, acentuadas durante la pandemia delCOVID-19, así como el avance de la tala ilegal.

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Imagen: CN Yurilamas.

Su economía de subsistencia se basa en la producción agrícola (sacha inchi, frejól, cacao, arroz ycafé), crianza y venta de animales como majaz, pero sólo caza para consumo. Su territorio abarca 31mil hectáreas.

Son aproximadamente una población de 300 habitantes. Cabe señalar que, durante su proceso deconsulta pública, el 100% de los comuneros estuvieron de acuerdo en autorreconocerse y registrarsecomo un TICCA.

Los riesgos de los límites de territorios Matsés

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Imagen: Tui Anandi / Mike van Kruchten / Xapiri.

La Comunidad Nativa Matsés (Loreto), apostó por el fortalecimiento del liderazgo de sus autoridadesrepresentativas, es decir, su junta directiva y los representantes de sus respectivos anexos. Paraello, se fortalecieron capacitándose en temas administrativos para mejorar su nivel de gestión y sucapacidad de negociación con agentes del Estado u otros actores.

Su territorio está titulado desde el 15 de julio de 1993 y cuentan con una ampliación del año 2012.Tiene un total de 512,796 hectáreas, lo que la convierte en la comunidad nativa titulada más grandedel Perú.

Sus límites son, por el norte: Colonia Angamos, sur: Parque Nacional Sierra del Divisor, por el este:Brasil; y por el oeste: Reserva Nacional Matsés.

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Imagen: Tui Anandi.

Junto a la comunidad Matsés, la organización Acaté Amazon Conservation trabajó estrechamente conellos, embarcándose además en la preparación del expediente Matsés para su registro como TICCA.

Actualmente están desarrollando la última fase de su proyecto. El objetivo es aprovecharsosteniblemente productos forestales no maderables que generen ingresos económicossignificativos a la comunidad y así disminuir la migración y depredación de su territorio al no existirmás actividad económica que no fuera la madera.

La comunidad Matsés también debe lidiar con diversas presiones en sus territorios, tales como eltemor por la construcción de la carretera “Genaro Herrera”, la cual generaría un impacto ambientalque expondría 500 mil hectáreas de bosque que alberga vida salvaje y especies en peligro deextinción, así como a pueblos indígenas no contactados.

Los pueblos indígenas Matsiguenka y Harakbut

En los casos de las comunidades indígenas en Madre de Dios: Territorio ancestral Harakbut y elPueblo Indígena Matsiguenka, en ambas iniciativas se apuesta por el fortalecimiento de la identidadterritorial a través de su autorreconocimiento como TICCA y promoviendo la discusión entre puebloshacia una visión de territorios integrales.

Asimismo, también impulsan acciones para la seguridad jurídica hacia la consolidación territorial, asícomo en favor de la economía indígena, fortaleciendo sus capacidades para el uso de semillas comoalternativa para la puesta en valor de los recursos naturales de la comunidad, además de crianza depeces para la seguridad alimentaria.

Las comunidades que conducen estos proyectos son Santa Rosa de Huacaria y Palotoa Teparo. Sinembargo, al primar una visión de territorios integrales, estas acciones se extienden a otrascomunidades.

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Durante el Congreso de la Nación Harakbut (febrero 2021) se aprobó la creación de la Nación Harakbut. Imagen: Coharyima.

Beneficios de los TICCA para los pueblos indígenas y comunidades locales

Sin embargo, no basta que dichos territorios indígenas reúnan las características de lo que sedenomina un TICCA, el primer paso que deben dar es el de auto reconocerse como tal.

Este autorreconocimiento es el inicio de un proceso que culmina con su registro, un reconocimientoavalado además internacionalmente, y que conlleva ventajas como:

Mayor reconocimiento que podría ayudar en la obtención de financiación y apoyo paraacciones comunitarias.

Promover la discusión y documentación de los TICCA, lo cual puede ayudar a lascomunidades a apreciar los múltiples valores de sus territorios, mejorando la apreciación desí mismas, fortaleciendo la solidaridad dentro de la comunidad y promoviendo lacomunicación intergeneracional y el compromiso de los jóvenes.

El proceso de registro puede desencadenar nuevas (o mejorar las actuales) dinámicasparticipativas, incluyendo un mayor compromiso de los jóvenes, lo cual puede beneficiar lagobernanza general de los TICCA.

Aspectos de la información de los TICCA y de los conocimientos tradicionales que de otraforma podrían estar amenazados, pueden ser almacenados y protegidos.

Es posible que registrando los TICCA en Base de Datos Mundial sobre Áreas Protegidas y enel Registro TICCA se contribuya a su seguridad, incluso al proporcionar una mayor visibilidady legitimidad, o al mejorar el reconocimiento y el respeto por la tenencia de colectiva, laautodeterminación, los valores culturales locales y los derechos colectivos de los custodios.

Beneficios potenciales del turismo debido a una mayor exposición (estos deben sersopesados frente a los riesgos potenciales del turismo excesivo).

Un sentido de solidaridad con otros TICCA.

Los registros TICCA

Luego del autorreconocimiento de los territorios como TICCA, un proceso hacia adentro de las

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comunidades y pueblos, lo que sigue es que este reconocimiento se extienda hacia el exterior. Paraello se puede aplicar el registro TICCA.

Este proceso incluye el reconocimiento entre pares, así como la recolección de una serie de datospara la conformación de un expediente que, al ser enviado con la información solicitada para serevaluado, hará posible el reconocimiento oficial de dicho territorio como un TICCA.

Las comunidades custodias, tras un proceso de consulta interna, pueden enviar su información a laBase Mundial de Datos sobre Áreas Protegidas (WDPA), como también al Registro TICCA. El registromundial TICCA es un mecanismo creado para crear conciencia de la importancia de las prácticas deconservación lideradas por pueblos indígenas.

Ambos contribuyen a hacer un seguimiento sobre los esfuerzos de conservación alrededor delmundo como a aumentar la cantidad de información respecto a la conservación liderada por pueblosindígenas y comunidades locales.

Embarcarse en el proceso de registrase también constituye una oportunidad para los pueblosindígenas de compartir información sobre sus TICCA.

Así contribuyen a una mejor comprensión de la magnitud global de áreas protegidas y conservadas,y a una mayor apreciación de las contribuciones de los TICCA a la conservación, así como los retosque se enfrentan en la defensa de sus territorios y formas de vida frente a diversas amenazas.

En el caso de los primeros TICCA amazónicos, luego de haberse autorreconocido como TICCA, hanemprendido sus procesos de preparación de expedientes para registrase sea en la WDPA, comotambién al Registro TICCA.

El registro es un reconocimiento que, si bien no tiene un carácter vinculante, apunta a convertirse enuna figura que refuerce la protección a los territorios indígenas de diversas amenazas desde laspolíticas públicas de los estados.

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