LA MEDITACIÓN COMO HERRAMIENTA EN LA PSCOTERAPIA TRANSPERSONAL

5/17/2018 LA MEDITACIÓN COMO HERRAMIENTA EN LA PSCOTERAPIA TRANSPERSONAL - slidepdf.com

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LA MEDITACIÓN COMO HERRAMIENTA EN LA PSCOTERAPIATRANSPERSONAL

Tesina de curso de Luisa María Ferrándiz Trigueros. Master de PsicologíaTranspersonal

Introducción

Cuando me dispuse a realizar esta tesina no me decidía por el tema a

desarrollar en ella, por lo que estuve reflexionando el porqué había decidido

realizar este curso, que es lo que me atraía de este tipo de psicología y

psicoterapia, pronto me di cuenta de que lo que en realidad me atrajo fue la

comunión entre tres mundos, Occidente, Oriente y el mundo chamánico, que

aunque muy distintos se complementan mutuamente, como terapeuta holística

y vibracional y muy relacionada con el mundo espiritual dada mi formación

como angelologa, sentía que era necesaria para mi formación.

Occidente que por una parte es fundamentalmente materialista y superficial

realiza un acercamiento a Oriente y nos amplia y abre las puertas a otra cultura

más espiritual en donde toma real importancia la unión de los distintos cuerpos

para completar la sanación no solo del físico y la mente en los que se basa la

psicología occidental sino para reconocer que además de estos existe elespíritu, el alma, el cual la mayoría de veces es el cuerpo dañado generando la

enfermedad y por otra el mundo chamánico que nos recuerda que somos parte

de un todo. En una psicología holística hemos de tenerlo en cuenta.

¿Qué es la psicología Transpersonal?

La psicología transpersonal es una corriente de la psicología cuyo punto central

es la búsqueda de la autotrascendencia, considerada como la “cuarta fuerza”

junto con el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista se coloca

entre la psicología y las experiencias espirituales. Algo que también me atrajo.

Dos escritores, Wals y Vayghan claves en este campo, la definieron como “el

campo que se enfoca experiencias, estados de consciencia y maneras de ser

las cuales el sentido de identidad se extiende más allá de lo individual o

personal, hasta incluir amplios aspectos del género humano, naturaleza o

cosmos”, es decir que somos una unión del todo.

La autotrascendecia se puede definir como un estado de consciencia en el que

el sentido de identidad se expande más allá de la propia personalidad

individual, lo que nos encamina hacia una optima salud mental ya que

exploramos estados de desarrollo personal que van más allá del ego individual.



Campo de estudio

La psicología transpersonal incluye teoría, investigación y práctica y su campo

reúne:

Las perspectivas modernas occidentales, las perspectivas orientalesincluyendo el Budismo, Hinduismo, Sufismo y las antiguas tradiciones

indígenas de todo el mundo.

La psicología Transpersonal es como una conexión entre la psicología y la

espiritualidad permaneciendo cerca de las raíces de las sabias tradiciones.

Los estados ordinarios y los estados alterados de consciencia, los cuales

puede surgir naturalmente o ser inducidos mediante distintas prácticas

contemplativas o psicotrópicos. Muchos psicoterapeutas transpersonales ven

los estados alterados de conciencia como necesarios dentro del procesoterapéutico. Esto puede ocurrir en forma natural fuera de la terapia o ser

inducida durante ella.

Las experiencias espirituales, los estados místicos de conciencia, las prácticas

meditativas, estados chamánicos, rituales ancestrales y relación con el mundo

natural.

A partir de aquí comprendí que ya habiendo trabajado en este sistema, aún sin

saber todavía de que se trataba, en mi misma durante mucho tiempo,

intentando salir de un estado de ansiedad y depresión de muchos años deduración, con técnicas orientales y holísticas, era por este camino que debía de

seguir.

Por eso decidí analizar el sistema de la meditación con la cual ya trabajaba,

pero en profundidad.

El puente entre Oriente y Occidente

Durante la segunda mitad del siglo XX nuestra cultura ha sido testigo de cómolos valores tradicionales y las costumbres heredadas de nuestros antepasadoseuropeos se han ido debilitando, dejando espacio para nuevas influenciasextranjeras, una búsqueda espiritual que ha encontrado respuestas endoctrinas como el Budismo, Hinduismo, Sufismo, etc. Esto hasta hace algunasdécadas era algo francamente impensable.

Esta verdadera revolución cultural se manifiesta en distintos planos. Susefectos pueden evidenciarse en el modo que las nuevas generaciones serelacionan con la religión, la gastronomía, la música y las artes orientales, sólopor mencionar algunos ejemplos. Y así también ha sucedido con la psicología y

la psicoterapia, disciplinas occidentales que en los últimos años se han visto enla necesidad de dialogar con diversas tradiciones espirituales de oriente. De



este diálogo es que nace lo hoy en día conocemos como “psicologíatranspersonal”.

Hacia la década del los 60, en EEUU se desarrollaba la corriente humanista enpsicología, una perspectiva que centraba su interés en el desarrollo de las

potencialidades propias de cada ser humano. Esta visión propone que todapersona posee una fuente inagotable de recursos que pueden ser expresadosen pos de la salud y el crecimiento, y sostiene que si dicha expresión se vebloqueada por el motivo que sea (condicionamientos infantiles, represionessocioculturales y políticas, traumas, etc.) inevitablemente devendrá el desajusteemocional o “neurosis”.

Ya entrando en los años 70, varios psicólogos y psicoterapeutas humanistasentraron en contacto con escuelas de pensamiento de oriente, percatándoseque los principios filosóficos fundamentales de dichas doctrinas erancoherentes con su propia visión del ser humano. Estas tradiciones afirmaban

que los seres humanos poseemos una esencia espiritual trascendente de lacual emanan todas las posibilidades de desarrollo y cuya energía nos permitecrecer y actualizar todas nuestras potencialidades.

De este modo, estos psicólogos y terapeutas ampliaron su mirada, incluyendola dimensión espiritual en su comprensión sobre la naturaleza humana y elpsiquismo. La conciencia dejó de ser un atributo exclusivo de nuestra especie,entendiendo que existe una Conciencia Universal, un Fundamento Espiritualinteligente del cual todo cuanto existe es una expresión, incluyendo nuestraidentidad como individuos autónomos. Esta visión comprende que si biensomos personas de carne y hueso, independientes mental y emocionalmente

del medio externo, también existen dimensiones más allá de nuestra “persona”(trans-personal) que nos hacen ver que en un plano de mayor trascendenciasomos una sola conciencia, somos una sola realidad donde no existenfronteras, límites ni distinciones.

Así pues, la psicología transpersonal es una corriente que sirve de puente entreel conocimiento científico de la psicología occidental y la sabiduría espiritual delas tradiciones místicas de oriente. Y la psicoterapia transpersonal tiene porobjetivo permitir que el paciente despliegue sus potencialidades más allá de suego condicionado, trascendiendo las barreras de su yo neurótico yreconectándose con la fuente de sabiduría universal.

¿Qué es la meditación?

La mayor contribución de Oriente a la felicidad humana ha sido la meditación:

el único método para superar el dominio absoluto a nuestro proceso de

pensamiento tiene sobre nuestra experiencia y nuestra manera de estar en el

mundo.

El darse cuenta de que nosotros somos los creadores de nuestros

pensamientos más que los pensamientos en sí mismos es muy liberador. Unoconsigue comprender que no tiene que ser perturbado por ninguna película de



desastres que se proyecta en la pantalla de nuestra mente, por recuerdos del

pasado que están cargados de melancolía o fantasías de un futuro incierto y

lleno de fatalidades.

La meditación nos permite ver lo que es real más claramente y sin ser

perturbados por lo que nos dice nuestra mente acerca de lo que podría o nosuceder.

Pues nuestra mente nunca está en el aquí y ahora de Etckart Tolle, sino que se

hallan detenidas en el pasado o en el futuro. Tal vez lo mas importante que la

meditación constante hace por nosotros es incrementar nuestra capacidad de

vivir el momento presente.

Los beneficios de la meditación constanteBENEFICIOS FISICOS

- Disminuye la tensión.

- Calma las dolencias psicosomáticas causadas por la tensión.

- Previene contra el estrés.

- Regula la presión sanguínea.

- Fortalece el sistema inmunológico.

- Retrasa el proceso de envejecimiento.

- Recarga las baterías.

BENEFICIOS PSICOLÓGICOS

-Calma.

-Sosiego.

-Energíza.

-Aparta las preocupaciones.

-Integra.

-Aporta claridad.

-Realza la sensación de individualidad.

-Fomenta el desarrollo personal.

EN EL TRABAJO

-Mejor concentración.



-Menos capacidad de distracción.

-Memoria mejorada.

-Aprendizaje mas rápido.

-Permanecer centrado cuando se esta sometido a presión.

-Facilita el flujo de energía creatíva.

EN LA DIVERSIÓN

-Disfrute intensificado a través de los sentidos.

-Concentración inmediata.

-Capacidad para el compromiso total.

-Ausencia de seriedad.

EN LAS RELACIONES

-Mas confianza en si mismo.

-Mas tolerancia.

-Mas sensibilidad.

-Mas autenticidad.

DESARROLLO DEL POTENCIAL MENTAL

-Optimización del funcionamiento cerebral.

-Comprensión mas amplia y mejora de la capacidad para concentrarse.

-Desarrollo de la creatividad.

-Desarrollo de la inteligencia.

-Mas capacidad de aprendizaje.

EN LA SALUD

-Funcionamiento fisiológico mas eficiente.



-Interacción mas efectiva con el ambiente.

-Efectos benéficos sobre el asma bronquial.

-Aspecto mas juvenil.

-Salud mejorada y longevidad en las personas de avanzada edad.

-Reducción de la necesidad de atención médica.

-Incidencia de enfermedad disminuida.

COMPORTAMIENTO SOCIAL

-Autoimagen mejorada.

-Desarrollo de la personalidad.

-Recuperación mas rápida del estrés.

-Uso reducido de cafeína, tabaco, alcohol, dorgas.

EN LOS NEGOCIOS

-Productividad incrementada.

-Relaciones mejoradas en el trabajo.

-Mayor relajación fisiológica y menor estrés.

-Mejor salud.

-Desempeño en el trabajo y satisfacción.

Hemos sido condicionados para pensar que el único modo en que podemosmejorar nuestra calidad de vida es trabajando más duro, haciendo más

esfuerzo, pero resulta sorprendente la cantidad de cosas buenas que

pueden suceder simplemente por estar “sin hacer nada”.

Aunque en ciertas clases de meditación si hemos de “hacer algo”, como

veremos más tarde.

Es una capitulación ante lo que “es”, más que tratar de controlar el modo en

el que las cosas “deberían de ser”. Es en esta renuncia al impulso de

“hacer”, que la meditación nos lleva al nivel más profundo de relajación,pues es la única manera de relajar no solo el cuerpo, sino también la



mente. Y si la mente no está relajada no podremos estar completamente

relajados.

¿Qué sucede cuando meditamos?

Cuando meditamos nos liberamos de la respuesta de “luchar o huir”

(asociada con la ira o la ansiedad) y nos hundimos en la respuesta de

relajación: respiración lenta, ritmo cardiaco y presión sanguínea regulada,

relajación muscular, etc.

En resumen, nuestra tensión se evapora cuando nos calmamos, nos

serenamos, nos desconectamos durante nuestra sesión de meditación.

Durante la meditación se producen cambios en la actividad de las ondas

cerebrales que son bastante diferentes a las pautas de simplemente

descansar o dormir.

Pasamos la mayor parte de nuestro día cotidiano funcionando en la longitud

de onda Beta. Si tenemos un día difícil, estaremos altos más que bajos en

la escala Beta, porque cuanto mayor sea el esfuerzo o el estrés, más

elevada y más veloz será la frecuencia.

Beta es nuestra mente cotidiana, asociada con pensar, planificar, hacer,

concentrarse, resolver problemas y generalmente centrarse en el mundo

externo y satisfacer sus exigencias.

El estado Beta no es particularmente desagradable o incomodo siempre y

cuando no se vaya demasiado alto o se permanezca demasiado tiempo.

Entonces lo que sucede cuando nos relajamos en que nuestras ondas

cerebrales disminuyen la velocidad hasta la frecuencia menor que llamamos

Alfa.

Así como las ondas Betas se hallan asociadas con estar en actividad, el

estado Alfa se experimenta como sentimientos de bienestar, en particular,de no estar sometido a presión.

Si disminuimos la velocidad aún más que en Alfa (debajo de 7Hz) entramos

en la onda de longitud Theta, el estado semidormido o de sueño.

Cuando estamos en un sueño profundo y sin actividad onírica nuestras

ondas cerebrales han disminuido la velocidad hasta 0’5 y 4 Hz, que es la

amplitud Delta.

Alfa es el estado de conciencia más agradable. De hecho, ha sido vinculado

al estar despierto, aunque en un cuerpo dormido. En otras palabras, una



combinación de mente serena, despejada, libre de tensión, y un cuerpo que

esta totalmente relajado.

Es este estado Alfa el que es facilitado por la meditación y que a veces se

menciona como el espacio meditativo.

Y es en este espacio Alfa que la tensión se evapora, las baterías se

recargan, los estragos de la tensión cotidiana son reparados y

experimentamos una sensación de individualidad y de bienestar, de estar

absolutamente bien con el mundo.

La meditación en general pretende intensificar la percepción mediante la

dirección consciente de la atención. Según cada escuela hay diversas

formas de llevarla a cabo, el simple hecho de sentarse mediante el fluirconsciente de las vivencias o en otras mediante la fijación de la atención en

objetos específicos, como la respiración, las imágenes y los sonidos.

Los comienzos de la meditación pueden ser difíciles, los conflictos

psicológicos no resueltos tienden a emerger, brotes intensos de excitación y

emoción pueden alterarse con una paz y un júbilo profundos, apareciendo

perspectivas mas amplias y mas afinadas, permitiendo la transformación

profunda que conduce a la experiencia transpersonal y al cambio radical de

la consciencia, pudiendo la persona que medita penetrar profundamente en

la psique y observar el fluir de los procesos psicológicos y los estadosmentales, posibilitando ver a través de las deformaciones perceptivas y

descubrir la quietud y la sabiduría ocultas y subyacentes en la agitación

superficial.

Ken Wilber asegura de la meditación, aspecto importante en su teoría y

práctica personal, que levantar la represión, la desautorización, etc. Son

aspectos secundarios en esta. La meditación produce una debilitación del

ego, traductor de pensamientos y conceptos verbales para entrar en una

transformación con lo que emerge la sombra, abriéndose todo ello a una

traducción de orden superior. La meditación así es evolución y es

transformación final. Lo que es en sí un recuerdo, meditar es “recordar” en

sanscrito. Wilber afirma en una entrevista que la meditación no es hacer

fáciles las cosas, sino todo lo contrario, y como relajación, no es más que

un chiste.

La meditación hace poner en primer lugar la práctica y posteriormente lo

académico, es la práctica lo que hace ser más sensibles y estar mas alerta.

La meditación como psicoterapia



La meditación como psicoterapia o psicoconsciencia es una de las grandes

bases de lo transpersonal, pues es un camino directo que atraviesa la

barrera de la palabra hacia el silencio del ser espiritual que mora en el

centro del mandala. A través de ella la persona se acerca a si misma en un

silencio intimo e incluso puede ser utilizada posteriormente para ayudar enel camino de la interiorización y la energización, ajustándola a las

necesidades momentáneas de la persona. Aquí aparece con un gran valor

psicológico que se potenciará en lo espiritual.

Los practicantes que trabajan con las tradiciones antiguas conocían el

inmenso poder de la meditación y de las enseñanzas espirituales relativas a

su práctica. Estos métodos tienen el poder de influir sobre la vida, la

experiencia y los actos.

Los estados específicos de meditación o estados de consciencia superior

crean una consciencia sensorial perceptiva de los sentidos, una consciencia

intelectiva o cognitiva que es el conocimiento de la razón, y existe también

una consciencia espiritual. Consciencia espiritual es la que se va a buscar a

través de los estados específicos de meditación como son el yoga y el

éxtasis místico.

Sobre el yoga habría que decir que los budistas entienden que para

practicarlo se necesita primero pureza moral y segundo técnica.

En cuanto a la pureza moral ellos tienen códigos de disciplina para laicos,

novicios y monjes y recomiendan un recto hablar, una recta acción y un

recto pensamiento. Aconsejan despojarse de los apegos, de las adicciones,

del ego y llevar una vida de austeridad y ascetismo.

En cuanto a las técnicas son muy variadas y entraremos en detalle mas

adelante.

Antonio Bay, maestro de consciencia ampliada, entendía que para ser un

místico no hace falta ser un monje, ni un anacoreta, ni practicar el extasis

místico, entendía perfectamente que se podía compaginar en esta

consciencia ampliada la profundidad, con la altura y la anchura. La

profundidad en la forma de buscar el yo, la altura en la forma de conectar

con la esencia divina y la anchura en la forma de conectar con el mundo. La

limitación no es una cualidad divina.

Según describe Manuel Almendro en su libro Psicología y Psicoterapia

transpersonal lejos de su acepción en Occidente, donde comúnmente se

identifica con una actividad mental por la lógica equiparación mente-

consciencia, la palabra meditación, como ya se va entendiendo por la

continua aproximación a Oriente, supondría un ejercicio que, con actividad o



pasividad física, pretendería acercarse a las regiones de la consciencia,

tomando esta referencia en sentido general.

En los últimos tiempos la meditación, en sus diversas variantes se está

convirtiendo en un método de incalculable valor para profundizar en el

estado del individuo, utilizándose en la terapia y en los caminos propioshacia el conocimiento, según las correspondientes escuelas.

Jacob Needleman opina que la auto-observación supone una habilidad

sumamente disciplinada, de un entrenamiento largo, que permite efectuar

observaciones limpias y precisas del propio pensamiento y de la propia

percepción, lo que representa el estudio de uno mismo.

En Occidente se han popularizado diversas escuelas, como son la meditación

transcendental, el budismo zen, el tibetano, la meditación vipasana, el

Kundaliny yoga… la meditación es importante para el psicoterapeuta

transpersonal, tanto por el estado alterado de conciencia que se alcanza como

por el estímulo de la evolución psicológica produciendo incluso cambios de

conducta y cambios fisiológicos significativos.

¿Cuántos tipos de meditación hay?

Fundamentalmente existen dos tipos de meditación:

SAGUNA, que es con soporte.

NIRGUNA, sin soporte.

SAGUNA, con soporte, el practicante se concentra en algo mientras se medita,

esto puede ser la respiración, contar las respiraciones, un mantra, un mandála,

una imagen, una vela, una gema, las sensaciones de alguna parte del cuerpo,

etc.

En esta meditación la consciencia se funde con el objeto, hay algo donde fijar

la atención.

Es el método por el cual debe empezar el practicante, porque se empieza apurificar las capas de tensión en los cuerpos físico, mental y emocional,

empiezan a surgir la impresiones negativas que se manifiestan con dolores,

molestias o emociones. .

NIRGUNA, sin soporte.

El practicante medita sin nada que sujete su atención. A veces se pueden

incluir valores espirituales como la impermanencia, el vacio, el absoluto. Es la



presencia de la consciencia sin foco. No estás implicado en nada, no evitas

nada.

Es mejor acometerla cuando ya se tiene cierta experiencia.

Durante una sesión de meditación, una vez que se tenga un poco de práctica,

se comienza con Saguna y se termina con Nirguna.

LOS SOPORTES EN LA MEDITACIÓN

Como ya se ha comentado anteriormente en la meditación activa existen

ciertos soportes, los cuales analizaré seguidamente:

LA RESPIRACIÓN

La primera etapa de la meditación consiste en disipar las distracciones y lograrcierta claridad y lucidez mentales. Esto puede lograrse con la meditación en la

respiración.

Uno de estos ejercicios consiste en lo siguiente:

Elegimos un lugar tranquilo mara meditar y nos sentamos en postura fácil o en

cualquier otra que nos resulte cómoda, o de la manera occidental en una silla

con la espalda recta, que es lo más importante para evitar caer en un estado de

somnolencia.

Mantenemos los ojos entreabiertos y enfocamos nuestra atención en larespiración. Respiramos con naturalidad a través de los orificios nasales, sin

pretender controlar el proceso, e intentamos ser conscientes de la sensación

que produce el aire al entrar y salir por la nariz. Esta sensación es nuestro

soporte de meditación. Nos concentramos e intentamos olvidar todo lo demás.

Al principio, descubriremos que nuestra mente está muy ocupada y es posible

que pensemos que la meditación la agita todavía más, pero, en realidad, lo que

ocurre es que comenzamos a darnos cuenta del estado mental en el que nos

encontramos normalmente. Además, tenderemos a seguir los diferentes

pensamientos que vayan surgiendo, pero habremos de intentar evitarlo y

concentrarnos en la sensación que produce el aire entrando a nuestro cuerpo.

Si descubrimos que nuestra mente se evade con pensamientos e ideas, hemos

de volver de inmediato a la respiración. Repetiremos tantas veces como sea

necesario para que la mente se concentre en la respiración.

Pranayama



Prana significa energía. Energía cósmica, energía individual, energía

intelectual: todas ellas son prana. El prana es universal. Impregna a cada

individuo así como al universo a todos los niveles. Todo cuanto vibra es prana:

calor, luz, gravedad, vigor, potencia, vitalidad, aliento y espíritu; son todas

formas de prana. Prana la energía vial es el eje de la vida.

Prana y consciencia se hallan en contacto constantemente entre sí. En los

textos de yoga se dice que en tanto la respiración está en calma, prana está en

calma. Los antiguos yoguis de la India abogaron por la práctica de Pranayama,

que es el corazón del yoga, sabiendo la conexión entre la respiración y la

consciencia.

Muchas son las personas que respiran incorrectamente sin darse cuenta que

de la calidad de la respiración depende la calidad de la vida o que, una pobre

respiración genera una pobre vida. Si reflexionamos que podemos estar 3 días

sin beber, 30 ó 40 días sin comer, 3 días sin dormir pero ni dos minutos sin

respirar, comprenderemos la importancia vital que la respiración cumple en el

proceso de la vida.

Todo ser vivo respira. El aire es el principal elemento natural que la célula

precisa para vivir, el principal alimento y fuente de vida y energía del ser

humano, sin el cual, perecería. Nacemos con la primera inspiración y vivimosmientras sigamos respirando, así de sencillo. La vida, en su manifestación

física, no es más que un proceso ininterrumpido de respiraciones, que culmina

con el último suspiro. Un intercambio constante y equilibrado del oxígeno y el

dióxido de carbono.

La respiración es la fuente de todo el poder humano. Los yoguis afirman que

con el hábito de la correcta respiración, la raza humana se regeneraría,

haciendo que muchas enfermedades desaparecieran de la faz de la tierra. La

regulación correcta de la respiración aporta salud y bienestar general, al

permitir la purificación de la sangre y la eliminación de las toxinas, que de lo

contrario, envenenaría todo el sistema, poniendo la salud y la propia vida en

peligro.

Para prevenirlo, es urgente aprender a respirar de forma natural, como lo

hacíamos de bebés. Moviendo el abdomen y por la nariz. Existen nombres en

sánscrito para dominar a las fases de la respiración.

Son las siguientes:



Inspiración (Puraka)

Retención con los pulmones llenos (Antar Kumbhaka)

Espiración (Rechaka)

Retención con los pulmones vacíos (Bahir Kumbhaka)

Pranayama y la mante

Pranayama es el vínculo entre los organismos fisiológico y espiritual del

hombre. Así como el calor físico es el eje de nuestra vida, el pranayama es el

eje del yoga. En Yoga se afirma que donde hay mente hay respiración y donde

hay respiración hay mente. Si podemos controlar la respiración, podemoscontrolar la mente y viceversa; por lo que deberíamos aprender a hacer rítmica

nuestra respiración a través del pranayama. Pero estas técnicas han de ser

practicadas con la debida cautela y bajo la supervisión de un profesor.

El pranayama se halla en la frontera entre los mundos material y espiritual,

siendo el diafragma el punto de encuentro del cuerpo físico y espiritual. La

práctica de pranayama despeja las nubes del cerebro para así iluminarnos y

aportar claridad y frescura a nuestra mente y espíritu. Al inspirar, el yo-

verdadero entra en contacto con el cuerpo. Por eso la inspiración es la

evolución del alma hacia el cuerpo: el aliento cósmico espiritual que entra en

contacto con el aliento individual.

La espiración, desde el punto de vista de la salud física, es la eliminación de las

toxinas del organismo. Desde el punto de vista psicológico, aquieta la mente.

Desde el punto de vista espiritual, se trata del aliento individual de la persona

que entra en contacto con el aliento cósmico externo a fin de que ambos se

fundan en uno.

La espiración es el abandono de nuestro ego. No solo se trata de una expulsión

de aire, sino de la expulsión de nuestro ego en forma de aire. En la espiración

nos volvemos humildes, mientras que con la inspiración sobreviene el orgullo.

Muchos de los problemas de ansiedad y estrés son derivados de una mala

respiración, con el pranayama aprendemos a respirar más y mejor, de forma

exclusiva por las fosas nasales. Existes respiraciones relajantes, y que nos

sacan del letargo. La práctica del yoga comienza con la respiración. En larespiración está la clave de la vida. El ser humano inicia su existencia con una



primera inspiración y la termina con una última exhalación. La función

respiratoria acontece día y noche a lo largo de la vida, siendo el soporte

fisiológico y energético de todas las demás funciones, de toda la actividad y

pasividad de nuestro cuerpo-mente. La respiración marca toda nuestra

existencia, es lo más primario, lo más elemental. A partir de ella nos nutrimos,

desarrollamos y manifestamos. Al ser la función más básica es también la más

determinante y la que más directamente condiciona nuestras vivencias de todo

tipo. Puede afirmarse que según sea la calidad de nuestra respiración así será

la calidad de nuestra vida.

La actividad físico-mental está íntimamente ligada a la dinámica del proceso

respiratorio, y las fluctuaciones de este modifican las constantes vitales y la

actividad cerebral. Por ejemplo; cuando la respiración se suspende, la mentequeda inmovilizada, debido a que los pensamientos se nutren de la energía

que les suministra la respiración. Conscientes de la relación existente entre

estos factores (cuerpo, mente y respiración), los yoguis investigaron a fondo las

repercusiones de la respiración y desarrollaron el pranayama, un conjunto de

técnicas que regulan el proceso respiratorio, y cuyos principales objetivos son:

a) Purificar el cuerpo físico y el cuerpo energético.

b) Equilibrar los flujos de las energías vital y mental.

c) Incrementar el nivel de energía (prana).

d) Regular el flujo del prana para estabilizar la actividad mental.

Ritmo del Pranayama

El ritmo es uno de los factores que determinan el efecto de la respiración sobre

el conjunto cuerpo-mente. En Kundalini yoga existen dos tipos de respiración,la respiración profunda y prolongada y la respiración fuego (agni prasana).

La repiración profunda y prolongada

La respiración profunda y prolongada se suele enseñar antes que la respiración

fuego porque ayuda a que uno se haga consciente de la distensión y

contracción del diafragma, lo cual contribuye a que después la respiración

fuego se haga de forma mas natural.



Sentándose en la postura fácil (o incluso acostado) para hacer la respiración

profunda y prolongada, uno primero llenará la cavidad abdominal inalando el

aire hacia abajo y después presionando el aire de forma consciente hacia las

areas inferiores. El arquearse ligeramente hacia delante apoyando las palmas

en las rodillas, después estirando los brazos y presionando las palmas en las

rodillas hacia el inferior del cuerpo, hará que la cavidad del pecho se habrá,

para que así no solo puedas mantener la presión en la parte inferior de los

pulmones sino que también puedas sentir los pulmones y el pecho llenándose y

finalmente, por la ligera inclinación hacia delante de la columna la parte

superior de los pulmones también se llenarán, todo esto sin la necesidad de

abrir las costillas o levantar los hombros.

Una vez que los pulmones se han llenado de esta forma, manten el aireligeramente durante un momento y presiona los hombros hacia detrás y

expande el pecho hacia delante para poder sentir la longitud completa y la

presión en el diafragma pueda ser sentida.

Después contrae el diafragma entero desde la parte superior del pecho al

abdomen, para que de esta manera se expulse el aire.

Respirando de esta manera varias veces a través de las fosas nasales, el flujo

de la enrgía de conciencia (la sensación de prana) a través del diafragmapuede ser sentida desde el presionar hacia abajo y la distensión del aire hacia

las regiones inferiores de los pulmones, donde circula la mayoría de la sangre y

después llenando hacia arriba en las áreas del pecho desde atrás hacia delante

y hacia la parte superior de los pulmones.

La `presión en los pulmones en todas sus áreas también genera energía en

todas las terminaciones nerviosas, afectando al cuerpo entero tanto por la

respiración como por la presión en los nervios.

Una vez que la respiración profunda y prolongada es hecha de la forma aquí

descrita la concentración en los músculos del abdomen, pecho y áreas de los

hombros en estar involucrada en la respiración empieza a disminuir a medida

que se empieza a sentir el natural movimiento del diafragma.

El pranayama es un arte inseparable del yoga que posee técnicas para hacer

que los órganos respiratorios se muevan y ensanchen a voluntad, de forma

rítmica e intensa. Consiste en un largo y sutil flujo sostenido de la inspiración(puraka), la espiración (rechaka) y la retención de la respiración (kumbhaka).



Puraka estimula el organismo; rechaka arroja fuera el aire viciado y las toxinas;

kumbhaka distribuye la energía a través del cuerpo.

Esta respiración disciplinada ayuda a que la mente se concentre y permite que

el practicante de yoga tenga una buena salud física y mental. Asana ypranayama son dos hermanos gemelos que caminan siempre juntos para el

bienestar y equilibrio físico, mental y espiritual del ser humano.

Beneficios generales del Pranayama

La práctica del pranayama influye positivamente en todas las estructuras del

ser humano: el cuerpo físico, el cuerpo energético y los niveles emocional y

mental.

Mejora la captación de oxígeno y la eliminación del dióxido de carbono.

Purifica las vías respiratorias y los pulmones incrementan su circulación

sanguínea.

Asegura la apropiada circulación de los fluidos corporales en los riñones,

estómago, intestinos, hígado, etc. Estimula el proceso digestivo.

Purifica la sangre.

Tonifica el corazón, el sistema nervioso, la médula espinal, y el cerebro.

Durante la retención se estimula la respiración celular. Los textos clásicos del

yoga afirman que la práctica regular del pranayama previene y cura muchas

enfermedades y otorga una gran vitalidad.

Incrementa el nivel de energía y regulariza el fluido de energía en el cuerpo.

Activa e incrementa el potencial de los chakras.

Estimula el rendimiento intelectual. Mejora la memoria y proporciona claridad

mental.

Otorga calma y serenidad.

El pranayama induce a un estado mental profundo que facilita la consecución

de los estados de interiorización, concentración y meditación.



LOS MANTRAS

Lo que sé sobre los mantras lo aprendí de Dharam Dharsan Sing, profesor de

Kundalini Yoga y según las enseñanzas de Yogui Bhajan que nos enseña que

el mantra te sostiene a través de la meditación y te proporciona múltiples

beneficios.

Reduce la ansiedad y la depresión.

Libera la neurosis.

Da calma y tranquilidad.

Genera compasión.

Estimula el sistema inmunológico

Abre la intuición.

Te identifica con la infinidad del alma. Limpia patrones subconscientes.

Lo primero que debemos saber es que podemos afirmar lo siguiente: la Palabra

produce sonido que vibra, y todo lo que vibra provoca un efecto, toda acción

conlleva una reacción. Esa vibración producida por el sonido genera unas

ondas portadoras con una frecuencia determinadas que provocan cambios a

nivel cerebral, intercambios bioquímicos (importancia del hipotálamo), estímulo

de zonas reflejas en la boca, la lengua y sus puntos meridianos, y tambiénresonancia en todo nuestro cuerpo, que lo vamos a imaginar como un gran

instrumento. Todos estos efectos van a incidir en nuestra poderosa mente.

La tecnología de kundalini yoga tiene muy en cuenta el sonido y la ciencia de

ese sonido, el estudio conciso de todos los efectos a nivel del cuerpo, mente y

espíritu por medio del Naad Yoga, donde Naad sería la manifestación del

Infinito a través de la armonía entre las vibraciones que produce el sonido.

Y la manera de materializar estos conceptos es a través de los Mantras de

Kundalini Yoga. Un Mantra es una corriente de sonido que afina y controla la

vibración mental, es la proyección creativa de nuestra mente a través del

sonido. Los mantras elevan y modifican la conciencia por medio de la vibración

creada por su repetición rítmica, acompañados de una respiración concreta,,

una postura, una focalización de la mirada y un mudra o posición de las manos.

El estudio y la experimentación de esta ciencia del sonido, esta tecnología del

Naad que hace que te despojes de tu ego alterando tu conciencia, dándote

sabiduría y maestria.

Puntos importantes a considerar al cantar mantras:



¡No necesitas cantar bien! No se trata de ser cantante, ni de memorizar

letras complejas o armonías. El mantra puede ser cantado solo, en

grupo, o en kirtan (el músico canta y el público repite).

Funciona tanto si es realizado con una voz suave o elevada, mientras

que el sonido salga de tu corazón y con el vientre.

Para un profundo efecto, podemos focalizar nuestros ojos, y utilizar una

postura de manos, esto es simple de incluir e incorporar gradualmente.

Cantar regula la comunicación entre el sistema nervioso y el sistema

endocrino, lleva la información al resto del cuerpo a través de mensajes

químicos. Estos mensajeros, como la serotonina y dopamina, son

conocidas como las “hormonas felices” por el impacto que tienen sobre

nuestro humor. De la misma manera, la secreción de la pituitaria afecta

tanto el apetito como el sueño. En esto la respiración es la clave de estecircuito.

Al cantar te vuelves más radiante, ya que tus pensamientos reflejan y

afectan en tu humor, actitud y estado general.

Todo lo que necesitas es un poco de tiempo y ¡abrir tu corazón!. Los

beneficios del canto no se establecen a través de la razón y el intelecto.

Sólo pueden ser experimentado a través de la devoción, la fe y la

repetición.

Cantar mantras te libera de ver y oír los sonidos de la estimulación quegenera el mundo externo y te lleva a un espacio espiritual interno.

Y así como el capitán rota la vela según el viento para cambiar la dirección del

bote y salir del problema, es a través del mantra que te diriges fuera de tus

propios mares de tormenta para ir hacia las aguas cristalinas de tu propio ser.

Entonar un mantra en la meditación o en grupo durante una clase, taller o

concierto tiene innumerables beneficios terapéuticos.

La tecnología del mantra.

Al combinar el sonido, la respiración y el ritmo, la meditación con mantra dirige

la energía hacia el circuito de la mente y el cuerpo y ajusta la composición

química de nuestro estado interno. De esta manera, se regulan los hemisferios

cerebrales y contribuye a una disminución natural del temor y las emociones

abrumadoras.

Al equilibrar el Sistema Nervioso, el canto de mantras también regula el estrés

crónico y libera todas aquellas tensiones que se han convertido en una norma

en el estilo de vida de muchas personas en la actualidad.



También equilibra el Sistema Endocrino, normaliza la producción de hormonas

y otorga como consecuencia un equilibrio en el humor y el sentido de bienestar

general.

“Toda persona puede utilizar mantras para elevarse, para sanar, desarrollar

estamina (resistencia), incrementar la intuición. No necesitan saber la ciencia

exacta del proceso. Solo necesita aplicar la tecnología”. (Yogui Bhajan).

La sobrecarga masiva de información a la que estamos sujetos, destruye el

equilibrio de la mente y crea condiciones de desorientación. La tecnología de

los mantras es efectiva para regresar al equilibrio natural que hay dentro de

nosotros.

Al tratarse de una “tecnología cuántica”, se genera un cambio en los

neurotransmisores del cerebro para alcanzar un estado de la mente. Es asícomo, al cantar un mantra, se estimulan los puntos reflejo del paladar a través

de los movimientos de la lengua.

El poder del mantra viene de las raíces de la palabra sánscrita “man” que

significa mente y “tran” que significa liberación o proyección . Al cantar nos

liberamos de nuestro sentido de dependencia, de nuestro implacable hábito de

contemplar a los sentidos por la gratificación.

LOS MANDALAS

¿Qué es un mandala?

Por lo general, el mandala tiene forma de círculo, que es lo que significa su nombre en

hindú, aunque contenga otros elementos geométricos o esté enmarcado en un

cuadrado. Es la resolución mágica de la cuadratura del círculo. Aunque por excepción

hay Por lo general, el mandala tiene forma de círculo, que es lo que significa su

nombre en hindú, aunque contenga mandalas que se escapan de este esquema, que

parece salido del fondo de un calidoscopio, como el de los sagrados pies de Buda.

Pese a que los tibetanos se llevan la mayor parte de la fama, hay mandalas en culturas

muy diversas, como los que realizan los indios americanos y los nativos australianos.

La utilización de los mandalas se remonta a las primeras inquietudes religiosas del ser

humano. Cuando nuestro antepasado de las cavernas realizó sus primeros dibujos

mágicos, se inspiró en la naturaleza, creando imágenes que ya cumplían la función de

mandalas.



Pudieron sugerir un misterio mandálico, el ojo, en concreto, el iris. Pero también pudo

serlo la simetría de una flor. De haber dispuesto de un microscopio habría visto en el

copo de nieve una forma mandalica.

Hay muchas formas mandalicas en objetos mágicos y religiosos de las más diversas

culturas, aun que no se les considere como tales. Como los signos astrológicos del

Zodiaco, en una carta astral; los atrapasueños amerindios; el reverso de muchos

espejos mágicos en China; las rosas místicas; la rueda de la sabiduría hindú; la rueda de

la vida o de las reencarnaciones, las ruedas de medicina amerindias o los calendarios

aztecas y mayas.

Por otra parte, los intrincados diseños celtas de hilos sin principio ni final constituyen

mandalas más cercanos a nuestra cultura que los de origen budista.

También los yantras, diagramas mágico-simbólicos que materializan la deidad en lacultura budista, son tan parecidos a los mandalas que en ocasiones resulta difícil

diferenciarlos.

Las tribus de indios norteamericanos tienen unas ruedas medicinales que gozan del

espíritu y forma del mandala. Son empleadas para reunir las energías de todos los

animales o seres vivientes.

Un mandala cotidiano de nuestra cultura, pese a que frecuentemente pasemos por

ellos sin advertirlo son los rosetones y vidrieras de las catedrales.

El laberinto, uno de los símbolos más antiguos de la humanidad, desde la prehistoria

en todas las civilizaciones, constituye un esbozo de mandala por su forma y significado.

Aunque su forma puede variar, el laberinto clásico parte de la cruz y se extiende

mediante círculos que acaban formando un camino entrelazado. Sus calles no deben

tener bifurcaciones ni falsos caminos sin salida, ya que de lo que se trata es de llegar al

centro, el punto iniciático.

Se trata de un mandala mediterráneo, que hoy se puede ver en algunas catedrales

católicas como la Chartres.

Los principales mandalas del budismo derivan de las estupas, que inicialmente fueron

elevadas como monumentos funerarios, para señalar el carácter sagrado del lugar

donde se ubican. Estas construcciones fueron destinadas originalmente a guardar las

cenizas de los grandes maestros, pero con el transcurso del tiempo han adquirido

diversos significados y formas según las regiones en que se encuentran.

De todas las estupas, la que ha tenido una mayor influencia en la estética y significado

de los mandalas es la de Borobudur, el monumento budista más grande de Asia, en el



centro de Java. Este templo, es en sí mismo un mandala tridimensional y ha inspirado

innumerables diagramas de la totalidad del cosmos.

¿Cómo beneficiarnos de la contemplación?

Los beneficios de la contemplación de un mandala no se hacen esperar ni precisan de

una preparación especial.

Basta con observar la imagen escogida mientras permaneces sentado cómodamente

ante ella.

Si se es capaz de concentrarse en este ejercicio, en poco más de 5 minutos, puedes

alcanzar el estado cerebral del nivel alfa.

Para asegurarte un buen resultado, hay que hacer el ejercicio en un lugar y momento

del día en que no se sea perturbado por ruidos ajenos. La habitación debe estar con

una iluminación suficiente para ver con claridad el mandala, pero sin exceso de luz.

Sitúa la imagen a una distancia de un metro aproximadamente de la cara. Después

dirige tu mirada hacia el centro del mandala, mientras respiras suavemente. Relaja tu

cuerpo gradualmente, empezando por los músculos de los pies, las piernas, el vientre,

el tórax, los brazos y la cara. En este recorrido, tensa primero cada una de las partes de

tu anatomía para luego aflorar toda la musculatura.

Inspira suave y profundamente el aire por la nariz, para después expulsarlo por la boca

lentamente.

Hay un momento en que parece como si el mandala hiciese una señal de que tu mente

está a punto para plantear la cuestión que te preocupa. Quizá parezca moverse en su

interior, acaso se desenfoque o es posible que los colores adquieran nuevas

tonalidades. En ese momento, tu psiquismo estará más lúcido para intentar resolver el

problema que más te importe, porque no es conveniente en cada sesión plantear más

de un objetivo.

Se puede seguir mirando al mandala en ese momento, o cerrar los ojos y tratar de

visualizarlo mentalmente. En este último caso, no importa si no lo focalizas

exactamente, ya que tu mente lo va a interpretar, lo que es muy bueno para la

finalidad que se persigue.

Es muy posible que en los dos o tres minutos que siguen, puedas arrojar luz a la

cuestión planteada. Pero si no es así, no importa porque las ideas pueden estar

vagando por zonas no conscientes de la mente y en otro momento se podrán

racionalizar, tal vez en un sueño o quizás con una inspiración.



Finalmente, empieza a mover lentamente el cuerpo y proponte salir del estado de

meditación.

Con independencia de la finalidad que se haya planteado abordar delante del mandala,

cuando finalicen los ejercicios se notará con toda probabilidad que una nueva energía

nos inunda el cuerpo.

¿Qué puede hacer un mandala ?

Es sabido que cuando los laboratorios experimentan con nuevo medicamento, hacen la

prueba de su eficacia con dos grupos de enfermos, para verificar el efecto que tiene

sobre su dolencia. A unos pacientes les suministran una cápsula con la sustancia que

desean probar, mientras a los demás les entregan otra del mismo aspecto, con una

sustancia en su interior sin ningún poder curativo. Pero lo curioso es que un porcentajede las personas que han tomado esta última se curan. Es el llamado efecto placebo.

¿Cómo es posible que un puñadito de azúcar o de harina pueda producir en algunos

sujetos los mismos efectos que un potente fármaco?

Lavine, Cordon y Fields, de la Universidad de California, sospecharon que ciertas

personas que toman el placebo respondían a este estimulo con la producción de

endorfinas, segregadas por su propio cerebro y que vienen a tener las misma

cualidades analgésicas y sedantes que la morfina.

Pues bien, la contemplación de los mandalas puede generar trances favorecedores de

la producción de endorfinas, y por ello desplegar un amplio abanico de posibilidades

psíquicas y curativas.

Por supuesto que cuando nuestra salud se quiebra, debe acudirse a un médico para

que diagnostique su origen y recete los medios idóneos de curación. Pero uno también

puede colaborar con los galenos, preguntándoles si determinados ejercicios son

aconsejables para ayudar a una más pronta recuperación.

Bajo supervisión médica, se ha puesto de manifiesto que los mandalas han sido

utilizados con éxito para curar dolores de cabeza causaos por las tensiones y el

agarrotamiento en la espalda y la nuca. También se ha demostrado eficaz para relajar

las tensiones musculares de origen psicológico.

En el terreno puramente psíquico, la meditación ante los mandalas ha otorgado

equilibrio y autoconfianza a personas necesitadas de ello, consiguiendo un nuevo tono

vital muy positivo.



Pintar el mandala

Para sacar el máximo provecho psíquico a la meditación frente a un mandala, es muy

importante que éste sintonice contigo mismo. Y nada mejor que hayas escogido la

forma que más adecuada para la finalidad que pretendas y le pongas tus colores

preferidos. Según tu propia psicología. Al dejarte llevar por la intuición, podrás

comprender más fácilmente tus preocupaciones y el modo en que el mandala puede

ayudarte a superar los problemas.

Aunque no seas un artista plástico y no se te dé demasiado bien el dibujo, te invito a

que construyas tu propio mandala. La cosa es más fácil de lo que parece a primera

vista.

Escoge una forma de mandala que esté vacía de colorido. Sólo con los trazados en

negro de sus líneas básicas. Puedes tomarlo de algunos modelos clásicos queofrecemos o en los libros que encontraras en librerías o de la red.

Como si entrases en un laberinto, empieza a pintar las calles del mandala desde los

extremos, para seguir avanzando hasta el centro, lo último que suele pintarse. Déjate

llevar de tu estado de ánimo del momento, a la hora de seleccionar unos colores u

otros.

Aunque la obra resultante tenga algún que otro defecto, será sin duda la más

adecuada para que tú medites frente al mandala.

Encontrar el mandala indicado

El acto de elegir un mandala u otro es muy importante. No debemos dejarnos

influenciar. Se selecciona el que más nos guste. Si lo hacemos así entraremos en la

mejor sintonía para comunicarnos con nosotros mismos, aquí y ahora, por que los

estados de ánimo cambian, y hay un mandala para cada ocasión.

Según la orientación que se quiera dar al ejercicio se debe elegir de un tipo o de otro.

Para cuestiones amorosas, se recomiendan, como no las de forma de corazón o

de rosa.

La recuperación de un buen tono psíquico y emocional, pasa por meditar frente

a mandalas de grandes flores, según aconsejan los expertos.

Las formas de estrella suelen dar buenos resultados para el autoanálisis.

Cuando alguien se encuentra ante una crisis, los mandalas celtas del hilo sin fin,

quizás ayuden a resolverla.

Ante un problema que tenga soluciones alternativas de riesgo, meditar frente aun laberinto mandálico puede ayudarle a encontrar la opción más sensata.



MEDITAR CON VELAS

Por sí mismas, las velas son excelentes herramientas de meditación. La llama vacilante

de la vela tiene un efecto hipnótico y calmante sobre la mente y el cuerpo. Sinembargo, su combinación con la terapia del color, da una profundidad a la práctica de

meditación realmente asombrosa. Esto se debe a que uno o más colores relatan con

los chakras, que rigen ciertas partes del cuerpo y estados emocionales. Aunque su

influencia es en gran parte inconsciente, y no lo podemos ver con los ojos, los chakras

influencian cada área de nuestras vidas. Se puede aprovechar el poder de las velas y el

poder de los colores, orientándolos a la práctica de una poderosa meditación.

Lista de colores y atributos de los chakras

El chakra de la corona es de color violeta o blanco y representa la compasión y

la bondad.

El charkra del tercer ojo es violeta o indigo y rije la intuición y el conocimiento

de uno mismo.

El chakra de la garganta es de color azul y rige las reglas de comunicación.

El chakra del corazón es de color verde o rosa y representa el amor y la

abundancia.

El chakra del plexo solar es de color amarillo y representa la autoestima y el

poder personal. El chakra del sacro es de color naranja y representa la creatividad y la

procreación.

El chakra base es de color rojo o negro y representa la agresión y la energía.

Elije uno de los colores, chakras que desees o necesitas trabajar con la meditación, Por

ejemplo, si te sientes falto de energía, es posible que necesites del color rojo para la

meditación, ya que este chakra rige tu respuesta de lucha y tu energía personal. Si te

sientes resentido con alguien puede que necesites el rosa para la meditación, ya que

este color gobierna el amor.

Tienes que elegir la vela adecuada e ir a un lugar tranquilo donde estarás seguro que

nadie va a molestar al menos 20 minutos. Ubica la vela justo frente a ti sobre la mesa y

enciéndela. Debes sentarte en una silla frente a ella y comenzar a relajar el cuerpo.

Endereza tu columna y comienza a respirar lenta y profundamente. Silenciosamente

cuenta hasta 12 mientras inhalas, luego cuenta en silencio hasta 12 mientras exhalas.

Continúa trabajando así tu respiración hasta que estés completamente relajado, al

menos 5 minutos.



Continua respirando lento pero esta vea imagina que estás inhalando el color de la

vela. Visualiza como el color entra en tus pulmones y llega hasta el corazón. Luego

imagina que tu corazón bombea el color a todas las partes del cuerpo, tienes que “ver”

como se propaga en todo el cuerpo, llenando el torso, las piernas y brazos. Cuando

exhalas, visualiza todo lo que quieres dejar de lado en tu vida.

Cuando hayas terminado, lentamente vuelve al estado de meditación.

MEDITAR CON GEMAS Y CRISTALES

Como gemoterapeuta este método de meditación siempre me ha fascinado, nuestra

mente en algunas ocasiones o cuando estamos comenzando con la meditación y hay

falta de costumbre parece que se vuelva incontrolable, y al igual como con las

anteriores herramientas, el utilizar gemas y cristales nos ayudará a concentrarnos en

nuestro interior y acallar el curso de nuestro alocado pensamiento.

No me voy a extender aquí en como conseguir, limpiar y cargar los cristales ya que

pienso que no entra en este tratado sobre la meditación, baste solo decir que hemos

de limpiarlos y recargarlos de energía y si es nuestro deseo programarlos para la

meditación. Tras lo cual deberemos sintonizarnos con el cristal elegido.

Siempre que vayamos a iniciar un trabajo con un cristal ya sea un ejercicio de

meditación, curativo o de relajación, la mente debe estar en un estado especial quefavorezca nuestra capacidad sensorial. Es lo que conocemos con el término de

“sintonización”. Para este ejercicio en concreto hemos de elegir el cristal por ejemplo

un ojo de tigre, ya que este ayuda a centrar la mente, evitando su tendencia a la

dispersión.

Debemos iniciar el ejercicio sentándonos sobre una alfombra en la posición del loto o

de la postura fácil. En un primer momento nos centraremos en nuestra postura,

revisando que no haya tensiones en ninguna zona del cuerpo. Es habitual que en esta

posición notemos tensión en el cuello o en las piernas; para liberarnos de ella,

dirigiremos mentalmente la respiración hacia esas zonas, notando cómo se llenan de

aire y se distienden hasta que desaparece cualquier molestia.

A continuación, con los ojos cerrados, nos concentramos en el punto del entrecejo, el

denominado “tercer ojo” y haremos paulatinamente más profunda la respiración, Para

ello inspiraremos sintiendo cómo el aire hace descender el diafragma y llena los

pulmones, retendremos el aire unos segundos y exhalaremos muy despacio, siguiendo

mentalmente el paso del aire por nuestro organismo hasta que lo expulsemos por la

nariz.



En un estado relajado, sostendremos el cristal con una mano y lo colocaremos en el

entrecejo, para estimular el tercer ojo, y visualizaremos un pequeño círculo blanco,

dirigiendo toda nuestra atención hacia él. Cada vez que un recuerdo o un pensamiento

irrumpa, lo dejaremos pasar sin detenernos en él y volveremos a centrarnos de nuevo

en el círculo blanco. Esto no es fácil, ya que nuestra mente mantiene un fluir depensamientos continuo: son miles de cosas las que la impactan, toda las que recogen

nuestros cinco sentidos.

Con este ejercicio se trata de detener por unos instantes las “voces” que llenan

nuestra cabeza para que la mente quede limpia y transparente como un cristal.

Cuando sintonizamos con un cristal, tras neutralizar el pensamiento dirigiéndolo hacia

lo más profundo de nosotros mismos, éste se convierte en un espejo en el que

podemos ver reflejada la esencia de nuestro autentico ser.

LA VISUALIZACIÓN

La visualización propiamente dicha no es una clase de meditación, pero hoy en día se

utiliza muy a menudo como tal, por lo que he decidido crearle un espacio en esta

tesina, ya que la naturaleza de la mente es pensar, y a través de la visualización la

guiamos hacia un tipo determinado de pensamientos que elegimos. Digamos que

ocupamos la mente en recrear imágenes que pueden ser nuevas o no (como cuando

atraemos a nuestra mente recuerdos de situaciones ya vividas).

En la visualización, no solamente utilizamos la facultad de la mente de recrear

situaciones como en una pantalla de cine, sino su capacidad para reproducir las

emociones que acompañan a esas imágenes, en un plano físico. En otras palabras,

creamos una imagen y experimentamos las emociones que producen esas mismas en

nuestro cuerpo.

Dentro de las técnicas de visualización, la que creo es más conocida es la “visualización

creativa”. Con esta técnica, aprendemos a crear una situación en nuestra mente, de la

forma que deseamos que se manifieste en la realidad.

Incluso para quienes sean más “auditivos” que “visuales”, la visualización creativa es

una técnica excepcional para ayudarnos a llevar a cabo ciertas terapias de superación.

En realidad es el principio de muchos proyectos. La casa de nuestros sueños, primero

fue pensamiento, una imagen en la mente de alguien, que plasmó en papel. Un vestido

de novia, la tesis fin de carrera, etc.

La mente ejerce una gran influencia entre nosotros, por eso vale la pena tratar de

alcanzar la paz mental. El progreso material es importante, pero debemos equilibrarlo



con nuestra paz interior y al alcanzarla seremos capaces de enfrentar situaciones con

calma y madurez.

Las emociones perturbadoras son las que más afectan nuestra paz interior, todos esos

pensamientos, emociones y sucesos que reflejan un estado mental negativo o poco

comprensivo inevitablemente socavan nuestra experiencia de paz. Las emociones

perturban esta paz producen efectos agotadores a nuestra salud física. La cualidad más

maravillosa de la mente es que puede transformarse y con la visualización creativa se

transforma y superan las emociones que nos perturban e impiden alcanzar la paz

interior.

La visualización es la manera de usar la imaginación como terapia, hay evidencia del

uso de la imaginación en la medicina en la época de Aristóteles, los alquimistas

descubrieron que la visualización era una herramienta útil para modificar la realidad

material del cuerpo. Esos antiguos descubrimientos han sido corroborados por

investigaciones médicas recientes que apoyan la noción de que la visualización

produce efectos sobre nuestro organismo.

Jeanne Achterberg se refiere a algunos estudios que han demostrado:

1- Aumento de la frecuencia cardíaca cuando imaginamos que estamos corriendo.

2- Alteración del tamaño de la pupila, de acuerdo con la imagen que se esté

visualizando.

3-

Notables cambios fisiológicos en los aparatos genitales masculino y femenino

como resultado de la visualización de contenido sexual.

4- Cambios de frecuencia cardíaca, tensión muscular y resistencia de la piel ante

imágenes de estímulos nocivos.

5- Formación de ampollas y cambios cuantificables en la glucosa sanguínea y en la

actividad gastrointestinal, según los diversos usos de la visualización.

6- Capacidad de la imagen para controlar diversos aspectos del sistema

inmunológico.

Los resultados fisiológicos de imaginar una escena placentera y no amenazante

disminuye la presión sanguínea , el ritmo cardíaco y recupera el equilibrio

homeostático que mantiene el bienestar del organismo. En cambio, cuando evocamos

imágenes intensamente negativas (como recordar una experiencia traumática de la

infancia), el corazón se acelera, aumenta la respuesta galvánica de la piel, y la

respiración se hace más rápida, al igual que los movimientos oculares.

La evidencia experimental obtenida recientemente sobre los efectos de la visualización

en el funcionamiento emocional y corporal ha convencido a muchos médicos de

avanzada de la conveniencia de utilizar métodos psicológicos y de renovar las antiguas

técnicas terapéuticas de visualización.



El importante cirujano Bernie Siegel describe un amplio enfoque para el tratamiento

de los pacientes con cáncer, que incluye relajación, meditación, visualización e

hipnosis. Como parte del programa de tratamiento, el Dr. Siegel alienta a sus pacientes

a visualizar una respuesta activa de sus células sanguíneas blancas y T, frente a las

células cancerosas descontroladas e invasivas. El Dr. Siegel afirma que la visualizaciónaprovecha una peculiaridad del cuerpo humano: este no puede distinguir entre una

imagen vivida y una experiencia física real.

A diferencia de estos usos positivos de la imaginación, es bien sabido que en los

estados de ansiedad surgen representaciones mentales negativas, y tanto las imágenes

como los pensamientos negativos conducen a menudo a la misma disfunción que

tememos. Cuando nuestro objetivo es afrontar la vida con entereza, debemos pensar

positivamente y encontrarle a la imaginación usos positivos que faciliten el logro de

nuestras metas y nuestros deseos. Cuando utilizamos la imaginación para combatir lasdificultades cotidianas, adquirimos la habilidad de modificar los sentimientos

innecesarios de impotencia y pasividad que con tanta frecuencia nos mantienen en la

apatía.

Generalmente esos sentimientos negativos se originan en la autocrítica, y conducen al

deterioro de la autoestima. Las imágenes relacionadas con alguna clase de pérdida

normalmente nos producen tristeza y una sensación de vacío. Otros sentimientos

perturbadores, como la ansiedad, surgen cuando imaginamos pérdidas reales o

potenciales. No es exagerado insistir en que nuestros sentimientos y acciones guardan

una estrecha relación con lo que imaginamos que es verdad acerca de nosotros

mismos y del mundo que nos rodea.

Tanto nuestras acciones como nuestros sentimientos dependen de lo que imaginamos

que puede suceder en el futuro.

Maria Ines Figueroa, Master en Visualización Terapéutica en el Centro Transpersonal

de Buenos Aires. Explica que la visualización es una técnica y recurso terapéutico para

facilitar el acceso de los contenidos inconscientes al plano de la conciencia a fin de ser

observados por ésta y contribuir al crecimiento y la transformación interior.

Para ello opera dentro de un contexto que contempla la espiritualidad y el sentido de

lo trascendente en el ser humano como criterio de salud mental.

Dentro de la Psicología Transpersonal que aúna conceptos de la Psicología Occidental

y la Psicología de Oriente con la sabiduría de las culturas Precolombinas, la

Visualización desarrolla sus objetivos específicos. Tales objetivos van desde relajar y

energizar el cuerpo, reduciendo su nivel de estrés, desactivar un circuito psicosomático

liberando emociones o “bloqueos” localizados como contracturas físicas; hasta el

tratamiento de órganos en particular.



Cuando se dirige a un órgano en particular, lo hace para “descongestionarlo”,

cicatrizarlo o bien permitir una adecuada preparación pre-quirúrgica y una más rápida

recuperación post-quirúrgica. En personas que se hayan sometidas a tratamientos

prolongados que impliquen un alto grado de “agresión” para su cuerpo como forma de

combatir una enfermedad, la experiencia revela que la visualización promueve unamás rápida recuperación post-tratamiento por actuar estimulando positivamente el

sistema inmunológico.

Como técnica imaginativa, no apela a las interpretaciones durante el proceso en sí,

sino a la comprensión de los contenidos inconscientes volcados a la conciencia, por

ello reduce la participación del intelecto o prescinde de él trabajando en un estado

mental similar al de la “vigilia” definido como estado “Alfa” de la mente. Algunas

técnicas como el control mental pueden coincidir en este aspecto con la visualización,

pero filosóficamente difieren porque al visualizar no se busca controlar, sino expresarfluidamente los contenidos de la mente profunda.

Existe otra área en que la Visualización Terapéutica trabaja y es aquella ligada a lo

psicológico y espiritual. Mediante ejercicios apropiados permite la “descarga”, la

liberación de emociones negativas (miedo, rencores, culpas, etc.), y la modificación de

rasgos de carácter ya sea “transmutándolos” o incorporando otros rasgos trabajando

con sus opuestos complementarios. Además permite que accedan a la conciencia

aportando soluciones creativas a situaciones de orden práctico. La Visualización

Terapéutica no busca reprogramas, ni controlar la mente sino “ampliar el campo de la

conciencia” integrando activamente al inconsciente a toda la dinámica del psiquismo, a

fin de generar cambios graduales y profundos, expresados como modificaciones de

conductas y a la dilución de pautas negativas y /o limitantes, conectando al

visualizador con su propia “Esencia” desarrollando su propia sabiduría interna.

MEDITACIÓN ZEN

El termino ZEN deriva del vocablo chan, que a su vez encuentra su origen en el termino

sancrito dyana, que significa ejercitamiento mental o cultivo de la mente, en una

palabra meditación. Esta enseñanza encuentra su origen propiamente dicho en la

sabiduría espiritual de la India y toma del yoga muchos métodos de autodesarrollo y

ejercitamiento mentales, excepto la técnica del koan que es ajena a la tradición del

yoga.

El zen, como la gran mayoría de las técnicas orientales de autorrealización, trata de

conducir al practicante hasta un plano de sabiduría liberadora.

El zen dispone de enseñanzas y técnicas que van haciendo posible el autoconocimientoy despejando el oscurecimiento de la mente, pero resaltando el vivir cotidiano.



En sus métodos juega un papel muy importante la atención mental, porque la misma,

cuando se entrena bien y se purifica, se convierte en una llave segura para abrir una

puerta a una visión mas esclarecedora. El zen como muchas doctrinas liberatorias de

Oriente, ha tomado del yoga muchos de sus procedimientos prácticos para ir

acelerando la evolución de la consciencia y procurar a la mente calma y claridad.

El practicante se va ejercitando para la obtención del Satori, que es un estado de la

mente que proporciona una percepción despierta y profundamente transformadora,

permitiendo captar de un modo supraconsciente la realidad de todos los fenómenos,

se trasciende el pensamiento binario y se percibe el modo final de ser de todas las

cosas.

La práctica de la meditación zen va aproximando al practicante a la obtención de la

visión esencial que permite percibir su naturaleza bhudica. La meditación zen es

conocida como zazen, que quiere decir “zen sentado”. Aunque el zen debe instalarse

como una actitud vital y ser llevado a la vida cotidiana, el practicante se sirve del zazen

para estimular la búsqueda, activar y desarrollar gradualmente la consciencia. Esa

consciencia de orden superior no puede ser adquirida mediante la reflexión o

pensamiento ordinario. Por eso el zazen pone los medios para la superación del

pensamiento discursivo. Hay que poner una intensa atención serena y libre de toda la

ideación.

Existen distintos tipos de zazen: el Shikan-tan, el zazen de la respiración y el Koan.

Zazen Shikan-Taza

El shinkan-taza es seguramente el zazen mas natural, pero también al principio el mas

difícil, pues requiere intrepidez, coraje y esfuerzo mantenido, ya que el practicante no

dispone de otro soporte para la atención mental que el deseo perseverante y ardiente

de que se manifieste su naturaleza bhudica.

Adopta la postura de meditación, con la confianza plena de que el satori acabará

teniendo lugar, confiando en sus propias fuerzas y con una inquebrantable fe en que

uno mismo es naturaleza bhudica o iluminada, todas las energías orientadas hacia la

última realidad, pero evitando cualquier tensión o conflicto y con un saludable e

intenso anhelo de iluminación, el practicante tiene que ir acallando la mente,

estimulando la emoción de bhudeidad. De manera paulatina la mente se irá

silenciando y surgiendo un estado de consciencia muy unificada, que se encauza hacia

la captación de una realidad mas elevada.

El shikan-taza no es por lo general el zazen mas recomendado para los que comienzan,

si la mente es muy dispersa, si se carece de la suficiente fe en uno mismo y no hay un



profundo anhelo en llegar a la bhuidedad, si no tiene la suficiente voluntad este puede

fracasar. Se debe practicar con otras formas de zazen antes de iniciarse en el shikan-

taza.

Zazen de la respiración

En el zazen de la respiración se adopta una postura tan estable como sea posible de

meditación y se respira lenta y pausadamente. La respiración se torna el soporte de la

meditación. Hay dos clases de zazen sobre la respiración: el susokukan y el zuisokukan.

Zazen susokukan:

Al inspirar mentalmente se cuenta 1 y al exhalar 2 al inspirar de nuevo 3 y al exhalar 4

y así sucesivamente hasta llegar a 10. Al llegar a 10 se vuelve a comenzar. Ignorandocualquier pensamiento y tratando de no distraerse, el practicante se ejercita durante

veinte o treinta minutos.

Zazen zuisokukan:

Se inspira con la mente atenta a la respiración y al exhalar se cuenta 1, se vuelve a

inspirar y al exhalar se cuenta 2 y así sucesivamente hasta 10. Al llegar a 10 se

recomienza la cuenta por 1. Se trata pues, solo de contar las exhalaciones,

preferiblemente en el momento en que se va acabando.

La atención tiene que estar muy bien establecida sobre la respiración y la postura debe

ser lo más implacable posible.

Zazen sobre Koan

El termino Koan describe en el zen cualquier anécdota, sermón, dialogo o respuesta

ofrecidos por un maestro a su discípulo, siempre llenos del espíritu del zen del

practicante. Las respuestas del maestro no siempre son verbales, sino que muchasveces consisten en una simple exclamación, un gesto, el silencio, un acto o incluso un

tirón de orejas o una bofetada. La mayoría de los koans escapan a la inteligibilidad

intelectual y resultan intencionalmente sorprendentes, ilógicos, equívocos, chocantes.

Proponen invalidar el análisis intelectual, desencadenar la intuición y desbaratar la

mente racional, como un sabotaje repetido y sistemático del proceso discursivo que

obliga al racionamiento ordinario a su rendición.

El enfrentamiento con el koan crea incertidumbre. Se recurre a la reflexión, el análisis y

el pensamiento lógico, pero el koan es inaccesible al entendimiento común. Elpracticante no debe ceder en su empeño, el koan está ahí para trabajar el tiempo que



haga falta para que la mente ordinaria se rinda y brote la sabiduría intuitiva y se

perciba la supraconsciencia propia de la naturaleza iluminada. Mediante esta práctica

van sobreviniendo muchas fases o etapas.

Los koan son innumerables, si el practicante cuenta con un maestro que conoce bien la

naturaleza mental del aspirante, puede seleccionar el koan indicado para él. Si no

cuenta con un maestro puede trabajar con un koan seleccionado por el si se decide por

esta técnica de meditación.

El koan es un soporte para la meditación zazen y se utiliza para ir refrenando el

proceso discursivo de la mente y lograr una comprensión que se sitúa mas allá del

pensamiento ordinario lo que origina una profunda modificación anímica en la

persona.

Existen millares de koans conviene hacer una diferenciación entre lo que se podríadenominar, koans vivos y koans muertos.

El koan vivo es aquel que surge espontáneamente, provocado por el maestro en una

situación concreta para ir despertando la intuición zenica del discípulo y cuando el

maestro cree que el discípulo ha madurado para recibirlo.

El koan muerto no tiene la misma eficacia, porque no se dan las circunstancias en las

que aparece el vivo, y se utiliza como acertijo para la meditación, con grandes

posibilidades para bloquear el pensamiento discursivo, pero sin la fuerza del koan vivo.

El koan es la técnica mas puramente zen, ya que en los otros métodos de meditación

que utiliza el zen son todos ellos tomados del yoga. Para trabajar con el koan es mucho

más necesaria la ayuda de un maestro que con las otras técnicas de meditación zen.

Ejemplos de koans

-Sucedió un día que se retrasó los preparativos para la cena del maestro Zen Soto,

llamado Fungai, y sus seguidores. Con prisas, el cocinero salió a jardín y cortó algunasverduras para hacer unas sopas, sin darse cuenta de que también había cortado parte

de una serpiente.

Los seguidores de Fungai encontraron la sopa deliciosa. Pero cuando el maestro

encontró la cabeza de la serpiente en su bol, hizo llamar al cocinero. “¿Qué es esto?”

demando el maestro sosteniendo la cabeza de serpiente en su mano.

“Oh, gracias maestro”, respondió el cocinero, tomando la cabeza, tragándosela

rápidamente.



-Después de que Bankei dejase este mundo, un ciego que vivía cerca del templo del

maestro le dijo a un amigo:

“Como soy ciego, no puedo ver la expresión de una persona al hablar, y por lo tanto

tengo que juzgar la personalidad por el tono de voz. Normalmente, cuando oigo a

alguien felicitar a otro por algún éxito, también oigo un secreto tono de envidia.

Suando oigo palabras de condolencia, también oigo un pequeño tono de satisfacción

de la desgracia ajena”.

Pero en toda mi vida, la voz que oí de Bankei siempre fue sincera. Si expresaba su

alegría era todo lo que oía, si expresaba tristeza, tristeza era todo lo que oía”.

-El discípulo pregunta:

Que es el gran nirvana?

Apresurate- responde el maestro.

¿En que debo apresurarme?

Mira el torrente.

-Maestro ¿Qué es la verdad?.

Hijo mío, no tengo ni idea.

Resumiendo el zazen

1- El zazen debe practicarse en una postura de meditación, con la columna

vertebral erguida y la respiración lenta y preferiblemente abdominal. Las

posturas habitualmente utilizadas son la flor de loto, la de medio loto y laconocida como suwari, que consiste en sentarse sobre los talones manteniendo

los pies entrelazados. Se utiliza un cojín de unos siete centímetros de altura. El

punto de gravedad del cuerpo debe situarse preferiblemente en el abdomen.

2- Los ojos deben permanecer abiertos, sin que observen nada en concreto.

3- Una sesión zazen debe durar alrededor de cuarenta minutos. El zazen shikan-

taza exige solo alrededor de veinte minutos.

4- Si la sesión de zazen va a repetirse, es conveniente pasear durante unos veinte

minutos antes de comenzar la segunda sesión. Esos veinte minutos, exigen una

actitud meditativa y la atención mental no debe dispersarse.



5- Durante la práctica de la meditación pueden presentarse diversos fenómenos

mentales o psicológicos, extrañas sensaciones, visiones y audiciones diversas.

Estos fenómenos, conocidos como makhyo, deben ser ignorados.

6- Durante la práctica del zazen hay que evitar: la somnolencia, cerrar los ojos, la

tensión física o mental, la identificación con los procesos mentales y ladispersión de la mente.

LA MEDITACIÓN VISSPASANA

Vispassana significa ver las cosas tal y como son en la realidad, es la visión pura y

cabal que nos permite percibir supraconscientemente las tres características

básicas de todo lo existente (insatisfacción, transitoriedad e impersonalidad) y

reporta sabiduría liberadora.

Este tipo de meditación pone los medios y ejercitamientos para cultivar de tal

modo la mente que puede surgir en esta esa percepción de orden superior que es

portadora de sabiduría y está libre de condicionamientos, velos ( interpretativo,

reactivo e imaginativo) y oscurecimientos. La mente del ser humano está llena de

ataduras que van desde la ignorancia básica al apego, la adversión y los

condicionamientos psíquicos a las emociones insanas. Para poder disipar muchos

de estos condicionamientos, modificar los modelos mentales que engendran

sufrimiento y poder aclarar la visión, se practica la meditación vispassana, que

tomo como objeto, para el metódico desarrollo de la atención pura lo mas cercano

que posee la persona, que son, sus propios componentes psicosomáticos:

corporeidad, sensaciones, precepciones, estados mentales y de consciencia.

Tomando como soportes para la práctica meditativa estos agregados al ser

humano, el practicante permanece muy atento y neutral a los mismos para ir

intensificando la atención pura (libre de prejuicios) desarrollando una fuerte

ecuanimidad , firmeza y equilibrio de la mente sin reaccionar mal a lo agradable o

desagradable, desencadenando la percepción clara y portadora de la verdadera

sabiduría que penetra en y transforma en la raíz de la mente. El buda declaró: “Es

en este cuerpo de apenas dos varas de extensión, en donde yo hago patente el

mundo, el origen del mundo, la extinción del mundo y el camino que llava a la

extinción del mundo” refiriéndose con la palabra “mundo” al complejo de materia-

mente, que es el que se pone al servicio de la meditación como objeto a observar y

explorar muy atentamente pero desapasionadamente.

Según los distintos maestros hay diferentes soportes para realizar esta clase de

meditación, unos insisten mas en la necesidad de percibir el cuerpo y otros en las

sensaciones y otros en los procesos mentales o las percepciones , u otros tantos

procesos físicos o mentales. Pero en cualquier práctica de meditación vispassana



siempre tienen que estar presentes la atención consciente y la firme ecuanimidad

para ir captando de momento en momento el proceso sin reaccionar y por tanto

tratar de percibirlo tal y como es.

CONCLUSION

Sea cual sea la técnica de meditación que se elija y el soporte o la ausencia de él,

hay unas consideraciones a tomar comunes en todas ellas. Buscar un lugar donde

se pueda crear una atmosfera personal, donde se esté tranquilo y relajado sin

peligro de intrusiones y ruidos molestos. La luz tenue es más agradable pero si se

prefiere más luz se puede tener una más intensa subiendo las persianas. La

habitación debe estar bien ventilada. Un buen sitio donde sentarte y tener la

espalda bien recta.

Cuando se comienza con la meditación se ha de tener paciencia pues nuestra

mente tan acostumbrada a ir por su propio camino se interpondrá una y otra vez

hasta que se consiga dominarla. Se ha de ser inteligente, no desfallecer ni irritarnos

sin desesperarnos. Los pensamientos son como olas vienen y van.

La meditación va desarrollando la introspección, la percepción interna, la captación

de la realidad más allá de los contenidos psicomentales, los filtros y moldes

socioculturales y las tribulaciones de una mente conflictiva. El trabajo meditativo

constante crea una transformación interna que nos ayuda a avanzar en la

psicoterapia transpersonal.

BIBLIOGRAFIA

RAMIRO CALLE. El arte de meditar. EDAF S.A. Madrid 2002

MANUEL ALMENDRO. Psicología Transpersonal-Conceptos clave. Ediciones

Martínez Roca S.A. Madrid 2004

MANUEL ALMENDRO. Psicología y psicoterapia transpersonal. Kairos. Barcelona

2006

MICHAL LEVIN. Meditación-El camino al yo interior. Pearson Educación S.A. Madrid

2003.

WEBS

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LA MEDITACIÓN COMO HERRAMIENTA EN LA PSCOTERAPIA TRANSPERSONAL

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