LA FLAMA PARPADEAFélix Hompanera Beamonte(Madrid, 1937 - Ciudad de México, 1999)

LA FLAMA PARPADEA Félix Hompanera Beamonte

(Madrid, 1937 – Ciudad de México, 1999)

Compilado y prologado por

Félix Hompanera Velázquez

La flama parpadea

Primera edición, 2016 ©

Todos los derechos reservados © 2016, Félix Hompanera Velázquez

Número de Registro: 03-2016-040612334900-14

Indiana 217 – 7, Colonia Ciudad de los Deportes,

Delegación Benito Juárez, C. P. 03710, México, D. F.

ISBN: 978-607-00-9913-7

Edición: Etérea Editorial

Diseño de portada y formación: DMM Studios

Corrección de estilo: Angélica Aguirre

Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la

autorización escrita del titular del copyright, bajo las sanciones establecidas por

las leyes, la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier medio o

procedimiento.

Hecho en México

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Índice

Cómo nació La flama parpadea

Prólogo, por Félix Hompanera Velázquez

¿Por qué ser masón?

Determinismo y libre albedrío

La conciencia

Para qué estamos aquí

La inmortalidad del alma

Peregrinos de la obra

Hacia un gobierno universal

Masonería y religión

A los pies de Nuestra Señora

La flama parpadea

Cómo nació La flama parpadea

Hace unos meses recibí la llamada de Félix, una de las primeras

personas que creyó en esta casa editorial. Me llamó para contarme

de un nuevo proyecto para publicación: una serie de trabajos que

su padre le había heredado. Me entusiasmé de inmediato. Una

pluma Hompanera siempre me causará interés.

Félix hijo me habló de la incursión de Félix padre en la

masonería. El Sr. Hompanera Beamonte fue miembro activo de

la Orden durante aproximadamente 18 años, periodo en el cual

expuso ante sus compañeros (se llaman Hermanos entre ellos)

una gran cantidad de reflexiones sobre ciertos temas que atañen a

los participantes en las logias. De acuerdo con sus últimos deseos,

expresados antes de morir, el registro escrito de aquellas

disertaciones pasaría a manos de su hijo: Félix Hompanera

Velázquez.

Luego de poco más de tres lustros, Félix decidió –para

beneplácito mío y suyo, estimado lector– reclamar su herencia. Se

dio entonces a la tarea de revisar aquellos textos y seleccionar los

más representativos en cuanto a la trayectoria de su padre en la

Orden y en cuanto a la relevancia de los temas tratados. Los diez

trabajos aquí compilados resumen el camino de Félix Hompanera

Beamonte como masón, al tiempo que nos ofrecen la perspectiva

del autor en torno a cuestiones que al día de hoy resultan de

enorme actualidad.

Es así que llegó La flama parpadea, primero, a mi

escritorio, y ahora, ante sus ojos, lector. Espero disfrute este libro

tanto como a mí me complace su publicación. Bienvenidos los

Hompanera a Etérea Editorial.

Angélica Aguirre Directora editorial

Ciudad de México, junio de 2016

7

Prólogo

Se afirma que el conocimiento es poder, por ello durante siglos se

privó de él a la raza humana. Diversos grupos y sectas

institucionalizadas –a la vista de todos o desde la sombra–,

monopolizaron toda aquella información que pudiera empoderar a

la humanidad y emanciparla de la casta que la ha oprimido y

explotado desde el inicio de los tiempos. Una de ellas fue la

masonería, que quizá durante un tiempo protegió el conocimiento

de aquellos que pretendían imponer sus dogmas con la espada y la

cruz, pero que a partir del siglo XVIII lo utiliza sistemáticamente en

favor de la tiranía sionista que gobierna el mundo desde entonces.

De unos años a la fecha, hemos sido testigos del

surgimiento de una vasta cantidad de información que ha

favorecido la toma de conciencia de una parte de la humanidad que

se ha liberado del yugo al comprender mejor su origen, su esencia

y su potencial. El inicio de este despertar fue lento, pero ha ido

avanzando de manera firme, contundente e irreversible, y por

supuesto esto es algo que sabe la elite en el poder y por ello ha

intentado por todos los medios descalificar, falsear y manipular el

conocimiento develado para alargar su despótico y agonizante

reinado el mayor tiempo posible.

Una de las características de toda transición es la confusión

que produce el surgimiento de conocimiento que

irremediablemente confronta las ideas establecidas. Pero, ¿es lo

mismo información que conocimiento? La información alimenta el

saber, mientras que el conocimiento favorece el hacer, por tanto, la

información empodera y el conocimiento transforma. De tal suerte

que el exceso de información al que tenemos acceso en esta época

resulta contraproducente, ya que la humanidad ha sido

(mal)educada para memorizar y olvidar, no para cuestionar y

proponer. Se consulta la información inmediata, digerida,

descafeinada, y se huye de las reflexiones amplias y profundas. En

el mundo actual se privilegia la retentiva y se descalifica el

pensamiento crítico; se valoran las notas altas y la investigación

LA FLAMA PARPADEA

8

dentro de los parámetros de lo aceptado por el paradigma científico

cartesiano y lo políticamente correcto, y se desprecia todo aquello

que busca rebasar los límites establecidos por quienes se benefician

de la ignorancia y la miseria que conlleva.

Ante la vorágine de información disfrazada de

conocimiento que ofrece Google y que se eleva a la categoría de

dogma al contar con el aval de un autor best seller, de un académico

reconocido o un científico, de un tuitero con 5 millones de

seguidores, de un maestro ascendido, de un ser de novena

dimensión canalizado por un iluminado o de algún portavoz de dios

en la Tierra, representa un garbanzo de a libra toparse con textos

escritos por un hombre común y corriente que sintió la necesidad

de encontrarse a sí mismo, un ciudadano del mundo, honesto,

idealista y sin mayor pretensión que avanzar algunos pasos en su

proceso evolutivo. Un buscador obcecado que en un punto de su

vida consideró que la masonería podría aportar algo positivo a su

transformación interior y por algún momento terminó siendo a la

inversa.

Este libro se compone de diez textos que, junto con otros

tantos, guardé celosamente dentro de una caja durante 17 años. Su

curaduría y publicación no pretenden ofrecer respuestas sino

generar preguntas, así como aportar elementos que favorezcan la

construcción del criterio de cada lector y desarticular la creciente

tendencia de rechazar por defecto toda idea que provenga de una

institución vinculada al sistema opresor sin antes conocer el

contexto en que se generó. En estos textos no sólo me encontré

con una profunda reflexión y conocimiento al que no se tenía fácil

acceso cuando fueron escritos, sino con una historia fascinante que

terminaría por convertirse en una pieza clave para sanar la relación

con mi padre y la construcción de mi propia identidad.

Durante sus primeros años de vida, mi padre sufrió los

horrores de la guerra civil española, vivió en carne propia las

terribles consecuencias de enfrentarse a una dictadura fascista al

nacer en el seno de una familia republicana activa políticamente y

terminó exiliado en otro continente lejos de las personas que

amaba y de su tierra natal a la que nunca más regresaría. La vida le

mostraría desde el momento mismo de su nacimiento que la

PRÓLOGO

9

política oprime, divide y daña al ser humano, por lo que se

mantuvo alejado de ella hasta que volvió a encontrarla en su

camino, esta vez impidiendo su evolución personal dentro de la

masonería. Pero a diferencia del pasado, eligió dejar de evadir al

enemigo y confrontarlo para exorcizar sus demonios internos.

Dentro de la masonería fue un aprendiz destacado, un

compañero diligente y un maestro comprometido con la evolución

de los seres que se hallaban bajo su custodia, y pronto se encontró

dentro de un nido de alacranes que en su inmensa mayoría sólo

buscaba alimentar su narcisismo haciendo gala de su erudición o

cubrir un requisito necesario para continuar con su carrera política;

pocos son los que tienen un genuino interés de transformarse

interiormente y como consecuencia transformar positivamente su

entorno. Aquel que se muestra motivado por ello, en automático

es relegado y se le impide seguir ascendiendo y conociendo los

verdaderos secretos y objetivos de la orden.

Los excluidos reconocieron en él no sólo a un maestro,

sino a un líder. De manera que cuando llegó el momento de

enfrentarse contra el monstruo de las mil cabezas desde una

postura eminentemente personal, se dio cuenta de que no estaba

solo y lo apoyaban un puñado de idealistas, que al igual que él,

creían que el conocimiento debía ser empleado para emancipar a la

humanidad. Como era de esperarse, perdieron la batalla y fueron

exiliados. Nuevamente el destierro se hacía presente en la vida del

capitán del barco, pero había quedado patente que no estaba solo

y una vez que sanaron las heridas, su tripulación lo impulsó a

continuar con su búsqueda “en sueños”, es decir, sin estar afiliados

a alguna logia de manera temporal o permanente.

La historia de este pequeño grupo de disidentes que

comenzaron a reunirse de manera clandestina en la planta alta de

un restaurante que se encontraba semivacía, sucia y a oscuras, es

muy parecida a la de los antiguos masones –trabajadores de la

construcción principalmente– que se reunían en tabernas. Por lo

que tengo entendido, esos hombres volvieron a considerar su lugar

de reunión como un taller en el que ellos eran a la vez materia

prima y artesanos abocados a pulir la cantera de su Ser hasta

descubrir su propia Sustancia. Fueron tiempos luminiscentes para

LA FLAMA PARPADEA

10

ellos donde no sólo compartieron e intercambiaron conocimiento,

sino también lo generaron y lo pusieron al servicio de su pequeña

comunidad y su entorno.

A pesar del entusiasmo y los avances que alcanzaron

trabajando de manera independiente, la naturaleza del alacrán tarde

o temprano sale a relucir y un buen día surgió en el seno del grupo

la iniciativa de volver a la institucionalidad y fundar una logia que

cumpliera con todas las de la ley (masónica). Los masones a lo largo

de la historia han dejado constancia de su extraordinaria habilidad

para fraguar conspiraciones, así que aquellos que perseguían

intereses distintos a los del grupo pusieron manos a la obra para

destruirlo. Todo era cuestión de institucionalizar el movimiento

para liquidarlo. A pesar de la oposición de quienes creían realizable

la utopía, los traidores lograron su cometido en relativamente poco

tiempo.

Sólo quienes formaron parte de esta historia podrían dar

testimonio de lo sucedido en aquellos días; sin embargo, recuerdo

que de pronto mi padre dejó de asistir a sus reuniones y su estado

de ánimo cambió. Una tarde mientras escuchaba un disco de gaitas

escocesas tuvo un arrebato de decepción y comenzó a romper todas

las fotografías que tenía con sus hermanos y a deshacerse de

algunos de sus arreos masónicos. Mi madre y yo presenciamos

estupefactos aquella escena. Nunca más volvería a pisar una logia

ni a escribir un trabajo, incluso nos hizo prometerle que no

permitiríamos que se realizara ningún ritual masónico cuando

llegara el momento de su muerte. No obstante, entre los

documentos que escribió y me heredó en medio de su agonía

tendido en una cama de hospital, encontré un último texto que

redactó pocos meses antes de abandonar el cuerpo en el que

realizaba una dura crítica a la masonería como institución al

servicio de la oligarquía global y a los masones como simples

marionetas con pretensiones intelectuales y corazones vacíos.

La logia que fundó aquel grupo de idealistas llevó por

nombre Amanecer, una palabra que remite a una nueva

oportunidad, un nuevo comienzo, la luz del día que sucede a la

oscura noche. De ahí que el momento en que se publica este libro

resulta inmejorable, precisamente porque nos encontramos en el

PRÓLOGO

11

periodo que los mayas denominaron como el Amanecer de la Galaxia, una Nueva Era en la que la luz comienza a iluminar la

oscuridad, tiempos en los que la opacidad comienza a volverse

transparente y de a poco emerge a la superficie todo aquello que

permanecía oculto en las oscuras profundidades de nuestra mente

y nuestra civilización. Pero como todo amanecer, la luz no llegará

de golpe sino paulatinamente, siguiendo un proceso que permita a

nuestros ojos ir adaptándose a ella sin cegarnos, ya que, tal y como

afirmaba el autor de este libro, “la luz súbita deslumbra, la luz

graduada ilumina.”

Por último, mención aparte merece mi madre, que no sólo

ha sido una pieza fundamental para que estos textos vean la luz,

sino para que mi padre y yo pudiéramos emprender nuestra

búsqueda interior y andar el camino que cada uno eligió para hacer

lo que vino a hacer. Tal vez el propósito de esta gran mujer fue

impulsar el nuestro y nada de esto sería posible sin su aporte.

En suma, Félix Hompanera Beamonte (1937-1999) murió

en combate y con la dignidad intacta. Si bien no logró iluminar la

oscuridad que prolifera en las logias masónicas y en los corazones

de la mayoría de los masones, dejó constancia de su integridad y de

su convicción de poner el conocimiento al servicio de la evolución

de la humanidad y de la liberación de este planeta. Así que si en

este libro encuentras algo, cualquier cosa, que aporte a tu

crecimiento personal o el de tu entorno, en definitiva, cumplió con

su propósito.

Félix Hompanera Velázquez Ciudad de México, junio de 2016

¿Por qué ser masón?

30 de junio de 1980

15

e ha dado en llamar a la época en que vivimos, el siglo del

átomo. Otros prefieren nombrarla la era del petróleo. Yo

creo que esto sólo refleja el salto gigantesco que han dado la

mayoría de las ciencias y la tecnología en los últimos cuarenta años.

Una de tantas consecuencias directas de esta evolución es

el avance logrado en materia de comunicaciones. Vale la pena

recordar los satélites que nos hacen llegar imágenes de los hechos

que ocurren al otro lado del mundo en el mismo instante en que

éstos se producen; la radio, el télex, el videoteléfono, etcétera.

Me admira pensar que si el hombre necesitó más de tres

mil años para llegar de la piragua al submarino atómico, le ha

tomado menos de cien dejar su huella en la luna, desde que se elevó

en el aire por primera vez. Entre los 700 km/hora a los que volaban

los aviones más rápidos en la Segunda Guerra Mundial y la

velocidad que desarrolla el Concorde, hay una distancia fabulosa.

La magia de la comunicación instantánea y la velocidad

han encogido al mundo, y han reducido el tiempo y la distancia de

tal manera que han cambiado muchos conceptos, o por lo menos

debieron haberlo hecho.

En esta época es anacrónico encerrarse en un nacionalismo

que ya resulta estrecho y es absurdo aferrarse a la diminuta imagen

de la patria chica. Cuando el hombre está pensando en números

más grandes que el infinito y sus naves van en busca de otros

planetas, se hace necesario pensar y sentir no como habitante de

una ciudad o una nación; hay que hacerlo como hombre de la

Tierra, como ciudadano del mundo.

No todos los hombres tienen esta capacidad. Vivimos en

el mismo planeta los indígenas de las riberas amazónicas y los

creadores de la cibernética. Pero los que tienen la capacidad para

comprender el cambio debieron modificar su mentalidad.

S

LA FLAMA PARPADEA

16

Es natural que un hombre conserve un fuerte cariño por

la tierra donde nace y por los seres que le dieron vida, pero la

rapidez con que llegan hasta él los sucesos del mundo debieran

hacerle abandonar su actitud de espectador y convertirle en actor

de los cambios que se están efectuando a su alrededor. Pero antes

debe abandonar sus egoísmos y dar mayor dimensión a su espíritu

para abrazar al mundo y no solamente a un pedazo de tierra.

Y ya que mencioné el espíritu, creo que éste es eterno y

que su mayor enemigo somos nosotros mismos. Es irónico que en

los últimos cincuenta años el hombre haya alcanzado alturas

insospechadas en su ansia de saber y se haya olvidado de sí mismo.

Si se quiere dar algo a los demás, primero hay que

adquirirlo. Pero ¿dónde?, ¿cómo? La respuesta no es fácil. Se me

ocurre pensar que la filosofía, la psicología y las propias

experiencias, podrían ser el comienzo. Pero aunque se tuviera la

paciencia y los años necesarios, ¿cómo podrían sacarse enseñanzas

prácticas, aplicables en la vida diaria, entre toneladas de literatura

pesada, farragosa, ininteligible sin la ayuda de un guía? Sin señales

que nos indiquen la dirección correcta, es imposible progresar y se

queda uno encerrado en un laberinto de ideas.

¡Debe haber formas más sencillas y más rápidas para

fortalecer nuestro espíritu y elevar, realmente, nuestra alma por

medio del amor a nosotros mismos hasta el amor universal!

Sin embargo, todas las sectas, sociedades o como quiera

llamárseles, de que tengo noticia, empezando por la dianética y

acabando por las llamadas filosofías orientales, prometen el

bienestar y la ventaja para el individuo que las practica. No hablan

de dar nada a los demás.

Las que podrían hacerlo serían las religiones. Pero todas

se proclaman como la única poseedora de la verdad y amenazan

innecesariamente: “El que no está conmigo está contra mí.”

Resultado: Me acerqué a Dios en la misma medida que me

alejé de la iglesia.

Pero esto no resuelve el problema; al menos no el mío. No

soy un místico que pueda esperar una revelación divina.

Aparentemente, los caminos están cerrados, pero me rehúso a creer

que no haya una puerta abierta.

¿POR QUÉ SER MASÓN?

17

Alguien trató recientemente de abrir una puerta para mí y

me llevó a una Tenida Blanca

1

. Posteriormente tuve ocasión de

hojear un libro editado hace cuarenta años. Acudí a este acto con

enorme curiosidad, no exenta de respeto y el espíritu abierto. Hubo

informalidad y dos oradores: una excepcional y otro decepcionante.

Me hice muchas preguntas que traté de responder yo

mismo después de hojear el libro “Historia de la masonería”,

puesto que nadie podía contestarlas. Por lo poco que leí y lo que

escuché aquel día, la historia muestra desavenencias ideológicas

que hicieron daño en el pasado a la idea original. Sin estar claro

para mí cuál era la idea original, una sociedad que no guarda sus

preceptos y se muestra desunida, se debilita, degenera y acaba por

descomponerse, como ocurrió con la Golden Dawn y la Rosacruz.

Sin embargo, los cambios de dirección son explicables en

toda idea recién generada. En cuanto a las modificaciones –de

forma, no de espíritu–, son necesarias de acuerdo a las

circunstancias de aquella época y lugar.

Al parecer existen también objetivos que varían de país a

país, e incluso entre logias de un mismo país. Lo encuentro

natural. Las circunstancias y las necesidades de cada país son

diferentes en cada época. No era igual la necesidad de libertad de

los pueblos de la América española en el siglo XVIII, que las

condiciones que prevalecían en Inglaterra en la misma época. Lo

que aparentemente son objetivos distintos, son en realidad

caminos diferentes hacia una misma meta. La diferencia de

objetivos entre las logias

2

pudiera ser solamente especialidades de

una misma rama, como la medicina y la ingeniería.

1

La Tenida Blanca es una antigua ceremonia masónica que en la actualidad se

utiliza como instrumento de difusión, ya que se permite el ingreso a mujeres y

hombres que no son masones (llamados “profanos” por los masones) que están

interesados en saber qué es la masonería. No posee ninguna característica del

trabajo que se realiza dentro de la Logia (templo masónico), es decir, no se emplea

ningún signo que pueda delatar los secretos de la Orden.

2

Se le llama Logia masónica tanto al grupo de personas que forman un cuerpo

masónico independiente como al lugar de reunión del grupo, el cual recibe

también los nombres de Taller y de Templo masónico.

LA FLAMA PARPADEA

18

En la Tenida Blanca a la que asistí, uno de los oradores

atacó a sus compañeras, aunque el acto estaba dedicado a

enaltecerlas. ¿Por qué? Pensé en principio que todas las ideas

tienen cabida dentro de un avanzado sistema de democracia, pero

no al grado de agredir verbalmente a sus compañeras y negar en

ellas la inteligencia y el derecho de ser, como lo tiene cualquier ser

humano, tratando además de establecer una analogía imposible.

Me di cuenta de que los niveles intelectual e ideológico en

ese acto eran muy desiguales. Supongo que cada quien aporta lo

que tiene. Pero, ¿por qué algunos tienen tan poco? La voluntad de

hacer no es suficiente, es necesario poder hacer. Ocurre igual que

con las ideas: son necesarias, pero también hacen falta los hombres

que puedan llevarlas a cabo.

La única explicación que se me ocurre es que no sólo se

admite a la masonería a quien pueda dar, sino también a quien

tiene la necesidad de recibir. Pero en este caso no pude menos que

pensar, que aprender a dar y tener que dar son cosas diferentes.

Una interrogante curiosa que no pude contestarme: Los

arquitectos y canteros masones construyeron las catedrales góticas,

cuyas piedras están cuajadas de símbolos alquímicos. No imagino a

los masones tratando de transmitir mensajes en clave a los

alquimistas del futuro. En el siglo XVII, los masones tuvieron

contacto con los Rosa Cruz, entre los cuales se practicaba la

alquimia. Podría pensarse que en ese breve contacto se inscribieron

fórmulas de alquimia en la piedra, pero las catedrales se erigieron

antes de que la historia registre esa relación. Entonces, ¿qué

relación existió entre la alquimia y los masones?

Independientemente del ambiente exotérico que envuelve

la alquimia, no cabe duda de que la química moderna como ciencia

debe mucho a los alquimistas. ¿Acaso los masones se interesaron

en esa época por la parte científica de la alquimia, haciendo a un

lado el aspecto místico? Porque intuyo que la masonería, si bien

puede ser espiritual, no creo que tenga nada de mística.

Quisiera abordar ahora preguntas más importantes para

mí, de las que desgraciadamente careceré de respuesta. Así que iré

tanteando cuidadosamente las paredes con mi intuición, a falta de

luz, para no perderme en la oscuridad de lo desconocido.

¿POR QUÉ SER MASÓN?

19

El problema inicial consiste en saber cuál es el propósito,

la finalidad de la masonería. Guiarme por las frases veladas de un

libro escrito para los masones por un masón, sería tanto como ir

derecho a un error.

Recuerdo una frase atribuida a los alquimistas chinos:

“Los que saben no hablan. Los que hablan no saben.” ¿Entonces?

No tengo más remedio que guiarme por otra frase: “Por sus obras

los conoceréis.” Creo que esta es la dirección correcta. El libro que

hojeé es la historia de la masonería desde su aparición oficial en

1717, sus estatutos en 1723, hasta finales del siglo pasado.

Los nombres que se mencionan en ese libro son de

hombres que transformaron el mundo en la época que les tocó

vivir. Todos ellos, sin excepción, dieron a los hombres de su patria

bienes tan importantes, que saltando la barrera del tiempo han

trascendido sus efectos hasta nuestros días, modificando la historia

e influyendo en el desarrollo de la humanidad en los siglos

posteriores. Esto revela una elevación de miras y una grandeza de

espíritu nada comunes. Se adivina también un estudio profundo

del pasado, un conocimiento superior de la naturaleza humana y la

unión de un grupo de inteligencias dirigidas a una meta común.

Ignoro si en la actualidad existan hombres así, pero es

posible. Sobre todo si pensamos que los efectos de designios tan

altos tardan años en manifestarse, porque resulta obvio que si bien

los contemporáneos de esas obras resultan beneficiados con ellas,

han sido construidas para servir a un mayor número de hombres

en épocas posteriores. Eso es, precisamente, lo admirable. Quizá

esta es la causa por la que muchos de los hombres valiosos de su

tiempo tenían el deseo de pertenecer a la masonería.

Se puede ser un genio, pero aislado no puede lograrse nada

relevante para la humanidad. Es necesario el continuo

confrontamiento con otras ideas para pulir las propias y la reunión

con otras almas del mismo temple para ir adquiriendo la fuerza y

la determinación que hacen falta para terminar una obra

perdurable, a pesar de todos los obstáculos.

Mucha gente piensa que ser sabio es sinónimo de ser ateo.

No lo creo. Lo que ocurre es que el que no sabe nada se conforma

con su fe. A medida que acrecienta su sabiduría trata de explicar

LA FLAMA PARPADEA

20

las cosas del espíritu por medio de la ciencia y sus creencias vacilan

y se pierden. Pero cuando se pasa del saber al conocimiento,

cuando se llega a tal grado que la misma ciencia nos demuestra que

la belleza, el equilibrio y la perfección que nos rodean no pueden

ser casuales, renace la creencia en Dios más fuerte que nunca. La

mayoría de los grandes científicos no han escapado a estas

mutaciones del espíritu.

En cuanto a los milagros, no creo que existan, no en la

forma en que el vulgo entiende la palabra milagro. Me limito a

aceptar hechos que algún día explicará la ciencia y que hoy están

fuera de su alcance. Hace falta humildad para decir “no sé” y no

tratar de disculpar la ignorancia con la palabra que sirve para todo

y no dice nada: milagro.

Ahora, trataré de decir algo. Tomemos un hombre de

nuestro tiempo, un ciudadano del mundo. Es un hombre libre,

libre de prejuicios, con una mente despejada, con la humildad

necesaria para aprender y dispuesto a aportar lo que tiene.

Depositemos este hombre en la fraternidad de una democracia,

donde aprenda a usar su inteligencia, donde aprenda a conocerse a

sí mismo, donde adquiera un conocimiento profundo de la

naturaleza humana, donde fortalezca su espíritu, donde aprenda a

luchar empleando toda su energía contra la adversidad, donde

pueda luchar calladamente en beneficio de hombres que no

conocerá y pueda iniciar una obra que otro terminará cuando él

desaparezca. Si este hombre termina pareciéndose al retrato de un

masón, yo desearía serlo y, realmente, lo consideraría un privilegio.

Lo importante es: ¿Qué puedo aportar yo?

Lamentablemente, no puedo responder a esta pregunta. Pero es

una pregunta necesaria, yo que ignoro si en la fraternidad todos

son aptos, o todos son necesarios, y tampoco puedo saber cómo se

eligen los candidatos y qué cualidades necesitan poseer éstos.

Profano

3

,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

3

De esta manera se refieren los masones a quienes no lo son.

Determinismo y libre albedrío

8 de abril de 1983

23

i padre fue un obrero y mi abuelo, campesino. Siendo

niño aún, tuve ocasión de ver algunas de la obras de

mi padre: modelando el hierro con sus manos y con

la ayuda del fuego, extraía en su juventud la belleza oculta de la

materia convirtiéndola en verdaderas obras de arte. Después sus

ideales le condujeron al destierro y yo viví mi infancia al lado de

mi abuelo.

Todavía recuerdo a aquel anciano de baja estatura, de

hombros anchos y de andar pausado, con las manos grandes,

fuertes, del color de la tierra que amaba, que empleaba con la

misma habilidad para manejar una tosca herramienta que para

acariciar a un niño. No he vuelto a ver en el rostro de un hombre,

unos ojos tan bondadosos y sonrientes como los que mi abuelo

tenía.

Era un hombre de escasa instrucción, pero dotado de una

aguda inteligencia y una rara intuición que le permitían dilucidar

claramente los más intrincados problemas del comportamiento

humano.

Modesto por naturaleza, poseía un fuerte carácter

templado en la adversidad que le permitía ser bondadoso y justo.

Respetado por todo el mundo, conocía el valor del silencio y era

parco en sus palabras, como los hombres que piensan mucho y

sienten hondo. Y aunque nunca le vi entrar en una iglesia, era,

sin saberlo, un hombre profundamente religioso.

Él me llevó de la mano para trazar mis primeras letras y

con infinita paciencia me enseñó a leer y todo cuanto sabía. A su

lado aprendí a observar la naturaleza y el equilibrio que existe en

ella. “Mira”, me dijo un día, señalando las hojas que se pudrían

en el lodo, “todo es necesario para que exista la vida, incluso la

muerte”.

M

LA FLAMA PARPADEA

24

Yo no le comprendía entonces, como tampoco entendía

muchas otras cosas, pero crecí un poco, empecé a darme cuenta

de la verdad que encerraban sus palabras y de la armonía que

existe en todo lo creado. El perfecto equilibrio que observaba a

mi alrededor, sólo alterado por el hombre, no podía ser casual. La

relación existente entre los complicados mecanismos de vida no

podía ser obra del azar. Así nacieron mis primeras inquietudes

acerca de la existencia de un supremo creador.

Dadas la perfección y armonía de la naturaleza, es lógico

pensar que está sujeta a leyes que la gobiernan y que han previsto

todo, incluyendo el desorden que el hombre introduce en ella. Y

tal vez podría aventurarse que incluso esas alteraciones sean

necesarias en sus planes.

Sabemos por la geología que el mundo ha sido destruido

más de una vez y que después de cada cataclismo surgieron

condiciones en nuestro planeta que permitieron nuevas y más

elevadas formas de vida. Al ir desenterrando el pasado,

arqueólogos y antropólogos nos muestran que la vida evolucionó

lentamente en un proceso que abarcó millares de años y nos van

descubriendo la borrosa huella del hombre a través del tiempo.

Desde un principio, el hombre dispuso de capacidades

espirituales y corporales que le situaban por encima del mundo

animal, por lo que la aparición de los primeros hombres está

relacionada con el nacimiento de la cultura. Al contemplar los

escombros del tiempo y apilar las piedras sueltas para construir la

historia del hombre, podríamos sentir la tentación de considerar,

igual que algunos filósofos, la brevedad de sus vidas y lo vano de

sus obras. Pero, nada más equivocado, porque si bien es cierto

que los hombres han sido olvidados, sus hechos y conocimientos

se fueron acumulando, y sobre esta base, la evolución ha sido

posible y sus obras permanecen aunque ellos se hayan ido.

El pasado del hombre y la sociedad actual parecen

decirnos, en su mudo lenguaje, que todos tenemos un puesto y

una misión que cumplir en la espiral evolutiva, y que si es verdad

que la vida de algunos hombres ha dejado huellas profundas en la

historia, también es cierto que la inmensa mayoría ha de

DETERMINISMO Y LIBRE ALBEDRÍO

25

conformarse con una participación mucho más modesta, a

menudo dolorosa y casi siempre incomprendida.

No obstante, han existido hombres en todas las épocas

que se han preguntado cuál es el propósito de la evolución, cuál

es su intervención en ella y hasta qué punto son libres de elegir el

papel que han de desempeñar, o hasta qué grado sus actos han

sido determinados de antemano. Estas preguntas sobre las que

tanto se ha discutido son fundamentales para todo masón,

debiendo hallar cada uno su propia respuesta, porque ella le dirá

si la causa a la que dedica su vida tiene una razón de ser.

Mientras los seres viven instintivamente, lo hacen

obedeciendo a sus impulsos y los actos de su vida no van más allá

de satisfacer las necesidades propias de su especie, pero desde el

momento en que el ser razona y toma sus determinaciones, obra

en consecuencia de su juicio, y aunque esté propenso al error,

éste no deja de ser un privilegio.

Sin embargo, de hacer caso a las ciencias humanas, nos

encontraríamos con que nuestra vida ya fue programada en

nuestros genes y cromosomas, con que nuestra conducta depende

de un inconsciente formado en una existencia intrauterina, y que

nuestra manera de ser está condicionada por los modelos

familiares y culturales del medio en que nacimos. Estas llamadas

ciencias parecen decirnos que la intuición espiritual no existe y

que la voluntad y el discernimiento propio se anulan, igual que la

voluntad interior. Si hacemos caso del determinismo que

encierran estas teorías, hijas de nuestro siglo, el hombre no tiene

oportunidad de cambiar el mundo en que vive ni el suyo propio.

Obviamente, los políticos son partidarios ardientes de

estas teorías, puesto que convencer a los hombres de que son una

masa sin existencia propia, facilita el dominio sobre ellos.

¡Siento contradecirles! Porque creo que tengo un alma,

mejor dicho: creo que mi alma tiene un cuerpo y creo que mi

alma es inmortal. Y también creo que existe un orden establecido

en todos los aspectos de la creación que se mantiene inalterable a

pesar de todas las calamidades inventadas por el hombre.

El edificio que estamos construyendo se basa en estas

mismas ideas. Si las aceptamos tentativamente como punto de

LA FLAMA PARPADEA

26

partida hasta que podamos comprobarlas, es lógico pensar que el

orden universal está controlado por una serie de leyes. Y si existe

el orden y las leyes que mantienen el orden del universo, debe

deducirse también que ambas cosas obedecen a un propósito al

que el hombre no puede ser ajeno.

A pesar de las limitaciones que nos imponen las lagunas

de la historia, resulta evidente que cíclicamente se han producido

cambios notables en nuestro planeta y que el hombre ha

evolucionado en todos los aspectos. Este hecho refuerza la idea de

que la evolución del hombre es parte de la voluntad de Dios, y

que los esfuerzos de la naturaleza tienden a proporcionar los

medios más apropiados para este fin.

Siendo el hombre una simple obra de Dios, no está a su

alcance conocer a su creador. Lo único que puede hacer es tratar

de imaginarlo a través de sus obras y sus leyes; leyes que además

de ser eternas son inmutables, porque la naturaleza no podría

infringir ninguna de ellas sin alterar su equilibrio y caer en el

caos.

La evolución del hombre tiene por objeto su evolución

espiritual, que se lleva a cabo mediante leyes que la conducen en

una espiral ascendente hacia la perfección del alma. Las leyes

impulsan al hombre a progresar cuanto quiera en este sentido y

no permiten que permanezca siempre en el mismo estado, por lo

que primero actúa el propósito de evolución, cuya tendencia es

colocar al hombre en las mejores condiciones posibles de

desarrollar las facultades que necesita. Sin embargo, la evolución

está condicionada por la Ley de causa y efecto.

La mencionada Ley se basa en el principio de que cada

acción o pensamiento del hombre provoca automáticamente una

reacción de la misma magnitud. El que emite un buen

pensamiento o ejecuta una buena acción, recibe el bien a cambio.

Por el contrario, quien emite un mal pensamiento o hace una

mala obra, recibe exactamente el mismo mal; pero no como

premio o castigo, porque en la naturaleza no hay premios ni

castigos, sino causas y efectos, ya que en virtud de la Ley, no

existe efecto sin causa y toda causa ha de producir un efecto.

DETERMINISMO Y LIBRE ALBEDRÍO

27

Como en todos los preceptos que provienen del Gran

Arquitecto

1

, la Ley de causa y efecto es eterna e inflexible y la

ignorancia de la misma no exime al hombre de su cumplimiento.

No obstante, aunque no puede alterarse el resultado de una

acción o pensamiento negativos, se puede apresurar o diferir este

resultado y la forma de realizarse, porque de no ser así, el hombre

podría cometer tan serios errores que no tendría la capacidad ni

las fuerzas necesarias para sufrir las consecuencias de una sola vez.

De aquí se desprende que las condiciones de nuestra vida

presente son el resultado de nuestras vidas pasadas y que, por lo

tanto, nuestras acciones en nuestra vida determinarán las

condiciones en que viviremos en vidas futuras. Además, de

reconocer implícitamente el concepto de reencarnación, se

empieza a notar que el libre albedrío no existe como tal, puesto

que para que sea realmente libre debe serlo totalmente y la

libertad para usarlo está restringida a causa de la ignorancia del

hombre, primero: porque la inmensa mayoría de los seres

humanos ni siquiera conoce la ley, y segundo: porque un velo de

olvido cubre el recuerdo de sus vidas anteriores y los hechos que

les colocaron en su actual situación. Obviamente, en la medida en

que se restringe la libertad, aumenta el determinismo.

También es necesario pensar que no puede sernos

concedido el albedrío en forma total, es decir: libre, ya que quizá

no sabríamos usarlo a causa de nuestras imperfecciones. Parece

lógico creer que conforme vamos evolucionando, vamos gozando

de mayor grado de albedrío y que si hacemos buen uso de él,

tendremos cada vez más oportunidades de opción. Pero si las

utilizamos mal, dichas opciones se verán restringidas, además de

pagar las consecuencias de nuestras malas acciones. Esto significa

que al hombre le corresponden cierta cantidad de sufrimientos y

alegrías que ha de experimentar inevitablemente, y que lo que

queda a su elección es la forma de enfrentar su presente destino,

que ha sido determinado en gran parte por actos que desconoce

cometidos en otras vidas. Así, encontramos que nuestro albedrío

1

“Gran Arquitecto del Universo” es el nombre simbólico con el que suelen

referirse al Creador en la masonería y otras órdenes secretas.

LA FLAMA PARPADEA

28

no es totalmente libre y que nuestra actual existencia ha sido

parcialmente determinada antes de nuestro nacimiento.

Es obvio que los humanos no somos iguales ni todos

tienen las mismas oportunidades al nacer. Ya desde la cuna la

mayoría de los hombres encuentran limitado su albedrío por

condiciones que han sido determinadas de antemano por la Ley

de causa y efecto. Existe un número casi infinito de condiciones

en las que puede colocarse un ser humano en el momento de su

nacimiento: condiciones de salud, de pobreza, de riqueza, de

nacionalidad, de familia, que representan facilidades o dificultades

para su evolución individual.

Entre las innumerables situaciones posibles, el propósito

de evolución trata de que el hombre sea colocado en las más

convenientes a la etapa de evolución en que se encuentra. Sin

embargo, las obras del hombre pueden haber sido tales en sus

vidas anteriores, que no merezca ser situado entre las mejores

posibilidades de adelanto. Esto se debe a que en su pasado, quizá

pudo haber causado ciertas reacciones cuyo resultado es la

limitación de oportunidades y haya de conformarse con

oportunidades secundarias.

Una de las condiciones que influyen notablemente para

bien o para mal, es la influencia que tienen en un ser los lazos de

amor o de odio que contrajo en vidas pasadas con otros seres, es

decir, con todas aquellas almas a quienes ha de encontrar de

nuevo a causa de los lazos que anudó con ellas en el pasado.

Dichos lazos son un factor importante para determinar dónde y

en qué condiciones ha de renacer.

Si es cierto lo que acabo de expresar, nuestra posición

actual estaría determinada no sólo por lo que pensamos y

hacemos en esta vida, sino por pensamientos y actos cometidos

en otras existencias y que han sido borrados de nuestra memoria.

Por lo tanto, el determinismo existe en la misma medida en que

no podemos ejercer totalmente nuestro albedrío.

Pienso que el hombre fue creado con la libertad necesaria

para elegir únicamente entre dos caminos en su vida humana, y

aquellos que conocen la Ley y logran armonizar su vida con ella,

DETERMINISMO Y LIBRE ALBEDRÍO

29

tienen la oportunidad de pasar parcialmente de la fatalidad,

propia del instinto, a la libertad implícita en su naturaleza divina.

Aunque el hombre siempre estará propenso al error

mientras sea hombre, es imperativo que reconozca sus errores,

porque el hecho de reconocer sus equivocaciones lleva consigo el

esfuerzo para lograr un mayor discernimiento y la aspiración a no

equivocarse más. Cuando el hombre persigue la verdad es cuando

comprende que ésta escapa a su entendimiento, pero el corazón

de quien la busca permanece tranquilo y confiado, pues sabe que

el propósito de evolución le lleva consciente o inconscientemente

en pos de esa luz de espíritu que sabe distinguir lo verdadero de

lo falso.

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

La conciencia Marzo de 1985

33

ecientemente, uno de nuestros Queridos Hermanos nos

ofreció un magnífico trabajo en el que se refería a tres

hermanas: religión, ciencia y filosofía. Aunque resulta

muy difícil lograr que las tres hermanas –que debieran ser

inseparables– caminen juntas y en la misma dirección, voy a

invocarlas, comenzando por la religión y la filosofía, para que me

auxilien en este modesto trabajo sobre la conciencia.

El hombre primitivo sabía muy poco del mundo exterior,

pero creía muchas cosas sobre el mundo interior y sobre el otro

mundo. A nosotros, los hombres de nuestro tiempo, nos ocurre

justamente lo contrario: en realidad parece como si nuestras

creencias se hubieran invertido respecto a las de los hombres que

nos precedieron en la historia. Hemos llegado a perder la

capacidad de asombro y aceptamos como normales,

acontecimientos técnicos que hubieran sobrecogido a la

humanidad hace unos siglos. Pero este esfuerzo por conquistar la

realidad material parece acompañar el olvido por cuanto se refiere

al mundo del espíritu, como si la conquista del mundo exterior

distanciara al hombre de sí mismo. Es indudable que se ha

avanzado en el conocimiento del hombre, pero aún estamos muy

lejos de conocernos a nosotros mismos y quedan muchos

misterios por resolver. Uno de ellos es precisamente la

conciencia.

Para comenzar, “consciencia” y “conciencia” son

exactamente la misma cosa. Si buscamos la palabra consciencia, el

diccionario nos remite a la palabra conciencia. Y ahí nos

enteramos de que existen muchas clases de conciencia: desde la

conciencia moral y teológica hasta ciertos estados de la mente,

pasando por algunas etapas del conocimiento. Pero ninguna de

estas formas de conciencia es posible sin la conciencia

R

“Medita lo grandioso del universo, tu finitud y mira fijamente hacia arriba considerando cómo en tu pupila se dan cita todas las luces de todos los espacios y de todos los

tiempos, aquí y ahora.” Raúl Estrella

LA FLAMA PARPADEA

34

propiamente dicha, que es a la que me referiré exclusivamente en

estas páginas y cuya mejor definición acaso podría ser la siguiente:

“Propiedad del espíritu humano de reconocerse, en sus atributos

esenciales y en todas las modificaciones que en sí mismo

experimenta.”

Esta definición menciona al espíritu. Pero, ¿qué es el

espíritu? En Génesis 2:7 podemos leer: “Formó pues Jehová,

Dios, al hombre con el polvo de la tierra y alentó en su nariz

soplo de vida: y fue el hombre en alma viviente.” Más adelante,

en Génesis 7:22 se aclara a qué se refiere este soplo de vida:

“Todo lo que tenía aliento de vida en sus narices, de todo lo que

había en la tierra, murió.”

Precisamente, para definir el espíritu, los griegos

utilizaban la palabra pneuma, que significa aliento, espíritu divino.

Todo coincide.

Ese aliento, ese espíritu divino, de que nos hablan en

Génesis y los antiguos griegos, hace pensar que habiendo sido

creado el universo a partir de la misma fuente de energía divina,

hay debido a esa paternidad una comunión entre todas las cosas

del mundo.

De donde proviene una cosa, allí vuelve. Por eso la razón

busca a la razón, el espíritu al espíritu y el hombre se siente

atraído a lo largo de su vida por aquello a lo que se asemeja,

guiado por una inteligencia oculta que aparece como instinto:

palabra que el diccionario define como “el estímulo interior que

determina a los animales a una acción dirigida a su conservación o

reproducción”.

Acabamos de mencionar la palabra “inteligencia”, y

deberíamos aclarar que existe una diferencia básica entre la

inteligencia cerebral y la inteligencia innata que llamamos

conciencia. A la inteligencia cerebral le es imposible concebir una

abstracción sin definirla a través de una imagen concreta porque

depende de los sentidos. Los filósofos antiguos hacían

corresponder los cinco sentidos a cuatro elementos y una fuerza

divina: el tacto a la tierra, el gusto al agua, el olfato al aire, la vista

al fuego y la fuerza que es el verbo, al oído.

LA CONCIENCIA

35

Según las teorías, los cuatro elementos llegan a la

inteligencia cerebral, mientras que la fuerza, el verbo, penetra

directamente en la conciencia. Así, el sentido espiritual sería la

conciencia, que pertenece al complejo llamado vida en su sentido

más profundo y que es independiente de la inteligencia cerebral,

aunque se relaciona estrechamente con ella.

Inmediatamente podemos notar que la línea de

pensamiento ocultista y filosófico manifiesta una dualidad entre la

inteligencia cerebral y la conciencia. Este dualismo cognoscitivo-

afectivo que ocasionó tantos dolores de cabeza a los teólogos y

pensadores antiguos, resulta fácil explicarlo a la luz de la

antropología.

Los primeros antepasados del hombre aparecieron en la

Tierra hace aproximadamente un millón de años. Se trata de los

australopitecos, cuyo aspecto no se diferenciaba mucho de los

grandes monos, pero que ya marchaban erguidos sobre sus

extremidades inferiores.

Los fósiles hallados por los paleontólogos muestran que

el cerebro de los homínidos no experimenta grandes cambios

hasta los comienzos de la era glacial, que empezó hace 600 mil

años y terminó, apenas, unos ocho mil años antes de Cristo.

Desde hace 500 mil años, la corteza del cerebro, el córtex,

experimentó un súbito y acelerado desarrollo, mientras que el

cerebro interno permaneció casi al mismo nivel primitivo que

básicamente había alcanzado millares de años atrás.

El cerebro interno es principalmente responsable de la

vida instintiva y visceral del hombre, así como sus impulsos,

agresividad y apetitos, mientras que las funciones más

intelectuales y nuestra vida de relación son ejercidas por los

estratos más recientes y desarrollados del córtex.

Esta falta de sincronización evolutiva de las estructuras

neocorticales, es la causa de que el hombre posea una capacidad

intelectual más desarrollada que la afectiva, dominada por un

sistema primitivo. Dicha circunstancia hace que el avance

científico y técnico del hombre supere netamente su progreso

moral, artístico y espiritual. También aclara la diferencia entre lo

que nos dice el instinto y lo que exige el entendimiento, y

LA FLAMA PARPADEA

36

contribuye a explicar esas contradicciones entre el “ángel” y la

“bestia” que todo ser humano lleva consigo en esencia. Puede que

también a la misma esencia de lo humano pertenezca ese radical y

eterno conflicto entre la carne y el espíritu, en el que reside, al

parecer, el terrible y grandioso misterio de la libertad.

Ahora, devolviendo la palabra a los filósofos, ellos

aseguran que para conocer la conciencia debemos escucharla

sirviéndonos del oído, el sentido del espíritu, por muy difícil que

sea escuchar lo que sólo es un silencio físico. La facultad de

escuchar y traducir cerebralmente el resultado es la intuición:

palabra que el diccionario define como “el conocimiento de

aquello que el cerebro no ha clasificado todavía en saber”, o como

“percepción clara e instantánea de una verdad sin el auxilio de la

razón”.

El conocimiento así obtenido es real, si por realidad

entendemos la unión de la conciencia con el objeto.

Naturalmente, hay que transcribir en la conciencia cerebral y

objetiva lo que está ocurriendo en nosotros, relacionando nuestra

vida interior con la vida en la naturaleza.

Cuando se relaciona la conciencia innata con la

observación del hecho, se establece una identificación que es vivir

con y en el hecho observado, tratando uno mismo de ser ese

hecho: finalidad perseguida por la meditación en las diferentes

escuelas de pensamiento oriental, y lograda también en Occidente

por otros medios.

Por su parte, los egipcios definían a la conciencia como la

inteligencia del corazón, y designaban así el aspecto del hombre

que nos permite ir más allá de nuestra limitación animal y que

constituye la característica necesaria del hombre humano para

dirigirse al hombre divino, es decir: el despertar del principio

original que dormita en cada ser humano. Este despertar, es el

despertar de la conciencia.

Cuando queremos pasar del saber clásico al

conocimiento, hay que recurrir a la magia, a la magia de la

evocación, es decir: provocar un impulso por evocación, y son los

hechos constatados sensorialmente los que provocan los

recuerdos. Lo que se busca son los elementos provocados por las

LA CONCIENCIA

37

sensaciones, haciendo a un lado su conexión racional, para crear

medios, imágenes y formas que evocan un sentimiento, una

emoción, que provoquen una reacción vital como ocurre en todos

los ritos de iniciación.

En filosofía, se emplea en diversas formas el término

“conciencia”, pero esta palabra implica invariablemente una

relación de dos elementos y la facultad del recuerdo.

Y ya que hablamos de evocación de recuerdos, debemos

tener presente que en el hombre existe una cantidad de

experiencias sumamente corporales, pero que también hay una

herencia en el hombre y en los grupos. Esta herencia de

conocimientos proviene de dos fuentes: una genética y otra

kármica, y ambas deben ser forzosamente consideradas.

La herencia de que hablamos se inscribe en la materia en

forma de conciencia innata y experimenta todas sus

transformaciones, nacimiento y muerte, conservando sus

características esenciales, las cuales se transmiten al mismo

individuo.

Ahora, si mis Queridos Hermanos lo consienten,

dejaremos hablar a la ciencia y después permitiremos que las tres

hermanas nos ofrezcan juntas sus conclusiones.

Hace dos mil años, el estadista y filósofo romano Lucio

Anneo Séneca declaró con toda seriedad: “El hombre es un

animal que piensa.” Desde entonces, el ser humano se viene

preguntando qué es el pensamiento. Claramente, el pensar tiene

algo que ver con la conciencia, ya que no pensamos –en el

sentido popular de la palabra– cuando estamos inconscientes.

Esto suscita otro problema que no ha sido resuelto todavía: ¿Cuál

es la naturaleza de la conciencia?

Uno de los mejores neurólogos que ha existido, el

médico griego Galeno, realizó en el siglo II algunos de los

primeros experimentos sobre el sistema nervioso que nadie fue

capaz de continuar. Hubo que esperar mil 400 años para que el

matemático y filósofo francés Descartes tratara de explicar

movimiento y sensación a partir de los descubrimientos de

Galeno. Descartes murió en el siglo XVII, y aunque otros

LA FLAMA PARPADEA

38

continuaron sus trabajos, el hombre aún se sigue preguntando:

¿Qué es la conciencia?

Me pregunto si desaparecerán todos los misterios en el

supuesto caso de que lleguemos a descubrir algún día el complejo

funcionamiento de la estructura anatómica que denominamos

sistema nervioso, o si entonces nos encontraremos con la sorpresa

de que la mente posee sus propios misterios.

No serán tan ingenuos mis Hermanos como para creer

que voy a resolver este enigma en este modesto trabajo. No, nada

de eso, aún no me siento preparado para recibir el premio Nobel.

Pero, como masón, tengo la sana curiosidad de indagar un poco

sobre la palabra “conciencia” que utilizamos tan

despreocupadamente en nuestros trabajos masónicos y en nuestra

vida profana

1

.

Los alquimistas y los filósofos medievales creían en la

existencia de una sustancia maravillosa en la que están inmersos

los mundos y que con diversos nombres alude en última instancia

a una fuerza vital.

Es relativamente fácil tratar de explicar en un café la

maravilla que es el hombre, partiendo de la existencia de esa

misteriosa fuerza vital, sin hacer otro tipo de consideraciones.

Pero, aun suponiendo que exista esa fuerza maravillosa, puesto

que no hay pruebas fehacientes de lo contrario, los supuestos,

como las fuerzas vitales y las distinciones entre lo orgánico y lo

inorgánico, lo celeste y lo terreno, deberían advertirnos que las

suposiciones fáciles y gratuitas casi siempre son destruidas por el

primer análisis escrupuloso de lo que ya existe.

La conciencia nos enseña que detrás de lo simple y

visible, está lo invisible y complicado. Bebemos un vaso de agua y

olvidamos que el universo está contenido en una gota;

contemplamos una noche estrellada y no pensamos que tal vez

nuestros ojos reciben el último destello de luz de una estrella

muerta.

1

Se refiere a la vida cotidiana que tiene cualquier persona fuera del Templo

masónico.

LA CONCIENCIA

39

Estos ejemplos no son muy agradables: la posibilidad de

que se nos pueda explicar que estamos construidos de materiales

terrestres y que no contengamos ninguna sustancia de origen

celeste, tal vez pueda crear cierta incomodidad en alguno de mis

Hermanos porque la desaparición del misterio posiblemente

destruya en ellos algo muy valioso. Pero, ¡tranquilícense, siempre

habrá misterios por resolver! Y acaso el mayor misterio sea el

hombre mismo.

Durante muchos siglos se ha hablado seriamente acerca

de los sentimientos del corazón, creando un mito que ha

perdurado hasta nuestros días. Aristóteles, mi admirado

Aristóteles, identificó al corazón como la sede del intelecto

asignando al cerebro la función de un simple sistema de

enfriamiento. Podemos conservar la ironía de nuestra sonrisa,

pero lo cierto es que Aristóteles tenía razón en algo: el cerebro

siempre enfría.

El cerebro pesa aproximadamente el 2% de lo que pesa el

cuerpo humano normal y, para que funcione, necesita casi un

tercio de la energía de un adulto. La disipación de las 600

kilocalorías diarias que consume el cerebro, se logra mediante una

enorme red capilar que lo envuelve y que, de hecho, funciona

como un notable sistema de enfriamiento que requiere el 20% de

la sangre que fluye del corazón.

Así pues, el cerebro resulta un instrumento complejo y

desconcertante que hasta la fecha ha conservado sus secretos. Se

compone de un enorme número de células llamadas neuronas que

son alimentadas y están unidas por diferentes estructuras de

apoyo, vasos sanguíneos y células gliales (“aglutinantes”). Se cree

que las funciones de almacenamiento y proceso de información

del cerebro se verifican mediante las neuronas y que los demás

tejidos se ocupan fundamentalmente de lo que podríamos llamar

“funciones domésticas”.

Plásticamente hablando, las neuronas tienen cierto aire

de árboles, y una red de neuronas es algo así como capas de

árboles superpuestas. La información viaja en forma de voltajes

eléctricos que se transmite desde las ramas de una capa de

neuronas, llamadas axonas, a las dentritas, que son las raíces de la

LA FLAMA PARPADEA

40

siguiente capa. La información eléctrica de una neurona

determinada se reúne para producir un voltaje a través del cuerpo

de la célula, que sería el tronco del árbol, y este voltaje determina

la señal eléctrica enviada hacia los extremos de todas las ramas

axonales.

Los extremos de las ramas axonales se encuentran muy

cerca de las dentritas de la siguiente capa de neuronas, y la

información eléctrica que llega a las puntas de las ramas axonales

de una neurona se transmite químicamente a través de los

pequeños espacios llamados fisuras sinápticas que existen entre las

puntas de las ramas axonales y las raíces dentríticas de la siguiente

neurona.

El proceso se repite interminablemente, y los impulsos

electroquímicos pasan por estas vías a velocidades que varían de 3

a 300 kilómetros por hora remitiendo información hacia y desde

el cerebro.

Las neuronas no se comunican sólo con otras neuronas,

sino que cada una está conectada con muchas otras. Si

consideramos que se calcula que hay en el cerebro diez mil

millones de neuronas, empezaremos a tener idea de la magnitud

de la complejidad de este circuito.

Aunque las propiedades de las neuronas se comprenden

relativamente bien por separado, el modo como las grandes redes

de estas células nerviosas producen en interacción recíproca la

actividad mental, es aún un misterio casi total. Esto se debe a la

complejidad del sistema nervioso central en los animales

superiores y a la dificultad de estudiarlo sin destruirlo.

El sistema nervioso está completamente sellado y sus

células no se regeneran. Si se interrumpe durante 15 segundos el

flujo del torrente sanguíneo al cerebro, resulta la pérdida de

conciencia, y si la ausencia de sangre se prolonga a 4 minutos, se

causa daños irreversibles a la mayoría de las células cerebrales.

Hasta ahora la fisiología desconoce los medios por los

cuales pueden interactuar un gran número de neuronas para

desempeñar funciones tales como pensamiento, conciencia,

memoria y aprendizaje; términos que indican que la vida mental

incluye dos cosas: el sentido y la comprensión.

LA CONCIENCIA

41

El hecho de que la memoria de un animal no sepa dónde

se almacenan o cómo se ordenan sus recuerdos, impone a la

ciencia muchas limitaciones para elaborar sus teorías; limitaciones

que la filosofía no tiene.

En años recientes se viene creyendo que el almacén de la

memoria no está localizado sino distribuido por el sistema

nervioso central, y que la memoria distribuida se almacena en

grandes regiones de la red neuronal por pequeñas pero coherentes

modificaciones de grandes números de uniones sinápticas.

La verdad es que no ha sido posible estudiar físicamente

a fondo el cerebro. Si bien podría considerarse desde el punto de

vista biológico como un músculo o un ojo, las funciones

asociadas al cerebro –como son el pensamiento, la conciencia, el

comportamiento del YO y otras características humanas de lo más

valiosas–, la ciencia ya no las atribuye tan fácilmente a la materia

terrenal en que pudieran o no haberse originado.

Aún se está bastante lejos de una teoría que explique en

forma total el fundamento físico de la actividad mental. Pero con

seguridad nuestro pensamiento proviene del material que

llevamos en la cabeza.

Es muy probable que lo que llamamos pensamientos,

ideas o sentimientos sean juegos de actividad eléctrica en redes

neurales. La gran incógnita es la forma en que los impulsos

electroquímicos generan esa variedad de efectos, pues algunos de

los circuitos nerviosos llevan claramente la información sensorial

que llega del exterior y la hacen penetrar en nuestra conciencia.

Lo que llamamos conciencia, ese inapreciable YO

individual, bien puede ser la consecuencia particular y valiosa de

leyes universales y generales. Un sabio, humanista y eminente

científico, Viktor Weisskopf, admite al hablar de los fenómenos

de la mente: “Hay algo acerca de la experiencia de estos

fenómenos que cae fuera de la ciencia.”

Pero no todos piensan como el doctor Weisskopf. En

general, los científicos afirman con optimismo que, cuando

menos potencialmente, la ciencia reclama para sí la capacidad de

entender cualquier fenómeno observable. Lógicamente, piensan

LA FLAMA PARPADEA

42

que los problemas relacionados con la mente deben tener una

explicación.

Sin embargo, cabe preguntarse si estas explicaciones

fueran tan complejas que no pudieran ser vistas o imaginadas por

el ser humano. No puede haber garantía de que las explicaciones

que esperamos se den siempre. Pudiera haber un conocimiento

sin reglas que fuese esencialmente historia, aún más diversa y

confusa que la humana. Y es sumamente probable que exista un

ordenamiento en el pasado, cuando menos para cierta porción de

nuestra conciencia.

Quizá un científico no acepte la posibilidad de lo

inexplicable, pero yo estoy de acuerdo con Einstein cuando decía

que lo más incomprensible de la naturaleza, es que fuera

comprensible.

Queridos Hermanos, el sistema nervioso no se limita a

coordinar la estimulación sensorial que viene de afuera y de

dentro del organismo. El proceso comienza siendo material;

empieza por unas sensaciones y continúa en unos circuitos

bioeléctricos que existen en el cerebro. Lo que ocurre es que

luego, a partir de ellos –aunque no sepamos cómo– emerge una

experiencia mental, subjetiva, en la que alguien, un sujeto que se

posee a sí mismo y se conoce como una realidad personal que es

dueña de sus actos y tiene sus propios fines, se apropia

intencionalmente de la realidad exterior, de la cual sus vivencias

son un reflejo vertical. Por eso es que las reacciones del hombre

son impredecibles, aun ante las mismas circunstancias.

En qué consisten en definitiva esos procesos mentales

superiores, no lo sabemos. En su origen interviene la materia,

pero una vez constituidos no puede decirse que continúen siendo

materiales; no, al menos, en el mismo sentido en el que lo son

los objetos. Las vivencias son fenómenos que se dan en el tiempo

y en el espacio, pero nadie puede experimentar otras vivencias que

las suyas, las que aparecen en ese reducto privadísimo e

infranqueable de su propia conciencia, porque cada ser humano es

irrepetible y único.

LA CONCIENCIA

43

Sin cerebro no hay conciencia, pero la conciencia no es el

cerebro. La conciencia es una función cerebral que trasciende a su

propio origen y que es capaz de enfrentarse a él.

Del culto primitivo a los espíritus y las especulaciones

medievales del alma, no hemos avanzado mucho en el

conocimiento íntimo del hombre. Cada vez que pienso en los

secretos que encierra el ser humano, recuerdo las palabras de

Hamlet en el acto II de la obra:

¡Qué obra maestra es un hombre!

¡Cuán noble en su razón!

¡Cuán infinito en sus facultades!

¡En su forma y movimientos, cuán expresivo y admirable!

¡En sus acciones cómo se asemeja a un ángel!

¡Y en su inteligencia, cómo se parece a un Dios!

¡La maravilla del mundo, el dechado de los seres!

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

¿Para qué estamos aquí?

47

a mayoría de los seres humanos transita por este mundo

con un equipaje muy ligero compuesto de algunos

conocimientos, un manojo de creencias y unas cuantas

opiniones, que en la mayoría de los casos ni siquiera son suyas.

Estos seres son en el río de la vida como troncos a la deriva que

acaban pudriéndose en cualquier orilla.

Otros seres, a los que el vulgo aclama como triunfadores,

se fijan metas en su juventud y dedican su vida a alcanzarlas

haciendo a un lado cualquier otra cosa. Son seres despiadados que

ven la vida como una selva en la que el fuerte se alimenta y crece

con los despojos del débil, y convierte el mundo en su coto de

caza particular en el que acaba matando a veces sin necesidad,

sólo por el placer de hacerlo. Sus motivaciones suelen ser

materiales y casi siempre tienen que ver con la ambición insana

del poder o del dinero. Y cuando por fin lo logran, no son felices

y encuentran que han gastado inútilmente su vida, porque hay

cosas que su dinero no puede comprar y porque siempre hay

alguien más poderoso que ellos.

Cuando los acontecimientos dolorosos llaman a la puerta

de estos seres, como tarde o temprano nos ocurre a todos, unos

buscan refugio en la religión, no para comprender y aprovechar la

lección que les da la vida, sino como una droga que les haga

olvidar; otros, en su desesperación increpan al ser supremo: si su

poder es infinito, ¿por qué permite que les ocurra una desgracia

que no merecían? Reclaman: ¿Por qué yo? ¿Por qué a mí? ¿Por

qué a mis seres queridos? Y niegan a Dios, si es que alguna vez

creyeron en él.

Otros seres creen en la existencia de una verdad y una

justicia absolutas, y conscientes de las limitaciones que les

impone su condición humana, buscan la verdad y tratan de vivir

L

LA FLAMA PARPADEA

48

de acuerdo a la justicia. Ellos se preguntan por qué están aquí y

cuál es la razón de sus tormentos, de sus luchas y de sus

conflictos; tratan de investigar qué misión realizan en este mundo

en medio de la maldad y de la escoria, haciendo un esfuerzo

sincero por explicarse cómo encajan en todo esto el amor y la

justicia.

Ciertamente hay momentos en que las cosas crueles y

desconcertantes del mundo material adquieren tanta importancia

para nosotros que perdemos la esperanza de alcanzar mayor

felicidad y provecho de nuestro paso por la vida. Es entonces

cuando nos preguntamos para qué estamos aquí y quisiéramos

saber si hay un propósito que justifique nuestras luchas, nuestras

privaciones y nuestro sufrimiento. Esto no es nuevo; desde la

alborada de la civilización, el hombre se ha hecho la misma

pregunta: ¿Para qué estamos aquí?

Los teólogos tienen una respuesta, pero se ha ido

complicando tanto al paso del tiempo, que no es una respuesta

clara, sino una serie de afirmaciones que constituyen un dogma, y

sabemos que hay tantos dogmas como creencias existen. La

ciencia también tiene su contestación, pero incompleta; no

incluye cosas que son más importantes para el hombre que un

problema de biología.

Tampoco resulta convincente escuchar que estamos en

este mundo gracias a un propósito divino que sólo Dios conoce.

No hay nada en la historia de la humanidad que permita suponer

que al hombre le esté negado para siempre el conocimiento de

algunas leyes de Dios o de la naturaleza. Pero, ya que las iglesias

nos dicen que Dios nos creó para vivir aquí, tenemos el derecho

de exigir que nos digan claramente por qué y para qué. Sabemos

que no lo van a hacer, porque basta recordar que las pugnas

teológicas han surgido del esfuerzo por conciliar el fatalismo de la

teología con el espíritu de la justicia, y eso sin contar con que no

han resuelto aún los conflictos entre la predestinación y el libre

albedrío.

Es un hecho aceptado desde la más remota antigüedad

que el hombre posee una triple naturaleza: cuerpo, mente y alma,

y que la ciencia tradicional ha dejado en manos de la teología los

¿PARA QUÉ ESTAMOS AQUÍ?

49

problemas que atañen a la conciencia infinita y espiritual del

hombre.

Por su parte, los materialistas niegan al hombre el poder

de razonar, la fuerza de su voluntad y el derecho de elegir,

limitándose a aceptar que estamos en este mundo por verdadera

casualidad o por meras acciones químicas y fisiológicas. Esto

tampoco se puede aceptar. No es posible pensar que algo tan

importante como el proceso de la vida, carezca de finalidad. La

eterna renovación de vida debe tener un propósito de acuerdo al

orden general del universo. No es lógico que Dios haya

establecido algo por simple ociosidad, sin un motivo definido.

El hombre inteligente debe buscar sus propias respuestas.

Para él, la meditación será su escuela; y los misterios de la vida, el

maestro que plantea los problemas y las preguntas:

• ¿Hay algo en el hombre o en la naturaleza que sea

inmortal o eterno?

• ¿Es cada uno de nosotros una entidad individual?

• ¿Es nuestro cuerpo físico una envoltura de lo que

llamamos alma?

• ¿Es nuestra presente individualidad algo que tratamos de

perfeccionar eliminando de ella características

indeseables? ¿Por qué lo hacemos?

• ¿Es este mundo un escenario en el que en cada existencia

representamos un papel diferente en un drama temporal?

• ¿Es el hombre un títere del destino como aseguran los

fatalistas, o realmente tenemos una misión en la vida que

está a nuestro alcance descubrir y comprender, para tener

entonces la libertad de aceptarla o rechazarla?

Si no nos preocupamos de indagar para qué estamos aquí,

cuando realmente haya llegado nuestra última hora, difícilmente

LA FLAMA PARPADEA

50

podremos hacer el testamento a que se refiere el Triangular del

Cuarto de Reflexiones

1

.

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

1

Fórmula usada en las iniciaciones de la francmasonería con el doble objeto de

dar a comprender al aspirante a masón que muere para el mundo profano, para

nacer a una vida nueva y para conocer los más íntimos sentimientos de su alma.

El testamento, junto con las preguntas, se formulan para que el aspirante las

conteste por escrito mientras se halla en el cuarto de reflexión; tienen una

importancia real y mucho mayor de lo que a primera vista parece. El testamento

se escribe sobre un papel cortado en forma de triángulo equilátero, al cual se le

da el nombre de triangular. Paralelamente a cada uno de los lados, suelen

escribirse las tres preguntas siguientes u otras análogas: ¿Qué debe el hombre a

Dios? ¿Qué se debe el hombre a sí mismo? ¿Qué debe el hombre a sus

semejantes? Y en el vértice del triángulo se encuentra escrita la siguiente

prevención: “Formulad vuestro testamento”.

La inmortalidad del alma 22 de abril de 1995

53

enerados Hermanos, frente a mí se extiende un camino

por el que debo andar solo y sin saber hasta dónde ni

hasta cuándo. A mi espalda quedan como huellas

titubeantes en el polvo los mejores años de mi vida y tengo las

manos casi tan vacías como antes. No sé cuánto he avanzado,

pero me siento cansado, muy cansado, y ese cansancio no es tan

sólo físico. A mi paso por este mundo he visto que todo nace, vive y

muere para renacer en un estado más elevado. Muchos llaman

palingenesia a esta regeneración; yo prefiero llamarla simplemente

evolución.

Todos sabemos, Venerados Hermanos, que la ciencia

demuestra que para que la evolución se produzca es necesaria la

continuidad casi infinita de muertes y renacimientos. De esta

manera la continuidad se torna en una realidad indiscutible en el

universo, en el que nada ocurre que no deje una huella, por

pequeña que sea: aun yo, humilde gota de agua en el inmenso

océano de vida, soy parte de esta continuidad.

Venerados Hermanos míos, si nos despojamos de la

vanidad, debemos reconocer que poseer el grado de Maestro no

nos autoriza a creer que por este sólo hecho ya hemos

transformado nuestra piedra en bruto en una perfecta piedra

cúbica en punta. Labrar la piedra que todos llevamos dentro lleva

muchas vidas, no basta una sola. El Gran Arquitecto

1

en su

infinita sabiduría, ha dispuesto que la luz del conocimiento sea

graduada cuidadosamente a través de un camino de

perfeccionamiento.

1

“Gran Arquitecto del Universo” es el nombre simbólico con el que suelen

referirse al Creador en la masonería y otras órdenes secretas.

V

“Nadie puede comprobar si una tradición es eterna, o si alguien es inmortal.”

Magister Perfectabilis

LA FLAMA PARPADEA

54

Si mencioné al Gran Arquitecto es porque sé que existe,

y que sin Él nada tendría sentido, ni siquiera mi pobre y oscura

existencia. Debo doblar la rodilla ante el Eterno y aceptar que soy

parte de un proceso de vida que se encuentra dentro de mí.

Ahora me doy cuenta de que la letra “G” dentro de la estrella que

simboliza al hombre terminado, al hombre perfecto, también lo

indica así

2

.

Amo entrañablemente esta vida. Quizá por eso me resulta

maravilloso tener la certeza de que no vivo solamente en el

calendario, sino también en un mundo espiritual que no está

sujeto al deterioro físico. No hablo así por la humana esperanza

de perpetuarme, porque puedo afirmar que este cuerpo físico que

tanto temen perder algunos, es tan sólo un cascarón que encierra

la sustancia inmortal de nuestro ser que llamamos alma.

Los diccionarios hacen provenir la palabra alma del latín

ánima, soplo, vida. Principio de la vida. Sustancia espiritual e

inmortal que constituye la esencia del hombre. A mi juicio, son

ciertas estas definiciones y en el curso de este modesto trabajo

iremos viendo por qué.

Comencemos por recordar que todas las grandes

religiones afirman que la existencia no concluye aquí, que

poseemos una esencia inmortal y que después de la muerte

nacemos a una nueva vida. La vida sigue, dicen todas las

doctrinas, y el ser humano avanza en ella hacia niveles cada vez

más altos y más vastos, y esta vida física que tanto apreciamos no

es más que una etapa: quizá la más breve y oscura de la existencia.

Venerados Hermanos, respeto a los hombres de Dios,

pero a pesar de sus amenazas no creo en un paraíso ni temo un

2

La Estrella Flamígera y la letra “G” aparecieron en los rituales masónicos hasta

el año 1737. En aquel entonces la G se relacionaba con “Gloria, Grandeza y

Geometría”. La letra G representa tanto al Gran Arquitecto del Universo como

al centro del microcosmos humano. Es la séptima letra del alfabeto y se

relaciona directamente con el simbolismo del número 7, así como la Estrella

Flamígera se relaciona con el simbolismo del número 5. La Estrella Flamígera

antaño representaba “la imagen del hijo del Sol, de Horus, hijo de Isis, de la

primera materia, fuente de vida inagotable, la chispa de fuego increado,

cimiento universal de todos los seres”.

LA INMORTALIDAD DEL ALMA

55

infierno en el “más allá”. En lo que creo es en el momento que

vivo, aquí y ahora, ya que el futuro depende del presente.

Nada os obliga a creerlo, pero permitidme que os diga

que la vida no empieza con el nacimiento ni termina con la

muerte como los conocemos en este mundo; que hay continuidad

entre una vida pasada y otra, y que he llegado a la extraña

conclusión de que igual que ocurre con la materia y la energía, la

vida es INDESTRUCTIBLE.

Si la materia y la energía no desaparecen y sólo cambian

de una a otra, también la vida cambia de estado, mas no por eso

desaparece. Si aceptamos esto en un principio, podemos pensar

qué hay de mortal en el ser humano y qué es lo que hay en él de

imperecedero. Y ya que a nuestra muerte desaparece con tanta

rapidez el cuerpo físico, es preciso aceptar que sólo el alma,

nuestra sustancia inmortal, es lo que sobrevive.

Más conocida es la forma en que el alma evoluciona.

Nada en nuestra vida pasa inadvertido al orden del que nuestra

existencia forma parte; nada de lo que hacemos, pensamos o

sentimos es ajeno al orden universal: todo nos conduce a una

situación futura afín con la circunstancia que la creó y nos

enfrenta al resultado de nuestros actos para aprender de esa

experiencia. No se trata de un juez que nos juzga; es una Ley que

garantiza el progreso espiritual.

La vida terrenal no es algo fortuito derivado del azar, sino

circunstancias previstas que el alma necesita; pueden ser nuevas

oportunidades de ampliar la conciencia o detenerse a

compromisos kármicos que aún no han sido resueltos. Lo cierto

es que el alma tiende a perpetuarse en una serie de vidas y

muertes que no sabemos en realidad cuándo o en qué termina.

Hace un momento mencioné que estoy seguro de que la

vida es indestructible, que sólo cambia de estado. Os recuerdo

esto porque algunos de nosotros hemos conocido a personas que

vuelven a la vida después de haber sido declaradas clínicamente

muertas. Es indudable que la vida de estas personas cambió de

forma durante algunos minutos y que entró en otro estado que se

rige por un tiempo y un espacio distintos a los que conocemos.

LA FLAMA PARPADEA

56

Haciendo a un lado las pequeñas diferencias entre cada

caso, todos los relatos tienen varios puntos en común. Los seres

se sienten flotar o deslizar por un largo túnel o un pozo oscuro y

frío. Al final del túnel hay una luz muy blanca, diferente a todo lo

que conocemos: se trata de una luz cálida, amorosa, que provoca

una sensación de paz y felicidad. Antes de morir, tal vez tuvo la

persona grandes dolores físicos; sin embargo, el momento de

morir no es doloroso, no hay fatiga, no hay dolor y sienten que

su cuerpo es diferente y ligero. Su vida terrena desfila en

imágenes ante ella y en algunos casos, familiares o amigos que la

precedieron en el viaje la esperan del otro lado de la luz. Pronto

se encuentra a punto de atravesar una invisible barrera hacia la

luz, en la que casi siempre hay un amplio paisaje y un río que hay

que atravesar. Sabe que atravesar el río y el umbral luminoso es

incorporarse a la luz y pasar a existir en otros mundos. Algo la

detiene antes de cruzar y siente que debe regresar aunque no le

guste y se resista. Cuando vuelve, siente una fuerte sacudida y

despierta en su cuerpo físico en medio de los padecimientos y

limitaciones de que se había desprendido.

Permitidme, Venerados Hermanos, que os señale una

coincidencia que suele pasar inadvertida. Mencioné que después

de que una persona es declarada clínicamente muerta aparecen en

escena un túnel, un río, una luz, cambios en el cuerpo y el acceso

a otra forma de vida.

En sentido inverso, en el momento de nacer también hay

un túnel, un medio acuoso, cambios en el cuerpo, una luz y una

forma diferente de vida a la que nos incorporamos. Curiosa

coincidencia, ¿verdad? Y esto sin mencionar la primera

inspiración al nacer y la última expiración: el aliento de vida que

entra y escapa de nuestro cuerpo.

Por su parte, cuando la Tradición habla del simbolismo

de la montaña, dice que además de la idea de elevación a un lugar

sagrado, participa igualmente de la idea de centro, con un túnel y

un río que penetra en él para conducirnos a lo más recóndito de

la montaña.

En mi opinión, esto otorga la razón a quienes piensan

que la vida es continua y que es el alma quien vive la continuidad;

LA INMORTALIDAD DEL ALMA

57

nuestro propio YO, nuestra parte inmortal, puesto que nuestro

cuerpo físico es perecedero. Son nuestras ideas, nuestros

pensamientos, nuestra inteligencia quienes viven la aventura de la

vida sobreviviendo a la muerte del cuerpo físico, y que suele

aceptarse que si no son el alma propiamente dicha, por lo menos

son propiedades del alma.

La cadena de la Tradición no se rompe. El masón

interpreta en Logia la palabra metempsicosis como la

inmortalidad del alma, mientras que en el diccionario dicha

palabra define la transmigración de las almas de un cuerpo a otro.

La acacia que conocí en la fosa de nuestro maestro

Hiram

3

, transmite el conocimiento de cómo se logra la

inmortalidad. Aunque con mayor sencillez aún, se lo dice el

propio Hiram a uno de sus asesinos: “Sólo es posible alcanzarla

con el tiempo, el trabajo, el estudio y la virtud.” ¿No es cierto,

Venerados Hermanos?

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

3

Hiram Abiff es una figura alegórica del ritual masónico que refigura al maestro

constructor del Templo de Salomón (construido alrededor del año 988 a.C.).

Según una versión de esta leyenda, Abiff era el único conocedor de los secretos

de los maestros masones, entre los cuales se hallaba la palabra secreta masónica.

Peregrinos de la obra

6 de diciembre de 1982

61

urante la Alta Edad Media, Europa estaba dividida en

numerosos señoríos o feudos. En esa época, entre los

años 843 y 1050, se produjeron las invasiones

normandas, eslavas, húngaras y árabes que establecieron la

supremacía feudal en la sociedad de los reinos cristianos.

Contrastando con Bizancio y el islam que eran verdaderas

potencias, Europa occidental estaba empobrecida, sin destellos

siquiera de su antiguo esplendor.

El señor feudal ejercía el poder absoluto, mientras que

los siervos sobrevivían malamente agobiados por sus cargas.

Agotados por el trabajo de tierras sin fruto, mal alimentados y

perturbados por la inseguridad de sus vidas, muchas veces se

rebelaron los siervos contra el poder feudal, pues su vida no era

más que una sucesión de abrumadores esfuerzos cotidianos para

poder subsistir, con un sólo consuelo: la religión.

Al terminar las invasiones a finales del siglo XI, se

produjeron cambios notables en la tecnología de la explotación de

la tierra que provocaron una verdadera revolución agrícola.

Mejoraron la alimentación y las condiciones de vida, dando

origen a un brutal aumento en la población y a una gran

expansión económica. La vida urbana, las artesanías y el comercio

se expandieron; se crearon nuevas ciudades y las antiguas

crecieron.

Una parte del excedente de población se aplicó a otras

actividades, distintas a la agricultura: construcciones, comercio,

artesanía e industria. Otra parte escapó de los feudos huyendo del

D

“¡Oh razonadores! Un sencillo gremial de antaño encontraba enseguida, en sí mismo y en la naturaleza, esa verdad que vosotros buscáis en las

bibliotecas. Y esa verdad era Reims, era Soissons, era Chartres, eran las rocas sublimes de todas nuestras grandes ciudades. A menudo sueño que los

veo, que los sigo de ciudad en ciudad, a esos peregrinos de la obra, aquejados del mal ardiente de creación. Con ellos me detengo en casa de la madre que reuniera a los Compagnons du Tour de France… Me gustaría sentarme a

la mesa de esos canteros.” Auguste Rodin

LA FLAMA PARPADEA

62

vasallaje para ir a ocupar otras tierras, donde no se les hicieran

muchas preguntas, convirtiéndose en campesinos libres.

En las ciudades nació un nuevo grupo social integrado

por comerciantes y artesanos: los burgueses (derivado de burgo,

ciudad), que convirtieron el dinero en un símbolo de poder que

rivalizaba con el de la posesión de la tierra.

Por su parte, los monarcas se enfrentaban a la nobleza,

tratando de afirmar su autoridad sobre los señores feudales. En

esta lucha la Iglesia tomaba partido, pues los soberanos imponían

el nombramiento de las altas autoridades eclesiásticas, incluyendo

al papa, o por lo menos debía sujetarse a su aprobación. La pugna

enfrentaba los intereses de señores feudales, burgueses, monarcas

y clero. A esta confusión deben agregarse las disputas entre reinos

fundados por las nuevas dinastías que surgían.

Pero si en lo político la situación era complicada, el

sentimiento religioso estaba profundamente arraigado y

unificado, por lo que era común el peregrinaje a los lugares de

veneración cristiana, como Roma y Santiago de Compostela,

aunque la mayor atracción era Jerusalén.

Los árabes nunca obstaculizaron el acceso a la antigua

ciudad, hasta que a mitad del siglo XI, un grupo musulmán turco,

los selyúcidas, limitaron el poder de los califas árabes al ámbito

religioso y reiniciaron las guerras santas, arrebatando el Asia

menor a Bizancio, amenazando otra vez con invadir Europa y

cerrando el acceso a Jerusalén.

Esta era la oportunidad que esperaba el papa Gregorio VII

para desembarazarse de la tutela de los monarcas europeos, y

lanzó la idea de marchar unidos contra los musulmanes que

ocupaban Tierra Santa. Sin embargo, el proyecto no pudo

realizarse a causa de los conflictos que existían entre Roma y el

Sacro Imperio Romano Germánico, que se negó rotundamente a

permitir el paso de cualquier expedición.

Es hasta el año 1095 cuando en el Concilio de Clermont,

otro papa, Urbano II, antiguo prior de Cluny, convence a los

cristianos de que olviden sus disputas y marchen a Jerusalén. La

respuesta de la asamblea: el grito de “Dios así lo quiere” es

repetido en cada templo de la cristiandad.

PEREGRINOS DE LA OBRA

63

Mientras los nobles organizaban sus fuerzas, se adelantó

un extraño personaje: un monje llamado Pedro el Ermitaño que

arrastró a Jerusalén con el fuego de su palabra a una enorme masa

de campesinos que llegaban de todos los poblados de Europa con

una cruz cosida a sus ropas.

Mientras esa masa popular, fanática, hambrienta, mal

armada y sin jefes encontraba la muerte y la esclavitud en Nicea,

se organizaba en Europa un verdadero ejército compuesto por la

nobleza feudal. A este ejército se incorporó un caballero francés

llamado Hugo de Payns, que pertenecía a la casa de Champaña.

Jerusalén fue tomada en julio de 1099. Cumplida su misión,

muchos caballeros regresaron a sus lugares de origen, pero otros

permanecieron guardando Jerusalén.

Hay otro Hugo, relacionado con el primero, pero este es

el conde de Champaña, que no ha tomado parte en la cruzada.

Este personaje viajaba a Jerusalén en 1104 para encontrarse con

Hugo de Payns. A su regreso a Francia en 1108 tuvo una serie de

entrevistas con el cisterciense Esteban Harding, abad de Citeaux.

Regresó a Tierra Santa en 1114 y retornó a Francia para reunirse

de nuevo con Esteban Harding y ofrecer a la orden de Císter el

terreno necesario para que se edificara una abadía en sus dominios

de Champaña.

Para dirigir la fundación, Esteban Harding designó a un

monje de 25 años llamado Bernardo, que partió con doce

compañeros a erigir la abadía de Clairvaux. A pesar de su

juventud, Bernardo, que más tarde se conocería como San

Bernardo, tenía un poderoso ascendiente sobre los hombres y no

tardaría en tomar las riendas de toda la política de Europa

occidental. “Los asuntos de Dios son los míos –decía– y nada de

lo que a Él se refiere me es ajeno.” Lo curioso es que así lo

creyeron todos los que le rodeaban. Hugo de Payns era su vecino

y mantenía largas conversaciones con él y con el otro Hugo, el

conde de Champaña.

En 1118 ocurrieron dos hechos que aparentemente no se

relacionan entre sí: Procedente de la lejana Irlanda, llega a

Clairvaux para morir tiempo después en brazos de Bernardo,

Meal O´Morgair, arzobispo de Armahg, que luego fue San

LA FLAMA PARPADEA

64

Malaquías y que era un profundo conocedor de las tradiciones

celtas y druidas. El mismo año se presentaron ante Balduino II,

rey de Jerusalén, nueve caballeros encabezados por Hugo de

Payns y obtuvieron como vivienda el emplazamiento del templo

de Salomón, del que fueron los únicos ocupantes durante diez

años. Durante esos diez años habitaron el templo de Salomón y,

cosa extraña, no tomaron parte en los numerosos combates de esa

época contra los musulmanes; en 1125 se les unió el conde Hugo

de Champaña.

En 1128, San Bernardo preparó un concilio en Troyes,

muy cerca de Payns, de Cluny y de Clairvaux. El conde Hugo de

Champaña se quedó en Jerusalén con dos compañeros; otros dos

partieron a Roma, llevando al papa un mensaje de Balduino II, y

los otros cinco acudieron al Concilio de Troyes en el que San

Bernardo fundaba oficialmente la orden de los Caballeros del

Temple, con Hugo de Payns como Gran Maestre, y les otorgaba

sus hábitos y sus reglas. Curiosamente, dichas reglas estaban

redactadas en triadas, como estableciendo una cadena que

enlazara esta caballería militar y religiosa con las antiguas órdenes

celtas.

Existieron otras órdenes místicas y guerreras, como la de

los Hospitalarios, íntimamente ligada a la del Temple y la de

Calatrava, pero ninguna de ellas alcanzó la importancia histórica

de la orden instituida por San Bernardo.

A partir de su fundación se observó en Europa una

explosión de sabiduría como no se había conocido hasta entonces.

Aparecieron las universidades, no como las conocemos hoy,

porque la palabra universitas tenía en el latín medieval un

significado muy amplio. El idioma utilizado era el latín y en él se

enseñaban las siete artes libres.

En las ciudades, como respuesta a los burgueses, los

constructores y artesanos volvieron a agruparse en gremios que

dieron origen a las corporaciones. Verdadera entidad social y

política, además de fijar la actividad de los gremios, la

corporación velaba por la seguridad de sus miembros en una

época en la que nadie era libre ni salvaguardaba a sus familias en

caso de fallecimiento.

PEREGRINOS DE LA OBRA

65

Floreció la música y surgieron los poetas caballerescos

llamados trovadores (del latín trovare, encontrar) que usaban la

lengua provenzal. Proliferó la literatura en la que el latín, la

lengua oficial y culta, era reemplazada por las lenguas regionales,

y un nuevo espíritu, apoyado y alentado por la iglesia, se apoderó

de las construcciones de la época.

Ya desde el año 1000, la piedra había sustituido a la

madera en las construcciones y el románico era el sello de la

época, cuyo uso se prolongaría hasta el siglo XII. Se trata de

construcciones de sólidos muros para soportar las bóvedas de

medio punto, con techos de dos aguas sobrepasados por torres o

cúpulas que les dan cierta esbeltez.

Pero a partir del Concilio de Troyes apareció el estilo

gótico como nuevo concepto en arquitectura, en el que la bóveda

ya no pesa sobre los muros, sino que es proyectada hacia arriba.

Los muros adquieren una importancia relativa, se adelgazan y

aparecen las inmensas vidrieras. En el gótico, es el peso propio de

la piedra el que la lanza hacia arriba, como si el peso se negara a sí

mismo en un milagro de levitación. En la construcción gótica

existe una constante vibración que es el resultado de la tensión a

que está sometida la piedra a causa de las fuerzas opuestas que la

mantienen en equilibrio.

Es en esta época cuando comienza mi historia en una

región situada alrededor de París, que es el núcleo del estado

francés, la llamada “Ile-de-France”. En una ciudad cercana se

construye una abadía. Cierto día, a principios del siglo XI, un

joven que nació libre observa de lejos las obras y la cantera. En

principio, admira la facilidad con la que los obreros labran las

piedras y las colocan en el sitio exacto del edificio. Fascinado por

el espectáculo, expresa su deseo de participar en la construcción

de la abadía. La respuesta es lo suficientemente ruda como para

disuadirlo: se le informa que la vida en la cantera implica muchos

riesgos y es en extremo penosa.

A pesar de las advertencias, persiste en sus intenciones y

unos días después es admitido en una casa vecina a la cantera en

la que los obreros tallan la piedra al abrigo de la intemperie. En

una sencilla ceremonia es contratado por el maestro de obras,

LA FLAMA PARPADEA

66

después de haber escuchado la lectura de los reglamentos a los

que ha de someterse. El contrato tiene una duración de cinco

años y el aprendiz ha de pagar el costo de su educación.

La jornada es dura para el aprendiz; se levanta con el sol

y se acuesta con él. En lugar de la tarea exaltadora que esperaba,

se le obliga a cuidar herramienta, levantar bloques de piedra,

arrastrar carretillas y limpiar la indumentaria de sus maestros. El

cansancio le hace desesperarse y, también, se siente decepcionado.

Sin embargo, hay un misterio en la cantera cuya sustancia apenas

logra percibir sin alcanzar a explicárselo: aquellos maestros tan

severos con él, trabajan sin descanso, pero ríen y bromean entre

ellos formando una fraternidad aparte hacia la que se siente

atraído.

Al cabo de algunos meses es autorizado por el maestro de

obras a dirigirse a la caída de la noche a una pequeña casa que

siempre está cerrada y que ha sido levantada junto al muro de la

abadía en construcción. En esa casa se reúnen pintores, escultores

y talladores para presentar y discutir los dibujos y los modelos

que habrán de ejecutar después. En los muros están dibujados los

signos con que los maestros talladores de piedra identifican el

trabajo hecho por ellos. El maestro de obras tiene un banco

situado al oriente del recinto, lugar que nadie puede ocupar más

que él, y es ayudado a dirigir los trabajos por dos supervisores.

Creyendo que ha sido objeto de una distinción, pronto se

da cuenta de que se exige de él un trabajo adicional sin que por

ello se le conceda mayor descanso, pues no se le tolera el menor

retraso.

A veces llegan obreros de otras regiones para incorporarse

a la obra, pero antes de ser recibidos son examinados durante una

semana y más. Después de reconocer la calidad de su trabajo, son

aceptados por el común asentimiento del maestro de obras y los

dos supervisores.

Casi a punto de finalizar su contrato, se le pide que

prepare una obra en la que pueda hacer una demostración de sus

conocimientos, de su sensibilidad artística y de su sentido

simbólico. Prepara la maqueta de un edificio y durante toda la

noche presenta su trabajo en presencia de una asamblea formada

PEREGRINOS DE LA OBRA

67

por rostros graves. Sus ideales y su destino están en juego. No

hay elogios y los maestros le muestran sus defectos sin hacer

cumplidos. No tiene éxito en su defensa, siente el sabor amargo

del fracaso, pero su maqueta es aceptada.

Han concluido los cinco años consagrados a servir. Es

aceptado en el gremio y declarado libre. Jura que trabajará

activamente, sin engaño o simulación, de acuerdo a su capacidad;

que no cambiará jamás la marca que permite identificar su trabajo

y que no divulgará aquello que le sea revelado. Se le enseña la

manera de saludar para ser reconocido, el santo y seña y la forma

de pedir auxilio a sus compañeros. Al día siguiente ofrece un

sencillo banquete y paga los guantes a sus compañeros.

Entonces comienza la ronda de los oficios que habrá de

practicar para convertirse en un artesano completo: vidriería,

carpintería, tallado de piedra, emplomado, escultura, pintura,

etcétera. Quiere convertirse en maestro de obras y su deseo crece

a medida que pasa el tiempo.

Viaja, conoce otras canteras, otras obras y otros hombres.

En todas partes observa que el maestro de obras es el alma de las

construcciones. En su compañía aprende poco a poco a crear

diseños, a concebir el edificio en el pensamiento antes de

manifestarlo en piedra y descubre que si el hombre hace

convenientemente su oficio, el oficio hará su hombre.

Todos le dicen que si el arquitecto es ignorante, la obra

carece de armonía y, por eso, viaja para conocer eruditos y toma

lecciones de humildad en los monasterios. Llega a la conclusión

de que no puede construir una catedral sin erigir al mismo

tiempo un templo en su interior y que, para ello, tiene dos

herramientas inseparables: la llamada “especulativa”, la del

espíritu, y la denominada “operativa”, la de la mano, y que ambas

son como los ojos de un rostro que han de estar abiertos al

mismo tiempo, si queremos conocer la realidad en toda su

plenitud.

Hojeando viejos textos, aprende en la soledad de los

conventos a usar la fuerza viva del pensamiento humano, sin

importar de dónde proceda; que en simbolismo, las ideas y la

LA FLAMA PARPADEA

68

belleza no pertenecen a nadie y que debe usarse el pasado para

construir el futuro.

A su paso por los caminos, observa la naturaleza y

concluye que ésta es una palabra de Dios y que su deber consiste

en escucharla, meditarla y transmitirla. Cuanto más avanza hacia

la espiritualidad, más le parece el mundo material repleto de

enseñanzas: la vida del manantial, la colmena de las abejas, la

belleza de la rosa, el poderío del roble, el perenne verdor de la

acacia y la solidez de la piedra no le provocan una contemplación

pasiva, pues percibe que fueron colocados en este mundo para

enseñarle algo y deduce que el hombre es más real cuanto mayor

sea su participación en cuanto le rodea.

Un buen día se le convoca a la casa de los maestros de

obras: una casa celosamente guardada en el bosque en la que sólo

penetran algunos elegidos. Allí, de acuerdo a un ritual que habrá

de mantener en secreto, queda entronizado maestro de obras por

sus iguales. Ya sabe que en su fuero interno siempre será un

aprendiz en relación a Dios, pero que habrá de asumir su función

en relación a la hermandad de obreros de su gremio, a quien está

encargado de educar y hacer trabajar.

En la Europa de su siglo, pronto recibe un encargo y se

traslada a la ciudad que le ha llamado. Convoca a los notables de

la ciudad a un consejo y se convienen el carácter y las

dimensiones del edificio. Inaugura la cantera y pone en marcha la

aventura en la que tantas veces ha participado y de la que ahora es

el único responsable.

En ningún momento separa el trabajo material del

espiritual. Pasa por la materia para alcanzar el espíritu; esa es la

mística de su pensamiento. El hombre que no siente en su carne

la verdad de los símbolos, no es digno de su consideración y

prefiere la belleza de la expresión a las tinieblas de la vanidad de

los artistas inconscientes. No es el hombre quien ha de enseñar,

sino la luz que hay en él. Toda su atención se concentra en la

manera de hacer: si un gremial hace su talla con habilidad pero

sin sentir su trabajo, le amonesta severamente. El escultor que

talla un capitel no debe demostrarnos su valía personal, sino que

debe poner a prueba la virtud de su arte. Por el contrario,

PEREGRINOS DE LA OBRA

69

disculpa con la mirada al aprendiz que lo echa todo a perder a

causa de su impaciencia.

Con su bastón y sus guantes, tocando con el bonete

simbólico y vistiendo el largo traje tradicional, vela para que cada

participante cumpla su función y se integre de manera perfecta a

la empresa colectiva. Les exhorta sin cesar a que encuentren la luz

oculta en sus manos y en el material que rectifican. En todo

momento trata de no alabar al artista, pues lo que importa es su

obra, ya que sólo ella es quien irradia la belleza, porque sabe

perfectamente que la obra sólo es bella cuando es justa y cuando

expresa la sabiduría sin deformarla.

Su rostro hierático transmite la verdad encerrada en la

obra emprendida. Las palabras que salen de sus labios se

convierten en actos y de él se desprende un calor humano, tan

discreto como constante. Alterna el trabajo con la meditación, la

severidad con la risa y la soledad del mando con el calor de la

fraternidad.

Al joven escultor que llega a incorporarse a la obra le

aconseja que no exprese su fantasía, porque tan sólo a él

concierne, y que dé vida en sus trabajos a las verdades espirituales

que permitirán a los demás meditar en ellas y perfeccionarse.

No se engaña. Sabe que el hombre no está terminado y

que su obra tampoco es perfecta. No importa; ya tendrá la

oportunidad de construir otro edificio y acercarse un poco más a

la perfección.

Ahora que tiene a su cargo esa colmena humana, piensa

en la Torre de Babel y se pregunta: ¿Era necesaria la diversidad, o

es que sólo Dios puede coronar la obra con la última piedra? Sin

duda dos verdades inseparables. Al confrontar los mitos y los

rituales, se interroga: ¿Qué debo utilizar en la obra y qué debo

excluir de ella? La respuesta llega en sus meditaciones: no hay

que excluir nada, sino superarlo e integrarlo todo.

Jamás excluye de su obra un elemento antiguo, tanto si

se trata de un símbolo o de unas piedras usadas en construcciones

paganas, pues son usadas en tal forma que no se pierda su

testimonio: todos los aspectos encierran valores diversos que se

yuxtaponen sin anularse. Construir un templo es, en primer

LA FLAMA PARPADEA

70

lugar, utilizar de nuevo las piedras del edificio anterior

introduciéndolas en los cimientos. No se desdeña nada; así, se

suprimen las distancias y se mantiene la cadena simbólica.

En el trabajo de la cantera se nace, crece y muere todos

los días. Dar nacimiento es extraer la belleza oculta en la masa

informe de la piedra; hacer crecer es extender la construcción de

forma nivelada sobre la tierra y elevar sus muros hacia el cielo;

hacer morir es sobrepasar las experiencias y lanzarse a lo

desconocido.

El maestro de obras edifica y reúne. El edificio no es tal;

es un crisol donde el hombre honesto y sincero descubre su

propio camino. Sabe que no es el maestro de la obra; está

consciente de que es la obra quien se ha apoderado de él y le

conduce por encima de las debilidades con que lucha cada día.

Con su sonrisa confiada concibe los planos y la ejecución, hunde

los cimientos lo más profundamente posible en la tradición y

proyecta las flechas hacia el cielo.

Un día se siente particularmente alegre. La obra ha sido

terminada y ha visto un aprendiz en el que parece apuntar un

nuevo arquitecto. Dobla el largo manto, emblema de sus

funciones, y guarda el bastón y las herramientas que le sirvieran

para descifrar el libro abierto de la naturaleza y el libro cerrado de

la divinidad.

Sube al amanecer a una loma cercana y contempla la obra

a la luz de los primeros rayos de sol que aparecen por el Oriente.

Recuerda los arduos caminos de misterio y sacrificio por los que

ha transitado desde su juventud, en busca de la luz que ahora

ilumina con rayos dorados las altas flechas y la cúpula de piedra.

¡Cuántas veces ha sido necesario convencer a los

poderosos de que abrieran el cordón de sus bolsas! ¡Cuántos

discursos ha pronunciado para despertar las conciencias dormidas!

¡Cuántos reproches ha tenido que hacer a trabajadores

negligentes!

Todo queda atrás. La piedra labrada le devuelve el calor

de su sonrisa grave y su mirada bondadosa se dirige al cielo en

una muda oración de gracias. Luego, vuelve en silencio la espalda,

el camino espera.

PEREGRINOS DE LA OBRA

71

El viejo maestro de obras se ha ido. Pero a través de los

siglos la piedra sigue llamando a las cosas por su verdadero

nombre, y aquellos que tienen oídos preparados aún pueden

escuchar las palabras que retumban bajo las bóvedas y repercuten

en su eco de símbolo en símbolo, de capitel en capitel.

Nosotros, como el viejo maestro, sabemos que no

llegaremos al final del sendero y que lo único que conseguiremos

será cambiar de horizonte; pero también sabemos que no

debemos detenernos en nuestro propósito de alcanzar esa luz que

brilla, delante y por encima de nosotros.

Compañero Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

Hacia un gobierno universal

21 de diciembre de 1980

75

a llegada de un nuevo siglo siempre se ha caracterizado

por el temor y las convulsiones dramáticas que aquejan al

mundo en esas fechas. Las nubes sombrías que se ciernen

sobre el siglo que se avecina parecen confirmarlo así; máxime que

el año 2000 ha sido señalado por algunos estudiosos del

esoterismo como el fin de la humanidad y, por otros, como el

principio de una nueva era. Intuyo que, al menos en cierto

sentido, ambas predicciones son ciertas, pero el motivo de este

burilado es otro: se trata, simplemente, de presentar a mis

Queridos Hermanos un boceto de la situación que atravesará la

humanidad cuando esté a punto de abordar el siglo XXI.

El gobierno de los Estados Unidos ha concluido un

minucioso trabajo, divulgado con el nombre de “Informe global

2000”, en el que los especialistas han estudiado las tendencias

mundiales y las han proyectado a un corto plazo de veinte años

hasta llegar al año 2000.

Hay numerosos precedentes de esta clase de estudios.

Entre los más destacados, citaré los siguientes:

• “Los recursos y el hombre”, Academia Nacional de

Ciencias, Estados Unidos (1969)

• “Límites del Crecimiento”, Club de Roma (1972)

• “Modelo mundial integrado”, Club de Roma (1976)

Aparte de éstos, existen los patrocinados por las Naciones

Unidas en la última década:

• “Medio ambiente humano” (1972)

• “Población” (1974)

L

LA FLAMA PARPADEA

76

• “Alimentación” (1974)

• “Asentamientos humanos” (1976)

• “Desertificación” (1977)

• “Agua” (1979)

• “Ciencia y tecnología para el desarrollo” (1979)

• “Recursos nuevos y renovables de energía” (1981)

Estos respetables esfuerzos tienen, en mi opinión, dos

defectos: que alargan su proyección hasta bien avanzado el siglo

XXI, lo cual es excesivo, y que carecen de la necesaria vinculación

por limitar su acción a un sólo tema.

Haciendo a un lado las visiones futuristas de autores que

no tienen más base que su fantasía, todos hemos leído alguna vez

a autores serios, de gran prestigio, que han recopilado la vasta

información a que tienen acceso y deducen las condiciones

futuras abarcando un panorama más amplio. Pero, aun así, no

deja de ser el esfuerzo aislado, el producto limitado de la mente

de un único individuo que sólo puede abrazar una reducida

porción de la totalidad del problema.

El “Informe global 2000” proporciona una perspectiva

amplia sobre la complejidad del tema y hay que hacer notar que

dicho informe no constituye solamente la opinión personal de un

grupo de expertos, sino que sus conclusiones están avaladas por el

gobierno de los Estados Unidos, siendo ésta la primera vez que el

gobierno de un país reconoce oficialmente la gravedad del

problema. Recordemos también que, aunque Estados Unidos

dista de ser un país perfecto, es indudablemente uno de los

pueblos que más influyen en el destino de la humanidad, puesto

que sus opiniones y sus actos tienen serias repercusiones

mundiales en cualquier actividad que ataña al hombre. Por otra

parte, alguno de los conceptos vertidos en el informe coincide

asombrosamente con el punto de vista de hombres que no

necesitan presentación, como Isaac Asimov y Jacques Bergier,

uno de ellos Hermano nuestro.

No cansaré a mis Queridos Hermanos con cifras

estadísticas que pudieran dispersar su atención, por lo que sólo

HACIA UN GOBIERNO UNIVERSAL

77

haré referencia a las principales conclusiones del informe. Pero

antes debo aclarar que los autores del mismo no dicen lo que va a

ocurrir. Partiendo de las tendencias actuales, se limitan a

presentar las condiciones que probablemente existirán en el año

2000 si no se efectúan cambios drásticos en la política

internacional, en el desarrollo tecnológico, o si no se desatan

guerras u otros cataclismos.

El informe concluye que si la situación actual continúa,

el mundo del año 2000 estará más sobrepoblado, más

contaminado, menos estable desde el punto de vista ecológico y

más vulnerable a trastornos de toda índole que el mundo de hoy.

Se detectan claramente las graves tensiones relativas a la

población, los recursos y el ambiente. Pese al incremento de la

producción material, el mundo será más pobre que ahora.

Cientos de millones de seres humanos, desesperadamente pobres,

no verán mejorar sus perspectivas sobre alimentación y otras

necesidades vitales. En un futuro cercano, serán más caros los

alimentos, el agua y la energía, y se intensificarán las presiones

inflacionarias a causa de la escasez de recursos.

Dice el informe que el índice de crecimiento demográfico

disminuirá marginalmente del 1.8 al 1.7 y que aumentará la

población: de 4,000 millones de personas que éramos en 1975 a

6,350 millones en el año 2000, lo que representa un aumento de

50% en solamente 25 años. Lamentablemente, el 90% de este

aumento ocurrirá en los países más pobres.

Por su parte, Isaac Asimov nos recuerda que en al año

1900 había 1,600 millones de personas en el mundo, y que apenas

en los primeros 70 años del siglo XX aumentó 3,600 millones, a

pesar de la devastación producida por innumerables conflictos

armados, entre los que se encuentran dos guerras mundiales, y

teme que la marca de 6,000 millones de habitantes sea rebasada

antes del año 2000, asegurando que el 80% de la población

mundial vivirá en los países en desarrollo.

Adicionalmente, vale la pena recordar que Jacques

Bergier pensaba que, gracias a los adelantos de la ciencia, en el

año 2000 se prolongaría notablemente el promedio de la vida

humana.

LA FLAMA PARPADEA

78

Aunque la economía de los países en desarrollo tendrá

una tasa de crecimiento mayor que la de las naciones

industrializadas, su PBN por persona se mantendrá en niveles

inferiores a los 10,000 pesos anuales y será más bajo aún en

algunos lugares del sur de Asia, África y América Latina.

Asimov piensa que por cada peso que aumente el PIB en

los países en desarrollo, aumentará 20 pesos en los países

industrializados. La diferencia entre las naciones ricas y las pobres

se amplía dramáticamente; igual que entre los individuos en el

seno de los países.

Se proyecta aumentar la producción de alimentos en un

90% entre los años 1970 y 2000. La cifra puede parecer

impresionante, pero significa un incremento inferior al 15% por

persona en los países desarrollados, mientras que en las naciones

en desarrollo, precisamente donde más se incrementará la

población, la producción de alimentos disminuirá de los ya

inadecuados niveles del presente.

Isaac Asimov apoya la teoría de Thomas Robert Malthus

que decía en 1798 que la población tiende a crecer más aprisa que

la producción de alimentos y proporciona un dato originado en

las Naciones Unidas: debido a la desnutrición de la población,

300 millones de niños menores de 5 años sufren en el mundo una

depauperación continua hasta el grado de contraer dolencias

cerebrales permanentes. Es difícil entender el crudo realismo que

encierra esta cifra cuando vemos regresar a nuestros hijos de la

escuela bien vestidos, bien alimentados y con un techo seguro

sobre sus cabezas. Pero pensemos un momento en las zonas

marginadas de nuestro país y de Latinoamérica, en la miseria de

los países africanos y en el Asia meridional.

La extensión de la tierra de cultivo aumentará en un 4%

para el año 2000. Así que el aumento en la producción de

alimentos deberá ser a base de incrementar los rendimientos

mediante el empleo de la tecnología.

Asimov piensa que escasean nuevas tierras que pudieran

dedicarse al cultivo. Aunque fuera posible imaginar una

producción de alimentos pertenecientes al mundo inorgánico,

ningún progreso concebible podrá igualar el inexorable desarrollo

HACIA UN GOBIERNO UNIVERSAL

79

numérico de la población cada 35 años. Al existir tantas bocas

que alimentar, se requerirán esfuerzos gigantescos sólo para

mantener a la población mundial en el mediocre nivel actual.

La cuarta parte de los habitantes del mundo que vive,

por cierto, en los países desarrollados, continuará absorbiendo

tres cuartas partes de la producción mineral mundial. En la

década de los noventa, la producción de petróleo se acercará a los

cálculos geológicos de máxima capacidad de producción. Esto

significa que en el año 2000 se habrá consumido casi un billón de

barriles, cuando el total de los recursos mundiales es estimado en

dos billones. Con el lógico y anticipado aumento de precios, sólo

las naciones más ricas podrán conseguir el petróleo que

demandan sus crecientes necesidades.

Conviene aclarar que el valor concedido al petróleo no

radica en su importancia como combustible. Su verdadera

importancia reside en los innumerables productos que se

obtienen de él gracias a la industria petroquímica. ¡Vean sus

ropas, vacíen sus bolsillos, miren los objetos que están a su

alrededor y se darán cuenta de lo que representa el petróleo en

nuestra civilización!

Mientras tanto, otra cuarta parte de la humanidad

depende de la madera como combustible. Lamentablemente, la

demanda de madera sobrepasará el suministro disponible en casi

un 25% antes de terminar el siglo.

Hay que recalcar que los recursos combustibles no

renovables, suficientes en teoría para durar siglos, no están

distribuidos uniformemente en el mundo y resultan caros y

difíciles de extraer y de usar.

Respecto al agua potable, dice Jacques Bergier: “Esta

guerra fría en los veinte años por venir tomará también otra

forma: la batalla por el agua.” Es fácil comprenderlo si se piensa

que de las 200 grandes cuencas fluviales que existen en el mundo,

148 sirven de frontera o están compartidas entre dos países y las

52 restantes por tres a diez naciones.

El “Informe global 2000” asegura que se agudizará la

escasez de agua potable. En los últimos treinta años del siglo, el

crecimiento de la población hará que aumente la demanda de

LA FLAMA PARPADEA

80

agua en la mitad del mundo en un 100%. De 1975 al año 2000, la

disponibilidad de agua per cápita disminuirá en un 35%, sólo

como consecuencia del crecimiento demográfico, y la escasez será

aún mayor a causa de la deforestación, la contaminación y otros

factores.

Asimov resalta algo que una vez mencionó aquí uno de

nuestros Queridos Hermanos: “Sólo se embalsa y se emplea el

10% del agua de lluvia. Se abren pozos cada vez más profundos y

en algunas regiones terrestres el nivel de las aguas subterráneas

desciende peligrosamente.”

De forma paralela, la deforestación y la degradación del

suelo irán en aumento debido al creciente número de personas

que tendrán que satisfacer sus necesidades básicas. Las tierras de

cultivo se deteriorarán por erosión, pérdida de material orgánico,

desertificación y anegamiento. Actualmente, se convierte cada

año en tierra yerma una superficie considerable.

Los bosques del mundo seguirán reduciéndose en los

próximos veinte años a medida que aumenta la demanda de

productos forestales. Los montes de madera comercial se

reducirán en un 50% por persona y en el año 2000, el patrimonio

forestal en pie per cápita, será 47% más bajo que en 1978.

Ahora los bosques desaparecen a razón de 18 a 20

millones de hectáreas por año. La mayor parte de las pérdidas

ocurren en los húmedos bosques tropicales de Asia, África y

América del Sur. Para el año 2000 desaparecerá el 40% de los

bosques que quedan en los países en desarrollo. Basta como

ejemplo la deforestación que está ocurriendo en Brasil, Venezuela

y Colombia.

Otro problema a corto plazo lo constituye la

contaminación. Prácticamente, dice Isaac Asimov, cada uno de

los avances tecnológicos concebidos apresurada e irreflexivamente

para superar a los competidores y multiplicar las ganancias suele

crear dificultades. Mencionemos algunas:

HACIA UN GOBIERNO UNIVERSAL

81

• Compuestos de mercurio que, vertidos en las aguas de

todo el mundo, llegaron hasta los animales marinos y

provocaron la muerte de seres humanos.

• Uso de aerosoles.

• Desperdicios químicos gaseosos procedentes de las

plantas industriales.

• Productos resultantes de la desintegración y oxidación de

los residuos de la combustión de la gasolina, como el

monóxido de carbono y compuestos de plomo.

• Óxidos de sulfuro de nitrógeno, formados directamente o

por oxidación bajo la luz ultravioleta del sol, que junto

con otras sustancias pueden corroer los metales y dañar

las cosechas y la salud.

• Uso de pesticidas y fungicidas persistentes y venenosos

que se incorporan a las plantas, luego a los animales y, a

través de ellos, al ser humano.

• Detergentes sintéticos, cuyos fosfatos facilitan el

crecimiento de microorganismos que consumen el

oxígeno del agua y causan la muerte de otros organismos

acuáticos, abreviando en millones de años la vida natural

de lagos y ríos.

El “Informe global 2000” menciona que la contaminación

del agua por las materias fecales y los desperdicios industriales

supone un perjuicio adicional a las menguantes reservas de agua

potable.

Agreguemos que la concentración del dióxido de carbono

en el año 2000 habrá sobrepasado en un tercio el nivel de la era

preindustrial. Para el año 2050, la concentración del dióxido de

carbono y sustancias químicas que reducen la concentración de

ozono en la atmósfera, aumentará a rangos que pueden alterar la

delicada atmósfera superior y el clima del mundo. En un plazo

más cercano, la lluvia ácida resultante de la mayor combustión de

LA FLAMA PARPADEA

82

los combustibles fósiles, especialmente el carbón, causará daños a

los lagos, suelos y cosechas.

Los cohetes que viajan al espacio inyectan gases

residuales por centenares de toneladas en la atmósfera, más allá de

los 155 kilómetros. Estas cantidades pueden alterar las

propiedades de la tenue atmósfera superior y desencadenar

cambios climáticos.

Los desperdicios de materiales radioactivos, entre otros,

ya son un problema de salud y de seguridad en muchos países.

Apenas empezamos a servirnos de la energía atómica y no

sabemos qué hacer con los desperdicios. Y no es esta la clase de

basura que se pueda barrer bajo la alfombra, pues estos residuos

tienen una vida activa tres veces mayor que la historia escrita de la

humanidad.

La extinción de plantas y animales aumentará en forma

espectacular. Centenares de miles de especies, posiblemente el

20% de las que existen sobre la Tierra, se perderán a medida que

desaparezca su hábitat, especialmente los bosques tropicales, lo

que significa la extinción en veinte años de unas 500 mil especies.

La población, igual que la tecnología, los recursos

naturales y el poder, tampoco está repartida uniformemente en el

mundo, y en todos los países se tiende al apiñamiento en las

ciudades. La población urbana no se duplica cada 35 años: lo hace

cada once años, implicando que cuando la población del mundo

se haya duplicado, la población urbana ya habrá aumentado nueve

veces.

Ya estamos viendo síntomas de una dislocación de las

estructuras sociales, agravada en las naciones progresistas donde la

urbanización es más acentuada. En esos países hay una

concentración exorbitante en las ciudades, destacando

especialmente los barrios populares. Es un hecho comprobado

que cuando el hacinamiento de seres vivientes rebasa ciertos

límites, se manifiestan muchas formas de comportamiento

patológico. De continuar así, las estructuras sociales y

tecnológicas se derrumbarán en los próximos cincuenta años con

incalculables consecuencias.

HACIA UN GOBIERNO UNIVERSAL

83

Durante casi toda su historia, el hombre vivió en un

medio hostil donde la vida era breve y la mayor parte de los niños

morían en plena lactancia. Para que no se extinguiera la población

tribal, la pareja debía engendrar cuantos hijos pudiera, pero las

condiciones han cambiado: vivimos en un mundo superpoblado y

creo que ha llegado el momento de volver a examinar alguno de

los dogmas que hemos aceptado desde tiempo inmemorial.

El “Informe global 2000” y todos los estudios que he

leído de ese tipo, comienzan detallando la magnitud de las

dificultades y concluyen invocando los últimos descubrimientos

de la ciencia, para desembocar en conclusiones optimistas. Yo no

soy optimista, no quiero ni puedo serlo, por una sola razón: ¡No

hay tiempo!

Los efectos nocivos de las tendencias expresadas aquí se

manifestarán muy pronto –dentro de veinte años– y las medidas

elementales para modificarlas no pueden retrasarse sin perder

opciones que pueden resultar decisivas. No es fácil determinar las

acciones que deben tomarse y es más difícil aún la aplicación

eficaz de las mismas, ya que los problemas expuestos se hallan

inextricablemente mezclados con los problemas sociales,

económicos y políticos más complejos del mundo. Mientras

tanto, el mal sigue avanzando, inexorable como un cáncer.

Es evidente que los problemas a que debe enfrentarse la

humanidad tienen un carácter global. Los peligros inherentes a la

sobrepoblación, contaminación, desaparición de recursos,

cambios de clima, guerras, plagas, etcétera, afectan a todas las

naciones por igual y no puede haber soluciones reales si no

cooperan todos los países. De ahora en adelante, ninguna nación

puede seguir marchando sola desentendiéndose de las demás,

porque debido a la interdependencia creada en el mundo

moderno, tarde o temprano resultará afectada si algo malo ocurre

a las otras naciones.

Esto me lleva a concluir que se requiere urgentemente un

gobierno mundial que estabilice el nivel de población, que dé

principio a un lento decrecimiento humano y a una

descentralización. Un gobierno eficiente y sensato, tolerante con

la diversidad local, pero no con el crimen: un gobierno que

LA FLAMA PARPADEA

84

atienda la estructura ecológica, preserve sistemáticamente la

tierra, el espacio y los océanos, que distribuya y aplique

uniformemente en todo el mundo la tecnología, los recursos, el

talento y el trabajo humano.

Establecer un gobierno mundial puede parecer una

solución audaz, pero encuentro que armoniza con la magnitud del

problema. Asimov también lo piensa así y Bergier lo da por

hecho en un futuro cercano. Sin embargo, la idea de un gobierno

mundial no es nueva. Dante Alighieri, quien viviera entre 1265 y

1321 y fuera uno de los precursores del Renacimiento, defendía la

idea de un poder centralizado universal encarnado en el

emperador Romano–Germánico. ¿No creen que valdría la pena

reconsiderar el concepto de un gobierno universal a la luz de las

circunstancias actuales? Yo sí lo creo.

Lo que encuentro difícil es la realización de la idea, pese

a su urgente necesidad. Lo ideal sería que pudiera llevarse a la

práctica pacífica y rápidamente, mas no creo que ocurra así. De

los casi 5,000 millones de seres que habitamos la Tierra, habrá

una minoría que posea la información, la cultura y el civismo

suficientes para admitir el principio de la idea. Del resto podría

esperarse una fuerte reacción: unos, porque perderían sus

privilegios mal habidos, y la mayoría, por creer amenazada su

libertad o sus creencias.

No creo que se disponga del tiempo necesario para que

las naciones se persuadan de que luchan por la supervivencia del

hombre y acepten una cooperación ilimitada sin precedente en la

historia. Me temo que, inicialmente, la implantación de una

hegemonía mundial sería puesta por la fuerza en forma de

dictadura, hasta que los pueblos de la Tierra pudieran sentir sus

efectos benéficos y aceptarla de buen grado.

Todas las ideas necesitan hombres que puedan llevarlas a

cabo, pero yo sé que existen hombres capaces de realizar esta

labor en beneficio de sus hermanos. Y sé que siempre han

existido y que siempre existirán, porque cada momento de la

historia produce los hombres que necesita.

Pero mientras llega ese instante, pienso en la

responsabilidad que nos asignaremos nosotros en la edificación de

HACIA UN GOBIERNO UNIVERSAL

85

un mundo nuevo. ¿Qué parte de la obra se reservan los que a sí

mismos se llaman “constructores”, en la erección del templo de

amor y fraternidad más grande que haya erigido el ser humano?

Porque éste no es un problema que podamos legar a las

generaciones futuras. Nos toca resolverlo a nosotros ¡ahora!

Dentro de veinte años será demasiado tarde.

Las manecillas del reloj de la historia están a punto de

dar las 12. Del hombre depende que marquen el mediodía o la

medianoche.

Aprendiz Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

Masonería y religión

Enero de 1985

89

ontrariamente a lo que se supone en el mundo profano,

la masonería es una orden profundamente religiosa,

aunque prohíba terminantemente que se discuta en sus

logias

1

sobre religión. Lejos de constituir una contradicción, esta

disposición es en realidad una sabia medida. El pensamiento masónico tiene alcances universales que

une a hombres de todos los países, de todas las razas y de todas

las ideas. Pero existiendo tantos y tan diferentes conceptos de la

Deidad como hombres hay en el mundo, y conociendo la

masonería lo profundamente que están arraigados en el ser

humano esos conceptos, así como los extremos brutales a que

llega el hombre en su celo religioso, trata de evitar discusiones

inútiles que pudieran separar a los Hermanos. Y si afirmo que

sería una vana discusión en tal sentido, es porque a través del

estudio de las religiones se llega a la conclusión de que, no

importando el nombre o el aspecto que se le otorgue en cualquier

religión monoteísta, la Deidad es sólo una.

La masonería, que es el acopio de la sabiduría de muchos

siglos, de muchas culturas y de muchos hombres, nos da una

muestra del saber que atesora al designar a la Deidad con un

nombre que encaja universalmente con nuestra calidad de

constructores de templos y que no se opone en nada a las

creencias de cada individuo.

1

Se le llama Logia masónica tanto al grupo de personas que forman un cuerpo

masónico independiente, como al lugar de reunión del grupo, el cual recibe

también los nombres de Taller y de Templo masónico.

C

“Ve, observa y pregunta al labrador. Y aprende de él, que lo que se siembra se cosecha…”

Antiguo culto a Isis

LA FLAMA PARPADEA

90

En el Landmark

2

19 se establece que la masonería cree

en la existencia de un ser supremo, al que denomina como el

Gran Arquitecto del Universo. Sin esta base, la masonería no

tendría razón de existir, y sin ella nadie puede ser masón. Un ateo

declarado no puede ser iniciado, e incluso aquellos masones que

pregonan ser ateos, son masones irregulares en virtud de este

fundamento inalterable de la Orden.

Si bien la masonería prohíbe la discusión sobre temas

religiosos, estudia en las logias todas las religiones porque sabe

que una vida social sana debe estar basada en un sistema de

valores auténticamente religioso, que refleje la existencia de un

orden moral y espiritual que ayude a la elevación del ser humano

en todos los aspectos de su vida.

Muchos autores, sobre todo masones, hacen derivar

etimológicamente la palabra religión del latín religare. Si esto

fuera cierto, su significado más preciso sería el de volver a unir, el

de volver a ligar, a enlazar al hombre con la causa primera que lo

ha creado. La idea es muy hermosa, pero a mi juicio, la

procedencia etimológica está equivocada.

La religión romana antigua, carente del atractivo de una

salvación personal como la que tanto sobresalía en los misterios

griegos, fomentaba, no obstante, la consolidación de la vida

doméstica en una unidad espiritual ligada a los dioses que

protegían la casa y a sus moradores. Esta relación entre la familia

y los dioses tutelares de su hogar era llamada pietas y constituía la

raíz romana de la virtud. Por consiguiente, el deber más elevado

de la familia era observar cuidadosamente los ritos prescritos para

el mantenimiento de las pietas. En efecto, la religio, de donde

procede nuestra palabra religión, era una obligación mutua entre

la familia y los dioses que afectaba en primer término a la relación

familiar y después, cuando el culto fue estatizado, a la comunidad

2

Los “landmarks” o linderos son reglas particularmente impuestas por la

masonería anglosajona. La palabra landmark habría sido tomada de la Biblia (Job

24:2 y Pr 22:28/23:10) y recuerda los linderos –físicos y conductuales– que no

se deben violar. En masonería se denominan así las limitaciones que

supuestamente ninguna Logia puede derogar, ignorar o modificar, ya que

contienen los principios y la esencia misma de la Fraternidad.

MASONERÍA Y RELIGIÓN

91

general que mediante el ritual establecido mantenía relaciones

amistosas con los dioses: la pax deorum, como se la denominaba.

El estudio de las religiones no es una tarea sencilla,

porque las dificultades para acercarse a sus orígenes son casi

insuperables. Sólo existen tres fuentes de información: la

tradición oral, de la que se sabe muy poco y que no resulta

enteramente confiable; el material arqueológico y epigráfico que

se remonta hasta hace unos veinte mil años, y textos y

documentos, cuya antigüedad data de apenas cinco mil años.

La información disponible indica que las religiones son

tan antiguas como la humanidad, por lo que sus orígenes deben

coincidir forzosamente con el comienzo de la búsqueda espiritual

del hombre. Lamentablemente, los restos de tumbas, templos u

objetos de culto que han llegado hasta nosotros son demasiado

recientes y no bastan para darnos una idea de los comienzos de la

religión, antes de la redacción de los libros sagrados y

documentos que aún se conservan.

Tratar de remontarse al inicio de las religiones es invadir

el mundo de las conjeturas. Muchos se preocupan por dilucidar

quién apareció primero: si el sacerdote o el mago. Más bien, creo

que ambas disciplinas, la magia y la religión, aparecieron

simultáneamente y tan indisolublemente ligadas que no es posible

discernir que una de ellas haya sido fuente de la otra. Magia y

religión aparecen entremezcladas en tan desconcertante

confusión, que un observador imparcial no sabría muchas veces

cómo clasificar un rito, a sus oficiantes o a sus fieles.

Los pueblos primitivos pensaban que las cosas semejantes

entre sí poseen propiedades y poderes similares y que de alguna

manera ambas forman parte del mismo individuo. Por lo tanto,

creían que si se actúa sobre uno, se produciría un resultado

semejante en el otro. Además de su aplicación en la magia, esta

idea generó en su tiempo la iconografía y el uso de amuletos y de

la sangre, que derivaron su eficacia de su poder sacro inherente.

Pero tampoco hay que descartar la encarnación de la sacralidad

que pudieran haberles infundido seres divinos.

Sin embargo, estas cuestiones, a pesar de ser muy

interesantes, no son lo más importante, porque al estudiar las

LA FLAMA PARPADEA

92

religiones uno se interna en las cosas del espíritu, y debe hacerlo

basándose en una actitud histórica y comprensiva, dentro del

marco de un profundo respeto, tratando de valorar principios que

son eternos a la luz de una experiencia propia que permita

entender lo que esos valores y esas realidades significan para

otros.

Yo reconozco en el Antiguo Testamento la grandeza de

un pueblo que eleva su leyenda a la dimensión de un mito

universal. Pero no puedo aceptar la idea de un pueblo elegido.

¿Por qué habría que descender el Creador de las estrellas, hasta

este humilde rincón del universo para hacer tratos con una tribu

de nómadas? No puedo creerlo, ni aun buscando la interpretación

esotérica que permita hacer a un lado el sentido literal, ni es ese

Dios celoso, cruel, de mirada furibunda en el que yo creo. Sin

embargo, para Nuestros Hermanos Judíos, estos pasajes de la

Biblia son una realidad y parte del fundamento de su fe, y los

respeto como tal, aunque no crea en ellos.

Carlos Marx dijo que “la religión es el opio del pueblo” y

yo comparto la misma opinión, por cruda que pueda parecer esa

frase. En el hombre existen dos impulsos naturales: uno que

tiende hacia lo espiritual y otro que le inclina hacia lo material y a

la satisfacción de sus instintos groseros. Y es sabido que resulta

más fácil abandonarse a este último que intentar desarrollar el

primero.

La mayor parte de la humanidad está formada por seres

incultos e ignorantes que necesitan de la religión para frenar sus

ancestrales instintos salvajes, que las leyes de la sociedad por sí

solas no alcanzan a reprimir. Los seres humanos también

necesitan el opio de la religión para soportar las injusticias y las

adversidades que caen sobre ellos en esta vida, con la esperanza de

justicia y de una compensación final a sus infortunios. Si pienso

que las religiones son necesarias, es porque sin el freno y la

esperanza que ellas representan, el planeta sería un lugar poblado

únicamente por bestias.

Cualquier religión, no importa cuál, tiende a desarrollar

la naturaleza espiritual del hombre. El ser humano responde al

impulso interno de acercarse a su creador, ya sea por amor, por

MASONERÍA Y RELIGIÓN

93

temor o por ambas cosas a la vez, y de ir hacia delante, aunque

sea inconscientemente por el camino ascendente de su evolución.

En el individuo y en las civilizaciones, el espíritu clama por lo

divino y más tarde o más temprano, la naturaleza espiritual del

hombre siente su llamado.

Hasta nuestros días, las religiones han tenido con

frecuencia un papel decisivo en la historia de los pueblos y son la

fuerza que ha impulsado la cultura humana, ya que hacen por el

hombre lo que ninguna otra cosa puede hacer por él: darle paz,

felicidad, armonía y sentido a su vida. No obstante, hay que tener

presente que el hombre común siempre ha usado su religión y

manipulado su magia, sin analizar sus actos ni profundizar sobre

sus métodos. Lo que le importa es que le den resultados y,

mientras logre este fin, no le importa mucho de dónde venga ni

cómo venga.

El hombre es un ser complejo, como individuo y como

especie. Y las religiones se enfrentan a la dificultad de transmitir

sus enseñanzas a los individuos más diversos que, como es

natural, se encuentran en diferentes niveles de evolución,

variando su capacidad de entender y de obrar, por lo que no

puede darse a todos la misma enseñanza. Todos deben recibir una

enseñanza según su grado de evolución. El ejemplo más cercano

lo tenemos en nuestra Orden, que va graduando su luz en la

medida que estamos preparados para recibirla. Por lo tanto,

resulta lógico pensar que las religiones tuvieron –y aún poseen–

un aspecto oculto, superior, cuyos secretos se revelan solamente a

los escogidos, por lo que puede afirmarse que el esoterismo

existió y todavía existe en las religiones.

Al estudiar las religiones surge otra pregunta: ¿Por qué

algunas formas de religión desaparecen y otras sobreviven? Las

causas son variadas, pero hay un común denominador. Las

religiones determinan su valor en la medida en que suministran

un poder espiritual capaz de ayudar y de curar por la fe, dentro de

una trama de relaciones sociales, al margen de la verdad o falsedad

de las creencias que sustenten y los ritos que realicen.

Examinando la historia, podemos notar que la

supervivencia de las religiones sólo tiene sentido si se las examina

LA FLAMA PARPADEA

94

y valora en su contexto, dentro de la estructura social en la que se

dan. Lo cierto es que si una religión no alcanza todas las

inteligencias y no domina todas las emociones y las purifica,

pierde su objeto y termina por desaparecer. Aparentemente, este

fue el caso de las religiones minoico-micénicas y la de los Dioses

Olímpicos en Grecia; así como los denominados cultos

mistéricos: Dionisos, Eleusis, Delfos, Isis, orfismo, mitraísmo,

etcétera.

En otros casos, las religiones no desaparecen, pero para

arraigarse y sobrevivir, cambian algunos aspectos fundamentales

de su fe cuando trascienden fronteras y llegan a otros lugares,

como es el caso del budismo cuando se introduce en China y

Japón.

Las religiones fueron entregadas al mundo por hombres

excepcionales, muy superiores a la masa humana, para dirigir su

evolución y cuya autenticidad histórica puede ser comprobada.

Me refiero a hombres como Moisés, Zoroastro, Mahoma, Cristo,

Buda, Confucio, Lao-Tzu, etcétera.

Encontramos que algunas de las religiones han sido

fundadas por hombres que de una u otra forma hablan de la

Deidad. Pero hay otro grupo de religiones cuyos fundadores

nunca hablaron de una Deidad en particular que, sin embargo,

aparece implícita en su doctrina. Este último grupo lo forman

religiones que fueron descubiertas por la sola razón, y que fundan

las relaciones del hombre con la Divinidad en la misma naturaleza

de las cosas.

Es indudable que las culturas y las religiones se

influyeron y aportaron elementos mutuamente y que son

notoriamente similares en sus enseñanzas principales, en la

ostentación de poderes sobrehumanos, en la gran elevación moral

de sus fundadores, en sus principios éticos, en el empleo de

medios para contactar los mundos invisibles e, incluso, en los

símbolos de sus creencias fundamentales.

Las semejanzas de las que hablamos prueban un origen

común en las religiones. Si fueron diferentes fue, tal vez, porque

iban dirigidas a diferentes grupos étnicos.

MASONERÍA Y RELIGIÓN

95

Una vez entregada la fe a los hombres a través de sus

fundadores, profetas, videntes o filósofos, adquirió un valor y una

santidad permanentes que vincularon a las generaciones

siguientes, en virtud del carácter divino atribuido a sus orígenes y

a sus decretos. La “verdad” así revelada posee desde entonces una

autoridad absoluta para quienes la aceptan, y sus dictados

determinan creencias y conductas.

Posteriormente, los sacerdotes escenificaron sus creencias

dando origen a los ritos. Luego vino el culto organizado que

constituyó el centro de la religión y de la estructura social.

Lamentablemente, la casta sacerdotal se transformó con el

tiempo en una verdadera teocracia, palabra que en griego significa

“dominio de Dios” y que olvida su objetivo espiritual y trata de

gobernar a los hombres. Es entonces cuando varias religiones se

apartan del principio divino que sustentan y en su sed de

dominación y de riquezas, toman el camino que conduce a la

intransigencia y el fanatismo.

En su concepción original, todas las religiones poseen

enseñanzas nobles y metas elevadas. Sin embargo, ya en la

práctica, estas normas se eliminan del mundo real de pensar y de

actuar de muchos de sus fieles que no siempre siguen sus

enseñanzas.

Frecuentemente se observa una amplia brecha que se

abre entre las enseñanzas originales del fundador de una religión y

las múltiples transformaciones que va sufriendo después de siglos

de revisión y de interpretación por los seguidores del fundador.

En el seno de cada religión se desarrollan gradualmente muchas

variaciones, algunas de las cuales son declaradas herejías y

perseguidas por el culto ortodoxo organizado, cuando conviene a

sus intereses. Pero en algunas ocasiones la herejía triunfa y se

afirma como una nueva religión, como es el caso del cristianismo,

budismo y protestantismo, entre otras.

A fin de cuentas, la cuestión de “verdad” en las religiones

carece de importancia cuando se estudian históricamente; eso es

asunto de la filosofía y principalmente de la teología. El objetivo

es estudiar el hecho como aparece al creyente y la manera como

éste reacciona ante aquél.

LA FLAMA PARPADEA

96

De acuerdo a su etimología, la teología, de theos, Dios, y

logos, palabra, es la ciencia de Dios en su sentido más amplio,

abarcando no sólo su naturaleza y ser esenciales, sino su relación

con el universo y con la humanidad.

Lo cierto es que no se sabe nada de la Deidad, ya sea

como sujeto o como objeto, debido a su naturaleza incognoscible.

Así que no me importa lo que digan las diferentes teologías:

partiendo de este principio, la teología no es más que una falsa

ciencia que ha empujado al hombre a cometer los peores

crímenes contra sus hermanos invocando el nombre de Dios.

En las religiones, la teología tiene aspectos muy

importantes que no han podido ser demostrados, ni son

fácilmente creíbles. Estos aspectos dudosos son impuestos por el

culto organizado como artículos de fe, lo que da origen a los

dogmas. Y resulta lícito preguntarse por qué un artículo de fe

tenga que basarse en un principio de autoridad.

En última instancia, el que Jesús fuese o no el ungido de

Dios, que Mahoma fuera el profeta de Alá o que Abraham haya

existido o no, son cuestiones de fe y de experiencia interior de

cada creyente que deben ser respetadas. No obstante, al estudiar y

comparar las religiones, los hechos deben ser evaluados por un

examen racional e imparcial de la evidencia disponible.

También es necesario tener presente que la Deidad tiene

un carácter universal y que a pesar de ello, existen religiones

sumamente exclusivistas. Islam, judaísmo y cristianismo, por

ejemplo, afirman estar en posesión de una manifestación especial

en sí misma de la Deidad. En estos casos, el estudio de las

religiones debe ser realizado con la más estricta imparcialidad y el

más absoluto respeto.

Mis convicciones personales me apartan de todo culto

organizado y de sus teologías debido a que son obra humana y,

como tales, transitorias e imperfectas. Creo en la existencia de

una Deidad Suprema porque mi experiencia interior me dice que

la perfección y la armonía maravillosas que observo en todo lo

creado no pueden ser casuales, ni se deben únicamente a una

selección natural y adaptación de las especies. Desde lo más

grande hasta lo más pequeño, todo en la creación refleja las

MASONERÍA Y RELIGIÓN

97

mismas leyes y todo lo creado guarda un perfecto equilibrio que

solamente es alterado por el hombre.

Muchas veces me he preguntado por qué si la creación es

perfecta –y el hombre es parte de ella–, es permitido al ser

humano alterar el equilibrio de la naturaleza. No he podido

encontrar una respuesta categórica, pero se me ocurre pensar que

tal vez las graves consecuencias futuras de la alteración de la

armonía natural, sean una lección que deba aprender el género

humano para continuar su evolución.

En cada Tenida

3

, nuestro Querido Hermano Primer

Vigilante

4

nos dice que se entiende por masonería: “El estudio de

la filosofía, y en particular de la moral, para conocer y practicar la

virtud.” Por esta razón, la masonería estudia las religiones como

normas esenciales de moralidad del ser humano, tratando de que

las creencias de cada masón no sean letra muerta y se conviertan

en una fe viva. De esta manera, la masonería que reconoce el

principio trascendente de la Deidad, sin abrazar ninguna religión

en particular, es esencialmente una Orden profundamente

religiosa.

Invariablemente, nuestros trabajos conjuntos y nuestro

esfuerzo personal son dedicados a la Gloria del Gran Arquitecto

del Universo, y el libro de la ley sagrada es una luz que nos

ilumina en todo momento. La falta de esta luz haría inútiles

nuestras ocupaciones, ya que dicho libro representa el orden que

debe regir a la humanidad y ante él se presentan todos los

juramentos. La voluntad del Gran Arquitecto está contenida en

este libro que contiene preceptos morales insustituibles, y que es

un manantial inagotable de sabiduría y de enseñanzas ocultas para

quien sea capaz de descubrirlas.

3

Los masones se reúnen al menos una vez al mes en el Templo o Logia para

realizar los trabajos masónicos. Se denomina Tenidas a las sesiones de trabajo

que se llevan a cabo dentro del marco ritual.

4

En cada Logia suele haber varios cargos o funciones que se deciden por

votación de quienes la integran. Dichos cargos no implican mando alguno ni

jerarquía, sólo funciones específicas que garantizan el adecuado desarrollo de las

reuniones de trabajo.

LA FLAMA PARPADEA

98

Por estas y otras muchas razones, se le coloca en el

centro del universo, simbolizado por el Ara

5

. Es muy significativo

que sobre él se coloquen las otras dos luces de la masonería,

indicando la forma en que debe ser leído e interpretado. Y más

significativo aún el que la escuadra y el compás

6

formen

invariablemente la letra alfa, significando que el libro de la ley es

el principio de todas las cosas y que el Gran Arquitecto es como

es y las cosas serán como tienen que ser.

Nosotros mismos, Queridos Hermanos, llevamos en

nuestro interior el Alfa y el Omega, en forma de una piedra que

empezamos a tallar hace algún tiempo con la esperanza de

transformarla en una piedra cúbica, perfecta para mayor Gloria

del Gran Arquitecto del Universo.

Queridos Hermanos, la masonería es justa. En una de

nuestras ceremonias, se explica a un profano que es libre de creer

o no creer. Y en las luchas religiosas a través de los siglos,

muchos hombres han dado su vida por el derecho de creer. Pero

otros hombres igualmente sinceros han muerto por el derecho de

no creer. Yo sólo puedo decirles que después de estudiar muy

someramente la historia de las religiones, una vieja frase empieza

a tener otro sentido para mí: “Paz en la Tierra a los hombres de

buena voluntad.”

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

5

La palabra viene de los vocablos latinos ara o araus, que se traducen como

altar o piedra de sacrificios. Dentro del sistema masónico, la palabra Ara se

refiere al Altar o Alta-Ara, de Altus o Altura, que constituye el sitio sagrado

que se destina al ejercicio de algunas ceremonias, como la de prestar los

juramentos, depositar ofrendas, ofrecer libaciones, ejecutar sacrificios y quemar

inciensos.

6

La escuadra y el compás con la letra “G” en medio, conforman el símbolo

masónico más reconocido a nivel mundial. El simbolismo de ambas

herramientas puede ser diverso y muy profundo, pero en términos generales la

escuadra es símbolo de virtud y el compás representa los límites con los que

debe mantenerse cualquier masón con respecto a los demás.

A los pies de Nuestra Señora

Noviembre de 1984

También, a mi compañera, que aportó sin saberlo, buena parte de la luz que hay en mi alma.

Fulcanelli escribió dos libros maravillosos: “El misterio de las

catedrales” y “Las moradas filosofales”. Son libros destinados

únicamente a aquellos que poseen la capacidad para comprender

su sentido oculto. En ellos se revela todo lo que es permitido

decir acerca de los secretos de la Gran Obra

1

, que están escritos

desde hace siglos en la piedra de las catedrales góticas consagradas

a Nuestra Señora.

En mi opinión, la obra de Fulcanelli deja un hueco

enorme que despertó mi inquietud, porque la alquimia es tan

sólo uno de los muchos caminos que conducen al Gran

Arquitecto

2

. Existen, además, otros senderos, y uno de ellos es el

que me atrevo a señalar en estas páginas, bebiendo en la misma

fuente que Fulcanelli: las catedrales góticas. Ambos caminos no

son sendas diferentes, sino dos aspectos de la misma cosa, tan

necesarios y tan válidos como los dos lados de un rostro.

Como no he estado nunca en una catedral gótica, ofrezco

a mis Hermanos la compilación de una extensa bibliografía y el

resultado del examen de una buena cantidad de material gráfico,

junto con algunas reflexiones personales.

Fraternalmente, vuestro.

1

“Gran Obra” es un término usado por los alquimistas que ha sido utilizado a lo

largo del tiempo para describir la transmutación personal y espiritual. Carl G.

Jung afirmó que la Gran Obra, también conocida como “Opus Magnum”, “tenía

como finalidad tanto la liberación del alma humana como la curación del

cosmos. Lo que los alquimistas llamaban materia era en realidad el sí mismo”.

2

“Gran Arquitecto del Universo” es el nombre simbólico con el que suelen

referirse al Creador en la masonería y otras órdenes secretas.

101

xistieron antes de la historia hombres que poseían un

conocimiento supremo en lo que concierne a la

naturaleza, la tierra, el cielo y el hombre. Con el tiempo,

sus herederos poblaron las orillas del río más largo del mundo, al

que los griegos denominaron Neilos, y que va a desembocar en el

mar interior al que los romanos llamaron Mare Nostrum. Se

ignora la procedencia del nombre griego del gran río, pues para el

pueblo que vivía en sus riberas era simplemente “El Río”. Para los

hombres de nuestra época, es el Nilo.

Esa estrecha franja de tierra fértil, circundada por las

candentes arenas del desierto, conoció en el tiempo que llamamos

impropiamente Historia Antigua, el desordenado galope de los

jinetes sirios, vio las apretadas filas erizadas de largas lanzas de las

falanges de Alejandro, fue testigo de la saga del pueblo hebreo y

se estremeció con el paso firme y desdeñoso de las legiones

romanas.

Sin embargo, aunque Egipto fue ocupado varias veces a

lo largo de su historia, nunca fue sometido, al contrario: su

religión y su cultura absorbieron de tal modo a sus presuntos

conquistadores, que las incorporaron a sus propias creencias, y

con otras imágenes y con otros nombres las trasladaron a lugares

lejanos.

En nuestros días, son muchos los que después de haber

convertido el viaje a Egipto en un retorno hacia el origen, le

consideran como la madre de todas las búsquedas de lo sagrado

del mundo occidental.

Si nos remontamos en la historia hacia tiempos

pretéritos, podemos notar que existe una cadena de ideas y de

conocimientos que parte del antiguo Egipto hasta la Edad Media,

E

“Para el mundo sólo existe un problema, uno sólo: dar a los hombres un significado espiritual, inquietudes

espirituales, hacer que caiga sobre ellos algo que asemeje a un canto gregoriano…”

Saint-Exupéry

LA FLAMA PARPADEA

102

y en ella advertimos cómo se va transformando una tradición

cuyo espíritu es la sabiduría inmortal: lo absoluto, que adquiere a

su paso por los siglos y los diferentes pueblos el rostro y la forma

de las diversas tradiciones. Y aunque la sabiduría no pertenece a

nadie ni a una época determinada, gracias a esa cadena pueden

establecerse las bases que hacen del simbolismo occidental un

todo armonioso y bello.

Los padres de nuestra cultura, griegos y latinos, beben en

la misma fuente. Y antes que ellos, Moisés, profundo conocedor

de los ritos egipcios, huye con sus hebreos y les proporciona,

además de las tablas de la ley, una fisonomía propia como pueblo

y una civilización que no tenían. A través de los siglos, el

judaísmo, que incorporó muchas de las tradiciones egipcias,

sobrevivió a todas sus vicisitudes, hasta el punto de que el

cristianismo pudo formarse a partir de él y propagarse hasta los

confines del imperio romano.

Hacia el final de la Edad de Bronce, Europa disfrutaba de

un largo y raro periodo de paz, hasta que empezaron a moverse

masas de guerreros. Se trataba de los celtas, que avanzaron y

retrocedieron en su cambiante fortuna. Saquearon Roma y

Delfos, y llegaron a regiones tan remotas, dada la época, como

Irlanda, España y el Asia Menor.

No eran sedentarios, siempre estaban en movimiento. Su

gran curiosidad y su capacidad de adaptación, les permitieron

asimilar muchos elementos importantes de las culturas

mediterráneas con las que estuvieron en contacto.

Posteriormente, llevaron consigo estos elementos de culturas

superiores hasta sus lugares de origen escondidos en la

profundidad de los bosques, pantanos y lagos del norte de

Europa. Así fue como llegó a las brumosas aguas del Atlántico

septentrional y a las islas perdidas entre las frías nieblas, la llama

vacilante de la antorcha de las antiguas civilizaciones.

Una rama de los antiguos pueblos celtas eran los galos,

que se establecieron en lo que hoy conocemos como Francia,

Países Bajos y parte de Alemania. Gracias a los romanos, sabemos

que divinizaban los bosques y que conferían carácter sagrado a

manantiales y ríos. El contacto físico con robles y encinas de los

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

103

que extraían energía, les infundía valor y fuerza. Entre ellos, el

oficio de herrero era el más destacado por su relación con el

fuego constructivo y con la espada. Al hacha y al mazo les

otorgaban una condición sagrada y mágica.

Resulta difícil encontrar el origen de sus dioses. Algunos

son netamente indoeuropeos, como Lug, pero otros fueron

tomados de otros pueblos. Más tarde, además de sus dioses,

adoraron a los que introdujeron los romanos.

Entre galos y británicos, los sacerdotes celtas eran los

druidas. La palabra druida proviene de voces célticas, sobre cuya

etimología no se han puesto de acuerdo los eruditos. Lo que sí es

un hecho es que su origen es desconocido y sólo vivieron en las

islas británicas y en la Galia Transalpina. En la Galia se

introdujeron en el siglo VII a.C. con los cimros (cimerios).

Los druidas proporcionaron a la religión gala y britana,

un idealismo y un carácter más elevado del que poseían los demás

pueblos celtas. Creían en un dios único y en la Trinidad, así

como en la resurrección y en la inmortalidad del alma. Tenían ya

antes del cristianismo, la idea de una tierra nutricia asociada a la

de una Diosa, virgen y madre al mismo tiempo, que daría a luz un

dios encarnado. Estas diosas-madre eran protectoras tutelares de

sus pueblos y son las mismas que aparecían en la Edad Media

como Vírgenes Negras.

En cuanto a la sacralización de la naturaleza, es probable

que hubieran descubierto la forma que permitiera al hombre

comunicarse y servirse de ella en beneficio propio. Poseían,

además, nociones de astronomía y conocimiento del movimiento

y posición de los astros observables a simple vista. Sabían que el

desplazamiento de la Luna genera el cómputo de una unidad de

tiempo: el mes, y que la rotación terrestre genera una más, que es

el día. En consecuencia, su año tenía un carácter ritual, dividido

en dos estaciones, y contaban el tiempo por noches y no por días.

El muérdago, unido a la encina que era su árbol sagrado

por excelencia, se tenía considerado como sembrado por una

mano divina, y con su verdor perenne simbolizaba la inmortalidad

del alma.

LA FLAMA PARPADEA

104

Los templos en que guardaban y mantenían el fuego

sagrado estaban situados en la cumbre de colinas no muy

elevadas, o en lo más frondoso y oculto de sus bosques de

encinas. Su forma era variada: a veces circular, puesto que el

círculo era para ellos la representación del universo; otras, de

línea quebrada, imitando la forma sinuosa de la serpiente del dios

Hu, semejante a Osiris, y también en forma de cruz, puesto que

entre ellos esta figura representaba generación.

Los aspirantes al sacerdocio sufrían un largo aprendizaje y

les estaba prohibido escribir las lecciones aprendidas de boca a

oído. Las épocas de iniciación eran determinadas por el curso del

sol y su llegada al solsticio y el equinoccio. La iniciación se

celebraba a medianoche. El candidato era acostado en un lecho

mortuorio para simbolizar la muerte del sol. Al cabo de tres días,

se levantaba como representación de que el sol había vuelto a

nacer. Siglos después Jesucristo haría lo mismo.

Aunque los romanos fueron benévolos con galos y

britanos, persiguieron enconadamente a los druidas, que no

obstante sobrevivieron en la clandestinidad hasta, por lo menos,

el siglo VII.

Por todo lo anterior, no resulta extraño que se fusionaran

sin dificultad el cristianismo aportado por Roma y la religión

céltica en la Galia, ya que los galos vieron en él, la confirmación y

la extensión de su propia religión.

Pero sería absurdo suponer que el pueblo galo poseyera el

conocimiento y la elevación de espíritu de sus sacerdotes: ante

todo, eran guerreros y nunca lo olvidaron.

Los celtas destruyeron todo a su paso en el siglo IV,

incluyendo al imperio romano de occidente que estaba en

decadencia. El mundo occidental se hundió bruscamente en el

caos más espantoso y en la noche más densa del espíritu.

Desde el siglo IV, en que fue destruido el imperio

romano, hasta el año 1000, la Edad Media fue realmente una

época bárbara. Incluso cuando Carlomagno introdujo otra vez el

cristianismo, lo impuso con la espada, pero su intento civilizador

desapareció cuando, a su muerte, el imperio fue desmantelado y

se produjo un nuevo y mayor retroceso en la cultura.

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

105

Las poblaciones eran miserables y reinaba el hambre. No

existía la cultura y la guerra era permanente y cruel. En este caos

espantoso, algunos hombres empezaron a salvar una tradición y a

preparar la luz del espíritu.

En el siglo V, San Benito creó su orden monástica que

abrió indiscriminadamente sus puertas a todos los que de alguna

manera buscaban a Dios. Además de ser sabios, los benedictinos

trabajaban duramente con las manos. Poco a poco iban

recogiendo entre las ruinas los documentos y manuscritos

antiguos que escaparon a la destrucción y a la ignorancia. Y al

mismo tiempo que preparaban la aristocracia del trabajo,

preservaban los manuscritos en las bibliotecas que empezaban a

formarse. En ellas se estudiaban los escritos bíblicos, los textos

judíos, los filósofos griegos y latinos y los documentos iniciáticos

orientales.

Mientras reinaba el caos en el continente, una nueva

corriente de la historia se preparaba en Bretaña. Hubo en las islas

dos lugares que escaparon al yugo romano y que permanecieron al

margen de su cultura. Sólo Inglaterra y el sur de Escocia fueron

romanas. El norte de Escocia, separado por una muralla, y la isla

de Irlanda, permanecieron aisladas y sumergidas en el más puro

espíritu céltico.

Los celtas llegaron a la isla en el siglo IV a.C. La

civilización celta de Irlanda fue más pobre que la que conocieron

los galos, pero cuando se integraron al cristianismo, los irlandeses

aportaron una tradición celta que había permanecido intacta.

El cristianismo penetró en Irlanda de la mano de San

Patricio, que era hijo de un decurión romano, y fue una figura

extraordinaria de su época que quedó ligada eternamente al

nombre de Irlanda. Le sucedió San Columbano, que fue quien

difundió la iglesia céltica fuera de Irlanda.

En el siglo VI desembarcaron en el continente misioneros

irlandeses, y desde finales del mismo siglo, San Columbano se

relacionó estrechamente con el papa benedictino San Gregorio

Magno. Gracias a su cultura y a su apertura de espíritu, los

benedictinos sacaron provecho de las enseñanzas de los monjes

LA FLAMA PARPADEA

106

irlandeses. Es entonces cuando se crean y difunden el ritual y los

cantos gregorianos.

En el siglo XI, San Benito de Aniano reformó la orden

benedictina y se llevó a cabo la fusión completa con los monjes

irlandeses. Este movimiento permitiría más tarde la creación de

Cluny y el desarrollo prodigioso de esta orden que fundaría en el

año 1128 la orden mística y caballeresca de los Caballeros del

Temple por conducto de San Bernardo.

Nacido en 1090, San Bernardo, místico, teólogo y

hombre de estado, promovió con su inteligencia y su autoridad el

culto mariano. En su época no fue normal u ortodoxa la

instalación de este culto. No fue fácil.

Sin embargo, cuando fue aceptado, las personas no

invocaban con cualquier nombre a la madre de Dios. La llamaban

Nuestra Señora, término poco utilizado antes de San Bernardo.

Este nombre abarca una veneración extensa: es el culto a la virgen

María, a la Tierra-Madre de los celtas y el de Señora, la mujer

sagrada y simbólica. Nuestra Señora, que también lo es de los

iniciados, de los templarios, de los grandes artesanos y de los

alquimistas.

La Orden del Temple apareció en 1128, y en 1130

explotó repentinamente el arte gótico. Entre los años 1150 y

1250, más de 150 edificios fueron puestos en obra; la mayoría de

ellos, dedicados al culto cristiano. Entre todos estos edificios

destaca una serie de catedrales construidas en Francia,

consagradas todas ellas al culto a Nuestra Señora. Son

exactamente trece las Notre Dame, y es exclusivamente a ellas a

las que me refiero en este modesto trabajo.

Se ha dicho que la fe elevó las catedrales, pero hizo falta

mucho más que fe para elevar las piedras con la sola fuerza de los

brazos a alturas increíbles y para equilibrar las bóvedas. Estos

edificios han soportado durante siglos los deterioros del tiempo y

el salvajismo del hombre, lo que implica que, además de la fe, sus

construcciones también poseían tecnología.

Hoy suelen admirarse estas obras por su valor estético,

pero sus autores no pensaron en el arte al construirlas: son ante

todo construcciones útiles, y su utilidad va más allá del culto. Sus

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

107

dimensiones y la forma de su ojiva no son solamente estéticas:

eran necesarias así. Todo, hasta el más pequeño detalle, indica

que fueron construidas para tener un efecto sobre el hombre.

¿Quiénes eran, o mejor dicho, qué eran los hombres que

las concibieron y construyeron? Los monjes de San Benito eran

constructores y agricultores por excelencia, y esto se debe a su

misma regla. Una buena parte de sus miembros eran albañiles,

talladores de piedra y carpinteros que fueron encaminándose a la

arquitectura, mientras que los monjes agricultores se orientaban

hacia la erudición y a la alquimia. En la Orden también había

muchos músicos, lo que es una forma de “religión” muy próxima

al arte arquitectónico. Estos hombres animaron los siglos de las

catedrales, donde reinaba y se vivía un sentido de lo sagrado no

igualado en la historia del cristianismo. Ellos recogieron la

sabiduría dispersa por Europa y muy pronto aprovecharían una

nueva fuente que afirmaría y acrecentaría su saber.

Cuando los árabes penetraron en España, llevaron con

ellos todo el arte, la ciencia y la filosofía de Oriente; la astrología,

las matemáticas y la medicina. La civilización y la paz van detrás

de los alfanjes. Los benedictinos predican desde el púlpito la

guerra contra los infieles, pero entre los monasterios y las

universidades árabes se establece una corriente secreta de

comunicación. Es en esos días cuando aparece la Cábala y muchas

comunidades cristianas se adhieren al gnosticismo, una forma de

religión que fue condenada por herética en los primeros concilios.

Recordemos por ejemplo la vida novelesca y los hechos

asombrosos de Gerberto, un monje benedictino que llegó a papa

con el nombre de Silvestre II. Entre otras cosas, este alquimista

francés asimiló en el siglo X los secretos de la ciencia y la

civilización orientales. Él fue quien introdujo en Europa el

álgebra y las cifras arábigas que sustituyeron a las romanas con la

consiguiente facilidad de cálculo y la posibilidad de usar el cero,

con todas las revolucionarias aplicaciones matemáticas que

originó.

Se dice que estos hombres eran iniciados y aquí surge la

pregunta: ¿Iniciados en qué? Vale la pena tratar de responder.

LA FLAMA PARPADEA

108

Para acercarse a la tradición y sus formas de transmisión,

hay que recurrir necesariamente a la predisposición provocada por

una ceremonia de iniciación. Etimológicamente, la palabra

iniciación indica a aquel que se interna en el camino y no como

se cree comúnmente a aquel que sabe. La palabra procede del

latín initium, comienzo. El iniciado no es el que sabe, sino el que

empieza, el que puede llegar a tenerlo, y para ello se esforzaban

aquellos hombres. Así que no debiera extrañarnos que el bastón

de Gran Maestre del Temple

3

fuera el abacus, el cual era entre los

constructores el bastón de Magister.

Uno de los problemas de nuestra época es que el trabajo

se ha convertido en un medio para ganar dinero, privándolo de

todo su valor, y al obrero de su dignidad de hombre y del

provecho íntimo y personal de su esfuerzo. El artesano de la Edad

Media dejaba actuar la fuerza operativa nacida del conjunto de

símbolos cuidadosamente reunidos en la obra por unos hombres

que únicamente buscaban enseñar y transmitir un gran mensaje, y

que cuando alcanzaron la belleza estética, no lo hicieron más que

por añadidura. Estos artesanos estaban reunidos en gremios cuyo

carácter iniciático es indiscutible, así como su relación con los

alquimistas.

Además de trabajar con las manos, los artesanos

aprendían a trabajar con el intelecto y con el espíritu. Aprendían

gramática, que es el arte del verbo; dialéctica, el arte de la

inteligencia; retórica, el arte de la transmisión; aritmética, el arte

de los números, y geometría, el arte de la construcción.

El obrero más simple conocía estas ciencias. ¿Cómo

ignorar que el 1 está en cuanto existe, que el 2 expresa los

aspectos opuestos de todo lo creado, que el 3 corresponde al

espíritu, que el 4 define la materia y que el 5 nos habla de la

perfección del hombre?

¿Qué tiene entonces de sorprendente que se encuentren

proporciones idénticas en las pirámides, en un templo maya, en

3

Representante de Dios en la religión del Temple. Comandante supremo y

abad general de la Orden de los Templarios.

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

109

las catedrales o en una Logia masónica

4

? La ley de armonía

universal que expresan es la misma, aunque la forma de hacerlo

sea diferente. Igual que ocurre en la naturaleza, la ciencia que va

de las pirámides a las catedrales, es la misma.

Los cristianos medievales pusieron el templo de

iniciación a disposición de todos, cuando siglos anteriores era

reservado para unos cuantos. Indudablemente hay magia en las

catedrales. Son fuentes de vida donde se acude a mitigar la sed

espiritual y que fueron construidas por una fraternidad de

hombres que dejaron de pensar en el YO, para ser el

NOSOTROS.

Las catedrales son el símbolo del hombre íntegro, aquel

que ha sabido captar y recibir la luz de la estrella de cinco puntas.

Fueron edificadas con el corazón y con las manos, por el pueblo y

para el pueblo, y aunque los reyes se coronaban en ellas e iban a

visitarlas con frecuencia, eran recibidos con toda sencillez porque

no eran su pertenencia ni su obra.

Cada Notre Dame está edificada para una región y con un

propósito determinado. En Ile de France se edificaron doce; la

que hace el número trece, Nuestra Señora de la Espina, apareció

más tarde. Y cada una de ellas tiene un ritmo y un secreto

personales. Todas han sido orientadas hacia el mismo punto en el

cielo por donde se levanta el sol el día de la fiesta de un dios

antiguo al que sucedió un dios cristiano.

Al simbolismo de la luz generadora se le añadieron las

características de un lugar y la volición de sacralizarlo. El templo

puede ser comparado con el Grial que contiene las respuestas a

cualquier interrogante. Es un centro que capta y distribuye

energía cósmica. Los constructores no jugaron al aprendiz de

brujo ni disociaron la materia, sino que manejaron con respeto y

lucidez las fuerzas universales que conocían perfectamente.

El maestro de obras no hizo arte, hizo catedral.

Construyó un instrumento de acción directa sobre el hombre que

4

Se le llama Logia masónica tanto al grupo de personas que forman un cuerpo

masónico independiente, como al lugar de reunión del grupo, el cual recibe

también los nombres de Taller y de Templo masónico.

LA FLAMA PARPADEA

110

ejerce sobre él un poder de transformación, de mutación. Se trata

de una generación de energía, de sutil proyección, de una

armonía universal que anima la materia y los sentidos del

hombre.

La catedral es un instrumento musical, por lo que su

parte principal son los espacios vacíos que constituyen su caja de

resonancia. Toda la ciencia del maestro de obras ha sido

armonizar musicalmente ese vacío y la calidad, el volumen y la

tensión de la piedra que lo delimita.

Sin embargo, esto no es nuevo: milenios atrás, otros

hombres hicieron lo mismo en los mismos lugares. Los dólmenes

colocados horizontalmente corresponden a la fuerza telúrica,

mientras que los menhires colocados verticalmente apuntan hacia

la fuerza cósmica. En ocasiones aparecían juntos el transmisor y el

receptor. ¿Cuándo vibraban estas piedras?

Para que adquirieran sensibilidad, era preciso sacarlas.

Esto lo hacían con grandes hogueras desde uno o varios días antes

de las fiestas del equinoccio y del solsticio de verano, cuando la

tierra iba a dar fruto.

La piedra caliente, al estar sensibilizada, podía emitir

resonancias según su masa, su purificación y la precisión de su

ubicación. Un golpe del druida con su hoz de oro, solar por su

metal y lunar por su forma, tal vez provocaba una respuesta más

allá de las estrellas.

Ahora bien: Fulcanelli hace derivar “arte gótico” del

término “argótico”, que tiene dos significados. Uno de ellos es la

palabra argot, que designa el lenguaje especial que utilizan quienes

desean comunicarse abiertamente sin que los demás se enteren

del significado oculto detrás de sus palabras. Otro es el que define

a los que utilizan este lenguaje como descendientes herméticos de

los argonautas que navegaban en la nave Argos. Y la catedral,

como veremos más tarde, es también una nave.

La palabra “construir” poseía para los obreros medievales

un sentido más profundo del que parece tener a primera vista. Un

sinónimo de construir un edificio es el verbo edificar, y edificar se

puede aplicar a algo más que a construir un simple edificio.

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

111

“Edificar” es también dar forma al templo, según su etimología.

Pero, ¿a qué templo?

En la primera carta de San Pedro (2:4-9) podemos leer:

“Acercaos al señor Jesús, la piedra viva rechazada por los

hombres, pero escogida y preciosa a los ojos de Dios: porque

vosotros también sois piedras vivas que vais entrando en la

edificación del templo espiritual…”

Tanto el término corazón como la noción de un templo,

parecen referirse al hombre interior, al centro del hombre, a lo

que lo asemeja a su creador, al significado de la palabra griega

pneuma, espíritu, es decir: la quinta esencia del ser humano.

Karl Von Eckartshausen ilustra la idea con asombrosa

claridad: “El hombre antes de la caída era el templo viviente de la

humanidad, y a partir del momento en que ese templo fue

devastado, el plan para reconstruirlo fue proyectado por la

sabiduría de Dios.” El trabajo de reconstrucción de este templo es

el de la reedificación del hombre primordial. Hay que edificar al

hombre como era antes de la caída.

Bajo esta línea de pensamiento se puede decir que la

edificación del templo cristiano es la construcción del templo de

Cristo, del que Él es la piedra fundamental. Los obreros

medievales llevaban a cabo esta doble edificación: en su cámara

oculta y con las manos.

La construcción de cada catedral tomó un buen número

de años y durante ese tiempo se originaron gastos considerables.

Sin embargo, las catedrales se edificaron casi todas ellas en

ciudades pobres, casi miserables, que contrastan notablemente

con la magnificencia de la obra. El hombre de la Edad Media no

hacía nada sin tener un buen motivo. Entonces, ¿por qué se

edificaron precisamente ahí? Intentemos hallar una respuesta.

Existen lugares en el planeta en que la tierra da sin

medida, como una madre generosa, permitiendo desarrollar en el

hombre el sentido de lo divino despertando sus facultades

espirituales. Son sitios donde alguna fuerza física desconocida

opera sobre el cuerpo y una acción bienhechora sobre el alma.

Los antiguos conocían bien estos lugares, y son sus huellas,

LA FLAMA PARPADEA

112

dólmenes, menhires o restos de viejos templos los que buscan los

constructores de las catedrales para erigir sobre ellos sus edificios.

Los lugares a los que me refiero pueden ser designados

de muchas maneras, pero su nombre en gaélico era “Wouivre”,

como las serpientes, y en ellos se manifiesta el efecto de

corrientes subterráneas que nosotros llamamos fuerzas telúricas.

Estas corrientes que serpentean bajo la tierra son la manifestación

misma de la vida, una especie de corriente sanguínea que la anima

y la fertiliza.

Los geólogos explican que el interior del planeta está

formado por un núcleo de materias densas que gravita en sentido

contrario al del movimiento terrestre. Esta gravitación provoca

diferencias de presión contra las desigualdades de la corteza

exterior, que son equilibradas por una resistencia inversa de la

Tierra, cuya revolución es en el mismo sentido de los planetas.

Estas fuerzas en movimiento, cuyos efectos se

manifiestan vertical u horizontalmente, provocan una energía y

una electricidad estática que afloran en algunos puntos de la

corteza terrestre, siendo conducida en ocasiones por las corrientes

de agua subterráneas.

Con este mismo nombre, Wouivres, se designaba a las

corrientes que ahora llamaríamos cósmicas o magnéticas, que los

antiguos representaban con serpientes aladas y a veces con

pájaros.

Hay lugares donde a causa de sus naturalezas, se juntan

los dos tipos de corrientes: las telúricas y las magnéticas, que son

sitios especialmente pródigos y fecundos con las plantas y con los

hombres. Los parajes donde estas corrientes eran particularmente

activas, eran marcados y fijados con piedras: unas enhiestas,

menhires, para recoger las corrientes del cielo, y otras

horizontales, dólmenes, para aprovechar las corrientes de la tierra.

Fue en esta clase de lugares donde se edificaron las catedrales.

En estos sitios, los celtas rendían culto a la Diosa-Tierra

en dólmenes o en grutas, así como a algunas fuentes que existían

ahí, cuyas aguas poseían efectos benéficos en las que

normalmente se perforaba un pozo: un pozo céltico, rectangular,

para aprovechar el agua de la fuente. Los druidas practicaban en

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

113

estos lugares una especie de bautismo con agua, como parte de

un ritual de iniciación. Y todo ello en un bosque tan espeso que

no dejaba pasar la luz del sol: senda cubierta, antecesora del

dolmen.

Los druidas conocían la vida secreta, las fuerzas ocultas,

en una palabra: la magia de la Naturaleza. Y los lugares donde

aparecieron siglos más tarde las Vírgenes Negras parecen

confirmar que benedictinos y cistercienses fueron los

continuadores de los druidas, cuya ciencia naturalista fue

encontrada, comprendida y practicada.

En estos parajes frecuentados por los celtas, aparecen

misteriosamente las Vírgenes Negras. Son imágenes de madera

negra, todas de la misma época en que se construyeron las

catedrales: siglos XI, XII y algunas del XIII. Son siempre

mayestáticas. La madre sentada con la espalda recta y con el niño

sentado sobre el regazo que aparece realmente como el fruto de

sus entrañas. Medían 70 centímetros de alto, 30 centímetros de

ancho en la base y 30 centímetros de profundidad; 3 y 7,

números mágicos que pueden conducirnos a la Unidad y a la

Trinidad.

Los celtas tenían a la diosa Dana, Diosa-Tierra, llamada a

veces Ana, que cuando llega al cristianismo se transforma en

santa Ana. A su vez, María es la Diosa-Madre, la Diosa-Tierra.

El mito solar es evidente y hace recordar que Isis, diosa

egipcia de la naturaleza, es al mismo tiempo virgen y madre que

se hará fecundar de un modo sobrenatural para engendrar a un

Dios-Hijo vivo, estableciendo así la relación entre la Diosa-Tierra

de los celtas y la Virgen de los evangelios. Siempre la tierra virgen

maridada con el sol que dará a luz un dios vivo. Todo, junto a un

pozo. Recordemos que en lengua semita María es Myriam, y que

iam es el vocablo con que se designa al agua, el agua primordial,

el caos de los orígenes.

La Virgen Negra con el tiempo será patrona de los

marinos, de los navegantes. Los alquimistas y los iniciados ya

hemos visto que se autonombraban navegantes o viajeros y que

designaban a su obra como travesía o viaje. El propio San

Bernardo llama a la Virgen, Stella Maris: estrella de mar.

LA FLAMA PARPADEA

114

Las catedrales se edificaron sobre un elemento de

religión céltica cristianizada: sobre la cripta donde fue hallada la

Virgen Negra y sobre el pozo sagrado de aguas consideradas

milagrosas.

La Virgen Negra permaneció para su adoración en la

cripta o gruta donde se le halló originalmente: un lugar

subterráneo, un elemento oscuro y oculto en el seno de la tierra.

Cripta, gruta, pero también pozo sagrado, tumba y, ¿por qué no?,

cámara secreta. Esta oscuridad no era símbolo de muerte. Las

Vírgenes Negras eran sinónimo de vida, de fecundidad, de

fertilidad, y las velas que alumbraban la gruta hablan de la

regeneración constante por el fuego, por la luz, por el espíritu

universal.

La senda celta cubierta de árboles que conducía al centro

sagrado fue respetada en las catedrales en forma de galerías que

conducen al pozo, a la antigua estancia dolménica.

Por otra parte, el negro es un color simbólico, y no sólo

en la alquimia. En los viejos textos alquímicos se designa la

materia prima que el alquimista considera como la propia

naturaleza femenina, como la materia fundamental que ha de

buscar en el “sexo de Isis”, en el seno de la tierra. Y la presencia

de la Virgen Negra en una cripta parece expresar la misma idea.

No era sin un buen motivo que las peregrinaciones a

lugares santos se hicieran en aquella época con los pies descalzos.

Era, sí, para captar las acciones benéficas que fluían de la tierra en

aquellos parajes. También los primeros peregrinos subían una

colina arbolada para llegar al templo y en sus profundidades iban

a postrarse a los pies de una Virgen Negra. No sabían que tan

sólo seguían la huella que muchas generaciones habían recorrido

ya a la gruta donde reinaba una Virgen Madre que tal vez había

tenido el nombre de Isis, Deméter, Dana o Belísima…

Las catedrales fueron concebidas como instrumentos

musicales perfectos capaces de transmitir plegarias y ritos. Para

lograrlo, fue necesario colocar todo el conjunto en armonía con

los planetas y las estrellas. Igual que las viejas piedras de los

druidas, los templos se orientaron de acuerdo a necesidades

astronómicas y astrológicas, y fueron situados sobre puntos

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

115

energéticos en la superficie de la tierra y bajo la influencia de la

energía que llega al cielo.

Los hombres que planearon la construcción de las

catedrales no se conformaron sólo con eso. Si unimos en el mapa

algunas de las trece Notre Dame, podemos observar cómo se

reproduce en la Tierra el trazo de la constelación de Virgo, tal

como aparece en el cielo. Y cuando la constelación de Virgo se

halla a mediados de agosto sobre las Notre Dame, Santiago de

Compostela, construida dos siglos antes por maestros franceses,

se encuentra al término de la Vía Láctea bajo la constelación del

Gran Can, con su estrella Sothis o Sirio.

En la predicación que la leyenda atribuye a Santiago, éste

es acompañado por un perro: perro que en forma de lobo es hasta

nuestros días el emblema de uno de los gremios de constructores.

En Irlanda, la Vía Láctea era llamada “el arcoíris de Lug”. Y

“Lug” en celta significa también lobo.

La cadena simbólica que habla de las estrellas es muy

antigua. La Biblia nos cuenta cómo tres magos, tres adeptos

caldeos, van en busca del conocimiento. Una noche, sus ojos

preparados para ver, distinguen la pequeña luz de una estrella en

particular, no vacilan en seguirla durante un largo viaje y la

estrella les conduce directamente al conocimiento del verdadero

Dios. Pues bien, esta estrella está claramente marcada en las

catedrales por la presencia del gran rosetón.

En cada catedral hay dos datos básicos en torno a los

cuales se traza el plano: son el centro religioso y el centro

sagrado. El centro sagrado se encuentra en el coro y se orienta

hacia el orto del sol. Más adelante volveremos sobre este tema.

La tradición dice que la luz viene de Oriente y que por

eso los templos están orientados hacia ese punto cardinal. Vale la

pena aclarar esta afirmación que suele aceptarse sin profundizar

en ella.

La Tierra gira de oeste a este, por lo que el sol y las

estrellas, inmóviles respecto a ella, giran al revés: de este a oeste.

En tanto, la Tierra gira acompañada de su capa de aire, pero hay

otra cosa invisible que no gira con ella: es el medio en que están

inmersos los mundos, lo que los griegos llamaban Éter, los

LA FLAMA PARPADEA

116

alquimistas Spiritus Mundi y los galos Wouivre Alada, la gran

serpiente celeste. El éter, supuestamente inmóvil, está animado

por un movimiento contrario al de la Tierra: de este a oeste. Se

trata de una corriente vital, tan necesaria a la vida como

cualquiera de los otros cuatro elementos y que ejerce una fuerte

influencia sobre la evolución de los seres y las cosas.

Las grandes migraciones humanas siempre se han

producido en el hemisferio norte, en su misma dirección: hacia el

oeste. Pero el hombre que ha llegado a cierta fase no sigue la

corriente: da la vuelta y se encara con ella para impregnarse y

recibir mejor ese don maravilloso. El hombre, para recibirla,

separa los brazos con las palmas abiertas. Así lo hace el sacerdote

en el culto cristiano, de cara a Oriente, y en la antigüedad así se

colocaban los fieles, de pie y descalzos, para captar las dos

corrientes: la cósmica y la subterránea. Esta es una de las razones

por las que los templos fueron orientados y dirigidos hacia

Oriente, en el sentido de la Wouivre Alada.

El papa Pío XI decía: “El universo está tan lleno de

poesía, porque una matemática divina y una divina combinación

de números dirige sus movimientos.” En los templos egipcios, en

los griegos, en los mayas y en las catedrales cristianas, en todos

encontramos la proporción del número áureo y la presencia de la

misma proporción divina que hace de cada edificio un templo

viviente. Se trata de la perpetuación de secretos técnicos, pero

ante todo, es una afirmación de la existencia de una línea

ininterrumpida de hombres tan unidos como los dedos de una

mano por un triple lazo: humano, técnico y simbólico que

perdura hasta nuestros días. Humano, porque han vivido en todas

las épocas una cálida fraternidad colectiva; técnico, porque los

secretos del oficio se transmitieron de generación en generación a

través del tiempo y la distancia, y simbólico, porque se

conservaron idénticos el espíritu de su mensaje y el profundo

significado de su trabajo. Cualquiera de ellos habría podido

entablar un diálogo en cualquier época, sin importar las

diferencias de idioma.

Ya hemos visto que se ha decidido situar la catedral en el

lugar que es un don de la tierra y el cielo. Luego vendrán los

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

117

hombres que han de darle vida: el inspirado por Dios que

consagra la obra en lengua sagrada, esotérica, como el reflejo del

verbo. Otro, es el sabio que transforma en números las letras de

las palabras de la consagración: da el número del lugar, la medida,

la relación con el mundo. El tercero es el maestro de obras. Para

él los números son curvas de piedra, figuras, proporciones, pesos,

arranques de ojivas, luces y sombras. Cada uno de ellos tiene su

cometido y los tres son necesarios.

Casi todo el simbolismo reposa en números que los

estructuran. Mediante la transposición, la suma de los valores

atribuidos a cada letra se convierte en números que darán a la

catedral un propósito y propiedades definidas. Se trata de una

antiquísima ciencia, hoy perdida, llamada onomancia, que

relaciona las palabras con los números. La cruz templaria podría

ser un ejemplo simplificado de dicha ciencia.

El maestro de obras conocía su número, sus ritmos y

sabía lo que iba a engendrar con ellos. Después de abrir el

corazón, se abría la conciencia. No bastaba el sentimiento, era

necesario unirlo al conocimiento. Así, cuando la piedra habla, la

materia se convierte en espíritu y el hombre se transforma con la

catedral en una sola carne y sobreviene la comunión, la común

unión, con lo que representa la catedral.

La armonía lograda se acerca tanto a la perfección, que el

codo o medida empleado en la construcción del edificio guarda

una estrecha relación con el grado de latitud del lugar elegido,

vinculando de esta manera la armonía del momento a la del lugar

terrestre donde fue erigido.

Esto implica conocimientos profundos de astronomía y

que las claves de un poder oculto, no perdido, llegaron a manos

de los constructores de las catedrales. Dados los conocimientos

oficiales de la época, el maestro de obras no pudo medirlo. Tuvo

que deducirlo de datos y procedimientos que le fueron

transmitidos.

Hemos podido percatarnos de que un templo no se

construye como cualquier edificio. Primero, se designa el lugar

por sus cualidades divinas. Alguien, inspirado por Dios, lo

consagra mediante una fórmula en una lengua sagrada, cuyas

LA FLAMA PARPADEA

118

letras son transformadas en números. Dichos números y la

relación que existe entre ellos determinan, entre otras cosas, el

área que ocupará el recinto sagrado.

De la relación entre los astros y el lugar sacralizado de

una fecha determinada, un hombre sabio deduce la medida que se

utilizará en la construcción. La medida, la orientación y los

números, son entregados al maestro de obras que elige la materia

prima, que es la piedra, y determina la arquitectura del

monumento.

Luego, con la ayuda de un croquis, el maestro de obras

traza el verdadero plano sobre el terreno con la medida que le fue

entregada y con un simple cordel. No necesita más, puesto que

no se llegaba a la maestría sin una iniciación que no era tan sólo

de oficio.

La unidad del monumento y su acción sobre los hombres

dependen de la consagración y la medida que se deriva de ella;

una medida capaz de integrar al hombre con el universo. ¿Qué

clase de medida puede ser esa?

La Biblia nos dice que Salomón era un hombre sabio que

podía interpretar las sagradas escrituras. Y sin duda fue así, puesto

que proporciona a Hiram Abiff las medidas y el plano del templo.

Pero, ¿de dónde procedía su conocimiento?

Las escrituras también dicen que hay una parte de la

revelación divina en el Sinaí que Moisés no debe revelar: IV

Esdras XVI: 3-6. “Y le ordené: Estas palabras decláralas; estas

otras, escóndelas.”

Los diez mandamientos nunca fueron un secreto; al

contrario, desde un principio fueron divulgados. Para esto, no

valía la pena que los hebreos tomaran tantas precauciones para

custodiar el Arca

5

. Las tablas eran sagradas, puesto que venían de

Dios y únicamente el gran sacerdote tenía acceso a ellas una vez al

año.

5

Según narra el libro del Éxodo de la Biblia, el Arca era un cofre que contenía

las tablas de la ley: tablas de piedra en las cuales figuraban inscritos los diez

mandamientos que Dios entregó a Moisés en el monte Sinaí.

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

119

“He hecho todo con número, medida y con peso”,

exclama Dios en el Génesis. La ley divina es la del número, la

medida y el peso con lo que todo fue hecho. Tal vez estas eran las

tablas que contenía el Arca. Poseer estas tablas sería tanto como

tener acceso al conocimiento de la ley que rige el universo, de

remontar los efectos a las causas y, por lo tanto, de actuar sobre

las mismas causas. El vulgo diría que esto es magia…

Nabucodonosor toma Jerusalén e incendia el templo en

el 587 a.C. Las tablas y el Arca desaparecen desde ese momento.

¿Quién puede decir si no fueron ocultadas antes de la caída de

Jerusalén, recuperadas durante las cruzadas y trasladadas a

Europa? Nunca sabremos si fue así, pero el conocimiento y la

sabiduría de los hombres de la Edad Media no se desarrollaron

poco a poco, sino que brotaron como una erupción incontenible

que bien pudo originarse de esta manera. Más tarde hemos de

volver a esta medida. Mientras tanto, acompañemos al maestro de

obras a trazar su croquis.

En la mayor parte de los templos románicos y en todos

los góticos, el templo adapta la forma de una cruz, estando

cortada la nave por los transeptos. Se trata de la cruz en la que

murió Jesús y sin la cual no hay resurrección: la cruz, cuya

etimología latina es crux, de la que deriva la palabra “crisol”, el

crisol de los alquimistas, el crisol de la transformación del

hombre, el de todas sus desventuras y de todas sus victorias.

La nave donde se inscribe el torso de Jesús, del torso a

los pies, es el Arca sagrada; en ella se reunirá la comunidad en su

viaje hacia la cruz. Con la apariencia de una nave volcada, traza el

conjunto de leyes que rigen lo sagrado. La cruz puede

interpretarse también como el símbolo de los cuatro elementos,

de la materia. Pero es al mismo tiempo la representación de los

cuatro evangelistas rodeando a Jesús: San Lucas, el toro; San

Mateo, el ángel; San Marcos, el león; San Juan, el águila. ¡Los

cuatro hijos de Horus protegiendo al hombre divinizado! La

esfinge de Gizeh da la misma respuesta desde hace milenios. La

cadena no se ha interrumpido.

LA FLAMA PARPADEA

120

Otra consideración importante acerca de la cruz: los

cuatro puntos cardinales sólo existen en función del quinto

elemento de la cruz, del centro inmaterial de las cuatro

direcciones del espacio, lo que origina que cada templo esté

situado en el centro del Universo, gracias a ese quinto término.

La catedral, igual que la Logia, es también el cuerpo de Cristo, y

los fieles reunidos en ella deben reflejar la armonía de la creación

en la que todo ha sido perfectamente ordenado.

El hombre, igual que el templo, está construido de

acuerdo a la proporción que armoniza la naturaleza. La cruz es

también el plano del hombre. ¿Acaso no es su cuerpo la viva

imagen de los cuatro elementos? La cabeza es el fuego que se

eleva a las alturas y da vida a todo lo que toca; el pecho es el aire,

el soplo de la creación; el vientre es el agua, y las piernas le

soportan sobre la tierra.

La catedral no tiene solamente forma de cruz, sino que

gracias al deambulatorio semicircular que rodea el coro,

reproduce la cruz provista de asa; en “Ankh”, la cruz egipcia, la

cruz de la vida. El deambulatorio se recorre a lo largo y a lo ancho

de la nave, realizando un viaje alrededor del centro en el sentido

del sol, de oriente a occidente, igual que en las religiones

antiguas.

Los obreros de la Edad Media escondían mucho de su

conocimiento a la vista de todo el mundo, como en el pasatiempo

infantil de la oca o en adivinanzas que han llegado hasta nuestros

días. Una de estas adivinanzas dice así: “Tres tablas portaron el

Grial: una es redonda, la otra cuadrada y la tercera rectangular:

tienen la misma superficie y su número es 21.”

En la catedral, estas tablas no se ven como tales y sin

embargo existen. La catedral fue construida para actuar sobre el

hombre y es, como decía San Bernardo, un medio. Así que la

mención de Grial por su relación con la piedra, debería hacernos

pensar que el acertijo guarda un secreto.

Aunque el origen del Grial es muy antiguo, el vocablo es

céltico. Según su etimología, el Grial puede ser el vaso donde el

alquimista hace la piedra filosofal, e incluso, la piedra misma. De

acuerdo a los viejos textos, la alquimia concentra la energía vital

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

121

del universo que propicia la vida, fijándola sobre un soporte que

es la piedra filosofal. La piedra, así impregnada, gozaría de una

fuerza fabulosa que permitiría realizar rápidamente sobre las cosas

una acción que tomaría siglos a la naturaleza poder consumarla.

Conforme a la leyenda, el Grial habría sido tallado en la

esmeralda que adornaba la frente de Lucifer y que éste habría

perdido sobre la Tierra cuando fue expulsado del cielo. En esta

copa o vaso habría recogido José de Arimatea la sangre de Jesús

durante la crucifixión y sería el mismo que habría sido utilizado

en la última cena. Se trata de un vaso que contuvo dos veces la

sangre divina: una transmutada y otra directamente recogida.

Recordemos la frase sacramental: “Bebed, esta es mi sangre…”

Supongamos por un momento que el hombre pudiera ser

colocado en un estado de transmutación tan elevado que en cierto

modo se convierta él mismo en Grial o en su contenido. De ser

así, se le ofrecerían tres caminos para facilitar su mutación y que

estarían representados por las tres tablas: la cuadrada, la redonda

y la rectangular, que a su vez serían el emblema de tres facultades:

intuición, inteligencia y misticismo.

La búsqueda del Grial, divulgada por la leyenda de los

caballeros del Rey Arturo, es la búsqueda de cada hombre,

siempre que haga de su vida la aventura del espíritu.

Las tres tablas están centradas en el eje de la catedral y

ocupan solamente espacios que pueden ser recorridos

enteramente por el hombre. La tabla redonda está en la nave, la

cuadrada en el crucero y la rectangular en el coro. Las tres están

en áreas huecas de toda construcción y situadas bajo la bóveda

central. Sobre la tabla redonda ha sido trazado un laberinto.

Las danzas en forma de círculo son muy antiguas y

muchas de ellas han prevalecido hasta nuestros días gracias al

folklore. En la Edad Media se danzaba sobre el laberinto de las

catedrales según refieren crónicas antiguas, y dichas danzas eran

conducidas por el propio obispo. No existen detalles, pero tal vez

se busca un estado en el hombre que le permitiera incorporarse a

los ritmos de la naturaleza. La tabla redonda estaba representada

en el Templo de Salomón por el Mar de Bronce, y los templarios

LA FLAMA PARPADEA

122

hicieron de ella el centro de sus iglesias y sobre ellas colocaban el

altar.

La continuidad de la tradición no fue interrumpida: los

obreros medievales llamaban “Dédalo” al laberinto en recuerdo

del maestro de Cnossos que construyó el laberinto donde moraba

el Minotauro.

Por alguna razón, aun las civilizaciones más antiguas han

honrado las cosas sagradas danzando en círculo en torno a una

hoguera, un árbol o un altar. Algunos pueblos fueron más allá:

hindúes, egipcios, griegos, etcétera, formaban un círculo con una

serpiente, significando así la vida espiritual. En la Edad Media

aparece otra vez la serpiente enroscada con el nombre de

“Ouroboros”, como la renovación perpetua de la naturaleza, lo

que equivale a generación, vida. Conviene aclarar que no es el

círculo en sí mismo lo que tiene este significado, sino el círculo

en movimiento: el corro, la rueda.

En las catedrales existe un centro sagrado que

corresponde al altar, a la mesa rectangular, y un centro telúrico,

un centro de energía que corresponde a la mesa redonda, al

laberinto, en el que aflora una corriente relacionada con las

corrientes magnéticas.

El cuerpo humano posee ambas cosas: electricidad y

magnetismo. Posiblemente si se hace girar a un hombre de

manera especial en un campo magnético, podrían provocarse en

él disposiciones especiales.

El hombre se descalzaba en las catedrales durante la Edad

Media. Podría suponerse que esto era un acto de humildad, pero

la verdadera razón podría ser que sus pies descalzos debían estar

en contacto con el piso para recoger la fuerza de la “Wouivre” a

través de las losas.

La tabla cuadrada es cuanto a superficie la cuadratura de

la tabla redonda. Realizar la cuadratura del círculo, haciendo a un

lado la solución geométrica, probablemente consista en

transformar la acción instintiva de la tabla redonda en una acción

consciente y razonada. La tabla cuadrada también está

representada en el Templo de Salomón por el Sancta Sanctorum

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

123

donde se guardaba el Arca, e igualmente se halla en las torres de

las construcciones militares templarias.

Por lo que se refiere a la tabla rectangular, recordemos

que todas las iglesias cristianas tienen el altar en forma

rectangular. Por lo tanto, la tabla rectangular es una tabla mística

que cada quien debe tratar de explicarse en el silencio de su

propia cámara secreta. Es la tabla de la Cena, la tabla del supremo

sacrificio de Cristo y su promesa eterna de perdón y de ventura.

El maestro de obras unifica todos los elementos. Sabe

que la escultura, la arquitectura, los colores, los números, el

lenguaje y la música están estrechamente ligados entre sí, y que

son diferentes rostros de la verdad que él trata de expresar.

Los hombres que crearon la magnificencia del canto

gregoriano sabían que la música es algo más que el placer de los

sentidos. Sabían que la vibración está presente en toda clase de

materia, cualquiera que sea su aspecto o densidad, y que esa

vibración es discontinua. En tiempos muy remotos se aplicó este

conocimiento a la música y se creó la escala de siete tonos, que

fue olvidada y encontrada de nuevo.

Si tomamos una vibración y la dividimos en ocho partes,

encontramos que la última es igual a la primera pero con doble

número de vibraciones. A esto se le llama escala ascendente.

Entre el “do” inicial y el “do” final de la octava, las ocho partes

son desiguales porque la vibración no aumenta uniformemente.

La proporción de la frecuencia de las vibraciones se expresa así:

1-do, 9/8-re, 5/4-mi, 4/3-fa, 3/2-sol, 5/3-la, 15/8-si, 2-do.

Las diferencias entre las notas se llaman intervalos, y hay

tres clases de intervalos en la octava: 9/8, 10/9 y 16/15.

El maestro de obras empleará cuidadosamente algunas de

estas proporciones musicales en las dimensiones del plano

horizontal del edificio. En aquellas épocas no existía un sistema

internacional de medidas. ¿Cuál fue entonces la que emplearon

los constructores?

Aunque encontramos las mismas proporciones en

muchos edificios de la antigüedad construidos en distintas épocas

LA FLAMA PARPADEA

124

y en diferentes lugares, la unidad de medida utilizada en su

construcción no es la misma, lo que nos conduce a preguntarnos

si la unidad de medida fue elegida al arbitrio del maestro de obras

o si existió alguna razón para determinarla. Veamos.

Igual que en la idea religiosa, primero es el punto en el

círculo del que todo parte. En este caso, el punto es el lugar

situado sobre la gruta que alberga el pozo céltico y la Virgen

Negra, y sobre este punto será colocado el altar, la tabla

rectangular. El trazado del plano se inicia por el coro respetando

el centro sagrado de antiguas religiones: la catedral se empieza a

construir desde adentro; se construye como el hombre, de dentro

hacia fuera.

En este centro sagrado se planta verticalmente una

columna que será retirada de ahí cuando haya cumplido su

función: es una columna que se encarga de establecer la relación

entre la tierra y el cielo.

Lo más importante de la columna es su altura, que está

determinada por la transposición numérica de las palabras de la

consagración del edificio.

En el curso del año, según la posición del sol en el cenit

y la latitud del lugar donde se encuentre, variará la longitud de su

sombra. Alcanzará el mínimo en verano y el máximo en invierno.

La hipotenusa que une el extremo de la piedra con el de la

sombra, es la tercera dimensión, la unidad de medida que será

empleada en la construcción y que no puede ser igual a la de

ningún otro monumento.

El juego de sombras solares proyectado por la columna

indica dimensiones relacionadas con la proyección de las

existentes entre los astros, lo cual es la ley de los ritmos que rigen

la vida. Las cuatro estaciones desempeñan un papel importante

porque marcan los límites a la sombra proyectada durante los

solsticios y los dos equinoccios, entre la salida y la puesta del sol

en cada uno de ellos.

Además de proporcionar la medida de la vida en el lugar

elegido, la columna es un punto de mira para orientar el templo

hacia las estrellas, una referencia planetaria y zodiacal que lo

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

125

sitúan, no sólo en la Tierra, sino en completa armonía con el

universo.

La sombra de la columna causada por el sol naciente del

equinoccio, da la orientación a la tabla rectangular alrededor de la

cual se construyen el coro y el templo. El acertijo de las tres

tablas menciona que su número es 21. Pero quizá no deba leerse

21, sino 2 más 1. Un rectángulo de longitud doble a su ancho,

puede dar origen a un cuadrado de la misma superficie y contener

los elementos para convertir una superficie cuadrada en circular.

Una vez trazada la mesa rectangular y tomando como

punto de partida la columna, el maestro traza una estrella de siete

puntas, y proyectando su línea obtiene la rotonda, el ancho de las

segundas naves laterales del coro, la longitud y el ancho de los

cruceros, así como la longitud de la nave y el ancho de la catedral.

Recordemos que el 7 es el símbolo de la creación, el

descenso de la trinidad divina sobre el cuaternario material,

generalmente simbolizado en la fachada del templo por el

contorno de una piedra cúbica en punta.

Ahora, hay que trazar la rotonda del coro en el extremo

de la tabla rectangular sin que varíe su superficie, porque además

hay que reservar espacio para el deambulatorio. La estrella de

siete puntas permite el trazado de la rotonda y el deambulatorio.

Sin embargo, la estrella de siete puntas queda

ligeramente desfasada sobre el eje de la catedral. Esto significa

que la catedral no estará construida totalmente en línea recta,

sino que el coro está inclinado hacia la izquierda, hacia el norte

con relación a la alineación de la nave.

La torsión a que me refiero está presente en todas las

catedrales y se le han buscado muchas explicaciones. En realidad

se trata de una desviación de 4 grados que corresponden a la

desviación en dirección al polo entre el orto del sol y el ocaso en

el primer día de primavera, con objeto de que la catedral

permanezca en armonía con la posición vernal hacia las

constelaciones en los siglos venideros. Este punto recorre 1 grado

cada 72 años, y el número de latidos del corazón humano

también es 72. Se trata de armonizar al hombre con las estrellas y

de continuar un saber milenario.

LA FLAMA PARPADEA

126

En cuanto a la tabla cuadrada, ésta se construye tomando

como diagonal el eje de la rectangular. La tabla cuadrada marca el

ancho de los primeros laterales del coro y de los dos laterales de

la nave.

Por lo que hace a la tabla redonda, de igual superficie que

las otras dos, su trazo se resuelve sobre el terreno de manera

parecida. Esta tabla permite situar los pilares de la base del coro y

la unión de los cruceros.

El maestro de obras transforma la ciencia en arte y el arte

en una ciencia. Solamente se ha servido de una medida y un

cordel. La medida es la relación entre la tierra y el cielo, y el

cordel se utilizó con ingenio para dar vida a una geometría que es

la armonía del ritmo y la música del universo.

La obra no estaría completa si el hombre no estuviera

presente en ella… y lo está. Casi todas las piedras están marcadas

con signos que constituyen la firma del obrero, que por medio de

un símbolo personal se introduce él mismo, como piedra

perfecta, en el templo universal que construye.

Los cimientos ya están sólidamente hundidos en la tierra

y pronto se empieza a construir hacia arriba. El objetivo es que el

hombre que penetre en la cripta, la cámara secreta de la catedral,

aprenda a salir de ella para entrar en la luminosidad del templo.

Luego vendrán las torres en las que hay que apreciar los pesos, las

separaciones entre los arbotantes y los contrafuertes para soportar

las fuerzas expansivas laterales. Soluciones arquitectónicas más

allá del saber admitido de la época. Alguien tuvo que despertar a

la bella durmiente del bosque, porque no se pudieron construir

las catedrales sin un conocimiento de la materia, del espíritu y del

hombre. Alguien obtuvo ese conocimiento, ese poder. En una de

las catedrales aparecen grabadas estas palabras: Archa Cederis, “Por

el Arca obrarás…”

La parte visible más importante de la catedral es la nave.

El plano de lazada, de elevación, tiene su propia medida y sólo

atañe a la nave central. Las naves laterales y el deambulatorio,

aunque tienen su propio significado, son lugares de paso, no de

iniciación.

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

127

En la nave central reina una armonía tan perfecta como

puede serlo la obra del hombre. En ella todo está hecho con

número, medida y peso. ¡Sonidos musicales y colores de luz!

Todo en la nave está en movimiento.

El crucero de ojivas, pese a su aparente estaticidad, es una

bóveda vibrante que se sitúa en el tiempo dentro de un espacio

temporal. La catedral vibra al menor sonido, al menor impulso de

las corrientes telúricas, aunque no podamos percibirlo.

La bóveda, del latín volvere, volver, es la imagen de la

vida celeste. A semejanza de los astros hacia los que está

orientada, tiene un movimiento circular: sus piedras vibran y

registran las resonancias del universo como si fuera un dolmen.

Sus nervaduras conciben luz y sombra, y estos juegos de luz nos

enseñan el juego sagrado de la vida en el que el único adversario

somos nosotros mismos. A nosotros nos toca orientar nuestro

destino hacia los puntos de la bóveda donde convergen las líneas

de la cruz en el crucero de las ojivas.

La bóveda se eleva sobre el nivel del suelo, tanto como se

hunden en la tierra los muros que la sustentan en busca del agua

del pozo de la cripta. Hay correspondencia entre el agua y la

bóveda. La relación es importante si se considera la catedral como

un instrumento musical destinado a amplificar las ondas que

transmite la corriente subterránea de la “Wouivre”.

El hombre también ha sido tomado en cuenta en la

bóveda. En efecto: el plano de la bóveda está construido tomando

como base las proporciones de una estrella de cinco puntas

inscrita en un círculo, cuyo diámetro es la altura de las agujas. Así

la esencia del hombre se halla una vez más en armonía con el

universo, cuya representación material es la catedral.

El plano de elevación de los muros de la nave guarda

proporciones realmente musicales. Si observamos los laterales de

la nave, veremos varias hileras horizontales formadas por cornisas,

ventanas, pilares o capiteles. La proporción matemática musical

de estas líneas horizontales está dada en armonía con el ancho de

la nave. Y el ancho de la nave está a su vez en armonía con todas

las dimensiones del plano horizontal.

LA FLAMA PARPADEA

128

El techo de la bóveda, formado por un conjunto

impresionante de vigas de madera, era llamado “el bosque” por los

obreros medievales en alusión a un secreto que cada hombre debe

descubrir en él: un secreto que tiene mucho que ver con lo

sagrado y con lo perfecto.

Las torres albergan las campanas que son el alma

vibrante, la voz de la catedral. Pero también representan la

existencia de dos mundos: el celeste y el terrestre, puesto que

simbolizan dos columnas con el sol y la luna. Ellas nos indican la

doble acción del arte de la vida: el deseo y la voluntad de elevarse

al cielo y la de utilizar sabiamente los dones que hemos recibido.

Las dos torres existen en función de la puerta que se abre entre

ellas. El hombre puesto de pie en esa puerta en medio de las

torres, es el receptáculo de las corrientes telúricas y del flujo

cósmico; recibe en su mano derecha la luz potente del día y en la

mano izquierda la luz reflexiva de la luna. Iluminado por ambas

luces entra en la catedral, alza los ojos a la cruz de las ojivas de la

bóveda, levanta un altar en su propio corazón y después aborda la

nave del Grial para emprender el viaje inmenso que no tendrá fin.

Siendo la catedral un universo dentro de otro universo,

no podía faltar en ella la fuerza de las constelaciones que está

expresada por los vitrales, cuyas divisiones corresponden

generalmente a los doce signos del zodiaco.

El vitral aparece en los primeros años de siglo XII. Es hijo

de la ciencia y producto de la alquimia. Todo indica que nace en

Persia en el siglo XI, cuando un grupo de alquimistas, entre los

que se encuentra el célebre filósofo, poeta y científico Omar

Khayyam, sobrepasan el modesto escaramujo y obtienen la

primera rosa. Trescientos años más tarde se convertirá en el

rosetón de las catedrales, en el distintivo de los seguidores del

Arte Real y, por extensión, hasta nuestros días, en la flor

representativa de Nuestra Señora, como lo comprueban en

nuestro país las rosas guadalupanas.

En las catedrales consagradas a Nuestra Señora existen

tres rosetones: uno en cada extremo de los transeptos y el más

importante, que adorna la fachada principal. Debido a la

orientación de estos templos, al rosetón septentrional nunca le da

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

129

la luz del sol y recibe a cambio la luz tamizada de la luna, al

rosetón meridional le corresponde el sol brillante de mediodía y

el gran rosetón se ilumina con los rayos del sol poniente. El

horario de nuestros trabajos y su duración expresan la misma idea

del recorrido del sol alrededor de la cruz.

En los colores de los cristales predominan el azul oscuro

o el negro, el rojo y el blanco; colores simbólicos entre los

alquimistas y en la iconografía cristiana. El gran rosetón que

cuando se ilumina predomina el color rojo en él, es al que los

alquimistas llamaban Rota. La fase de la obra alquímica que

corresponde a la cocción de la materia, se caracteriza por el fuego

que la hace posible y que no es el fuego ordinario, sino el fuego

secreto, el fuego filosofal que es el que “hace girar la rueda”; el

fuego que los textos denominan fuego de rueda. De ahí el

nombre de “Rota”, rueda. Entre los orientales, la flor de loto en

rotación es el conocimiento supremo. Y a nosotros ya nos es

conocida la serpiente enroscada, el “Ouroboros” medieval. La

cadena continúa…

Ese gran rosetón, cuyo diámetro multiplicado por 3 nos

da la altura de la bóveda, es antes que nada luz. La luz es el vitral,

que permanece tan luminoso a pleno día como en el crepúsculo.

Dueño y servidor de la luz, su efecto proviene no tanto del color

de sus cristales, como de alguna cualidad que no ha sido

descubierta de ese color y de ese vidrio. Según el testimonio de

quienes lo han visto, el vitral parece convertirse en una piedra

preciosa que no deja pasar la luz y que se convierte en luz ella

misma.

De acuerdo a la ciencia de nuestros días, la luz solar es la

combinación de dos cosas: vibraciones luminosas y partículas de

energía. Ahora bien, esa partícula de energía es penetrante y

activa, y aunque es vida, en ciertas ocasiones no deja de ser

peligrosa para la vida. Su acción es tan fuerte que hay

experimentos que no pueden ser realizados a la luz diurna, como

ocurre con ese experimento de alquimia humana que es la

iniciación; es la misma razón que aducen los alquimistas para

buscar la protección de la luz solar en el transcurso de su obra.

Jesucristo mismo nace a medianoche en una cueva, y en las

LA FLAMA PARPADEA

130

religiones que precedieron al cristianismo se evitaba la luz del sol

en las ceremonias más significativas.

Desde el punto de vista científico, uno puede preguntarse

si el vidrio alquímico del vitral es en realidad un filtro que,

dejando pasar la vibración luminosa, retiene la partícula de

energía que podría resultar nociva al hombre dentro del templo.

Por otra parte, los textos de alquimia sostienen que los

colores que aparecen en la materia durante la Gran Obra, se

deben a que la materia se impregna de lo que ellos denominan

“Spiritus Mundi”, la sustancia en la que está inmerso el universo.

Si el ser humano reacciona ante los simples colores comerciales,

¿qué poder tendrá sobre él, el color impregnado con esta materia?

En todas las catedrales se rinde homenaje a la alquimia, ¿y acaso

en las catedrales no se produce también la alquimia humana,

igual que en el crisol?

El muro que rodea la catedral delimita el recinto mágico

en el que sólo penetra el que ha nacido dos veces, y los peldaños

que conducen al pórtico evocan las etapas de perfección que hay

que alcanzar para tener el derecho de entrar merecidamente al

templo.

En el atrio, una especie de Pasos Perdidos, es donde se

establece el primer contacto del peregrino con la fraternidad de

sus hermanos.

Antes de pasar al templo, el peregrino contempla las

torres que nunca son iguales. Si tienen la misma altura, una es

más ancha que la otra; y si tienen el mismo ancho, una de ellas es

más alta. Una es el polo negativo, la luna o sol poniente; la otra

es el polo positivo, el sol naciente o las estrellas. Las flechas se

encargan de atraer el influjo magnético de la “Wouivre” alada.

Las puertas permiten el acceso a otro mundo. El

semicírculo superior es igual al ancho del coro y el rectángulo

inferior al ancho de la nave. Cumplen una doble función: el paso

de afuera hacia dentro y la salida del interior al exterior,

indicando al hombre que no debe abrir puertas que no puede

cerrar. En el nártex el hombre reflexiona…

La pila de agua bendita está situada dentro del templo,

muy cerca de la entrada. Su forma, cuando no es circular, suele

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

131

ser octagonal. Es un recipiente de resurrección y sus ocho lados

son la reunión del 4, símbolo del cuerpo; del 3, símbolo del alma,

y del 1, símbolo de Dios. Aquí es donde nace el hombre por

segunda vez después de haber respondido por sí mismo y por su

fe. Si no puede hacerlo, un padrino, un experto, lo hace por él.

El pavimento es la base de la fe y la razón: dos facultades

que deben ser inseparables. Embaldosado en cuadros blancos y

negros, dicen al peregrino que posee dos virtudes opuestas que se

complementan sin enfrentarse, y recuerda al iniciado que debe

ocultar su luz a los ojos del vulgo rodeándola de la oscuridad del

símbolo y del silencio.

Si encontramos a la fe y la razón en la base del templo, su

altura es la esperanza, su ancho la caridad y su longitud la

perseverancia. El hombre se desarrolla en todas las direcciones y

en el crucero todo está dispuesto para que trate de comprender su

propio interior.

Las piedras son los hombres justos que se elevan hacia el

cielo, unidos por el cemento del amor. Desde los capiteles hablan

figuras fantásticas que no existen, como el ave fénix que tampoco

existe, y es el símbolo de nuestra resurrección personal.

En la catedral hay varios altares que evocan las “cosas

altas”, las hogueras en un lugar elevado donde los primeros

sacerdotes celebraban sus sacrificios. Al altar mayor se llega por

tres gradas, tres peldaños, y es en cierto modo la cripta –

etimológicamente, lo oculto– que ascendiendo de la tierra surge

en la iglesia como piedra fundamental, la piedra de sacrificio que

veneraron Abel, Melquisedec, Isaac y Jacob. La cadena sigue

intacta…

El santuario lo forman el coro, el ábside y el presbiterio.

El coro es la cabeza del cuerpo de Cristo inscrita en el plano

horizontal, y la construcción de la catedral se comenzaba siempre

por esta especie de “caja craneal” orientada hacia la fuente de luz.

La piedra llamada clave de bóveda (keystone) muestra a menudo

una corona hueca en el centro representando al ojo de Dios, o la

corona de acacia de los antiguos misterios.

Si la interrogamos, la catedral responde como Ekhart:

¿Qué es lo más bello en el mundo? El alma ¿Qué es lo más feo?

LA FLAMA PARPADEA

132

También el alma. Y si preguntamos: ¿Dónde está el bien y el

mal? Responde: En ti mismo, puesto que el mal no existe, ya que

una cosa es mala cuando hacemos mal uso de ella.

El maestro de obras y los compañeros que erigieron las

catedrales conocían mejor que nosotros las respuestas y tenían

plena conciencia de que eran los herederos de una larga tradición.

En el obrero medieval estaban unidas la mano y el

espíritu. Al tallar la piedra, un poco de su alma pasaba a la

materia dándole vida. Para ello el trabajo era un don que había

que utilizar bien, y ese don transformaba su alma en plegaria y a

su vida en luz.

Lo que el vulgo llama mundo subjetivo, no existe como

tal. Es lo que nosotros sentimos, y su realidad se calibra según lo

que somos. Nos lo dice el dios Jano con sus dos caras, una

barbada y la otra imberbe. Vuelto hacia el pasado, también lo está

hacia el porvenir y conoce lo que acontece, tanto en este mundo

como en el otro. Aunque las leyes que rigen el universo son

siempre las mismas, adquieren el rostro del hombre que las

descubre por primera vez después de tantos otros, y se identifica

con ellas sin perder su identidad.

Para los constructores, el destino humano no era ningún

secreto: venimos de Dios y vamos hacia Dios. No elegimos el día

de nuestro nacimiento, ni elegimos el de nuestra muerte. La

aventura de vivir se desarrolla entre esos dos misteriosos límites y

somos responsables de la actitud que adoptemos: negarnos a

reconocer el misterio, o aceptarlo como tal y avanzar hacia el

conocimiento.

En la catedral se reúne el hombre con su creador y se

integra a su obra. El hombre penetra en ella de pie, con todo el

orgullo de ser hombre, pero es un orgullo que no está exento de

humildad ante lo divino, porque si la humildad del hombre ante

el hombre puede llegar a ser cobardía, la falta de humildad hacia

Dios sería necedad.

Por eso Dios quiere al hombre de pie cuando entra en la

catedral. En ella, todo le habla de los secretos del cielo y la tierra,

de su canto, de su armonía, de su esencia divina. Entra erguido,

sintiendo en lo más íntimo de su ser el don maravilloso de la

A LOS PIES DE NUESTRA SEÑORA

133

Madre-Tierra, de la Virgen Negra, de Isis, de Ana, de María, para

llegar a postrarse conscientemente y lleno de amor a los pies de

Nuestra Señora.

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

La flama parpadea 10 de julio de 1998

137

ueridos Hermanos, si tomé la decisión de escribir este

trabajo es porque me preocupa realmente el estado de la

masonería mexicana en el Valle de México

1

. Y por los

informes que tengo, en provincia las cosas son aún más serias.

Esto se debe a que desde hace muchos años la masonería ha

permitido que el materialismo invada sus templos, y con el afán

de fortalecer sus débiles columnas ha tratado de aumentar su

número indiscriminadamente. Y lo único que ha logrado es

aumentar su mediocridad.

He sido testigo en muchas iniciaciones de la poca

capacidad espiritual e intelectual de los profanos que son

admitidos en una logia. He visto las columnas casi desiertas

formadas en su mayoría por personas sin cultura, sin voluntad, ¡y

sin saber lo que buscan!

Se trata de seres que han fracasado en sus quehaceres

profanos; de hombres que antes de llegar a la masonería como

residuos arrojados a la playa por la resaca, ni siquiera habían

pensado que en la vida existen otras cosas distintas de aquellas de

las que se pueden ver, tocar o gastar.

Ciertamente, existen masones valiosos que contribuyen al

crecimiento de sus hermanos y al bienestar de la humanidad.

¡Pero son tan pocos!

1

Los masones están asociados en una Logia que vendría a ser el núcleo básico

de la organización masónica. Las diferentes logias se agrupan en organizaciones

superiores que suelen estar referidas a un país u otro tipo de unidad territorial a

efectos de reconocimiento con otras logias u otras instituciones o asociaciones.

Estas agrupaciones de logias son las llamadas grandes logias. La Gran Logia del

Valle de México agrupa a las logias que operan en territorio nacional.

Q

La llama de la vela parpadea. Tiembla su pequeña fuente de luz.

Aumenta la oscuridad. Los demonios empiezan a agitarse.

Carl Sagan, “El mundo y sus demonios”

LA FLAMA PARPADEA

138

Después de haber escuchado innumerables veces el

primer trabajo de un aprendiz: “Impresiones sobre mi iniciación”,

me sigo preguntando por qué la masonería alberga a tanto

mediocre, por qué no acuden a ella los hombres que dominan la

vida pública del país: intelectuales, políticos, artistas,

profesionistas, hombres de negocios, etcétera. Todos ellos con el

común denominador de haberse conducido en la vida con

dignidad y de haber triunfado en su profesión. No porque el éxito

deba ser requisito para aspirar a ser masón, sino para garantizar

una mente adecuada, conocimientos, deseo de progreso y un

caudal de experiencias que transmitir, además de la capacidad de

asimilar lo que la masonería tenga a bien ofrecerles.

Este es el tipo de personas que saben lo que quieren y

cómo conseguirlo. Y cuando se trata de servir a la humanidad,

estos son los hombres que hacen falta. De nada sirven los que no

son capaces de hacerse escuchar, los que no pueden influir ni

guiar a los demás, los que no tienen voz ni voluntad propias, los

pusilánimes con buenas intenciones, ni los tontos con iniciativa.

Es triste decirlo, pero he llegado a pensar que hay

quienes asisten a la Logia sólo porque es el único lugar en el

mundo en el que la gente les deja hablar. Mas, si esto ocurre con

las personas maduras, con los jóvenes es peor. Hemos de estar

conscientes de que la masonería se ha quedado atrás y ha perdido

el contacto con las últimas generaciones juveniles. La brecha

generacional es más ancha cada día.

La juventud que llega actualmente a la mayoría de edad

ha obtenido muchas cosas sin esfuerzo, y ha vivido y está viviendo

la vida demasiado aprisa. Simplemente no tiene tiempo de

escuchar, no ha sido adecuada para eso.

“Lo que sea, dámelo, ¡pero ya…!”. Con esta frase, el joven

pretende recibir en 5 minutos el fruto de tres mil años de

pensamiento humano. Por si fuera poco, lo quiere condensado y

fácil de entender: resumido, como una receta de cocina.

–A ver, a ver… ¿De qué se trata esto de la masonería?

–De amar a Dios sobre todas las cosas…

LA FLAMA PARPADEA

139

Al escuchar nuestra respuesta, el escaso interés que

brillaba en los ojos del joven se convierte en decepción:

–Cuando vivía mi abuelita, ¿no decía algo así cuando regresaba de

misa?

Sin embargo, generosamente decide concedernos una

nueva oportunidad y agrega:

–Está bien, te la valgo. Pero dime, ¿eso cómo se consigue?

–Pues despojándote con el tiempo de la ignorancia, de la

hipocresía y de la ambición… –aparece en el semblante juvenil

una sonrisa de burla y conmiseración por nuestro estado mental.

–¿Y eso es todo?

–Sí, eso es todo: resumido, tal como lo querías.

Nuestra respuesta no deja huella, y el joven se aleja

pensando en el reventón de mañana. Sin embargo –que todo hay

que decirlo–, la culpa no es totalmente suya: no le hemos

enseñado a pensar ni a escuchar, y mucho menos a tener

paciencia.

Por supuesto, ustedes pueden recordarme el movimiento

AJEF

2

. Pero yo preguntaré si alguien ha hecho una estadística

seria y documentada sobre cuántos de estos pequeños monstruos

AJEF llegan a iniciarse en la Orden, y cuántos se convierten en

maestros. El resultado podría ser decepcionante.

Lo cierto es que desde hace tiempo me pregunto con la

mejor intención qué atractivo puede ofrecer la masonería

mexicana a un hombre que posea una mente activa, práctica y

razonable, para que considere útil emplear su tiempo y su energía

2

Asociación de Jóvenes Esperanza de la Fraternidad (AJEF). Movimiento

juvenil que surgió en Cuba en 1936 y unos años después llegó a México por

Veracruz. Es una especie de “semillero” donde se reúnen jóvenes de entre 14 y

21 años y reciben una formación masónica.

LA FLAMA PARPADEA

140

en asistir a la Logia, y no una lastimosa manera de perder el

tiempo entre hombres que parecen niños dedicados a teatrales

juegos infantiles. La respuesta es: ¡nada! La Orden no tiene nada

que ofrecer a una persona así, incluso iría más allá para afirmar

que para ser masón no hace falta ceñirse un mandil

3

o pisar una

Logia. Admito que esta afirmación puede parecer atrevida, pero

hay hechos que la apoyan. Recordemos tan sólo cuántos

“masones sin mandil” de envidiable conducta han cruzado nuestra

vida.

Otra cosa que causa mala impresión son ciertas frases en

la masonería que, por lo menos a mí, me hacen sonreír. Un

ejemplo: Cuando alguien trata de provocar una sensación de

tradición, menciona los “viejos usos y costumbres”, frase que es

como una cáscara vacía porque seguramente hubo más

costumbres de las que han llegado hasta nosotros. En cuanto a

viejas, ¿qué tan viejas? A fin de cuentas nadie puede retroceder en

el tiempo para constatar su antigüedad real, y es lógico suponer

que los usos y las costumbres han cambiado muchas veces en el

curso del tiempo, de país a país, de oficio a oficio y de rito a rito.

Otro ejemplo: Muchos masones hablan con toda seriedad

de “hacer masonería”. Esta es otra frase infortunada, puesto que

la masonería ya está hecha, ya está inventada. Probablemente con

esto quieren decir: obrar masónicamente e insinuar que otros no

lo hacen así. Si este es su propósito, por lo menos deberíamos

asegurarnos en términos concretos de qué es obrar

masónicamente. Y puedo asegurar que nos costaría mucho

trabajo llegar a un acuerdo, si es que lo conseguimos. Menciono

esta dificultad porque nunca he estado presente en un grupo de

masones que defina la masonería de la misma manera: unos

piensan en ella como un club social en el que se reúnen con

amigos de ideas y propósitos similares, aunque debemos

3

El mandil es la indumentaria masónica por excelencia. El Venerable Maestro

ciñe el mandil en el Aprendiz que ha sido iniciado diciendo: “Recibid este

mandil, distintivo del masón, más honroso que todas las condecoraciones

humanas, porque simboliza el trabajo, primer deber del hombre y fuente de

todos los bienes, que os dará el derecho de sentaros entre nosotros y sin el cual

nunca debéis estar en la Logia.”

LA FLAMA PARPADEA

141

reconocer que hay otros clubes más divertidos y más baratos.

Otros la toman como una institución de beneficencia, y sabemos

que hay muchas otras tan buenas o mejores. Tampoco es una

religión, y aunque supuestamente deben ser estudiadas todas las

religiones y se dedican a Dios nuestros esfuerzos, hablar de

religión en una Logia equivale a caminar por el filo de la navaja.

Curiosamente, la Iglesia católica es la única que está

abiertamente en contra de la masonería. Lo lamentable es que la

masonería ha demostrado ser tan dogmática y tan fanática como

su rival. El problema se agrava porque tanto a una como a otra se

les olvida practicar los principales fundamentos de la evolución

humana: perdón y amor. Muy pocos en ambos bandos se han

percatado de que masonería y religión bien entendidas y

practicadas persiguen la misma finalidad.

Pero si no es fácil hablar en la Logia de religión,

igualmente resulta difícil hablar de política. Muchos ignoran por

falta de cultura que durante los siglos XVIII, XIX y parte del XX, las

logias de todo el continente americano ayudadas por las logias

europeas, no eran otra cosa más que clubes políticos en los que se

reunían revolucionarios que conspiraban para cambiar el mapa del

continente en nombre de la libertad. Pero aunque es sabido que

la mayoría de los hombres que lograron la independencia de los

países americanos eran masones, lo que no suele mencionarse es

que después de conseguir su propósito, sus ambiciones personales

y sus luchas internas trascendieron de las logias a la denigrante

lucha por el poder en las jóvenes naciones, convirtiéndose en la

causa de mucha sangre derramada inútilmente y de grandes

injusticias. Esto lo entiende muy bien todo aquel que ha vivido la

división de una Logia y la pugna de los diferentes bandos. Son

enfrentamientos tan inútiles como sucios, que por alimentar la

egolatría de una persona llevan al caos y a la ruina a una Logia o a

una nación.

Si hablamos de filosofía, no se puede proclamar a la

masonería como una escuela filosófica, porque la que aparece en

ella es únicamente filosofía griega de la era pre-cristiana que

excluye elementos de épocas posteriores que han sido

determinantes para el desarrollo del pensamiento humano.

LA FLAMA PARPADEA

142

La masonería menciona la moral frecuentemente, y

aunque tiene el buen gusto de no pretender convertirse en árbitro

de la moral, cae en el extremo contrario: no profundiza en ella,

no busca sus indudables valores universales y resulta una moral

fácilmente acomodaticia a las necesidades de cada uno.

En cuanto al contenido esotérico de la Orden, ese hay

que buscarlo fuera de ella porque la masonería es mucho más

exotérica que esotérica. Lo poco que pudiera tener de esoterismo

es tomado de otras fuentes y se halla al alcance de cualquier

público.

Diríase que la masonería carece de personalidad y brillo

propios, que es todo y es nada, y que posiblemente ambas cosas

sean ciertas.

Ahora bien, la verdadera valía, la calidad de cualquier

religión o de cualquier orden semejante a la masonería, se mide

por lo que es capaz de hacer por sus seguidores, de qué les sirve,

de qué manera les fortalece y les orienta, y se convierte para ellos

en una forma de vivir. A este respecto, debo decir que hasta el

momento no he hallado un sólo masón –incluyéndome– que

haya mejorado en algo después de pasar en la Orden el tiempo

que sea: todos seguimos con los mismos defectos y virtudes que

teníamos cuando entramos, si acaso un poco más engreídos: el

que era bueno lo sigue siendo y el que era malo también. Si la

personalidad de los masones no mejora, ¿para qué sirve la

masonería? ¿Dónde reside su calidad como Orden?

Todos hemos escuchado alguna vez esta frase en labios de

masones: “La masonería es buena, lo malo son los masones.” Esta

disculpa me otorga la razón y me recuerda otra frase: “El árbol

bueno no puede dar frutos malos, ni un árbol malo darlos

buenos… Por sus frutos, pues, los podréis conocer.”

Repito: ¿De qué sirve la masonería tal como se practica

en el Valle de México, si en la mayoría de los casos es incapaz de

transformar a un hombre en otro hombre mejor? Aunque bien

mirado, no puede ser de otra manera puesto que desde hace casi

dos siglos la masonería se ocupa de asuntos mundanos: podría

decirse que el campo del espíritu le es ajeno.

LA FLAMA PARPADEA

143

Queridos Hermanos, salgamos ahora de aguas profundas

y tratemos de suponer qué imagen se formará de la Orden un

recién iniciado poseedor de una cultura mediana y una pizca de

sentido común, cuando oiga hablar a sus Hermanos Mayores de

manera cándida y por demás apasionada de la antigüedad que

atribuyen a la Orden. Habrá quien diga que su origen “se pierde

en la noche de los tiempos”: bella y poética frase que no aclara

nada.

Otros la harán remontar a Noé, personaje bíblico que no

existió. No faltará quien las haga arrancar de una hermosa

leyenda; pero que no es más que eso, una leyenda basada en el

teatro bíblico de la construcción del Templo de Salomón.

Aunque habrá quien asegure que nace en el antiguo Egipto, que a

su vez lo habría heredado de habitantes de tierras y continentes

desaparecidos de los que no hay pruebas de su existencia.

Ahora Queridos Hermanos me dispongo a abordar el

tema de una inquietud que llevo conmigo desde hace años sin

haberla comentado con nadie, pero que puede ser alineada junto a

las demás herejías que se incluyen en este modesto trabajo.

Hace un momento mencioné que la masonería no parece

tener personalidad propia y es evidente que no es obra de un sólo

hombre ni de una sola época. Aun a los ojos poco

experimentados de un aprendiz, da la impresión de estar

compuesta por muchos elementos de diversa procedencia que han

sido incorporados de la mejor manera posible a una idea central.

Llama la atención que todo en ella sea judío: la forma de agrupar

sus elementos; todas las palabras importantes, empezando por las

sagradas y de pase; todas las leyendas de transmisión obtenidas de

los libros sagrados judíos, etcétera. ¿Por qué el hebreo y no

cualquier otro pueblo, o cualquier otro idioma como el griego o

el árabe?

Veamos. Periódicamente sale a la luz en algún lugar del

mundo un libro miserable y cobarde, falso de principio a fin,

titulado “Los protocolos de los sabios de Sion”, en el que los

enemigos del judaísmo atribuyen a este heroico y sufrido pueblo

un maquiavélico plan para controlar el mundo, sin otro propósito

LA FLAMA PARPADEA

144

que el de alentar en sus lectores el más furioso y despiadado

antisemitismo.

Pues bien, esto me recuerda que cuando la masonería

operativa se hace a un lado para ceder el paso a la masonería

especulativa, que históricamente nace y se organiza en 1717 en la

ciudad de Londres, la mayoría de los organizadores de esta

transformación nada tiene que ver con los gremiales de la

construcción: se trata de hombres prominentes de su tiempo y

cerebros de primera clase, judíos o de origen judío. Nada tiene

entonces de extraño que los rituales, liturgias y leyendas de

transmisión de esta nueva forma de masonería tengan como base

el idioma, la historia y las tradiciones extraídas de los libros

sagrados judíos.

El trascendental cambio se produce en un momento

histórico crucial, en una Europa en la que los judíos seguían

siendo una minoría oprimida y aislada: tolerada en ocasiones por

ser necesaria, mas nunca aceptada.

A partir de este momento, la masonería abre la puerta a

las inteligencias más claras de la época, incluyendo al clero, y muy

pronto nacen en las logias vientos de libertad que barren

privilegios e injusticias con fuerza incontenible, agrietan las viejas

monarquías y crean naciones nuevas. Surgen otras formas de

gobierno más suaves, más justas, con más oportunidades para

todos. En un ambiente de paz y mayor igualdad se asientan los

fundamentos para que crezcan la agricultura, la tecnología y el

comercio. Brotan nuevas ideas a un ritmo febril; el Occidente

despierta de un sueño de siglos y llevado por sus inquietudes y su

ansia de riqueza, el hombre explora y comercia en todos los

rincones del mundo.

En este clima, más favorable para ellos, prosperan los

judíos que empiezan a ocupar posiciones destacadas en la

industria, la ciencia, la economía, el comercio, el arte y en toda

actividad relevante para el dominio de la sociedad. Este dominio,

aunque ha sufrido algún descalabro de vez en cuando, se ha ido

acrecentando y fortaleciendo al paso de los años, y puede decirse

que en la mayor parte de las naciones poderosas del mundo, los

LA FLAMA PARPADEA

145

judíos de hoy, a punto de entrar en el siglo XXI, dominan todo lo

que es importante para el control de un país.

Me atrevo a pensar que quizá fue la masonería y no “Los

protocolos de los sabios de Sion”, el verdadero plan maestro de

los judíos para asegurar su sobrevivencia, pasando de ser

dominados a ser dominadores del mundo en tan sólo tres siglos.

No se trataría de destruir al mundo, sino de crear uno nuevo. De

haber ocurrido así, éste habría sido el golpe de genio más

brillante de la humanidad desde la época de Moisés. ¡Qué engaño

maestro! ¡Imagínense, permanecer ellos a salvo en un seguro

segundo plano, mientras sus enemigos naturales luchan y mueren

sirviendo a sus intereses! Después de todo, cuando se compran

hombres –y los judíos son expertos en hacerlo–, los mejores son

los que menos cuestan: basta con darles una idea y lucharán

gratis. Y la masonería es, ante todo, idealista.

Ahora, Queridos Hermanos, permítanme volver a aguas

tranquilas para recordar a esos masones que tanto abundan, sobre

todo entre aquellos que tienen mucho tiempo en la Orden, que

acostumbran a recitar cuidadosamente la liturgia y toman casi

como una ofensa personal que alguien cambie una palabra o una

coma de su lugar: “Tanto tiempo aquí, y no te sabes la liturgia…”

Desgraciadamente, no se han dado cuenta de que para

ellos ha llegado a ser más importante la cáscara que el huevo,

porque los rituales recitados mecánicamente pierden el indudable

mensaje de su simbolismo.

Es importante comentar, aunque sea de paso, que una

iniciación mal actuada y sin el debido decoro, contribuye

notablemente a que el iniciado empiece a preguntarse en qué se

ha metido realmente. Nuestras lamentables liturgias ahondan la

mala impresión: con el afán de darles una pátina de antigüedad

que no tienen, han sido escritas en tercera persona adoptando un

estilo grandilocuente, anticuado y cursi que en lugar de provocar

una sensación de erudición y elegancia, resulta ridículo; sobre

todo con frases tan desprovistas de sentido como aquella de “el

torcedor eterno que ha de destrozaros el alma…” que aparece en

la liturgia del primer grado.

LA FLAMA PARPADEA

146

Nada resulta más cierto que aquella otra frase de la

misma liturgia: “De lo sublime a lo ridículo hay un paso”, y este

paso que se da con tanta frecuencia en las logias es el mejor

método para alejar de la masonería a cualquier hombre valioso y

serio que de otro modo se había quedado por el bien de la Orden.

A pesar de todo, el recién iniciado empieza a acudir al

taller con la ilusión de saciar su alma con la luz de los trabajos

presentados en la Logia. Para su sorpresa, nota que salvo

honrosas excepciones, sólo presentan trabajos otros aprendices

tan inexpertos como él: pocas veces lo hacen compañeros y

maestros en beneficio de sus Hermanos Menores.

¡Ah! Pero hay que ver cómo compañeros y maestros

exigen a los aprendices que presenten trabajos cuando ellos

mismos no lo hacen, cómo les critican sin enseñarles y cómo les

reprenden sin educarles. ¡Y luego nos quejamos de que las

columnas están vacías!

Ciertamente, los masones solemos estudiar y asimilar

muy poco, por eso la calidad de nuestro trabajo especulativo es

tan pobre. Casi siempre se trata de copiar indiscriminadamente

frases de algún libro, frases que no entendemos y que en

ocasiones ni siquiera sabemos leer correctamente. Son pocos los

que se preocupan por pensar e investigar, por ir más allá de la

rutina y buscar auténticamente caminos de comprensión y

superación.

Ante este cuadro, el recién iniciado empieza a pensar que

muchas veces hay más sabiduría en el reverso de las hojas

desprendibles de un calendario que en los trabajos que escucha en

la Logia. Y todavía hay masones que dicen con un dejo de

añoranza: “Es que la masonería es muy bonita.” Estoy de acuerdo,

pero ser bonita no es gran cosa; el mundo está lleno de cosas

bonitas que hacen daño. Si profundizamos a qué llaman bonita,

encontramos que bonitas son las ceremonias, los honores, los

collarines, los aplausos, las felicitaciones, las lisonjas y todo

aquello que contribuye a alimentar nuestra egolatría. ¿Y nuestra

pretendida humildad? ¿Dónde quedó nuestra humildad?

A pesar de todo, estoy seguro de que alguna vez hubo

algo esotérico en la masonería, algo de indudable valor que se ha

LA FLAMA PARPADEA

147

perdido. En ciertas ceremonias, especialmente en los grados

superiores, hay vestigios que parecen indicar que la masonería fue

en el pasado algo más que un conjunto de simplezas. Fue

entonces cuando debieron impartirse en Logia conocimientos

verdaderamente importantes y por auténticos e irremplazables

maestros que al partir llevaron consigo sus secretos.

Resulta penoso que en la mayoría de las logias sólo se

permitan trabajos sobre temas esencialmente litúrgicos, y que

todo aquello que pueda servir al hombre para evolucionar con

menos sufrimiento, reciba únicamente sarcasmos o censuras

agrias. Así es como se matan la sana curiosidad, el interés y la

creatividad de cualquier aprendiz.

Hace tiempo que llegué a la conclusión de que en la

masonería mexicana, una de dos: los secretos están muy bien

guardados o es que no hay ningún secreto. Cuando alguien

menciona la sabiduría masónica, invariablemente me pregunto a

qué se refiere, puesto que ese conocimiento que se imparte

pomposamente en Logia, y del que se habla en frases a medias,

susurradas por los viejos con aires de misterio y dándose

importancia, puede encontrarse en cualquier lado. Para eso no es

necesario ser masón.

Piensen en la sorpresa del recién iniciado cuando empiece

a notar que a cambio del tiempo que quita a su familia, a su

empleo o a sus negocios, recibe únicamente un refrito de

conocimientos a nivel bachillerato. Hoy, a casi un año de finalizar

el siglo XX, cuando el hombre nace teniendo computadoras como

esclavas que piensan por él y empieza a explorar el cosmos, esto

resulta ridículo.

Otra sorpresa aguarda al aprendiz cuando empieza a

preguntarse dónde está la discreción masónica, esa misma que a él

le piden que guarde bajo juramento, cuando ve que en muchas

librerías y por lo menos en una cadena de cafeterías, cualquier

persona puede adquirir libremente cuantos libros masónicos

desee, incluyendo liturgias, diccionarios, retejadores, etcétera. Si

llegó a la masonería con la idea de ser una persona especial, parte

de una élite, esa convicción y el orgullo de grupo se pierden en

ese instante.

LA FLAMA PARPADEA

148

Permítanme Queridos Hermanos volver al tema

principal. La masonería dice que “ofrece su brazo al que quiera

instruirse”. Sin embargo, como dije antes, la masonería mexicana

no proporciona más que una leyenda basada en un pasaje del

Viejo Testamento y jirones de filosofía griega precristiana.

Insisto: para saber estas cosas no es necesario ser masón.

Posiblemente estos fueron conocimientos extraordinarios para el

hombre medio de hace doscientos años, mas no así para el

hombre instruido de aquella época, ni para el estudiante

contemporáneo de bachillerato.

Revisemos rápidamente unos ejemplos. Empezaré por

Pitágoras, que tanto me hizo sufrir de niño con su famoso

teorema. Era filósofo, matemático y astrónomo, pero

principalmente un místico, un iniciado. Por eso, su filosofía tiene

bases esotéricas.

Pitágoras fundó un culto secreto llamado los misterios

órficos y, a partir de ahí, una escuela en la que los estudiantes

vivían como monjes estudiando los principios esotéricos y

matemáticos. Pitágoras pensaba que la causa primera de todo lo

creado es un número; que todo en el universo –y el hombre es

parte de él– son matemáticas. De aquí proviene su idea de que los

números tienen un carácter sagrado y secreto.

Solamente una mente superior, un principio absoluto: el

número 1, es capaz de crear todo de una manera matemática y

perfecta. La dualidad de la naturaleza: el número 2, masculino y

femenino, los pares opuestos, etcétera. La constante renovación

de la vida contenida en el número 3, la fuerza del 4, la perfección

del 5 y así sucesivamente.

Como verán, la masonería tomó algunas cosas prestadas

de Pitágoras. Lo curioso es que la ciencia moderna le otorga la

razón en cuanto a la creación matemática del universo. Aunque

eso sí, en esta era nunca habría obtenido el voto femenino, pues

la mujer, a quien despreciaba profundamente, no formaba parte

de su mundo.

Pero si la masonería debe a Pitágoras una parte de su

imagen esotérica, lo que tiene que decir acerca de la moral, que es

muy poco, se lo debe a Sócrates, que a diferencia de otros

LA FLAMA PARPADEA

149

filósofos que se preocupaban por la relación entre el hombre y el

Creador del universo, buscaba la verdad: la verdad sencilla del

hombre aquí en la Tierra. Pretendía hallar un concepto claro para

enseñárselo a todo el mundo acerca de lo que son el amor, la

bondad, la justicia, la compasión, la tolerancia, etcétera. No

aceptaba que el hombre fuera malo por naturaleza, sino porque

no sabía. He aquí muchas cosas que la masonería enseña como

propias. Siendo un hombre íntegro, enseñaba a la gente a razonar

y a reflexionar sobre su vida, a fin de que cada quien encontrara

su verdad y tuviera el valor de vivir de acuerdo a esa verdad.

“Conócete a ti mismo”, es la frase que define el trabajo de toda su

vida, demostrando con ello una gran verdad: que el hombre no

necesita a Dios para portarse bien y que la moral no tiene nada

que ver con la religión ni con las leyes del estado. La moral es

asunto de cada quien y su conciencia.

Es notable que Sócrates, igual que Mahoma, Jesús y

Buda, tampoco dejó ninguna enseñanza escrita.

Afortunadamente, un discípulo suyo llamado Aristocles se

encargó de transmitir sus ideas en libros que firmó con el nombre

de Platón. Este otro filósofo, a diferencia de los dos anteriores,

era atleta olímpico, guerrero y niño bien, que a la muerte de su

maestro se trasladó a Egipto para estudiar matemáticas y ciencias

ocultas, convirtiéndose a su vez en otro iniciado. Este es otro

filósofo de quien la masonería tomó algunas ideas; una de ellas es

el concepto de inmortalidad y reencarnación que resulta muy

distinto a los expuestos por Pitágoras.

Platón era, como acabo de mencionar, esotérico, un

místico cuya filosofía es muy difícil de explicar y de entender, y

sobre todo, extremadamente difícil de aceptar por las mentes

comunes y corrientes.

Igual que Pitágoras, Platón tampoco aceptaba a las

mujeres y tenía una pésima opinión de ellas. De todos modos,

hay que consignar que el pensamiento de Platón influyó en dos

de las principales religiones que más han contribuido a la

humanidad.

Queridos Hermanos, insisto una vez más: para tener

acceso en México a la mayoría de los conocimientos que pueden

LA FLAMA PARPADEA

150

obtenerse en una Logia, no es necesario ser masón, e insisto

también en que no hay nada en la masonería, por lo menos como

se practica en el Valle de México, para que hombres

normalmente inteligentes y habituados a usar el privilegio de la

razón, abandonen ocupaciones importantes para asistir al taller.

Pese a todo lo que se diga, es bien sabido que la

masonería se ha dedicado más a los asuntos mundanos que a las

cosas del espíritu. Precisamente por eso, si aspira a interpretar un

papel importante en la familia y en el bienestar del país, debe

atraer a quienes tienen la capacidad y el poder de provocar estos

cambios y barrer de las logias la mediocridad, la hipocresía y la

egolatría.

Si deseamos que la masonería sea una forma de actuar en

cada uno de los eventos de nuestra vida y que nuestra vida sea

ejemplo para otros, debe ser revisada en todos sus aspectos y sus

maestros deben tomar lecciones de humildad y preocuparse por

estudiar y trabajar para poder enseñar después. En otras palabras:

uno trabaja para todos y todos trabajan para uno.

Maestro: Si la llama de tu vela parpadea al escuchar mis

modestas palabras, si tiembla la pequeña fuente de luz que hay en

tu alma, si aumenta la oscuridad de la duda y si en ella empiezan

a agitarse los demonios de la ignorancia y del fatal sentimiento de

una vida perdida, entonces mi esfuerzo no habrá sido en vano.

Maestro: ¡Depende de ti que tu palabra llegue por igual

al corazón endurecido de los viejos y al corazón indiferente de los

jóvenes!

Maestro Masón,

Félix Hompanera Beamonte (1937–1999)

Félix Hompanera Beamonte (Madrid, 1937 – Ciudad de México, 1999)

Madrileño por nacimiento, mexicano por

adopción, ciudadano del mundo por

convicción. Exiliado en México tras la Guerra

Civil Española. Tuvo una amplia trayectoria en

las industrias editorial y textil, así como en el

comercio exterior. Pertinaz lector desde la

infancia que desarrolló importantes habilidades

artísticas a lo largo de su vida y destacó por sus excepcionales

dotes de orador. En su búsqueda de sí mismo ingresó a la

masonería en 1980 y llegó a obtener el grado 32; también se

involucró en fraternidades como Shriners y Rosacruz. Murió días

antes de cumplir 62 años alejado y desengañado de estas sectas y

de todas aquellas que utilizan el conocimiento para fines distintos

a la libertad y la evolución de la humanidad.

Félix Hompanera Velázquez(Ciudad de México, 1976)

Publicista y psicólogo, se desempeña en el

ámbito profesional como facilitador de procesos

de toma de conciencia mediante conferencias,

talleres y sesiones de psicoterapia humanista,

energética e hipnosis regresiva. Académico con

casi dos décadas de experiencia. Analista

independiente enfocado en la toma de

conciencia integral y el (re)empoderamiento del ser humano. Ha

sido conductor de programas en la radio convencional y por

internet, y columnista en diversos medios impresos y electrónicos

a nivel nacional e internacional. Autor del libro Publicidad para el ser.

http://www.hompanera.net

La flama parpadea

Primera edición, julio 2016

Cuidado de la edición: Etérea Editorial

Formación: DMM Studios