I.E.S. DIONISIO AGUADO FILOSOFÍA...

I.E.S. DIONISIO AGUADO FILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA GRIEGA

CONTEXTO HISTÓRICO

Primer Período: Creta: Aqueos y Dorios (3.000-1.000 a.C.)

Hacia el año 2.900 a.C. la fusión de diversos pueblos da lugar a la formación del

pueblo griego, con su propia lengua. Florece la cultura cretense, dominada luego por la micénica.

A finales del segundo milenio a.C., como consecuencia de una serie de invasiones,

la brillante cultura cretomicénica desaparece llegándose a perder incluso la escritura.

Segundo período: Evolución Helénica (800-492 a.C.)

Hacia el año 800 a.C., comienza un lento resurgir, se recupera la escritura - basada

en el alfabeto fenicio- y se escriben las dos obras más famosas, la Iliada y la Odisea.

Surge ya la estructura socio-político-económica de la civilización griega, la Polis:

organización autónoma de una pequeña región en torno a una ciudad; son ciudades-estado.

1


2

Entre los siglos VIII y VI a.C., el griego se lanza a la mar a la búsqueda de nuevas tierras donde funda

colonias, de las que se servirá para el comercio y que le hará enfrentarse con los fenicios: Son las

más importantes:

- Corinto, Calcis, Mégara: Grecia Peninsular;

- Focea y Mileto: Asia Menor;

- Las islas Rodas y Samos.

Período Clásico (492-323 a.C.)

El imperio persa se apodera de las ciudades griegas de Asia Menor y amenaza a toda

Grecia. Toda Grecia, encabezada por Esparta y Atenas, tras veinte años de lucha -"Guerras

Médicas"-, derrota a Persia: Se robustece la Polis y el ciudadano griego.

Comienza el período más brillante de la historia de Grecia, con claro predominio de

Esparta y sobre todo de Atenas, primera potencia económica, política, cultural y artística:

Es la Era de Pericles, donde florecen Píndaro, Esquilo, Sófocles, Eurípides, Heródoto,

Tucídides, Jenofonte, Sócrates, Fidias, Demócrito, Aristófanes, etc...

En torno a Atenas se forma una Liga compuesta por las colonias de Asia Menor y las

islas, verdadera potencia marítima que dará miedo a otras potencias del mar. Corinto se une

a Esparta y dan batalla a la Liga: Guerras del Peloponeso.

Atenas pierde su hegemonía, la vencedora Esparta se tambalea y toda Grecia se debilita. El

siglo IV será una época difícil y políticamente agitada. Esparta carece de ingenio para mantener

su dominio y una nueva ciudad, Tebas, impone su hegemonía en el Peloponeso: Guerras, alianzas,

desorden. Todo ello es campo abonado para que el Rey de Macedonia Filipo II intervenga y, tras la

victoria de Queronea, se convierta en rey de toda Grecia.

La democracia en la Polis es sustituida por la monarquía y la nueva Grecia va a

desbordar sus límites. Alejandro Magno, hijo de Filipo, educado por maestros griegos y

especialmente por Aristóteles, trae nuevas ideas y nuevos ímpetus. Pone orden en Grecia,

acaba con el imperio persa y acaricia la idea de dominar el mundo entero y unificarlo con la

cultura griega. Su prematura muerte lo dejó en proyecto.

Período Helenístico (323 - 30 a.C)

Se desmorona el imperio de Alejandro, que, al ser repartido entre sus generales, se

fragmenta en múltiples estados: Siria, Pérgamo, Egipto, Macedonia... La cultura griega se hace

más universal y los focos de interés cultural, económico y político quedan desplazados:

Ciudades como Alejandría sobre todas se llevarán la palma.


3

La idea triunfal del Imperio sobre la Polis culminará en la más grande organización política

de la antigüedad: Roma.


EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO. DEL MITO A LA RAZÓN

La filosofía aparece en el S.VI a.C. en la franja costera de Asia Menor en manos de hombres

comerciantes y curiosos que no se conforman con las explicaciones míticas. Es en esta zona

donde por primera vez en Occidente (paralelamente también hay filosofía en China y en la

India) el intento de explicación de la realidad está formulado a partir de la OBSERVACION y el

RAZONAMIENTO y no basado en soluciones míticas, creaciones fantásticas de los poetas

transmitidas por tradición acrítica en las que un fenómeno natural se personaliza y es considerado

como un drama divino. Esta forma explicativa está formulada en Grecia desde épocas arcaicas

sobre todo por Homero (maestro de los griegos) y Hesiodo cuyas concepciones funcionan a

modo de "ideologías" en favor de los poderosos para mantener sus situaciones de privilegio.

El contacto comercial de estos primeros pensadores con otros pueblos, con otras culturas y

por tanto, con soluciones míticas distintas creará la atmósfera idónea para que el mito quede

en entredicho y deje paso a la explicación racional. Esta ruptura no es un cambio radical sino

más bien hay que entenderlo como un proceso en el cual explicación mítica y explicación racional

se van progresivamente separando (muchos filósofos griegos acudirán a las alegorías y mitos

en sus explicaciones), en definitiva, este proceso consiste en un cambio de actitud intelectual. El

mito hacía depender los acontecimientos del universo de la voluntad de los dioses, resultando de

esta forma imprevisible lo que iba a suceder. Esto hace imposible un saber cierto acerca de la

realidad, una ciencia. Solamente cuando la idea de arbitrariedad de los sucesos cósmicos sea

suplantada por la idea de NECESIDAD ( las cosas suceden como y cuando tienen que suceder)

habrá nacido la explicación racional o LOGOS. Así pues, la labor RACIONAL será descubrir leyes y

regularidades que permanezcan y por tanto, hagan posible la ciencia. De esta manera, el

pensamiento griego vino a crear una serie de conceptos cuyo entramado constituye las

coordenadas de la explicación racional.

Por un lado, se trata de descubrir lo PERMANENTE en las cosas frente a lo que en ellas hay

de CAMBIANTE; eso que permanece constituye la ESENCIA ( lo que las cosas son) frente al

FENOMENO ( lo que las cosas parecen ser); es decir, la UNIDAD de las cosas frente a la

MULTIPLICIDAD de sus estados o apariencias. Mediante estos tres pares de conceptos:

|

4

PERMANENTE CAMBIANTE

RAZÓN

SENTIDOSUNIDAD MULTIPLICIDAD

ESENCIA FENÓMENO


5

El pensamiento griego intenta explicar la TOTALIDAD (conjunto de seres que hay en el

universo) y lo que las cosas realmente son (modos constantes de ser). Son estas dos

concepciones, a saber, TOTALIDAD y ESENCIA, lo que el griego denomina PHYSIS (Naturaleza).

Como vemos esta forma de estructurar la explicación de lo real lleva inevitablemente a

descubrir dos fuentes de conocimiento: los SENTIDOS que descubren lo cambiante, las apariencias

y la multiplicidad, y la RAZON que descubre lo permanente, la esencia, la unidad. Es claro

pues, que si es la RAZON la que descubre lo que las cosas son será fuente de VERDAD y por

tanto, tendrá para el griego mayor valor epistemológico que los sentidos. La VERDAD

(ALETHEIA) será concebida pues, como desocultamiento y la función de la Razón, por tanto será el

desocultar.

Esta búsqueda de lo permanente está asociada a una convicción fundamental: el

universo se reduce, en último término, a un primer principio: Esto es lo que se denomina

ARJE. Para el pensamiento griego el ARJE es lo que ya había, lo que ya estaba pero originante

de la totalidad, es decir, aquello en lo que en última instancia consisten los seres

(SUSTRATO PERMANENTE) pero capaz de explicar los cambios (CAUSA). El griego siempre filosofa

a partir del ser, es decir, de donde no hay nada no podemos sacar nada.

Así pues, será sobre los conceptos de PHYSIS y ARJE que el griego constituya todo el

núcleo de la explicación racional, en definitiva un intento de someter lo real a un LOGOS. Esto

es lo meritorio, lo de menos serán las soluciones que aporten.


LA FILOSOFIA PRESOCRÁTICA (S.VI-V a.C.)

Aristóteles fue el primero en trazar una línea divisoria entre los pensadores arcaicos que

trataban de explicar lo que acontece en el mundo en función de los mitos y los dioses y los

nuevos pensadores filosóficos que trataban de explicarlo en función de causas naturales y leyes

generales. A los primeros llamo TEÓLOGOS a los últimos FISIÓLOGOS. Él mismo, Aristóteles, se

consideraba como un filósofo de la Naturaleza y reconocía en TALES al primero de sus

antecesores intelectuales. De hecho, casi todo lo poco que se sabe sobre esos primeros

filósofos griegos procede de Aristóteles o de su discípulo Teofrasto, que escribió una historia

de sus opiniones, de la que nos ha llegado por vía indirecta diversos fragmentos.

Los primeros pensadores griegos fueron todos burgueses acomodados de Mileto,

hombres prácticos, metidos en política y negocios, viajeros y navegantes, comerciantes y

turistas. Ellos introdujeron en la Hélade la geometría egipcia, la aritmética babilónica e

instrumentos tales como el gnomon (instrumento para marcar las posiciones del sol). En

definitiva, hombres con enorme confianza en sí mismos que si bien no polemizaron con la religión y

los mitos (excepto Jenófanes), dejaron de tomárselos en serio e iniciaron la especulación

intelectual libre.

1. FILOSOFIA DE MILETO. ASIA MENOR(S.VI a.C.).

Tales de Mileto.-

Vivió en la primera mitad del S.VI a.C. Intervino activamente en política y tenía gran 6


7

fama de ingeniero e inventor. Es considerado como uno de los siete sabios de Grecia. La única

fecha conectada con su vida es la del año 585 en el cual predijo un eclipse, predicción tal

que al cumplirse (probablemente por casualidad) le dio una gran popularidad y fama. Se

piensa que viajó por Mesopotamia y Egipto lo que le puso al corriente de las fórmulas para el

cálculo de magnitudes (teoremas de Tales).

La más famosa tesis atribuida a TALES es la de que todos las cosas surgen del AGUA,

humedad (ARJE) probablemente concebida a partir de observar que todos los procesos vitales

necesitan AGUA.

Desde el punto de vista COSMOLOGICO se le atribuye la concepción de que la Tierra

forma un disco aplanado que flota en el agua (tradición mítica mesopotámica)

Anaximandro de Mileto.-

Nació aproximadamente en el año 610 a.C. y murió hacia el año 545 a.C. Anaximandro

siguió especulando sobre la naturaleza del universo. Para Tales todas las cosas surgen del agua,

pero ¿cómo explicar entonces la existencia de lo cálido, del fuego?. Tiene que haber algo por

debajo del agua que sea el verdadero origen de todas las cosas y el sustrato de todos los cambios.

Este algo es la materia previa a sus determinaciones y limitaciones concretas, lo indeterminado,

el APEIRON.

En el apeiron hay diversas tendencias contrapuestas que chocan continuamente entre sí

(caliente-frío, seco-húmedo, etc...). En algún lugar de esta materia una tendencia triunfa sobre su

contraria dando lugar a (así explica por ejemplo las estaciones o el día y la noche) una rotación en

forma de torbellino que separa los elementos (lo frío más pesado quedará en el centro y lo

caliente se dirigirá hacia el exterior) y dará lugar al universo en que vivimos. Para

Anaximandro el triunfo de unas tendencias tendrá que "pagar justa retribución" y todo volverá

a ser APEIRON del que todo ha surgido.

Cosmológicamente Anaximandro sitúa a la Tierra en el medio del mundo, como un cilindro

flotando en el espacio, equidistando de todos los extremos y por tanto, no hay razón para que

caiga para un sitio y no para otro ( superación cosmológica con respecto a Tales).

Anaxímenes de Mileto.

Vivió en Mileto durante la segunda mitad del S.VI a.C. Continuó las especulaciones de

Tales y Anaximandro del cual fue amigo y contertulio. Para Anaxímenes el concepto de

APEIRON era demasiado abstracto. En lugar de lo indeterminado consideraba que el ARJE era el

aire (niebla o bruma).

La gran aportación de Anaxímenes a la cosmogonía consiste en que por primera vez

se da una explicación de cómo a partir de una sustancia única


8

pueden formarse todas las cosas. Para Anaxímenes todas las diferencias cualitativas en

las cosas que observamos provienen de diferencias cuantitativas del primer elemento. La idea

básica es que el aire se vuelve más duro y pesado cuanta mayor cantidad de él se encierra en el

mismo espacio. Cuando se dilata se calienta (esto como hoy sabemos es erróneo).

La elección del aire como el primer elemento (ARJE) puede venir de la concepción

generalizada en Grecia de que el alma o principio vital viene a ser una especie de aliento o soplo

vital.

Con respecto a la concepción cosmológica de Anaxímenes hay que decir que supone

un retroceso con respecto a Anaximandro puesto que la Tierra vuelve a ser un disco plano pero esta

vez flotando en aire.

Tales, Anaximandro y Anaxímenes habían construido una cosmovisión MATERIALISTA y

RACIONAL, basada fundamentalmente en la OBSERVACIÓN y en la ESPECULACIÓN

olvidando totalmente la EXPERIMENTACIÓN, (para esto habrá que esperar a ARISTÓTELES)

pero de alguna forma alejado de lo que sería la explicación mítica.

2. FILOSOFIA PITAGORICA. MAGNA GRECIA. (S. VI-V a.C)

La filosofía pitagórica (Pitágoras-570) es difícil de conocer. Pitágoras mismo no escribió

nada y los escritos de los pitagóricos han desaparecido en gran parte en las rebeliones

populares contra ellos producidas en la Magna Grecia (Crotone, Taranto, etc..).

Quizá las doctrinas pitagóricas acerca de la inmortalidad del alma y de la

transmigración de las almas recogidas de los cultos mistéricos órficos sean las tesis que más

transcendencia filosófica van a tener. El hombre es concebido como un compuesto de cuerpo y

alma. Esta, aprisionada en el cuerpo aspira a romper el ciclo de reencarnaciones y a

reintegrarse en su verdadera patria, la divinidad. Para ello tiene que prepararse y purificarse;

esta purificación consta de dos estados, a saber, los ACUSMATA y los MATEMATA. Los

ACUSMATA (saber de oídas) son los preceptos oídos del maestro y transmitidos oralmente,

como por ejemplo, no comer habas, no atizar el fuego con un hierro, etc.. Los MATEMATA (lo

aprendido y comprendido) son las ideas que revelan la estructura básica del mundo (números

perfectos, números cuadrados, proporciones musicales, etc...). Será principalmente este

segundo estadio (los matemata) el que dará lugar a interpretar la PHISIS desde un punto de

vista formal y no material como lo había hecho la filosofía milesia. Lo importante ya no es la

materia aún no determinada (APEIRON) ni descubrir cuál es el último elemento a partir del cual

se ha generado todo lo demás, para los pitagóricos se trata de descubrir cuál es la forma, la

estructura numérica de la realidad, la proporción, la medida. Como vemos el pitagorismo nos

muestra dos actitudes diferentes, por un lado representa un claro retroceso con respecto a la


9

mentalidad abierta y racional de los milesios en sus concepciones en relación con el alma pero por

otro lado, introdujo definitivamente la matemática babilónica en Grecia y el análisis formal de la

realidad. Además representan un claro precedente de lo que un siglo más tarde serán las

concepciones filosóficas de Platón (tesis del alma; importancia de las matemáticas).

3.HERÁCLITO (ASIA MENOR). PARMÉNIDES (MAGNA GRECIA) S.VI-V a.C.

Aunque sus pensamientos ni son paralelos temporalmente ni geográficamente, se

les suele estudiar juntos porque con ellos la investigación de la naturaleza (PHYSIS) cambia al

dirigirse al intento de compatibilizar unidad y multiplicidad, dejando a un lado, aunque sin

olvidar, el problema del ARJE. En definitiva, el intento de compaginar dos fuentes de

conocimiento que nos informan de manera desigual, a saber, RAZÓN y SENTIDOS.

Heráclito de Efeso (S.VI a.C) parte de una tesis principal: PANTA REI (todo fluye).

Todo cambia constantemente, todo pasa, todo muere, nada es estable, nada permanece

igual a sí mismo en distintos momentos " no puedes bañarte dos veces en el mismo río". El

motor de ese constante devenir, es la lucha de contrarios que lejos de conducir a la destrucción

del mundo es la base de la misma naturaleza, "La guerra es el padre de todas las cosas".

Pero este proceso cósmico no es caótico ni irracional sino que se produce conforme a una ley o

necesidad, una medida, un LOGOS. Con esto se vuelve al viejo tópico jónico, la variedad de cosas

esconde la unidad, es decir, son en el fondo lo mismo. Según Heráclito, aquello que forma la

unidad subyacente del mundo y que da cuenta de sus cambios es el fuego, elemento dinámico

y guerrero por excelencia.

En definitiva, las cosas cambian continuamente mediante la guerra y la tensión

producidas por el fuego, que constantemente enciende y apaga y lo transforma todo. Estas

transformaciones son regulares, conforme a una regla o LOGOS que gobierna

todos los cambios. El verdadero sabio o filósofo es el que trata de indagar ese LOGOS que

describe y constituye la estructura última de la REALIDAD.

Parménides de Elea (515), escribe en forma de poema en contraste con todos sus

antecesores. El poema que se conserva (sólo fragmentos) y del cual se reconstruye su

pensamiento, consta de un proemio y dos partes. Representa el viaje del filósofo

(Parménides) hasta la diosa que simboliza la VERDAD. A continuación la diosa describe dos

vías de investigación, la primera vía (1ª parte del poema) es el camino de la RAZÓN..."el ser es y

es imposible que no sea y el no-ser no es y es imposible que sea"; la segunda vía (2ª

parte del poema prácticamente perdida) es la vía de la OPINIÓN seguida por "la masa de los

mortales". Esta segunda vía, es decir, la vía de los sentidos nos describe el cambio, multiplicidad


10

y apariencia. Por eso al filósofo no le vale. Tiene que descubrir por medio de la primera vía

(Razón) la auténtica realidad. Es a partir de esta tesis "el ser es y el no ser no es" que Parménides

descubre que la auténtica realidad ha de ser: una, eterna, inmutable, continua y homogénea;

es la realidad que lo llena todo, la de lo permanente, en definitiva, el OBJETO de la CIENCIA.

Como vemos, esta tesis nos lleva a tener que negar todo CAMBIO y toda MULTIPLICIDAD.

Para que haya CAMBIO tendría que darse un paso del NO-SER al SER (una cosa A, que no era

B, pase a ser B); para que haya MULTIPLICIDAD hay que suponer que si dos cosas son distintas

es que se diferencian en algo ( A es C y B no es C) pero si es así tendremos que admitir que una

de ellas no es (si B no es C entonces B no es), luego no puede haber cosas diferentes.

Este tipo de argumentos nos resulta incomprensible porque nosotros distinguimos entre el

verbo ser en sentido copulativo y el verbo ser en sentido existencial, pero para el griego

ambos sentidos se confunden. Habrá que esperar a Aristóteles para que esta trampa del lenguaje

se resuelva.

En resumen, sólo hay lo que hay, sólo existe lo existente y por tanto sólo podemos

pensar lo existente. La aparente multiplicidad de las cosas, los cambios y movimientos aparentes

que observamos son meras ilusiones, por tanto, sólo nos llevará a la VERDAD la vía de la RAZON.

La distinción entre dos mundos, uno de razón y uno de sentidos, condicionará toda la

filosofía griega posterior y sobre todo, la distinción platónica en su teoría de las IDEAS.

4. LA FILOSOFÍA PLURALISTA. EMPÉDOCLES-ANAXÁGORAS (S.V a.C). LA

FILOSOFIA ATOMISTA. LEUCIPO-DEMOCRITO (S.VI a.C).

Para terminar este resumen de la filosofía presocrática hacer mención de dos

concepciones de la realidad que culminaron el MATERIALISMO iniciado con los filósofos monistas

de Mileto (plantean un solo elemento como ARJE). Por un lado los llamados pluralistas que

sostienen que la estructura de la realidad se reduce a varios elementos o más. Para EMPEDOCLES

tales elementos serían las cuatro raíces, es decir, agua, fuego, aire y tierra, y los cambios

que observamos dependerán de la mezcla de estos elementos. Para ANAXÁGORAS la realidad

se reduce a infinidad de sustancias que denomina HOMEOMERÍAS. Estos primeros principios

tendrán las características del ser de Parménides y darán cuenta en sus combinaciones del

mundo que observamos (intento de compaginar Parménides y Heráclito). El motor de esos

cambios estará en fuerzas o elmentos activos. Para Empédocles estos principios activos

serán el amor-atractivo y el odio-repulsivo; Anaxágoras postula una sola fuerza, a la que

llama mente o intelecto (NOUS).

Por otro lado los llamados ATOMISTAS, que sostienen que la estructura de lo REAL se

reduce a infinidad de pequeños objetos duros, indivisibles, eternos e inalterables: los átomos


11

(características parmenídeas) separados entre ellos por VACIO (en contra de PARMENIDES)

cuyos movimientos caóticos y diferentes enganches (torbellino) dan cuenta de todos los

cambios.

Tanto pluralistas como atomistas realizan un intento de compaginar la concepción

heraclítea y la concepción parmenídea de la realidad, desarrollando así un MATERIALISMO

PLURALISTA que supone la superación de la filosofía MONISTA.


PLATÓN. LA TEORÍA DE LAS IDEAS

Hasta ahora, nos hemos ocupado principalmente de la concepción acerca de la PHYSIS

en la filosofía griega. Durante finales del S.V a.C. y el S.IV a.C. se introduce un cambio de

actitud intelectual dirigida fundamentalmente al estudio de la naturaleza humana y a su

puesto en el universo. El motivo de este cambio de perspectiva filosófica va ligado íntimamente

al deterioro de la estructura social en Grecia, a saber, la polis (ciudad-estado); de alguna forma

el horizonte filosófico de estos pensadores tiene como fin último el restablecimiento del orden en

el marco de la polis. Esto no quiere decir que se abandone la especulación acerca de la PHYSIS

sino que dicha reflexión cobra una nueva dimensión en función de unas necesidades

antropológicas y sociales. Visto de esta forma el estudio de la filosofía de Platón (1er. tema de

selectividad) pasa inevitablemente por plantearnos en primer lugar cuál es la situación intelectual

de la polis en este momento y en segundo lugar, qué tipo de solución plantea Sócrates,

principal interlocutor en los primeros diálogos platónicos y maestro suyo. Así pues, tenemos que

detenernos en el estudio de unos nuevos personajes, los sofistas, símbolo de un nuevo ambiente

intelectual en la polis griega.

1. LOS SOFISTAS.

La extensión de la democracia en el S.V a.C. había conducido a una situación en la cual

el triunfo personal dependía de la propia elocuencia y capacidad de argumentación. La

única manera de obtener influencia política consistía en triunfar en la asamblea en la cual cada

uno se defendía a sí mismo ante el tribunal que estaba formado por ciudadanos elegidos al

azar y que normalmente daban la razón a quien mejor hablaba. Para hacer frente a la demanda

aparecen en el S.V. a.C. unos nuevos profesores que enseñan por dinero llamados sofistas (en

12


principio esta palabra significaba sabio pero posteriormente tomó un sentido peyorativo y pasó a

designar al falso sabio).

Los sofistas eran hombres de muchos viajes, buenos oradores, procedentes normalmente

de pequeñas polis que recorrían la Hélade enseñando y que eran atraídos por Atenas, centro

político y cultural del mundo griego. Una vez en Atenas, al ser extranjeros (metecos) no podían

dedicarse a hacer política y hablar ellos mismos en la Asamblea así que enseñaban a otros por

dinero a hablar en ella. Los sofistas enseñaban ARETE POLITICA, la virtud política, habilidades

y saberes necesarios para ser un buen político, para triunfar en la Asamblea (retórica, oratoria,

gramática, etc...), en definitiva, saber defender un argumento o su contrario según

conviniera. De esta forma quedaba explícito que tanto las normas morales y políticas, como

las costumbres y las tesis religiosas, procedían de una convención (NOMOS) y no del orden de la

Naturaleza (PHYSIS). Todas nuestras opiniones están en el mismo plano, y todas cambian por efecto

de la PERSUASIÓN. Así pues, dichas concepciones llevarían a un RELATIVISMO moral que

queda reflejado en la tesis de PROTÁGORAS, primer sofista profesional: "El hombre es la medida

de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son".

De alguna manera este profesado RELATIVISMO conducía a un escepticismo moral y filosófico

que chocaba con las tesis tradicionalistas, que acabaron considerando a los sofistas como

corruptores de la juventud y como culpables del caos y decadencia moral en Atenas.

En definitiva, aunque no es el único factor que determina el CAOS en Atenas, ya que hay

que contar también con la ruina provocada por el excesivo gasto en la guerra con Esparta y con

la peste, sí representa un momento de inestabilidad desde el punto de vista de la cultura.

2. SÓCRATES (470-399 a.C.)

Sócrates no escribió nada. Ateniense. Cuanto de él se sabe procede sobre todo de los

primeros diálogos de Platón, aunque también de alguna referencia de Aristóteles y Aristófanes.

Su padre era escultor y su madre comadrona. Sócrates no pronunciaba discursos pero se

13


14

pasaba el día charlando, dialogando y discutiendo. Asistía también a las veladas en que

los sofistas mostraban sus habilidades y saberes y discutía con ellos. De hecho, mucha

gente lo confundía con los sofistas.

Cuando en el 423 a.C. Aristófanes, en su comedia "Las Nubes", criticó a los

sofistas como charlatanes, incluyó como ejemplo de éstos a Sócrates. Fue precisamente esto

una de las razones por las que Sócrates fue condenado por la Asamblea a muerte acusado de

introducir nuevos dioses y de corruptor de jóvenes, aunque en realidad tal acusación tapaba

un móvil político. Sócrates a pesar de tener la posibilidad de escapar prefirió beber la cicuta para

respetar las leyes de la ciudad, esto nos da una idea de la importancia que tiene en estos

momentos, en el ambiente intelectual, el orden de la polis.

Pensamiento socrático. Método Socrático.

Según Aristóteles "dos cosas se le pueden atribuir a Sócrates con justicia: La argumentación

inductiva y la definición universal". Aristóteles se refiere con estas expresiones a la práctica

socrática de interrogar por el significado de los términos generales usados al hablar. La

influencia de los sofistas y la difusión del relativismo había llevado a utilizar los términos con

significados distintos según conviniera. Sócrates, por tanto, intenta buscar una definición

universal, es decir, un concepto cuyo significado sea igual para todos (universal) y por

consiguiente, acabar con el relativismo moral. Esta intención se desarrolla mediante el

método socrático que se puede estructurar en dos fases, y que marca el contenido y estructura

de los primeros diálogos platónicos.

Ironía Socrática.

Son la serie de preguntas que Sócrates realiza a algún sofista sobre un concepto

general. Por ejemplo ¿qué es la justicia?, el sofista le responde dando ejemplos de actos justos o

aventurándose a dar una definición. Si hace lo primero Sócrates le replica que no quiere una

lista de ejemplos, sino la definición de justicia. Si hace lo segundo, Sócrates aduce un

contraejemplo de tal forma que no cumple con la definición dada por el sofista. Rara vez se llega

a una definición adecuada pero se consigue que el sofista se dé cuenta que realmente no sabe de lo

que habla. Con esto se llega al fin de la ironía socrática, al "sólo sé que no se nada", a la

conciencia de la ignorancia que epistemológicamente tiene un valor superior que creer que se

sabe. A esta búsqueda del significado común de una palabra en todos los usos que hacemos de

ella a partir de la consideración de algunos ejemplos es lo que llamamos PROCEDIMIENTO

INDUCTIVO.


Mayéutica Socrática.

A partir del estado de ignorancia ya hay una disposición para poder construir cualquier

tipo de saber. El conocimiento empieza pues por conocerse a uno mismo ("Conócete a ti mismo")

para poder dar a luz (mayéutica) un saber valioso. Con esto parece que Sócrates según Platón

recoge las dos profesiones de sus padres: escultor de almas y comadrona de conocimientos.

Ética Socrática.

Como hemos visto Sócrates consideraba, por un lado, que el reconocimiento de la propia

ignorancia era el primer paso hacia el autoconocimiento y por otro, la posibilidad de definir

correctamente (contra el relativismo sofista) ciertas virtudes morales. Pues bien, para Sócrates la

virtud o ARETE moral consiste como todas las demás virtudes en saber hacer bien algo (areté

como eficacia) el problema está en saber cuál es el objeto de la virtud moral. A esta concepción se

la denomina INTELECTUALISMO MORAL, es decir, el que obra mal no es porque sea

naturalmente malo sino porque no sabe actuar bien. El conocimiento es pues el camino hacia el

hombre virtuoso y por tanto, hacia la felicidad. Podríamos definir el intelectualismo moral con esta

fórmula:

ARETÉ EPISTEME EUDAIMONÍA

VIRTUD MORAL CONOCIMIENTO FELICIDAD

15


16

3. PLATÓN (427-347 a.C.).

Nacido en Atenas. Perteneciente a una familia aristocrática. Discípulo de Sócrates. De

decidida vocación política, se desengañó de la práctica democrática ateniense tras la condena de

Sócrates. Desde ese momento dedica su esfuerzo intelectual a construir y fundamentar teóricamente

un modelo ideal de sociedad. Por tres veces viajó a Sicilia donde entró en contacto con la comunidad

pitagórica (Eudoxo y Arquitas) y donde intentó llevar a la práctica su modelo de sociedad, haciendo

que los gobernantes se hicieran filósofos, ya que no podía hacer que los filósofos gobernaran.

En dos ocasiones fracasó: la primera vez, con Dionisio I, cuando Platón contaba cuarenta años de

edad; la segunda vez, con Dionisio II, teniendo ya más de sesenta años. Entre ambos viajes, fundó

en Atenas su Academia, donde dedicaba especial atención, juntamente con la filosofía, a las

matemáticas y a la astronomía, de acuerdo con un plan de educación progresiva.

Obra Principal.

Casi todas las obras de PLATÓN tienen forma de diálogo (excepto la "Apología de Sócrates"

y "Cartas"). Se pueden estructurar metodológicamente en tres períodos.

-Período de juventud-(427-399 a.C. aproximadamente).

Lo forman todos los diálogos menores en los cuales se nos presentan las tesis socráticas que

siguen el esquema del método socrático, es decir, la búsqueda de la definición de una virtud. El

interlocutor principal sería un Sócrates histórico. A esta época pertenecen: "Apología de Sócrates",

"Critón o del deber", "Laques o de la valentía", "Cármides o de la templanza", "Lisis o de la amistad",

"Eutifrón o de la piedad", "Hipias o de la mentira", "Ion o de la poesía", "Protágoras", "Gorgias" y

"Menón". (Estos dos últimos diálogos son de transición que marcan um punto de inflexión entre un

Sócrates histórico y un Sócrates que ya habla con tesis platónicas).

-Período de madurez- (398-366 a.C. aproximadamente).

A esta época pertenecen los diálogos mayores en los cuales se encuentra constituida la famosa

TEORÍA de las IDEAS de PLATÓN. Coinciden con la constitución de la Academia tras el primer viaje a

Sicilia y los más importantes serían:

"Fedón".- Se plantean los argumentos sobre la inmortalidad del alma.

"Fedro".- Se formula la tesis intelectualista del alma como principio del conocimiento.

"Banquete".- Queda expuesta la ascensión al mundo de las ideas a través del amor.

"República".- Se plantea la constitución de la ciudad ideal.


17

-Período crítico- (365-347 a.C. aproximadamente).

Tras el fracaso del segundo viaje a Sicilia, Platón hace una profunda revisión a su teoría de

las ideas. A esta época pertenecen "Parménides", "El Sofista", "El Político", "Teeteto", "Timeo",

"Filebo", "Critias" y "Las Leyes".

Algunos teóricos dividen este período añadiendo una fase final tras el tercer viaje a Sicilia,

pero para nuestro objetivo podemos obviarlo.

El pensamiento platónico. La teoría de las ideas.

Platón no escribió tratados sistemáticos sino diálogos de los cuales podemos entresacar sus

tesis, sugerencias y temas principales. La más famosa de todas sus teorías y la de más influencia en

la historia de la filosofía ha sido su teoría de las IDEAS. Con ella Platón es capaz de dar solución a

todo tipo de problemas filosóficos: quizás sea por esto (una sola teoría es aplicable a muchos tipos de

problemas) por lo que ha tenido tanta importancia.

Platón en su teoría de las ideas plantea la división de la realidad en dos mundos: mundo

sensible y mundo inteligible. El ser del mundo sensible participa del ser del mundo inteligible, pero

¿por qué tener que plantear un mundo inteligible, un mundo accesible a la razón?, ¿por qué no

conformarse con un sólo mundo sensible?

El único saber exacto desarrollado hasta entonces era el saber matemático y, en especial, el

geométrico (hay que recordar el contacto de Platón con la comunidad pitagórica). Nosotros

decimos de algunos objetos materiales que son circulares o triangulares o esféricos o

piramidales, etc, si su forma se aproxima a la forma de círculo o de triángulo o de esfera o de

pirámide. Ahora bien, la forma circular de un objeto sensible (ejem. Una rueda) nunca corresponde

exactamente a la definición que del círculo dan los geómetras. La forma circular de la que hablan los

geómetras no se encuentra entre los objetos sensibles, aunque algunos de ellos se parezcan o

aproximen a ella. Tampoco entre los objetos sensibles se encuentra la forma perfecta de esfera, o de

cilindro, o de línea recta, etc, sino sólo aproximaciones, objetos que se parecen algo a dicha forma,

sin realizarla enteramente. Si no existieran más que los objetos sensibles, la geometría, la matemática,

no tendrían objeto. Pero la matemática constituye el más seguro de los saberes, y por tanto, ha de

tener objeto y éste ha de ser el más real de todos.

La idea principal que subyace a la teoría de las IDEAS consiste en hacer paralelos y

dependientes dos ámbitos de explicación: ámbito ontológico y ámbito epistemológico. Esto quiere

decir que cada tipo de ser genera un tipo de conocimiento distinto, esto es, que va a depender de la

perfección ontológica (SER) la perfección epistemológica (VERDAD), de tal forma, que si Platón nos


18

dice que el mundo más perfecto es el mundo de las ideas en sí, inmediatamente tendremos

que convenir que el conocimiento generado por el estudio de dicho mundo será el conocimiento más

verdadero. En definitiva, ser y verdad caminan de la mano y cualquier cambio del tipo de ser conlleva

un cambio en el tipo de conocimiento generado a partir de dicho ser.

En efecto, según Platón, la seguridad del saber (EPISTEMOLOGIA) depende de la realidad del

objeto (ONTOLOGIA) que estudia. Por tanto, han de existir objetos que correspondan exactamente a

las definiciones de los geómetras, han de existir las formas perfectas de círculo, esfera, pirámide,

etc.. Estas ideas no son sensibles (no se perciben en ningún sitio) sino inteligibles. Si esto es así, si la

perfección de un objeto matemático depende de que se aproxime o no a su forma matemática

entonces la perfección de un objeto sensible dependerá de igual forma de su participación de la

idea en cuestión. Así pues, el ser (apariencia de ser) del mundo sensible dependerá de su

PARTICIPACIÓN del mundo inteligible (verdadero ser). Por ejemplo, en el "Fedón" nos dice Platón

que, sólo si tenemos previamente el concepto de belleza, podemos afirmar que una cosa sea más o

menos bella, sólo en tanto o en cuanto participan de la Belleza en cuanto tal. Pero en el mundo

empírico, el "que pisamos", la tal Belleza no existe; es preciso deducir que la idea o forma de Belleza

existe, pero en otro mundo distinto al nuestro o independientemente de que existan o no cosas

bellas.

Según lo anterior, LA TEORÍA DE LAS IDEAS tiene una clara intención epistemológica

posibilitando la construcción de una ciencia universal y necesaria cuyo objeto son las ideas en sí.

Además, en la misma línea de la filosofía socrática, esta teoría permite superar el relativismo sofista

independizando la definición de los conceptos del plano del diálogo y de los convencionalismos

avanzando así con respecto a su maestro.

Teniendo presente la relación de participación entre mundo sensible y mundo inteligible

podemos plantear ahora la estructura de lo real y su correspondencia en el conocimiento, es decir,

tipos de seres que hay para Platón y los tipos de conocimiento que generan.

Estructura de la Realidad (PHYSIS) - Teoría del Conocimiento.

-Estructura de la realidad- (Mito de la caverna. República Libro VII).

Mundo inteligible (cosmos noetós):

- Las ideas o formas en sí:

No son contenidos del entendimiento.

Son:

Entidades absolutas, inmateriales, eternas, inmutables,

simples, perfectas, subsistentes e independientes del


19

mundo físico. Encierran el verdadero ser de las

cosas, la única realidad auténtica.

Constituyen un sistema jerárquicamente organizado:

- En la cúspide la idea de Bien.

- Luego, la de Justicia, Belleza, Ser y Uno.

- Después, las ideas matemáticas.

- Más abajo, las Ideas esencias del mundo sensible.

- Al final, casi a caballo entre los dos mundos, los

entes matemáticos.

Mundo sensible (cosmos aiszetós):

- Sus seres son:

Relativos, materiales, generables y corruptibles,

cambiantes, compuestos, imperfectos y no tiene

verdadero ser sino mera apariencia de ser; un ser

participado.

También entre ellos hay jerarquía:

- Alma cósmica, astros, almas humanas y hombres,

animales, vegetales, cosas, cuatro elementos e

imágenes.

La génesis (COSMOGONIA) de esta realidad está explicada por Platón en un diálogo de su

última época, el "Timeo": Para Platón (hay que recordar que el griego siempre filosofa a partir de

algo) todo partiría de la organización de la materia eterna y caótica (CAUSA MATERIAL) dotada de

movimientos caóticos. Dicha organización corre a cargo de una especie de ARTESANO o HACEDOR

(no es un dios) que Platón denomina DEMIURGO (CAUSA EFICIENTE), inferior a las ideas pero que

organiza la materia caótica tomando como ejemplo el mundo de las ideas (CAUSA FORMAL) de los que

por participación e imitación cobran entidad los seres del mundo sensible.

Una vez visto cual es a juicio de Platón, la estructura de la realidad y teniendo siempre en

cuanta lo que decíamos más arriba, veamos ahora el tipo de conocimiento que genera cada tipo de ser.

-Varios estadios en el conocimiento- (alegoría de la línea. República. Libro VI).

Conocimiento de los objetos sensibles: (fuente de conocimiento. SENTIDOS):

-Sólo engendran opinión, mera "DOXA".

-En él hay dos grados o peldaños:


20

*La conjetura: "EIKASIA"

Conocimiento de las imágenes de las realidades sensibles: los personajes de la

mitología, las invenciones de los poetas, etc..

Son imaginables (fuente de conocimiento) pero no demostrables ni

intuibles.

*La creencia o fe: "PISTIS"

Conocimiento de las cosas materiales: por ser sólo imitaciones o copias

imperfectas de las ideas, son perceptibles (fuente de conocimiento) pero ni

demostrables ni intuibles.

Conocimiento del mundo inteligible: (fuente de conocimiento: RAZÓN):

El amante del saber, el filósofo, no se conforma con la mera opinión y aspira a la verdadera

ciencia “EPISTEME”; verdadera sabiduría "SOPHIA".

-Dos grados o peldaños también:

*Pensamiento o conocimiento: "DIANOIA".

Conocimiento de los entes matemáticos. Se conocen discursivamente

(fuente de conocimiento RAZÓN DISCURSIVA)

Inteligencia ayudada por los sentidos.

Se ocuparían las Matemáticas.

*Inteligencia: “NOESIS”

Conocimiento de las ideas. Se conocen directamente, sin ayuda de los

sentidos: intuición pura (fuente de conocimiento RAZÓN INTUITIVA, "NOESIS").

Es el conocimiento de las auténticas realidades, en cuya cúspide está la idea de

Bien, causa y fin último de toda la realidad. Aquí tenemos el conocimiento de la

ciencia, cuyo objeto es necesario, inmutable y universal pero asequible a la RAZÓN.

Se ocuparía la Dialéctica.

Desde esta perspectiva, el filósofo debe ascender, peldaño a peldaño, hacia niveles superiores

del conocimiento hasta llegar a la intuición pura de las formas en sí, a la verdadera ciencia, la

Dialéctica. Platón, pues, plantea un programa progresivo de educación (PAIDEIA) desde un mundo de


21

sentidos hasta un mundo de inteligencia. Así pues, podemos entender el término dialéctica en

dos sentidos relacionados: como la ciencia que se ocupa de las relaciones entre las ideas en sí

y como el movimiento de ascensión (ascenso dialéctico) hacia el mundo de las ideas en sí.

Sólo nos quedaría aclarar por qué Platón introduce entre las formas en sí y los objetos

materiales, los entes matemáticos, ¿qué razón le lleva a ello? Pues bien, (explicación aristotélica) una

característica esencial de la naturaleza de las formas (discurso del "Banquete" acerca de las

características de las ideas) sería su unicidad, es decir, que son únicas. Ahora bien, el matemático

habla a menudo de varios círculos que se cortan, de varias unidades que se suman, etc... Como

veíamos, no se refiere a los círculos dibujados o sensibles o a las cifras de que se vale sino a objetos

inteligibles. Estos objetos inteligibles no pueden ser las formas, puesto que éstas son únicas: sólo hay

una forma de círculo, de unidad, etc... La introducción de los entes matemáticos (inteligibles, pero

varios) representa la solución de este problema. El objeto de la matemática no se limita a las formas

matemáticas, sino que en el dominio de los seres inteligibles existen otros entes, los llamados entes

matemáticos que son intermediarios entre las formas y las cosas sensibles. Son copias perfectas de

las ideas matemáticas. Son múltiples, como las cosas sensibles, pero eternos e inmutables, como las

formas. Así, al lado de las ideas de los números y de las ideas geométricas hay una cantidad infinita

de copias perfectas inteligibles de ellas. Y estos entes matemáticos constituyen el objeto propio

de la matemática.

Para Platón, el filósofo será el que consiga por medio del conocimiento ascender hasta el

mundo inteligible y más estrictamente a la idea de Bien (en el mito de la caverna el prisionero sale

de la oscuridad hasta la contemplación del sol). Pues bien, también a través del amor el filósofo llegará

al mundo de las ideas.

El amor platónico (discurso de Sócrates en el "Banquete")

No consiste en lo que normalmente llamamos amor platónico sino que se trata de la

ascensión, peldaño a peldaño, hasta contemplar la idea de Belleza en sí. Sócrates en su encomio a Eros

("Banquete") pone en boca de una mujer de Mantinea, Diotima, su tesis sobre el amor. Después de

describir las características mitológicas de Eros (daimon. Hijo de Poro y Penia, etc...) nos señala los

peldaños que hay que seguir hasta la ascensión al mundo inteligible; son estos:

- el amor hacia la belleza física de los cuerpos (primero la belleza de un cuerpo,

luego la de todos los cuerpos) le hará pasar a la belleza impersonal o de las almas.

- el amor a la belleza moral de las almas le hará pasar al amor hacia los

sentimientos y pensamientos bellos; éstos le harán pasar al amor a las leyes y normas de

conducta.


22

- - finalmente, pasará al amor a los razonamientos científicos, es decir, amor

a la ciencia y sobre todo, a la ciencia suprema que se encarga de las formas en sí, en este

caso, de la Belleza en sí, esto es, la Dialéctica.

Antropología platónica. ("Fedón" "República" "Fedro" "Menón").

Concepción del Hombre. El problema del alma. (Fedro, "Mito del carro alado")

En la concepción platónica del hombre se palpan los influjos PITAGÓRICOS y ÓRFICOS

(dualidad cuerpo-alma, trasmigración de las almas).

El hombre es un compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo es terrenal y finito; es la parte

corruptible, imperfecta y despreciable. La cárcel del alma que la obstruye en su ascensión al

mundo de las ideas. El alma es la parte inmortal, espiritual y simple. La característica más

importante del alma para Platón es ser principio de CONOCIMIENTO RACIONAL, es decir, es el

alma quien conoce. Su unión con el cuerpo es meramente accidental, pasajera, de tal forma, que

puede seguir conociendo y así viviendo (es ésta la razón por la que Platón entiende el alma como

principio de conocimiento; si la entendemos como lo que da vida al cuerpo, el alma moriría con el

cuerpo). Este alma concebida como principio de conocimiento es exclusivamente humana (diferencia

con los animales). Para Platón tendrá un triple función:

-función racional: reguladora de actividades superiores (representada por el carrero)

con sede en el cerebro.

-función irascible: de donde proceden las pasiones nobles (representada por el caballo

blanco) con sede en el pecho.

-función concupiscible: de donde proceden las pasiones innobles (representada por el

caballo negro) con sede en el abdomen.

Esta concepción del alma está representada en el diálogo "Fedro" donde Platón expone el

mito del carro alado. El alma está simbolizada como un carro con alas; en un momento de sus vuelos

cósmicos cae accidentalmente en el cuerpo y entra en el ciclo de reencarnaciones (en el mito, el carro

pierde las alas). Al encarnarse, el alma olvida lo visto en el cosmos NOETOS, mundo inteligible; olvida

su preexistencia en el mundo de las ideas. Pero, al ver las cosas del mundo sensible (reflejo del de las

Ideas), aquellas le sirven de estímulos para recordar lo sabido y aletargado ("Los muñones de las

alas- que un día tuvo- se estremecen y quieren rebrotar"). Aquí se encuentra la tesis principal de

Platón acerca del conocimiento: CONOCER es, finalmente RECONOCER (ANAMNESIS). El alma

intenta ascender de nuevo donde ya ha estado; el mundo sensible copia del mundo inteligible, le


23

sirve al alma de estímulo para recordar lo conocido en el cosmos noetós (ver "Menón"). El conocimiento

consiste pues, en recordar. Solamente cuando la parte racional del alma (carrero) domine las

partes irascible y concupiscible obstructoras de su camino al mundo inteligible (caballo blanco

y caballo negro) el alma logrará salir del ciclo de reencarnaciones y volver a su lugar natural, el

cosmos noetós.

Ética platónica.

Como veíamos al principio del tema (época socrática de los diálogos platónicos) era

principalmente el desorden de la polis, consecuencia de las posiciones morales relativistas de los

sofistas, lo que había llevado, tanto a Sócrates como a Platón, a plantear una búsqueda de

definiciones y a sostener la teoría de las formas, respectivamente. En definitiva, se necesitan

conceptos absolutos para refutar las posiciones sofistas. Platón va a decir que, al margen de las

opiniones humanas, existen la Justicia en sí, la Bondad en sí, etc.., por lo que su carácter absoluto

le viene del mundo de las ideas.

Por otro lado hemos visto que el destino futuro de las almas depende de la conducta

observada durante su encarnación; el individuo ha de asegurar en su vida una conducta recta, pero

¿en qué consiste esta conducta recta? Pues bien, la conducta recta que nos conducirá al mundo de las

ideas consistirá en el desarrollo de la VIRTUD. Cada función del alma tiene su ARETE, su manera de

hacer bien su labor propia:

-función racional: SABIDURIA o PRUDENCIA. Se descubren los valores absolutos.

-función irascible: FORTALEZA. Se superan los sufrimientos y dificultades que surgen en

la marcha hacia los ideales.

-función concupiscible: TEMPLANZA. Se moderan los apetitos corporales que tienden a

satisfacer las necesidades orgánicas.

El que posee la triple virtud es un hombre justo. Cuando cada función del alma cumple con

su ARETÉ se produce AJUSTAMIENTO (DIKÉ) entre todas sus partes, en definitiva, la armonía en el

hombre. Hay equilibrio, virtud.

Política.

El hombre es concebido como un "animal político", esto es, sólo tiene sentido en el marco de la

polis. El desarrollo armonioso sólo puede darse dentro del ESTADO, es decir, el individuo es ciudadano

y es dentro de la polis donde se moraliza. POLITICA y ETICA, pues, están en íntima unión en todas


24

las concepciones de la sociedad en la filosofía griega.

Platón plantea en su diálogo "Política" o "República" su concepción sobre la organización ideal

de la sociedad: la llamada CALIPOLIS. Platón piensa en una República ideal, compuesta de tres

grandes clases sociales:

-La de los GOBERNANTES: les corresponde organizar y dirigir a los ciudadanos hacia la

consecución del bien común. Sus virtudes: SABIDURIA o PRUDENCIA. Serán los filósofos por

estar más cerca del bien.

-La de los GUARDIANES DEL ESTADO (Guerreros): Su misión es defender a los

ciudadanos del Estado. Su virtud: FORTALEZA. Serán los más fuertes, ágiles y valientes.

-La de los PRODUCTORES o ARTESANOS: Su función es producir los bienes. Su virtud:

TEMPLANZA. Pertenecen a ella los agricultores, artesanos y comerciantes.

Estas clases sociales no son cerradas, sino estratos a los que pueden pertenecer los que tengan

vocación, aptitudes y preparación.

Como vemos la estructura social que plantea Platón es similar a su concepción del alma,

signo de la relación entre POLITICA y ETICA. Como en la teoría del alma el ajustamiento (DIKE),

la armonía en la polis se dará cuando cada parte cumpla con su virtud, con su ARETE. Cuando la parte

racional (la de los gobernantes) organice y dirija bien a los ciudadanos se conseguirá el orden en la

polis.

De tal manera, para Platón la única forma de gobierno válida será la ARISTOCRACIA, el

gobierno de los mejores en sabiduría y prudencia, el gobierno de los filósofos.

No serán válidas otras formas de gobierno como:

-Timocracia- Gobierno de los ambiciosos.

-Oligarquía- Gobierno de unos pocos.

-Democracia- Gobierno del pueblo (lleva al desorden).

-Tiranía- Gobierno de uno solo (el de más astucia).

Esta serie de formas de gobierno se sucederán unas a otras irremediablemente: el mundo

sensible como copia imperfecta del inteligible al que aspira a parecerse cada vez más sin poder

conseguirlo plenamente.


ARISTÓTELES (384 a.C.- 322 a.C.)

Discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, nació en Estagira (Tracia). A los dieciocho

años marchó a Atenas para ingresar en la Academia platónica y en ella permaneció durante veinte

años, hasta la muerte de Platón. A raíz de ésta y por motivos políticos, Aristóteles abandonó Atenas,

iniciándose para él un período de maduración intelectual y de alejamiento progresivo de la filosofía

platónica. El año 335a.C. vuelve a Atenas y funda allí su propia escuela, el Liceo. Este segundo

período de estancia en Atenas, dedicado a la enseñanza e investigación, terminaría a la muerte del que

fuera su discípulo, Alejandro Magno. Un año después de abandonar Atenas, moría en la isla de

Eubea a los setenta y dos años de edad.

Obra principal.

Aristóteles escribió infinidad de obras acerca de diferentes temas que se conocen como el

corpus aristotélico. En relación con los temas tratados habría que señalar:

- referente a sus análisis lógicos:

"Analíticos anteriores" y "Analíticos posteriores".

- referente a su teoría sobre la naturaleza:

"Física". y "Sobre el alma".

- referente a su pensamiento ético:

"Gran ética", "Etica a Eudemo" y "Etica a Nicómaco".

- relacionado con sus análisis sociales:

"Política".

- en relación con los estudios ontológicos y teológicos:

"Metafísica".

25


26

Sobre el conocimiento. Tipos de saber. Filosofía primera.

Al inicio de su "Metafísica" nos dice Aristóteles: "Por naturaleza tienen todos los hombres

deseo de saber". Para nuestro autor existirán tres tipos de saber un valor cognoscitivo desigual

dependiendo del objeto a que se dirijan: saber productivo, saber práctico y saber

contemplativo. El primero de ellos, el SABER PRODUCTIVO será la creación de una obra, es decir, la

consecución de un fin exterior al propio saber valiéndose de unas reglas. Esta disposición a obrar

según unas reglas es un saber UNIVERSAL y tiene como fruto una obra, lo que el llama POIESIS. Serán

saberes productivos todas las TECNICAS, por ejemplo la técnica médica. El SABER PRACTICO será

una disposición a actuar, por tanto, el fin de este tipo de saber ya no será una obra sino una

ACCION y dicho fin será también exterior al propio saber. Serán saberes prácticos, esto es, saberes

cuyo objeto último es una práxis, una disposición a actuar, por ejemplo la ETICA y la PRUDENCIA.

Por último, el saber CONTEMPLATIVO es el único tipo de saber cuyo fin no es exterior al propio

saber sino que se quiere saber por el saber mismo. Tiene un valor UNIVERSAL y es superior a los

demás tipos de saberes. Finalmente y como veremos, el saber superior para Aristóteles es un

saber basado en la DEMOSTRACION. Los saberes contemplativos serán, en última instancia, una

disposición a demostrar. Serán saberes contemplativos la Física, la Metafísica, la Teología, etc ...

En opinión de Aristóteles todo CONOCIMIENTO empieza en los SENTIDOS, estrictamente en la

PERCEPCION (aisthesis). La persistencia de éstas, la conservación de percepciones por medio de la

MEMORIA (mneme) conforma lo que el estagirita llama EXPERIENCIA (empeiria). Por ejemplo, saber

que tal medicamento ha curado a Sócrates, a Kalias, etc... es un saber por experiencia, empírico.

La Experiencia es un saber que recae sobre lo INDIVIDUAL, es decir, un saber particular que consiste

en saber hacer las cosas. Por encima al SABER EMPIRICO existen una serie de saberes que aunque

apoyados en la experiencia son superiores a ésta.

En principio hablaríamos de la TÉCNICA (tecne) que consiste en saber hacer las pero conforme

a unas reglas, es decir, saber el porqué. En nuestro ejemplo, el experto sabe que administrando tal

medicamento a Sócrates, éste se curará pero el que tiene la técnica médica, el técnico sabe por qué

se curará. La TÉCNICA es un saber que recae sobre lo UNIVERSAL (por ejemplo, un médico

sabrá que tal medicamento cura a los biliosos y por qué lo hace). En definitiva, la técnica

consiste en una disposición a obrar conforme a unas reglas.

Otro modo de saber superior a la experiencia y a la técnica es el SABER CIENTÍFICO (ciencia)

que Aristóteles concibe como una disposición a demostrar.

El concepto de CIENCIA para Aristóteles puede estructurarse bajo dos términos:

EPISTEME Y NOUS.

EPISTEME es estrictamente la DEDUCCIÓN. NOUS es la intelección de los primeros

principios fruto de un proceso repetido de INDUCCIÓN.


27

La DEDUCCIÓN consiste en llegar NECESARIAMENTE a una conclusión a partir de los

primeros principios. La necesidad de la conclusión es lo que hace de la EPISTEME un saber

APODÍCTICO, porque muestra la interna necesidad de lo que no puede se de otra manera. Es por esto

por lo que la CIENCIA es superior a la TÉCNICA ya que como ésta es un porqué universal pero un

porqué universal por NECESARIO. El problema de la deducción será de dónde sacamos los primeros

principios de cuya verdad depende la verdad de la conclusión. Para Aristóteles estos primeros

principios podrán ser AXIOMAS o TESIS. Los axiomas son los principios que sirven para todo cuerpo

de saber (física, matemáticas, metafísica, etc...) y son dos principalmente el principio de NO

CONTRADICCIÓN y el principio de TERCIO EXCLUSO (texto de la Metafísica comentado en clase). Las

tesis son los principios que sólo sirven para un determinado género de saber. Pueden ser a su vez

HIPÓTESIS Y DEFINICIONES; las hipótesis serán principios que se comprometen con la existencia

de los elementos que se enuncian (por ejemplo, la unidad existe). Las definiciones serán principios

que no se comprometen con la existencia de los elementos, se limitan a definirlos (por ejemplo, la

unidad es la indivisibilidad).

Un poco más arriba se planteaba el problema de la deducción como la fundamentación de

los primeros principios.

Es aquí donde interviene el segundo término que estructuraba el concepto de CIENCIA

ARISTOTELICA, a saber, el concepto de NOUS.

Para Aristóteles el Nous es la intelección de los primeros principios. Éstos, como veíamos

(paralogismos y regresos al infinito) no pueden obtenerse por deducción, sino que son obtenidos a

través de la repetición de procesos de inducción que llevan a la mente a una disposición para poder

tener intelección de dichos principios. Es, por tanto, en la interna unidad de NOUS y de EPISTEME

en lo que radica el concepto de ciencia para Aristóteles y en definitiva, el concepto de SABIDURIA

(sophia).

Pues bien, por primera vez en la historia de la filosofía es Aristóteles quien concibe una

FILOSOFIA cuya forma sea APODICTICA, es decir, CIENTIFICA. (Aristóteles es consciente de que es

superador de las filosofías anteriores.)

Toda ciencia se define por su objeto, de ahí que Aristóteles se pregunte por el objeto de la

filosofía. Para él (primeros capítulos de la Física y de la Metafísica) las filosofías anteriores se

ocuparon de fragmentos de la realidad pero nunca concibieron el objeto de la filosofía como un

objeto universal en el sentido de abarcar la TOTALIDAD de las cosas. En esta dirección se

realizará la filosofía aristotélica, esto es, en el intento de realizar una filosofía APODICTICA de la

TOTALIDAD en su carácter mismo de totalidad y no como una suma de objetos. Ahora bien, para

Aristóteles el carácter mismo de totalidad consiste en la coincidencia de todas las cosas en "SER",

de suerte que cada cosa forma parte del todo en tanto en cuanto que "ES". Algo en cuanto que "es" es

lo que Aristóteles llama ENTE. Pero este ENTE se nos muestra siempre en SUSTANCIA, por lo


28

tanto, para Aristóteles la filosofía tendrá que ser LA CIENCIA APODICTICA DEL ENTE EN TANTO QUE

SUSTANCIA.

Física aristotélica. Concepto de naturaleza

Desde los primeros autores presocráticos hemos visto que el elemento central de la PHISIS,

el problema básico del estudio de la Naturaleza, era la cuestión del CAMBIO. Desde la filosofía

ELEÁTICA (Parménides) dicho problema ha quedado bloqueado ya que desde una perspectiva

estrictamente racional no puede darse el paso del NO-SER al SER (el griego siempre filosofa a partir

de algo; de donde no hay nada no se puede sacar nada). Va a ser Aristóteles quien por primera vez

ponga en juego el supuesto que escondía la argumentación parmenídea; como filósofo de gran sentido

común y a partir del estudio de la forma de hacer juicios (LOGICA ARISTOTÉLICA) de tal manera que

todo juicio es reducible a la forma "S es P" (sujeto-predicado), Aristóteles enuncia la falacia

parmenídea: Parménides ha concebido el "ser" de una forma absoluta (así es imposible que se de el

paso del no-ser al ser) pero no ha caído en la cuenta que decir que algo no es otra cosa no quiere

decir que ese algo no sea (que sea no-P no quiere decir que no sea Q). Para Aristóteles el NO-SER algo

es un NO-SER RELATIVO, de forma que no se es una cosa pero se puede ser otra. De aquí, de

romper con la concepción del ser de manera ABSOLUTA, surge la posibilidad de que pueda haber

cambio.

Es por esto por lo que Aristóteles dice: "EL SER SE DICE DE MUCHAS MANERAS", es decir,

no hay una forma absoluta de decirse el ser. A las diversas maneras de decirse el ser es lo que

Aristóteles llama CATEGORIAS. Etimológicamente categoría quiere decir ATRIBUTO y es en

este sentido como lo recoge. Pues bien, será categoría todo lo que podamos atribuir a una

entidad (hay que recordar el esquema lógico de los juicios "S es P").

Para Aristóteles existen diez categorías: ENTIDAD, CANTIDAD, CUALIDAD, RELACION,

POSICION, PASION, ACCION, TEMPORALIDAD, CAUSALIDAD Y LUGAR.

Una vez mostrado que se pude concebir un SER RELATIVO Aristóteles define el cambio

como el paso de la POTENCIA al ACTO; todo cambio supone la actualización de una potencia

contenida en el sujeto del cambio. Por ejemplo, que una semilla no sea una árbol no quiere decir que

dicha semilla no sea, puesto que tiene un SER ACTUAL (ser semilla) y un SER POTENCIAL(ser árbol).

El cambio se producirá cuando se actualice dicha potencia.

Dada dicha definición, Aristóteles pasa a determinar los elementos que intervienen en todo

cambio; así puede distinguir en todo cambio un sustrato que permanece, algo que cambia y algo de

lo que la cosa que cambia está privada. El sustrato que permanece durante el cambio es lo que

Aristóteles llama MATERIA, lo que cambia es lo que llama FORMA y una forma que es a lo que se

dirige el sujeto del cambio y de la cual está privada (PRINCIPIO DE PRIVACION). Por ejemplo, en el


29

cambio del agua al hielo, el sustrato que permanece es la materia de la que está formada el agua,

en definitiva, el mismo agua; la forma líquida desaparece para aparecer una nueva forma de la que

estaba privada, a saber, la solidez. En este caso, el agua tenía potencialidad de ser hielo; cuado se

produce el cambio es dicha potencia la que se actualiza.

En consecuencia a su explicación del cambio, Aristóteles concibe todas las cosas como

compuestas de MATERIA Y FORMA. Esta unión es lo que llama SUSTANCIA. Precisamente, la tesis

que dice que toda sustancia es una unión de materia y forma es la llamada TESIS HYLEMORFICA de

la NATURALEZA. Bajo esta concepción del cambio, ARISTOTELES distingue dos tipos principales

de cambio: entitativo y accidental.

El cambio entitativo afecta a lo que la cosa es. Como veíamos un poco más arriba, la

ENTIDAD es la primera CATEGORÍA y es ésta la que tiene la función de SUJETO en el esquema

lógico SUJETO-PREDICADO. Pues bien, el cambio entitativo afectaría a la entidad de la cosa, al

sujeto de todos los predicados, a lo que la cosa es. Por ejemplo, el cambio que se produce en la

semilla para convertirse en un árbol, o el cambio que se produce en un bloque de mármol para

convertirse en estatua. Existirían a su vez dos tipos de cambio entitativo: generación y corrupción.

El primero hace referencia a la generación de algo nuevo, donde existe o se genera un nuevo ser

(ejem. semilla a árbol). El segundo hace referencia a la desaparición de un cierto ser, por

ejemplo cuando un hombre pasa a ser un cadáver.

Por otro lado existen cambios accidentales que no afectan a la entidad de la cosa sino que

afectan a los atributos de la entidad (las demás categorías). Como consecuencia del análisis categorial

aristotélico podríamos inferir, como lo hace TEOFASTRO (discípulo de ARISTOTELES), que habría

tantos tipos de cambio accidental como número de categorías, sin embargo ARISTOTELES sólo nos

habla de tres tipos de cambio accidental: cambio cuantitativo, cambio cualitativo y cambio de lugar. El

cambio cuantitativo sería el aumento o la disminución de la entidad; el cambio cualitativo sería la

variación de una cualidad de la entidad; el cambio de lugar o locomoción sería lo que habitualmente

llamamos movimiento.

Una vez analizado el cambio por medio de los pares de conceptos: POTENCIA-ACTO,

MATERIA-FORMA, ENTIDAD-ACCIDENTE, ARISTOTELES se pregunta por la CAUSA del CAMBIO. Es aquí

cuando introduce su tesis de las cuatro causas para explicar cualquier fenómeno que ocurre en la

Naturaleza. Existirán CUATRO tipos de CAUSA o PRINCIPIO EXPLICATIVO, a saber, CAUSA EFICIENTE,

CAUSA MATERIAL, CAUSA FORMAL y CAUSA FINAL. Normalmente en todo fenómeno se ponen en

juego los cuatro tipos de causa pero no necesariamente siempre. Si nos preguntamos por la causa

del CAMBIO podremos distinguir cuando dicha causa es exterior a la SUSTANCIA, entonces estamos

ante un SER ARTIFICIAL (producto del ARTE, del SABER TECNICO) y cuando dicha causa es interior a

la propia SUSTANCIA entonces estamos ante un SER NATURAL, de ahí que ARISTOTELES defina

NATURALEZA como el PRINCIPIO de CAMBIO en la propia SUSTANCIA; ser conforme a la


30

NATURALEZA serán todos los accidentes que se puedan atribuir a una entidad por ser dicha entidad y no

otra (ejem. que el fuego suba hacia arriba). Tener naturaleza serán las sustancias que tengan el

principio de CAMBIO en sí mismas. En los cambios con una causa natural CAUSA EFICIENTE y CAUSA

FINAL coinciden, sin embargo en CAUSA FINAL son distintas.

A partir de esta concepción del CAMBIO basado en el tipo de causa, ARISTOTELES puede

dualizar ONTOLOGICAMENTE la PHYCIS en SERES NATURALES y SERES ARTIFICIALES.

La característica esencial de los SERES NATURALES es dirigirse a su lugar natural con un

movimiento, claro está, natural. El lugar natural sería la causa final de todo cambio natural por esto

decíamos anteriormente que coinciden CAUSA EFICIENTE y CAUSA FINAL. La característica esencial

de los SERES ARTIFICIALES es que su movimiento natural es desvirtuado por un movimiento

VIOLENTO que tiene como causa eficiente el artista o el técnico.

Para ARISTOTELES movimientos naturales absolutos existen dos: hacia arriba y hacia abajo.

Como el MUNDO SUBLUNAR es un conglomerado de las sustancias más simples, es decir, de los

cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego, los objetos tendrán tendencia a dirigirse hacia arriba o

abajo dependiendo de la cantidad de uno de los elementos simples que contenga. Si es aire o fuego el

cuerpo irá hacia arriba, si es agua o tierra el cuerpo irá hacia abajo.

Por todo lo visto, tanto la tendencia en todo cambio a actualizar alguna potencia como la

tendencia de los cuerpos a dirigirse a su LUGAR NATURAL muestran una concepción FINALISTA donde

todos los elementos de la NATURALEZA persiguen un TELOS (fin). Por otro lado, y contrariamente al

pensamiento platónico acerca del conocimiento, ARISTOTELES concibe el proceso gnoseológico en

sentido inverso, es decir, su génesis comienza en la percepción de las cosas sensibles, tiene una

dirección de abajo hacia arriba eliminando la dualidad de dos mundos (MUNDO INTELIGIBLE-MUNDO

SENSIBLE) platónica. Si algo caracteriza a ARISTOTELES es su sentido común, de tal forma que le

resulta difícil creer que lo que hace una cosa ser lo que es se sitúe en un mundo (M.I. platónico)

separado de la propia cosa. Esta es una de las razones por las que ARISTOTELES sitúa las FORMAS

SUSTANCIALES en las propias COSAS SENSIBLES (hay que recordar la tesis hylemórfica de la

sustancia).

Desde un punto de vista cosmológico ARISTOTELES divide el universo en dos mundos

distintos: mundo SUPRALUNAR y mundo SUBLUNAR. ARISTOTELES recoge el modelo de universo

dado por el matemático EUDOXO de tal forma que organiza el COSMOS en un

sistema de ESFERAS traslúcidas, concéntricas, que se tocan unas a otras, rodeadas todas ellas

por la última esfera (esfera de las estrellas fijas). Por lo tanto, el universo ARISTOTELICO es un

universo LLENO y FINITO. Bajo esta concepción cosmológica surge un problema una vez admitido

que sólo existen dos movimientos naturales (hacia arriba y hacia abajo), a saber, ¿cómo

explicamos el movimiento circular de los planetas? Ante este problema, y es una de las causas por las

que ARISTÓTELES subdivide el mundo en M.SUPRALUNAR (por encima de la esfera LUNA) y M.


31

SUBLUNAR (por debajo de la esfera LUNA) nuestro autor da dos soluciones que varían según sus

obras... En algunos casos ARISTOTELES habla del MOVIMIENTO CIRCULAR como MOVIMIENTO

NATURAL; esto plantea la necesidad de concebir un quinto elemento (la llamada quinta esencia)

que tenga como movimiento natural el circular, a saber, el ETER. Así el mundo SUPRALUNAR estará

lleno de ETER y el mundo SUBLUNAR de los cuatro elementos. En otros escritos ARISTOTELES

recurre al concepto de DIOS que pone en movimiento la primera esfera de las estrellas fijas y dicho

movimiento es transmitido a las demás esferas hasta el mundo sublunar. Dios es conceptuado como

ACTO PURO ya que al ser perfecto no puede tener ninguna potencialidad (si no sería imperfecto). Esto

plantea el problema de ¿cómo mueve entonces el mundo? El universo no puede ser movido por

Dios siendo éste CAUSA EFICIENTE (supondría imperfección divina) porque habría un movimiento

de Dios y por tanto, una potencialidad en DIOS. Sólo es posible que Dios mueva el mundo como

CAUSA FINAL, es decir, imprimiría movimiento en el COSMOS eróticamente, a saber, por el deseo o

tendencia de la última esfera a parecerse, a acercarse a Dios como fin último. Por lo tanto, Dios será

concebido por ARISTOTELES como primer MOTOR INMOVIL. La única ACTIVIDAD que puede tener

DIOS no puede salir de él mismo, entonces Dios será PENSAMIENTO que se piensa a sí MISMO. En

definitiva, Dios puede ser definido como ACTO PURO, PRIMER MOTOR INMOVIL o PENSAMIENTO QUE

SE PIENSA A SI MISMO.

El movimiento de las esferas transmitido hasta el mundo sublunar en unión a los movimientos

violentos generados por el hombre y los movimientos naturales de las sustancias conforman la

NATURALEZA tal como la vemos. Si no existieran los movimientos de las esferas el cosmos

estaría organizado de tal forma que en el centro habría tierra, rodeada de agua, aire y finalmente

fuego.

En resumen la NATURALEZA ARISTOTELICA puede concebirse TELEOLOGICAMENTE (todos

los elementos tienden a un fin), de forma SUSTANCIALISTA (tesis hylemórfica) y ordenada en un

COSMOS HETEROGENEO (éter en el M. Supralunar y los cuatro elementos en el M. Sublunar),

LLENO (para que pueda haber transmisión de movimientos), FINITO y ANIMADO (en movimiento)

por un primer MOTOR INMOVIL (Dios) que es ACTO PURO.

Antropología aristotélica

Teoría del alma.

La palabra Psyké significa en griego SOPLO, ALIENTO, VIDA, lo mismo que ánima en latín.

Las cosas inanimadas carecen de ánima, de vida. Los organismos vivos están animados, tienen psyké.

Frente a este significado, la tradición órfico-pitagórica (también Platón) había usado la palabra

psyké en un sentido extraño y misterioso, para referirse a un presunto espíritu individual que ya


32

existía antes de nacer y que se aloja como prisionero en el cuerpo y que a la muerte de éste seguiría

viviendo, bien reencarnándose en otros cuerpos bien separado y habitando míticas regiones.

Para Aristóteles (en su juventud aceptó la concepción platónica) el alma no es un espíritu

separable del cuerpo, pues no puede existir sin el cuerpo, ya que es la forma o estructura del cuerpo.

Lo que tiene alma (seres vivos) se distingue de lo que no lo tiene por el hecho de vivir. Ahora bien,

vivir se dice de muchas maneras (vegetales, animales, hombre).

Aristóteles distingue en el alma tres partes fundamentales: una parte VEGETATIVA responsable

de las funciones (nutrición, crecimiento, reproducción) comunes a todos los seres vivos; otra

parte SENSITIVA o APETITIVA, que sólo tienen los animales, sede de las tendencias y deseos que recibe

el nombre de ETHOS o carácter; y otra parte PENSANTE exclusivamente humana que recibe el nombre

de DIANOIA o pensamiento.

Así pues, para Aristóteles el alma es la forma o estructura u organización plena del

cuerpo que le permite ejercer sus funciones vitales. Sería la PLENITUD PRIMERA del organismo. A

diferencia de Platón, para Aristóteles quien conoce es el hombre íntegramente y no el alma, de tal

forma que cuando muere el cuerpo también muere el alma.

Ética aristotélica.

Cada animal posee un carácter (ethos) determinado, un repertorio de tendencias y apetitos,

que gobierna su conducta. También el hombre tiene su carácter, pero además también tiene la

capacidad de pensar que al tiempo que le abre inéditas posibilidades de acción complica su vida

con constantes problemas de deliberación y decisión. Así como el carácter de los otros animales

quedaba estudiado en las obras zoológicas, el carácter humano es estudiado en sus obras éticas.

Para Aristóteles (en contra de Platón) no hay algo así como el bien en sí o forma universal

del bien. Hay muchas formas de decirse el bien, de hecho, nadie busca el bien en sí sino su propio

bien. El bien en sí no existe.

Una vez rechazada las tesis platónicas lo primero que hay que constatar es que la ética no es

una ciencia, sino una REFLEXION PRACTICA encaminada a la acción. No se investiga para saber qué

es la virtud sino para ser buenos. Pues bien, el BIEN de una acción es su FIN. Pero el bien que

buscamos es distinto en cada actividad y en cada técnica. Entre los fines los hay que perseguimos

por sí mismos y los hay que los utilizamos como medios para conseguir éstos. El bien que elegimos por

sí mismo y que los demás están en función suya es la FELICIDAD (eudaimonia). Ahora bien,

¿qué es la felicidad? Para Aristóteles es una cierta vida, la vida buena.

Pues bien, el BIEN de cada cosa consiste en su función propia (ergon). Quien realiza su

función propia con eficacia posee la areté (virtud). El hombre como tal también tiene su función

propia, esto es tiene la potencialidad de actuar con corrección moral. La ARETE MORAL humana


33

consiste en el control sobre la parte volitiva o sensitiva de su parte pensante.

ARISTOTELES es el primer filósofo que analiza cuidadosamente la acción humana.

Distingue entre la VOLICION, que marca los fines; la DELIBERACION, que sopesa los medios y la

DECISION que conduce directamente a la acción. Es precisamente la DECISION la que

confiere al hombre, a diferencia de loa animales, su carácter MORAL; en definitiva las

interferencias de la parte pensante en la parte sensitiva o volitiva hacen del hombre un animal con

responsabilidad MORAL. Es pues, en la toma de DECISIONES donde nos equivocamos o donde

acertamos a la hora de obrar según que estén de acuerdo con el criterio correcto. Si una y otra vez

tomamos la buena decisión, creamos en nosotros el hábito de tomar decisiones buenas, de decidir

conforme al criterio correcto. Y en este hábito consiste la virtud moral. Así pues, ARISTOTELES

plantea la ARETE MORAL como un HABITO de obrar conforme a una regla pero ¿cuál es esta regla?

Para el estagirita consiste en el TERMINO MEDIO (mesotes), es decir actuar apuntando hacia el medio

entre dos extremos. Este término medio depende de cada uno y de sus circunstancias. Por tanto, el

término medio no es una regla precisa sino que es algo relativo a cada persona. Por ejemplo, la

comida adecuada para uno sería demasiado copiosa para otro y demasiado escasa para un tercero. Para

ARISTOTELES en los temas éticos hay que adquirir experiencia de la vida y dejarse guiar por el

consejo y el ejemplo de algún hombre racional, prudente y experimentado. Con esto se vuelve a un

intelectualismo ético aunque más débil que el de Sócrates. Llegamos a la famosa definición de

ARISTOTELES: "La virtud moral es una disposición a decidir el término medio adecuado para nosotros,

conforme al criterio que seguiría el hombre prudente ".

El término medio lo es entre dos extremos, uno por defecto (elipse) otro por exceso

(hipérbole). Por ejemplo, con respecto a la búsqueda de placeres corporales hay que huir del vicio por

defecto, la abstinencia o insensibilidad y del vicio por exceso, el desenfreno. De esta forma, para

ARISTOTELES hay sólo una forma de actuar bien (término medio) y muchas de hacerlo mal

(vicios).

Los sofistas habían discutido sobre si la virtud se poseía por naturaleza o si era una

convención antinatural. ARISTOTELES plantea como natural la POTENCIALIDAD de la ARETE, pero

esta potencialidad se puede actualizar o no, dependiendo de nosotros. Mediante el hábito de decidir

correctamente actualizamos dicha potencialidad. De esta forma, no somos buenos o malos por

naturaleza sino que somos buenos porque hacemos el bien, pues es haciendo el bien como nos hacemos

buenos.

Como veíamos al principio de este tema ARISTÓTELES distinguía tres tipos de saber:

productivo, práctico y contemplativo. La PRUDENCIA o saber decidir correctamente al igual que la

ETICA son saberes prácticos porque se dirigen a la acción pero no son el fin último de praxis.

ARISTOTELES propone como ideal último de praxis la vida contemplativa ya que no se persigue por

otro fin sino por ella misma. En esta actividad última del hombre consiste la vida feliz; esto es, en


34

tener solucionados los problemas materiales inmediatos y dedicar el ocio disponible a la ciencia

teórica, a la contemplación de lo que de universal y necesario hay en la realidad, en definitiva, la

plenitud humana consiste en desarrollar el ultimo peldaño de la práctica, es decir, la actividad teórica o

contemplativa.

Política Aristotélica.

Al inicio de su "Política" Aristóteles nos dice: "el hombre es un animal político". En este

sentido y como vimos en Platón, el único lugar válido para que el hombre actualice sus potencialidades

tanto éticas como intelectuales es su comunidad, es decir, la polis. El hombre no puede

vivir aislado. Sólo en comunidad satisface sus necesidades. Quien vive aislado puede ser una bestia

o un dios pero no un hombre.

Para ARISTOTELES y siendo fiel a su finalismo teórico, toda comunidad tiende a su fin. Y la

comunidad más elemental, que es la COMUNIDAD DOMESTICA, tiende al fin más elemental, que

consiste en la satisfacción de las necesidades cotidianas. El saber práctico que tiene la comunidad

doméstica o casa como objeto es la ECONOMIA.

La casa o comunidad doméstica es una comunidad compuesta de elementos heterogéneos, de

personas de diversa edad, sexo y condición. Pero no es un mero conglomerado, en que cada

elemento vaya a su aire, sino una UNIDAD NATURAL u ORGANICA, orientada a un fin propio, que es

su bien, y en que la función de cada elemento está subordinada a la del conjunto. No es extraño,

que desde esta tesis, ARISTOTELES plantee la necesidad en toda unidad ORGANICA de un elemento

rector y un elemento regido, en otras palabras, la necesidad de señalar al AMO y al ESCLAVO como

elementos NATURALES cuya función debe beneficiar al fin del todo o COMUNIDAD DOMESTICA.

Como vemos la casa es la comunidad natural que se constituye para satisfacer las

necesidades cotidianas del hombre. Para satisfacer sus necesidades no cotidianas se constituye la

aldea o conjunto de casas. Y un conjunto autosuficiente de aldeas, finalmente, da lugar a la

POLIS. Los sofistas habían enseñado que la POLIS es el resultado de un pacto o convenio entre

los hombres, por tanto, algo convencional. ARISTOTELES se opone rotundamente a este modo de

ver las cosas, afirmando repetidamente que la POLIS existe por NATURALEZA. El hombre tiene que

vivir en una POLIS, si quiere desarrollarse plenamente. La casa y la aldea tienen que formar parte de

esa polis, si han de alcanzar sus fines. De hecho, la POLIS es el fin de las comunidades inferiores que

sólo en ella pueden encontrar su perfección.

No sólo existe la polis naturalmente, sino que es por naturaleza anterior y más importante

que el individuo y la familia. El hombre es un animal a cuya naturaleza pertenece el ser miembro de

una polis, y es aquí, donde encuentra uso y función adecuada su CAPACIDAD LINGÜISTICA que le

diferencia de los demás animales. La función del ciudadano consiste pues, en hacer la política. Ha de


35

poseer la ARETE o VIRTUD política, ha de saber mandar y obedecer, y ha de poseer las virtudes

correspondientes a la vida política, en especial la JUSTICIA.

Para ARISTOTELES la JUSTICIA consiste fundamentalmente en:

-La obediencia a las leyes de la ciudad.

-Tratar al resto de los ciudadanos como iguales de uno mismo.

I.E.S. DIONISIO AGUADO FILOSOFÍA...

Documents

Transcript of I.E.S. DIONISIO AGUADO FILOSOFÍA...