HISTORIA Y EXISTENCIA HUMANA.

“La historia tiene para el historiador un valor existencial, del que recibe su

gravedad, su significación, su estima” ( H.I Marrou, Conocimiento Histórico)

La historia existe sólo en la medida que el hombre lo hace.

La investigación histórica implica el interés del historiador por resolver problemas

del pasado que de una u otra manera tienen relación con sus problemas en la

actualidad.

El vínculo que se crea entre el historiador y el pasado histórico tiene un sentido de

absoluta conexión. El investigador procura responder a sus propia inquietudes,

sus propias dudas con respecto a un pasado q a simple vista parece ser muy

lejano. Pero al momento de plantearse el problema histórico en la actualidad, el

investigador lo asimila a su realidad, a su visión de la propia existencia humana

interpretándole desde su perspectiva. Y es en este punto justamente en el que

esta visión existencialista se torna un poco peligrosa, se corre el riesgo de

desvirtuar la veracidad de los hechos y su calidad de “pasado”.

¿ Pero cómo dejar de lado el propio interés, el propio legado, si se ha investigado

en cuerpo y alma la historia?

Refiriéndose a la impronta del espíritu en el resultado de la investigación, Marrou

señala: “ Lo que llega a ser depende tanto de él, que solo en la proporción en que

el historiador se interesa por el tema, se apasiona y se implica en él, existe la

historia” ( H.I Marrou, Conocimiento Histórico)

Para tratar de dar una visión objetiva, ( si la objetividad realmente existiese entre

los hombres) es necesario dejar de lado en cierta forma los problemas personales,

para salir de nosotros mismos y comenzar a conocer a los demás. Es aquí donde

la ética juega un rol muy importante. Es la que marcará la pauta de medida, de

agudeza; proporcionará el equilibrio necesario para llegar a la verdad de la

ciencia.

“La primera ley que a la historia se le impone es la de no atreverse a decir nada

falso, y la segunda, atreverse a decir todo lo verdadero” (Cicerón, citado por H.I

Marrou, Conocimiento Histórico.)

Ésta es la principal responsabilidad del historiador. Entregar a la Humanidad una

verdad histórica lo más auténtica posible. Consciente de la importancia de su

tarea, el investigador debe “armarse” con todo aquello que le permita ser un fiel

comunicador de la historia. Su integridad y el conocimiento de si mismo son

fundamentales para una empresa exitosa. “Conócete a ti mismo” ( Sócrates)

ÉTICA Y EXISTENCIA HUMANA.

La ética nace en la Edad Media como una valoración moral de los actos humanos.

Se refiere principalmente al comportamiento humano,a su categorización como

bueno o malo. Pero la ética no surge para difundir una serie de normas sobre

cómo vivir, para eso puede tomarse alguna religión o simplemente las leyes. La

ética tampoco surge para crear ciudadanos moralmente correctos, ni mucho

menos moralmente incorrectos. La ética sirve como patrón para el libre albedrío.

Al momento de plantearnos cualquier situación en la vida, siempre tendremos la

capacidad de decidir entre hacerlo o no hacerlo, entre decir SI o NO. Sin duda

esta es nuestra principal libertad. Pero nada es tan simple como parece. Al

momento de decidir libremente, debemos tener en cuenta que nuestras acciones

repercuten en la vida del resto de los miembros de nuestra sociedad. En cada

decisión tendremos en cuenta muchos aspectos, nos haremos preguntas tales

como el por qué y para qué de lo que hacemos, y en ese preciso instante

estaremos “haciendo ética”, reflexionando sobre la vida.

Está claro que existen patrones generales de conducta que promueven la sana

convivencia y que la humanidad ha adoptado como una parte más de la vida en

sociedad. Pero también es cierto que cada quien debe vivir su propia vida,

desarrollar su propia existencia, teniendo en cuenta que la propia libertad termina

cuando empieza la del otro.

“ La vida del hombre no puede “ser vivida” repitiendo los patrones de su especie;

es él mismo - cada uno - quien debe vivir” (Erich Fromm, Ética y psicoanálisis,

citado en revista Occidente n° 365 por Roberto Muñoz Barra)

CIENCIA Y EXISTENCIA HUMANA.

Sin duda los conocimientos que poseemos hoy en día nos han permitido lograr

cosas que hace cien años habrían sido imposibles de imaginar siquiera.

Cada una de las ramas del árbol de la Ciencia comprende un vasto campo de

conocimiento, en ocasiones tan amplio que no basta solo una disciplina para

estudiarla.

Gracias al desarrollo de las ciencias, la humanidad ha conquistado todos los

ambientes de la Tierra y una pequeñísima parte del espacio exterior. Lugares muy

distantes uno de otro están conectados permanentemente y en los últimos años,

de manera más expedita gracias a la incorporación masiva de Internet. La ciencia

ha permitido curar enfermedades y salvar vidas que hasta hace algunos años eran

imposibles de salvar. Con la ayuda de la ciencia existe la posibilidad , en la

práctica, de romper las barreras del sonido y en teoría las del tiempo. El

conocimiento de la especie, de nuestras conductas es cada vez menos misterioso

gracias a la psicología, la sociología y la historia entre otras cosas. Lo más

importante de destacar, es que a pesar que las ciencias están fundadas en pilares

distintos, es la interacción de todas aquellas la que nos lleva a un conocimiento

global

El desarrollo de las ciencias nos permite obtener un mayor conocimiento y

responder una serie de incógnitas. Pero también es cierto que una pregunta

resuelta conduce a muchas más por resolver. Una cosa si está clara: ningún

conocimiento es definitivo, porque no se ha comprobado la existencia de verdades

absolutas. Frecuentemente se recurre a la ciencia como argumento de peso, algo

comprobable, aunque es sabido por todos que la ciencia proviene de los humanos

y como tal puede tener imprecisiones.

En algunas ocasiones y con justa razón , la ciencia es considerada como

salvadora de la Humanidad.

¿Pero qué sucede cuando la ciencia parece ir más rápido que la ética y que la

propia imaginación?

Es muy importante al hablar de la ciencia, identificar hasta donde se puede

controlar el conocimiento, hasta donde somos capaces de frenar nuestras ansias

de saber más, cuidando de no traspasar el umbral entre lo correcto y lo incorrecto.

Pero al pensar en esa delgada línea que separa lo bueno de lo malo surgen

distintas interpretaciones; cada persona le asignará el valor según sus propias

normas éticas se lo indiquen. “Crear el conocimiento, el entendimiento que

posibilita la convivencia humana, es el mayor, el más urgente, más grandioso y

más difícil desafío que enfrenta la humanidad del presente” (Humberto Maturana,

Francisco Varela, El árbol del conocimiento).

LAS RAZONES DE LA EXISTENCIA

La observación, la experimentación y la intuición NO son incompatibles con la fe.

Cada una tiene su campo y esos campos son perfectamente compatibles. No todo

es ciencia, existen otras varias cosas. Las ciencias lo único que explican es

COMO suceden las cosas, nunca el POR QUÉ. La ciencia no puede dar razón de

todas las cosas, siendo una ciencia cerrada, que no necesite de nada más, podrá

dar razón de A con B; de B con C, de C con D... la última razón tiene que estar

fuera de la Ciencia, no se conoce ninguna ciencia cerrada.

Esta evidencia nos lleva a deducir que ciencia y fe tienen mucho en común. Es

más, ciencia y fe se encuentran más cerca de lo que muchos científicos suponen.

La ciencia es la forma más fiable de conocimiento que tenemos sobre el mundo,

porque se basa en hipótesis contrastables. En cambio, la religión se basa en la fe.

Pero la separación entre ciencia y fe no es tan neta. La ciencia tiene su propio

sistema de creencias basado en la fe. Un científico ha de tener fe en que el

universo está regido por leyes matemáticas seguras, inmutables, absolutas y

universales de origen desconocido. Hay que creer que esas leyes no fallarán, que

mañana al despertar no nos encontraremos con que el calor fluye de las cosas

frías a las calientes, ni que la velocidad de la luz cambia cada hora. Tanto la

religión como la ciencia se fundan en la fe; o sea, en la creencia de que existe algo

exterior al universo y que no se explica, bien Dios, bien un conjunto de leyes

físicas o tal vez incluso un enorme conjunto de universos desconocidos. Esta

coincidencia no es tan extraña, pues la misma noción de ley física es teológica en

su origen. Procede, como muestra el caso de Newton, de la doctrina cristiana,

según la cual Dios creó el mundo y le confirió un orden racional. Por tanto, decir

que las leyes del universo están libres de fe es manifiestamente falso.

EL CÓMO Y EL POR QUÉ

"La ciencia no puede por sí sola resolver ese problema; le hace falta el

conocimiento del hombre que se eleva por encima de la física y de la astrofísica y

que se conoce con el nombre de Metafísica, hace falta sobre todo el saber que

viene de la Revelación de Dios". Estas palabras de Pio XII colocan la cuestión del

origen del universo en un plano que excede el de las ciencias naturales.

Desde la ciencia sólo se puede dar respuesta a los sucesos de este universo. O

más bien, no la ciencia, sino el ser humano.

La ciencia no explica el "por qué " de la creación, su competencia es el "cómo". El

orden maravilloso de la creación, todo lo que la razón humana puede entender y

explicar apunta hacia Dios como Creador. Descubrí que lo mismo le sucedió a

infinidad de científicos que con humildad observaban los hechos.

La ciencia tiene una ley llamada entropía, según la cual todo tiende al desorden

salvo cuando hay una fuerza superior ordenadora. La ciencia no es en ningún

modo una amenaza para la fe sino al contrario, es gran amiga. Quien busca la

verdad no teme ni a la ciencia ni a la religión, pues la verdad no se contradice y

tanto la ciencia como la fe son verdad. El problema no está en la ciencia ni en la

religión sino en los errores que se introducen en una y en otra. Son esos errores

los que producen aparentes contradicciones.

Resulta dificil hoy cuestionarnos lo que nos dice la ciencia, pero viendo la multitud

de errores sobre los que se ha ido construyendo y su pretensión de absolutez.

¿Por qué le damos la fiabilidad que les damos? ¿Cómo podemos afirmar que la

teología ha mantenido visiones erróneas y negar eso mismo de la ciencia? ¿Acaso

el conocimiento científico que poseemos es del todo correcto y no va a ser incluso

rectificado en el futuro como lo ha sido en el pasado? ¿Se pueden criticar tan

ferozmente las explicaciones religiosas que enfocan el problema desde otro plano

diferente?

La ciencia debe dar explicación del "como" y la teología debe ocuparse del "por

qué". Cuando la teología se ha ocupado del "como", la mayoría de las veces ha

cometido grandes erroers. De la misma manera, dudo que la ciencia pueda decir

algo del "por qué" sin entrar en la "ciencia-ficción". El principio de autoreplicación

puede hablar de un "como", pero nunca te dira nada del porqué la materia

evoluciona hacia una vida inteligente que ansía tender a la perfección y no se

queda como estaba... El discurso del científico es y debe ser el de la "causalidad"

y el de la fe el de la "finalidad" y, en cualquier caso, una "causalidad

trascendente". La pregunta de Martin Heidegger "¿porqué hay algo y no más bien

la nada?" no puede ser tener respuesta científica, sino únicamente desde la

metafísica o la fe. Del mismo modo, la pregunta por el sentido es algo que escapa

igualmente de la ciencia.

Alguien ha dicho que una de las cosas que caracteriza a los humanos es la

capacidad para hacerse preguntas. ¿qué es lo que nos hace preguntarnos sobre

el sentido y los últimos porqués?¿Una determinada distribución de la materia?

Estaríamos muy mal programados entonces... en cualquier caso, no como los

ordenadores que funcionan y ejecutan su código (que no es más que sistema

binario que se traduce en impulsos eléctricos).. y no se preguntan el por qué.

Como dice Marc Lachiez-Rey (especialista de astrofísica en Saclay): "La ciencia

no puede decirnos porqué el universo es así y no de otro modo".

"De la nada no puede salir algo", una afirmación obvia. A la pregunta sobre el

origen seguramente muchos responden con una "materia o universo eterno". La

diferencia está en que donde los ateos prefieren hablar de un "algo" (materia

eterna) yo prefiero hablar de un "Alguien" (Ser eterno). Nadie podrá negar que

decantarse por una u otra opción es cuestión de fe (ya que tampoco se puede

demostrar que existiera una "materia eterna").

Así pues, ¿qué es lo que hace que esa materia que eternamente había sido

únicamente eso, materia, diera lugar al dinamismo por el que surge el Universo y

la vida? A lo mejor se responde: el azar. Evidentemente esta será una respuesta

sin ninguna certeza... simplemente porque deciden creer en ello, es decir, por fe...

Pues donde los ateos prefieren ver puro azar, yo prefiero ver "finalidad".

Según creo, la materia no acostumbra a tener intención. De este modo, se puede

entender la generación entre padres e hijos como una simple combinación de la

materia que se perpetúa (siguiendo unas leyes que sin saber porqué un día

surgieron...). Además, esta materia se perpetúa generando un sentido de

conciencia y de individualidad... Yo, frente a esta visión, prefiero leer esa

generación entre padres e hijos desde algo que va más allá de la pura física,

desde la finalidad, el afecto, la intención, la educación, el amor...

Según mi opinión, somos algo más que pura materia. Si somos únicamente

materia que nos regimos por unas leyes predeterminadas ¿dónde queda nuestra

libertad?

¿por qué entonces sentimos a veces remordimientos, si lo que hacemos es actuar

conforme a las leyes que nuestra propia materia nos determina?

En esa evolución de la materia, ¿dónde surge la conciencia y la individualidad?

¿No somos todos la misma materia acaso?

A todo esto se puede responder que no existe libertad... (por lo que no debería

existir entonces responsabilidad, ni tampoco cárceles!)... Pero: si existe libertad...

si además del CÓMO hacemos las cosas existe un PORQUÉ... si existen

personas que se preguntan por un QUIEN en lugar de por un QUÉ....Si, en

definitiva, existe un SENTIDO, entonces existe un campo para la Teología. Un

campo al que la ciencia nunca podrá responder.

TEOLOGÍA Y CIENCIA

"Las llamadas verdades que la Teología intenta hacer inteligibles no están sujetas

a criterio racional alguno, no pueden ser cuestionadas ni siquiera averiguadas. Ya

son dadas. La Teología trata simplemente de hacerlas inteligibles".

La Teología se ocupa también de mostrar el significado salvífico que el mensaje

bíblico contiene para el hombre y la humanidad. En las más variadas tradiciones

culturales resuenan de una u otra forma las preguntas: ¿quién soy yo? ¿de dónde

vengo y a dónde voy? ¿por qué existe el mal¿ ¿qué hay después de esta vida?.

Es el carácter sapiencial del conocer humano La encíclica aludida hace mención

del "sapere aude" kantiano diciendo que la razón ha de atreverse a pensar incluso

lo que está más allá de ella misma, lo que la trasciende, ya que está

constitutivamente abierta a lo infinito

Algunos rechazan el saber teológico basándose en este sofisma: "Todo

conocimiento verdadero ha de ser evidente o demostrable". Ocurre que esta

afirmación ni es evidente, ni es demostrable; luego según el criterio que ella

misma impone, no es verdadera. Que no es demostrable, creo que está claro. Que

no es evidente, no tanto, pero lo justifico (espero que se entienda el lío de

palabras que sigue).

Yo afirmo: "Dios existe". No es evidente, tampoco demostrable. Pero ¿es falso

entonces? Sólo si me ataño al criterio anterior, es falso. Pero de por sí no puedo

afirmar que lo sea (es más, mi fe me dice que no lo es). Al no ser mi afirmación ni

evidente ni demostrable, y si el criterio anterior es evidente, deberia estar claro

que lo que he dicho es falso. Pero eso no ocurre. Y es porque el criterio no es una

evidencia, es un mero juicio, discutible y limitado.

Ahora bien, otra cosa es que maticemos: "Sólo podemos asegurar objetivamente

la veracidad de un conocimiento si éste es evidente o demostrable". Con esta

afirmación sí estaría de acuerdo.

-Y por fin me centro en la teología. Según afirman muchos ateos, la teología no es

válida porque se fundamenta en la fe, que es irracional. Pero la ciencia hace uso

del conocimiento sensitivo, el cual tampoco es racional, y sin embargo es

perfectamente válida. Entonces ese criterio no me sirve.

Por otra parte, se le achaca a la teología el que no haga aportaciones al

conocimiento en general, ni a la mejora en la vida de la gente. Si este es el criterio

a seguir, podríamos también decir lo mismo de la ciencia. ¿Qué aportación supuso

la explosión de los artefactos nucleares sobre Hiroshima y Nagasaki? ¿El

asesinato instantáneo de cientos de miles de personas -gracias al "progreso"

científico- supone en si un aval para afirmar que la ciencia es más "útil" que la

teología?

Ciencia y teología son frutos del mismo árbol

Tanto la teología en cualquiera de sus manifestaciones, como la ciencia en

cualquiera de sus disciplinas no dejan de ser herramientas de las que se vale el

ser humano para tratar de explicar el mundo en el que vive. Bien es cierto que la

ciencia es más práctica, más concreta, y su desarrollo conlleva bienestar y

progreso para la sociedad del presente. Aunque, desprovista de un colchón moral,

puede convertirse en la peor herramienta esclavizadora de la humanidad

(verbigracia: los campos de exterminio nazis, donde se asesinaba y eliminaba

"científicamente" y a escala industrial a los humanos considerados inferiores por

sus "racionalistas" asesinos.

La teología, sin embargo, trata de buscar respuesta a preguntas que inquietan al

ser humano desde el principio de los tiempos, y que la ciencia no ha sabido

responder.

Por tanto, y en resumen, ciencia y teología no dejan de ser herramientas,

"inventos" ideados por el ser humano para explicar el mundo en el que vive, si

bien es verdad que últimamente la ciencia puede confundirse con una especie de

religión con gran número de seguidores.

Por otro lado, la fe es un don gratuito de Dios. No obstante, ello no quiere decir

que no sea una fe razonable, esto es, conforme a la razón y que cuenta con

argumentos para su afirmación y defensa ante los demás. Asimismo, en ocasiones

la exposición de tales razones y argumentos de la fe pueden servir para que

incluso los no creyentes sientan una inquietud que les haga replantearse o

reconsiderar su propia increencia.

Grandes filósofos del siglo XX, como Husserl y Scheler, manifestaron

abiertamente que si sólo podemos conocer lo sensible, renunciamos a las

realidades más profundamente humanas. Ambos enseñaron en la Universidad de

Gotinga a principios de siglo, y lograron un ambiente de extraordinario interés por

la filosofía. La más brillante de sus alumnas era una chica atea, Edith Stein, que

escribió esto:

"Con razón se nos inculcaba continuamente que debíamos mirar todas las cosas

sin prejuicios, y arrojar toda clase de anteojeras. Las barreras de los prejuicios

racionalistas, en las que me había criado, sin darme cuenta cayeron, y el mundo

de la fe se presentó súbitamente ante mis ojos. En ese mundo vivían personas

con las que yo trataba a diario y a las que admiraba. Tenían que ser, por lo

menos, dignas de ser consideradas en serio".

Sólo quiero terminar con unas palabras de Tatiana oricheva, feminista rusa

exiliada: " Si alguien me pregunta qué significa para mí el retorno a Dios, qué es lo

que esa conversión me ha hecho patente y cómo ha cambiado mi vida, puedo

contestarle con sencillez y brevedad: lo significa todo. Todo ha cambiado en mí y a

mi alrededor . Y, para decirlo con mayor precisión aún: mi vida empezó sólo

después de haber encontrado a Dios".

EINSTEIN, NEWTON, DESCARTES... TODOS LOS CIENTÍFICOS GENIALES

ERAN CREYENTES.

Esto es una evidencia científicamente irrefutable. Los mayores científicos de la

historia fueron creyentes. Resulta como si la creencia en Dios suele ser

proporcional a la genialidad de esta gente hiperracionalista. En cambio, cuanto

más mediocres son estos científicos, más abundan los ateos. ¿Casualidad? ¿No

será más bien que la fe tiene también una componente de inspiración que induce

a toda esta gente a sus geniales descubrimientos? ¿No será que un genio como

Einstein, un devoto creyente, fue capaz de dar la vuelta a todas las teorías sobre

el universo precisamente porque era, al mismo tiempo, capaz de imaginarse al

Creador? Conmino a los ateos a que se replanteen seriamente sus ideales. Este

universo es demasiado complejo como para ser ideado por una simple mente

como la humana. El ateísmo constriñe la mente. Haced un esfuerzo de

imaginación, romped las barreras que os atan el cerebro y dejad que la mente

vuele libre al encuentro de Dios.

LAS ESCALAS DE DIOS

Observo que alguna gente tiende a pensar que la humanidad es demasiado

insignificante para ser tenida siquiera en cuenta por el Creador. Ciertamente, el

universo que nos contiene es gigantesco. Un universo con quince mil millones de

años-luz de radio es, desde luego, una magnitud tan descomunal que resulta difícil

imaginarla siquiera. En comparación, la humanidad, la Tierra, incluso nuestra

galaxia, es menos que un grano de arena en el desierto. Sin embargo, la propia

magnitud de Creador -reflejada en Su obra- no puede ser ajena ni a un solo átomo

de Su creación. Este poder tan colosal para crear universos es también aplicable

al control estricto que tiene sobre Su obra. El hombre no puede ser un simple

apunte a pie de página de un Creador que -curiosamente- se complace en los

humildes. Una vez creada nuestra realidad, Dios sigue manifestando Su poder en

el control que mantiene sobre ella. El mismo Jesús lo afirmó en cierta ocasión: NI

EL MOVIMIENTO DE UNA RAMA LE PASA DESAPERCIBIDO. Y el hombre no

está menos presente en Sus pensamientos. También Jesús afirmó que cada uno

de nosotros estamos en la mente del Creador: INCLUSO VUESTROS CABELLOS

ESTÁN CONTADOS...

Otros caen en el extremo opuesto, y piensan que el Cielo será un aburrimiento

eterno.

El cielo, contra lo que muchos imaginan, no es un lugar aburrido, sino una

continua renovación de felicidad. Para imaginarlo basta con pensar en la infinidad

de mundos que existen en este universo visible. Los astrónomos calculan que

existen en el universo varios miles de millones de galaxias. Cada una de estas

galaxias, como la nuestra, tiene unos cien mil millones de estrellas, alrededor de

las cuales pueden girar una decena de planetas. Aunque pudiésemos viajar de

forma instantánea a cualquier punto del universo, no tendríamos tiempo de visitar

ni una ínfima parte de los mundos existentes.

Supongamos que dedicásemos un solo segundo a visitar una de estas estrellas.

Nos encontramos con que un hombre que viva cien años sólo podría visitar -repito

durante un único segundo- el tres por ciento de las estrellas de nuestra propia

galaxia...

Sobran los comentarios. Es evidente que este universo no está hecho a la medida

del hombre. Se necesitaría una eternidad con decenas de miles de millones de

años para visitar cada una de las estrellas que existen en el universo...

¿De verdad alguien piensa aún que el Cielo es aburrido? Y todo esto si nos

limitamos a este universo físico, que los astrónomos ni siquiera han empezado a

vislumbrar.

Dios es, por definición, el INFINITO. La Biblia nos dice que los cielos, y los cielos

de los cielos no pueden contenerLo (1 Reyes 8:27). Incluso este universo físico

que nosotros podemos ver es una nimiedad en comparación con la magnitud

divina. No es posible aburrirse en un lugar infinito como el Cielo, donde Dios

mismo será la recompensa de los santos.

Resulta muy difícil para seres finitos como los hombres definir la Infinitud que

representa Dios. San Pablo nos cuenta en 2 Corintios 12:1-4 que en una ocasión

fue "arrebatado al Tercer Cielo" y que "Cosas que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni

ha concebido el corazón del hombre, son las que Dios ha preparado para los que

Le aman".

S. S. EL PAPA ACEPTA LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN

En el año 1996, S.S. J. Pablo II aceptó "como más que probable", las teorías

evolucionistas. Esto no supone ninguna contradicción con la Biblia. La Biblia no es

un libro de ciencia, hay que interpretar el mensaje, no las palabras concretas. El

mensaje del Génesis es que Dios creó al hombre. Llamese a esto Adán y Eva o

Gran Explosión; el hecho es que Dios, el Creador, es imprescindible para explicar

la existencia del universo. El Papa también añadió otra cuestión esencial al

mensaje "EL ALMA PROCEDE DE DIOS". Aquí está el meollo del asunto. El alma

es de procedencia directa del Altísimo. Tal como dice la Biblia en cierto pasaje YO

OS CONOCÍ ANTES DE QUE FUESEIS ENGENDRADOS EN EL VIENTRE DE

VUESTRA MADRE. En este caso habla no del cuerpo físico, que aún no existe,

sino del espíritu que Dios insufla en ese cuerpo una vez que se produce la

concepción.

La Iglesia Católica acepta la teoría de la evolución, de la que existen numerosas

pruebas. Y a diferencia de muchas iglesias protestantes, no interpreta la Biblia

literalmente. Es más, declara que en su análisis, salvo en las cuestiones

puramente teológicas, la ciencia histórica prevalece sobre ella. El creacionismo

mormón, pongamos por caso, es incompatible con la evolución, pero el

creacionismo católico es perfectamente compatible: Dios crea el mundo y las

potencialidades se desarrollan a lo largo de los milenios.

Una vez entendido que el Antiguo Testamento está escrito a menudo en lenguaje

simbólico o mitológico, y que es absurdo interpretarlo literalmente, no creo que

haya problema para ver en el Génesis una explicación que pueda ser compatible

con el evolucionismo (pre-científica, fabulosa y todo lo que se quiera, pero

compatible).

En cualquier caso, al margen de lo anecdótico, no veo ningún problema en aceptar

las teorías científicas y seguir pensando que el mundo fue creado por Dios. Una

cosa no excluye a la otra.

LA CREDIBILIDAD DE LA OTRA VIDA

Es común escuchar a los ateos argumentos en contra de la existencia de un

mundo espiritual como el que narran las Escrituras basándose en que "es

irracional", "es acientífico", "es una quimera de dementes" o apelativos aún más

pintorescos. Por algún motivo tienden a contraponer la realidad cienticista a la

"utopía" religiosa. Consideremos un momento la utopía religiosa. Es ciertamente,

en el sentido etimológico de la palabra, una utopía porque evoca una hipotética

realidad donde reina la felicidad perfecta. Desde luego nada que ver con las

utopías comunistas del XIX ni con la utopía comunista "científica" de Marx, cuyo

resultado no deja de resultar paradójico al ser traducido a la realidad: el pretendido

paraíso en la Tierra quedó convertido en algo muy próximo a lo que sería el

infierno terrenal perfecto. Lo sucedido en la Unión Soviética, en China, Vietnam,

Birmania y otros "paraísos" comunistas es bien elocuente al respecto.

La religión, en cambio, ofrece la utopía perfecta: la felicidad total y ad perpetuam.

La condición para acceder a ella es reunir un nivel moral mínimo -sin el cual, el

paraíso no podría ser perfecto- y un acto de aceptación previo -no sería perfecto

nuestro paraíso si alguien estuviese allí contra su voluntad. Contra este último

requisito, se alzan las voces ateas. Y es entonces cuando surgen las

argumentaciones "científicas" mencionadas al principio.

Esta es la cuestión más interesante: hasta que punto lo increíble puede resultar,

finalmente, cierto. Para ello, conviene hacer un repaso a la historia. Tras siglos de

oscurantismo, Newton sentó las bases de la física moderna. Por fin la humanidad

tenía un sistema de leyes universales que explicaban la realidad a través de las

matemáticas. Una base sólida y fiable que parecía destinada a desafiar el paso de

los siglos. Sin embargo, hace sólo unos decenios, la nueva física de Einstein dio la

vuelta a todo lo que anteriormente se consideraba inamovible. Los dogmas

científicos habrían considerado demencial hace sólo cien años la posibilidad de

que el espacio pudiese curvarse, de que el tiempo no fuese una variable inmutable

o de que la Tierra, el Sol, la Luna y todas las estrellas del universo pudiesen

comprimirse hasta el punto de caber en la palma de nuestra mano. Imaginémonos

que alguien propusiese todo esto en la época ilustrada de Newton. Sin duda no

tardarían en mandarlo al manicomio.

Sin embargo todo esto ES POSIBLE. Todo esto que acabo de exponer es

igualmente aplicable a la "utopía" perfecta de la religión. Y digo perfecta porque

ES REAL. Los dogmas científicos actuales -dogmas que muchos consideran

inamovibles, e incluso dignos de consagrar su vida entera a adorarlos- quedarán

desfasados en cuanto alguna otra mente lúcida los ponga en evidencia. Los

mismos que califican la religión como "irracional", descubrirán -me temo que

demasiado tarde- la racionalidad perfecta de Dios.

La historia lo demuestra: lo que hoy nos parece simplemente demencial, mañana

nos asombraremos al comprobar que es real. Porque la Realidad Divina siempre

supera lo imaginable

¿CABRÍAN LOS OCÉANOS EN UN DEDAL?

Cuéntase que mientras San Agustín se encontraba en la playa preparándose para

dar una enseñanza sobre el misterio de la Santísima Trinidad, vio a un niño

tratando de vaciar el agua del mar en un hoyito que había hecho en la arena. Al

preguntarle San Agustín qué estaba haciendo, el niño le respondió que estaba

tratando de vaciar el mar en el hoyito, a lo que le contestó el Santo: "Pero, ¡estás

tratando de hacer una cosa imposible!" Y el Niño le replicó: "No más imposible de

lo que es para ti entender o explicar el misterio de la Santísima Trinidad". Y con

estas palabras el Niño desapareció.

Lo que para San Agustín de Hipona -año 350 d.C- parecía simplemente imposible,

hoy no lo semeja tanto. De hecho, sabemos que es posible comprimir la totalidad

de la materia del universo en la punta de un alfiler.

Es más se supone que las singularidades que son los augeros negros, tienen un

volumen cero y una masa infinita, basándonos en ese principio se podría comprinir

cualquier materia hasta volumen 0, o sea todo el universo comprimido sin ocupar

espacio. Pero lo más interesante de todo sobreviene al preguntarse como es

posíble que un niño seguramente analfabeto que vivía hace mil setecientos años

en una provinciana ciudad del norte de África pudiese siquiera plantear semejante

hipótesis a San Agustín, una de las mentes más lúcidas de su época. Y que,

contra todas las probabilidades, tuviese, finalmente, la razón de su parte.

LA INIMAGINABLE MAGNITUD DE DIOS

Imaginemos que estamos en el campo, de paseo, y comprobamos que una

hormiga minúscula se ha subido a nuestro zapato sin darnos cuenta. Cogemos la

hormiga cuidadosamente con un dedo y la aproximamos a la cara para verla

mejor. Distinguimos sus patitas, las antenas que se mueven en todas direcciones,

su cabeza minúscula... y nos divertimos volteando el dedo arriba y abajo para

impedir que se nos escape.

Me temo que me quedo corto, pero de comparar a un hombre con Dios, pienso

que la hormiga sería un buen ejemplo. No es sólo cuestión de dimensiones. La

magnitud infinita de Dios es posible percibirla en la inimaginable extensión del

universo por Él creado. También resulta inimaginable Su inteligencia.

Supongamos que la inteligencia pudiese medirse en relación directa al tamaño del

cerebro. Esto no es exactamente cierto, pero como ejemplo es válido. Si

reducimos el cerebro humano al tamaño de la cabeza de una hormiga, y

consideramos que Dios tiene el cerebro de un hombre, ¿podemos siquiera

imaginar la distancia que nos separa de nuestro Creador? La cabecita minuscula

de una hormiga comparada con una cabeza humana... Puede servirnos esta

comparación como referencia para medir las inteligencias de ambos. Podría una

hormiga comprender siquiera un pensamiento de un hombre? Podrían los

cerebros de seis mil millones de hormigas -la población humana actual-

comprender una sóla idea racional?

La inteligencia de Dios es simplemente insondable. Actualmente existen

buscadores de internet que son capaces de ofrecernos una selección de millones

de páginas en fracciones de segundo. Escribimos una palabra, y al momento, un

superordenador situado a decenas de miles de quilómetros busca entre los más

de mil millones de páginas que tiene almacenadas en su memoria y nos ofrece

una lista completa de todas las páginas en las que figura la palabra en cuestión.

Esto supone sin duda un avance asombroso y nos da una idea de lo que es capaz

de hacer una mente tan limitada como la de nuestro hombre-hormiga.

Cuando una máquina fabricada por el hombre es capaz de tratar en fracciones de

segundo toda la información contenida en mil millones de páginas de internet,

podemos siquiera imaginar lo que podría hacer el Creador del hombre?

Nuestra minúscula hormiguita campestre vive en un escueto refugio bajo tierra,

apenas unos pocos centímetros por debajo de la superficie. El hombre necesita

algo más de espacio, unas decenas de metros cuadrados de vivienda. La vivienda

de Dios tiene una extensión mínima de quince mil millones de años-luz -el tamaño

del universo conocido. Jesús lo afirma en la Biblia: LA CASA DE MI PADRE

TIENE MUCHAS HABITACIONES.

Una casa normal tiene cuatro o cinco habitáculos. En muchos casos, aún menos.

Para hacernos una idea de la magnitud de Dios por las dimensiones de Su

vivienda, debemos utilizar una calculadora potente. Imaginemos. Se estima que el

universo supera ampliamente los mil millones de galaxias. Cada galaxia tiene una

media de cien mil millones de estrellas. A su vez, cada estrella podría tener una

media de diez planetas... Ciertamente, la Casa del Creador dispone de muchas

habitaciones.

Y con comparaciones similares podríamos extendernos indefinidamente. Bueno

sería al hombre tratar de imaginar la Magnitud divina para percibir la necesidad de

seguir las enseñanzas bíblicas sobre la humildad. El hombre es una creación

Divina, y pretender suplantar a Dios es una soberbia tan patética como podría

serlo que una hormiga pretenda igualarse a un hombre.

LA INMUTABILIDAD DIVINA

Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las

luces, en el Cual no hay mudanza, ni sombra de variación.

Santiago 1:17

Vivimos en un mundo donde todo cambia. Hay cambios en el gobierno y cambios

en la política del gobierno; cambia la opinión y posición de los mismos. Cambian

los sistemas económicos, la enseñanza y los índices de todos los países del

mundo. Cambia la gente común, cambian los pensamientos y cambian las

actitudes. Los humanos cambian de localidad de residencia: del campo a la ciudad

y de la ciudad al campo. Cambian de trabajo, de diversión, de ocupación, de

credo. Todo, por la propia inseguridad e inestabilidad que produce la situación

sociológica de los países, cambia.

Cambia el concepto "matrimonio", "familia", "hogar" etc, etc. Cambia la propia

óptica de la sociedad, las modas y modismos y vemos que muchas cosas, que

antes eran consideradas malas, feas y desagradables, hoy han sido establecidas

como normales. Y muchas veces se motiva e incentiva para que estas cosas se

digan o se practiquen (los medios de información mal usados). Todo cambia a

nuestro alrededor.

Lamentablemente, tenemos que reconocer que los cambios que apreciamos hoy,

en su gran mayoría no son buenos para aquellos sobre quienes recaerán los

efectos de dichos cambios. Y entonces: ¿qué ocurre? De ahí que muchas veces,

actitudes como el robo, los secuestros, las guerrillas con reacciones violentas y

hasta generando revoluciones sangrientas, producen también angustia, amargura,

depresión y muchas veces suicidios. Son resultados de los cambios. A veces son

buenos cambios mal encaminados, pero ... en su mayoría, son malos cambios que

afectan negativamente a la mayoría de las personas.

Pero qué bueno es saber que, en un "mundo tan cambiante", hay algo que no

cambia: son las promesas de Dios para todos nosotros. Su fidelidad, su

misericordia y su amor permanecen siempre inmutables. Esto nos da una firmeza,

una seguridad que hace que podamos siempre confiar en Dios. Por eso, cuando tu

fe esté puesta en Él; cuando te vuelvas a Él y tus oídos estén atentos a Su

Palabra; cuando estés dispuesto a vivir en obediencia y confianza en Él, estoy

seguro de que no te vas a arrepentir de tu decisión.

Dios es fiel. Promete y cumple. Vale la pena confiar en Dios aunque el mundo en

que vivimos se desmorone por lo cambiante que es. Este hermoso Dios en quién

creemos diariamente ... JAMÁS CAMBIA. "En Dios no hay ... ni sombra de

variación".

¿QUÉ SON LAS MÓNADAS?

I. Fundamento racional de las mónadas

Las mónadas tienen cuatro fundamentos:

1) matemático 2) físico 3) psicológico 4) metafísico

El mecanicismo sólo puede mantenerse desde el atomismo. Disuelto el atomismo,

es necesario presuponer mónadas. De lo contrario, todo tendería al infinito, pero

nada llegaría a ser, lo cual es un absurdo. Es decir, nunca empezaríamos a hacer

algo (fundamento metafísico), ni acabaríamos de percibir nada (fundamento

psicológico); la materia sería puramente pasiva, sin fuerza (fundamento físico) y la

pluralidad no sería más que una ilusión de nuestros sentidos, ya que la naturaleza

carecería de unidades reales (fundamento matemático).

Hay que deslindar hipótesis como el éter y el espacio absoluto, de Newton, de

otras como las mónadas o la armonía preestablecida, formuladas por Leibniz. Las

primeras son puras negaciones, abstracciones del cálculo tomadas en sí y

trasladadas al mundo. Las mónadas, en cambio, tienen cualidades positivas, como

la fuerza y la percepción.

II. Las mónadas como vida

Un mecanicista es incapaz de distinguir entre lo vivo y lo muerto, ya que si la vida

es mera organización y la muerte mera desorganización (de la materia, se

entiende), entonces lo vivo y lo inerte no se distinguen sustancialmente, sino sólo

accidentalmente. En dos palabras: para el mecanicista, o todo está vivo o todo

está muerto, sin que pueda hablarse de vida y muerte en términos absolutos.

En mi opinión, todo lo complejo debe organizarse en virtud de principios

superiores. Esto es, entiendo la organización de la materia en los organismos

vivos como una subordinación de la multiplicidad (funciones corporales) a la

unidad (mónada central, cuya sede física es el cerebro).

Según la monadología, existen estructuras totalmente sumidas en la materia y en

la pasividad, mientras que otras se muestran activas e incluso inteligentes.

Aunque las mónadas estén indiferentemente desparramadas por toda la

naturaleza, sea ésta viva o inerte, yo sólo llamaría "vida" strictu sensu a aquella

capaz de imprimir fuerza al movimiento y de modificarse autónomamente.

Consideremos esto también: la vida propiamente no surge, sino que se desarrolla

a partir de su existencia preformada. El hombre, pues, jamás creará vida del vacío,

y se limitará, en cambio, a ver de qué modo puede favorecer dicho desarrollo.

Por último, no hay que confundir la esencia de la vida, que es la fuerza, con la

condición de la vida orgánica, es decir, la reproducción. Puedo perder mi

capacidad reproductora y no por ello dejar de estar vivo. Sin embargo, al

conservarse la fuerza por la eternidad, asimismo se conserva la mónada más allá

de su muerte orgánica, de su desaparición como cuerpo visible.

Antes de iniciar cualquier discusión sobre la cuestión de un pensar y hablar no

objetivadores en la teología, sigue siendo necesario reflexionar qué es lo que se

entiende por pensar y hablar objetivadores cuando se plantea este debate

teológico. Esta reflexión obliga a preguntar lo siguiente: ¿Son el pensar y hablar

objetivadores un tipo especial de pensar y hablar o todo pensar, en cuanto pensar,

y todo hablar, en cuanto hablar, tienen que ser necesariamente objetivadores?

Esta pregunta sólo se puede responder si previamente se aclaran y contestan las

siguientes preguntas: a) ¿Qué significa objetivar? b) ¿Qué significa pensar? c)

¿Qué significa hablar? d) ¿Es todo pensar en sí mismo un hablar y todo hablar en

sí mismo un pensar? e) ¿En qué sentido son objetivadores el pensar y hablar y en

qué sentido no lo son? Es natural que al discutir estas preguntas se entremezclen

y crucen entre sí. Todo el peso de dichas preguntas está en la base del problema

del debate teológico que usted mantiene. Al mismo tiempo, las citadas preguntas

constituyen - de modo más o menos claro y suficientemente desarrolladas - el

centro aún escondido de los esfuerzos que realiza la "filosofía" actual desde sus

posiciones más opuestas (Carnap - Heidegger). Dichas posiciones reciben hoy el

nombre de concepción técnico-científica del lenguaje y experiencia hermenéutico-

especulativa del lenguaje. Ambas posiciones se determinan a partir de tareas

abismalmente diferentes. La primera posición citada pretende someter a todo

pensar y hablar, incluido el de la filosofía, bajo el dominio de un sistema de signos

construible de manera técnico-lógica, esto es, quiere fijarlo como instrumento de la

ciencia. La otra posición nace de la pregunta que pregunta qué es lo que hay que

experimentar como cosa misma del pensar filosófico y cómo dicha cosa (el ser en

cuanto ser) deba ser dicha. Como se puede ver, en ninguna de las dos posiciones

se trata del ámbito especializado de una filosofía del lenguaje (equivalente a una

filosofía de la naturaleza o del arte) sino que el lenguaje es reconocido como ese

ámbito dentro del que se demoran y se mueven el pensar de la filosofía y todo tipo

de pensar y decir. En la medida en que, de acuerdo con la tradición occidental, la

esencia del hombre se determina por el hecho de que el hombre es un ser vivo

que "tiene el lenguaje" (zoon logon exon) - también el hombre, en cuanto ser que

actúa, sólo es tal en la medida en que "tiene el lenguaje" -, en el debate entre las

posiciones citadas entra en juego nada menos que la cuestión de la existencia del

hombre y su definición.

Comenzamos esta meditación prestando primeramente, y por una vez, atención a

lo que se oculta en la denominación, aparentemente anodina, que llama a una era

atómica. ¿Qué hay de particular en esto? Por primera vez en su historia, el

hombre interpreta una época de su existencia histórica a partir de la impelencia de

una energía de la naturaleza y de su puesta a disposición. Y parece como si nos

faltasen ya las pautas de medida y la fuerza del reflexionar para experienciar

todavía con suficiente libertad lo extraño e inquietante de tal exégesis de la era

presente, a fin de estar afectados de continuo, y de un modo cada vez más

decisivo, por ello. ¡La existencia del hombre, acuñada por la energía atómica! Que

la energía atómica sea usada pacíficamente o bélicamente movilizada, que lo uno

apoye y provoque a lo otro, son cuestiones de segundo rango. Pues ante todo,

yendo más lejos, y retrocediendo aún más atrás, tenemos que preguntar: ¿Qué

significa, pues, eso de que una era de la historia mundial tenga el cuño de la

energía atómica y de su puesta en libertad? Quizá más de uno tenga ya la

respuesta lista, juzgando que la era atómica quiere decir dominio del materialismo

y que, por tanto, lo que hace falta es salvar los viejos valores espirituales contra el

empuje de los intereses materiales. Esta respuesta sería, con todo, un expediente

demasiado fácil. Pues el materialismo no tiene nada de material. El materialismo

mismo es una figura del espíritu. Sopla desde el Oeste con no menos fuerza que

desde el Este. En la revista americana [200] Perspektiven, cuya edición alemana

es distribuida por la editorial S. Fischer, se puede leer lo siguiente (Max Lerner,

Universale Technologie und neutrale Techniker, Cuaderno 14, 1956, p. 145 ss.):

"Es posible que la pérdida de algunos valores antiguos llegue a influir a la larga en

aquello en que consiste una cultura; pero lo importante para que ésta se sostenga

en las generaciones inmediatamente posteriores es que los hombres retengan - o

crean retener - aquello que les es presentado como valor.

Ser viene experienciado como fundamento. El fundamento viene señalado como

ratio, cuenta. El hombre es el ser viviente calculador. Esto se ha mantenido

vigente en las más diversas mutaciones; y, a pesar de ellas, su vigencia ha sido

unánimemente aceptada a lo largo de la entera historia del pensar occidental. Este

pensar, en cuanto pensamiento europeo-moderno, ha llevado al mundo a la actual

era mundial, a la era atómica. En vista de ese estado de cosas, simple y al mismo

tiempo inquietante para Europa, preguntamos: ¿Agota la esencia del hombre la

definición citada, según la cual el hombre es el animal rationale? ¿Será ésta la

última palabra que se pueda decir acerca del ser: que ser significa fundamento? O

bien, ¿no sigue siendo la esencia del hombre, no sigue siendo su pertenencia al

ser, no sigue siendo el esenciar del ser, todavía, y de manera cada vez más

desconcertante, lo digno de ser pensado? Si así fuera, ¿nos será lícito renunciar a

lo digno de ser pensado, - y ello en favor del delirio del pensar exclusivamente

calculador y de sus gigantescos logros? ¿O estamos obligados a encontrar

caminos en los que el pensar pueda corresponder a lo digno de ser pensado, en

vez de pensar - embrujados por el pensar calculador de una manera que pasa por

alto lo digno de ser pensado? Esta es la pregunta, la pregunta mundial del pensar.

Lo que llegue a ser de la tierra, y de la existencia del hombre en esta tierra, se

decidirá en la respuesta a ella.

¿Quién es el hombre? Aquel que debe mostrar lo que es. Mostrar significa por una

parte patentizar y por otra que lo patentizado queda en lo patente. El hombre es lo

que es aun en la manifestación de su propia existencia. Esta manifestación no

quiere decir la expresión del ser del hombre suplementaria y marginal, sino que

constituye la existencia del hombre. Pero ;qué debe mostrar el hombre? Su

pertenencia a la tierra. Esta pertenencia consiste en que el hombre es el heredero

y aprendiz en todas las cosas. Pero éstas están en conflicto. A lo que mantiene las

cosas separadas en conflicto, pero que igualmente las reúne, Hölderlin llama

"intimidad". La manifestación de la pertenencia a esta intimidad acontece mediante

la creación de un mundo, así como por su nacimiento, su destrucción y su

decadencia. La manifestación del ser del hombre y con ello su auténtica

realización acontece por la libertad de la decisión. Esta aprehende lo necesario y

se mantiene vinculada a una aspiración más alta. El ser testimonio de la

pertenencia al ente en totalidad acontece como historia. Pero para que sea posible

esta historia se ha dado el habla al hombre. Es un bien del hombre.

Pero al ser nombrados los dioses originalmente y llegar a la palabra la esencia de

las cosas, para que por primera vez brillen, al acontecer esto, la existencia del

hombre adquiere una relación firme y se establece en una razón de ser. Lo que

dicen los poetas es instauración, no sólo en sentido de donación libre, sino a la

vez en sentido de firme fundamentación de la existencia humana en su razón de

ser. Si comprendemos esa esencia de la poesía como instauración del ser con la

palabra, entonces podemos presentir algo de la verdad de las palabras que

pronunció Hölderlin, cuando hacía mucho tiempo la noche de la locura lo había

arrebatado bajo su protección.

Este saber no trae nunca una inmediata exigencia de la existencia humana, sino

más bien pone en la existencia del hombre aquella vacilación esencial, en virtud

de la cual él puede detenerse en su apuro, para comprobar en su contención, si

acaso él procede por el camino de la esencia o de la no-esencia. Es la contención

de aquel saber, en la cual todas las cosas callan.

Sin embargo, antes de que, de un modo tan burdo, declaremos inconciliables

habitar y poetizar, será bueno que, de una manera fría, prestemos atención a las

palabras del poeta. Habla del habitar del hombre. No describen estados del habitar

de hoy. Sobre todo no sostiene que morar signifique tener una morada. Tampoco

dice que lo poético se agote en el fuego irreal de la imaginación poética. Entonces,

¿quién, de entre los que reflexionan, puede pretender explicar, desde unas alturas

un tanto cuestionables, que el habitar y el poetizar sean incompatibles? Quizás

sean compatibles los dos. Más aún. Quizás ocurre incluso que el uno entraña al

otro, de modo que éste, el habitar, descanse en aquél, lo poético. Pero si

suponemos tal cosa, entonces lo que se nos está exigiendo es, por difícil que nos

parezca, que pensemos el habitar y el poetizar desde su esencia. Si no nos

cerramos a esta exigencia, entonces, a aquello que normalmente se le llama la

existencia del hombre lo pensaremos desde el habitar. Ahora bien, lo que estamos

haciendo con esto es abandonar la representación que habitualmente tenemos del

habitar. Según ella el habitar no pasa de ser una forma de comportamiento del ser

humano junto con otras muchas. Trabajamos en la ciudad, pero habitamos fuera

de ella. Estamos de viaje y habitamos ahora aquí, ahora allí. Lo que en estos

casos llamamos habitar es siempre, y no es más que esto, tener un alojamiento.

Heideggeriana: HomemHabita

De este modo estamos ante una doble exigencia: primero pensar lo que

denominamos la existencia del hombre desde la esencia del habitar; luego pensar

la esencia del poetizar en tanto que dejar habitar como un construir, incluso como

el construir por excelencia. Si buscamos la esencia de la poesía desde la

perspectiva de la que acabamos de hablar, llegaremos a la esencia del habitar.

Heideggeriana: HomemHabita

En un apunte del año 1884 apunta Nietzsche lo siguiente: "El hombre es el animal

aún no confirmado. "(XIII, n. 667). La frase contiene dos pensamientos. Por una

parte: la naturaleza del hombre aún no se ha encontrado, no se la ha averiguado.

Y por otra: la existencia del hombre no se ha fijado, no se la ha asegurado. Sin

embargo, un investigador americano ha declarado hoy: "El hombre va a ser el

único animal capaz de dirigir su propia evolución." En todo caso, la cibernética se

ve obligada a reconocer que hasta el momento no es posible llevar a cabo un

control general de la existencia humana. Por ello, en el área universal de la ciencia

cibernética, el hombre cuenta por ahora, todavía, como "factor de perturbación".

Perturbando se lleva a efecto el aparentemente libre planificar y actuar del

hombre.