HISTORIA DE CACHI LIPE CAPITULO 2- 2

1.8 SALUD

“Existían un epidemia de de piojos los cuales molestaban a las personas y era insoportable por que todos los teníamos

y era desde los animales hasta los pobladores pero llego la cura en un polvo que se colocaba a los animales primero

luego a nosotros y poco a poco empezó a desaparecer…..en tiempos de navidad todos íbamos a la hacienda y

teníamos que hacer una fila par que nos regalaran ropa y alguno nos regalaban juguetes…..no existía parteras que

ayudaran al nacimiento de un nuevo ser y solamente el marido y la familia velaban por que sea un parto tranquilo y sin

problemas ayudando a la madre en lo que se podía” (Acero Isabela, 69 años, comunidad Cachi Lipe)

1.9 VENTA DE PRODUCTOS

Habían persona encargadas de esto pues al no existir transporte se realizaban viajes semanales a la ciudad de La Paz

llevando productos como queso, lana, huevo, carne de conejo, etc., los viajes era a pie con mulas que llevaban los

productos, y se dormía donde la noche los pescaba.

1.10 FORMACION DE LA NUEVA FAMILIA EN LA COMUNDAD

1.10.1 LA IRPAKA

Para formar una familia nueva tanto el varón como la mujer debían de ser responsables, maduros, fuertes, trabajadores

y educados.

Existía una especie de matrimonio arreglado, en donde los padres del varón decidían con quien casarlo, para esto

conversaban con los padres de la futura mujer y si estos aceptaban se realizaba la irpaka, caso contrario realizaban

otra búsqueda.

Para la irpaka el varón debía de tener padrinos los cuales hablarían en nombre de el, los padres llevan comida y

alcohol, y en casa de la mujer estaría reunidos la familia de ella, llegando ya el anochecer se dirigen a casa de la mujer

,entrando se sientan y conversan.es la primera vez que el varón y la mujer se ven a la cara, luego conversar ,comer y

beber se empieza a hacer una especie de trueque donde los padres del hombre ofrecen productos y hasta animales

para que se junte con su hijo, si los padres de la mujer aceptan ,los futuros esposos se sientan juntos y fijan una fecha

para el matrimonio.

En ese tiempo de preparación del matrimonio tanto el hombre como la mujer no tenia que mirarse, tan solo el día del

matrimonio.

También se realizaba la búsqueda de los padrinos.

1.10.2 EL MATRIMONIO

“Para llegar a casarse la mujer debía de pasar por pruebas,  las cuales era de tejer un poncho, un  gorro o chullo, una

chuspa, blusa y pantalón todo de oveja para el varón de forma obligatoria. Empezaba desde el hilado, teñido,

preparación en telar, costura y acabado” (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

Los matrimonios se realizaban en la comunidad de Santiago de Huata porque era el único lugar donde existía un

Sacerdote.

Para conseguir las mulas se hablaba con los dueños y una vez aceptado ya era un ayni, donde él  se casara un familiar

del dueño de las mulas el otro debería también de acompañar al matrimonio.

Llega el día del matrimonio, de muy temprano la mujer vestida por la madrina con colorida ropa de lana de oveja y un

reboso de color verde que le tapaba la cabeza, montada sobre una mula y guiada por un joven se dirigían a la iglesia.

En cambio el hombre vestido por el padrino con ropa colorida de lana de oveja, también montado sobre una mula y

después de la mujer de se dirigía en la misma dirección.

Una vez en camino los invitados acompañando a los novios con vivas y al son de la música llegaban a la iglesia en

donde el sacerdote los esperaba y celebrada la misa los novios e invitados debían de volver a la comunidad como

vinieron, a pie.

Una vez en la comunidad se dirigían a la casa del varón en donde todo estaba preparado, hombres y mujeres se

sientan separados, los novios no tenían que usar los brazos para nada, ni para comer, los padrinos eran los

encargados de darles de comer en su boca a cada uno, y la música era la pinkillada o una banda de música, tanto los

padres de la mujer y del varón tenían su grupo musical.

“se dice que el casarse en solo día era mejor, pues se creía que si era más de un día iba a quedar viudo(a)” (Castro

Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

1.11 AGUA

“Teníamos un lugar de donde salía el agua que llegaba a hasta nuestra comunidad venia desde muy lejos el lugar se

llamaba uma jalsu (lugar donde sale el agua) esto nos pertenecía a nosotros no a la comunidad de Pahana u otra

comunidad es nuestro si o si.” (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

“Sin embargo en la comunidad de Japuraya no contaban con suficiente agua y los comuneros insistieron tanto al patrón

que este cedió ante la insistencia de tantos, realizaron un canal de agua que partía desde Cruz Pata hasta su

comunidad.” (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

 

1.         LA REFORMA AGRARIA Y LAS CONSECUENCIA EN LA COMUNIDAD

Después de promulgarse la ley de reforma agraria e 1953 en la que las Haciendas y Patrones deberían de abandonar

los territorios ocupados y dar a los comuneros del lugar las tierras, el Señor Raúl Gutiérrez Granier había ofrecido la

venta de tierras y ganados a los mismos habitantes de la comunidad en la cual aceptaron realizar la compra.

2.1 VENTA Y COMPRA DE TIERRAS

Para lo cual cada uno de los pobladores deberían de aporta con la suma de Bs 750 por persona y así juntar la cantidad

necesaria para la compra de todos los terrenos que existía en la comunidad, se hizo la entrega de la suma de Bs

1.512.000 al señor Raúl Gutiérrez, pero este lamentablemente Fallece antes de realizar los papeles ante Derechos

Reales a favor de los comuneros.

Según testimonio Nº 167 del Señor Ángel Rivera Duran notario público de segunda clase de la provincia de los Andes,

expedido en Pucarani el 30 de Noviembre de 1970 la cual en sus partes más importantes dice:

“Según una escritura de ratificación y venta de la propiedad denominada “cachi lipe” que se realizo en Pucarani,

provincia de los andes del Departamento de La Paz, el día 7 de Noviembre de 1970, las hermanas del Señor Raúl

Gutiérrez Granier (QEPD) ,Margarita ,María Luisa , Emma y Rosa Gutiérrez Granier hermanas reunidos con

representantes de la comunidad Pablo Acero Mamani ,Gregorio Villca Castaño, Gomersindo Zacarías Acero, Francisco

Apaza Arismendi, Braulio Mamani Mamani, Jacinto Acero Mamani y Venancio Mamani Acero para finiquitar la compra

de tierras que son de 1552 hectáreas y mas 2000 m en donde se encuentra la hacienda que anteriormente se había

hecho el pago de Bs 9000000 al señor Raúl Gutiérrez  del total de Bs 151200 habiendo recibiendo el saldo restante en

fecha 21 de septiembre del año en curso con lo que se arreglo toda deuda pendiente entre ambas partes, dando en

claro las colindancias de Cachi Lipe son: ex haciendas de Carmen Lipe y Pahana Grande y Chico, Chicani Janco

Amaya, Tauca, Japuraya y Chavira.

2.2 NOMINA DE COMPRADORES DE LA COMUNIDAD

Existiendo, también una lista de campesinos de la ex hacienda  Cachi Lipe quienes realizaron el pago de compra de

tierras, las cuales son:

1.    Pedro Mamani y Ventura Quispe de Mamani

2.    Francisco Quispe y Fermina Quenta de Quispe

3.    Pablo Castro y Guillermina Mamani de Castro

4.    Juan Castro y Rosa Quispe de Castro

5.    Gervasio Blanco y Dionicia Quellca de Blanco

6.    Victor Castro y Pacesa Huallpa de Castro

7.    Pedro Castro y Rosa Quispe de Castro

8.    Luis Blanco y Pabla Bautizta de Blanco

9.    Cirilo Acero y Francisca Mamani de Acero

10.  Pedro Bautista y Maria Castro de Bautista

11.  Silverio Calcina e Idelfonsa Mamani de Calcina

12.  Venancio Mamani, Cecilio Mamani y Rosa Mamani Mamani

13.  Marcelino Risueño e Isabel Huanca de Risueño

14.  Francisco Risueño y Tomasa Huanca de Risueño

15.  Mauricio Mamani y Josefa Huanca de Mamani

16.  Martin Mamani y Adriana Mamani de Mamani

17.  Leoncio Mamani y Faustina Yujra de Mamani

18.  Raimundo Mamani y Rufina Huallpa de Mamani

19.  Antonio Mamani y Petrona Acero de Mamani

20.  Celestino Choque y San tusa Mamani de Choque

21.  Pedro Marca y Celestina  Quispe de Marca

22.  Alejandro Quispe y Mercedes Mamani de Quispe

23.  Anselmo Quispe y Francisca de Quispe

24.  Pedro Yujra y Rosalia Quellca de Yujra

25.  Máximo Quispe y Gumencinda Hula de Quispe

26.  Primitivo Castro y Manuela Mamani de Castro

27.  Francisco Castro y Jesusa Mayta de Castro

28.  Cecilio Castro y Barbara Acero de Castro

29.  Pedro Baptista y Maria Castro de Baptista

30.  Clemente Mamani y Juliana Baptista de Mamani

31.  Melchor Machaca y Flora Yujra de Machaca

32.  José Laime y Emiliana Machaca de Laime

33.  Marcelina Yujra viuda de Mamani

34.  Antonio Acero y Vicenta Mamani de Acero

35.  Andrés Quispe y Juana de Quispe

36.  Germán Mamani y Lucia Castro de Mamani

37.  Andrés Apaza Arismedi y Tomasa Quenta de Apaza

38.  Víctor Quispe y Francisca Mayta de Quispe

39.  Modesto Acero y Alicio Villca de Acero

40.  Antonio Mamani , Bacilio Mamani y Pacesa Poma de Mamani

41.  Manuel Mamani y Vicencia Mamani de Mamani

42.  Francisco Mamani

43.  Pacesa Mamani viuda de Acero

44.  Feliciano Mamani y Fortunata de Mamani

45.  Carlos Huanca y Marcela Mamani de Huanca

46.  Francisco  Mayta

47.  Francisco Castro

48.  Jesusa Mayta de Castro

49.  Benito Mamani y Maria Mamani de Mamani

50.  Blas Poma y Mercedes Risueño de Poma

51.  Francisco Mamani

52.  Santiago Saca y Pacesa Condori de Saca

53.  Antonio Saca y Francisca Chuquimia de Saca

54.  Manuel Acero y Severa Quispe de Acero

55.  Luciano Condori y Flora Acero de Condori

56.  Justino Condori

57.  N. Condori

58.  Francisco Condori y Martina Callanta de Condori

59.  Antonio Acero y Amalia Mamani de acero

60.  Inocencio Quenta y Valentina Acero de Quenta

61.  Miguel Acero y Cristina Mamani de Acero

62.  Nicolás Acero y Asunta Quenta de Acero

63.  Feliciano Callante y María Mamani de Callantye

64.  Pascual acero

65.  Pablo Blanco y Gervacia Acero de Blanco

66.  Jacinto Acero

67.  Carlos Bautista

68.  Ignacio Baptista y Rufina Maquera de Baptista

69.  Gregorio Baptista y Carmen Condori de Baptista

70.  Eusebio Baptista y Rosa Quispe de Baptista

71.  Manuel Quenta y Benita Villca  de Quenta

72.  Cecilio Quenta

73.  Tomasa Apaza

74.  Manuela de Apaza

75.  Andrés Apaza y Dolores Baptista de Apaza

76.  Aurelio Acero y Pacesa Mamani de Acero

77.  Eustaquio Acero y Cristina Quispe de Acero

78.  Silverio Quispe y Josefa Quispe de Quispe

79.  Pablo Quenta y Rosa Quispe de Quenta

80.  Justino Huallpa y Carmen Quenta de Huallpa

81.  Vicente Quenta y Justina Quispe de Quenta

82.  Gregorio Acero y Ancelma Quispe de Acero

83.  Pablo Acero y Andrea Condori de Acero

84.  Juan Quispe y Manuela Acero de Quispe

85.  Rafael Mamani y Lorenza Quispe de Mamni

86.  Francisco Villca y Maria Quispe de  Vilca

87.  Manuel Quenta y Juliana Mamani de Quenta

88.  Cayetano Quenta y Victoria  de Quenta

89.  Valentín Quenta y Nieves Acero de Quenta

90.  Eduardo Acero y María Huanca de Acero

91.  Jacinto Acero y Adriana Quenta de Acero

92.  Sebastián Acero y Eusebia de Acero

93.  Justino Acero y Leandra Condori de Acero

94.  Cornelio Acero y Manuela Condori de Acero

95.  Sabino Castro y Felisa Acero de Castro

96.  Venancio Quispe y Cayetana Quispe de Quispe

97.  Modesto Quispe

98.  Tomas Mamani

99.  Mariano Quispe y Gualberta Mamani de Quispe

100.              Gervasio Mamani

101.              Cruz Quenta

102.              Pedro Mamani y María Mayta de Mamani

103.              Luciano Quispe y Eusebia Cayampa de Quispe

104.              Gregorio Villca y Valdora Acero de Villca

105.              Rufina viuda de Villco

106.              Toribio Mamani y Petrona Acero de Mamani

Además se dejaba en claro todos los colindantes y la ubicación de terrenos con:

2.2.1 CLAUSULA ADICIONAL

Las señoras Gutiérrez aclaran que los colindantes son:

Carmen lipe, con las propiedades de Pulpuni, Huaranca Jahuira, Lipe Circa, Tinta Puncu, ,Lipiti Puncu, Taquipallca

YuncaKal, Charo Cruz Pata ,Isañapi Jahuira, Pahana grande y pahana chico con las propiedades, Chaca Jahuira,

Ojella Pampa, Jacha Joko, Jahuasañi koña, Uma Irpsu, Choque Chiuani Jahuira,Kala Pallani, Uma Pirhuani, Chigani,

con las propiedades Karapani, AKullisiña Pampa, Quimsa Cota,Colinda con Jancu Amaya, con las propiedades

Yuncahuarani, Kala Bateyani, Jenquellusani, colinda Tauca con las propiedades, Letran Kala, Chala Jahuira, Kara

Circa, Huaripani, Luli Iquiña, Chejtata Kala, Huila Pecaña, Colinda con Japuraya con las propiedades de Callejón Inca,

Lacalacani Pata, Cruz Pampa, Kaqueñapi, Baja Huichuni Jaqe, Pacollo, Cormoco, Totorani Circa, Carsal Jahuira,

Kalamaya Pampa, Jukun Jahuira, Noñocollo, Tahuaco Uyu, Janco Pata, Janco Jaqe, Carhuyu Pampa, Nakata Jahuira,

Challa Pata, Panteón Pata, Achacan Pata colinda con Chavira.

A pesar de contar con un documento de venta de tierras los comuneros no cuentan con documentos que les respalden

sobre sus tierras, ninguno cuenta con eso.

Después de realizar la compra se realiza la repartición de tierras entre aquellos que hicieron el pago, de forma que a

cada uno sea la misma cantidad de metros.

Debido a la gran cantidad de extensión de territorio en la comunidad y habiendo lugares en donde no se podía hacer la

siembra, hubo problemas entre los comuneros de cómo se hiban a repartir las tierras, al final se decidió hacerlo por

sorteo, y asi lo hicieron.

2.         CACHI LIPE EN LOS ULTIMOS TIEMPOS

Despues de realizar la compra de la hacienda por los comunarios y realizar la repartición de las tierras, se empieza una

nueva forma de organización social y de vida comunitaria, en la cual se recupera los valores de vivir bien.

3.1 AMBITO SOCIAL

En la actualidad la comunidad cuenta con:

VARONES MUJERES TOTAL241 268 509Fuente: Censo INE 2001

3.2   ECONOMIA.

Para ellos la naturaleza y al cosmos son una principal fuente de vida, ningún elemento natural

constituye un mundoaislado para ellos. El mundo  vital  e s   de  la  vida,  constituyen  una  unidad inseparable.

La base de la economía aimara fue el cultivo de la papa del cual conocían 200 variedades además producían oca,

quinua, camagua y  papaliza, criaban y domesticaban animales estos animales le servían de carga, de su lana tejían

prendas de vestir de variados colores y frazadas, de sus huesos trabajaban utensilios de diferentes usos.

“La economía social comunitaria promueve el acceso de la población campesina,  indígena 

y  originaria  a  prácticas sociales  emergentes  de  la producción, distribución y consumo de bienes y servicios de

perfil auto- sostenido oautogestionario y se  fundamenta en  la  “obligación y  rotación”; es decir, convertirse

en autoridad no depende de lavoluntad propia, sino que la persona debe y está obligada a hacer este servicio a la

comunidad, ya que si no, puedeperder el acceso a recursos económicos (tierra, riego, pastizales y otros). Esta

autoridad se ejerce de forma rotativa“(Patzi; 2004, p. 175).

Las comunidades indígenas desde épocas remontadas a sus orígenes ancestrales instauraron como practica

losintercambios, en gran medida ligados a relaciones de parentesco extendidas a lo largo de la geografía de sus 

territorios  con  lo  cual  garantizaban  el  autoconsumo  familiar,  pero además la consolidación de lasos familiares y la

reproducción continua de su identidad, trasmitida en cada trayecto del viaje, donde el adulto se

acompañaba  deuno  o  dos  de  sus  hijos.

Para lograr un intercambio de acuerdo a sus necesidades se encuentran y se practican en la comunidad son:

Ayni: Ayuda recíproca con beneficio por igual para ambas partes.

Ejemplo: El hecho del telar de la casa en el cual participan todos los miembros del Ayllu, llevando telas, tejiendo, etc.

Esta ayuda es devuelta con el mismo valor, materialmente o en trabajo.

Mink'a:  ayuda alternada,  (tierra  cultivada por  ciclos  rotativos). Su  traducción sería: “Hoy por ti, mañana por mí.”

Jayma:  trabajo  colectivo  en  beneficio  de  todo  el  Ayllu,  se  puede  realizar  en una, dos o tres jornadas.

Laki  o  partida:  distribución  recíproca  y  alternada  de  tierras  nuevas  y  de  las cría de ganado.

Todo el tema de la pobreza, la miseria, es una manera de no nombrar la no-

posibilidad  (la  imposibilidad)  de reproducir  la  vida  del  indígena”  Estas formas de vida comunitaria se caracterizan

por tener  principalmente a la comunidad, integrada, al trabajo

colectivo  y  a  relaciones  de  reciprocidad  y  cooperación.

Esto es especialmente en su concepción de la producción y del trabajo, donde “el mundo no es un conjunto de

materiales disponibles de los cuales se apropie el individuo y en los cuales despliegue sus capacidades

transformadoras, sino un todo vivo, un mundo-animal que le exige respeto y cariño.

Dentro de este sistema conviven tres comunidades: de los seres vivos de la naturaleza (Sallqa), de las divinidades

(Huacas) y de los seres humanos (Runas). Estas comunidades se integran en armonía y equilibrio en el territorio que

es su vida, su sustento, parte de su religión, su imaginario popular, en síntesis, toda su existencia.

 3.3   RELIGIOSIDAD.

Aun y a pesar del tiempo, se sigue y se transmite aquellos conocimientos que gracias a ellos aun se practica, la comunidad de Cachi Lipe si fue respetando y recordando las ceremonias y rituales que ayudan a un bien común de todos, en la practica de estos se respeta y agradece por los favores recibidos y por aquellos que se piden.Entre las deidades que se recuerda y agradece están:La Pacha mama, es la diosa de la fecundidad y madre de todo lo existente sobre la faz de la tierra, es a la que más respeto y cuidados se tiene.Wari, es el dios del ganado. Su misión principal sobre la tierra, es cuidar los rebaños de vacas, gallinas, burros, ovejas.Waira, dios del viento que gobierna sobre los vientos. Trae lluvia para la siembra y aleja el granizo.Achachilas, (ancianos sagrados de los andes eternos). Illimani, Illampu,  y otras montañas altas nevadas ocupan sitios de honor entre los dioses de la antigüedad. También esta los cerros  Ajapi, nuñu kullu los cuales también se realizan los rituales.

Illapa, es el dios de las tormentas eléctrica, llamadas también, “rayos”. Con su poderosa carga de energía abona energía y nutrientes a la tierra; y cuando una persona es alcanzada por este rayo esta destinado a ser un gran “yatiri”. Illapa también es venerado con el nombre de “Tata Santiago”.Eqeko o Ekako, es el dios de la abundancia que multiplica todo aquello que se le encomienda.Wak”a, sitios u objetos sagrados donde se realizan ceremonias rituales. Los “apachetas”, también son sitios ceremoniales.Illa, amuleto, talismán con poderes sobre naturales, fabricados de hueso, metal, arcilla, madera, piedra, lana, cuero, con representaciones zoomorfas, antropomorfas y otras formas. Cada una de estas illas sirve para traer suerte, amor, dinero, poder, salud y buena vida. Los portadores fluyen un magnetismo positivo

 3.4 FIESTAS Y RITUALIDADES

3.4.1 FIESTAS

Entre las que se practican actualmente  es esta comunidad son:ENEROQUILLPA O MARCA DEL GANADO JOVENDía: 15.Rito de producción pastoril.Se marcan a los animales de un año de edad en la oreja (Quillpa).Día: 25. Alasitas: Venta de productos en miniatura realizados por los niños y jóvenes, actividad que se la realiza por las noche y dura 5 días en la plaza principal de esta comunidad.FEBREROCARNAVALDía: una semana después de tentación   Rito de producción agrícola con la baila de chutas, que empieza el día sábado por la tarde y termina el domingo por la noche.

MARZO/ABRIL

SEMANA SANTARito religioso Celebrada con mayor despliegue litúrgico en la capital de provincia, especialmente en la antigua parroquia de la comunidad, donde la noche de viernes se reúnen las autoridades y el pueblo para compartir café caliente.Día viernes y sábado se lleva adelante un campeonato de fustal en la escuela de la comunidad.MAYOCRUZ DE MAYODía: A partir del 3 de MayoRito de producción agrícolaFiesta de acción de gracias por la cosecha recogida y por una buena realización del chuño, tunta, caya, etc.JUNIO/JULIOPentecostés

Su duración es de tres días, empieza el viernes por la noche cuando se reúnen en la iglesia de la comunidad   las autoridades y comuneros.

El día sábado por la tarde es cuando empieza la fiesta, existen 2 grupos de baile una de las autoridades de la comunidad y otra de la junta escolar, los bailarines suben a la iglesia danzando con sus propias bandas, una vez ahí ingresan a la iglesia a rezar ,posteriormente se reúnen en inmediaciones para compartir. Luego por la noche regresan a sus domicilios.Día domingo de muy temprano se reúnen en la plaza para subir en conjunto a la iglesia bailando, una vez ahí esperan la llegada del sacerdote de Achacachi para que celebre una misa frente a toda la concurrencia. Terminada la misa los grupos comienzan a bailar, mientras se prepara un plato especial para ellos. Llegada la noche todos se retiran a sus casas. (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

AGOSTOANIVERSARIO DEL NÚCLEO ESCOLAR VILLA LIPE

Día: 20Fundación del núcleo escolar.Con bailes y cantos la noche antes los estudiantes en hora cívica y frente a lo pobladores recuerdan un año más la fundación.El núcleo escolar fue fundado el 20 de agosto de1981 en la comunidad con el nombre de Núcleo Escolar Villa Lipe. Ya en1953 existía una escuela que funcionaba en la ex hacienda con un profesor, luego funciono en cercanías de la cancha de futbol y finalmente dentro de la comunidad.PREPARACIÓN DE CHACRAS Y PRIMERAS SIEMBRASDía: a partir de la primera lluvia.Económica agrícolaA comienzos de agosto ocurren las ceremonias de súplicas y previsión del tiempo y la lluvia, se preparan las chacras y se efectúan las primeras siembras. Las siembras continúan durante cuatro meses según el clima previsto, el tipo de cultivo y de chacra, casi alcanzando el carnaval en que se celebran los primeros cultivos listos para cosechar.

DICIEMBREDía: 31Cambio de autoridades.Se realiza el cambio de las siguientes autoridades:General y Central.Con una fiesta que empieza por la tarde y frente a todos los pobladores y si las autoridades hicieron un buen trabajo todos los habitantes les agradecen y felicitan, colocando en el cuello panes y frutas, al ritmo de la pinkillada.

3.5 NUCLEO EDUCATIVO VILLA LIPE

3.5.1 DATOS DEL NUCLEO ESCOLAR

Unidad Educativa : VILLA LIPE

Distrito : ACHACACHIDirección : CACHI LIPEProvincia : OMASUYOS

Departamento:: LA PAZCantón : SANTIAGO DE HUATASección : ACHACACHI

Localidad : VILLA LIPEZona : CACHI LIPE

Fuente: www.mineduc.gob.bo

3.5.2 DATOS DE ALUMNADO

Efectivos Retirados TotalesInicial 30 8 38

Primaria 128 12 140Total 158 20 178

Fuente: www.colegiosbolivia.com

3.6 LAS ORGANIZACIONES SOCIALES

En la comunidad  a las autoridades se las elije de forma rotativa, es decir por tierras y su duración es de un año

calendario del 1°de enero al 31 de diciembre, cada comunero tiene que ejercer el cargo al que ha  llegado a ocupar de

forma eficiente y productiva ya que si no lo hicieren, estos son observados y reprimidos por toda la comunidad.

Existen tres tipos de Autoridades:

3.6.1 EL ROL

CUMPLE EN LA

COMUNIDAD

 A- SUB CENTRALES

 General -  Máximo  representante a nivel de cantones, en  ampliados, organiza

marchas, reuniones con alcaldes, gobernador  y otros. Cuando hay un trabajo para las comunidades como los caminos convoca a un ampliado para coordinar los grupos y días de trabajo. El Sub Central general debe de  presentar en la fiesta de espíritu (pentecostés) una banda  y bailarines, a las cuales tiene que alimentarlos  y alojarlos.Relaciones – Su trabajo es ser el enlace entre las  sub centrales y sindicatos,  recibe informes,  reclamos, organiza a todo el cantón para trabajos, visitas de autoridades, ampliados, marchas de cantones, puede solicitar la visita de médicos para las comunidades al hospital de Achacachi y vela por el desarrollo comunal. Trabaja muy estrechamente con el de Justicia.Justicia – Aplica la justicia comunitaria en caso de problemas entre las comunidades, en un ampliado general de las cuatro comunidades, uno de los problemas más comunes es el uso de aguas entre las comunidades de cachi lipe y Carmen lipe contra la comunidad  de Aqueran(esta comunidad forma parte de otro cantón),esta comunidad no está permitiendo el paso de un canal de agua que proviene  desde la comunidad de Pana, el cual se usa para el vivir en las otras comunidades, en esto el de justicia trata de llegar a un acuerdo con el de justicia de ese cantón.  Actas – Lleva los escritos de todas las reuniones de las sub centrales, también a los encuentros que realizan y entre cantones, con el alcalde y lee todas las actas de reuniones anteriores en ampliados sindicatos. (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

 B- SINDICATO

General – es el representante de la comunidad ante los demás, solicita proyectos en bien de la comunidad (ej. una represa que estaba siendo construida camino a pana) realiza reuniones cada fin de mes de todos los habitantes de la comunidad en el cual informa de  varios asuntos como el equipamiento de computadoras para la escuela, el salón de reuniones para la comunidad, el saneamiento de tierras, etc.Relación – Recibe cartas, informes y otros documentos, vela por la buena relación entre los habitantes, trabaja estrechamente  junto con el de  justicia. Organiza los trabajos  en bien de la comunidad.Justicia – En reuniones de la comunidad aplica la justicia  de acuerdo a lo que los demás decidan. Uno de los problemas más comunes son de tierras, existen personas que si bien nacen en la comunidad estos deciden ir a la

 SUB CENTRAL SINDICATO  JUNTA ESCOLARCentral  GeneralCentral   RelacionesCentral  JusticiaCentral  Actas

GeneralRelacionesJusticiaCulturasActasDeportes

PresidenteVicepresidenteSecretario de

HaciendaActas

1° Vocal2° Vocal

ciudad dejando a los padres solos y estos al morir no dan a conocer donde eran sus parcelas (otros   se adueñan de su tierra), cuando vuelve el hijo a la comunidad a vivir de nuevo no conoce las tierras de sus padres.Cultura – Encargado de llevar los usos y costumbres de la comunidad  vela por la alimentación de todos, este debe de hacer la Wajta a la pacha mama para  que no haya granizos o vientos que destruyan las siembras e informar  lo que se debe hacer en la tierra de acuerdo a la época del año.Actas –Llama la lista de los asistentes en las reuniones mensuales, marchas, ampliados de comunidades, escribe la orden del día, informa las conclusiones de la última reunión, es encargado del manejo de  dinero de la comunidad.Deportes  - Encargado  de realiza el campeonato del 22 al 30 de enero, se lleva a cabo con equipos de las comunidades aledañas, hace el cobro de inscripción al campeonato con el cual se compran otros premios, el cómo autoridad da un premio de un toro, también está encargado de realiza la alimentación de una selección de la comunidad, esta selección  participa en otros campeonatos de otras comunidades.Todos los del sindicato deben organizar la fiesta de espíritu (pentecostés), tener su banda, cada uno del  sindicato debe de tener sus bailarines de 6 a 10 personas a las cuales debe de alimentar  y darles vivienda, la danza se escoge entre todos y varia cada año. (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

C.- JUNTA ESCOLAR

Los cargos de esta organización si bien es por rotación de tierras, el orden de los cargos se los elige en una reunión   y

por votos.

Presidente –  Representante en las alcaldías, los SEDUCAS, busca el bien de la escuela, trabaja en estrechamente con el director.

Vice presidente –  Es el segundo al mando de la Junta.

Secretario de Hacienda – Maneja los recursos económicos de la Junta y de otros ingresos.

Actas – Lleva el control en las reuniones, la lista de los asistentes y las escribe las conclusiones de estas.

Vocal – Encargado de llevar recoger informes.

En el aniversario de la escuela (21 de agosto) se organizan en tres grupos  porque hay tres zonas en la comunidad

(Pairumani, central  y valle hermoso) son 2 personas por grupos debiendo ser sorteados las danzas que deben de

bailar estas debe ser una danza liviana, cada grupo con su banda. (Castro Francisco, 84 años, Comunidad Cachi Lipe).

3.6.2 CONSTITUCION DE LAS AUTORIDADES

Caso de las Sub Centrales, estas autoridades están formadas por 4 comunidades (Cachi lipe, Carmen lipe, Ajlla,

Huanaco), un representante por comunidad, el cual sale por rotación de tierras en cada comunidad y dura un año en

ese cargo. Existe un General, pero en los demás cargos hay una complementación es decir: ej. Central Justicia este

tiene  uno de actas y uno de relaciones, y  así también en los demás cargos. Las 4 comunidades forman un cantón

(Villa Lipe).

El Sindicato y Junta Escolar se construyen por Rotación de Tierras en cada comunidad y duran en el cargo un año

calendario, es decir que cada año se cambian de autoridades. Y cada uno se financiada por sus propios recursos.

LOS SAWINAKAS DE LAS PERSONAS DE LA TERCERA EDAD

Las personas de edad son las únicas que recuerdan estos sawinaka, que llegaron a practicar y a transmitir, pero la

juventud de hoy ha olvidado estos concejos de vida.

1.    Yatisax amuskañawa chacha warmitx janiw kunas arsuñakiti.

No se debe comentar de los casados.

2.    Jaqi masisatq janiw larusiñakiti jiwasax ukarux puriraksawa.

No te rías de otras personas  porque algún día de ti también se pueden reír

3.    Saririx saraskaniwa qhipaririw yatiskani.

Cuando uno se va deja los problemas para los que se quedan.

4.    Yatir yatir tukurix janiwa kunsa yatkiti siwa

Cuando una persona se cree sabiendo todo, se  dice que no sabe nada.

5.    Kunasa pachanikiwa siwa

Todo tiene su tiempo dice.

6.    Ullañax paqarampiw satawa siwa

Leer es igual que la flor.

7.    Llamp´u chuymanpi sarnaqasiñawa siwa

Hay que caminar humilde mente nos dice.

8.    Ma utaxa wawarjama uñjasiña siwa

Cuida tu casa como a una persona o como una niña.

9.    Ma tunquta taqiniwa jaljasiña siwa

De un maíz debemos repartirnos o compartir todos dice.

10.  Janiwa kunasa apnaqasiñakiti kunasa yatisirikiwa siwa

No hay que manejar nada de otras personas porque todo se puede saberse

11.  Janiwa awkir taykaru kutkatasiñakiti kunas aynikiwa siwa

No hagas llorar a tus padres a tus madres porque algún día se te va cumplir y a ti también te va hacer llorar lo mismo

que tu lo hiciste llorar

12.  Phichhitankax laruski ch´ikiski ukax khiti jayata puriniñapatakiwa siwa

Cuando el pajaro silva es para que llegue alguien de tus parientes

13.  Janiw wawa warax jakhuñati walja wawaniriwa siwa

No hay que contar las estrellas porque puedes tener muchos hijos

14.  Xalas pirqas wajchatakix arsuriw siwa.

Para el huérfano hasta las piedras y las paredes hablan en contra de el.

 

 

 

CONCLUSION

Cada cultura resuelve sus problemas desde su punto de vista, con sus capacidades y recursos, hemos podido

observar las relaciones de poder, de autoridad, de relación económica y espiritualidad que durante el desarrollo de esta

trabajo pudimos conocer parte del  la vida de la comunidad de Cachi Lipe, desde como en la época de la hacienda, los

trabajos obligados y con castigos físicos fueron parte de la vida de la comunidad.

También conociendo las diferentes actividades en las tierras ,con sus propios métodos y creencias que les ayudaron a

tener una buena producción y manteniendo su punto de vista de la vida con la naturaleza y las deidades que en su

diario vivir les acompañaron y que hasta en la actualidad se sigue practicando, como la reforma agraria hace posible

una liberación de este pueblo aunque con un costo económico, moral, físico, mental y moral pudieron superarlo entre

todos , así formar un futuro mejor para la familia libre de pongeaje y esclavitud a la cual fueron sometidas.

Esperando haber llenado un poco de la información requerida ,haya sido suficiente el presente texto de la comunidad

de Cachi Lipe.

Existen verdades ocultas y de nosotros depende descubrirlas

 

BIBLIOGRAFIA

WEB

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www.wikipedia.com/comunidadesdebolivia

www.gobernacionlapaz.gob.bo:8001/simit/sistema/ficha_turistica/fichaturistica.php?atr_id=53

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www.mirabolivia.com/edu/ueducativa_listauedu.php?id_distrito=2006

ACTA DE NOTARIA DE FE PUBLICA

Testimonio Nº 167

Ángel Rivera Duran

Notario de Fe Publica de segunda clase de la Provincia los Andes.

ENTREVISTADOS

Francisco Castro, 85 Años, Comunidad Cachi Lipe.

Isabela Acero, 69 Años, Comunidad Cachi Lipe.

TEXTOS

Patzi Paco, F. (2005), Sistema Comunal. Una propuesta alternativa al sistema liberal, Editorial CEA, La Paz.THOA 1995 El ayllu, pasado y futuro de los pueblos originarios, La Paz: aruwiyiri.

 

ANEXOS

Publicado 25th November 2011 por ALVARO CASTRO ACERO

LA IRPAQALa irpaqa es un acto fundamental y legal en la unión de una pareja en el contexto aimara, el amor es dar vida por la pareja, la familia y la comunidad. En la cultura aimara la tradición, la situación social, la belleza, el factor sorpresa, la admiración, la sencillez, la humildad, la entrega y la confianza humana, eran los aspectos considerados, antiguamente y que sigue en la actualidad, cuando un hombre se enamora de una mujer o viceversa. El enamoramiento de una pareja, comienza cuando no tienen ningún impedimento de nadie, en un lapso de tiempo corto o largo deciden vivir juntos y también unir entre dos familias. Acto que sucede generalmente en las fiestas, cuando toman la decisión de irse a su casa del varón. Posteriormente el hombre deja a su cuarto a la mujer y va donde sus papas para poner en conocimiento de ellos, que trajo a una de sus amigas y que decidió estar con ella el resto de su vida. Luego empiezan a pedirse perdón arrodillándose ante sus papas, después de perdonarlos, la mama se dirige hacia su casa de la joven; a visitar llevando una misa de coca, además poniendo en conocimiento de sus papas, rogándole a que le acepten y no se molesten. Luego de que aceptaran la otra familia quedan en una fecha del día en que vendan a pedir la mano de si hija. Posteriormente en su casa del joven planifican muchas cosas sobre la aproximación del acto, empiezan a contratar una banda, invitan a sus familiares y vecinos de su comunidad, así mismo el día en que van a realizar este acto preparan, un plato de asado de cordero y además llevan un desollado para dejarlo a cambio de su hija. Una vez llegando a su casa de la mujer, el joven y su enamorada se arrodillan frente a sus papas para que les perdone y les eche la bendición y a su ves les dan mucha recomendaciones, para que encaminen en el futuro sin problemas. Además reciben muchas recomendaciones en especial des sus familiares y otros; dentro de las recomendaciones están que deben vivir bien , en la familia y en la comunidad, además constituirse en personas ejemplares, levantar los apellidos en alto en los transcursos de los años en la sociedad. En la noche de la irpaqa (pedida de mano) el padrino de irpaqa, juntamente con los padres del hombre y mujer quedan un fecha del matrimonio; luego en la madrugada se van retirando bailando y cantando, porque deben estar antes que salga el sol de regreso a su casa del hombre. Después del irpaqa el hombre y la mujer se encuentran muy comprometidos con el trabajo cotidiano en la familia, la sociedad y además esperando el día del matrimonio.

MATRIMONIO AYMARAAnata o Carnaval Andino

Las fiestas del anata “fiesta de los juegos o carnavales” son consideradas por muchos investigadores como un periodo prematrimonial en el mundo andino. En este periodo el jóven soltero (wayna) y la jóven soltera (tawaqu) hacen conocimiento y relaciones. Aquí se describe lo que sucede en el mundo aymara, en especial en la zona hubicada en la hoya lacustre del lago Titikaka (Peru y Bolivia), en este proceso de conocimiento mútuo que conduce a los jóvenes hombres y mujeres (waynanaka y tawaqunaka) hasta el enlace matrimonial; este proceso hoy como ayer, esta regido por formas telúricas sociales propias a nosotros.

DE LOS FUTUROS "JAQINAKA"No existe una datación determinada, sin embargo es frecuentemente en los meses de Marzo y de Abril (T'awra Yawi) y de Abril a Mayo (Ank'a Llamayu) que los jóvenes se alistan para las bodas. Solo podrán casarse sin embargo los que hayan cumplido ciertos requisito previos exigidos por la comunidad y observando ciertas normas de costumbre.

Se dice que los jóvenes son aptos al matrimonio cuando se aproximan a cierta edad: de 28 a 31 años para los varones y de 24 a 26 para las mujeres. Se concidera que entonces es cuando se está biológicamente maduros para el matrimonio. Sin embargo, no es la edad el requisito fundamental, sino otros de caracter social y cultural.

Los requisitos para el varón consisten en los siguientes: Primero debe haber ejercido cargos de autoridad en la comunidad, como haber sido watachu (encargado o supervisor en los bailes nocturnos que son q'achua semisecretos y exclusivamente para jóvenes, estos bailes se realizan antes de los carnavales). Debe haber sido además irpa o guía en las fiestas del carnaval y de páscuas o haber participado en el deporte de contrafuerza (wayjt'asiña o ch'amat jawqt'asiña) en el mes de Willka para unos y de T'aqaya para otros. Si el jóven es huérfano debe haber sido, autoridad comunal (jilaqata). Este tipo de requisitos es muy importante, pues se considera que un joven puede ser responsable con su familia, sólo si ha demostrado ser responsable con la camunidad, pues para el hombres y la mujer andinos, los cargos de autoridad son cargos de servicio y no de poder al estilo occidental.

Entre otros requisitos para el varón tenemos: tener ahijados, es decir ser padrino de bautismo (waw ichkatasiña), tener cantidad suficiente de vestimentas, saber uncir y arar con la yunta, saber techar una casa, saber tejer, etc. de lo contrario son todavía considerados llullu lluqalla skiwa, es decir menores.

Para la mujer los requisitos son similares. Debe haber también ocupado los cargos de watachu y de q'chwa. Deben haber sido además guías en los carnavales. Deben tener ropas suficientes, deben tener ahijadas (ser madrina de bautizo), deben saber cocinar, deben saber sembrar (iluña o sataña) y tejer etc.

Si el hombre y la mujer cumplen estos requisitos pueden casarse y pasar así a ser considerados jaqi (personas humanas). Se es jaqi fundamentalmente cuando se es casado, en ciertos casos solo cuando ya se tiene parcela y casa propia.

Pueden darse matrimonios que estén fuera de lo establecido por los usos y costumbres de la comunidad, pero esto es raro, es la excepción. Los requisitos para casarse son heredados de generación en generación, su origen se pierde en el lejano y oscuro pretérito tiempo (nayrja ch'amakpacha).

Pueden realizarse sin embargo matrimonios prematuros (jisk'pach jaqichasiña), imprevistos (akatjamak chikt'apiña), que son las excepciones al matrimonio maduro (wali puqt'at jaqichasiña). La primera excepción puede suceder cuando el candidato es hijo único (sapa wayna o sapayuqa), o hijo mayor de una viuda (awkit wajcha wayna), debido a una de estas situaciones se conciente un matrimonio que no es objeto de crítica o de repudio por parte de la comunidad, por el contrario son aconsejados y ayudados comunalmente. En lo que respecta al matrimonio imprevisto, este es objeto de severas observa ciones por parte de la comunidad, mucho más si uno de los cónyuges es menor de edad (maynir jaqichasiw sullka).

“SIRWISIÑA”El enamoramiento o noviazgo tal como se conoce en la ciudad no es practicado en las comunidades y donde se suele observar (irpnaqasiña) es producto de la aculturación.

Un factor que puede provocar descontento es el dilatar la formalización de la unión marital. Es la comunidad entera que se inquieta cuando trascurre demasiado tiempo de unión de dos jóvenes sin boda, pues se piensa que puede tener consecuencias negativas para todos y en especial para la pareja (warmi ripuniw q'añuchasix, chachax chachaw ).

Lo que se observa esta creencia en el mundo aymara, otros indican sin embargo que existe en otras regiones el caso contrario, es decir que la duración del período prematrimonial no tendría importancia, y que incluso existiría cierta permisidad a todo nivel, incluso sexual. Los padres reprobarían superficial y verbalmente esa unión. Pero en realidad sería algo institucionalizado, esto sería el sirwisisipkiwa (se estan sirviendo) o matrimonio de prueba. La palabra sirwisiña es derivada del castellano o español, es decir fruto de la transculturización: sirw es la raíz del verbo servir en castellano, iña o simplemente ña es sufijo verbal en aymara. La palabra sirwisiña resulta pues reciente y consecuencia de la invación y la pregunta es si esa práctica donde existe es también algo reciente e influenciada por la colonizacion.

El sirwisiña sería pues el período que dura desde el período en que se juntan hasta el matrimonio propiamente dicho. Durante ese período de transición, la nuera (yuqch'a) se habitúa y experimenta a ser esposa en la casa de la suegra, quien la vigila y ayuda; después de este período de tres semanas a tres meses se integra a la comunidad (tamar mantaña).

Según el estado de conocimientos este sirwisiña no existe en el mundo aymara, por el contrario, es mas bien ridiculizado por las familias y los casos existentes sufren cierto aislamiento de la comunidad.

LA OFICIALIZACIÓN DEL MATRIMONIOEl ciclo de relación de pareja que termina en el casamiento es variado según las comunidades a continuación se describe el ciclo que se lleva acabo en la región que se indica mas adelante y en ayllus muchos de ellos reestructurados, es decir que fueron antes haciendas y que por ello sufrieron cierto grado de enajenación espiritual.

Primero se efectúa el waynaw irpantasi, es decir el hombre se lleva a su prometida a su casa. Los padres del jóven deben siempre reaccionar ante este hecho con una lacónica reprensión antes de declararlos juntos (chikt'apita). A veces los padres desaprueban si ven que en uno u otro existe resistencia, pero generalmente llega a feliz término. El proceso siguiente está a cargo de los padres del joven y de sus demás familiares, quienes tienen el deber de avisar a los padres de la joven de manera inmediata, los padres de la mujer reaccionan siempre de una manera exaltada y reprobadora, para enseguida entablar con los familiares del hombre un diálogo y discusión.

Después de esta primera charla, los familiares del hombre deben rendir honores a los padres de la novia apartándole licores y comidas. Este es el sart'aña, es decir el acto formal de pedir la mano al cual asisten ambos novios. Los familiares del novio aportan licores y comida (umañ manq'aña) como se indica arriba a esta visita que es la última porque aquí se resolverán todos los pormenores y especialmente la fecha en que se celebrará la fiesta matrimonial (en el mundo aymara, la boda es ante todo la fiesta comunitaria). En esta última visita l lamada irpaga o irpaqasiña, y que se realiza generalmente de noche, durando la conversación hasta el amanecer, se pregunta a los novios el porqué se han propuesto ser marido y mujer (kunjamats, kawkjamats juchar puripta) o si hubo engaño en el compromiso (k'tich ar churarqitu).

Finalmente, siempre en esta última visita, los novios con declarados marido y mujer, para ello el padre de la novia se expresa generalmente asi: “Ya no eres mi hija, eres hija de tu suegro y suegra. Te portarás bien y no harás levantar mi nombre ni mi honra, avanzarás siempre fijándote adelante y atrás” (Janiw nan wawajakxtati, awkch'iman taykch'iman wawapaxtaw, Sum sarnaqata, janiw nayan sutj aynaqayitätati, k'amarak nayan qamasajas, q'ip nayr uñtas sarata). Para esta visita se va acompañados de un grupo de música y es a sus sones que a la madrugada el novio se llevará legítimamente a la novia cantando “jalayasintwa, jalayasintwa ...” (Me la estoy llevando, me la estoy llevando ...). Es a partir de esta visita que representa el anuncio oficial, que la comunidad se percata y reconoce el matrimonio (jaqichasiriw utjani).

Puede haber también otras formas. Cuando la joven no es llevada por el joven a la casa de este, sino que ella se instala voluntariamente (jit'intaña), no presenta mayores complicaciones, s ino que hasta puede facilitar la cosa. Algunas veces, la comunidad suele burlarse de la muchacha y de su familia si se encuentra encinta (majtayasitaynawa), pero son burlas sin consecuencia social.

Sucede también que un muchacho se enamore de una joven sin que esta esté al corriente y sin que se conozcan mutuamente, entonces son los padres del hombre que iniciarán un diálogo con los de la mujer (q'ana aruta). Los padres del joven deberán ges tionar el matrimonio mediante encuentros que culminan con una visita confidencial a la casa de la muchacha durante una noche. Son los padres del pretendiente y familiares que deben ir con manjares, alcohol y coca, a fin de festejar a la joven y su familia y lograr así el compromiso matrimonial. A esta práctica la llaman en otros lugares palawratawa (es por medio de la palabra) y se practica regularmente con este método.

Puede ser también que el matrimonio sea arreglado sin el conocimiento de ninguno de los contrayentes. Entonces sucede que los padres (o consuegros), los awkch'i masinaka, entran en diálogo, sea de manera abierta o clandestina. Entre ellos discuten el matrimonio, discusión que puede prolongarse durante mucho tiempo. Si llegan a un acuerdo, aprovecharán de una fiesta o de un momento propicio para juntar a los novios. Estos se conocerán recién y sabrán que sus padres han escogido. Generalmente, los jóvenes no ponen resistencia, pues consideran que su unión no sólo les incumbe, sino también a las familias y a la comunidad, y que la elección hecha está basada en criterios justas y legítimos.

Existe también otra manera de formalizar el matrimonio, es cuando el hombre se lleva a la muchacha a su casa de manera sorpresiva sin cumplir formalidades (q'achtasiña o qatatrantasiña). Algunos especuladores ajenos al mundo aymara califican este hecho de vías de fuerza y violencia, pero en la práctica comunal es distinto. No es una legitimación de la fuerza, pues no elimina formalidades posteriores y en seguida los familiares del hombre deberán dar las explicaciones pertinentes a los de la mujer hasta llegar a acuerdos positivos.

Se vé, pues, que en el mundo aymara no existe un modelo rígido y uniformizante, sino que existe una flexibilidad en las formas, flexibilidad que manifiesta la tolerancia a las diversas posibilidades que se dan en la vida social. Esta flexibilidad está, sin embargo, enmarcada en ciertos principios que son rígidos, algunos de estos son: el matrimonio es una unión entre dos iguales, se nececitan básicamente los mismos requisitos para que el hombre y la mujer estén en condición de casarse. El casarse es acceder a una condición superior en la organización social aymara, los dos cónyuges llegan a ser jaqi. La unión de iguales no significa uniformidad, es también la unión de diferentes; esas diferencias deben mantenerse justamente para garantizar la equidad de la pareja. El matrimonio no es eminentemente un asunto personal, sino fundamentalmente un acontecimiento social, concierne a la comunidad empezando por los familiares más cercanos estos intervienen en el proceso de una u otra manera.

LOS PADRINOS DEL MATRIMONIOA los ojos la comunidad y de la familia, el yerno (tulqa) y la nuera (yuxcha'a) , es decir los novios, alcanzan a través del matrimonio la cate goría de “gente completa”, llegan a ser jaqi (gente), cumplen el jaquichasiña (hacerse gente). Por esta razón a los recién casados se los llama los machaq jaqui (las nuevas gentes) en otras comunidades los llaman machaq uta (nueva casa).

El padrinazgo es muy importante en el mundo aymara. Seguramente existieron formas anteriores, es por ello que la iglesia cristiana se adaptó a estas formas. Los padrinos son los directos responsables de los novios. No es sólo una responsabilidad “espiritual”, como en el cristianismo, sino total, pues apoyarán y ayudarán en los trabajos comunales a la nueva pareja. Se considera a los padrinos como segundos padres y su responsabilidad es tal que algunos aseveran que dependerá de ellos el éxito o el fracaso de la nueva pareja.

Existen dos clases de padrinos. Por un lado el jach'a awki y la jach'a tayka o padrinos mayores, y por otro el jisk'a awki y la jisk'a tayka o padrinos menores. En los lugares donde hubo más influencia extranjera, a los primeros se los llama jach'a parino y jach'a marina , y a los segundos jisk'a parinu y jisk'a marina , pero se trata de los mismos.

Es sobre los padrinos mayores que recaen las principales responsabilidades. Estos padrinos son elegidos por los padres del novio o pueden presentarse también voluntariamente. Los padrinos menores son elegidos por los padres de la novia o por los padrinos mayores. A los padrinos menores se los llama también t'aqa awki y t'aqa tayqa o padrinos de “destete”, es decir de separación de los hijos de sus padres. Se llama también q'ra parinu si este es ajeno a la comunidad. A los padrinos menores se los llama también ara parinu , porque ellos aportan el aro o anillo de matrimonio.

Existen requisitos para ser padrino y madrina. A veces se les exige que los padrinos mayores hayan ejercido cargos de autoridad comunal. En general, los padrinos deben ser gente prestigiosa, es decir de buenos modales y de conducta irreprochable, pues se piensa que la pareja será el reflejo casi la reencarnación de los padrinos que tenga; se dice en aymara jaqichir awkin wilapamp ch'aqt'atwa y kasayrayir awkit mistutawa.

Son también necesarios para realizar el matrimonio los testigos. No sé si éstos corresponden a formas antiguas o son adaptaciones de imposiciones legales venidas con la invasion española. Los padrinos o los padres de los novios designan a los testigos (generalmente cuatro). Estos sirven también como “intermediarios” en la irpaqa. El testigo es siempre varón, sin embargo no puede ser de ninguna manera viudo. Los cuñados llamados también masanu, se convierten en hermanos de los novios. Ellos cooperaran en todas sus actividades, trabajos y funciones de autoridad.

Para el matrimonio es importante la música. Son los padres del novio los encargados de contratar un grupo de música, sea de manera directa o por intermedio de un padrino o ahijado. El primer día del matrimonio toca un conjunto de música con instrumentos de metal (trompetas, bajos, etc); el segundo día tocan grupos de música tradicional de pinquillada (el pinquillo es un instrumento de viento tipo de flauta de caña).

Es interesante hacer notar que si uno de los suegros es viudo o viuda, no participa en ningún aspecto de la fiesta sino que según una norma tradicional es representado por otra persna, se trata de remarcar la gran valoración de la dualidad en el mundo andino, los padres son dos, el padre propiamente dicho y la madre, y si esta pareja no está completa, es mejor representarla simbólicamete.

DIA DEL NOVIOEl primer día del matrimonio (nayruru) es llamado el tullqan urupa o día del novio. Es también el día de los suegros (yuqallwawanin urupa) y de los familiares(jak'a muniri, jaya muniri).

Este día empieza al primer canto del gallo, al rededor de las tres de la mañana (mayir ququrich art'a). Toda la gente padrinos, testigos, familiares, etc. están concentrados y dedicados a variadas actividades tanto en la casa de los padres del novio como de la novia. Por costumbre, el matrimonio ha sido festejado desde la víspera mediante libaciones, por tanto todos están ligeramente embriagados. Toda esta gente está dedicada principalmente a preparar manjares y bebidas (chicha) para los centenares de invitados y para la comunidad en general.

Hacia el tercer canto del gallo o cinco de la mañana (kimsir ququrich art'a) los novios ya están impecablemente vestidos, entonces se sirven unas copas de licor y comen una comida especial junto a los padrinos, para enseguida ofrecer libaciones rituales a las achachila y al kuntur mamani que representan la espiritualidad del mundo andino, son las deidades del hogar y de las cumbres. Recién después irán todos hacia el pueblo más cercano (marka), al ritmo de música alusiva, para cumplir las formalidades de dos de los poderes que oprimen a nuestro pueblo: la ceremonia en el registro civil y la ceremonia en la iglesia católica.

Pasada esta ceremonia toda la comitiva regresa a la comunidad, luego de un breve refrigerio. Todos los elementos que han de ser utilizados en la fiesta son dispuestos con bastante anticipación, para el primer día los padres del novio hacen preparar una variedad de manjares y bebidas, la abundancia de estos es muestra de buenos augurios para los contrayentes.

Los jóvenes también participan de la fiesta, cada uno prepara un arku (presentes). Hay dos tipos de arku. El primero, consiste en un mastil portatil largo, en cuya punta flamea la Wiphala blanca; el segundo, más pequeña, es una especie de canastilla floreada con billetes de corte pequeño. Practican el arku jóvenes de ambos sexos en el sentido de ayuda mutua o reciprocidad: ayni, mink'a, apxata, arkaya, etc.

Existen dos tipos de mesas. La mesa principal es en el suelo, es una especie de pequeña plataforma de tierra aplanada de forma rectangular; mide aproximadamente 50 cm. de alto, 2m. de ancho y 250 a 300 m. de largo. Es una mesa bordeada de sanjas por los cuatro lados y por encima cubierta de paja, que sirve de tapete, sobre esta cobertura se extiende tres a cuatro bayetas, sobre las cuales son vaciadas seis u ocho cargas de comida (manq'ana), preparadas a base de papas, chuño, tunta, tortillas de harina de quinua, motes de maíz, de habas, etc.

En cambio la otra mesa especial, conocida como qarasiñ mesa o awch'ichatsiñ mesa, es de tamaño mediano. Es una especie de banquete en la que hay intercambio exclusivo de alimentos en pequeños awayus o inkuñanaka por montones, entre los consuegros y familiares de los novios.

Una vez la comitiva en la comunidad, los novios descansan en una habitación por un instante. Las mesas estan listas. Llegan los padres de la novia juntamente con sus familiares y con toda la comunidad si son de otra comunidad.

Los familiares de la novia van con una carga de papa, oca, chuño, etc. Este cargamento de ayuda familiar recibe el nombre de lari; estos están situados en un lugar próximo a la mesa en forma de pared, encima de esta, el padre de la novia deposita 2 corderos degollados. En ese instante se presenta una comisión de parte del padre del novio con un par de tinas de chicha, aguardiente y otro par de “amarros” de coca, como signo de obediencia y homenaje de parte de los familiares del novio.

Los novios en compañía de los padrinos salen de la habitación y se dirigen hacia el centro de la mesa principal para sentarse, esto es un indicador para la comunidad a tomar asiento alrededor de esta (no hay sillas). Simultaneamente, los padres del novio dan la bienvenida: aksaru, aksaru ... a sus consuegros y familiares e invitan a servirse de los alimentos entre todos; al mismo tiempo, atendiendo el llamado de invitación y bienvenida de los padres y familiares del novio, los padres y familares de la novia dejando los cargamentos de ayuda familiar, se dirigen hacia la qarasiñ mesa. En esta mesa se sentarán frente a frente y de par en par en todo lo largo de la mesa, en un lado los familiares de la novia y en el otro los del novio.

Al anochecer, las muchachas jóvenes hacen bailar a los novios por ultima vez; el baile es en ronda con las manos entre lazadas donde participan sólo jóvenes. El compadre del novio que es encargado de la banda musical encabeza la inmensa cadena con pan mordido en la boca, donde las muchachas también bailan al compás de la música. Después de haber bailado los novios se retiran no sin antes recibir las últimas recomendaciones de sus padrinos y familiares cercanos.

DIA DE LA NOVIAEl segundo día es el día de la novia yuqch'an urupa, llamado también día del agasajo a los padres de la novia y sus familiares. A las 7 de la mañana los novios preparan el desayuno junt'uma y una sopa de chuño chairo, para servirse entre todos, más tarde se servirán con toda la comunidad alimentos preparados por los padres de la novia.

Después se procede a contabilizar los cargamentos de ayuda familiar, vaciandolos en un sitio los arkus y otras ayudas pequeñas, para que toda la comunidad haga libaciones sobre estos presentes. Los comunarios asisten con sus pinkillus. La música será la pinkillara y no la banda de trompetas; y este día habrá dos grupos de pinkillara, uno de parte del novio y otro de los padres de la novia.

Los novios y sus acompañantes llegan a la casa de la novia al son de la pinkillara donde son recibidos con los saludos jallalla jallalla; más tarde tienden una mesa (en el suelo) de bayetas blancas sobre las que ponen los alimentos de costumbre, alrededor de esta se acomodan todos a excepción de los consuegros que se sirven aparte. Este es un día en el que sólo se consume un poco de licor, chicha. etc. Las mujeres entre ellas tanto parientes del novio como de la novia confraternizan a lo máximo.

Tarde ya, el padre de la novia reflexiona y recomienda a su yerno, sobre el modo de comportamiento para con la sociedad y la familia de la misma manera la madre de la novia se dirige a ella (que alcanzo la categoria de mujer plena) para recomendarle sobre el presente, el futuro y los quehaceres domésticos sociales. También son recomendados los padrinos por ser responsables de los flamantes jaqis, y estos a sus compadres.

Después de largas recomendaciones, el suegro obsequia a su yerno un traje, un poncho, una alforja, un buey, la madre; obsequia a su hija un awayu, polleras y algunas cosas más que no son de herencia. Esto lo hará cuando tengan su primer hijo (tayna) o el primer nieto (alch'i). Casi al anochecer, los novios vestidos con los obsequios de sus padres bailan con toda la gente y retornan bailando al son de la pinkillara hacia su casa; cerrandose de esta manera el día de la novia.

VESTIMENTA DE LOS NOVIOSEn estas ocasiones el novio lleva un poncho de color anaranjado, rojo vivo; un traje de bayeta de color índigo, cuyo pantalón tiene apertura trasera y el saco o chaqueta lleva 6 velos. En otros matrimonios un tanto aculturados, lo realizan con traje oscuros de gabardina adquiridos en la ciudad; una camisa blanca de bayeta, un sombrero de oveja en el que cuelgan colas de flores o de papel de colores. En el cuello cuelga una chuspa (bolsa pequeña) multicolor; una especie de chalinazo sobre los hombros (pañuelo), en el hombro derecho cuelga una alforja que con dos bolsas unidas mediante trencillas; un lluch'u (gorro) y abarcas.

La novia está enmantada con un awayu multicolor, con pollera de bayeta rosada o anaranjada. Allmilla blanca de bayeta; su sombrero está prendido de flores, la cabeza está cubierta de una castilla roja en la que cuelgan muchas flores, casi tapando toda la cara. Con abarcas o a veces sin ellas.

Al cabo de un año de estos acontecimientos, los novios homenajearán a los padrinos y madrinas con roscas de pan (pillu) en martes de carnaval (jach'a anata); después vendrán otras fiestas como el recorte de pelo del primer hijo, la ayuda en el techado de la casa para la nueva gente etc., etc.

A MANERA DE CONCLUSIONEl matrimonio aymara es variado y rico por sus particularidades; presenta ventajas y desventajas para los no aymaras naturalmente, quienes pueden sentirse incómodos por la poca información y vivencia, pues requiere una comprensión racional de esta situación. Las diversas obligaciones previas, las modalidades en la oficialización de la ceremonia matrimonial, la no práctica del pre matrimonio, etc., llevan a reacciones hasta negativas por parte de mucha gente occidentalizada.

El trabajo está basado en matrimonios de la década del 70, en los de la comunidad Anaqu, que es tomado como modelo al igual que el resto de las comunidades. No se niega que muchas comunidades cercanas a los centros urbanos han sido invadidas con pseudo costumbres citadinas que son reflejos de Europa medieval.

Se nota claramente la importancia del matrimonio en la sociedad aymara; en no poder ser jilaqata si no se es casado (a excepcion del huérfano que asume esta responsabilidad en ausencia de su padre). En el matrimonio aymara se nota la carencia del sometimiento de la mujer al marido o viciversa, hay un compromiso de ambas partes en igualdad de derechos y deberes, ni los padrinos, ni los suegros recomiendan patriarcalmente, sino como hermanos, padres, madres etc, etc.

Podemos subrayar que hay principios de reciprocidad, colectividad, igualdad, y lógicamente un equilibrio natural mancomunado. En el matrimonio aymara no hay propensos al divorcio, excepto en la sociedad comunal contemporánea en la que se sabe algunos casos aislados; los flamantes jaqi nacen a la vida comunal económicamente completos.

Es un tipo de boda, que tiende a la seguridad y tienen elementos que aseguren esa seguridad; estos han sido esculpidos bajo normas telúricas, lejos de estructuras jerárquizadas. Es un tipo de matrimonio que es creación comunal, de acuerdo a las leyes naturales y sociales en Los Andes Altos del Tawantinsuyu. Continuará existiendo mientras los aymaras existan.