Estudio Art. de Fe Iglesia Del Nazareno. 2008

Iglesia Del Nazareno en Managua, II.

Nazareno

Manual Doctrinal

de la Iglesia

Los 16 Artículos de Fe

INTRODUCCIÓN: “La iglesia del Nazareno existe con el propósito de servir como instrumento para el avance del reino de Dios mediante la predicación y la enseñanza del evangelio en todo el mundo. Nuestra comisión bien definida consiste en preservar y propagar la santidad cristiana como la establecen las escrituras, por medio de la conversión de los pecadores, la restauración de los apostatas y la entera santificación de los creyentes.”1

Desde sus principios, la Iglesia del Nazareno ha confesado que es una rama de la iglesia “santa, universal y apostólica”, y ha procurado ser fiel a ella. Considera como si fuera suya la historia del pueblo de Dios preservada en el antiguo y nuevo testamento, y esa misma historia tal como se ha extendido desde los días de los apóstoles hasta los nuestros. Considerándolo como su propio pueblo, la iglesia abraza al pueblo de Dios a través de las edades, los redimidos por medio de Jesucristo, cualquiera que sea la expresión de la iglesia a que haya pertenecido. Nuestra iglesia recibe los credos ecuménicos de los primeros cinco siglos cristianos como expresiones de su propia fe. Si bien la Iglesia del Nazareno a respondido a su llamamiento especial de proclamar la doctrina y experiencia de la entera santificación, ha tenido cuidado de retener y de nutrir la identificación con la iglesia histórica, mediante su predicación de la palabra, su administración de los sacramentos, su insistencia en desarrollar y en mantener un ministerio verdaderamente apostólico en fe y practica, y su compromiso de inculcar disciplinas para que sus adherentes sean como Cristo en su vida y en su servicio a otros.2

En el año de 1996 inicie en la iglesia de la Paz un estudio a fondo de cada uno de los artículos de fe de la Iglesia Del Nazareno. Con el paso de los años he ido añadiéndole mas información. La información contenida en este manual se ha obtenido de muchas fuentes. Nuestra intención es que sea una herramienta útil para el servicio a Dios dentro de nuestra iglesia. Este manual doctrinal es un instrumento para todo aquel que quiera conocer mas de la doctrina de la iglesia Del Nazareno. En el, usted encontrara un estudio a fondo de cada uno de los dieciséis artículos de fe de la Iglesia del Nazareno publicados en su manual del año 2005. Nuestra oración Es que este manual sea un instrumento útil en sus manos y pueda ayudarle a edificar su vida en nuestra santísima fe y le ayude a identificarse más con las doctrinas y practicas de la iglesia del Nazareno.

1 Manual de la iglesia Del Nazareno 1997, introducción.2 Ibíd., declaración histórica.

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INDICE

EL DIOS TRINO……………………………………………………………… 4

JESUCRISTO…………………………………………………………………. 17

EL ESPÍRITU SANTO……………………………………………………… 29

LAS SAGRADAS ESCRITURAS………………………………………….. 40

EL PECADO, ORIGINAL Y PERSONAL……………………………….. 56

LA EXPIACIÓN……………………………………………………………….. 66

LA GRACIA PREVENIENTE……………………………………………… 69

EL ARREPENTIMIENTO…………………………………………………... 76

LA JUSTIFICACIÓN, REGENERACIÓN Y ADOPCIÓN…………… 79

LA ENTERA SANTIFICACIÓN……………………………………………. 99

LA IGLESIA…………………………………………………………………….. 115

EL BAUTISMO…………………………………………………………………. 121

LA SANTA CENA………………………………………………………………. 127

LA SANIDAD DIVINA………………………………………………………… 131

LA SEGUNDA VENIDA………………………………………………………. 135

RESURRECCIÓN, JUICIO Y DESTINO………………………………….

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EL DIOS TRINO

Creemos en un solo Dios eternalmente existente e infinito; Soberano del universo, que solo El Es Dios, Creador y Administrador, santo en naturaleza, atributos y propósito; que él, como Dios, Es trino en su ser esencial, revelado como Padre, Hijo y Espíritu Santo.3

ACTIVIDAD:

Si Alguien no creyera en Dios, ¿cómo le explicaría usted la existencia de Dios? ¿Qué argumentos usaría?

De una breve explicación de quien Es Dios

Explique la trinidad.

Del concepto que se tenga de Dios depende la calidad de la religión de Un alma o de una raza.

3 Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001.

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I. “Creemos en un solo Dios”

Creemos que hay solamente un Dios en el universo, que tiene existencia propia, infinito y eterno. (Dt. 6:4, 4:39; 1 Cor. 8:4-6). Nuestra fe es una fe monoteísta, lo cual significa la creencia en un solo Dios, contrario al politeísmo, (lit. “Muchos dioses”), la creencia y adoración de mas de un dios, que por lo general son personificaciones de las fuerzas naturales. La idea del monoteísmo esta implícita en los diez mandamientos, en la declaración de fe judía de Deuteronomio 6:4, y en Isaías, donde encontramos una afirmación clara de la fe monoteísta en 44:6. Entre las religiones del mundo, el judaísmo, el cristianismo y el islamismo son monoteístas. Se cree que el monoteísmo es una de las grandes aportaciones del judaísmo al pensamiento religioso de la humanidad4

Jesucristo, en mateo 12:29 nos declara que nuestro Dios Uno es. Dios siempre es uno, indivisible. El concepto del monoteísmo bíblico lo encontramos a través de toda la Biblia: Dt. 4:35, 6:4, 32:39; 2 Sam. 7:22; 1 Cro. 17:20; Sal. 83:18, 86:10; Is. 43:10, 44:6, 45:18; Mr. 12:29; 1Co. 8:4; Ef. 4:6; 1Tim. 2:5.

II. “Eternalmente existente e infinito, soberano del universo”

Solo Dios puede revelarse así mismo al hombre. Dios Es un misterio. El ser humano finito, jamás podrá comprender totalmente al Dios infinito. Nosotros creemos que Dios existe y podemos probarlo:

A. La idea de Dios Es intuitiva : La creencia en la existencia de Dios Es una verdad suprema inscrita indeleblemente en la constitución misma de la naturaleza humana por su Creador. El hombre desarrolla necesariamente la idea de Dios.

B. El Testimonio de la Escritura: En Génesis 1:1, la existencia de Dios se asume sin hacer ni un intento de probarla. Además, hay en la naturaleza del Hombre una conciencia de un Ser Supremo, no hay excusa para aquellos que niegan su existencia. (ver Rom. 1:20). El único ateísmo (una negación total de la existencia de Dios, Dios no existe o no hay Dios), reconocido por la Escritura Es el ateísmo practico, por cuanto nace de una voluntad terca o de una mente reprobada. (Ver Rom. 1:28; Sal. 14:1). El ateísmo práctico Es un modo de vida sin relación alguna con la creencia en Dios, se vive como si Dios no existiera.

C. Argumentos de su Existencia: Los Argumentos de la Existencia de Dios son pruebas filosóficas que nos conducen a creer en la existencia de Dios. Estas pruebas proporcionan una defensa

4 R.S. TAYLOR. DICCIONARIO TEOLÓGICO BEACON, PAG.445.

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científica para la fe en Dios. Estos argumentos están clasificados de dos diferentes maneras: Los que se deducen al contemplar el mundo y los que se deducen al contemplar al hombre.5

1. El argumento Cosmológico. “Todo evento o cambio debe de tener una causa suficiente y preexistente; el universo consiste de un sistema de cambios; por tanto, debe de haber necesariamente un Ser existente por si mismo como la causa de estos eventos y cambios. (ver Heb. 3:4, 1:10; Sal 90:2). La mente Es tal que debe creer en causas adecuadas. Las preguntas sobre nuestra existencia o la de Dios, confirman un habito en la mente humana que debe asumir la existencia de una primera causa, que no sea efecto de ninguna otra causa; o asumir, en todo caso, el principio de todas las cosas sin ninguna causa especial que originara este principio”.6

2. El argumento Teleológico: Afirma la existencia de Dios debido al diseño o propósito en el universo, porque el sentido de propósito racional en el desarrollo del mundo natural habla de un origen en una mente inteligente.7 (ver Sal. 94:9-10)Las fuerzas naturales y la adaptación de las cosas vivientes a estas fuerzas muestran que existe un diseño, un plan ordenado, detrás del mundo. El diseño tuvo un diseñador, una inteligencia, anterior y superior al mundo, que haya programado dicho orden.8 “Un universo ordenado, desplegado, da testimonio de la certeza o verdad de la declaración mas majestuosa jamás revelada—En el principio Dios”9

3. El Argumento Ontológico. Se trata de un razonamiento basado en el concepto de la perfección: “Generalmente todos tenemos una idea del ser más perfecto. Este Ser debe de estar libre de toda limitación. Además lo real Es superior a lo posible. Si el ser fuera más perfecto fuera tan solo posible lógicamente, no podría ser real. En consecuencia se concluye, El ser más perfecto debe poseer existencia real, ya que en el caso contrario nosotros podríamos concebir un ser más perfecto, lo cual Es contradictorio.10 La idea de perfección incluye la idea de existencia. Un ser perfecto no puede no ser. Aquello que no existe Es menos que

5 Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pág. 90.6 Ibíd., Pág. 917 Taylor, Diccionario teológico beacon Casa Nazarena de Publicaciones. USA. Pág... 5588 Félix Ortiz. Expediente x Editorial Clie. Barcelona, España. Pág. 829 Purkiser, W.T. EXPLORANDO NUESTRA FE CRISTIANA Casa Nazarena de Publicaciones. USA. Pág... 4710 Ibíd., Pág. 81

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perfecto. Puesto que podemos tener la idea de un ser perfecto, ese ser debe existir.11

4. El Argumento Moral: Este argumento tiene que ver con la conciencia del hombre, la cual le dicta que es bueno y que es malo y le da un sentido de responsabilidad. La idea de una conciencia nos lleva a pensar en la existencia de un Juez o promulgador de la ley a quien el hombre dará cuentas al final. “El hombre tiene un sentido de deber, una responsabilidad hacia un Amo o Señor, y esto en sí mismo seria inexplicable sin la existencia de un Dios personal”.12

5. El Argumento Religioso. Este tiene que ver con la experiencia religiosa de cada creyente. Cada cristiano tiene o ha vivido una experiencia con Dios que nadie le puede quitar.

III. “Que solo El Es Dios, Creador y Administrador, Santo en naturaleza, atributos y propósito”.

La naturaleza de Dios ha sido revelada de manera progresiva al hombre por medio de usos de nombres divinos. Estos comunican en diferentes grados un conocimiento de la naturaleza divina y dan indicio de los inescrutables misterios que rodean su existencia:

Elohim. “El Fuerte” Se usa con referencia al Dios verdadero con relación al universo, y a los dioses paganos. Quiere decir que Dios posee toda la forma de poder. Jehová o Yahweh. “Existente por sí mismo”. Es un nombre propio, revela la relación personal y espiritual que existe entre Dios y los hombres. Nos habla de la fidelidad de Dios. Adonai. “Señor”. Este indica la relación de Amo-Siervo. Indica dominio. El-Elyon. “El Altísimo”. “El mas Fuerte entre los Fuertes”. Según el concepto cristiano respecto a Dios, hay cuatro predicados en cuanto a Dios:

Dios Es Espíritu. (Juan 4:24) Dios Es Vida. (Juan 5:26) Dios Es Luz. (1 Juan 1:5) Dios Es Amor. (1 Juan 4:8,16).

IV. “El cómo Dios Es Trino en su ser esencial, revelado como Padre, Hijo y Espíritu Santo.”

11 Taylor, Op Cit. Pág. 55812 Wiley-Culbertson. Op Cit. Pág. 94

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Antes de continuar, recordemos un poco lo que hemos hablado hasta aquí:

Nuestra fe Es una fe monoteísta. (Explique)

¿Cómo probamos la existencia de Dios? (De algunos Argumentos)

De un concepto adecuado de Dios. (Escriba por lo menos tres líneas)

Explorando:¿Cómo concebimos la idea de un Dios trino?

¿Cómo probaría que Dios Es Trino?

La Trinidad Es la concepción cristiana de que Dios consiste de tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. , Quienes comparten una naturaleza o esencia común. Es la comprensión de que Dios Es Tripersonal, pero al mismo tiempo Es uno en sustancia o naturaleza o clase de Ser. Hay tres Personas, pero las tres son un solo Dios en la forma más fundamental. Las tres Personas de la Divinidad son eternas, porque el único Dios Es Eterno (Sal. 90:2, 102:24-27), y puesto que el único Dios no cambia (Mal. 3:6), siempre ha existido como Padre, Hijo y Espíritu Santo. La doctrina de las Escrituras Es que las Personas de la Trinidad no son separadas sino distintas y están de tal manera unidas que son un solo Dios. La naturaleza Divina existe bajo la distinción personal del Padre, Hijo y Espíritu Santo; y estas tres Personas tienen igualmente y en

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común, una con la otra, la Naturaleza y Perfecciones de la Divinidad Suprema.

El Credo13 de Atanasio dice Así:“Adoramos a un solo Dios en Trinidad, y a la Trinidad en Unidad; sin confundir las Personas, ni dividir la Sustancia. Puesto que el Padre Es una Persona, el Hijo Es otra y el Espíritu Santo Es otra; pero la Deidad

del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo Es Una, la Gloria igual, la Majestad Co-Eterna”14

A. Pruebas Bíblicas de la Doctrina de la Trinidad.

1. El uso de la primera persona del Plural para designar a la Deidad:

a) “Hagamos” Génesis 2:26b) “Es como uno de Nosotros” Génesis 3:22c) “Santo, Santo, Santo” Isaías 6:3d)La referencia al Mesías en Isaías 48:16Otras referencias:

Génesis 11:17; Isaías 6:8.

2. La Biblia nos enseña que hay Un solo Dios (Dt. 6:4; Is. 43:10-11; 1Tim. 2:5; Gà. 3:20). Sin embargo, en el Nuevo Testamento se mencionan tres personas a quienes se les llama Dios. En 2 de Pedro 1:17 hay una Persona llamada Padre a quien se identifica como Dios. También se menciona otra persona, diferente al Padre, a quien se le llama Hijo y al cual, en el versículo 16, se le identifica como Jesucristo. Ahora, de acuerdo con Éxodo 34:14 y Mateo 4:10, Hay una prohibición absoluta de adorar a otro que no sea Dios. Aun así, en Hebreos 1:2-13 Dios ordena que se adore a Jesucristo. En Hechos 5:3-4 enseña que hay una persona a quien se le llama Espíritu Santo y se revela que El Es Dios.

3. Toda esta información nos obliga a concluir que hay un solo Dios, pero que hay tres personas distintas a quienes se les llama Dios.

B. Teorías Antitrinitarias:

1. Sabelianismo.- Afirma que no hay tres personas en la Deidad, sino un solo Dios manifestado en tres maneras o formas. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no existen al mismo

13 Un Credo Es una breve formula doctrinal autorizada que se confiesa en la iglesia Cristiana.14 Wiley-Culbertson. Op. cit. Pág. 141

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tiempo como tres personas en una misma naturaleza, sino como tres maneras sucesivas en las que el Dios unipersonal se ha manifestado históricamente, primero como Padre, luego como Hijo y después como Espíritu Santo.

2. Arrianismo.- Cristo y el Espíritu Santo son creados, fuera de la deidad. Cuando Dios crea al mundo, se vio obligado a crear al Verbo como Hijo. El Hijo fue una criatura de una Esencia diferente de la del Padre, “era como Dios”

C. Entendiendo la Doctrina: Dentro del estudio de la doctrina de la Trinidad, existen dos maneras correctas de entender la Trinidad:

1. La Esencia de la Trinidad. Es un recordatorio de que la Trinidad y Unidad de Dios no Es una acomodación temporal a los requisitos redentores; la Trinidad Es Eterna. Dios seria tres personas en una aunque no hubiera habido creación ni redención. Esta describe lo que Es Dios intrínsecamente o en esencia, sin referirse a su relación con el orden de la creación.

2. La Economía de la Trinidad. Se refiere a los respectivos roles u oficios de las Personas de la Divinidad al efectuar la redención de la Humanidad. El Padre envía al Hijo para Salvar al mundo. El Hijo logra la salvación del hombre por su Muerte Propiciatoria en la Cruz. El Espíritu Santo Es enviado como “el otro Consolador” para morar en el creyente, ayudarlo a crecer, santificarlo y completar la obra Redentora.

Material de Apoyo Adicional…

El Dios TrinoUn resumen de las ideas de Wesley

Wesley nos dice que Dios mismo es el único que puede solucionar el problema del ser humano. Las buenas nuevas de la salvación por la gracia describe la acción de Dios a través de su Hijo Jesucristo y del Espíritu Santo para redimir a los seres humanos del poder del pecado y de la muerte. Es este comportamiento de Dios para con la raza humana lo que nos ha dado la clave para entender la naturaleza de Dios y sus propósitos. Wesley entendía que cierto conocimiento limitado de Dios es accesible a toda la humanidad, pero que al verdadero conocimiento de Dios se llegaba a través de lo que Él ha revelado en la Biblia sobre sí mismo. Este conocimiento puede también ser confirmado mediante la experiencia cristiana. Sin embargo, este conocimiento está

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rodeado de misterio y nosotros confesamos como verdadero lo que no entendemos completamente. Dios ha compartido con nosotros solamente algunos de sus atributos y aun estos los entendemos en forma limitada. Por lo tanto, no es accidental que Wesley no escriba un tratado formal y sistemático sobre Dios, sino sólo una confesión de que la idea de Dios es verdadera pero no nos es posible saber cómo es ella verdadera. Wesley presta más atención a aquellas realidades de Dios que son necesarias para entender la experiencia normal cristiana. Algunas veces realiza intentos de especular teológicamente sobre los atributos de Dios, especialmente durante los años de su vejez, pero aun así trata de aplicar este conocimiento a la vida práctica cristiana. Sin embargo su procedimiento usual es enfatizar las ideas sobre Dios que son necesarias para la teología práctica, aquellas relacionadas estrechamente con la religión vital. En esta sesión simplemente dejaremos hablar a Wesley acerca de Dios. Pero como la realidad de Dios en su condición de Dios Trino es tan fundamental incluiremos aquí también su pensamiento sobre el Hijo de Dios,Jesucristo, y sobre la naturaleza y obra del Espíritu Santo.

Los atributos de Dios. Dios el Padre En el Sermón 26, El sermón en la montaña VI, Wesley habla sobre el nombre de Dios en el Padre Nuestro: “Santificado sea tu nombre” Esta es la primera de las seis peticiones que forman la oración. El nombre de Dios es Dios mismo, la naturaleza de Dios hasta donde pueda ser descubierta a los seres humanos. Significa, por consiguiente, además de su existencia, todos sus atributos o perfecciones. Su eternidad, revelada particularmente por su grande e incomunicable nombre, Jehová, que el apóstol Juan traduce: tò A kaì tó O, arjè kai télos, o òn kaì o en kaì o rejómenos, “el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor, que es, y que era, y que ha de venir”. La plenitud de su ser la denota ese otro gran nombre “¡Yo soy el que soy!”. Su omnipresencia; su omnipotencia; el único agente, en verdad, en el mundo material, puesto que toda materia es esencialmente pesada e inerte, y sólo se mueve cuando se mueve el dedo de Dios. Él es la fuente de todas las acciones en toda criatura, visible e invisible; que no puede obrar ni existir sin la emanación constante y la agencia de su omnipotente poder. Su sabiduría se deduce claramente de las cosas que se ven, del orden divino del universo. Su Trinidad en la Unidad y la Unidad en la Trinidad, se descubren tantoen la primera línea de su palabra escrita barak Elohim literalmente, los Dioses creó, un nombre plural como sujeto de un verbo singular -como en todas las revelaciones posteriores que dio por boca de sus santos profetas y apóstoles. Su pureza y santidad esenciales; y sobre todo su amor, que es el resplandor mismo de su gloria». (2.146). Dios es uno y su existencia es infinita e independiente. Dios es espíritu y como no tiene cuerpo no está sometido a las pasiones

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humanas. Dios es eterno y este es el significado del nombre Jehová. Dios es perfecto y Wesley habla de sus atributos o perfecciones. Estos atributos han sido revelados en la Biblia y la lista que Wesley presenta de ellos es bastante tradicional. Dios es omnipresente, o sea que existe a través del espacio infinito. Es omnipotente, no hay límites a su poder. Es omnisciente, todo lo sabe. Su sabiduría es parte de su omnisciencia. Dios es sobre todo santo y la justicia, la verdad, la misericordia y el amor son sus cualidades morales inmaculadas. A Wesley le interesaba primordialmente la omnipotencia deDios y el poder de Dios que se refleja en la creación y el gobierno del universo. Enfatiza igualmente, en su doctrina de la providencia, la importancia de la sabiduría de Dios para gobernar a sus criaturas. Wesley también enfatizó los atributos morales de Dios porque sentía que eran necesarios para la restauración de la imagen de Dios en el ser humano. La Biblia llama a Dios, el Padre. Para Wesley este término se refería a la forma que tomaba la relación de Dios con sus criaturas. El da por sentado que también se refiere a la vida interna de la Trinidad: «Creo que en un sentido más profundo aún es el Padre de su único Hijo, a quién trajo desde la eternidad.» (8.171). Dios es el Padre de todas las cosas. Él las creo y las sostiene. Él es el Padre, especialmente de los ángeles y de los seres humanos. Él es el Padre de aquellos a quienes el regenera de una manera especial a través del poder del Espíritu Santo, adoptándoles comosus hijos en Jesucristo. Wesley aceptó la doctrina de la Trinidad como una de las doctrinas esenciales. Dios es un Dios Trino. Él es la Trinidad en la Unidad y la Unidad en la Trinidad. La realidad del Dios Trino no es un objeto de especulación sino uno que está relacionado a la experiencia vital cristiana: «El conocimiento del Dios Trino-Uno está entretejido con toda fe cristiana verdadera, con toda religión vital». Es aquí, especialmente que la distinción que hace Wesley entre el qué y el cómo es importante. La Biblia ha revelado que Dios es el Dios Trino (Uno en tres Personas). La manera en que esto es verdad no ha sido revelado, así que especular sobre esto está fuera de nuestro alcance, como también lo está el insistir en usar diferentes términos para describir esta realidad. La doctrina de la Trinidad es doctrina bíblica. Es algo también que pertenece a la experiencia humana y es vital a toda religión:«Mas no conozco cómo alguien puede ser un creyente cristiano hasta que tenga, según el decir de San Juan, el testimonio en sí mismo; hasta que el Espíritu mismo dé testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios, es decir, hasta que en efecto Dios el Santo Espíritu testifique que Dios el Padre le ha aceptado por medio de Dios el Hijo; y teniendo este testimonio honre al Hijo y al bendito Espíritu como honran al Padre». (3.343).

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Dios Hijo. La cristología de Wesley La comprensión que tiene Wesley de la persona y obra de Jesucristo es muy tradicional. Es la segunda persona de la Trinidad encarnada. El lenguaje que él usa es un eco de las afirmaciones bíblicas sobre Cristo y de las declaraciones cristológicas clásicas siguientes encontradas en la antigüedad cristiana: El Credo de los Apóstoles, El Credo de Nicea del año 325 y las declaraciones dogmáticas del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia en al año 451. También aceptó una modificación de la «teoría de la satisfacción», una de las teorías sobre la expiación, aceptada por muchos teólogos protestantes. Como su interés era la teología práctica, a él le interesaban más los aspectos de la cristología tradicional que afectaban directamente al creyente cristiano, especialmente la obra de Cristo.

La persona de Cristo El Hijo eterno es Dios junto con el Padre y el Espíritu Santo. Dios es Uno en tres Personas. El Hijo es Dios de Dios, de la misma naturaleza con el Padre. Él fue el agente en la creación del universo y ahora está activo en sostenerlo. Porque nadie jamás podrá ver a Dios el Padre fue que Dios el Hijo manifestó a Dios en su propia persona en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Fue Dios el Hijo, bajo el nombre de Jehová, quién habló a los patriarcas y a los profetas y reveló a Moisés su nombre divino. Fue Dios el Hijo quién en la encarnación se convirtió en el verbo hecho carne. La palabra eterna de Dios se encarnó en un ser humano. El Hijo unió en una persona dos naturalezas, la divina y la humana. Fue concebido por el Espíritu Santo, nació de la Virgen María, padeció, murió y fue sepultado. Ascendió a los cielos y volverá otra vez a juzgar a los vivos y a los muertos. Wesley se dedicó a reafirmar las cualidades personales de Jesucristo, el Dios-Hombre. Daba especial importancia a la justicia personal de Jesús, porque esta justicia sería la base de la justicia de los cristianos. Jesucristo era la imagen de Dios y el modelo definitivo de lo que el ser humano debería ser. En el 1765 Wesley predicó su valioso Sermón 20, titulado, Señor, justicia nuestra. Años después, cuando publicó sus sermones, colocó el Sermón 20 en un lugar crucial en su colección de los sermones normativos, al principio de la serie sobre el Sermón en la montaña. Este sermón es una reflexión sobre Jeremías 23.6, «Este será su nombre con el cual le llamarán: Señor, justicia nuestra». Esta justicia tiene dos dimensiones que corresponden a la naturaleza divina-humana de Cristo. Su justicia divina pertenece a su naturaleza divina donde todas las cualidades de la justicia eterna de Dios son parte de él. El segundo aspecto es la justicia humana de Cristo. Esta justicia, que lo convierte en el Mediador entre Dios y los seres humanos, tiene dos dimensiones también, una interna y otra externa. Su justicia interna es la imagen de Dios estampada sobre cada uno de los poderes y

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facultades de su alma. Es la copia de su justicia divina en lo que ésta pueda pertenecer a un espíritu humano. Aquí se refiere a cualidades tales como la misericordia, la verdad, el amor, la humildad y la sumisión a su Padre. Su justicia externa se refiere principalmente a su obediencia a Dios. Como él no cometió ningún pecado externo, esto se refiere a todo lo que Él hizo (su justicia activa) y todo lo que él sufrió (su justicia pasiva). La Biblia enseña a los cristianos a orar a Jesucristo y este es un testimonio de su naturaleza divina. Él fue el segundo Adán, «la segunda cabeza de la humanidad» y su justicia se convirtió en la «causa meritoria» de la salvación humana.

La obra de Cristo Si preguntamos porque el Hijo de Dios se hizo humano, la respuesta de Wesley es que él vino como el Mesías. El término mesías quiere decir ungido. Él vino a cumplir los tres grandes ministerios por los cuales las personas eran ungidas en el Antiguo Testamento. Los profetas, los sacerdotes y los reyes eran ungidos para que pudieran llevar a cabo su trabajo. Cristo cumple en su ministerio con estas tres funciones. Estas funciones corresponden a las necesidades de los seres humanos dominados por el pecado. Al asumir cada uno de estos tres papeles, Jesucristo hace posible la salvación de la humanidad. Los seres humanos, alejados de Dios por sus pecados, son incapaces de establecer la paz con Dios. Cristo al convertirse en el Gran Mediador e Intercesor, cumple su primera función en el ministerio sacerdotal. Mediante su obediencia al Padre y muerte en la cruz, invierte la desobediencia de Adán y paga el precio de la restauración de la raza humana a la gracia de Dios. El pecado humano había ofendido al Dios justo y su ira necesitaba ser aplacada. Y esto fue lo que hizo Cristo, aplacar la ira divina tomando sobre sí los pecados del mundo. Su obediencia y muerte pagaron el precio de los pecados. Su ministerio sacerdotal continúa en el cielo desde donde intercede por los pecadores. Cuando observamos nuestras vidas lo que vemos es una oscuridad total, una ceguera e ignorancia con respecto a Dios y las cosas de Dios. Por medio de su ministerio profético, Cristo ilumina nuestras mentes y nos enseña cual es la voluntad completa de Dios. Él es la Sabiduría eterna de Dios, nos entiende y sabe todo lo que necesita saber sobre nosotros. Para Wesley esto estaba especialmente presente en el Sermón en la montaña, donde el gran profeta declara a los seres humanos cual es la voluntad de Dios. También podemos ver en nosotros mismos cómo nuestros apetitos y pasiones se tornan ingobernables. En su ministerio real Cristo gobierna nuestros corazones y somete todas las cosas a su dominio. Tiene todo el poder en el cielo y en la tierra y reinará hasta que todo quede sujeto a sus leyes. Es el gran legislador, el gran dador de la ley que tiene el poder para hacer que se cumpla su voluntad. Otra vez, en el Sermón en

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la montaña, lo percibimos no solamente como el profeta que revela la voluntad de Dios sino también como el rey que puede hacer que esa voluntad se cumpla. A Wesley le preocupaba mucho que la iglesia fuera a predicar a Cristo tomando en cuenta solamente su ministerio sacerdotal. Según su propia experiencia, Wesley creía que esto podría conducir a una completa falta de responsabilidad moral porparte de los cristianos y quería prevenir lo que llamó «antinomianismo» (estar «en contra de la ley») que era una forma fácil de cristianismo que negaba cualquier forma de responsabilidad cristiana. Wesley estaba en contra de esta idea e insistía en que los cristianos tenían que obedecer los mandamientos de Dios según aparecen en la Biblia. Le era necesario, por lo tanto, subrayar el hecho de que Cristo no solamente era un sacerdote que pagó el precio por nuestra salvación, sino que era también un profeta que nos anunciaba la voluntad de Dios y un gran rey y legislador cuyos mandamientos tenían que ser obedecidos. La iglesia necesitaba predicar a Cristo en todos sus ministerios si no quería aparecer como culpable ante los ojos de Dios.

Dios el Espíritu Santo El Espíritu Santo es la tercera persona de la Santa Trinidad. Es el espíritu eterno de Dios el cual es igual al Padre y al Hijo y posee la santidad perfecta. Wesley nos ha dejado un resumen de sus enseñanzas sobre el Espíritu Santo en la sección I, párrafo 6 de Un nuevo llamado a personas razonables y religiosas. Parte I:«Dios es el único autor de la fe y de la salvación. Dios es el que obra en nosotros tanto el querer como el hacer. Es el único dador de toda buena dádiva y el único autor de toda buena obra. No hay poder ni mérito humano, sino que todo mérito reside en el Hijo de Dios, en lo que ha hecho y sufrido por nosotros. Así que, todo poder viene del Espíritu de Dios. Por consiguiente, toda persona, para poder creer para salvación, tiene que recibir el Espíritu Santo. Esto es esencialmente necesario para todo cristiano. No tanto para ser objecto de sus milagros, como para recibir los frutos ordinarios del Espíritu: la fe, la paz, el gozo y el amor. Aunque nadie en la tierra puede explicar el modo particular de obrar del Espíritu de Dios en el alma, cualquiera que tiene estos frutos siente que Dios los ha obrado en su corazón. A veces el Espíritu de Dios actúa más particularmente en el entendimiento, abriéndolo, iluminándolo, (como dice la Escritura), y revelándonos, develándonos, descubriéndonos, lo profundo de Dios. A veces el Espíritu actúa en la voluntad y en los afectos de la persona, librándola del mal, inclinándola al bien, inspirándole buenos pensamientos. Por eso se lo ha explicado por medio de la metáfora sencilla y natural de la respiración, como si el Espíritu respirara en nosotros. Precisamente, la palabra hebrea ruah, la griega pneuma, y la

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latina Spiritus , se usan en los idiomas modernos para referirse a la Tercera Persona de la Trinidad. Pero en cualquier forma que se exprese, lo cierto es que la verdadera fe, y toda la obra de la salvación, todo buen pensamiento, palabra o acción, son obra del Espíritu de Dios». (6.79-80).

El trabajo específico del Espíritu es convertir en realidad los beneficios del sacrificio del Hijo de Dios en el corazón del creyente. Es importante señalar que el EspírituSanto no tiene un programa independiente. Su agenda es la del Hijo de Dios, y el trabajo de salvación es en realidad la obra de las tres personas de la Trinidad. El Espíritu viene para «aplicar la sangre derramada». Como hemos visto, los tres ministerios de Cristo, el de profeta, sacerdote y rey son complementarios y necesarios para hacer posible la salvación del ser humano. El trabajo del Espíritu Santo es convertir esta salvación en realidad viva. Por lo tanto el Espíritu enseña, hace real la fe y establece un balance en las pasiones desordenadas de una persona. Su obra especial es fomentar la santidad, para que el cristiano sea santo como elEspíritu lo es. También el Espíritu provee el poder que restaura la imagen perdida de Dios en los seres humanos. No hay ningún aspecto del proceso de salvación que no pueda, por conducto del Espíritu Santo, convertirse en realidad para el creyente. En sus enseñanzas sobre el Espíritu Santo Wesley establece una distinción entre las operaciones ordinarias y las operaciones extraordinarias del Espíritu Santo. La palabra «operaciones» no se refiere a la forma en que obra el Espíritu Santo sino a los dones que provee o los frutos que produce. Las operaciones normales del Espíritu son las que han sido descritas en la cita anterior: los dones del Espíritu son para todos los creyentes de todas las épocas para que se produzca en ellos la verdadera santidad. Sobre los frutos del Espíritu encontraremos innumerables pasajes bíblicos, como por ejemplo en Gálatas 5.22. Recibir los dones ordinarios del Espíritu es lo que Wesley quiere decir con su frase estar «llenos del Espíritu Santo». Las operaciones extraordinarias del Espíritu son esas que aparecen en pasajes tales como Marcos 16.17-18; Hechos 2.16-17 y I Corintios 12.4-11. En la época de Wesley la opinión que se tenía sobre estos dones era que ellos habían sido otorgados a la iglesia del Nuevo Testamento y que habían cesado al finalizar el primer siglo.Se referían a los milagros que los Apóstoles hicieron durante el transcurso de su misión. Wesley estaba mayormente de acuerdo con esta opinión, pero aseguraba que Dios podía usar su poder cuando él quisiera hacerlo, y que el verdadero cristiano también podía recibir ese poder de Dios. Quizás no en la misma forma en que los Apóstoles lo habían recibido, pero acaso en un sentido menor que no obstante podía ser igualmente real.

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Wesley dedicó mucho tiempo defendiéndose en público contra los cargos de que él era un «entusiasta». El entusiasmo es un término que se usó en el siglo 18 en un sentido diferente al que tiene hoy en día. En la Inglaterra de esa época se utilizaba para describir una forma de fanatismo religioso y extravagante, una forma de locura espiritual caracterizada por un despliegue de emociones fuertes y experiencias de éxtasis. La acusación específica era que los entusiastas pensaban que ellos estaban personal e instantáneamente inspirados por el Espíritu Santo, sin que la Biblia, la tradición, o la razón tuviesen que ver con su inspiración entusiasta. Wesley habló a menudo acerca de cómo el poder de Dios se estaba manifestando en el avivamiento evangélico. También habló de cómo se puede «sentir» al Espíritu Santo, la inspiración del Espíritu, las sanidades milagrosas y el poder de exorcizar demonios.Todo esto aparentemente abrió el camino para los cargos de que él y todos los metodistas eran entusiastas. Es obvio que Wesley incluye más de lo que él considera«ordinario» o común en las obras del Espíritu Santo que sus oponentes. Aun así, Wesley niega firmemente que él sea un «entusiasta» porque una de las características del entusiasmo es reclamar como verdad lo que es falso.Muchas de las supuestas manifestaciones del Espíritu son en realidad alucinaciones del espíritu humano, o del diablo.Todo lo que Wesley dice sobre esto es verdadero porque no solamente la Biblia habla de la obra del Espíritu Santo, sino que también lo dicen los escritores de la antigüedad cristiana y los documentos de la Iglesia de Inglaterra.Wesley añade que él puede presentar testigos que pueden confirmar lo que la Biblia dice porque han tenido esas experiencias. Wesley sabía que existía un «entusiasmo verdadero» que había surgido en las primeras sociedades metodistas, especialmente en la década del 1760, y escribió sobre la naturaleza de este entusiasmo en su Sermón 37, La naturaleza del entusiasmo. (2.361-379). En otro documento aconsejó a su gente que no buscaran experiencias fantásticas, y que su meta debería ser el amor que se describe en 1 de Corintios 13, que es la experiencia más sublime al alcance de cualquier persona en este lado del cielo. Deberían probar a los espíritus para ver si en realidad vienen de Dios, y usar la Biblia como criterio para juzgarlos:«A partir de aquellas palabras “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios,” les dije que uno no puede juzgar del espíritu por el cual cada uno habla, por las apariencias, o por un informe corriente, o por sus propios sentimientos internos. No. Ni tampoco por cualquier clase de sueños, visiones o revelaciones, supuestamente dadas a sus almas. Y menos por lágrimas o efectos involuntarios experimentados por sus cuerpos. Les advertí que todas estas manifestaciones son en sí mismas de naturaleza dudosa y

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discutible; podrán ser de Dios, y podrán no serlo. Por lo tanto no debían simplemente apoyarse en ellas (ni tampoco condenarlas), sino probadas por otra norma: ser colocadas frente a laley y el testimonio». (6.395-396).15

Bibliografía:

Manual de la iglesia Del Nazareno 2001. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones. 1998 H. Orton Wiley-Paul T Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones 2 revisión 1992. R.S. Taylor Diccionario Teológico Beacon Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones 1995. Binney, Compendio de Teología Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones. Félix Ortiz. Expediente X Barcelona España. Editorial Clie. 1996

JESUCRISTO

2. Creemos en Jesucristo, la Segunda Persona de la Divina Trinidad; que El eternalmente es uno con el Padre; que se encarnó por obra del Espíritu Santo y que nació de la virgen María, de manera que dos naturalezas enteras y perfectas, es decir, la Deidad y la humanidad, fueron unidas en una Persona, verdadero Dios y verdadero hombre, el Dios-hombre. Creemos que Jesucristo murió por nuestros pecados, y que verdaderamente se levantó de entre los muertos y tomó otra vez su cuerpo, junto con todo lo perteneciente a la perfección de la naturaleza humana, con lo cual El ascendió al cielo y está allí intercediendo por nosotros.(Mateo 1:20-25; 16:15-16; Lucas 1:26-35; Juan 1:1-18; Hechos 2:22-36; Romanos 8:3, 32-34; Gálatas 4:4-5; Filipenses 2:5-11; Colosenses 1:12-22; 1 Timoteo 6:14-16; Hebreos 1:1-5;7:22-28; 9:24-28; 1 Juan 1:1-3; 4:2-3, 15)

Recordando:

1.-“La trinidad es la concepción cristiana de que Dios Es…

2.- ¿Cuales son las pruebas bíblicas?

15 Garrastegui Celsa, Jones William «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley Derechos de propiedad © 2002 Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

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3.- Dos doctrinas antitrinitarias

Explorando:

1.- ¿Quien Es Jesucristo?

2.- ¿Que Es la encarnación?

3.- ¿Quien murió en la cruz? ¿Dios o el hombre Jesús?

Al estudiar a la persona de Cristo, tocaremos el centro mismo del cristianismo.

I. ¿Quién es Jesucristo? El tema predominante en las escrituras Es la persona y la obra de Jesucristo. Es Dios. Se hizo humano, murió crucificado y fue sepultado. Se levanto de los muertos y Es el único y suficiente salvador del mundo volverá otra vez a la tierra. Si se retira esto de las escrituras, se les quitara todo su significado y su continuidad. No puede haber cristianismo sin Cristo.

A. ¿Que significa su nombre?1. Jesús = Salvador. El nombre Jesús significa salvador.

2. Cristo”El ungido” En el A.T la unción era señal del nombramiento oficial del rey al trono (1 Sam. 10:1, 12:3, 15:1; 20:11). El equivalente arameo de “Cristo” Es “Mesías” (Jn. 1:41). Con este nombre “Jesús el Cristo”, los discípulos indicaban que Jesús era el Mesías.

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3. Se le dieron otros nombres como: Siervo, Señor, Hijo de Dios, El Verbo, Profeta, Salvador, El Justo, El Rey Santo, Rey y Juez.

B. Jesús Es Dios. ¿Como demostramos que Jesús fue Dios?

1. Su preexistencia.- Veamos el testimonio de Juan el bautista en Juan 1:15.

a) El Testimonio mismo de Jesús en Juan 17:5. El existía desde el principio (Juan 1:2-3) el ya existía antes de que naciera, como el hijo eterno, una de las personas infinitas de la trinidad.

b) El credo Niceno dice: “ Creo en el señor Jesucristo, el unigénito de Dios, nacido de su padre antes de todos los mundos … Por quien todas las cosas fueron hechas; quien por nosotros los humanos bajo del cielo, y se encarno por el Espíritu Santo en la virgen Maria”. Otros textos que apoyan la preexistencia de Cristo son: Jn. 8:58, 3:13, Fil. 2:5-11, Gal. 4:4, Col.1:15-20, Heb1:1-4.

c) Los nombres y los títulos divinos: Se le llamo Dios Jn. 1:1, Rom. 9:5, Tito 2:13. Se le llamo Señor Mt. 3:3.

d) Las obras divinas de cristo: “La evidencia Es de tal manera acumulativa, que el Cristo de las escrituras Es Dios en esencia, en ser, y en atributos”. Las obras de Cristo como Divino son:

(1) La creación Jn. 1:3, 1:10; Col. 1:16.(2) La preservación y la conservación Col. 1:17, Heb.

1:3.(3) El perdón de los pecados Mr. 2:5, 10, 11; Hch. 5:31.(4) El don del Espíritu Santo Lc.24:49.

e) Los Atributos Divinos

(1) Eternidad Heb. 1:8(2) Omnipresencia Mt. 18:20(3) Omnisciencia Col. 2:3(4) Omnipotencia Mt. 28:18(5) Inmutabilidad Heb. 1:11-12, 13:8

f) Fue recipiente de la adoración divina Solo Dios Es digno de que el hombre le adore. Jesús recibió esta adoración Mt. 14:33, Heb. 1:6.

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C. JESÚS FUE VERDADERO HOMBRE. Cristo se encarno de manera que fue verdadero hombre. Las escrituras nos lo dicen en Jn. 1:14, Gal. 4:4 y Heb. 2:14. Debemos considerar su naturaleza humana como verdadera y absoluta. Pero, ¿Qué Es la encarnación?

1. Este término se refiere al acto por el cual el eterno hijo de Dios se hizo carne y vino como Jesús de Nazaret.

2. Cristo tuvo un cuerpo humano, tuvo hambre (Mt. 4:2); tuvo sed (Jn. 19:28); se canso (Jn 4:6); sufrió dolor corporal, murió y fue sepultado.

3. Cristo tuvo, un alma humana, Jn. 12:27, Mt. 26:38, su cuerpo estuvo sujeto a crecimiento Lc. 2:52.

4. También el fue un personaje de la historia, los historiadores romanos lo prueban:

a) En el año 112 d.C. Plinio el Joven, antiguo historiador romano, escribió una carta al emperador Trajano, y en ella hablando de los cristianos dice: “Ellos han confesado que toda su falta o error, se limita a reunirse periódicamente en días fijados, antes de la salida del sol a cantar, todos ellos, un himno a Cristo, como a un Dios”.

b) Hacia el año 116, Taciano cuenta en sus anales que el emperador romano Nerón (37-68), que ordeno el incendio de la ciudad de Roma en el 64, acusa de el a los cristianos: “Nerón los supone culpables y les impone como castigo, tormentos rebuscados a aquellos que eran detestados por sus abominaciones y que el pueblo llamaba cristianos”.

c) El testimonio de Flavio Josefo, historiador judíos, Es el mas sorprendente. En su libro “La guerra de los Judíos” (año 93 aprox.) cita: “En aquel tiempo vivía un hombre prudente llamado Jesús. Tenía un buen comportamiento y era estimado por su virtud. Fueron numerosos los judíos como gente de otras naciones que llegaron a ser discípulos suyos. Pilatos lo condeno a ser crucificado y a morir. Pero aquellos que fueron sus discípulos no cesaron de seguir sus enseñanzas. Ellos contaron que se les apareció tres días después de su crucifixión y que estaba vivo…”

II. LAS DOS NATURALEZAS

Los cristianos creen que Jesucristo es ambos, divino y humano que une estas dos naturalezas distintas en una persona, y que esta unión es permanente y eterna. En Jesús tenemos una revelación de Dios completa y final y en el la redención de todo pecado es posible y obtenible. ¿Dejo Jesús De Ser Totalmente Dios Y De Tener Los Atributos De Dios En La Encarnación?

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Existe una palabra griega que significa “vaciamiento”=kenosis. Se usa en Fil. 2:7 en donde se refiere a la auto humillación de Cristo al tomar la naturaleza humana. En Juan 17:5 el Señor revela que El no se vació o despojo de sus atributos divinos, los atributos divinos le pertenecen solo a Dios. La posesión de un atributo equivale a ser Dios, y no tenerlos, a ser menos que Dios. La acción de despojarse de su Gloria, se debió a varias razones:

A. De otra manera, ningún ser humano hubiera podido resistir su esplendor para acercarse a el 1Tim. 6:14-16

B. Ante tal evidencia abrumadora de la deidad, hubiera sido imposible el libre ejercicio de la volición para escogerlo a el.

C. Con tal gloria, ningún enemigo se hubiera atrevido a resistirlo y procurar su muerte.

D. No hubiera vivido como cualquier ser humano ni hubiera demostrado que Dios suple su gracia para ayudar al ser humano en sus pruebas comunes.

E. No hubiera muerto para redimir a los pecadores.

Jesucristo no se despojo de sus atributos divinos, sencillamente se limito en el uso de los mismos para cumplir su misión.

Recordando: ¿Cuál Es el significado de Jesús y Cristo?

¿Cómo demostramos que El Es Dios?

¿Qué Es la “Kenosis”?

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III. ¿CUÁL FUE SU OBRA? La obra de Jesús consistió en hacer la voluntad del Padre. Lo podemos resumir en tres aspectos:

Muerte. Resurrección. Ascensión.

La segunda parte de nuestro articulo de Fe dice: “Creemos que Jesucristo murió por nuestros pecados, y que verdaderamente se levanto de entre los muertos y tomo otra vez su cuerpo, junto con todo lo perteneciente a la perfección de la naturaleza humana, con lo cielo y esta allí intercediendo por nosotros”.

¿Qué entiende por “Expiación”?

¿Qué entiende por “Propiciación?

A. CRISTO MURIÓ POR NUESTROS PECADOS.

1. La Expiación nos muestra la provisión de Dios para nuestro perdón y nuestra restauración al favor divino. La Palabra “Expiación” tiene algunos significados importantes:

a) Algunos sostienen que significa “Cubrir”.b) Otros enseñan que quiere decir “Borrar” o “Eliminar”.c) Ambos significados expresan la idea de anular o destruir el

pecado. La expiación Es borrar, eliminar, quitar el pecado por medio del sacrificio. “Expiar el Pecado”.

d) Dios proveyó para nuestra expiación en su gracia y misericordia. El dio a su propio Hijo para que muriera en nuestro lugar. (2 Cor. 5:19). Hay cuatro textos de esta misión:

(1) Romanos 3:23-26. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados

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pasados, con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús.16”. Este texto describe la Cruz como el lugar en el que Dios manifestó su gracia perdonadora.

(2) 1Jn 2:2 y 4:10. “Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo”17. Y “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados”18. Estos textos señalan a Cristo como la ofrenda por nuestros pecados.

(3) Hebreos 2:17. “Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo”. 19 Este Pasaje declara que el Sacrificio para “Expiar” los pecados del pueblo fue perfecto y completo.

e) La propiciación responde a la justa ira del Dios Santo y su juicio contra el pecado. El castigo puede suspenderse solo si los requisitos de la justicia de Dios son satisfechos por la muerte de otro en lugar del pecador.

(1) Propiciar significa “apaciguar y volver favorable” o “Conciliar”. por este termino se entiende que la muerte de cristo apaciguo la justicia divina y efectuó la reconciliación entre Dios y el Hombre. La Palabra en el Antiguo Testamento se aplicaba al propiciatorio en el lugar santísimo. En la tapa del arca que es el propiciatorio, el sacerdote rociaba la sangre una vez al año. Este acto hacia expiación por el pecado de Israel y era visto como la propiciación por los pecados.

(2) El pecado separa al hombre de Dios. El hombre se enajena de Dios a causa de su rebelión, el hombre

16Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.17Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.18Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.19Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

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ofende a Dios y es separado y declarado culpable. Para efectuar la reconciliación, se debe satisfacer la justicia del Dios Santo, y la culpa del hombre tiene que ser quitada o “Expiada”. La palabra original expresa la idea de expiación y propiciación. En realidad, la culpa del hombre es expiada y la ira de Dios propiciada.

(3) Uno nunca debe ver la muerte de Cristo como un acto de venganza de Dios que lo capacito para ser misericordioso. La muerte de Cristo es el amor de Dios que se expreso al quitar la barrera que impedía que El mostrara su misericordia al hombre culpable. Dios quería mostrar misericordia, pero no podía hacerlo justamente hasta que la justicia divina fuese plenamente satisfecha.

f) La cruz es el tema fundamental del evangelio. La cruz fue el altar en donde el Dios santo y el hombre pecador pudieron encontrarse. En ella, Jesucristo murió por la humanidad perdida. ¿Cuál es el significado de la muerte de Cristo?

(1) Fue en rescate por el pecado. 1 Pedro 1:18-19(2) Fue para pagar el castigo por el pecado. El hombre

es objeto de la ira de Dios debido a su pecado. Dios tomo la iniciativa para satisfacer su ira, enviando a su propio hijo al calvario. Rom. 3:24-25; 1 Juan 2:2

(3) Es una reconciliación. Romanos 5:10(4) Es una substitución. Murió en nuestro lugar. 1

Pedro 3:18(5) Resuelve el problema del pecado. 1 Pedro 2:14

B. CRISTO RESUCITO DE LA MUERTE. “Y que verdaderamente se levanto de entre los muertos y tomo otra vez su cuerpo, junto con todo lo perteneciente a la perfección de la naturaleza humana” La resurrección es el acto por medio del cual nuestro Señor se levanto de la tumba. La palabra significa: “Ponerse de pie, levantarse”. El Nuevo Testamento claramente indica que el cuerpo del Señor crucificado fue levantado de la muerte y ascendió al cielo, dejando atrás la tumba vacía y una iglesia que cree. En 1 de Corintios 15:12-19, el apóstol Pablo declara que la resurrección es un elemento crucial en el evangelio, sin el cual la fe no tiene valor y el pecado no tiene remedio. Es interesante notar que la palabra de Dios nos dice que:

1. Jesús predijo su resurrección: Mateo 17:22-23

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2. La tumba estaba vacía: Juan 20:11-133. Muchos testigos lo vieron vivo: Juan 20:14-164. Hay dos cosas importantes en cuanto a la realidad de la

resurrección de Jesucristo que debemos notar:

a) El Hecho histórico de la resurrección es intensamente significativo, por lo tanto es atestiguado por “Muchas pruebas indubitables” (Hechos 1:3)

b) El cambio instantáneo y total que se llevo a cabo en las mentes de los discípulos. Ejemplo: El apóstol Pedro antes de la resurrección atemorizado, dolido por su traición, derrotado psicológicamente, y el pedro después de la resurrección predicando a miles.

(1) Las apariciones de Jesús, El volvió a la vida y se les apareció en carne y hueso. Juan 20:19-20,26-27

(2) El primer testimonio de la resurrección fue dado por los enemigos de Jesús. Mateo 28:11-14

(3) Solo la convicción plena de que Cristo estaba físicamente vivo puede exp0licar la revolución en la actitud de los discípulos.

(4) El cambio del día de adoración es evidencia de la convicción de la iglesia de que Cristo resucito “el primer día de la Semana”

(5) La resurrección de Cristo es el prototipo y garantía de la nuestra (1 Corintios 15:21-26), y su cuerpo resurrecto y glorificado es nuestro mejor indicio de la naturaleza del estado eternal de los redimidos. (Filipenses 3:20-21)

c) Se han sugerido muchas teorías diferentes para tratar de explicar la resurrección física de Jesús:

(1) La teoría del desmayo. Jesús no murió en la cruz, solo se desmayo y por algún milagro se recupero en la tumba lo suficiente como para salir de ella.

(2) El cuerpo robado. Alguien robo el cuerpo de Jesús. Si hubieran sido los discípulos, cabria preguntarse: ¿Por qué muchos de ellos estuvieron dispuestos ha morir por una causa falsa?

(3) Otros han sugerido que los discípulos experimentaron alucinaciones como resultado del impacto que les provocaron los eventos en torno a la crucifixión.

C. LA ASCENSIÓN. “El ascendió al cielo y esta allí intercediendo por nosotros” La ascensión significa “Subir o elevar”, y se refiere a la

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partida de Jesús a los cielos al finalizar su ministerio histórico. Aparece solo en Lucas 24:51 y en Hechos 1:9-11, y es mencionada en mas pasajes. La partida de Jesús al mundo eterno esta ligada con algunos aspectos de la obra de Jesús por los seres humanos:

1. Es la señal de que su obra redentora en la tierra fue totalmente cumplida. El esta como rey entronizado y victorioso a la diestra de Dios. (Hebreos 1:3)

2. Cristo ocupa el trono no solo como Rey, sino como sacerdote-Rey (Hebreos 10:11), en virtud de lo cual ejerce un ministerio continuo de intercesión a favor de los hombres.

3. La ascensión esta relacionada con la obra de Cristo como precursor. Su estrada al cielo es la garantía de nuestro ingreso. (Efesios 2:6)

4. La ascensión fue la precondición para que el Espíritu Santo fuese enviado. (Juan 14:16-18, 15:26-27.

5. La ascensión fue la ocasión cuando los ángeles aseguraron que Cristo vendría por segunda vez. 8Hechos 1:11)

D. LA INTERCESIÓN. Decir que Cristo está “dedicado a interceder por nosotros,” es referirse a un aspecto importante de lo que se llama el ministerio intercesor de nuestro Señor Jesucristo. Más de treinta años después de la Ascensión, el apóstol Pablo escribió: “Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo, hombre” (I Timoteo 2:5). El oficio de mediador requiere que Cristo sea al mismo tiempo Profeta y Sacerdote. El Profeta es el representante de Dios ante el hombre. El Sacerdote representa al hombre ante Dios. “Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo”. (Hebreos 2:17)20 (Véase también Hebreos 3:1; 4:14; 7:25; I Juan 2:1-2.)

La Epístola a los Hebreos, en particular, le dedica mucha atención al sacerdocio del Señor que resucitó y ascendió. Recalca su naturaleza divina y humana y nos dice acerca de ambos, su capacidad para entendernos y ayudarnos en nuestra época de prueba y su ministerio como nuestro Abogado o Representante ante el Padre.21

20 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.21 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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PARA SU CONSIDERACION

En su opinión, ¿cuál es el significado práctico de la intercesión de Cristo por nosotros ante el trono de Dios?

¿Hay alguna vinculación entre esto y el hecho de que se nos diga que oremos en el nombre de Jesús? (Juan 14:13-14; 15-16).


EL SEÑOR JESUCRISTO, NUESTRA ESPERANZA

En la Biblia sobresale la figura del Señor Jesucristo. Lo que El es y lo que enseñó es el criterio por el cual ha de interpretarse toda creencia de la fe cristiana.Pero la creencia acerca de Cristo significa mucho más que la aprobación general de lo que El hizo y enseñó. “¿Qué pensáis del Cristo?” (Mateo 22:42), es una pregunta que penetra hasta el corazón mismo de la fe que cualquier persona tenga, y establece separación entre la fe y la incredulidad. Ser cristiano significa algo más que tener puntos de vista correctos acerca de Cristo, pero difícilmente puede significar menos que esto. En realidad, lo que nosotros sabemos acerca de Cristo intelectualmente depende del testimonio de las Escrituras. Ese testimonio, tomado como un todo, es claro e inconfundible, y nos habla de dos grandes hechos acerca de la persona del Señor Jesucristo. Ya mencionamos que estos dos hechos en el capítulo anterior representan dos grandes verdades acerca de la Biblia misma, pero debemos considerarlos de nuevo.1. Humanidad PerfectaEl primero de estos grandes hechos en el testimonio de la Biblia acerca de Cristo es el de su perfecta humanidad. El no fue medio humano y medio divino. Fue totalmente humano, tanto que podía “compadecerse

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de nuestras debilidades,” y “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15).Nunca debemos perder de vista este hecho. La única forma en que Dios podía verdaderamente revelarse era tomando la forma de la naturaleza humana, y en la persona de su Hijo, enseñándonos tanto lo que El es como lo que El quisiera que nosotros fuéramos. Un ser celestial puede anunciar los requisitos de la ley, pero la gracia y el amor de Dios podían verse sólo en una personalidad viviente. Nosotros no podríamos ser reconciliados a Dios, a menos que nuestra Reconciliación hubiera participado de nuestra naturaleza de modo que pudiera tomar nuestra mano y la mano del Padre para unirlas.2. La Deidad de CristoEl otro gran hecho del cual la Biblia da testimonio es el de la Deidad de Cristo. No es suficiente hablar acerca de la “divinidad,” porque había muchas “divinidades” en el tiempo de la Biblia, y muchos “dioses” eran adorados por los habitantes del mundo Mediterráneo. Si los cristianos primitivos se hubieran conformado con la “divinidad” de Cristo, no hubieran sufrido persecución—porque donde hay muchos dioses hay lugar para uno más. Y aun en nuestros días hay personas que hablan de la “divinidad” del hombre o de la “chispa de la divinidad” en cada alma humana.La afirmación del cristiano acerca de Jesús es que El es verdadero Dios, y es su deidad por la que santos y mártires dieron sus vidas. Gozosamente tomaron sus lugares en “la iglesia del Señor, la cual el ganó por su propia sangre” (Hechos 20:28). Ellos hablaron del “misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria” (I Tesalonicenses 3:16). Vivieron con la esperanza de “la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tito 2:13); ellos hablaban de El como del Verbo quien estuvo desde el principio con Dios (Juan 1:1); y le adoraron como “Señor mío y Dios mío” (Juan 20:28).La gran fe se fortaleció porque Cristo no nació por un proceso natural, sino por medio de una virgen, mediante la intervención del Espíritu Santo. Los que ponen en tela de duda el nacimiento virginal de Cristo deben considerar bien la alternativa de esta creencia, porque las Escrituras dicen claramente que José no fue el padre de nuestro Señor.3. Propósito de la Encarnación¿Por qué, —quizá se pregunte, —tomó Dios forma humana y en la persona de su Hijo invadió la historia humana, dividiendo así el tiempo en antes de Cristo y después de Cristo, en lo que alguien ha llamado la “lógica irrefutable del calendario?” No se puede obtener una respuesta más clara que la clásica respuesta de Pablo, ya citada anteriormente: “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo” (II Corintios 5:19).

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En estas nueve palabras tenemos material para varios volúmenes de teología. La gran tragedia del pecado humano había separado al hombre de Dios. Los justos requisitos de la ley moral debían llenarse, una ley en la que el pecado es seguido por la muerte, tan cierta e inevitablemente como la noche sigue a la puesta del sol. Al hacerse El mismo nuestra Ofrenda por el pecado, al ser levantado otra vez de entre los muertos para nuestra justificación, el Señor Jesucristo se convierte en Salvador de todos los que creen en El.4. La Fe en CristoEstas últimas palabras nos dan un punto que debemos considerar cuidadosamente. En ninguna parte prometen las Escrituras vida eterna a los que tienen conceptos acertados acerca de Cristo, no importa cuán importantes sean esos conceptos. La frase clave es siempre: “Cree en,” o “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo” (Hechos 16:31).Porque creer puede significar dos cosas. Puede significar solamente “considerar verdaderas, ciertas ideas acerca de algo.” O puede significar, como en realidad debiera serlo, “aferrarse a esas ideas hasta el punto de hacerlas parte de su vida.” La fe no es un mero asunto de intelecto. Es un acto de la voluntad. Significa confiar en, entregar a, escoger, como un principio dominante de la vida.Por tanto, la fe en Cristo es fe salvadora cuando conduce a rendir la vida a su voluntad y a una confianza plena en su poder para salvar. Pero el resultado de la fe tal como se encuentra en nuestras vidas, no es solamente lo que nosotros hacemos acerca de ello, sino lo que El hace en nosotros. Y El obra en nosotros mediante su Santo Espíritu.22

Bibliografía:

Manual de la iglesia Del Nazareno 2001. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones. 1998

H. Orton Wiley-Paul T Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones 2 revisión 1992.

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Publicaciones P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

22 W.T. Purkiser Creencias para la Vida Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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W.T. Purkiser Creencias para la Vida Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

III El Espíritu Santo

3. Creemos en el Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Divina Trinidad, que El está siempre Presente y eficazmente activo en la Iglesia de Cristo y juntamente con ella, convenciendo al mundo de pecado, regenerando a los que se arrepienten y creen, santificando a los creyentes y guiando a toda Verdad la cual está en Jesucristo.(Juan 7:39; 14:15-18, 26; 16:7-15; Hechos 2:33; 15:8-9; Romanos 8:1-27; Gálatas 3:1-14; 4:6; Efesios 3:14-21; 1 Tesalonicenses 4:7-8; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2; 1 Juan 3:24; 4:13)23

Explorando

¿Quién es el Espíritu Santo?

¿Cuál es la obra del Espíritu Santo?

El tercer artículo de fe tiene que ver con la Tercera persona de la trinidad. Nuestra intención será examinar este artículo de Fe e ir

23 Manual de la iglesia Del Nazareno 2001. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones. 2001

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desglosándolo para su análisis. Este articulo combina una declaración de términos que nos ayuda a entender quien es el Espíritu Santo y cual es su Obra.

Es importante entender el concepto de Espíritu para poder entender la naturaleza del Espíritu Santo:

Definición:

pneuma (espíritu) denota en primer lugar el viento (relacionado con pneo, respirar, soplar); también aliento; luego, de forma especial, el espíritu, que, a semejanza del viento, es invisible, inmaterial y poderoso. Los usos que se hacen de este término en el NT se pueden analizar de una forma aproximada de la manera siguiente: «(a) el viento (Jn 3.8; Heb 1.7; cf. Am 4.13, LXX); (b) el aliento (2 Ts 2.8: «espíritu», RV, RVR, RVR77, VM, LBA, que da al margen la traducción alternativa «soplo»; NVI: «aliento de su boca»; Besson: «soplo»; Ap 11.11: «espíritu», RV, RVR, RVR77: «aliento»; Besson: «soplo»; 13.15, RV: «espíritu», RVR: «aliento»); cf. Job 12.10, LXX; (c) la parte inmaterial e invisible del hombre (Lc 8.55; Hch 7.59; 1 Co 5.5; Stg 2.26; cf. Ec 12.7, LXX); (d) el hombre fuera del cuerpo, o «desnudos» (2 Co 5.3,4, Lc 24.37,39; Heb 12.23; 1 P 3.18); (f) el elemento sensible del hombre, aquello por lo que percibe, reflexiona, siente, desea (Mt 5.3; 26.41; Mc 2.8; Lc 1.47,80; Hch 17.16; 20.22; 1 Co 2.11; 5.3,4; 14.4,15; 2 Co 7.1; cf. Gn 26.35; Is 26.9; Ez 13.3; Dn 7.15); (g) propósito, objetivo (2 Co 12.18; Flp 1.27; Ef 4.23; Ap 19.10; cf. Esd 1.5; Sal 78.8; Dn 5.12); (h) el equivalente del pronombre personal, usado para énfasis y efecto; la persona (1 Co 16.18; cf. Gn 6.3; 2ª persona, 2 Ti 4.22; Flm 25; cf. Sal 139.7; 3ª persona, 2 Co 7.13; cf. Is 40.13); (i) carácter (Lc 1.17; Ro 1.4; cf. Nm 14.24); (j) cualidades y actividades morales: malas, como de esclavitud, de un esclavo (Ro 8.15; cf. Is 61.3); aturdimiento (Ro 11.8; cf. Is 29.10); temor (2 Ti 1.7; cf. Jos 5.1); buenas, como de adopción, esto es, de libertad como de hijo (Ro 8.15; cf. Sal 51.12); de mansedumbre (1 Co 4.21; cf. Pr 16.19); fe (2 Co 4.13); afable y apacible (1 P 3.4; cf. Pr 14.29); (k) el Espíritu Santo (p.ej., Mt 4.1, véase más adelante; Lc 4.18); (1) «el hombre interior», expresión que solo se usa del creyente (Ro 7.22; 2 Co 4.16; Ef 3.16); la nueva vida (Ro 8.4-6,10,16; Heb 12.9; cf. Sal 51.10); (m) espíritus inmundos, demonios (Mt 8.16; Lc 4.33; 1 P 3.19; cf. 1 S 18.10); (n) ángeles (Heb 1.14; cf. Hch 12.15); (o) don divino para el servicio (1 Co 14.12,32); (p) por metonimia, aquellos que afirman ser depositarios de estos dones (2 Ts 2.2; 1 Jn 4.1-3); (q) el significado, en contraste con la forma, o palabras, de un rito (Jn 6.63; Ro 2.29; 7.6; 2 Co 3.6); (r) una visión (Ap 1.10; 4.2; 17.3; 21.10)» (de Notes on Thessalonians por Hogg y Vine, pp. 204-205).

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«El Espíritu Santo». El Espíritu Santo recibe varios títulos en el NT. «Espíritu (Mt 22.43); Eterno Espíritu (Heb 9.14); el Espíritu (Mt 28.19); el Espíritu, el Santo (Mt 12.32); el Espíritu de promesa, el Santo (Ef 1.13); Espíritu de Dios (Ro 8.9); Espíritu del Dios viviente (2 Co 3.3); el Espíritu de Dios (1 Co 2.11); el Espíritu de nuestro Dios (1 Co 6.11); el Espíritu de Dios, el Santo (Ef 4.30); el Espíritu de gloria y de Dios (1 P 4.14); el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de los muertos; esto es, Dios (Ro 8.11); el Espíritu de vuestro Padre (Mt 10.20); Espíritu de su Hijo (Gl 4.6); Espíritu del Señor (Hch 8.39); el Espíritu del Señor (Hch 5.9); Señor, el Espíritu (2 Co 3.18); el Espíritu de Jesús (Hch 16.7); Espíritu de Cristo (Ro 8.9); el Espíritu de Jesucristo (Flp 1.19); Espíritu de adopción (Ro 8.15); el Espíritu de verdad (Jn 14.17); el Espíritu de vida (Ro 8.2); el Espíritu de gracia (Heb 10.29)» (de Notes on Galatians, por Hogg y Vine, p. 193).

El tema del Espíritu Santo en el NT puede ser considerado en relación con sus atributos divinos; su personalidad definida en la Deidad; su obra en relación con el Señor Jesús en su nacimiento, vida, bautismo y muerte; su actuación en el mundo; en la Iglesia; el hecho de haber sido enviado en Pentecostés por el Padre y por Cristo; sus operaciones en el creyente individual; en las iglesias locales; sus operaciones en la producción de las Sagradas Escrituras; su obra en el mundo, etc.24

I. La Naturaleza del Espíritu Santo

¿Quien es el Espíritu Santo? El artículo de fe dice: “Creemos en el Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Divina Trinidad” esta declaración nos dice que el Espíritu Santo es Dios.

A. La Divinidad del Espíritu Santo

1. Debido a uno de esos accidentes del idioma encontramos que el término “Espíritu” (en griego) es neutro. Por esa causa, es fácil caer en el error de pensar en el Espíritu Santo como si fuera una cosa, un poder, una fuerza o una influencia. Espíritu, pneuma. Compare «neumonía», «neumatología», «neumático». Respiración, brisa, una corriente de aire, viento, espíritu. Pneuma es aquella parte de una persona que puede responder a Dios. El Espíritu Santo es la tercera Persona de la Trinidad, quien nos atrae hacia Cristo, nos convence de pecado, nos habilita para aceptarlo como nuestro Salvador personal, nos asegura de nuestra salvación, nos capacita para vivir la vida victoriosa,

24 Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999

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para entender la Biblia, para orar de acuerdo con la voluntad de Dios, y para hablarles de Cristo a otros.

2. Tanto en el hebreo bíblico (ruach) como en el Nuevo Testamento griego (pneuma), la palabra que se traduce “Espíritu” se emplea para referirse al Espíritu de Dios y al espíritu del hombre. En ambos idiomas el término significa “viento, aire o respiración”. Si sólo tuviéramos el Antiguo Testamento y la derivación de las palabras para guiarnos, perderíamos completamente la verdad de que el Espíritu Santo es una Persona divina igual que Dios el Padre y Jesucristo el Hijo.25

3. Debe aclararse bien que la palabra “persona” no significa cuerpo físico. Se refiere a un ser con conciencia racional, voluntad o propósito y sentimiento. El Nuevo Testamento nos demuestra en una docena de maneras que el Espíritu Santo es una Persona divina.

“Y yo rogaré al Padre y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; al Espíritu de verdad, el cual el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros (Juan 14: 16-17)”.26

“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, los tales son hijos de Dios (Romanos 8:14).”27

Véase también Mateo 4:1; 10:20; 28:19; Juan 14:26; 15:26; 16:7-8; 13-15; Hechos 5:3-4; 8:29; 10:19; 13.4; 16:6; 20:23; 11 Corintios 13:14; Efesios 4:30; Apocalipsis 2:7, 11, 29; 14:13.

4. Nótese en particular el empleo de los pronombres personales “él,” “a él,” cuando se hace referencia al Espíritu Santo. También préstese atención a la cantidad de veces en las que se dice que El guía, habla, dice, enseña, glorifica, es contristado, prohíbe, testifica y en general actúa y es tratado como una Persona.

25 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica Casa Nazarena de Publicaciones P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A26 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.27 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

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5. El Nuevo Testamento no sólo revela que el Espíritu Santo es una Persona, sino también que se trata de una Persona divina. Tal como Cristo es Dios, también el Espíritu Santo es Dios. El es la “Tercera Persona” de la “Trina Deidad”.

“Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones bauti-zándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19).”28

“Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo... Y hay diversidad de operaciones, pero Dios que hace todas las cosas en todos, es el mismo (I Corintios 12:4-6)”.29

Véase también Mateo 12:31-32; Juan 14:15-17, 23; Hechos 5:3-4; 1 Corintios 3:16; 6:19-20; II Corintios 3:17-18; 13:14; Apocalipsis 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22.

6. Note la igualdad del Padre, Hijo y Espíritu Santo en las fórmulas y bendiciones bautismales. Cuando el Consolador mora, su presencia significa también la morada del Padre y del Hijo. Mentir al Espíritu Santo es mentir a Dios. El cuerpo que es templo del Espíritu Santo, lo es de Dios. El Señor y el Espíritu son uno. Los mensajes del Cristo divino a las siete iglesias de Asia son mensajes del Espíritu Santo.

PARA SU CONSIDERACIÓN

Resuma en sus propias palabras la evidencia en los pasajes de las Escrituras citados que demuestran que el Espíritu Santo es divino.

LA PREOCUPACIÓN DE JESÚS

28 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.29 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

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Justo antes de su crucifixión, Jesús sintió una tremenda preocupación por el bienestar de sus discípulos y la futura iglesia. «No se turbe vuestro corazón» (Jn 14.1) fueron sus palabras de consuelo, seguidas de la siguiente promesa: «Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros siempre» (v. 16). La hermosura de esta promesa se hace patente cuando comprendemos el significado de la palabra griega traducida como «otro».

RIQUEZA LITERARIA

Otro, allos. Alguien que está junto a uno, otro de la misma clase. La palabra alude a similitudes, pero también pone de manifiesto diversidad de funciones y ministerios. El uso que Jesús hace de allos para referirse a otro Consolador equivale a «uno junto a mí, además de mí y en adición a mí, aunque exactamente igual a mí, que en mi ausencia hará lo que yo haría si estuviera físicamente presente con ustedes». La venida del Espíritu asegura la continuidad de lo que Jesús hizo y enseñó. « ¡Continuidad de lo que Jesús hacía y enseñaba!» Con razón Lucas presenta el libro de Los Hechos como una continuación, por medio de la plenitud del Espíritu Santo, «de todo lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar (Hch 1.1). En Juan 14 Jesús continúa destacando algunos de los conceptos más valiosos acerca del Espíritu Santo, que son de ayuda para una mayor comprensión de Él. Sigámoslo.

Él es el Espíritu de______________(v. 17).

Su relación con los creyentes es que mora ___________ nosotros (v. 17).

Él es nuestro_________________ (v. 26).

Él nos todas las cosas (v. 26)

RIQUEZA LITERARIA

Consolador, parakietos. De para, «junto a», y kaleo «llamar»; de ahí surge el concepto: Llamado a estar a nuestro lado. La palabra identifica a un intercesor, confortador, ayudador, abogado, consejero. En la literatura no bíblica, parakletos designaba a un abogado que acude a la corte en

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representación del otro. El Espíritu Santo guía a los creyentes a una mayor comprensión de las verdades del evangelio. Además de una ayuda y una guía, da la fortaleza para soportar la hostilidad de los sistemas humanos.

II. LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO (Hechos 2.4)

A. En el principio. Presente y activo en la creación, moviéndose sobre el caos (Gn 1.2)

B. En el Antiguo Testamento

1. El origen de poderes sobrenaturales (Gn 41.38) 2. El dador de las habilidades artística (Éx 31.2–5) 3. La fuente de fuerza y poder (Jue 3.9, 10) 4. La inspiración de la profecía (1 S 19.20, 23) 5. El mediador del mensaje de Dios (Miq 3.8)6. Profecía en el Antiguo Testamento 7. La limpieza del corazón para una vida en santidad (Ez 36.25–29)

C. El Nuevo Testamento ve en el Espíritu Santo a aquel que da testimonio de que el Cristo resucitado mora en los creyentes.

1. Enseña la verdad espiritual (Jn 14.26; 16, 13; 1 Co 2.13–15) 2. Glorifica a Cristo (Jn 16.14) 3. Derrama su poder sobre quien proclama el evangelio (Hch 1.8) 4. Llena a los creyentes (Hch 2.4) 5. Derrama el poder de Dios en el corazón (Ro 5.5) 6. Hace posible que los creyentes anden en santidad (Ro 8.1–8; Gl

5.16–25) 7. Intercede por los pecado res (Ro 8.26) 8. Imparte los dones del ministerio (1 Co 12.4–11) 9. Fortalece el ser interior (Ef 3.16).

D. En la Palabra escrita Inspiró las Sagradas Escrituras (2 Ti 3.16; 2 P 1.21).

E. En la salvación

1. Nos convence al creyente (Tit 3.5) 2. Regenera al creyente (Tit 3.5) 3. Santifica al creyente (2 Ts 2.13) 4. Mora en la vida creyente (Jn 14.17; Ro 8.9–11) 30

30 Editor General: Hayford, Jack; Autor: Matsdorf, Gary, El pueblo del espíritu: Dones, fruto y plenitud del Espíritu Santo, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 1995.

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III. La personalidad del Espíritu Santo

A. El concepto Bíblico con respecto al E.S. se formula de manera clara en el N.T. El tiempo en el cual el E.S. llega en su plenitud. Se nos muestra su naturaleza y su ministerio y el alcance de este.

B. Debe de entenderse de antemano que al hablar de la personalidad del E.S. no se involucra de manera alguna una cualidad material o física. Al igual que el Padre, la persona suprema carece de forma física, así también el E.S. es incorpóreo. La posesión de un cuerpo físico o la sustancia material no es una condición indispensable de la existencia personal.

C. Las características de la personalidad:

1. Pensamiento2. Sentimiento3. La actuación4. La capacidad de optar en el plano moral.

D. ¿Por qué es importante el reconocimiento de la personalidad del E.S.?

Es necesario que tengamos una noción clara de la personalidad del E.S. por que gran parte de la experiencia cristiana autentica deriva su energía y carácter de ello.

¿Cuál podría ser el resultado de creer que el .S. es solo una influencia o poder divino? ¿Cómo puedo poseerlo?, ¿Cómo lo puedo usar o manipular?, en cambio si se comprendiera que el E.S. es una persona, podemos preguntarnos: ¿Cómo me puede poseer?, ¿Cómo puedo ser usado por el?. El reconocimiento de la personalidad del Espíritu Santo hace que Dios mantenga la posición central en la vida humana.

E. El Testimonio Bíblico de la Personalidad del Espíritu Santo

1. Acciones Personales

a) Enseña. Lc. 12:2; Jn. 14:26b) Habla. Mt. 10:20; Hch. 8:29; Ap. 2:7c) Lleva, guía, conduce. Mt. 4:1; Hch. 16:6-7; Ro. 8:14d) Da Testimonio. Hch. 5:32; Ro. 8:16e) Intercede. Ro. 8:26-27

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2. Cualidades de Pensamiento y Voluntad

a) El Espíritu Santo considera que ciertos cursos de acción son mejores que otros. Hch. 15:28

b) Conoce la mente de Dios. 1 Co. 2:11,16c) Elige a los dirigentes de la Iglesia. Hch. 20:28d) Ama. Ro. 15:30e) Escoge. 1 Co. 12:11

F. Es tratado como persona.

a) Es posible blasfemar contra El. Mt. 12:31; Mc. 3:29; Lc. 12:10

b) Es posible mentirle. Hch. 5:3c) Puede resistírsele. Hch. 7:51d) Puede ser tratado despectivamente, afrentado. Heb. 10:29e) Puede ser apenado o entristecido. Ef. 4:30


ESPÍRITU SANTO Nombre que la doctrina cristiana asigna a la tercera persona de la Trinidad. La expresión Espíritu Santo es propia del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento solo aparece en tres ocasiones: Is 63.10, 11; Sal 51.11. La traducción griega del Antiguo Testamento, conocida como la Septuaginta, la usó para traducir las referencias al «Espíritu de Jehová», evitando así el uso del nombre de Dios (del mismo modo en que el Evangelio de Mateo usó la expresión «reino de los cielos» en lugar de «reino de Dios»). Dado que los autores del Nuevo Testamento usaron la Septuaginta para citar el Antiguo Testamento, la expresión Espíritu Santo se transformó en la

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denominación neotestamentaria estándar para referirse al Espíritu de Dios. Es poco frecuente que el Antiguo Testamento hable del Espíritu de Dios en forma personificada; más bien se refiere a algo que Dios otorga a los hombres, o el poder y la fuerza con que Dios actúa. En cambio, en el Nuevo Testamento se observa un claro proceso de personificación, como por ejemplo en Jn 16.7ss. El Espíritu Como Vida Y Nueva Vida

Las palabras hebrea (ruakh) y griega (pneuma) que se emplean para hablar del espíritu significan literalmente «viento» o «aire en movimiento». Sin embargo, en la opinión de los especialistas su sentido original es aliento, o sea, el aire puesto en movimiento por la respiración. Una adecuada traducción sería entonces «hálito de vida». En Génesis 2.7, el ser hecho de barro se transforma en un ser viviente cuando el creador insufla sobre su nariz el «aliento de vida». Es cierto que en este caso la palabra usada no es ruakh, sino neshamah, pero debemos entender ambos términos como equivalentes. Entre las muchas referencias bíblicas que confirman esta significación, el Salmo 104.29b dice: «Les quitas el hálito [esta vez ruakh], dejan de ser, y vuelven al polvo» (cf. Job 27.3; 33.4; 34.14ss). Pero tal vez sea la visión del valle de los huesos secos, narrada por el profeta Ezequiel (37.1–14), la que más gráficamente ilustra esta significación primordial del Espíritu: es una fuerza vital, es la energía de la vida. El espíritu que anima a todos los seres vivientes procede del Espíritu (aliento) de Dios.

Por consiguiente, la acción primordial del Espíritu Santo tiene que ver con la animación y el sostenimiento de la vida, no solo humana, sino de toda la creación. Pero en la medida que las citas bíblicas refieren el Espíritu de Dios mayormente como otorgado a los hombres, la humanidad aparece como el lugar privilegiado de la acción vivificante del Espíritu. El Evangelio de Juan, al describir el don del Espíritu que tras la resurrección marca el inicio de la nueva era, es decir, el nacimiento de la nueva humanidad (20.22ss), recurre a un evidente paralelismo con Gn 2.7. Así como al comienzo el soplo (aliento, Espíritu) del Creador transformó el ser de barro en un ser viviente, ahora el Jesús resucitado sopla sobre sus discípulos el Espíritu Santo, transformándolos en nuevas criaturas, nacidas del Espíritu (cf. Jn 3). El paralelismo entre Gn 2.7 y Jn 20.22ss cierra este primer eje de significación: el Espíritu Santo es la fuerza de la vida verdadera, la vida en plenitud. Espíritu Santo Y Nuevo Pacto

De lo anterior se desprende un segundo eje de significación: el Espíritu Santo es el que inaugura el nuevo pacto. En el Antiguo Testamento, la especial relación que Dios establece con el pueblo que sacó «de casa de servidumbre» (Éx 20.1), se expresa mediante un pacto o alianza (Éx 19.5). El guardar (cumplir, obedecer) las cláusulas o mandamientos que se derivan del PACTO (cláusulas que para los profetas se resumen en las demandas de justicia, verdad, solidaridad, paz y reconocimiento de Dios: Os 2.18ss; 4.1–3; Is 16.5; Miq 6.8; Zac 7.9, etc) es la forma en que el pueblo responde a la gracia de Dios, y es como se asegura la vigencia misma del pacto. Sin embargo, como lo revela la difícil tarea de los profetas, el pueblo de Israel nunca fue capaz de mantener su fidelidad. Al parecer, la existencia de leyes puramente exteriores no bastaba para asegurar la vigencia del pacto. Ante la precariedad del antiguo

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pacto, profetas como Ezequiel y Jeremías anunciaron que Dios establecería un «nuevo pacto», cuya ley estaría «escrita en el corazón» (Jer 31.33) del pueblo.

Ezequiel, quien propiamente puede llamarse «profeta del Espíritu» (3.24), anuncia el papel que al Espíritu de Dios correspondería en el nuevo pacto (36.26–28). Con el nuevo pacto nacería también una nueva humanidad, un hombre con un corazón nuevo (de carne y no de piedra), que tendría la Ley escrita en su corazón y actuaría conforme a su conciencia, un hombre responsable (Ez 18; 33.10–20). Esta nueva humanidad es obra del Espíritu (cf. Jl 2.28).

Para Lucas (Lucas-Hechos), el derramamiento del Espíritu ocurrido con ocasión del día de Pentecostés (Hch 2) marca el comienzo de la era del Espíritu anunciada por los profetas. La Fiesta de las Semanas o PENTECOSTÉS (Lv 23.16) se fue convirtiendo en tradición judía en la fiesta conmemorativa de la legislación de Sinaí, el antiguo pacto. Al cumplirse la promesa del derramamiento del Espíritu (Hch 1.5) con ocasión de esa fiesta, se inaugura el nuevo pacto. Este derramamiento del Espíritu fue posible solo después de la glorificación de Jesús (Hch 2.33). Jesús, transformado por su muerte y resurrección en Señor del Espíritu, lo dona a su pueblo para transformarlo en el pueblo del nuevo pacto. Antes, el propio Jesús debió iniciarse en la era del Espíritu, el cual interviene en su concepción (Lc 1.35, 41s), en su bautismo (Lc 3.22) y en el desarrollo de su conciencia mesiánica (Lc 4.1ss). Espíritu Santo Y Nueva Comunidad

El inicio de la era del Espíritu marca también el nacimiento de la IGLESIA. El libro de los Hechos de los Apóstoles es en realidad el testimonio del nacimiento de la comunidad que llamamos Iglesia, a partir del don del Espíritu (Hch 2.42–47; 4.32–35; 5.12–16). No se trata fundamentalmente de la fundación de una institución, sino del nacimiento de una comunidad que, animada y dotada por el Espíritu Santo (cf. 1 Co 12, dones del Espíritu), comienza a vivir y proclamar el nuevo tiempo. Que el inicio de la era del Espíritu sea también el inicio de la era de la Iglesia no significa, sin embargo, que la Iglesia sea propietaria del Espíritu. No es que la Iglesia tenga o posea el Espíritu. Es el Espíritu el que tiene a la Iglesia como un instrumento para la renovación de la humanidad y de toda la creación. Espíritu Santo Y Misión

Que el Espíritu Santo sea la fuerza que convoca y anima a la Iglesia nos lleva a un cuarto eje de significación: el de la vocación o el llamado a la misión. En efecto, en el Antiguo Testamento la donación del Espíritu de Dios aparece con frecuencia asociada a vocaciones (llamados), sean estas noticias políticas, sacerdotales o proféticas. Así ocurre, por ejemplo, cuando ungen a David como rey (1 S 16.13); con la vocación sacerdotal y profética de Ezequiel (2.1ss; 3.24); con el siervo sufriente (Is 42.1–2; cf. Mt 12.18–21); con el anuncio del Mesías (Is 61.1–3; cf. Lc 4.16–18). En todos los casos, es el Espíritu el que proveerá la fuerza y la autoridad para cumplir con la misión. En este sentido, ocurre algo similar con la promesa que recibe Moisés en Horeb, aun cuando en esa ocasión no se mencione el Espíritu: «Yo estaré contigo» (Éx 3.12).

El Espíritu es la presencia activa de Dios en la vida y acción del enviado. En el Nuevo Testamento el envío misionero de los discípulos tras la resurrección de Jesús se formula de acuerdo al modelo de las vocaciones del Antiguo

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Testamento (Jn 20.19–23; Mc 16.14–18; Mt 28.16–20; Lc 24.36–49; Hch 1.6–9). De acuerdo a este modelo, el Espíritu Santo es el poder para la misión: «Pero recibiréis poder... y me seréis testigos... hasta lo último de la tierra» (Hch 1–8). ResumenAunque en la Biblia no encontramos una personificación del Espíritu Santo con la misma claridad que en los casos de Dios Padre y de su hijo Jesús, el Cristo, sí encontramos con toda claridad desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo Testamento lo que podemos llamar la misión del Espíritu Santo. En el Antiguo Testamento, la acción del Espíritu aparece ligada fundamentalmente a la animación y sostenimiento de la vida (humana y de toda la creación), y como la fuerza que anima a los enviados de Dios. En el Nuevo Testamento comienza un proceso de personificación del Espíritu Santo, sobre todo a partir de las promesas de Jesús (Jn 14.15ss; Hch 1.6ss) y de la fórmula bautismal de Mt 28.19. Entroncando con los anuncios de Ezequiel y Joel, la promesa de Jesús anuncia la inauguración de la era del Espíritu, cuya misión fundamental será el don de una nueva vida para todos (Jn 3.1–15), la edificación de la comunidad del nuevo pacto (la Iglesia), y el lanzamiento de la Gran Comisión «hasta lo último de la tierra». De este modo, la Biblia fundamenta nuestra fe trinitaria.31

Bibliografía:

Manual de la iglesia Del Nazareno 2001. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones. 1998

H. Orton Wiley-Paul T Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana. Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones 2 revisión 1992.

R.S. Taylor Diccionario Teológico Beacon Kansas City, Missouri, E.U.A. Casa Nazarena de Publicaciones 1995.

W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica Casa Nazarena de Publicaciones P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

Matsdorf, Gary, El pueblo del espíritu: Dones, fruto y plenitud del Espíritu Santo, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 1995.

Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999

IV. Las Sagradas Escrituras

31 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

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4. Creemos en la inspiración plenaria de las Sagradas Escrituras, por las cuales entendemos los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamentos, dados por inspiración divina, revelando infaliblemente la voluntad de Dios respecto a nosotros en todo lo necesario para nuestra salvación, de manera que no se debe imponer como Artículo de Fe ninguna enseñanza que no esté en ellas.(Lucas 24:44-47; Juan 10:35; 1 Corintios 15:3-4; 2 Timoteo 3:15-17; 1 Pedro 1:10-12; 2 Pedro 1:20-21)32

¿Qué es para usted la Biblia?

¿Por qué decimos que la Biblia es inspirada por Dios?

¿La Biblia es infalible?

¿La Biblia es la Palabra de Dios o contiene la Palabra de Dios?

Si bien es cierto que “los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento denuncia la obra de sus manos” (Salmos 19:1), con todo, la creación está limitada en lo que puede revelar acerca de su Creador. La existencia del universo casi asegura que Dios existe. El esplendor de la creación da testimonio de la sabiduría y poder de su Hacedor. Pero, por sí misma, no puede decirnos mucho acerca de quién o qué es El. Hoy hablaremos del libro en el cual Dios el Creador se revela a Sí mismo como el Dios Redentor y Padre.


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¿Que tan Importante debe de ser La palabra en la vida del creyente y por que?

¿Como se acerca usted a la Palabra?

I. ¿Qué es la Biblia?

La santa Biblia es el libro sagrado de los cristianos. Es la palabra de Dios y la autoridad final y suficiente en todo lo concerniente a la doctrina y la vida Cristiana.

A. Nombres:

1. La palabra Biblia significa “libro”. La Palabra Biblia se deriva del griego (biblion), que significa “volumen escrito, rollo., o libro pequeño”. (Lc. 4:17, 20; Ap. 10:9). Biblion se deriva de la palabra griega Biblios, con la que se designa la medula de la planta del papiro, la cual al ser procesada se convierte en papel. El plural de biblion es Biblia. Esta palabra se le aplico a la colección entera de escritos cristianos sagrados.

2. Otro nombre es “Escritura, Escrituras” términos empleados para referirse al Antiguo Testamento.

3. “Testamento”. En lenguaje corriente, testamento es la última voluntad de una persona, en la que esta dispone de sus bienes para el momento de su muerte. Pero no es ese el sentido que tiene en la Biblia, en la cual significa “Pacto” o “Convenio”. La idea de Pacto es la de la relación de Dios con su pueblo.

B. Divisiones:

1. La Biblia esta compuesta por el y el .

2. La Biblia contiene Libros de los cuales se encuentran en el Antiguo Testamento y en el Nuevo. El antiguo Testamento esta dividido en ,

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, Y el Nuevo Testamento en , , .

3. Los idiomas originales en que fue escrita fueron , . y .

C. “El Tema principal de la Biblia es la Redención del Ser humano. El AT revela la necesidad de redención y las etapas preparatorias realizadas por Dios para su desarrollo. El NT. presenta a Cristo como el medio de redención otorgando por Dios, y presenta plenamente su naturaleza, tanto en el tiempo como en la eternidad. Hebreos 1:1-4 es un resumen de la revelación progresiva que encontramos en la Biblia”.33

Al hablar de la Biblia tenemos que hablar de tres cosas básicas: La Revelación, La Inspiración y La Autoridad Bíblica.

II. ¿Qué es la Revelación?

Para entender que es la Revelación, necesitamos observar algunos significados:

A. La Revelación Natural.

1. Con esto queremos decir, el conocimiento que el hombre tiene de Dios y que se da por medio de la naturaleza, la Historia y la naturaleza del Hombre.

2. Las Escrituras enseñan que la creación testifica de la existencia de Dios como creador. Sal. 19:1-6; Rom. 1:18-23

3. La Biblia presenta la Historia como evidencia de la actividad de Dios. El gobierna sobre todos los asuntos de los hombres. (Sal. 22:28). El establece limites de tiempo y espacio a las naciones, (Hch. 17:26); pone gobernadores y los quita (Dn. 4:17, 25, 32). La historia ha sido diseñada por Dios y se mueve hacia el fin que El ha determinado.

4. La misma naturaleza del Hombre revela a Dios. El hombre fue creado para tener comunión con Dios. Las prácticas religiosas de los pueblos del mundo reflejan la búsqueda de esa comunión.

B. La Revelación Especial.

33 Taylor, Richard S. Diccionario teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pág.. 92

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Con esto queremos decir las verdades de Dios que solo se encuentran en la Biblia. La revelación especial es única en dos aspectos: Los medios seleccionados y un propósito especial: La redención. Dios ha utilizado tres vías para la revelación especial de si mismo a la raza humana:

1. Se a manifestado directamente a individuos

a) Génesis 15:14

b) Éxodo 3:2

c) Éxodo 19:16

d) Isaías 6

2. Las escrituras revelan los actos divinos por medio de los cuales se ha dado a conocer a la humanidad. Las escrituras contienen y son la Palabra de Dios. La revelación de Dios dada al hombre en las sagradas escrituras se dirige primordialmente al principio de la Fe en el hombre.

3. La Encarnación de Jesucristo es el mayor y mejor medio de revelación de Dios. (Juan 1:14). Cristo mismo fue la revelación de Dios en sus palabras y en sus hechos. El propósito redentor de Dios en Cristo es la suma de toda revelación.

4. Dios revelo su propósito y voluntad para provocar en el hombre una respuesta. La revelación de Dios requiere una reacción. Las palabras Obediencia y Desobediencia resumen la reacción del hombre respecto a la revelación de Dios.

C. La Inspiración

1. Se entiende por “inspiración” los procesos espirituales por los cuales Dios dio a conocer su voluntad a los hombres de su elección y de tal modo los guió al escribir, que sus escritos expresaran las verdades necesarias para la salvación y la conducta recta de la vida. “Plenaria” significa “amplia, completa, terminante”. (Ref. Salmos 19:7-11; 2 Timoteo 3:15-17 Véase también Éxodo 20:1; Salmos 119; Lucas 24:44-47; 1 Co-rintios 2:7-15; I Pedro 1:10-12, 25; 11 Pedro 1:19-21.

2. Los teólogos a menudo indican que las Escrituras “se autentican a sí mismas”. Su verdad tiene una manera de apoderarse de nuestras mentes con convicción. Hay sabiduría

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en las palabras: “La Biblia es inspirada porque me inspira a mí”. Ningún otro libro tiene el mismo poder.

3. Las teorías acerca del método exacto de la inspiración son menos importantes que el hecho de su plena autoridad. En muchas de esas teorías podemos encontrar valores intrínsecos y la aceptación de una no implica que tengamos que rechazar las otras. Cualesquiera que sea la hipótesis que aceptamos: intuición, endoso verbal o dinámica, el requisito es que sea reconocida la unión de lo humano y lo divino y que la verdad de la Biblia salga con autoridad en cualquier buena traducción.34

D. La Autoridad Bíblica.

1. La autoridad de la Biblia descansa en el hecho que fue inspirada por Dios. La Biblia es la palabra de Dios. Es superior a la tradición, los credos, la filosofía, la Psicología; su autoridad es final. No esta sujeta a las corrientes de pensamiento humano. La autoridad de la Biblia es pertinente en asuntos sobre los cuales reclama autoridad, esto quiere decir que su autoridad es absoluta en dos arreas básicas:

2. Lo que debemos creer. (En asuntos de religión). En forma mas especifica, tiene autoridad en sus enseñanzas acerca de Dios, el hombre, el pecado, el plan divino de redención en Cristo, la provisión y voluntad de Dios para el hombre de hoy y el programa de Dios para lo futuro.

3. Como debemos de vivir. A la autoridad bíblica le competen la cultura la moral, las relaciones sociales y las instituciones: La Iglesia, la familia y el estad

CONCLUSIÓN: La expresión “Así a dicho Jehová” aparece 359 veces. Dios ha hablado en su palabra revelada, y el hombre tiene que responder negativamente o positivamente. Enfrentarse a la Biblia es verse obligado a tener que decidirse a favor o en contra de ella. La Biblia tiene el veredicto definitivo en lo relacionado a la fe y la conducta moral ética del hombre y la sociedad. La Biblia es un libro con doble propósito: Llevar a la gente a la Fe y enseñarles como proceder.

34 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1973

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Las fuentes del conocimiento cristianoUn resumen de las ideas de Wesley

El problema del conocimiento cristiano y de sus fuentes era de gran importancia para Wesley ya que consideraba que el conocimiento correcto de Dios y de las cosas de Dios, así como el conocimiento de uno mismo, eran esenciales para la salvación. Wesley llamó a esto el problema del «entendimiento». Entender algo es la base sobre la cual una persona puede ejercer su voluntad y hacer una elección o llevar a cabo la acción correcta. Una persona puede decidir sobre un problema y actuar sobre éste si lo entiende. En la teología de Wesley el asunto del entendimiento de las cosas es una prioridad. Wesley pensaba que si en la experiencia de relaciones humanas uno necesita saber algo sobre otra persona antes de iniciar una relación con ella, de igual manera nos sucede con Dios; sólo podemos llegar a amarle si llegamos a conocerle íntimamente. Lo mismo sucede con la noción de arrepentimiento: uno no puede arrepentirse de sus pecados hasta que no entiende cuán seria es su situación. Y una vez una persona se hace cristiana, deberá continuar atenta a su condición para poder corregir los problemas que continuamente puedan surgir. Alcanzar el conocimiento necesario para la salvación es un asunto muy serio porque este conocimiento es opacado por el poder del pecado. Los seres humanos nacen espiritualmente ciegos. Si Dios no les provee este conocimiento no hay esperanza de que puedan adquirirlo por ellos mismos. Pero, por medio de su gracia divina, Dios nos permite obtener este conocimiento a través de la revelación: «Dios mismo se ha dignado mostrar el camino. Para eso fue que vino desde el cielo. Lo ha escrito en un libro. ¡Dadme ese libro! ¡A cualquier precio, dadme el Libro de Dios!» (1.20). Jesucristo es el gran revelador y la Biblia es el lugar donde podemos conocerle. La promesa de la ayuda del Espíritu Santo a todo creyente está activa aun al principio del proceso de salvación. Y esto es así porque uno de los grandes ministerios del Espíritu es ayudar a las personas a obtener el conocimiento necesario para eliminar la ceguera espiritual. Al comenzar la búsqueda de las fuentes del conocimiento

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cristiano que Wesley reconoce damos por sentado que el proceso de la revelación y el ministerio del Espíritu Santo son parte de la base de su teología. Según Wesley, hay cuatro grandes fuentes de ayuda para comprender el conocimiento cristiano. Estas guías son: las Escrituras, la razón, la antigüedad cristiana y la experiencia. Hoy en día llamamos tradición al término «antigüedad cristiana». Las primeras tres son las normas que la Iglesia de Inglaterra exigía para escribir sobre teología. A estas tres Wesley añadió la «experiencia», término que él había adoptado de los pietistas alemanes. Algunos metodistas modernos llaman a estas cuatro guías «el cuadrilátero wesleyano». Wesley a menudo menciona juntas las Escrituras y la razón. Algunas veces añade la experiencia y otras veces la antigüedad cristiana (tradición): «Nosotros probamos la doctrina que enseñamos por la Escritura y por la razón; y si es necesario por su antigüedad». (6.357). Uno de sus ensayos más largos lleva el siguiente título: La Doctrina del pecado original según las Escrituras, la razón y la experiencia. (Works, Jackson ed. 192). Ofreceremos en las páginas que siguen un bosquejo sobre las ideas más importantes de Wesley relacionadas con cada una de estas guías. Las escrituras Dios mismo nos enseña el camino al cielo y lo ha dejado escrito en un libro, la Biblia. Wesley dice que su propia intención fue ser «homo unius libri», el hombre de un solo libro. (1.20). Este deseo comenzó alrededor del año de 1730 cuando era estudiante en la Universidad de Oxford y pertenecía al club Santo. El propósito de los miembros de este club era: «su único deseo era el de ser cristianos bíblicos manifiestos, tomando la Biblia como su sola y única regla, tal como la interpretaban la iglesia primitiva y la nuestra». (5.264). Esto fue siempre la intención de Wesley: «Mi fundamento es la Biblia. Sí, soy un fanático de la Biblia. La sigo en todas las cosas, en las grandes y en las pequeñas». (12.188). Dos de sus términos favoritos para referirse a la Biblia son «la ley y el testimonio». (Is. 8.20), y «Los oráculos de Dios» (siguiendo la traducción en inglés de Ro. 3.2, y He. 5.12). Mucho de lo que Wesley tiene que decir sobre la Biblia se encuentra en 2 Timoteo 3.16-17: «Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia». En las Notas, en el Prefacio, párrafo 10, Wesley dice sobre la Biblia:

«Esto es lo que ahora llamamos Santa Escritura. Esta es laPalabra de Dios que permanece para siempre, de la cual,

Aunque perezcan el cielo y la tierra, ni una iota ni una tildePasará. Luego la Escritura del Antiguo Testamento y el

Nuevo Testamento es un sistema sólido y preciso de verdadDivina. Toda porción de ella es digna de Dios, y toda ella es

Un solo cuerpo, sin defecto ni exceso». (9.313).

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Toda la Escritura está inspirada por Dios. Wesley presentaba una doctrina que hoy en día llamaríamos «inspiración verbal». El impulso divino, o la inspiración del Espíritu Santo, suspenden las facultades naturales de los escritores bíblicos que al ser activados por el poder de Dios «hablaron» solamente «como eran llevados por el Espíritu Santo». Por lo tanto, toda la Escritura es infaliblemente verdadera. No hay errores en ella porque si algún error es permitido esto debilitaría la autoridad de la Biblia completa. La Biblia es la palabra de Dios en forma escrita, y es la única regla a seguir tanto en la fe como en la práctica. La Escritura provee, confirma y aumenta la verdadera sabiduría, y es la norma a usarse para distinguir entre el bien y el mal. El cristiano necesita toda la Biblia cuando Dios está trabajando en su espíritu, algunas veces para despertarlo, otras para instruirle, consolarlo o hacerle de nuevo. Para Wesley la Biblia es la única base de la doctrina y está abierto a correcciones relacionadas con las enseñanzas que él imparte siempre y cuando lo convenzan de que está equivocado, y presenten pruebas claras provenientes de las Escritura. Toda la Escritura es inspirada, pero algunas partes están más claras que otras. Tres pasajes en particular contienen el corazón de la revelación bíblica. El primero es el capítulo trece de 1 de Corintios, por su clara descripción del amor. El segundo es LaPrimera carta de Juan. Wesley llama esta carta «la parte más profunda de las Sagradas Escrituras». (12.184). El tercero es el Sermón en la montaña, al cual se refiere como «el resumen de toda verdadera religión». (2.8), porque nos presenta la pintura mas completa de la naturaleza de la santidad, sin la cual nadie podrá ver al Señor. Esta es la religión genuina de Jesucristo. La importancia que Wesley da al Sermón en la montaña se refleja en el hecho de que en sus propios Sermones, 21-33, se dedica a explorar en detalle su significado. A estos tres pasajes debemos añadir el libro de romanos donde encontramos la clave para entender la analogía de la fe. A Wesley le interesaba grandemente que cada cristiano pudiera leer y entender la Biblia. Se preocupaba especialmente por la gente del pueblo y pensaba que deberían tener algunas ayudas sencillas pero adecuadas para ayudarles en el estudio de la Biblia. Para llenar esta necesidad publicó sus Notas al Nuevo Testamento(1755) y diez años más tarde sus Notas al Antiguo Testamento. El texto bíblico fue publicado completo y a menudo en traducción hecha por el propio Wesley, acompañado por una serie de notas al calce explicando el significado de los versículos más importantes. Para Wesley la lectura de la Biblia es un medio de gracia por el cual el mismo Espíritu Santo que inspiró a los escritores bíblicos obrará en los

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creyentes para ayudarles a entender lo que leen. La palabra viva de Dios trabajará con la persona de acuerdo a sus necesidades.35

La Lectura de la Biblia como Fuerza Estabilizadora

Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios

sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra (II Timoteo 3:15-17).

Explique con sus palabras el texto citado:

Detengámonos un momento a analizar el texto Bíblico:

Pablo esta diciendo algunas cosas de sumo interés para nosotros respecto a la Palabra. El nos dice que la Palabra es esencial para la Salvación, ellas nos hacen sabios para la salvación.

Útil para Enseñar

La Biblia viene a ser nuestra maestra para comprender la naturaleza de nuestra relación con Dios. Esta nos enseña la naturaleza de la relación entre El y nosotros. Nos enseña como desea El que vivamos. Nos enseña el corazón de la relación con El y con todas las criaturas. Nos enseña como andar delante de El. La Biblia verdaderamente es lo que el salmo 119:105 dice. Ella es:

Sirve para Redargüir.

35 Garrastegui Celsa, Jones William «Estas Doctrinas Enseño Wesley»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley Derechos de propiedad © 2002 Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

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El tiempo que pasamos en la Palabra nos ayuda a comprender en que áreas nuestra vida no esta a la altura del llamamiento de Dios. La Biblia es un espejo en el que vemos reflejada nuestra vida. El escritor de Hebreos afirma que la Palabra de Dios no nos permite negar ni evadir la verdad:

Explique Hebreos 4:12-13

Corregir

Corregir se refiere a redirigir con cuidado y sensibilidad. Quienes escuchan la palabra de Dios con atención, ella les permite encontrarse con las correcciones a mitad del camino que edifican una relación saludable con Dios.

Instruir

Esta palabra sugiere la idea de disciplina como resultado de la enseñanza —a medida que instruimos a nuestros hijos, ellos reciben perspectiva y dirección al mismo tiempo. La Biblia provee tanto la perspectiva como la dirección para servir a Dios apropiadamente. El tiempo que pasamos en la Palabra se convierte en una avenida de gracia para nuestra vida. Su propósito es salvarnos, Pablo dice: a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.36

GUÍAS PARA EL ENTENDIMIENTO DE LAS ESCRITURAS

El Ejemplo de La Mano

La «Mano de Palabras» nos muestra los cinco métodos del aprendizaje bíblico. Cada uno de estos es importante.

Oyendo. Romanos 10:17 «Así que la fe viene como resultado de oír el 36 Tracy, Wesley D. Formación Espiritual (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1999 Pág. 56-57

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mensaje, y el mensaje que se oye es la palabra de Cristo.» Oyendo la Palabra de los pastores y otros hombres de Dios nos da una perspectiva nueva acerca de sus estudios de la Escritura, y también se estimula el deseo por la Palabra.

Leyendo. Apocalipsis 1:3 «Dichoso el que lee y dichosos los que escuchan las palabras de este mensaje profético y hacen caso de lo que aquí está escrito, porque el tiempo de su cumplimiento está cerca.» Leyendo la Biblia nos da una vista entera de la Palabra de Dios. Mucha gente utiliza un programa diario para leer que los lleva sistemáticamente hasta el fin de la Biblia.

Estudiando. Hechos 17:11 «Estos eran de sentimientos más nobles que los de Tesalónica, de modo que recibieron el mensaje con toda avidez y todos los días examinaban las Escrituras para ver si era verdad lo que se les anunciaba.» Al estudiar las Escrituras suceden descubrimientos personales acerca de las verdades de Dios. Cuando los apuntas, es más fácil organizarlos y memorizarlos.

Memorizando. Salmos 119.9, 11 «Cómo puede el joven llevar una vida íntegra? Viviendo conforme a tu palabra. En mi corazón atesoro tus dichos para no pecar contra ti.» La memorización de la Palabra de Dios nos deja usar la Espada del Espíritu para vencer a Satanás y sus tentaciones. Así la Espada está disponible para dar testimonio o ayudar con una palabra de ánimo.

Meditando. Salmos 1.2, 3 «Sino que en la ley del Señor se deleita, y día y noche medita en ella. Es como el árbol plantado a la orilla de un río que, cuando llega su tiempo, da fruto y sus hojas jamás se marchitan. ¡Todo cuanto hace prospera!» La meditación es el pulgar de la Mano de Palabras, porque se usa en combinación con los otros métodos. Solo al meditar en la Palabra de Dios, y al pensar en su aplicación para tu vida, podrás comprender su poder milagroso dentro de ti.37

Como Leer la Biblia

“Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley”. (Salmo 119:18).

Hay unas ciertas guías que cada uno debemos seguir respecto a la Palabra de Dios:

1. Empiece con oración,37Es propiedad de Los Navegadores, P.O. Box 6000, Colorado Springs, CO 80934 USA. www.navigators.com.

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2. Lea la Biblia,3. Estudie la Biblia,4. Medite en la Biblia,5. Lea lo que otros han escrito de ella 6. Obedezca la Biblia,7. Particípela a otros.

EMPIECE CON ORACIÓN La Biblia es diferente de cualquier otro libro en que es el Espíritu Santo sólo, el que puede abrir nuestro entendimiento para que la entendamos. Al abrir la Palabra de Dios debemos de orar con el salmista:

“Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley.” (Salmo 119:18).

Cuando el apóstol Pablo oraba por la iglesia de Efeso, en el capítulo 1, no oraba que tuviera la buena salud física (él podría haberlo orado en otro tiempo), ni oraba que se enriquecieran (no sé si jamás orara por aquello), mas la primera oración a favor de los efesios se apunta en su epístola escrita a ellos, ¿Que pide Pablo en Oración? (Efesios 1:17, 18).

La oración de Pablo es que tengan una sabiduría y entendimiento de la revelación del conocimiento de él, y la revelación está aquí en el libro. Deseaba que conocieran la Palabra de Dios; deseaba que sus ojos y entendimiento fueran alumbrados. Quería que supieran algo de la esperanza del llamamiento que tenían en Cristo. Esta es la oración del apóstol Pablo, y así debemos acercarnos a La Palabra: “que mis ojos espirituales sean abiertos”. Creo que la cosa más importante para ustedes y para mí hoy día es saber la voluntad de Dios, y la voluntad de Dios es la Palabra de Dios. No nos es posible conocer la Palabra de Dios a menos que el Espíritu de Dios sea nuestro Maestro. Eso es lo que dice Pablo en su primera epístola a los corintios: Ver 1 de Corintios 2:12-14. ¿Que Enseña?

La razón por la cual tantos no entienden nada de la Biblia es simplemente porque no piden en oración que Dios les hable. La Palabra de Dios es diferente que cualquier otro libro porque el hombre natural

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no puede percibir estas cosas, y le son locura. Fíjense en este versículo de Escritura, el cual es muy interesante:

Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el Espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Cristo, sino el

Espíritu de Dios. (I a Corintios 2:11).

En una manera muy breve y comprensible este versículo expresa la razón por la cual el Espíritu de Dios ha de ser nuestro Maestro.

Esta, pues, es la primera guía: Empiece con oración, y pida que el Espíritu de Dios sea su Maestro.

LEA LA BIBLIA

Si quieren saber lo que la Biblia dice, lean la Biblia. Además de lo que cualquier maestro les pueda enseñar, es de mucha importancia que lean ustedes mismos lo que dice la Biblia. Lean la Palabra de Dios. Si no la entienden la primera vez, léanla por segunda vez. Si no la entienden la segunda vez, léanla por tercera vez. Sigan leyéndola. Permítanme decirles que no perderán el tiempo. Debemos averiguar los hechos de la Palabra de Dios. Nos falta leer la Biblia, y hay que profundizar en ella. No es suficiente leer sólo unos versículos favoritos. Hay que leer toda la Palabra de Dios. Ese es el único método de conocerla, y es el método de Dios. ¿Cuantas veces han leído la Biblia completamente?

ESTUDIE LA BIBLIA

“La inspiración está compuesta de 95 por ciento de sudor”. Hay que estudiar la Biblia. Debemos darnos cuenta de que el Espíritu de Dios no nos enseñará algo que bien podemos aprender por estudiarla. La Biblia debe ser estudiada y es muy importante que veamos esto. No creo que El les esté revelando verdades a personas perezosas. Después de todo, ustedes nunca aprenderán los logaritmos, ni la geometría, ni el griego por sólo leer un capítulo sobre la materia antes de acostarse de noche.

La Biblia es de ser estudiada inteligentemente. Se ha dicho de Juan Wesley que era un hombre de un sólo libro. ¿Qué es lo que le hacía un hombre de un sólo libro? Pues, se levantaba todas las mañanas a las cuatro y a las cinco para leer la Biblia. Me dicen que leía la Biblia en 5 idiomas varios. Créanme que él sí estudiaba la Palabra de Dios. A ustedes y a mí nos hacen falta estudiar la Palabra. Nos falta sacar de ella su significado.

MEDITE EN LA BIBLIA

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“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el

camino, y al acostarte, y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de

tu casa, y en tus puertas. (Deuteronomio 6:6-9).”

Esta es una declaración admirable la que el Señor nos ha dado. Les dijo que escribieran la Palabra de Dios en todas partes para que quedara grabada en sus corazones y vidas.

Ahora, ¿qué significa en verdad meditar en la Palabra de Dios? Hay una declaración muy interesante en el primer Salmo:

“Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, ni estuvo en camino de pecadores, ni en silla de escarnecedores se ha sentado; sino que en la ley de Jehová está su delicia, y en su ley medita de día y de noche. (Salmo

1:1, 2).”

El meditar es reflexionar, recordar, y considerar una y otra vez.

¿Cuántos de ustedes, después de tener la lectura devocional, meditan en la misma porción durante el día? La mayoría la leen y luego se la olvidan. Pasan unos 30 minutos, y ellos ni recuerdan lo que leyeron. O, si la leen de noche, se acuestan en la cama lo más rápido que les sea posible, apagan la luz, y se duermen olvidándose por completo. La meditación llega siendo un arte casi perdido en nuestra sociedad contemporánea. Una de las razones por la cual nuestras iglesias tienen una frialdad y una indiferencia en cuanto a la Palabra de Dios es simplemente debido a la falta de meditación en la Palabra de Dios.

LEA LO QUE OTROS HAN ESCRITO ACERCA DE LA BIBLIA

Es de vital importancia poder utilizar diccionarios bíblicos, comentarios de los pasajes de la Biblia. Esto nos ayuda a tener una mejor comprensión de lo que estamos leyendo y entender su significado para nuestra vida.

OBEDEZCA LA BIBLIA

Para el entendimiento y el estudio de las Escrituras, la obediencia es esencial.

Debemos obedecer la Biblia si es que pensamos sacar provecho de la lectura de ella. La obediencia también es importante porque hay personas que juzgan la cristiandad por la vida suya, y la mía, y nos miran hoy en día. “La mejor manera de defender el Evangelio es por

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vivir una vida digna del Evangelio.” Aquella es la manera de probar que es la Palabra de Dios.

Cuatro predicadores discutían los méritos de las varias traducciones de la Biblia. A uno le gustó mejor una versión porque tenía el lenguaje simple y bello. A otro le gustó aún otra porque era literal y dijo que llegó más próxima al texto hebreo y al griego. A otro le gustó una traducción moderna por su vocabulario corriente. El cuarto predicador quedó callado. Cuando le pidieron que expresara su opinión, contestó, “Me gusta mejor la versión de mi madre. La traducía a la vida, y era la versión más convincente que jamás he visto”.

Recordarán que Pablo escribió a los corintios:

Nuestras cartas sois vosotros, escritas en nuestros corazones, conocidas y leídas por todos los hombres; siendo manifiesto que sois carta de Cristo

expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón. (II a Corintios 3:2,

3).

PARTICÍPELA A OTROS

No sólo lean la Biblia; no sólo mediten en ella; no sólo lean lo que otros han escrito acerca de ella, sino también particípenla a otros. Eso es lo que debemos hacer. Creo que llegarán a un punto de saturación en el estudio de la Palabra a menos que la participen a otros. Dios, por alguna razón, no les dejará retirarse de los hombres y llegar a ser un tipo de enciclopedia bíblica ambulante, sabiéndola toda mientras los demás quedamos ignorantes. Es por esa razón que declaró:

No dejando de reunirnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca. (Hebreos

10:25).

Dios nos ha mandado a ser testigos. Dijo, “Y me seréis testigos.” No dijo que hayamos de ser eruditos, ni enciclopedias ambulantes, ni libros de memoria. Hemos sido llamados a ser testigos hoy en día, y por lo tanto debemos de participar la Palabra a otros.38

¿De que forma estudia usted la Palabra? ¿Como se acerca a ella? ¿Que podemos hacer para que la gracia de Dios fluya por medio de ella? En el Libro Formación Espiritual, el Dr. Weigelt nos da algunas recomendaciones de importancia para poder lograr que la Palabra fluya en nuestras vidas:

38 J. Vernon Mcgee Guías para el entendimiento de las Escrituras (Puerto la Cruz , Venezuela. Cadena de Radioemisoras a través de la Biblia)

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Comience con Oración Wesley afirmaba que las personas siempre deben de acercarse a la Biblia con “Oración seria y Ferviente” ¿Por que será esto?El creía firmemente que el Espíritu Santo nos guía. “El Espíritu de Dios no solo inspiro a quienes la escribieron, sino que continuamente inspira, ayuda en forma sobrenatural, a quienes la leen en actitud de ferviente oración”El énfasis aquí es situarnos en el contexto en el cual Dios pueda hablarnos

Aparte un tiempo especial La habilidad de escuchar la palabra para crecer personalmente requiere el hábito consistente de profundizar en la Escritura. Debemos designar un tiempo para la lectura devocional. Wesley decía: “Si pueden, aparten un momento cada mañana y cada noche con ese propósito”. El tiempo que designemos no debe de ser el que nos sobre después de hacer todo lo demás. Es importante dedicar el mejor tiempo para la lectura de la Biblia. “La comunidad cristiana llego a existir escuchando, no mirando”

Lea con los ojos del Corazón El propósito no debe de ser solo el informativo, debemos permitir que el texto nos moldee, nos domine.

Preste atención a toda la Biblia Esto nos da una perspectiva general del mensaje de Dios para todos. Wesley insistía en que la lectura diaria debería de incluir porciones del Antiguo como del Nuevo Testamento

Medite en la Palabra La palabra de la Escritura nunca debe de dejar de resonar en sus oídos y de trabajar en usted todo el Día.

Lectura Fiel y vida Fiel. Las instrucciones de Wesley pedían un auto examen en el proceso de escuchar la voz de Dios en la Palabra. Luego recomendaba: “Cualquier conocimiento que reciba, debe de usarlo al máximo y de inmediato. No debe haber demora. Cualquiera que sea su decisión, comience a ejecutarla en la primera oportunidad que tenga. Así vera que en verdad esa palabra es el poder de Dios para la salvación presente y eterna”. Al estudiar la Biblia debemos reflexionar en ella. Y aplicar la a nuestra vida:

¿Existe ahí un ejemplo para que yo lo siga?¿Existe ahí un pecado para que yo lo evite?

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¿Existe ahí un mandamiento para que yo lo obedezca?¿Existe ahí una promesa para que yo la reclame?¿Que es lo que este pasaje me enseña sobre Dios o Jesucristo?¿Existe ahí una dificultad para que yo la explore?¿Existe algo en este pasaje por lo que yo deba orar hoy?

Hagamos el compromiso hoy de ser fieles a la Palabra y empaparnos de ella para así servir mejor a nuestro Señor.39

Bibliografía Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”,

artículos de fe. 2001. Taylor, Richard S. Diccionario teológico Beacon (Kansas City, Missouri.

Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica (Kansas City, Missouri.

Casa Nazarena de Publicaciones) 1973 Garrastegui Celsa, Jones William «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de

Estudio para Las Obras de Wesley Derechos de propiedad © 2002 Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

Tracy, Wesley D. Formación Espiritual (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1999

J. Vernon Mcgee Guías para el entendimiento de las Escrituras (Puerto la Cruz , Venezuela. Cadena de Radioemisoras a través de la Biblia)

V. El Pecado Original y Personal

39 Tracy, Wesley D. Formación Espiritual (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1999

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5. Creemos que el pecado entró en el mundo por la desobediencia de nuestros primeros padres, y la muerte por el pecado. Creemos que el pecado es de dos clases: pecado original o depravación y pecado actual o personal. 5.1. Creemos que el pecado original, o depravación, es aquella corrupción de la naturaleza de toda la descendencia de Adán, razón por la cual todo ser humano está muy apartado de la justicia original, o estado de pureza, de nuestros primeros padres al tiempo de su creación, es adverso a Dios, no tiene vida espiritual, está inclinado al mal y esto de continuo. Además, creemos que el pecado original continúa existiendo en la nueva vida del regenerado, hasta ser desarraigado por el bautismo con el Espíritu Santo. 5.2. Creemos que el pecado original difiere del pecado actual, por cuanto constituye una propensión heredada al pecado actual de la que nadie es responsable, sino hasta que el remedio divinamente provisto haya sido menospreciado o rechazado. 5.3. Creemos que el pecado actual o personal es la violación voluntaria de una ley conocida de Dios, cometida por una persona moralmente responsable. Por tanto, no debe ser confundido con fallas involuntarias o inevitables, debilidades, faltas, errores, fracasos u otras desviaciones de una norma de conducta perfecta, los cuales son residuos de la caída. Sin embargo, tales efectos inocentes no incluyen actitudes o respuestas contrarias al Espíritu de Cristo, las que pueden llamarse propiamente pecados del espíritu. Creemos que el pecado personal es primordial y esencialmente una violación de la ley del amor; y que en relación con Cristo, el pecado puede definirse como incredulidad.

(Pecado original: Génesis 3; 6:5; Job 15:14; Salmos 51:5; Jeremías 17:9-10; Marcos 7:21-23; Romanos 1:18-25; 5:12-14; 7:1—8:9; 1 Corintios 3:1-4; Gálatas 5:16-25; 1 Juan 1:7-8 Pecado personal: Mateo 22:36-40 [con 1 Juan 3:4]; Juan 8:34-36; 16:8-9; Romanos 3:23; 6:15-23; 8:18-24; 14:23; 1 Juan 1:9—2:4; 3:7-10)40

En esta sesión estudiaremos el asunto del pecado. Nos enfocaremos en definir lo que es el pecado. En el artículo 10 profundizaremos mas en el asunto del pecado original, el pecado y la diferencia con los errores. Le invito a contestar las siguientes preguntas que nos ayudaran a explorar este importante tema doctrinal:

¿Qué es el Pecado?


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¿Cuántos tipos de pecado hay?

¿Es Dios el Autor del Pecado?

¿Dónde se origino el Pecado?

Es evidente según el relato de la caída en Génesis 3 que la serpiente ya conocía el pecado. Entonces el pecado fue algo fuera de la creación que se introdujo al mundo por medio de un ser superior a la creación, esto es satanás. Según 2 Pedro 2:4 un numero no revelado de ángeles no mantuvieron su primer estado, sino que cayeron (Lucas 10:18). Al parecer satanás fue el líder de la revelación en el cielo, y el pecado se origino en su personalidad como criatura santa y espiritual de Dios. Al parecer el orgullo por su alto rango en la creación y el deseo de mayor gloria fue la causa del acto original de pecado. (Ver Isaias 14:12-14) “De la personalidad y de la libertad viene el poder para glorificar a Dios por siempre o revelarse contra el y experimentar ruina espiritual.” I. ¿Qué es el Pecado?

Junto con el concepto de la Salvación, el concepto de pecado se manifiesta a través de toda la Biblia, y constituye la antítesis del amor redentor de Dios, el cual las Escrituras proponen como tesis principal. Pecado es aquel poder misterioso primordial que se opone por naturaleza a Dios y a su buena voluntad para con el hombre, así como también todo el conjunto de manifestaciones y consecuencias trágicas del mismo. Por consiguiente, existe un amplio vocabulario relacionado con el pecado. Además, como la naturaleza pecaminosa se manifiesta claramente en la historia, es elocuente el valor y la actualidad constantes de las porciones narrativas de la Biblia al respecto (cf. Ro 15.4 y 1 Co 10.1–11).

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Para hablar sobre el pecado los hebreos emplearon palabras tomadas de las relaciones humanas: por ejemplo, falta, iniquidad, rebelión, injusticia, etc. El judaísmo intertestamentario agregó otro del cual el Nuevo Testamento había de hacer mucho uso: «deuda».

A. Aspectos principales del Pecado:

Los principales aspectos destacados de acuerdo con los diferentes vocablos de los idiomas bíblicos son los siguientes:

1. Hay dos palabras que son las principales para referirse a Pecado: CHATTAH y AMARTIA. La idea que expresan es “errar al blanco” o “Fallar”. No se da en el blanco debido a la incapacidad del hombre caído de alcanzar la medida que Dios demanda.

2. La realidad objetiva del pecado sin miras o con miras a sus consecuencias, motivaciones, etc. Inclusive se toma en cuenta la posibilidad de pecar sin saberlo («por yerro», cf. Lv 4.2; Nm 15.27; etc.).

3. La rebelión como acto consciente de la voluntad. La manifestación más extrema de esta voluntad rebelde es el pecado cometido «con SOBERBIA» (RV; el hebreo dice «con mano alzada», Nm 15.30; etc.).

4. Culpabilidad (Iniquidad; Maldad).5. Errar, salir del camino. Aparece con frecuencia como verbo:

«errar», «desviarse», «andar perdido» o «ciego» y «divagar».6. El concepto que en el Nuevo Testamento se traduce «deuda» u

«ofensa».

Como la mentalidad hebrea no distinguía rígidamente entre la acción y sus consecuencias o motivaciones, el mismo vocablo podía significar el acto de pecar, la culpabilidad consecuente o el castigo merecido. Debido a este fenómeno, por ejemplo, la expresión «visitar la maldad» (Éx 20.5, etc.) significa «castigar por su maldad».41

El pecado es la falta de conformidad a la ley o norma divina de excelencia. En otro sentido, es la trasgresión

voluntaria de una ley conocida de Dios.

El pecado consiste en cualquier infracción de las normas que salvaguardan la vida normal, o sea, la comunión entre Dios y el hombre o entre los hombres. El pecado se interpreta en términos de relaciones personales: pecar contra alguien, sea Dios u otro hombre. Y como es Dios el que ha establecido las normas que se

41Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

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infringen, cada pecado es, al final de cuentas, rebelión contra Él (2 S 12.13; Sal 51.4). Esta actitud no solo es la característica más distintiva del concepto bíblico del pecado, sino también la medida de su funesta naturaleza. De ahí que para el pueblo hebreo cualquier infracción del sistema jurídico o cultural también representaba pecado y traía como consecuencia culpa delante de Dios. Es evidente que cada acto pecaminoso de la voluntad es fruto de la condición del alma pervertida de la humanidad (cf. Pr 4.23; 23.7; Mc 7.20–23; Ro 8.15–25). Esta condición se conoce como depravación. Es la incapacidad de evitar el pecado y hacer el bien sin la ayuda de Dios. Esto culminaría, si no fuera por la Redención que ofrece Cristo, en la Muerte (Stg 1.15, cf. Jn 3.14).

El relato de Gn 3, a pesar de que no aparece en él ninguno de los vocablos clásicos para señalar el pecado, nos muestra gráficamente las características primordiales de este. Es un acto de desobediencia motivado por el deseo del ser humano de autoestablecer las normas y ser el dueño de su propio destino. Rompe la comunión íntima que antes existía entre Dios y el hombre, y también la que existía entre los hombres (Adán; Eva). Trae como consecuencia la Muerte y el sufrimiento, y desata fuerzas contrarias al hombre y su felicidad; produce el estado en el que el género humano se encuentra desde entonces. El pecado de Adán implicaba un significado único para toda la especie humana (Ro 5.12, 14–19; 1 Co 15.22), pues en alguna manera él representaba a sus descendientes en un Pacto con Dios (Os 6.7), y su pecado se le imputó a ellos (Ro 5.19). Sin embargo, Dios no castiga a la especie humana por el pecado de Adán, sino que cada uno incurre en su propia culpabilidad. En relación con el tema, los pasajes clásicos son Ez 18 y Ro 3.9–20 entre otros.42

B. Hay dos clases generales de pecado:

Es importante recordar que la palabra “pecado” realiza una doble obligación en la Biblia y en la teología, es decir, que se le usa con dos funciones:

1. Se emplea la palabra “pecado” para referirse a un acto malo y las decisiones de las que emanó ese acto malo. En este sentido, generalmente está en plural. Los hombres son culpables de muchos “pecados”. “Todos pecaron” (Romanos 3:23) y “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados” (I Juan 1:9).


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2. “Pecado,” no sólo describe lo que hacemos en desobediencia o rebelión en contra del Señor, sino que también se aplica a las tendencias y disposiciones que nos inclinan a desobedecer y rebelarnos. No sólo somos “pecadores por elección” como lo escribiera un himnólogo sino también “extranjeros por nacimiento” (nacidos en el pecado). Todo lo que hacemos es el reflejo de lo que somos. Detrás de nuestras acciones hay una disposición o naturaleza. “Pecaminoso,” no sólo se refiere a la conducta sino también al carácter.43

3. Los actos de pecado deben de ser confesados, abandonados y perdonados. (Isaías 55:7, Lucas 13:3,5). La naturaleza pecaminosa debe ser confesada, lamentada y limpiada. Cristo vino a salvarnos de los actos de pecado y a destruir la disposición pecaminosa (Romanos 6:6; 12:1-2). El murió para que su pueblo fuera santificado (Efesios 5:25-27).

II. El Pecado Original

Este lo podemos definir como la pecaminosidad universal y hereditaria del hombre desde la caída de adán. La Biblia declara que todos los hombres han pecado (Romanos 3:23). El pecado es una infección en la raza humana. La idea de que loas hombres son pecadores es una de las realidades mejor probadas y verificadas de la existencia humana. El hombre nace con una naturaleza pecaminosa heredada. Esta condición pecaminosa se transmite de forma genética mediante la reproducción natural. Ahora, ¿Somos responsables por el pecado? NO, pero si rechazamos el remedio divinamente provisto SI. Mas adelante, en el estudio del artículo 10, trataremos más a fondo este importante tema.

III. El Pecado Actual o Personal.

Desde el punto de vista bíblico vemos que el pecado consiste en el alzamiento de la voluntad de la criatura de su lealtad correcta a la voluntad soberana de Dios, a la aceptación de una independencia falsa, las substitución de una vida para el Yo antes que una vida para Dios. El pecado es una violación voluntaria de una ley conocida de Dios, cometida por una persona moralmente responsable. Algo es pecado cuando va contra Dios, cuando quita nuestra atención de Dios, cuando viola una ley conocida de Dios. El Apóstol Pablo en 1 de Tesalonicenses 5:21-22 nos dice un muy buen consejo: “Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal.44

43 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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Susana Wesley, madre de Juan Wesley le decía a su hijo “Todo lo que nuble tu razón, adormezca tu conciencia, oscurezca tu sentido de Dios o elimine el sentir de las cosas espirituales, todo lo que incremente la autoridad de tu cuerpo sobre tu mente, todo ello para ti es pecado”.Material de Apoyo Adicional

LA MALDICIÓN DEL PECADO: LA MORDEDURA DE LA SERPIENTE

Al principio del capítulo vimos que la redención señala hacia las víctimas que han de redimirse, y al estado o condición de la cual se necesita la redención. Pasamos entonces a considerar la condición en la cual el hombre cayó.1. El Predicamento HumanoTodos los observadores de la vida humana están sorprendidos por la extraña enfermedad que aflige a la humanidad. En un mundo lleno de recursos naturales suficientes para vivir una vida pacífica y abundante, en lugar de serenidad y paz encontramos los horrores de la guerra, el odio, la lujuria, la violencia y el egoísmo.Lo que se ha llegado a conocer como “el predicamento humano” necesita una explicación. ¿Por qué el vasto potencial de la vida del hombre en este mundo se ve totalmente destruido? Ciertamente debe haber alguna explicación para la miseria universal producida por la “inhumanidad del hombre hacia el hombre.”La respuesta de la Biblia, y una vez más decimos que no podemos encontrar otra mejor, es que la enfermedad del hombre en su alma y espíritu es el resultado de la “mordedura de la serpiente.” Es el pecado. Los vicios son la violación de las leyes de la naturaleza. El crimen es la violación de las leyes del hombre y de la sociedad. El pecado es la violación de las leyes de Dios. Ninguna persona sensata podrá negar que “todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23).2. El Origen del PecadoContrario a lo que dicen muchos sociólogos hoy día, el pecado no tuvo su origen en los barrios bajos. En cuanto a la humanidad concierne, comenzó en un huerto, el Huerto del Edén. Comenzó cuando los primeros padres de la raza decidieron desobedecer los mandamientos de Dios, y por la sugestión de la serpiente siguieron el camino de la voluntad propia. Desde el tercer capítulo de Génesis hasta el libro de Apocalipsis, el testimonio de la Biblia es el mismo. El espíritu humano está enfermo con el pecado, y todos los escogimientos y actos tienen el colorido de esta enfermedad profundamente arraigada.3. El Pecado, un Problema Doble

44 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

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El pecado, de acuerdo a lo que nos enseña la Biblia, es de dos clases. Esto se ve claramente por las dos formas en que se usa la palabra. Se usa como un sustantivo en singular, “pecado,” y generalmente significa un estado o condición del alma, como cuando Pablo dice en Romanos 6:12: “No reine, pues, el pecado, en vuestro cuerpo mortal.” Y se usa en forma de verbo como cuando Cristo dijo: “Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te venga alguna cosa peor” (Juan 5: 14). Aquí se refiere a un hecho, un acto, algo que depende de nuestra voluntad de hacer o no hacer.a. Pecado como un Estado. Todos nacemos en pecado como un estado o condición, con una naturaleza moral privada de la santidad de Dios y por lo tanto depravada. Algunos han tratado de investigar cómo es posible que esta condición pecaminosa pueda ser transmitida de una generación a la otra, puesto que aquellas características que adquirimos durante el curso de nuestra vida no son transmisibles a nuestros descendientes.La respuesta a este interrogante se puede ver, en parte, cuando reflexionamos que en el Edén, por medio de su primer pecado, Adán y Eva perdieron la santidad, en la que fueron creados, la cual les había sido dada en la presencia de Dios. Ellos se corrompieron al perder la justicia de Dios por causa de su pecado de desobediencia y rebelión. Ellos no podían transmitir lo que no poseían; por lo tanto su raza fue depravada por haber sido destituidos de la justicia que sus padres no tenían.Por supuesto, ninguna ilustración puede arrojar una completa luz sobre la experiencia humana en este punto. Pero sabemos que un hombre que despilfarra una fortuna, acarrea pobreza sobre sus hijos. El pecado como un estado o condición, es más que la ausencia de la justicia, tiene su origen en la pérdida de la santidad, de la misma manera como la ceguera resulta en la pérdida de la vista, y la oscuridad en la ausencia de la luz.b. El Pecado como un Hecho o Acción. Luego tenemos el problema de vidas pecaminosas. El pecado ha sido definido como el “poner en el centro de la vida nuestra propia voluntad en lugar de la voluntad de Dios.” La Biblia enseña que la esencia y el centro de una vida pecaminosa es incredulidad. Por ejemplo, Cristo dijo que el Espíritu Santo convencería al mundo de pecado “por cuanto no creen en mí” (Juan 16:9). Hermann Schultz dijo hace ya mucho tiempo: “La principal raíz del pecado es la incredulidad, la cual ve en el don del amor de Dios una limitación desagradable.”¿No lo resume muy bien esto? ¿Por qué la gente quebranta las leyes bondadosas y benéficas de Dios y escoge sus propias formas de vivir egocéntricas? ¿No será que son impulsados por una incredulidad sospechosa que les hace dudar que la voluntad de Dios sea realmente buena, y que el camino del hombre sea mejor?4. El Pecado Voluntario

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Pongamos en claro un punto muy importante. Por el solo hecho de que el pecado es tan común y tan diseminado, no caigamos en la trampa de creer que la humanidad es pecaminosa. Hay dos maneras en las que la gente trata el desagradable hecho del pecado. Una es negarlo—esta es la forma que usa la gente no religiosa. La otra es la manera que usan muchas personas religiosas— hacer tan amplio el concepto del pecado que incluya toda clase de errores y fracasos, inconscientes e inevitables.Catalogar todo de pecado, y pretender que ningún ser humano puede vivir sin pecar, como hacen muchos hoy día, es no darle importancia alguna al pecado. Hablar de pecar todos los días en palabra, pensamiento y hecho, es ignorar por completo el énfasis bíblico sobre la naturaleza del pecado y la salvación del mismo.Las Escrituras describen la horrible realidad del pecado, como aquella rebelión que tiene en poco la santa ley de Dios. El pecado siempre involucra escogimiento y voluntad. No es inconsciente e involuntario. Y aquellos que escuchan el mensaje del evangelio, pero que rehúsan la liberación del pecado que les ofrece, se hacen culpables del cuerpo y de la sangre del Señor (1 Corintios 11:27) porque apoyan, con ese acto, el principio que crucificó al Señor Jesucristo.5. La Única EsperanzaPero hay un hecho feliz acerca del pecado, y solo uno. Ese hecho es que Cristo Jesús vino para salvar a su pueblo de sus pecados (Mateo 1:21). Mediante el poder dinámico de su cruz los pecados de la vida pueden ser perdonados y el pecado de la naturaleza limpiado (I Juan 1:9). No hay otro remedio para la enfermedad del alma. El veneno de la mordedura de la serpiente es fatal; pero, “como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en el cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3: 14-15).45

ACTITUDES Y PRÁCTICAS CONDENADAS EN EL NUEVO TESTAMENTO

A continuación exponemos una lista de males (según la versión Reina-Valera 1995) que el Nuevo testamento identifica como pecaminosos.

1. Acepción de personas, parcialidad, Santiago 2:1-4,92. Adulterio, Marcos 7:213. Afeminación, 1 Corintios 6:94. Amargura, Efesios 4:315. Amor al Mundo, Santiago 4:46. Amor a los deleites, 2 Timoteo 3:47. Anarquía, Romanos 13:1-48. Apostasía, Hebreos 6:69. Atrevimiento, 2 Pedro 2:10

45 W.T. Purkiser Creencias para la Vida Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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10. Avaricia, Marcos 7:2211. Avidez, Efesios 4:1912. Blasfemia contra Dios, Santiago 2:713. Blasfemia contra el hombre, calumnia, 2 Timoteo 3:2-314. Borracheras, 1 Corintios 6:1015. Celos, Gálatas 5:2016. Cobardía, Apocalipsis 21:817. Codicia, Romanos 7:7-818. Contiendas, Romanos 1:29; Filipenses 2:1419. Crueldad, 2 Timoteo 3:320. Deslealtad, Romanos 1:3121. Desobediencia, Colosenses 3:622. Desobediencia a los padres, Romanos 1:3023. Divisiones, Gálatas 5:2024. Doblez, 1 Timoteo 3:825. Dureza de corazón, Hebreos 3:1526. Egoísmo, 2 Timoteo 3:227. Enemistad, Gálatas 5:2028. Enemistad contra Dios, Romanos 1:3029. Engaño, Romanos 1:2930. Envidia, Marcos 7:2231. Espíritu que no perdona, Mateo 6:1532. Estafa, 1 Corintios 6:1033. Falsedad, 2 Pedro 2:134. Fornicación, Marcos 7:2135. Glotonería, Tito 1:1236. Gritería, Efesios 4:3137. Hechicería, Gálatas 5:2038. Herejía, Gálatas 5:20; Véase 1 Timoteo 4:1-539. Hipocresía, 1 Pedro 2:140. Homicidio, Marcos 7:2141. Homosexualismo, 1 Corintios 6:942. Hostilidad hacia el bien, 2 Timoteo 4:1-543. Hurto, Marcos 7:2244. Idolatría, 1 Corintios 6:945. Implacabilidad, Romanos 1:3146. Impureza, malos deseos, Colosenses 3:547. Incredulidad, Hebreos 3:1248. Indiferencia a la necesidad humana, Mateo 25:41-4649. Injuria, Romanos 1:3050. Inmundicia, Romanos 1:2351. Invención de Males, Romanos 1:3052. Ira, odio, Gálatas 5:3053. Juzgar a otros, Mateo 7:154. Lenguas sin freno, Santiago 1:2655. lesbianismo, Romanos 1:2656. Lujuria, Marcos 7:2257. Malas sospechas, 1 Timoteo 6:458. Maldad, Romanos 12:2959. Maledicencia, Efesios 4:31; 1 Corintios 5:1160. Malos pensamientos, Marcos 7:2161. Mayordomía infiel, Mateo 25:25-3062. Mentira, Romanos 13:963. Murmuración, Romanos 1:30, véase Filipenses 2:1464. Necedades, Efesios 5:465. Negligencia, Hebreos 2:366. Obstinación, 2 de Pedro 2:1067. Ociosidad, 1 Tesalonicenses 5:14; véase 2 Tesalonicenses 3:1168. Orgías, Gálatas 5:2169. Orgullo, soberbia, Romanos 1:30; véase 2 Timoteo 3:1470. Palabras corrompidas, Efesios 4:29

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71. Palabras deshonestas, Efesios 5:472. Pereza, irresponsabilidad, 2 Timoteo 3:1173. Perjurio, 1 Timoteo 1:1074. Perversidad, Romanos 1:2975. Pleitos, Gálatas 5:2076. Profanación, Hebreos 12:1677. Rebelión, Insubordinación, 2 Pedro 2:1078. Rivalidad, Filipenses 2:1079. Seducción, Engaños, 2:Timoteo 3:1380. Servir para ser vistos, Efesios 6:5-781. Sin afecto natural, Romanos 1:3182. Sin misericordia, Romanos 1:3183. Tibieza Espiritual, Apocalipsis 3:15-1684. Traición, 2 Timoteo 3:485. Vanidad, Filipenses 2:3, Romanos 1:3086. Venganza, Romanos 12:17,1946

Bibliografía

Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001.



Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

W.T. Purkiser Creencias para la Vida Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

Taylor, Richard S. Explorando la Santidad Cristiana Tomo 3 Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

46 Taylor, Richard S. Explorando la Santidad Cristiana Tomo 3 Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527 Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A Pag. 66-68

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VI. La Expiación*

6. Creemos que Jesucristo, por sus sufrimientos, por el derramamiento de su preciosa sangre, y por su muerte [meritoria] en la cruz, hizo una expiación plena por todo el pecado de la humanidad, y que esta expiación es la única base de la salvación y que es suficiente para todo individuo de la raza de Adán. La expiación es misericordiosamente eficaz para la salvación de los irresponsables y para los niños en su inocencia, pero para los que llegan a la edad de responsabilidad, es eficaz para su salvación solamente cuando se arrepienten y creen.(Isaías 53:5-6, 11; Marcos 10:45; Lucas 24:46-48; Juan 1:29; 3:14-17; Hechos 4:10-12;Romanos 3:21-26; 4:17-25; 5:6-21; 1 Corintios 6:20; 2 Corintios 5:14-21; Gálatas 1:3-4;3:13-14; Colosenses 1:19-23; 1 Timoteo 2:3-6; Tito 2:11-14; Hebreos 2:9; 9:11-14; 13:12; 1 Pedro 1:18-21; 2:19-25; 1 Juan 2:1-2)47

El tema de la expiación es un tema que ya lo estudiamos en el articulo 2. En esta sesión solo repasaremos lo visto en ese artículo.

La pregunta obligatoria con la que tenemos que empezar este articulo es preguntando ¿Que es la Expiación? Según el diccionario bíblico, la expiación es definida como aquel “Acto por el que se quita el pecado o la contaminación mediante un sacrificio o pago establecido por Dios.” La palabra Expiación tiene varios significados importantes:

Algunos estudiosos sostienen que significa cubrir.

Otros enseñan que quiere decir borrar o eliminar

Pero la idea principal de expiación es Anular o Destruir el pecado.47* La asamblea General del 2001aprobó los cambios a la constitución. Este cambio consiste en eliminar la palabra “Meritoria” del articulo de Fe VI. ? Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001.

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Decimos entonces que la expiación borra, elimina, quita y destruye el pecado por medio del sacrificio de Jesucristo en la cruz. Por su sufrimiento, el derramamiento de su preciosa sangre y por su muerte en la cruz, hizo una expiación plena por todo el pecado. Su sacrificio destruye el pecado de una vez y para siempre. No se requiere de otro sacrificio. La expiación de Cristo fue para toda la raza humana. Cristo murió para expiar los pecados de todos los hombres.

Hay algunos textos bíblicos que nos ayudan a entender que la misión de Cristo fue expiar el pecado: (Explique cada Texto)

Romanos 3:23

1 de Juan 2:2

1 de Juan 4:10

Hebreos 2:17

Para que la expiación sea eficaz en la vida del hombre este debe arrepentirse y creer.


Definición y comprensión de la Palabra Expiación:

En la Reina Valera, la palabra aparece casi doscientas veces. En setenta casos es traducción del verbo hebreo kipper, que indica expiación propiamente dicha. En casi todas las demás ocasiones se refiere a sacrificios expiatorios. En el Nuevo Testamento o bien significa

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sacrificio expiatorio (Heb 10.6, 8; en griego, peri hamartéas), o es la traducción del verbo hilaŒskomai (Heb 2.17; Propiciación). La etimología de kipper es incierta. Algunos sugieren la palabra aramea que equivale a «borrar», pero es más probable que venga de una raíz que significa «cubrir». El concepto básico parece ser el de eliminar el obstáculo que impide la bendición de Dios. Las impurezas ceremoniales o morales hacen necesaria la expiación en el Antiguo Testamento. Los motivos de expiación ceremonial incluyen el flujo de sangre (Lv 12.6, 7), contaminación por un muerto (Nm 19.9–17) y la lepra (Lv 14.18, 53). También objetos materiales, como el altar y el tabernáculo (Lv 16.33), podían contaminarse, y era necesario hacer expiación por ellos. Sin embargo, básicamente la expiación se hace por el Pecado que contamina tanto al hombre como a las cosas, y del cual la impureza ceremonial es solo una ilustración.El medio de expiación variaba. Podía muy bien ser una ofrenda en efectivo (Nm 31.50) o incienso, como cuando Aarón expió la murmuración del pueblo (Nm 16.47). Pero principalmente la expiación se hacía mediante la muerte de una víctima, y por la sangre como símbolo de su vida derramada (Lv 17.11). A veces el culpable mismo debía morir (Nm 35.33), pero en la mayoría de los casos se ofrecía un animal como sustituto. La expiación presenta el pecado como algo que contamina al hombre y que interrumpe su relación con Dios. Indica que es Dios mismo el que brinda el medio para restablecer la relación rota por el pecado ya que el hombre no puede hacerlo. Demuestra la justicia de Dios, porque Él demanda un castigo por el pecado. También su amor, porque Él provee un sustituto para el pecador. Por último, demuestra los beneficios para aquel que acepta la provisión expiatoria de Dios. Hay limpieza de la contaminación, perdón de la culpa y liberación del castigo merecido.Las ofrendas expiatorias del Antiguo Testamento no podían en sí quitar el pecado (Heb 10.4), sino que prefiguraban a Jesucristo, el sacrificio perfecto provisto por Dios mismo (Jn 1.29). Por su muerte expiatoria (asham, Is 53.10), Él quitó los pecados del mundo y ofreció la base para el Perdón y la Justificación del pecador.48

Bibliografía



48Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

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VII. La Gracia Previniente*

7. Creemos que la creación de la raza humana a la imagen de Dios, incluyó la capacidad de escoger entre el bien y el mal y que, por tanto, los seres humanos fueron hechos moralmente responsables; que por medio de la caída de Adán llegaron a ser depravados, de tal modo que ahora no pueden, por sus propias fuerzas naturales y obras, tornar y prepararse para la fe y para invocar a Dios. Pero también creemos que la gracia de Dios, por medio de Jesucristo, se concede gratuitamente a todas las personas, capacitando, a todos los que quieran, para tornar del pecado a la justicia, para creer en Jesucristo y recibir perdón y limpieza del pecado, y para seguir las buenas obras agradables y aceptas a la vista de El. Creemos que toda persona, aunque posea la experiencia de la regeneración y de la entera santificación, puede caer de la gracia y apostatar y, a menos que se arrepienta de sus pecados, se perderá eternalmente y sin esperanza.

(Semejanza divina y responsabilidad moral: Génesis 1:26-27; 2:16-17; Deuteronomio 28:1-2; 30:19; Josué 24:15; Salmos 8:3-5; Isaías 1:8-10; Jeremías 31:29-30; Ezequiel 18:1-4; Miqueas 6:8; Romanos 1:19-20; 2:1-16; 14:7-12; Gálatas 6:7-8 Incapacidad natural: Job 14:4; 15:14; Salmos 14:1-4; 51:5; Juan 3:6a; Romanos 3:10-12; 5:12-14, 20a; 7:14-25Don de gracia y obras de fe: Ezequiel 18:25-26; Juan 1:12-13; 3:6b; Hechos 5:31; Romanos 5:6-8, 18; 6:15-16, 23; 10:6-8; 11:22; 1 Corintios 2:9-14; 10:1-12; 2 Corintios 5:18-19; Gálatas 5:6; Efesios 2:8-10; Filipenses 2:12-13; Colosenses 1:21-23; 2 Timoteo 4:10a; Tito 2:11-14; Hebreos 2:1-3; 3:12-15; 6:4-6; 10:26-31; Santiago 2:18-22; 2 Pedro 1:10-11; 2:20-22)49

El estudio de este artículo de fe lo podemos resumir en 4 puntos importantes:

- La Libertad del Hombre- La Incapacidad humana de buscar a Dios- La Gracia Previniente- El Cuidado de la Salvación

* La asamblea General del 2001aprobó los cambios a la constitución. Este cambio consiste en cambiar el nombre del articulo de Libre Albedriíto a Gracia Previniente.49 Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001

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I. Dios ha creado al ser humano con Libertad de Elección

Dios ha dado a cada hombre la capacidad de elegir entre el bien y el mal. Cuando Dios hizo al hombre a su imagen, le otorgo la capacidad para hacer decisiones morales. La libertad de elección nos hace diferentes de cualquier ser vivo, es un poder que Dios le ha otorgado únicamente al ser humano. Ese poder y privilegio nos hace responsables de nuestras decisiones. Cada decisión trae consigo una responsabilidad. La libertad de elección nos hace responsables delante de Dios.

A. El Libre albedrío es la facultad de la mente o entendimiento por la cual el hombre puede juzgar respecto a cualquier cosa que le es propuesta. El hombre fue creado libre. La libertad humana de elección, aunque limitada, es verdadera. El hombre es libre de escoger entre alternativas morales, verdaderas y por consiguiente, responsable por su conducta y obligado a dar cuentas a Dios.(Romanos 1:18-3:20 nos dice que todos los hombres son pecadores responsables)50

B. ¿Es la voluntad del hombre libre? Si, aun que sin Cristo esa libertad se ve afectada por la naturaleza pecaminosa, aun así, como podemos observar en la referencia de romanos dada anteriormente, el hombre tiene la capacidad de elección. La voluntad del hombre es libre:

1. La voluntad humana tiene que ser libre, sino no es voluntad.2. Si no hay libertad, no puede haber voluntad.3. La misma idea de voluntad demanda que sea libre.

C. Una de las cuestiones respecto a la Libertad de elección del hombre es si esta es compatible con la soberanía de Dios. La respuesta es un rotundo Si. De hecho, el decir que no es atentar contra su soberanía, pues Dios en el ejercicio de su soberanía otorgo al hombre la capacidad de elección. Dios le has dado a cada persona el poder para determinar su destino espiritual. Esto no es una limitación intrínseca de la soberanía de Dios, puesto que no es una limitación impuesta sino establecida por su voluntad soberana.

II. ¿Puede el hombre ser salvo por sus propios esfuerzos? No.

Necesita de la ayuda de Dios. Su voluntad no lo capacita para salvarse a si mismo, puesto que el hombre de continuo piensa hacer el


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mal, pues su condición pecaminosa lo arrastra a elegir de continuo el mal. Para que el hombre pueda hacer buen uso de su libertad necesita de la gracia de Dios que lo capacita para creer y hacer buen uso de su libertad.

III. La gracia anticipante

La frase «gracia preveniente» viene del latín «gratia preveniens» y era una frase usada tradicionalmente en la teología cristiana. Quiere decir literalmente la gracia que «viene antes» o que «precede» e indica el hecho de que la gracia de Dios siempre toma la iniciativa y se acerca al ser humano antes de que éste responda. Para Wesley la gracia anticipante se refiere a todos los privilegios que Dios hace posible a toda la raza humana, aun antes de que vengan a él por medio de la fe que salva. Estos privilegios los hizo posible Cristo con su obediencia y muerte. Así como la desobediencia del primer Adán afectó a toda la raza humana, igualmente la ha afectado la obediencia del segundo Adán. Esto lo encontramos en Romanos 5.18, «Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida». En las Actas de algunas de las últimas conversaciones entre el Rev. Sr. Wesley y otros, con fecha del 25 de junio de 1744, aparece la pregunta de cómo la justicia de Cristo afectaba a todos los seres humanos. Wesley contestó: «Por los méritos de Cristo, todos los hombres son limpios de la culpa del pecado de Adán. Además, a través de la obediencia y muerte de Cristo, (1.) después de la resurrección los cuerpos de todos los hombres se convierten en inmortales. (2.) Sus almas reciben la capacidad para la vida espiritual. Y, (3.) además reciben una porción o semilla de esa vida». (Works, Jackson ed. 8.277-278). Entre las capacidades para la vida espiritual, Wesley habla por lo menos de tres. La primera es la restauración en todas las personas de cierto grado de libre albedrío. Los seres humanos en su estado natural han perdido su libre albedrío en cuanto a las cosas espirituales y morales se refiere. Todos nacen con una inclinación hacia el mal y como la voluntad es débil no pueden controlar sus pasiones. En Cristo, cierta capacidad para ejercer el libre albedrío ha sido restaurada en todas las personas. Esto quiere decir que la persona ya no está condenada a rechazar la salvación cuando se les presente sino que pueden aceptarla libremente. Es restaurar la capacidad para poder empezar a cooperar con el Espíritu de Dios que está obrando en la persona. Una segunda capacidad que ha sido restaurada a toda la gente a través de Cristo, tiene que ver con cierto conocimiento de Dios. Siguiendo a Juan 1.9 Wesley nos dice lo siguiente: «toda aquella luz por la cual el Hijo de Dios alumbra a todo hombre que viene al mundo,

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enseñando a todo hombre a hacer justicia, amor, misericordia, y a humillarse ante su Dios». La persona puede reconocer «.todas las convicciones que su Espíritu de tiempo en tiempo opera en todo ser humano». (3.90). La tercera capacidad que todo ser humano tiene es «la conciencia». Wesley dice que la mayoría de la gente piensa que la conciencia es una herencia natural de los seres humanos, pero eso no es así. La conciencia es un regalo de la gracia anticipante y toda la gente la posee, a pesar de que es más fuerte en algunas personas que en otras. Toda la gente tiene buenas intenciones una que otra vez, aunque la mayoría se deshace de ellas antes de que echen raíces en sus vidas. Hasta cierto punto todo el mundo tiende a sentirse mal cuando hacen algo en contra de lo que les dicta su conciencia, y esta experiencia de sentirse incómodos por estos actos es el primer paso para comenzar a entender la voluntad de Dios. Además de estas capacidades, el Espíritu Santo está obrando a menudo en la persona para llevarla a Dios. El Espíritu hace esto a través de los deseos que la persona siente de acercarse a Dios y agradarle. Algunas veces el Espíritu permite que las personas puedan recibir algunos de sus frutos tales como manifestaciones de alegría, paz y amor que no son experiencias ilusorias sino provenientes de Dios. Pueden producirse también ciertos grados de bondad, fe, humildad y moderación que no serán simplemente sombras sino hechos reales llevados a cabo por medio de la gracia anticipante de Dios. Todas estas capacidades, regalos y anhelos, son productos del sacrificio de Cristo y de la actividad del Espíritu Santo obrando en todas las personas. Están presentes aun antes de que las personas posean la fe necesaria para la salvación, y el propósito es el de llevarles hasta esa fe, o sea llevar a los seres humanos a la salvación completa. A quién responda positivamente, Dios le honrará y le ayudará a continuar hacia el próximo paso del proceso de salvación que es la gracia convincente. Si la persona responde negativamente, es dejada en su pecado.51

IV. El Cuidado de la salvación.

Los que obedecen a Dios no carecen de seguridad “...ovejas... no perecerán” (Juan 10: 27-28). Pero en el mismo texto, dijo Jesús: “me siguen” (v. 27). No hay promesa de salvación final para las ovejas descarriadas o los “santos” que viven en pecado (I Juan 2:4; 3:6-9; 5:18) a menos que personalmente se arrepientan y vuelvan al Señor. La palabra de Dios es muy cuidadosa al exhortarnos a cuidar la salvación que nos ha sido dada. Pablo nos llama a “ocuparnos en

51 «Estas Doctrinas Enseño Wesley»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley Derechos de propiedad © 2002 Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

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nuestra salvación” (Fil. 2:12), mas adelante nos indica que cada día debe uno de cultivar su salvación, avanzando hacia la meta (3:12-14). El escritor de Hebreos es uno de los más fuertes cuando nos invita a no descuidar “una salvación tan grande”. En el capitulo 4 nos invita a procurar entrar en “aquel reposo”. Uno de los pasajes más fuertes es el capitulo 10 de hebreos, el cual habla de la apostasía y el abandono de la fe:

Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios. El que viola la ley de Moisés, por el testimonio

de dos o de tres testigos muere irremisiblemente. ¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere

por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:26-29).

Otros pasajes bíblicos que nos ayudan a comprender la importancia de cuidar nuestra salvación son entre otros: Ezequiel 33:12-13, 18; Romanos 11:20-22; Isaías 59:13; Ezequiel 18:24, 26; Mateo 7:21-23; 24:13; Juan 15:1-6; Romanos 2:7; 1 Corintios 3:16-17; 9:27; 10:12; 15:1-2; II Corintios 6:1; Gálatas 2:16-18; 5:1, 4; Colosenses 1:21-23; 1 Timoteo 1:18-19; 5:11-12; Hebreos 6:4-6; Santiago 1:14-16; 5:19-20; II Pedro 1:10-11; 2:20-22; 3:17; I Juan 2:24; 5:12; Apocalipsis 3:5; 22:19.

La “vida eterna” es un don de tiempo presente, continuo y que tiene una referencia primaria a la calidad de vida y relación con Dios, no sólo a la duración (Juan 17:3; I Juan 5:12). La fe, como condición para la salvación final, se encuentra siempre en tiempo presente (Juan 3:15, 36; 5:24; 6:54—todos son verbos en tiempo presente que indican acción continua). La fe es una actitud continua, no un acto de una vez para siempre. Lo genuino de la fe de una persona está demostrado por la calidad de su vida (Santiago 2:17-26). Lo que se creyó una vez, más tarde puede ser rechazado. El argumento “una vez hijo, siempre hijo” se derrumba cuando se ve que aquellos que nacieron hijos de ira (Efesios 2:2-3) pueden llegar a ser hijos de Dios (Juan 1: 11-12). La analogía del nacimiento físico se deshace en el reino espiritual. Según I Juan 3:6-9, ninguno que haya caído de la gracia (definiéndose así al que vive consciente y deliberadamente en pecado), puede ser considerado hijo de Dios.52

Asignaciones:

52 W. T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Bíblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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Busque en un diccionario las siguientes palabras y escriba su significado así como su significado en un sentido bíblico.

Arrepentimiento

Justificación

Regeneración

Adopción.


¿Predestinación o Libre albedrío?

La Libertad de elección cuestiona la doctrina calvinista de la predestinación y la elección. De hecho, cuestiona sus bases mismas. El calvinismo (Uno de los tres Sistemas teológicos del protestantismo. Debe su nombre a su sistematizador principal Juan Calvino. La mayoría de los presbiterianos, iglesias reformadas y bautistas se clasifican como calvinistas53) cree en cinco dogmas básicos:

1. La Depravación total.- El hombre es incapaz de llevar una vida verdaderamente meritoria, o de hacer algo eficaz para volver a Dios o para adquirir salvación personal.

2. La elección incondicional.- La salvación es totalmente obra de Dios. Si Dios no salva a todos es por que no ha escogido hacerlo. Dios ha predeterminado a aquellos que serán salvos.

3. La expiación limitada.- Cristo expió solamente los pecados de quienes fueron predestinados para ser salvos.

4. La gracia irresistible.- La fe y el arrepentimiento de los elegidos esta asegurado.


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5. La seguridad eterna o perseverancia.- Puesto que Dios ha decretado la salvación de los elegidos, es imposible que se pierdan, por que eso seria un fracaso de la voluntad divina.

Frente a esto, nosotros creemos que:

1. Existe una incapacidad natural de cualquier hombre que obra el bien aparte de la gracia. El hombre llego a ser depravado, de tal modo que no puede, por sus propias fuerzas naturales y sus obras, tornarse a Dios y prepararse para la fe y para invocar a Dios (Ver Romanos 3:10-12)

2. Elección condicional, sobre la base del conocimiento previo de Dios, la salvación es algo “contingente”, no esta predeterminado por Dios, sino que depende de las decisiones humanas. Esta condicionada a que el hombre crea o no. Las promesas de Dios están condicionadas a la fe del hombre.

3. Expiación universal. Cristo expió los pecados de todos los hombres.4. La gracia preventiva, la gracia que toma en cuenta todo lo bueno en

el género humano. Puede ser resistida y hecha ineficaz por la perversa voluntad de un pecador.

5. La perseverancia condicional, aunque Dios provee gracia suficiente para hacer frente a cualquier situación, los hombres pueden descuidarse, caer de la gracia y apostatar de la fe, y a menos que se arrepientan de sus pecados, se perderá eternamente y sin esperanza. (Ver Hebreos 10:26).

Bibliografía Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”,

artículos de fe. 2001 Taylor, Richard S. Diccionario teológico Beacon (Kansas City, Missouri.

Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 «Estas Doctrinas Enseño Wesley»--Guía de Estudio para Las Obras de

Wesley Derechos de propiedad © 2002 Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705


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VIII El Arrepentimiento

8. Creemos que el arrepentimiento, que es un cambio sincero y completo de la mente respecto al pecado, con el reconocimiento de culpa personal y la separación voluntaria del pecado, se exige de todos los que por acción o propósito, han llegado a ser pecadores contra Dios. El Espíritu de Dios da a todos los que quieran arrepentirse la ayuda benigna de la contrición de corazón y la esperanza de misericordia, para que puedan creer a fin de recibir perdón y vida espiritual.

(2 Crónicas 7:14; Salmos 32:5-6; 51:1-17; Isaías 55:6-7; Jeremías 3:12-14; Ezequiel 18:30-32; 33:14-16; Marcos 1:14-15; Lucas 3:1-14; 13:1-5; 18:9-14; Hechos 2:38; 3:19; 5:31; 17:30-31; 26:16-18; Romanos 2:4; 2 Corintios 7:8-11; 1 Tesalonicenses 1:9; 2 Pedro 3:9)54

La salvación trae como resultado muchas cosas positivas para nosotros. La conversión es la crisis inicial para la salvación. La palabra conversión implica “dar la vuelta, volver atrás o volver a o hacia”. En un sentido religioso, significa “dar la vuelta del pecado hacia Dios”. La salvación del hombre es el tema central de la Biblia. En la salvación, Dios nos ofrece libertad del pecado. Todos necesitamos


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salvación ya que la humanidad esta muerta en sus delitos y pecados (Ef. 2:1), por lo cual la humanidad no puede salvarse a si misma por medio de buenas obras o intentos de guardar las leyes de Dios. La salvación solo se obtiene por medio de Jesucristo, quien ofrece su vida sin pecado en sustitución por el culpable. La salvación del pecado incluye la remoción de la culpa y la vivificación espiritual del hombre, otorgando una nueva condición del hombre delante de Dios y se experimenta al momento cuando uno cree. (Romanos 8:17; 1 de Pedro 3:7) Existen cuatro paso lógicos en la conversión o salvación inicial que suceden cuando uno cree:

I. Arrepentimiento. El arrepentimiento es una decisión que resulta en acción. La convicción que conduce a ésta puede producir tristeza; la decisión puede venir en una crisis emocional; pero el arrepentimiento mismo es una elección hecha en respuesta al llamamiento de Dios mediante su Espíritu.

A. ¿Qué es el Arrepentimiento? La palabra metanoia (metanoia) significa “cambio de idea. “Es un cambio sincero y completo de la mente respecto al pecado, con el reconocimiento de culpa personal y la separación voluntaria del pecado.”

B. El arrepentimiento tiene 3 elementos:

1. Es intelectual. Por medio de este elemento, el pecador llega al conocimiento del pecado y sus consecuencias. (Romanos 3:20)

2. Es Emocional. Este elemento hace que el hombre sienta un pesar genuino por el pecado. Un dolor por que ha ofendido a Dios, ha pecado contra El. (2 de Corintios 7:9-10)

3. Es Volicional. Esto es un cambio de voluntad y propósito. Es dar un giro del pecado hacia Dios, un clamor del corazón por perdón y limpieza. (Salmo 51:7,10)

C. El arrepentimiento antecede a la salvación y es preparación para esta. Es necesario si Dios ha de perdonar: (Hechos 2:37-38, 11:18); Involucra confesión y restitución (1 de Juan 1:9); y aunque es un acto básico del hombre, este es imposible sin la obra del Espíritu Santo (Romanos 2:4).

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D. Juan Wesley definió el arrepentimiento y dijo: “Por arrepentimiento quiero decir convicción de pecado, produciendo deseos reales y decisión sincera de corrección”55

El arrepentimiento es esencial para la salvación. Si no hay un cambio real en el hombre respecto al pecado y Satanás no puede haber salvación. El hombre necesita renunciar al pecado. Hasta que no haya un profundo sentimiento de renuncia completa contra el pecado el hombre carecerá de preparación para recibir la salvación. El arrepentimiento le ayuda al hombre a cambiar su actitud respecto al pecado, de hecho, es un cambio de actitud respecto al pecado.

Dios hace posible el arrepentimiento, pero El no se arrepiente por nosotros. La bondad de Dios nos conduce al arrepentimiento, pero este es un acto del pecador en respuesta a la verdad de Dios aplicada en su vida

El arrepentimiento genuino incluye una convicción de que hemos pecado y de que somos culpables delante de Dios; incluye una contrición o un corazón contrito y humillado por causa del pecado; produce confesión del pecado; e implica reforma, una conversión del pecado hacia Dios y una actitud de dar frutos dignos de arrepentimiento.56

Los tres pasos lógicos restantes respecto a la salvación los veremos en el próximo artículo de fe.


ARREPENTIMIENTO Traducción de una familia de palabras que indican un regreso, un cambio de parecer, o un repudio del pecado para volver a Dios.En El Antiguo TestamentoPuesto que Israel debe a Dios obediencia absoluta y cae bajo juicio cuando se desvía, solo por el arrepentimiento puede restablecer su relación favorable con Él. La nación puede apartar para este reconocimiento un día entero (Neh 9; cf. las liturgias del arrepentimiento conservadas en Is 63.7–64.12; Dn 9.4–19; Os 9 y 14). Como símbolo de su renuncia al pecado, el arrepentido rasga sus vestidos, ayuna, se viste de cilicio, o se sienta en cenizas. Los profetas recalcan el aspecto personal del arrepentimiento (p. Ej., Acab, 1 R 21), al exigir una

55 Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pág.. 29756 Ibíd. Pág.. 299

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reorientación de todo el individuo que conduzca a la obediencia, confianza en Dios y rechazo total a ídolo y dependencia de lo humano. El arrepentimiento demanda una renovación del espíritu y del corazón (Ez 18.31); esto es posible solo como consecuencia de la redención divina (Is 44.22; Jer 31.33; Ez 11.19; 36.26).En lenguaje antropomórfico, se afirma que Dios también se arrepiente, con lo cual se señala simplemente un cambio en su relación con el ser humano (p. Ej., Gn 6.6s).En El Nuevo TestamentoJuan el Bautista continúa la demanda de arrepentimiento (Mt 3.8, 10) y asimismo Jesús (Mc 1.15; Lc 13.1ss), pero con mayor énfasis en la limpieza interior y la totalidad de la demanda divina (Lc 14.33; Mt 18.3; Lc 5.32). En un sentido nuevo Jesús hace posible el arrepentimiento, porque este se completa con la fe, con el discipulado cristiano.En la predicación de la iglesia apostólica el arrepentimiento es básico (Hch 3.19; 2 Co 7.9; Heb 6.1; Ap 2.21; etc.; cf. Concordancia); se relaciona con el bautismo (Hch 2.38), la fe (Hch 20.21) y el perdón (Lc 24.47). Este regreso a Dios (1 P 2.25) se basa en la obra de Cristo (Hch 17.30); es a la vez una responsabilidad humana (Hch 8.22) y un don de Dios (Ro 2.4; 2 Ti 2.25) mediante el Espíritu (Hch 10.45).En el Nuevo Testamento arrepentimiento, por lo general, es traducción de la voz griega metaŒnoia, que significa «cambio de actitud o de propósito en la vida» y no solo «penitencia» como solía traducirse en las versiones católico romanas antiguas (TA, SC.).57

Bibliografía: Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos

de fe. 2001. Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de

Publicaciones, USA. Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville,

TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

IX. La Justificación, la Regeneración y la AdopciónParte 1

9. Creemos que la justificación es aquel acto benigno y judicial de Dios, por el cual El concede pleno perdón de toda culpa, la remisión completa de la pena por los pecados cometidos y la aceptación como justos de los que creen en Jesucristo y lo reciben como Salvador y Señor.10. Creemos que la regeneración, o nuevo nacimiento, es aquella obra misericordiosa de Dios, por la cual la naturaleza moral del creyente


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arrepentido es vivificada espiritualmente y recibe una vida distintivamente espiritual, capaz de experimentar fe, amor y obediencia.11. Creemos que la adopción es aquel acto benigno de Dios, por el cual el creyente justificado y regenerado se constituye en hijo de Dios.12. Creemos que la justificación, la regeneración y la adopción son simultáneas en la experiencia de los que buscan a Dios y se obtienen por el requisito de la fe, precedida por el arrepentimiento; y que el Espíritu Santo da testimonio de esta obra y estado de gracia.

(Lucas 18:14; Juan 1:12-13; 3:3-8; 5:24; Hechos 13:39; Romanos 1:17; 3:21-26, 28; 4:5-9,17-25; 5:1, 16-19; 6:4; 7:6; 8:1, 15-17; 1 Corintios 1:30; 6:11; 2 Corintios 5:17-21; Gálatas 2:16-21; 3:1-14, 26; 4:4-7; Efesios 1:6-7; 2:1, 4-5; Filipenses 3:3-9; Colosenses 2:13; Tito 3:4-7; 1 Pedro 1:23; 1 Juan 1:9; 3:1-2, 9; 4:7; 5:1, 9-13, 18)58

El articulo de Fe anterior nos habla de la importancia del arrepentimiento para poder así experimentar el perdón de Dio. En su libro “Introducción a la Teología Cristiana”, Wiley dice respecto al arrepentimiento: “El arrepentimiento genuino incluye una convicción de que hemos pecado y de que somos culpables delante de Dios; incluye una contrición o un corazón contrito y humillado por causa del pecado; produce confesión del pecado; e implica reforma, una conversión del pecado hacia Dios y una actitud de dar frutos dignos de arrepentimiento”.59

Cuando nosotros pedimos perdón a Dios por nuestros pecados mediante un arrepentimiento genuino, suceden tres cosas básicas en nuestra vida. Tres elemento básicos de la conversión cristiana que son la Justificación, la Regeneración y la Adopción. Nuestro interés en estas páginas es tratar de ayudarle a entender el significado e importancia de estos tres elementos los cuales nos ayudan a tener una comprensión más amplia de la conversión cristiana. Dijimos en el articulo de Fe anterior, que existen cuatro pasos lógicos en la conversión o salvación inicial, el primero de ellos es el Arrepentimiento, los tres restantes los estudiaremos en este articulo de Fe.

I. ¿Qué es la Justificación?

El segundo paso en la conversión (El primer paso es el Arrepentimiento, ver pagina 77 sobre el tema), es la Justificación. Pero, ¿Qué es la Justificación? Veamos algunas definiciones para asi entender su significado e importancia:

58 Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001.59 Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pág.. 299

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A. “Creemos que la justificación es aquel acto benigno y judicial de Dios, por el cual El concede pleno perdón de toda culpa, la remisión completa de la pena por los pecados cometidos y la aceptación como justos de los que creen en Jesucristo y lo reciben como Salvador y Señor.” (Manual de la Iglesia Del Nazareno 2001)

B. El diccionario teológico la define así: “La justificación es un acto judicial y de gracia de parte de Dios, por el cual otorga al pecador perdón completo de toda culpa, lo absuelve del castigo por los pecados cometidos, y lo acepta como justo; además, lo hace una nueva criatura con justicia inicial en base a la respuesta de confianza y obediencia del pecador a la obra redentora de Jesucristo en la cruz”.60

C. Juan Wesley nos da una definición muy completa respecto a la justificación: “La enseñanza simple y clara de las Sagradas Escri-turas respecto a la justificación, es el perdón, la remisión de los pecados. Es ese acto de Dios el Padre quien, por medio de la propiciación hecha por la sangre de su Hijo, manifestó su justicia, “atento a haber pasado por alto los pecados pasados.” Esta es la sencilla relación que Pablo da de la justificación en toda la epístola, y de esta manera la explica él mismo con más particularidad en éste y el capítulo siguiente. Uno de los versos que siguen al texto dice: “Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos. Bienaventurado el varón al cual el Señor no imputó pecado.” Al que esté justificado o perdonado, Dios no le imputará pecado para condenación. No lo condenará con tal motivo ni en este mundo ni en el venidero. Todos sus pecados pasados de palabra, obra y pensamiento están borrados y no serán traídos a la memoria, ni mencionados; son como si jamás hubieran sido. Dios no aplicará al pecador el castigo que merece, porque su amado Hijo ha sufrido por él; y desde el momento en que se nos acepta por medio del Amado, y quedamos “reconciliados por su sangre,” nos ama, nos bendice, cuida y guía como si jamás hubiésemos pecado.”61

D. Tan pronto una persona cree en Cristo está justificada por la pura gracia de Dios. Justificación presente simplemente quiere decir el perdón de los pecados o la aceptación de una persona por Dios. La persona queda librada tanto de la culpa como del castigo del pecado. Esto incluye el pecado original o el actual, el

60 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pág.. 38561 Wesley Juan Sermones de Juan Wesley Tomo 1 (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones)

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pecado pasado o presente, el de la carne o el del espíritu. En varios pasajes Wesley compara la justificación con el nuevo nacimiento o la santificación y usa ciertas frases para describir su naturaleza. Se refiere a un cambio en la «relación» de la persona con Dios y significa que la persona ha sido restaurada al «favor» de Dios. Esto es lo que Dios hace «por» los seres humanos a través de su hijo Jesucristo. La justicia de Cristo es «imputada» al creyente y significa un cambio «relativo» donde el pecado es «removido» de la persona.

E. La aceptación de Dios no tiene nada que ver con nuestra santidad o nuestras buenas obras. Nada que el ser humano pueda hacer amerita perdón. Jesucristo es la única «causa meritoria de nuestra justificación», porque sólo la muerte y la rectitud de Cristo son la causa para esa justificación humana. Cuando una persona llega a creer, el sacrificio de Cristo es «aplicado verdaderamente al alma del pecador» y sus pecados le son perdonados. Aunque las Escrituras no afirman expresamente que Dios le imputa a la persona la justicia de Cristo, sí dicen que la «fe le es imputada» al creyente por justicia. (Ro. 4.3-5). Todas esas expresiones, al igual que las ideas que se refieren a «investir» o «cubrir» con la justicia de Cristo, simplemente quieren decir que Dios acepta al creyente gracias a la rectitud de Cristo y no por méritos personales. O sea, que estos creyentes, nos dice Wesley, son aceptados por gracia únicamente, «justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús». (Romanos. 3.24).62

F. Veamos algunos textos bíblicos que nos ayudan a entender este tema tan importante:

1. Hechos 13:38-392. Romanos 3:24-263. Romanos 4:5-8

II. Tres aspectos básicos de la Justificación:

A. La base para la Justificación es fe en la actividad redentora de Dios en Cristo Jesús. Esto excluye la consideración de las buenas obras como base para la justificación (Posición del catolicismo romano)

B. La justificación no es solo un acto, sino también un estado al que uno es traído como consecuencia de la declaración divina. Este

62 «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley pag. 85-86

86

estado se mantiene por fe y se caracteriza por la justicia, que es el don obtenido por la nueva relación

C. La justificación es un acto instantáneo que resulta de la respuesta inmediata de Dios a la fe del pecador en el Señor Jesucristo.63

Conclusión: La justificación es un regalo de gracia para cada uno de nosotros, esta condicionada a la fe del creyente en la obra redentora de Dios en Cristo Jesús. El arrepentimiento y obras dignas de arrepentimiento deben preceder a esta fe

Bibliografía: Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001. Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones,

USA. Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena

de Publicaciones) 1995 Wesley Juan Sermones de Juan Wesley Tomo 1 (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena

de Publicaciones) «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley. Wesley Heritage

Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

IX. La Justificación, la Regeneración y la AdopciónParte II

En la primera parte de este artículo de Fe que estudiamos en las paginas anteriores hablamos de la importancia de la Justificación, a

63 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pág.. 384-385

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continuación vamos a tratar la segunda parte de este articulo de fe que trata los temas de la Regeneración y la Adopción.

III. El tercer pasó en la Salvación. la Regeneración. ¿Qué es?

A. La regeneración, o nuevo nacimiento, es aquella obra misericordiosa de Dios, por la cual la naturaleza moral del creyente arrepentido es vivificada espiritualmente y recibe una vida distintivamente espiritual, capaz de experimentar fe, amor y obediencia.

B. La palabra griega que se utiliza regeneración o Nuevo nacimiento es Palingenesai (paliggenesiva, 3824), (nuevo nacimiento (palin, de nuevo; genesis, nacimiento). Esta palabra es utilizada para hablar de la regeneración espiritual (Tit 3.5: «de la regeneración», RV, RVR), involucrando la comunicación de una nueva vida, siendo los dos poderes activos para producirla «la palabra de verdad» (Stg 1.18; 1 P 1.23), y el Espíritu Santo (Jn 3.5, 6)64 El termino regeneración se entiende en la biblia literalmente como “ser otra vez” y se entiende como reproducción o restauración. Algunos textos nos ayudan a esto:

1. Juan 3:3, 52. Juan 1:133. Efesios 2:1, 54. Juan 5:245. En la regeneración, el hombre es renovado o creado de nuevo.

(Ef. 4:24, Col. 3:10).

C. Juan Wesley define la regeneración como “aquel gran cambio que Dios obra en el alma cuando la trae a la vida; cuando la resucita de la muerte del pecado a la vida de justicia”

D. El nuevo nacimiento y la regeneración no constituyen etapas sucesivas en la experiencia espiritual; se refieren al mismo acontecimiento, aunque lo contemplan en diferentes aspectos. El nuevo nacimiento destaca la comunicación de vida espiritual en contraste al anterior estado de muerte espiritual; la regeneración destaca el inicio de un nuevo estado de cosas en contraste con el viejo.

E. Según el diccionario Bíblico Ilustrado la Regeneración es el cambio radical que el Espíritu Santo realiza en el hombre cuando este, habiendo oído y creído la palabra de Dios, recibe a Jesucristo como Salvador. La persona pasa del dominio del pecado al dominio del Espíritu, e inicia el crecimiento y el

64 Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999.

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progreso espirituales cuya meta es la perfección, el llegar a ser semejante a Cristo (Mt 13.23; Jn 3.5; Ro 8.29; 2 Co 5.17; 1 P 1.21–23). El término «regeneración» aparece solo dos veces en el Nuevo Testamento (RV). Una es en Mateo 19.28, donde nuestro Señor lo emplea en un sentido escatológico, refiriéndose a la restauración de todas las cosas, cuando los apóstoles participarán con Él en gloria, autoridad y juicio. La otra es en Tito 3.5, donde el apóstol Pablo compara nuestra salvación con un lavamiento o limpieza que purifica la naturaleza pecaminosa del hombre. 65

F. La doctrina de la regeneración está implícita en muchísimos pasajes. Quizás el principal de todos sea el de Juan 3.1–12, en el cual se relata la conversación de Jesús y Nicodemo. Allí nuestro Señor habló del nuevo nacimiento como la condición indispensable no solo para ver o comprender el reino de Dios, sino para entrar y pertenecer a él. La figura de un segundo nacimiento da a entender que el cambio debe ser tan radical que en la práctica sea un nuevo nacimiento. La idea de que el hombre está muerto en el pecado, pero que en el Espíritu nace y vive, es prominente en el Nuevo Testamento (Jn 5.24; Ef 2.1; Col 2.13).

G. La iniciativa en la regeneración pertenece a Dios y se efectúa por el Espíritu Santo (Jn 1.13; 3.5, 8); los efectos de ella son duraderos (Ro 8.2; 2 Co 5.17). No es posible entender ni explicar racionalmente este cambio, pero sus resultados son evidentes (Lc 3.8; Jn 3.7, 8). La regeneración se debe a la depravación Moral de la naturaleza humana después de la caída

H. La regeneración se diferencia de la Justificación en que esta es un cambio en nuestra relación con Dios, mientras que aquella es un cambio en nuestra naturaleza moral. Ambas, sin embargo, son experiencias simultáneas provenientes de la gracia divina. Asimismo, también la regeneración es diferente de la Santificación: la primera es el comienzo de la vida nueva; la segunda es el desarrollo de esta vida hacia la perfección. La regeneración es el nacer, y la santificación el crecer de la nueva vida en Cristo66

La regeneración indica una restauración inicial y parcial a la imagen moral de Dios que se predio en la caída. Además, indica el restablecimiento de una relación de obediencia y devoción a Dios. En la regeneración el “nuevo hombre” recibe vida, se le dan nuevos patrones de incentivos y motivaciones, y es capacitado para caminar en vida 65 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.66 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

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nueva (Rom. 6:4). Esta realidad produce la respuesta de confirmación del espíritu humano., así como se recibe el testimonio del Espíritu67

ACTIVIDAD:

Quienes son los hijos de Dios? ¿Son todos los hombres hijos de Dios? ¿Todos podemos llamar a Dios Padre?

IV. El cuarto paso en la Salvación: La Adopción. ¿Qué es?

A. ¿Qué es la adopción? acto benigno de Dios, por el cual el creyente justificado y regenerado se constituye en hijo de Dios. La Adopción es el Acto por el que una persona recibe como hijo a uno que no lo es, y le confiere todos los derechos y obligaciones de esa posición. La adopción señala el momento en que Dios recibe al convertido como hijo de Dios. Es el resultado de haber restablecido nuestra comunión con Dios. Somos recibidos en la familia de Dios y reinstalados en los privilegios de la filiación. La justificación remueve nuestra culpa, la regeneración cambia nuestro corazón, y la adopción nos recibe en la familia de Dios.

B. La adopción nos trae algunos beneficios importantes para nosotros:

1. El privilegio de la Filiación. Gal. 3:26; 4:72. La confianza filial hacia Dios. Como adoptado, el creyente tiene

confianza en Dios en vez de temor Rom 8:153. Un derecho de propiedad en todo lo que Cristo tiene. 1 Cor.

3:21, 234. El derecho y titulo de la heredad eterna. La obra del Espíritu

Santo es concientizarlo en su posición y encaminarlo en ella (Ro 8.14, 16) hacia una herencia juntamente con Cristo. Ro 8.17, 1 Pe. 1:4

V. El Testimonio del Espíritu: La justificación, la regeneración y la adopción son simultáneas en la experiencia de los que buscan a Dios y se obtienen por el requisito de la fe, precedida por el arrepentimiento; y que el Espíritu Santo da testimonio de esta obra y estado de gracia.

67 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 581

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A. Wesley decía que «que el testimonio del Espíritu es una impresión interna en el alma por medio de la cual el Espíritu de Dios directamente da testimonio a mi espíritu de que yo soy un hijo de Dios; que Jesús me amó y se dio a sí mismo por mí; que todos mis pecados han sido borrados; y que, aun yo mismo, estoy reconciliado con Dios».68

B. La justificación, la regeneración y la adopción son distintas dimensiones de la misma obra de gracia divina. Todas éstas ocurren en el corazón de una persona cuando, en arrepentimiento y fe acepta la oferta de salvación de Dios. El “testimonio del Espíritu” es la seguridad de que le ha sido otorgado el perdón prometido y que ha comenzado la vida nueva. En sí mismo, no es una emoción, aunque como resultado pueda producir gran gozo.

Conclusión: La salvación solo se obtiene por medio de Jesucristo, quien ofrece su vida sin pecado en sustitución por el culpable. La salvación del pecado incluye la remoción de la culpa y la vivificación espiritual del hombre, otorgando una nueva condición del hombre delante de Dios y se experimenta al momento cuando uno cree. (Romanos 8:17; 1 de Pedro 3:7)


LA JUSTIFICACION POR LA FESermón V

Mas al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, la fe le es contada por

justicia (Romanos 4:5). 1. De qué manera el pecador ha de justificarse ante Dios, el Supremo Juez, es un

asunto de tremenda importancia para todos los hombres. Contiene la base de toda nuestra esperanza, puesto que mientras estemos en enemistad con Dios, no podrá haber verdadera paz ni verdadero gozo en esta vida o en la eternidad. ¿Qué paz puede existir cuando la voz de la propia conciencia continuamente nos está acusando, y mucho más Aquel que es mayor que nuestro corazón y que sabe todas las cosas? ¿Qué felicidad puede haber ya en esta vida, ya en la otra, mientras la ira de Dios permanece en nosotros?

2. Y sin embargo, cuán pocos entienden esta cuestión tan importante. ¡Qué ideas

tan confusas tienen algunos respecto a este asunto! A la verdad, no sólo confusas, sino a menudo erróneas y tan contrarias a la verdad como la luz lo es a las tinieblas; nociones absolutamente opuestas a los Oráculos de Dios y a toda la analogía de la fe. Así es que, echando una base falsa, no pueden edificar después; ciertamente no con

68 «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de Estudio para Las Obras de Wesley. Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

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“oro, plata o piedras preciosas” que resistirían la prueba del fuego, sino sólo con “paja y hojarasca” que no son aceptables a Dios ni útiles a los hombres.

3. A fin de hacer justicia, en cuanto de mí dependa, al asunto de tan gran

importancia que vamos a tratar; de evitar que aquellos que con toda sinceridad buscan la verdad, se distraigan con vanas pláticas; de aclarar la confusión de ideas que abruma las mentes de algunos, y presentarles grandes y verdaderas concepciones de este gran misterio de santidad, me esforzaré en demostrar:

Primero. La base general de la doctrina de la justificación.Segundo. Qué cosa es justificación.Tercero. Quiénes son justificados.Cuarto. Bajo qué condiciones son justificados. I. En primer lugar, debo presentar la base general de esta doctrina de la

justificación. 1. El hombre fue criado a imagen y semejanza de Dios, santo como Aquel que lo

creó es santo; misericordioso como el Creador de todas las cosas es misericordioso; perfecto como su Padre que está en los cielos es perfecto. Así como Dios es amor, el hombre también existiendo en amor, existió en Dios y Dios en él. Dios lo creó para que fuese una “imagen de su eternidad,” una semejanza incorruptible de la gloria de Dios. Era por consiguiente, puro como Dios es puro; limpio de toda mácula de pecado. No conocía el pecado en ningún grado o manera, sino que estaba interior y exteriormente limpio y libre de pecado, amaba al Señor su Dios con todo su corazón, y con toda su alma, y con todo su entendimiento.

2. Siendo el hombre justo y perfecto, Dios le dio una ley perfecta, la que por su

naturaleza requería perfecta obediencia en todas las cosas, y sin la menor interrupción desde el momento en que Adán empezó a ser un alma viviente hasta que su prueba concluyese. No había disculpa por ninguna falta, ni podía haberla, pues siendo el hombre competente para desempeñar lo que de él se exigía, tenía la habilidad de lle-var a cabo toda buena obra.

3. Pareció bien a Dios, en su infinita sabiduría, añadir a la ley del amor que estaba

grabada en el corazón del hombre (contra la cual éste tal vez no podía pecar directamente), otra ley positiva: “Mas del fruto del árbol que está en medio del huerto...no comeréis de él” y añadió la pena que traería la desobediencia: “Porque el día que de él comieres, morirás.”

4. Tal era, pues, el estado del hombre en el paraíso. Debido al amor infinito y no

merecido que Dios le profesaba, era puro y feliz; conocía y amaba a Dios teniendo comunión con El, lo que en sustancia constituye la vida eterna. Debería continuar para siempre en esta vida de amor si obedecía a Dios en todo y por todo; pero si lo desobedecía en alguna cosa, lo perdería todo. “El día que de él comieres,” dijo Dios, ‘morirás.”

5. El hombre desobedeció a Dios; comió del árbol del cual Dios le había mandado

diciendo: “no comerás de él,” y ese día fue condenado por el justo juicio de Dios. La sentencia que se le había anunciado empezó a cumplirse. En el momento que probó el fruto, murió. Su alma murió, puesto que quedó separada de Dios, y el alma separada de Dios no tiene más vida que el cuerpo separado del alma. Su cuerpo, asimismo, se volvió corruptible y mortal; de manera que la muerte se posesionó también de esta parte del hombre y estando ya muerto en espíritu, muerto para con Dios, muerto en

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pecado, se apresuraba hacia la muerte eterna; a la destrucción del cuerpo y del alma en el fuego que nunca se apagará.

6. Así, por un hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte, y la

muerte pasó a todos los hombres que estaban contenidos en él, pues fue el padre y representante de todos nosotros. Así pues, por la ofensa de uno, todos están muertos, muertos para con Dios, muertos en pecado, habitando en cuerpos mortales y corruptibles, que pronto se han de disolver y bajo sentencia de muerte eterna, “porque como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores,” así por esa ofensa de uno, vino la culpa a todos los hombres para condenación (Romanos 5:12, etc.).

7. En esta condición se encontraba toda la raza humana cuando “de tal manera

amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” Cuando se llegó el cumplimiento del tiempo, fue hecho Hombre, segundo Padre universal representante de la raza humana y como tal, “llevó nuestras enfermedades,” y “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros.” “Fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados.” “El castigo de nuestra paz fue sobre él;” derramó su sangre por los transgresores, y llevó nuestros pecados al madero, para que por la oblación de sí mismo una vez ofrecida, el género humano quedase redimido, habiendo hecho “un sacrificio, oblación y satisfacción entera, perfecta y suficiente por los pecados de todo el mundo.”

8. Debido pues a que el Hijo de Dios “ha probado la muerte por todos los

hombres,” Dios “reconcilió el mundo a sí, no imputándole sus pecados” pasados. “Así que, de la manera que por un delito vino la culpa a todos los hombres, para condenación, así por una justicia vino la gracia a todos los hombres para justificación.” De manera que, por amor de su amado Hijo, por lo que ha hecho y sufrido por nosotros, Dios ahora promete perdonarnos el castigo que nuestros pecados merecen, volvernos su gracia, y dar a nuestras almas muertas la vida espiritual perdida como arras de la vida eterna, bajo una sola condición en el cumplimiento de la cual El mismo nos ayuda.

9. Esta es pues la base general de la doctrina de la justificación. Por el pecado del

primer Adán, que era no sólo el padre, sino el representante de la raza humana, perdimos todos el favor de Dios; nos convertimos en hijos de la ira, o, como dice el apóstol: “vino la culpa a todos los hombres para condenación.” De la misma manera, por medio del sacrificio por el pecado que el segundo Adán ofreció, como repre-sentante de todos nosotros, Dios se reconcilió a todo el mundo de tal modo que le dio un nuevo pacto. Una vez cumplida la condición de éste, ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús, sino que estando justificados por su gracia, somos hechos herederos según la esperanza de la vida eterna.

II.1. Pero, ¿qué cosa es ser justificado? ¿Qué cosa es la justificación? Esta es la

segunda proposición que prometí desarrollar. De lo anteriormente expuesto se desprende que no significa ser justo o recto literalmente; eso sería santificación, que indudablemente es, hasta cierto grado, el fruto inmediato de la justificación, pero, no obstante, un don de Dios distinto y de diferente naturaleza. La justificación significa lo que por medio de su Hijo Dios ha hecho por nosotros. La santificación es la obra que lleva a cabo en nosotros por medio de su Espíritu. De manera es que, si bien el sentido nato en que algunas veces se usan las palabras justificado o justificación, implica la santificación, por lo general Pablo y los demás escritores inspirados la distinguen una de la otra en el uso general.

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2. No se puede probar con las Sagradas Escrituras esa doctrina forzada de que la justificación nos libra de toda acusación, especialmente de la que Satanás hace en nuestra contra. En toda la exposición bíblica de esta materia, no se toma en consideración aquel acusador ni su acusación. No puede negarse que sea el principal acusador de los hombres, pero el apóstol Pablo no hace mención de este hecho, en todo lo que respecto a la justificación escribió a los romanos y a los gálatas.

3. Mucho más fácil es, además, el suponer que la justificación significa quedar

libre de la acusación que la ley presenta en contra de nosotros, que probarlo claramente con el testimonio de las Sagradas Escrituras; especialmente si esta manera de expresarse, tan forzada y poco natural, no quiere decir poco más o menos esto: que si bien hemos quebrantado la ley de Dios y merecido por lo tanto la condenación del in-fierno, Dios no aplica el merecido castigo a los que están justificados.

4.Mucho menos que esto, significa la justificación que Dios se engaña en aquellos a

quienes justifica; que los cree ser lo que en realidad de verdad no son; que los considera diferentes de lo que son. No significa que Dios se forma respecto de nosotros un juicio contrario a la verdadera naturaleza de las cosas; que nos cree mejores de lo que realmente somos, creyéndonos justos, siendo nosotros injustos. Ciertamente que no. El juicio del Omnisciente es siempre conforme a la verdad. No puede en su infalible sabiduría pensar que soy inocente, justo o santo, simplemente porque otro hombre lo sea. No puede de esta manera confundirme más con Cristo que con David o Abraham. A quien Dios haya dado inteligencia, que pese estas cosas sin prejuicio y no dejará de persuadirse que tal doctrina de la justificación es contraria a las Sagradas Escrituras y a la razón.

5.La enseñanza simple y clara de las Sagradas Escrituras respecto a la

justificación, es el perdón, la remisión de los pecados. Es ese acto de Dios el Padre quien, por medio de la propiciación hecha por la sangre de su Hijo, manifestó su justicia, “atento a haber pasado por alto los pecados pasados.” Esta es la sencilla relación que Pablo da de la justificación en toda la epístola, y de esta manera la explica él mismo con más particularidad en éste y el capítulo siguiente. Uno de los versos que siguen al texto dice: “Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos. Bienaventurado el varón al cual el Señor no imputó pecado.” Al que esté justificado o perdonado, Dios no le imputará pecado para condenación. No lo condenará con tal motivo ni en este mundo ni en el venidero. Todos sus pecados pasados de palabra, obra y pensamiento están borrados y no serán traídos a la memoria, ni mencionados; son como si jamás hubieran sido. Dios no aplicará al pecador el castigo que merece, porque su amado Hijo ha sufrido por él; y desde el momento en que se nos acepta por medio del Amado, y quedamos “reconciliados por su sangre,” nos ama, nos bendice, cuida y guía como si jamás hubiésemos pecado.

En verdad el Apóstol en un lugar parece dilatar mucho más el sentido de la palabra cuando dice: “Porque no los oidores de la ley son justos...mas los hacedores de la ley serán justificados,” donde parece que se refiere a la sentencia de justificación que en el gran día del juicio habremos de recibir. Lo mismo dice nuestro Señor Jesucristo: “Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado,” probando con esto que “toda palabra ociosa que hablaren los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio.” Difícilmente encontraríamos otro ejemplo de este uso de la palabra en los escritos de Pablo. Ciertamente que con este sentido no la usa en el tenor general de sus epístolas y mucho menos en sus palabras que hemos tomado por texto y donde evidentemente habla no de aquellos que han concluido la carrera, sino de los que cabalmente están para emprenderla, que van a correr con paciencia la carrera que les es propuesta.

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III. 1. Mas este es el tercer punto que hemos de considerar, a saber: ¿Quiénes son

los que están justificados? Y el Apóstol nos contesta claramente: “los injustos.” Dios “justifica al impío,” a los impíos de todas clases y grados y sólo a los impíos, pues los justos no tienen necesidad de arrepentimiento, y por consiguiente no han menester perdón. Solamente los pecadores necesitan ser perdonados; el pecado es el único que ha menester remisión. El perdón, por consiguiente, encuentra su único objeto en el pecado. Nuestra iniquidad es el objeto del perdón misericordioso de Dios; de nuestras iniquidades no se vuelve a acordar.

2. Parecen por completo olvidar esto quienes pretenden enseñar que el hombre

debe estar santificado antes de ser justificado; especialmente los que dicen que debe existir primero una santidad universal u obediencia, y venir luego la justificación (a no ser que se refieran a la justificación del día postrero, lo que nada tiene que ver con el asunto). Tan lejos de la verdad está semejante proposición, que no sólo es imposible, porque donde no hay el amor de Dios no puede existir la santidad (y no hay amor de Dios fuera del que resulta de la conciencia de su amor para con nosotros), sino que es un absurdo, una contradicción. No es al santo al que se perdona, sino al pecador y como tal. Dios justifica a los impíos, no a los justos; no a los que ya están santificados, sino a los que necesitan santificación. Bajo qué condiciones lleva a cabo esta justificación, muy pronto pasaremos a considerar; pero es evidente que la base de dicha justificación no es la santidad. El hacer semejante aserción equivaldría a decir: El Cordero de Dios quita sólo los pecados que ya estaban borrados.

3.¿Busca el buen Pastor tan sólo a los que ya se encuentran en el aprisco? No.

Viene a buscar y a salvar a las ovejas perdidas; perdona a los que necesitan de su misericordioso perdón. Salva del castigo y al mismo tiempo del poder del pecado a los pecadores de todos grados y clases; hombres que hasta ese momento eran impíos por completo; en quienes no existía el amor del Padre y en quienes, por consiguiente, nada bueno existía, ninguna disposición buena o cristiana, sino por el contrario, todo lo que era malo y abominable: soberbia, ira, amor al mundo, los frutos naturales de la mente carnal que es enemistad para con Dios.

4.Aquellos que sufren, a quienes el peso de sus pecados abruma y es intolerable,

son los que tienen necesidad de médico; los que son culpables y gimen bajo el peso de la cólera de Dios, son los que necesitan de perdón. Los que ya están condenados no sólo por Dios, sino aun por sus propias conciencias, como si fuera por un millar de testigos, de su iniquidad y transgresiones de pensamiento, palabra y obra, son los que claman y ruegan al que “justifica al impío,” por medio de la redención que es en Cristo Jesús; los impíos, aquellos que no obran lo bueno, que no hacen nada recto, santo o vir-tuoso, antes de ser justificados, sino que continuamente obran la iniquidad. Sus corazones son por necesidad, perversos, hasta que el amor de Dios se derrame en ellos, pues mientras el árbol esté corrompido, el fruto también lo estará; porque el árbol maleado lleva malos frutos.

5.Mas alguno dirá: “Un hombre, antes de ser justificado, puede dar de beber al

sediento, vestir al desnudo, y estas son buenas obras.” Ciertamente, puede hacer todo esto aun antes de estar justificado. Estas cosas son en cierto sentido buenas obras; son buenas y provechosas para los hombres; pero no se sigue de esto que tengan alguna bondad intrínseca o que sean meritorias para con Dios. Todas las obras buenas, usando el lenguaje de nuestra iglesia, siguen después de la justificación y son, por consiguiente, buenas y aceptables a Dios en Cristo, porque son el fruto de una fe viva y verdadera. Por una razón semejante, las obras hechas antes de la justificación no son buenas en el sentido cristiano, pues que no son el resultado de la fe en Jesucristo

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(aunque resulten de cierto grado de fe en Dios), sino que son hechas no conforme a la voluntad de Dios y como El manda, y tienen la naturaleza del pecado, por más extraño que esto parezca a algunos.

6. Puede ser que los que dudan de esto no hayan considerado en todo su peso la

razón que aquí se aduce, y por la que no deben considerarse como buenas las obras hechas antes de la justificación. El argumento es el siguiente:

Ninguna obra es buena, a no ser que se haga conforme a lo que Dios ha ordenado y mandado.

Ninguna obra hecha antes de la justificación es conforme a lo que Dios ha ordenado y mandado.

Luego: Ninguna obra hecha antes de la justificación es buena. La primera proposición es axiomática, y la segunda— que ninguna obra hecha

antes de la justificación es conforme a lo que Dios ha ordenado y mandado—aparecerá clara y evidente, si tomamos en consideración el mandato de Dios de hacer todas las cosas en amor, en caridad; en ese amor a Dios que produce amor a todos los hombres. Pero ninguna de estas nuestras obras es hecha en amor mientras el amor del Padre (de Dios nuestro Padre) no exista en nosotros, y este amor no estará en nosotros mientras no recibamos “el espíritu de adopción, por el cual clamamos Abba, Padre.” Por consi-guiente, si Dios no justifica a los injustos y a los que en este sentido no hacen obras buenas, entonces Cristo ha muerto en vano; entonces, a pesar de su muerte, ninguna carne viviente será justificada.

IV. 1. Mas ¿bajo qué condiciones son justificados los injustos y aquellos que no

hacen buenas obras? Bajo una sola y es: la fe. “El que cree en aquel que justifica al impío.” “El que en él cree, no es condenado,” mas ha pasado de muerte a vida. “La justicia (o misericordia) de Dios, por la fe de Jesucristo, para todos los que creen en él...al cual Dios ha propuesto en propiciación por la fe en su sangre, para manifestación de su justicia,” y (consecuente con su justicia), El justifica al que es “de la fe de Jesús.” “Así que, concluimos ser el hombre justificado por la fe sin las obras de la ley,” sin pre-via obediencia a la ley moral, que ciertamente no podía obedecer antes de ahora. Es evidente que se refiere esto a la ley moral solamente, si juzgamos por las palabras que siguen: ¿Luego deshacemos la ley por la fe? En ninguna manera, antes establecemos la ley.” ¿Qué ley establecemos por la fe? ¿La ley del ritual? No. ¿La ley de las ceremonias mosaicas? Tampoco. ¿Cuál pues? La gran ley invariable del amor, del amor santo a Dios y a nuestros prójimos.

2.La fe en abstracto es una “evidencia” o “persuasión,” de las “cosas que no se

ven,” que los sentidos de nuestro cuerpo no pueden descubrir como pertenecientes a lo pasado, a lo futuro o a lo espiritual. La fe justificadora significa no sólo la evidencia y persuasión de que Dios “estaba en Cristo reconciliando el mundo a sí,” sino una confianza y seguridad de que Cristo murió por mis pecados, de que me amó, y se dio a sí mismo por mí. Cualquiera que sea la edad del pecador creyente, ya en la infancia o en la noche de la vida, cuando cree, Dios lo justifica; Dios por amor de su Hijo lo perdona y lo absuelve, aunque hasta entonces no haya en él nada de bueno. Ciertamente Dios le había dado arrepentimiento, mas esto no era sino una persuasión íntima de la falta de todo bien, y la presencia de todo mal. Y cualquiera cosa buena que en él se encuentre desde el momento en que cree, no es intrínseca, sino el resultado, el fruto de su fe. Primeramente el árbol debe ser bueno y luego el fruto también será bueno.

3.No puedo describir esta fe mejor que en el lenguaje de nuestra iglesia. “El único

medio de salvación (de la cual la justificación es una parte) es la fe; es decir: la

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seguridad y certeza de que Dios nos ha perdonado y perdonará nuestros pecados, que nos ha devuelto su gracia, por los méritos de la pasión y muerte de Cristo. A este punto debemos estar seguros de no vacilar en nuestra fe en Dios. Al acercarse Pedro al Señor sobre el agua, vaciló y estuvo en peligro de ahogarse. De la misma manera, si vacilamos o empezamos a dudar, debemos con razón temer hundirnos como Pedro, mas no en el agua, sino en las profundidades del infierno” (Segundo Sermón sobre la Pasión).

“Ten, por consiguiente, una fe segura y constante no sólo en la muerte de Cristo que es aplicable a todo el mundo, sino en el hecho de que ofreció un sacrificio completo y suficiente por ti, un perfecto lavamiento de tus pecados de manera que puedes decir con el Apóstol, que te amó y se dio a sí mismo por ti. Esto es hacer que Cristo sea tu Salvador, apropiarte sus méritos.” (Sermón sobre el Sacramento, Primera Parte).

4.Al afirmar que esta fe es la condición de la justificación, quiero decir que sin ella,

no existe esta última. “El que no cree ya es condenado,” y mientras no cree, permanece su condenación y “la ira de Dios está sobre él.” “No hay otro nombre debajo del cielo;” sino el del Señor Jesús, ni otros méritos además de los suyos, por medio de los cuales el hombre se pueda salvar. Por consiguiente, el único medio de te-ner parte en estos méritos, es la fe en su nombre. Así es que mientras estamos sin esta fe, “somos extranjeros a los pactos de la promesa,” estamos “alejados de la república de Israel” y sin Dios en el mundo. Cualesquiera virtudes, así llamadas, que el hombre posea, de nada le valen, hablo de aquellos a quienes se ha predicado el Evangelio, porque ¿qué derecho tengo de juzgar a los que no han recibido el mensaje del cris-tianismo? Cualesquiera obras buenas, así llamadas, que haga, de nada sirven—aún es hijo de la ira, permanece bajo la maldición, hasta que crea en Jesús.

5. Es la fe por consiguiente, la condición necesaria de la justificación, y la única

condición necesaria. Este es el segundo punto que debemos examinar con cuidado. Desde el instante que Dios da esta fe (porque es un don de Dios), al injusto que no hace obras buenas, esta fe le es imputada por justicia. Antes de este momento no tenía el creyente ninguna justicia, ni siquiera la justicia pasiva que es la inocencia. Mas “la fe le es imputada por justicia” desde el momento en que cree. Dios no cree que el creyente sea algo diferente de su ser esencial, sino que a Cristo, “que no conoció pecado, hizo pecado por nosotros;” es decir, lo trató como un pecador castigándolo por nuestros pecados. De la misma manera, nos reconoce como justos desde el momento en que creemos en El, es decir, no nos castiga por nuestros pecados, sino que nos trata como si fuésemos inocentes y estuviésemos libres de toda culpa.

6. Indudablemente que la dificultad en no aceptar esta proposición de que la fe es

la única condición de la justificación, depende de que no la entienden bien. Queremos decir que es la única condición sine que non, sin la cual no hay salvación; que es el único requisito, indispensable, absolutamente esencial para obtener el perdón. Así como por una parte, aunque el hombre tenga todos los demás requisitos, si no tiene fe no puede ser justificado, de la misma manera, y por otra parte, aunque le falten las demás condiciones, si tiene fe, está justificado. Supongamos que un pecador de cual-quier grado o condición, sumergido en la más completa iniquidad—que ha perdido por completo la habilidad de pensar, hablar u obrar bien, y cuya naturaleza depravada lo hace digno del fuego del infierno—al sentirse sin ayuda ni amparo, se acoge por completo a la misericordia de Dios en Cristo, lo que no puede hacer sino impulsado por la gracia de Dios, ¿quién puede asegurar que ese pecador no queda perdonado en el mismo instante? ¿Qué otra cosa, además de su fe, necesita para quedar justificado?

Si desde el principio del mundo se ha dado semejante caso, y deben haberse dado millares de millares, claramente se deduce que la fe, en el sentido que le hemos dado,

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es la única condición de la justificación. 7.No atañe a las pobres criaturas pecaminosas que diariamente recibimos tantas

bendiciones—desde el agua que satisface nuestra sed hasta la gloria inaudita de la eternidad— bendiciones que son la expresión de la gracia—gratuitas y no el pago de alguna deuda—pedir a Dios las razones que tiene para obrar así. No tenemos derecho de preguntar al que no da cuenta de sus caminos; de decirle: “¿Por qué hiciste que la fe fuese la única condición de la justificación? ¿Por qué decretaste: el que cree, y solamente el que cree, será salvo?” Este es el punto que Pablo hace tan enfático en el capítulo noveno de esta epístola; es decir; que las condiciones del perdón y la aceptación debe dictarlas quien nos llama, y no nosotros. Dios no hace ninguna injusticia al fijar sus condiciones conforme a su santa voluntad y no a la nuestra. El puede decir: “Tendré misericordia del que tendré misericordia,” a saber: de aquel que creyere en Jesús. “Así es que no es del que quiere, ni del que corre” el escoger la condición con la cual será aceptado, “sitio de Dios que tiene misericordia,” que no acepta sino la de su amor infinito y su bondad sin límites. Por consiguiente, tiene misericordia del que tiene misericordia, y al que quiere, es decir, al que no cree, “endurece,” lo abandona a la dureza de su corazón.

8. Podemos, sin embargo, concebir una razón humildemente, por lo que Dios ha

fijado ésta como la única condición de la justificación: “Si crees en el Señor Jesucristo, serás salvo,” que es el designio de Dios de evitar que el hombre fuese otra vez tentado por la soberbia. La soberbia había destruido a los mismos ángeles de Dios; había destronado “la tercera parte de las estrellas del cielo.” En gran parte debido a esta soberbia que el tentador despertó al decir: “seréis como dioses,” Adán cayó e introdujo el pecado y la muerte en el mundo. Fue un ejemplo de la sabiduría, digna de Dios, el imponer tal condición de reconciliación para él y su posteridad, para que quedásemos humillados y abatidos en el polvo de la tierra. Tal es la fe. Está especialmente adaptada a este fin; porque el que se acerca a Dios por medio de esta fe debe fijarse en su propia iniquidad, sus culpas y miseria, sin acariciar la menor idea de que exista en él algo de bueno, de virtud o de justicia. Debe acercarse como pecador que es interior y exteriormente, que ha consumado su propia destrucción y condenación, que no tiene nada qué presentar ante Dios sino iniquidad, ni otra cosa qué alegar fuera de su pecado y miseria. Solamente así, cuando enmudece y se reconoce culpable ante la presencia de Dios, es cuando puede mirar a Jesús como la única y perfecta propiciación por sus pecados. Sólo de esta manera puede ser hallado en él, y recibir “la justicia que es de Dios por la fe.”

9. Y tú, inicuo, que escuchas o lees estas palabras, vil, desgraciado, miserable

pecador, te amonesto ante la presencia de Dios, el Juez de todos los hombres, a que con todas tus iniquidades te acojas a El inmediatamente. Cuidado, no sea que destruyas para siempre tu alma al querer alegar tu justicia poco más o menos. Preséntate como pecador perdido, culpable y merecedor que eres del infierno, y entonces hallarás favor en su presencia y sabrás que justifica al impío. Tal como ahora eres, serás llevado a la sangre del esparcimiento, como un desgraciado, pecador, miserable y condenado. Entonces, mira a Jesús. Allí está el Cordero de Dios que quita los pecados de tu alma. No alegues obras ni bondad, humildad, contrición ni sinceridad. El hacer tal cosa sería negar al Señor que te ha comprado con su sangre. Alega solamente la sangre del Pacto, el precio que ha sido pagado por tu alma orgullosa, soberbia y tan llena de pecado. ¿Quién eres tú que ahora mismo ves tu injusticia interior y exteriormente? Tú eres el hombre de quien se trata. Te amonesto a que, por medio de la fe, te conviertas en hijo de Dios. El Señor te necesita. Tú, que sientes en tu corazón que no mereces otra cosa, sino ir al infierno, eres digno de proclamar sus glorias; la gloria de su gracia gratuita que justifica al impío y a aquel que no obra bien.

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¡Oh, ven pronto! Cree en el Señor Jesús y tú, tú mismo, te reconciliarás con Dios.

SERMON XLIII

LA VIA ESCRITURARIA DE LA SALVACION

Por gracia sois salvos por la fe (Efesios 2:8).

1. Nada más difícil de entender, por lo intrincado y lo complejo, que la religión según se ha descrito con frecuencia. Esto es cierto no sólo respecto de la religión de los paganos, de muchos de los más sabios de entre ellos, sino también respecto de la religión de aquellos que, en cierto sentido, eran cristianos. De hombres muy prominentes en el mundo cristiano, hombres que parecían ser columnas de la Iglesia. Por otra parte, qué cosa tan sencilla y fácil es entender la religión genuina de Jesucristo, con tal que la recibamos en toda su pureza, tal cual la describen los Oráculos de Dios. El sabio Creador y Gobernador del mundo la concibió perfectamente adaptada al entendimiento débil y a la corta capacidad del hombre en su condición actual. Esto es muy patente respecto del fin de la religión y de los medios de ese fin. El objeto es la salvación; el medio de obtener ese fin es la fe.

2. Fácilmente se ve que estas dos palabras, fe y salvación, incluyen la sustancia de toda la Sagrada Escritura, la esencia, como quien dice. Debemos procurar evitar toda equivocación respecto de ellas, y formar un juicio verdadero y exacto respecto de ambas.

3. Investiguemos, pues, seriamente:

I. ¿Qué cosa es la salvación?

II. ¿Qué cosa es la fe por medio de la cual somos salvos?

III. ¿De qué manera nos salva esta fe?

I. 1. Primeramente, investiguemos: ¿qué cosa es la salvación? La salvación de que aquí se habla no es, como generalmente se entiende esta palabra, ir al cielo, la felicidad eterna. No es la entrada del alma al paraíso, lo que el Señor llama “el seno de Abraham.” No es una bendición que ha de alcanzarse al otro lado de la tumba o, como generalmente decimos, en la otra vida. Las palabras mismas del texto dejan esto enteramente fuera de duda: “sois salvos.” No es algo por venir, es una cosa actual, una bendición que por la misericordia gratuita de Dios ahora mismo poseéis. Las palabras del texto pueden traducirse muy correctamente: “Se os ha salvado.” De manera que la salvación de que aquí se habla puede referirse a toda la obra de Dios—desde que la primera luz de la gracia divina aparece en el alma, hasta su consumación en la gloria.

2. Si tomamos esta salvación en su sentido más extenso, incluye toda la obra que se lleva a cabo en el alma, lo que con frecuencia se llama “conciencia natural,” pero más propiamente “gracia preveniente.” Incluye todos los llamamientos del Padre, los deseos de tener a Dios, que si los alimentamos, aumentarán más; toda esa luz con que el Hijo de Dios “alumbra a todo hombre que viene a este mundo;” enseñando a todos los hombres a “hacer juicio, amar misericordia, y humillarse” para andar con su Dios. Incluye también todas las convicciones que su Espíritu inspira de tiempo en tiempo en cada criatura, si bien es cierto que la mayoría de los hombres las ahogan inmediatamente y poco después las olvidan, o al menos niegan que las hayan tenido.

3. Empero hablamos ahora de esa salvación a la que el Apóstol se refiere directamente, la cual consiste de dos partes principales: la justificación y la santificación. Justificación es sinónimo de perdón. Es el lavamiento de todos nuestros pecados, lo que necesariamente se incluye en ese perdón al ser aceptados por Dios. El precio de esta salvación, llamado comúnmente “la causa meritoria de nuestra justificación,” es la sangre y la justicia de Cristo—o más claramente, todo lo que

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Jesucristo hizo y sufrió por nosotros hasta “derramar su vida por los transgresores.” Los efectos inmediatos de la justificación son la paz de Dios, esa “paz que sobrepuja a todo entendimiento,” y el regocijo “en la es-peranza de la gloria de Dios,” un gozo inefable y glorificado.

4. Al mismo tiempo que somos justificados, en el mismo instante, principia la santificación. En ese momento nacemos de nuevo, nacemos de lo alto, nacemos del Espíritu, tiene lugar un cambio real lo mismo que relativo. Somos renovados interiormente por el poder de Dios. Sentimos “el amor de Dios derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado,” y quien engendra el amor al género humano y muy especialmente a los hijos de Dios. Excluye el amor del mundo, el amor del placer, de las comodidades, de los honores, del dinero; lo mismo que la soberbia, la ira, la voluntad propia y toda clase de mala disposición. En una palabra, convierte la mente terrena, sensual, diabólica, en la mente de Cristo.

5. Cosa muy natural es que quienes sienten ese cambio imaginen que ya no queda ningún pecado. Que ha sido arrancado de raíz del corazón. Que ya no ocupa en él ningún lugar. Cuan fácilmente sacan esta conclusión: “No siento ningún pecado, por consiguiente, no tengo ninguno. No se mueve, por consiguiente, no existe. No tiene movimiento alguno, por consiguiente, no tiene ser.”

6. Pero muy pronto se desengañan al descubrir que el pecado estaba dormido, pero no muerto. Vuelve la tentación y revive el pecado, mostrándoles que estaba aturdido, mas no muerto. Sienten en sí mismos dos principios contrarios el uno al otro: la carne luchando en contra del Espíritu; la naturaleza oponiéndose a la gracia de Dios. No pueden negar que si bien tienen el poder de creer en Jesucristo y de amar a Dios, si bien el Espíritu aún testifica con sus espíritus que son hijos de Dios, algunas veces sienten soberbia y voluntad propia, otras cólera o incredulidad. Sienten que algunas de esas pasiones se mueven con frecuencia en sus corazones, si bien no conquistando, tal vez atacándolos con frecuencia para que caigan, pero el Señor es su ayuda.

7. Con qué exactitud describió Macario hace mil cuatrocientos años, la experiencia de los hijos de Dios: “Aquellos que no tienen experiencia, al sentir los efectos de la gracia se figuran que ya no tienen pecado. Mientras que los que tenemos la gracia de Dios podemos ser molestados otra vez, puesto que ha habido ejemplos entre los hermanos—y esto a menudo—de hombres que afirman no tener ya pecado alguno, y después de todo, cuando se creían libres del todo, la corrupción que había en ellos asentada se alborotó y por poco los reduce a cenizas.”

8. Desde el momento en que nacemos de nuevo, empieza la obra gradual de la santificación. El Espíritu nos ayuda a mortificar “las obras de la carne,” de nuestra naturaleza perversa, y mientras más muertos estamos al pecado, más enteramente vivimos para Dios. Pasamos de gracia en gracia mientras tenemos cuidado de abstenemos aun de las apariencias de lo malo. Somos “celosos de buenas obras,” según se presenta la oportunidad. Cumplimos sin falta con todas las ordenanzas, adorando a Dios en ellas en espíritu y en verdad. Tomamos nuestra cruz y no nos permitimos ningún placer que no nos guíe hacia Dios.

9. De esta manera esperamos recibir la santificación completa, la salvación completa de todos nuestros pecados, de la soberbia, la voluntad propia, la cólera, la incredulidad. O como dice el apóstol: “vamos adelante a la perfección.” Empero, ¿qué cosa es perfección? Esta palabra tiene varios significados: aquí significa amor perfecto. Es amor que elimina el pecado; amor que llena el corazón, que se posesiona del alma. Es el amor que se regocija siempre, ora siempre y da gracias siempre.

II. Empero, ¿qué cosa es esta fe por medio de la cual somos salvos? Este es el segundo punto que pasamos a considerar.

1. Por lo general, el apóstol define la fe como la demostración, la evidencia o persuasión divina de las cosas que no se ven, que son invisibles, que no las perciben la vista ni los sentidos externos. Incluye una evidencia sobrenatural de Dios y de las cosas de Dios. Es cierta luz espiritual que alumbra el alma, y una vista o percepción sobrenatural de dicha luz. De aquí que la Escritura hable algunas veces de la luz que Dios da y otras del poder de discernir. Pablo dice: “Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que

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resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.” Y en otro lugar habla del “Padre de gloria alumbrando los ojos de vuestro entendimiento.” Debido a esta doble acción del Espíritu Santo que abre y alumbra nuestros ojos, vemos las cosas que el ojo natural no ha visto, ni el oído ha escuchado. Tenemos la perspectiva de las cosas invisibles de Dios. Vemos el mundo espiritual que por todas partes nos rodea, y que nuestras facultades naturales ignoran tanto como si no existiese. Vemos el mundo eterno por la rotura del velo que separa lo presente de lo futuro. Se desvanecen la oscuridad y las tinieblas, y vislumbramos la gloria que ha de ser revelada.

2. Tomando la palabra en su significado más especial, la fe es la evidencia y la persuasión no sólo de que “Dios estaba en Cristo reconciliando el mundo a sí,” sino también de que Cristo me amó y se entregó a sí mismo por mí. Por medio de esa fe—ya sea que la llamemos la esencia o su atributo—recibimos a Cristo; lo recibimos en todos sus oficios como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey. Por medio de esa fe “nos ha sido hecho por Dios sabiduría, y justificación, y santificación, y redención.”

3. “Empero, ¿es esta la fe de la seguridad o la fe de la adhesión? La Escritura no hace semejante distinción. Dice el Apóstol: “Una fe...una misma esperanza de vuestra vocación.” La fe del cristiano que salva es una, lo mismo que “un Señor,” en quien creemos, y “un Dios y Padre de todos.” Evidentemente, esta fe incluye la seguridad—que en este pasaje es sinónimo de evidencia—de que Cristo me amó y se dio a sí mismo por mí, puesto que “todo aquel que cree” con una fe verdadera y viva, tiene el testimonio en sí mismo. “El Espíritu da testimonio” a su espíritu de que es hijo de Dios, y si es hijo, Dios manda el Espíritu de su Hijo a su corazón, por el cual dama: “Abba, Padre,” y le da la seguridad de que lo es, y una confianza en El semejante a la de un niño. Empero debemos observar que, según el orden natural de las cosas, esta acción de asegurar es anterior a la confianza que produce, puesto que ningún hombre puede tener la confianza de un niño en Dios, si antes no sabe que es hijo de Dios. Por consiguiente, la confianza, la certeza, la adhesión, o como queráis llamarla, no es la primera rama o efecto de la fe, como suponen algunos, sino la segunda.

4. Esta fe es el medio de nuestra salvación, justificación y santificación, si se toma la palabra en su sentido más elevado. Mas ¿cómo nos justifica y santifica esta fe? Esta es la tercera parte de nuestro discurso, y puesto que es el principal punto en cuestión, y de gran importancia, bueno será que lo consideremos de una manera clara y completa.

III. 1. Primeramente, ¿cómo nos justifica esta fe? ¿Cómo debemos entender esta justificación? Contesto que la fe es la condición, la única condición, de la justificación. Es la condición. Ninguno que no cree puede ser justificado. Ningún hombre sin fe puede justificarse. Es la única condición; sólo ésta basta para justificarse. Todo aquel que cree, queda justificado, tenga o no tenga otras condiciones. En una palabra: ningún hombre se justifica hasta que cree y todo aquel que cree es justificado.

2. “Empero, ¿no nos manda Dios que hagamos obras dignas de arrepentimiento, que cesemos de obrar el mal y que aprendamos a hacer el bien? ¿No son ambas cosas de absoluta necesidad, puesto que si nos olvidamos de la una o de la otra, no podemos racionalmente esperar ser justificados? Si esto es así, ¿cómo dicen que la fe es la única condición de la justificación?” Indudablemente que Dios nos manda arrepentirnos, que hagamos obras dignas de ese arrepentimiento y que si no obedecemos, no podemos esperar racionalmente ser justificados. Por consiguiente, el arrepentimiento y el fruto digno de ese arrepentimiento son, en cierto sentido, necesarios a la justificación, mas no son necesarios en el mismo sentido ni en el mismo grado que la fe. No son necesarios en el mismo grado, porque los frutos se necesitan sólo condicionalmente—si hay tiempo y se presenta la oportunidad de rendirlos. Puede darse el caso de que un hombre se justifique sin esas obras como el ladrón en la cruz, pero sin fe nadie puede justificarse, esto es absolutamente imposible. Asimismo, si alguien ha sentido un gran arrepentimiento, si ha hecho muchas obras dignas de ese arrepentimiento, y no cree, de nada le valdrá todo lo que haga, no está justificado. Empero en el momento en que cree, ya sea que tenga obras o que no las tenga, con mayor o menor arrepentimiento queda justificado. El arrepentimiento y su fruto no son necesarios en el mismo sentido, sino sólo remotamente. Son necesarios respecto de la fe, en tanto que la fe es inmediata y directamente necesaria para la justificación. Queda, pues, asentado, que la única condición inmediata y directamente necesaria de la justificación es la fe.

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3. “Empero, ¿cree usted que somos santificados por la fe? Sabemos que usted cree que el hombre se justifica por la fe, pero, ¿no cree usted, no enseña que nos santificamos por medio de las obras?” Hace veinticinco años que algunos me vienen acusando de esto muy enfáticamente, y yo he declarado constantemente todo lo contrario por cuantas maneras han estado a mi alcance. He testificado continuamente, ya en público ya en privado, que somos santificados, lo mismo que justificados, por medio de la fe. A la verdad que una de estas verdades explica la otra. De la misma manera que nos justificamos, nos santificamos por la fe. Es la fe la única condición de la santificación, exactamente como lo es de la justificación. Es la condición sine qua non: sólo el que cree se santifica. Sin fe nadie se santifica. Es la única condición Es suficiente para la santificación. Todo aquel que cree se santifica, ya sea que tenga otras condiciones o que no las tenga. En una palabra, nadie se santifica antes de creer y todo aquel que cree es santificado.

4. “Mas ¿no hay un arrepentimiento subsecuente, lo mismo que otro precedente, a la justificación? ¿No atañe a todo aquel que es justificado ser celoso en buenas obras? Más aún, ¿no son éstas tan necesarias que si le faltan a un hombre, éste no puede racionalmente esperar ser santificado en el sentido neto de la palabra—es decir, perfeccionado en el amor? ¿Podrá acaso crecer en la gracia, en el conocimiento amoroso de nuestro Señor Jesucristo? ¿Podrá conservar la gracia que Dios le ha dado, la fe que ha recibido, el favor de Dios? ¿No concede usted todo esto? ¿No lo está usted predicando constantemente? Si esto es así, ¿cómo puede decirse que la fe sea la única condición de la santificación?”

5. Concedo todo esto y lo sostengo constantemente como la verdad de Dios. Concedo que hay un arrepentimiento subsecuente, lo mismo que un arrepentimiento precedente, a la justificación. Es necesario que todo aquel que es justificado sea celoso en buenas obras. Estas son tan necesarias que si alguien no las hace, no puede racionalmente esperar ser jamás santificado; no puede crecer en la gracia, en la imagen de Dios, en el sentir que estaba en Cristo. Más todavía, no puede conservar la gracia que ha recibido, continuar en la fe o en el favor de Dios. ¿Qué deducción debemos sacar de esto? Evidentemente, que tanto el arrepentimiento bien entendido, como la práctica de toda buena obra—obras de piedad lo mismo que de misericordia así llamadas—por cuanto son el resultado de la fe, son cosas, en cierto sentido, necesarias a la santificación.

6. Digo “el arrepentimiento bien entendido,” porque no debe confundirse éste con el anterior. El arrepentimiento subsecuente a la justificación es muy diverso del que la precede. Este último no incluye la conciencia de culpabilidad, de la condenación ni de la ira de Dios. No hace dudar del favor de Dios, ni causa el temor que atormenta. Propiamente hablando, es una convicción producida por el Espíritu Santo de que el pecado permanece aún en el corazón; de que la realidad de la mente carnal, que “permanece aún en aquellos que están regenerados,”—como dice nuestra iglesia—ya no reina, no tiene más dominio sobre ellos. Es el convencimiento de nuestra propensión al mal, de que el corazón se inclina a retroceder, que continúa esta tendencia de la carne a luchar en contra del Espíritu. A no ser que velemos y oremos sin cesar, esa naturaleza nos inclinará algunas veces al orgullo, otras a la cólera, al amor del mundo, de las comodidades, de los hombres y de los placeres más que al de Dios. Es la convicción de la inclinación natural del corazón a hacer su propia voluntad, al ateísmo, a la idolatría, y a la incredulidad que de mil maneras y bajo innumerables pretextos, nos aleja más o menos del Dios viviente.

7. Juntamente con este convencimiento de que el pecado permanece en nuestros corazones, existe la convicción clara de que la iniquidad permanece en nuestras vidas y que leuda todas nuestras palabras y acciones. En las mejores de éstas descubrimos esa mezcla del mal, bien en el espíritu, la sustancia o su manera—algo que no podría resistir el justo juicio de Dios si El mirara a los pecados. Las manchas del orgullo resaltan donde menos las esperamos, de la propia voluntad, del escepticismo, de la idolatría. De manera que en lo presente nos avergonzamos más de nuestras mejores obras de lo que nos avergonzábamos antes de nuestros peores pecados. De aquí que lejos de creer meritorias las tales obras, dignas de presentarse a la vista de la justicia divina, nos creeríamos culpables al hacerlas, si no fuera que estamos rociados con la sangre del pacto.

8. Sabemos por experiencia que juntamente con la convicción de pecado que permanece en nuestros corazones y que se adhiere a todas nuestras palabras y acciones—lo mismo que con la culpabilidad en que incurriríamos si no fuera que constantemente se nos rocía con la sangre del pacto—este arrepentimiento incluye la convicción de nuestra completa impotencia, de nuestra absoluta incapacidad para concebir un buen

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pensamiento, para tener un buen deseo, para hablar una sola palabra recta, para hacer una buena obra sin su gracia omnipotente y gratuita que nos impulse primero, y después nos acompañe siempre.

9. “Empero, ¿qué obras buenas son éstas, cuya práctica dice usted ser necesaria a la santificación? En primer lugar, todas las obras piadosas, tales como la oración pública, en familia y privada; la Cena del Señor; el escudriñamiento de la Sagrada Escritura—escuchándola, leyéndola y meditando sobre ella—el ayuno y la abstinencia hasta donde nuestra salud corporal lo permita.

10. En segundo lugar, son necesarias a la santificación todas las obras de misericordia—ya sea que tengan por objeto los cuerpos de los hombres, bien sus almas—tales como dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, hospedar al extraño, visitar al preso, al enfermo o al afligido, procurar enseñar al que no sabe, despertar al pecador adormecido, vivificar al frío, fortalecer al débil, consolar al triste, socorrer al que siente la tentación o contribuir de cualquier modo a salvar almas de la muerte. Tales son el arrepentimiento y las “obras dignas de arrepentimiento” que se necesitan para la plena santificación. Esta es la vía en la que Dios quiere que sus hijos aguarden la completa salvación.

11. Resalta desde luego la malicia extrema de esa opinión—en apariencia inocente—de que no existe pecado en el creyente; de que toda iniquidad queda destruida, desarraigada por completo, desde el momento en que un hombre es purificado. Al evitar esta teoría, el arrepentimiento de que venimos hablando destruye la posibilidad de la santificación. Quien se figure que no tiene pecado en su corazón ni en su vida, no habrá menester del arrepentimiento. Por consiguiente, no hay lugar para su perfección en el amor, puesto que este no existe sin el arrepentimiento.

12. De aquí se deduce igualmente que no hay peligro alguno en esperar de esta manera la salvación completa. Porque suponiendo que estuviésemos equivocados, suponiendo que jamás se hubiera obtenido ni se pudiera obtener esa bendición, no perderíamos nada. Al contrario, esa esperanza nos impulsa a usar todos los talentos que Dios nos ha dado, a mejorarlos todos, para que cuando el Señor venga reciba con aumento lo que es suyo.

13. Mas volvamos a nuestro asunto. Si bien concedemos que tanto el arrepentimiento como sus frutos son necesarios para la salvación completa, sin embargo, no son necesarios en el mismo sentido ni en el mismo grado que la fe. No son necesarios en el mismo grado, porque dichos frutos son necesarios sólo incondicionalmente, si es que hay tiempo y oportunidad de llevarlos. De otra manera el hombre puede san-tificarse sin ellos. Por otra parte, sin la fe no puede santificarse. Igualmente, si un hombre siente mucho este arrepentimiento y lleva muchas obras buenas, de nada le sirven. No se santifica si no cree. Pero en el momento en que cree, ya sea que lleve todos estos buenos frutos o no los lleve, ora sienta mucho arrepentimiento, ora poco, se santifica. Ni son necesarios el arrepentimiento y la fe en el mismo sentido, pues-to que este arrepentimiento y estos frutos son necesarios sólo remotamente. Son necesarios a fin de que la fe continúe y se desarrolle; mientras que la fe es necesaria para la santificación inmediata y directa. Queda, pues, probado, que la fe es la única condición inmediata y directa de la santificación.

14. “Empero, ¿qué cosa es esa fe por medio de la cual somos santificados, salvos del pecado y perfeccionados en el amor?” Es la evidencia y persuasión divinas, primeramente, de que Dios lo ha prometido en la Sagrada Escritura. Mientras no estemos plenamente satisfechos de esto, no podremos dar un solo paso hacia delante. Cualquiera creería que para satisfacer a un hombre racional bastaría la promesa: “Y circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y el corazón de tu simiente, para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma a fin de que tú vivas.” ¡Cuán claramente define este texto lo que es ser perfeccionado en el amor! ¡Cuán plenamente significa que es quedar libre de todo pecado! Mientras el amor se posesiona por completo del corazón ¿qué lugar queda para el pecado?

15. La fe es, en segundo lugar, la evidencia y persuasión divinas de que Dios cumple lo que ha prometido. Si bien admitimos que para con los hombres es imposible sacar una cosa limpia de lo inmundo, purificar el corazón de todo pecado y llenarlo de toda santidad, sin embargo, esto no ofrece ninguna dificultad, puesto que para con Dios todas las cosas son posibles. A la verdad que no podemos imaginar un ser capaz de llevar esto a cabo si no es el Omnipotente. Empero si Dios habla, se hará su voluntad. Dios dijo: “Sea la luz: y fue la luz.”

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16. La fe es, en tercer lugar, una evidencia y persuasión divinas de que Dios tiene el poder y la voluntad de hacerlo ahora mismo. Y ¿por qué no? ¿Acaso no es un momento en su presencia como mil años? No necesita más tiempo para llevar a cabo su voluntad. No puede esperarse ni demorarse hasta que aquellos a quienes desea honrar sean más dignos o idóneos. Podemos, pues, exclamar a cualquier hora: “Hoy es el día de salvación.” “Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones.” “Todo está prevenido: venid a las bodas.”

17. Una sola cosa debemos añadir a esta confianza de que Dios puede y quiere santificarnos ahora mismo, a saber: la evidencia y persuasión divinas de que nos santifica. En esa misma hora lo lleva a cabo. Dios dice al alma: “oh alma, grande es tu fe, sea como tú lo quieras.” En ese instante queda el alma limpia de toda mancilla de pecado, “de toda injusticia,” y el creyente comprende el sentido profundo de aquellas so-lemnes palabras: “Si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión entre nosotros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.”

18. Mas, ¿lleva Dios a cabo esta gran obra gradual o instantáneamente? En algunos tal vez la lleve a cabo gradualmente—quiero decir que no tienen la conciencia del momento especial en que cesó el pecado. Empero es infinitamente deseable, mediante la divina voluntad, que ese cambio sea instantáneo; que el Señor aniquile el pecado con el aliento de su boca, en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. Generalmente así lo hace, y de ello existen evidencias suficientes para satisfacer a cualquiera persona libre de prejuicios. Espera tú ese momento en la vía que dejamos descrita, y en todas las buenas obras para que has sido creado otra vez en Jesucristo. No hay peligro alguno en esta esperanza, no puede empeorarte ni causarte ningún daño, porque aunque no llegue a realizarse, nada pierdes. Mas no faltará. Aun cuando se tarde, vendrá. Espérala, pues, todos los días, a todas horas, de un momento a otro. ¿Por qué no ahora mismo, en este instante? A la verdad que si tienes fe, puedes esperar recibirla en este momento. De esta manera podrás saber si esperas esa bendición en fe o por medio de las buenas obras. Si por medio de las obras, entonces necesitas llevar a cabo algo antes de ser santificado. Crees que debes llenar tal o cual condición. La estás buscando en las obras aun hoy día. Si la buscas en la fe, puedes esperar recibirla tal cual eres. Y si la puedes recibir tal cual eres, entonces recíbela ahora mismo. Bueno será observar la unión inseparable de estos tres puntos. Se debe esperar esa bendición por medio de la fe, tales cuales somos, y ahora mismo. Si se niega una de estas verdades, se niegan todas. Si se concede una, se conceden todas. ¿Crees que eres santificado por la fe? Entonces sé consecuente con tus principios, busca esta bendición tal cual eres, sin esperar a ser peor o mejor. Como pobre pecador que eres y que no tienes nada con qué pagar, nada qué alegar, excepto que “Cristo murió.” Si esperas recibir esta bendición tal cual eres, recíbela ahora mismo. ¿Quién podrá impedirlo? Cristo, el único a quien necesitas, así lo quiere. Te está esperando. He aquí que está a la puerta, y llama. ¡Oh! respóndele desde lo más íntimo de tu alma.69

Bibliografía Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001. Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo

Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999. Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial

Caribe) 2000, c1998. Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa

Nazarena de Publicaciones) 1995 Celsa Garrastegui y William Jones «Estas Doctrinas Enseño»--Guía de Estudio para

Las Obras de Wesley. Wesley Heritage Foundation, Inc. 4309 Sunny Court, Durham, NC 27705

Wesley Juan Sermones de Juan Wesley Tomo II (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones)

69Wesley Juan Sermones de Juan Wesley Tomo II (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) Sermón XLIII

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X. La Entera Santificación

13. Creemos que la entera santificación es aquel acto de Dios, subsecuente a la regeneración, por el cual los creyentes son hechos libres del pecado original, o depravación, y son llevados a un estado de entera devoción a Dios y a la santa obediencia de amor hecho perfecto. Es efectuada por el bautismo con el Espíritu Santo y encierra en una sola experiencia la limpieza del corazón de pecado, y la presencia permanente del Espíritu Santo, dando al creyente el poder necesario para la vida y servicio. La entera santificación es provista por la sangre de Jesús, es efectuada instantáneamente por fe, y es precedida por la entera consagración; y el Espíritu Santo da testimonio de esta obra y estado de gracia. Esta experiencia se conoce también con varios nombres que representan sus diferentes fases, tales como “perfección cristiana”, “amor perfecto”, “pureza de corazón”, “bautismo con el Espíritu Santo”, “plenitud de la bendición” y “santidad cristiana”.14. Creemos que hay una distinción clara entre el corazón puro y el carácter maduro. El primero se obtiene instantáneamente como resultado de la entera santificación; el segundo es resultado del crecimiento en la gracia. Creemos que la gracia de la entera santificación incluye el impulso para crecer en la gracia. Sin embargo, este impulso se debe cultivar conscientemente, y se debe dar atención cuidadosa a los requisitos y procesos del desarrollo espiritual y mejoramiento de carácter y personalidad en semejanza a Cristo. Sin ese esfuerzo con tal propósito, el testimonio de uno puede debilitarse, y la gracia puede entorpecerse y finalmente perderse.

(Jeremías 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Malaquías 3:2-3; Mateo 3:11-12; Lucas 3:16-17; Juan 7:37-39; 14:15-23; 17:6-20; Hechos 1:5; 2:1-4; 15:8-9; Romanos 6:11-13, 19; 8:1-4, 8-14; 12:1-2; 2 Corintios 6:14—7:1; Gálatas 2:20; 5:16-25; Efesios 3:14-21; 5:17-18, 25-27; Filipenses 3:10-15; Colosenses 3:1-17;1 Tesalonicenses 5:23-24; Hebreos 4:9-11; 10:10-17; 12:1-2; 13:12; 1 Juan1:7, 9)

(“Perfección cristiana”, “amor perfecto”: Deuteronomio 30:6; Mateo 5:43-48; 22:37-40; Romanos 12:9-21; 13:8-10; 1 Corintios 13; Filipenses 3:10-15; Hebreos 6:1; 1 Juan 4:17-18.“Pureza de corazón”: Mateo 5:8; Hechos 15:8-9; 1 Pedro 1:22; 1 Juan 3:3“Bautismo con el Espíritu Santo”: Jeremías 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Malaquías 3:2-3; Mateo 3:11-12; Lucas 3:16-17; Hechos 1:5; 2:1-4;15:8-9 “Plenitud de la bendición”: Romanos 15:29 “Santidad cristiana”: Mateo 5:1—7:29; Juan 15:1-11; Romanos 12:1—15:3; 2 Corintios 7:1; Efesios 4:17—5:20; Filipenses 1:9-11; 3:12-15; Colosenses 2:20—3:17; 1 Tesaloni- censes 3:13; 4:7-8; 5:23; 2 Timoteo 2:19-22; Hebreos 10:19-25; 12:14; 13:20-21; 1 Pedro 1:15-16; 2 Pedro 1:1-11; 3:18; Judas 20-21)70

Al tocar el articulo de fe titulado la Entera Santificación, estamos tocando la doctrina distintiva de la Iglesia Del Nazareno. Para esto quiero comenzar explorando que es lo que entienden por esta doctrina:

70 Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001. Pag. 30-32

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ACTIVIDAD:

¿Qué es lo Santo?

¿Qué es para usted la Entera Santificación?

¿Es necesaria la Entera Santificación? ¿Por qué?

¿Qué implicaciones morales tiene en la vida del hombre la Entera Santificación?

¿Cuál es la relación de la Entera Santificación con el pecado?

¿Cómo se obtiene la Entera Santificación? ¿Cuáles son los requisitos?

El estudio de este artículo de fe lo vamos a dividir en varias secciones para una mejor comprensión. Las secciones son:

I. Entendiendo el concepto de Santidad

II. ¿Por que es necesaria la Entera Santificación?

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III. La Entera Santificación y el Pecado

IV. Los resultados de la Entera Santificación.

En esta sesión nos vamos a centrar en entender lo que es la santidad y su importancia en la vida del Creyente. La santidad es básica en casi todas las religiones. Dos cualidades comunes se destacan: la de separación o distinción (lo que es reservado o separado para los dioses) y la de poder. Lo santo despierta reverencia y temor, a la vez que acatamiento y dependencia.

I. ¿Que es Santidad?

A. Cada cultura diferencia lo sagrado de lo secular y tiene terminología para hacer tal distinción. El termino santidad tiene una aplicación mas amplia que lo que la biblia nos enseña. Por ejemplo, India tiene sus hombres santos cuyas vidas están dedicadas a la meditación y a la piedad hindú. El papa romano es conocido con el nombre de Su Santidad y en esos términos se dirigen a el, lo mismo que la forma de vida que caracteriza la devoción católica se describe como santidad. Cuando los judíos llegaron a Canaán, el termino santidad era ya era usado por ellos. El problema era que lo santo para los cananeos era abominable para Jehová. En Canaán la prostituta del templo era una mujer santa, y el sacerdote homosexual era un hombre santo (Ref, Génesis 23:17-18)

B. Dentro del contexto bíblico, Santidad es el estado de ser santo, completo, sanado.

C. La Santidad pertenece a la naturaleza esencial de Dios. Esta revelación de la santidad de Dios la comenzamos a ver a partir de Éxodo 3:5. El lugar en el que se encuentra Moisés es santo por que Jehová esta ahí. La santidad esta íntimamente relacionada con su presencia. La santidad proviene solo de la asociación con la presencia de Jehová y es una santidad impartida.

D. La santidad de Dios habla de la diferencia que hay entre El y sus criaturas en términos de su trascendencia, majestad, perfección moral y ética, y amor soberano.

E. La santidad es la plenitud gloriosa de la excelencia moral de Dios, considerada como el principio de su propia acción y como la norma de sus criaturas

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1. La santidad en Dios es la perfección de la excelencia moral que en El existe sin ser originada ni derivada de nadie. (Éxodo 15:11; Isaías 6:3; Apocalipsis 4:8, 15:4)

2. La santidad es el principio de la propia actividad de Dios. Implica la posesión de toda bondad positiva y la ausencia de toda maldad (Habacuc 1:13; Salmo 145:17; Hebreos 1:9)

3. La Santidad es la norma para las criaturas de Dios. (Levítico 11:44; Lucas 1:74-75; 1 de Pedro 1:15-16) 71

F. En el Antiguo Testamento Dios es santo (Sal 99.9) o santo es su nombre (99.3; 111.9). La santidad de todas las demás cosas o personas que puedan ser llamadas santas deriva de Él y dependen de su voluntad. La santidad de Dios significa que Él es distinto y trascendente con relación a todo lo creado, incomprensible e inaccesible al hombre (desde los textos más antiguos: Gn 28.16ss; 1 S 6.19ss y culminando en los profetas: Is 6; 57.15; Os 11.9; Ez 1; 36.22, 23). Al mismo tiempo, su santidad se expresa manifestándose, dándose a conocer, llamando al hombre a participar en lo que Él hace (Dt 7.6; Lv 11.44; Nm 15.40). La santidad de Dios no es simplemente lo misterioso, sino su perfección moral (Hab 1.3), que se manifiesta plenamente en su misericordia (Os 11.9). Isaías destaca su soberanía y su oposición al pecado (1.4; 5.19, 24; 10.17, 20; 12.6).72

II. Términos Bíblicos utilizados para santidad

A. Término hebreo: kadosh. Esta palabra es traducida como santidad en el antiguo testamento. La palabra significa “cortar, separar, elevar”. En uno de sus sentidos el vocablo describe un objeto, lugar o día como «santo», en el sentido de «dedicado» a un propósito especial. “Lo que es llamado santo en el Antiguo Testamento no es santo porque es separado; es separado porque esta relacionado a Dios y por tanto es santo.”73

B. Termino griego a{gio" (hagios) fundamentalmente significa separado (entre los griegos, dedicado a los dioses), y por ello, en la Escritura, en su sentido moral y espiritual, separado del pecado y por lo tanto consagrado a Dios, sagrado. Este termino:

1. Es predicado de Dios (como el absolutamente Santo, en su pureza, majestad y gloria): del Padre (p.ej., Lc 1.49; Jn 17.11; 1

71 Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pág. 118-11972 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.73 W.T. Purkiser Explorando la santidad cristiana T. 1 Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pag. 18

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P 1.15,16; Ap 4.8; 6.10); del Hijo (p.ej., Lc 1.35; Hch 3.14; 4.27,30; 1 Jn 2.20); del Espíritu (p.ej., Mt 1.18 y frecuentemente en todos los Evangelios, Hechos, Romanos, 1 y 2 Corintios, Efesios, 1 Tesalonicenses; también en 2 Ti 1.14; Tit 3.5; 1 P 1.12; 2 P 1.21; Jud 20).74

2. Se utiliza de personas y cosas en tanto que estén dedicadas a Dios. Ciertamente, la cualidad, como atributo de Dios, es frecuentemente presentada de una manera que involucra demandas divinas sobre la conducta de los creyentes. Estos reciben el nombre de hagioi, santos, esto es, «santificados». Se emplea como nombre en singular en Flp 4.21, donde se utiliza pas, «todos», con Él. En plural, se utiliza de creyentes, designa a todos los tales, y no se aplica a personas ya muertas que se hubieran caracterizado por actos excepcionales de santidad. Así, esta santidad no es un logro, sino un estado al que Dios en gracia llama a los hombres; pero los creyentes son llamados a santificarse (en consecuencia a su llamamiento, 2 Ti 1.9), purificándose de toda contaminación, abandonando el pecado, viviendo una vida santa (1 P 1.15; 2 P 3.11), y experimentando comunión con Dios en su santidad. 75

3. Hagios y sus palabras relacionadas … expresan algo más y más elevado que sagrado, externamente asociado con Dios … algo más que digno, honorable; algo más que puro, limpio de contaminación Hagios es más amplio, Característicamente es piedad» (G. B. Stevens, en Hastings’ Bible Dictionary).

C. Estos términos incluyen la idea de separar, pero también significa limpiar o purificar desde un punto de vista moral. Estas palabras revelan dos cosas importantes:

1. La idea de santificación incluye un apartarse, una separación o consagración.

2. El concepto incluye la idea de limpieza o purgación del pecado.

III. ¿Por qué es necesaria la Entera Santificación?

A. La escritura nos presenta algunos textos que nos ayudan a responder esta pregunta:

74 Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999.75 Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999.

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1 Obra de Gracia

1. Hebreos 12:142. 1 de Tesalonicenses 4:3, 73. Salmo 93:54. Levítico 20:75. 2 de Pedro 3:11

B. Que razones podemos dar para demostrar la necesidad de la Entera Santificación en el corazón del Hombre?

1. La primera de ellas es Por que Dios es Santo y su naturaleza requiere que seamos santos. Su santidad esta eternamente opuesta al pecado. (ver Habacuc 1:13, 1 Samuel 6:20). La santidad es la naturaleza esencial de Dios, es lo que separa a Dios del hombre. Dios es santo, por lo tanto, todo lo que hace es Santo. La santidad es necesaria por que su naturaleza santa demanda que nosotros seamos santos, la santidad nos relaciona con Dios y por ella podemos ver a Dios.

2. La segunda razón es por el problema del pecado heredado. Dios no trata el pecado heredado como son tratados los pecados que cometemos. El pecado personal o voluntario, es perdonado en la conversión, el pecado heredado como una depravación necesita ser limpiado. (Ver Ezequiel 36:25-29) La siguiente ilustración nos ayuda a entender el proceso de la obra de Dios en el corazón del creyente:

IV. En esta ilustración podemos ver que los pecados son tratados en la conversión o primera obra de gracia. La Biblia nos dice que El nos perdona. (Colosenses 1:13-14)

A. El pecado heredado o depravación heredada necesita ser limpiado. En la conversión, a la persona le son perdonados sus propios actos de pecado; pero en ese momento, por varias razones, el pecado original no es limpiado, Son nuestros propios pecados los que tenemos en mente cuando nos arrepentimos y pedimos al Dios de gracia que nos perdone.

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2 Obra de Gracia

Crecimiento en gracia

Pecados Personal

es Pecados Heredado Depravac

ión

Cicatrices del

pecado

B. El pecado heredado es tratado en la segunda obra de gracia que Dios hace en nuestro corazón, limpiándonos de todo pecado. (Ver Isaías 1:25, Jeremías 33:8; 1 Juan 1:7)

C. Cabe preguntar, ¿Cómo es atacado el pecado Original? Existen algunos puntos de vista:

1. Los términos Suprimir y Reprimir son utilizados para enseñar que el pecado original permanece en el creyente, pero que Dios le ayuda mas y mas a suprimir sus manifestaciones. El pecado original no es limpiado radicalmente sino que, cuando en las escrituras se habla de su limpieza, se refiere mas bien a que permanece como condición en el creyente. El Espíritu Santo reprime el pecado original de manera que no se expresa en todas sus manifestaciones.

2. La Erradicación o Limpieza del pecado. Este término es utilizado para describir la destrucción radical del pecado innato por gracia divina. La entera santificación es el amor que inunda el corazón, expulsa (no solo suprime o reprime) el orgullo, la ira, el mal deseo y la obstinación. El pecado no es esencial en la vida de una persona, no esta ligado a la vida en forma inseparable y es una amenaza. (Ver Romanos 6:6, 11, 22-23; Colosenses 3:5)

3. La entera santificación no nos libera de todos los resultados de la humanidad caída ni de todas las consecuencias del pecado. Los cuerpos se enferman, mueren, experimentamos situaciones difíciles como consecuencia de nuestros actos de pecado pasados. La débil humanidad aun experimenta frustración, tentación. Aun se requiere tiempo, esfuerzo y paciencia para desarrollar las habilidades de la vida cristiana. Frente a esto, Dios provee la gracia para que podamos crecer y madurar. La entera santificación es la iniciación a una plenitud de vida abundante y creciente.76

V. La Entera Santificación y el Pecado. Consideremos lo siguiente A continuación tenemos algunas preguntas que nos pueden ayudar a entender la relación de la Entera Santificación y el Tema del Pecado:

1. ¿La Entera Santificación es sin Pecado?

76 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 250

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2. ¿El ser humano enfrenta la posibilidad de pecar por que es pecador o por que es humano?

3. ¿Cuál es la diferencia entre Errores, Faltas, Yerros o flaquezas y el pecado propiamente dicho?

El punto crucial para los Wesleyanos radica en la pregunta de que si un creyente enteramente santificado es llevado a un estado en el que ya no pueda pecar. La Biblia claramente expresa que la presente existencia del ser humano es un tiempo de prueba, y que es posible que el peque. (Ver 1 de Juan 2:1) Mas sin embargo no podemos ver esa posibilidad de pecar como una excusa para pecar. Sostenemos que la Entera Santificación limpia el corazón del creyente de la corrupción del pecado innato, y es hecho libre de la inclinación a pecar. Nuestro articulo de fe nos dice que “Creemos que en la entera santificación los creyentes son hechos libres del pecado original, o depravación, y son llevados a un estado de entera devoción a Dios y a la santa obediencia de amor hecho perfecto.” Pero no por ello esta libre de la posibilidad de pecar. Esa susceptibilidad permanece, por que es esencial para el funcionamiento de agentes libres en un estado continuo de prueba. Además, un creyente enteramente santificado aun debe luchar contra debilidades corporales, mentales y espirituales.

Debemos distinguir entre el pecado que emana de un propósito deliberado y el pecado que resulta de una debilidad momentánea y negligente. Recordemos lo que vimos en el quinto artículo de fe:

El Pecado Original. Este lo podemos definir como la pecaminosidad universal y hereditaria del hombre desde la caída de adán. La Biblia declara que todos los hombres han pecado (Romanos 3:23). El pecado es una infección en la raza humana. La idea de que los hombres son pecadores es una de las realidades mejor probadas y verificadas de la existencia humana. El hombre nace con una naturaleza pecaminosa heredada. Esta condición pecaminosa se transmite de forma genética mediante la reproducción natural. Ahora,

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¿Somos responsables por el pecado? NO, pero si rechazamos el remedio divinamente provisto SI.

El Pecado Actual o Personal. Desde el punto de vista bíblico vemos que el pecado consiste en el alzamiento de la voluntad de la criatura de su lealtad correcta a la voluntad soberana de Dios, a la aceptación de una independencia falsa, las substitución de una vida para el Yo antes que una vida para Dios. El pecado es una violación voluntaria de una ley conocida de Dios, cometida por una persona moralmente responsable. Algo es pecado cuando va contra Dios, cuando quita nuestra atención de Dios, cuando viola una ley conocida de Dios. El Apóstol Pablo en 1 de Tesalonicenses 5:21-22 nos dice un muy buen consejo: “Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal77.

“Todo lo que nuble tu razón, adormezca tu conciencia, oscurezca tu sentido de Dios o elimine el sentir de las cosas espirituales, todo lo que

incremente la autoridad de tu cuerpo sobre tu mente, todo ello para ti es pecado”

Susana Wesley

A. ¿Cual es la relación del pecado con el creyente Enteramente santificado?

1. ¿El ser humano enfrenta la posibilidad de pecar por que es pecador o por que es ser humano?

a) El ser humano no enfrenta la posibilidad de pecar por que es pecador sino por que es humano. Tal posibilidad forma parte del predicamento humano, pertenece a la dotación de libertad que Dios le ha dado al hombre. La “infección del pecado” no es la base para la posibilidad de pecar, si lo fuera, entonces Adán y Eva no hubieran pecado.

b) La posibilidad de pecar nunca debe interpretarse como necesidad, ni tampoco como el estado normal del creyente. Es contradictorio ser hijo de Dios y continuar pecando, esto no puede combinarse en un mismo carácter. Nadie puede ser hijo de Dios y vivir en el pecado.

c) El apóstol Juan nos ayuda a entender esta relación del creyente y el pecado en 1 de Juan 2:1-6:

d) Según el apóstol Juan, la vida cristiana normal esta libre de los actos de pecado. “estas cosas os escribo para que

77 Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998

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no pequéis”. Presupone que es posible y se espera esta clase de vida. En la vida cristiana no hay planes para el pecado, pero en caso de que ocurriera., se ha hecho provisión para ello. Sin embargo, aun la provisión he cha reconoce la norma: “Y si alguno hubiere pecado” no es lo mismo que decir “Cuando pequemos”. En este pasaje, Juan no esta hablando del pecado premeditado, esto lo ve en 5:8-9; sino del resultado de ceder momentáneamente a una tentacion inesperadamente fuerte, o ceder por la ignorancia. Tal pecado debe renunciarse y confesarse inmediatamente. El no hacerlo es caer en una continua desobediencia e incredulidad.

e) En su libro “Tentación” el doctor Samuel Young dice: “Pero, ¿Qué es lo que hace el cristiano cuando es vencido por el pecado? Se vuelve a Dios inmediatamente pidiendo perdón y ayuda. No espera que llegue la ora del culto publico o algunos servicios de avivamiento… Juan escribió “Y si alguno hubiere pecado abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el Justo” (1 de Juan 2:1). Esta no es una provisión para una religión que permite continuar pecando. Juan señala que Jesús es el sacrificio expiatorio por nuestros pecados. También nos dice que lo que ha escrito lo ha hecho para evitar que pequemos. Una persona no puede pecar cada día y arrepentirse cada noche. O pierde su sinceridad (Pues el arrepentimiento envuelve rompimiento con el pecado) o su sanidad mental (Pues la persona no puede jugar con su mente en dar la espalda al pecado). El propósito total de Dios es el don de su hijo para salvarnos de nuestros pecados”

f) Los Wesleyanos podemos regocijarnos de que aun cuando existe la posibilidad de pecar, el cristiano no están obligado a pecar. Con todo, si es sorprendido en alguna falta o trasgresión tiene a sui alcance la misericordia suficiente de Dios para obtener perdón y limpieza (1 de Juan 1:9)

B. ¿Cuál es la diferencia entre pecados y errores?

1. Definamos una vez mas pecado: “La trasgresión voluntaria de una ley conocida de Dios”

2. ¿Que son los errores? Definamos 4 palabras que nos ayudaran a entender este asunto:

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a) Error. Un error es una falta o equivocación en la que se incurre por tener información incompleta, por olvido o por juicio errado. Los errores se deben al carácter finito del hombre, o a incapacidades que son consecuencia de la caída y afectan la mente y el cuerpo. Estos no son actos pecaminosos por no tener el propósito de revelarse contra Dios.78

b) Debilidades. En el Nuevo Testamento, la palabra “astheneia” se traduce como debilidad, enfermedad y flaqueza. En romanos 15:1 las flaquezas se refieren a los errores que surgen de nuestra debilidad mental o de juicio. Las escrituras se refieren a las debilidades sin hacer juicio alguno y nos aseguran la asistencia misericordiosa de Dios frente a nuestras debilidades. Por ejemplo Romanos 6:19; 8:26; 2 de Corintios 12:5; Hebreos 4:15.79

Debemos hacer una distinción clara entre debilidades (Faltas involuntarias) y pecados (Trasgresión voluntaria). Las debilidades requieren compasión y sanidad, es necesario identificarlas y pedir la ayuda de Dios para crecer y ser mejores. El pecado disgusta a Dios y necesita perdón y limpieza. Una lista de debilidades, defectos como pobreza de juicio, falta de inteligencia, falta de discernimiento, razonamiento deficiente, complejo de inferioridad, conceptos erróneos, torpe comunicación, inmadurez, ser olvidadizos, debilidades de temperamento. Algunas son susceptibles a ser mejoradas otras no.

c) Faltas. La palabra falta se define como defecto o privación de una cosa necesaria, como acto contrario al deber u obligación o como negligencia del deber o el decoro, que resulta del descuido o carencia de discreción y no con el propósito de lastimar u ofender, pero sujeto a censura o reproche. Aun que una persona santificada posea un corazón puro, todavía esta limitada por un cuerpo débil y frágil. Estas debilidades causan errores de palabra, pensamiento y hecho. Aun que estos son reprensibles y necesitan confesión, no son pecados en el sentido estricto, todavía necesitan expiación pero no son incompatibles con la vida de santidad. Wesley llamo a esto “Pecados de debilidad” y

78 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 25379 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 189-190

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“Pecados de ignorancia”, pero siempre los distinguió de los pecados en el sentido propio.80

d) Yerros. El Yerro es un error no intencional, de juicio o acción, resultado de las debilidades de la carne. Los yerros no son pecados “propiamente dichos”. Puesto que el error no es intencional, carece de elemento de culpa que es un aspecto esencial del pecado. Wesley dijo: “Nadie, entonces, es tan perfecto en esta vida, como para ser libres de ignorancia. Y en segundo lugar, tampoco de errores.”(Works 6:3). “La depravación de su naturaleza espiritual (del hombre) puede ser quitada por el bautismo con el Espíritu Santo, pero las debilidades de la carne solo serán quitadas en la resurrección y glorificación del cuerpo” (Wiley Teología Cristiana Tomo 2 Pag. 140)81

3. El Nuevo Testamento siempre condena el fracaso pecaminoso o moral, pero habla de un área del fracaso humano en el cual es Espíritu Ayuda (Ver Romanos 8:26) y Cristo se compadece (Ver Hebreos 4:15).

4. Tenemos que tener bien en cuanta lo siguiente para que podamos hacer una distinción clara entre el pecado y el error: “La Intención o motivación de un acto determina su calidad moral”

5. En su sermón sobre la Perfección Cristiana, Wesley dijo: “Por tanto, los cristianos no son tan perfectos que estén libres de la ignorancia y del error, ni, podemos añadir en tercer lugar, de las flaquezas. Sólo que precisa entender bien esta palabra. No la usemos para describir pecados conocidos, como acostumbran algunos. Algún individuo nos dirá, por ejemplo: “Todo el mundo tiene sus flaquezas, y la mía es la embriaguez;” la del otro es la inmundicia; la de un tercero es tomar el nombre de Dios en vano, y la de otro, llamar a su hermano “loco,” volver “maldición por maldición.” Es evidente que todos vosotros los que os expresáis de esta manera, iréis derecho al infierno si no os arrepentís. Me refiero no sólo a las debilidades del cuerpo propiamente llamadas, sino a todos esos defectos interiores y exteriores que no participan de la naturaleza moral, tales como la debilidad o morosidad de la inteligencia, torpeza o confusión de comprensión, incoherencia de pensamiento, viveza anormal

80 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 29381 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995. Pag. 726

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y pesadez de la imaginación. Estas y otras faltas que pudiéra-mos mencionar son peculiares de una memoria débil u olvida-diza. Hay otras faltas, consecuencia natural de las anteriores, como hablar muy despacio, usar palabras inadecuadas, y mala pronunciación. A éstas pudieran añadirse miles de defectos en la conversación y en las costumbres. Los mejores hombres adolecen—poco más o menos—de estos defectos, y nadie pue-de esperar estar libre de ellos enteramente, sino hasta que el espíritu vuelva a Dios que lo creó. Sólo hasta entonces podemos esperar vernos libres de la tentación. Semejante perfección no pertenece a esta vida. Es cierto que existen individuos tan hundidos en la impureza y la codicia, que apenas se dan cuenta de las tentaciones que no resisten y se figuran estar libres de ellas. Hay otros a quienes el enemigo de las almas ve tan dormidos en la forma muerta de la piedad, que no los tienta a que cometan pecados nefandos, no sea que despierten antes de desplomarse en los profundos abismos. Perfectamente sé que también hay hijos de Dios que estando gratuitamente justificados, habiendo obtenido la redención por la sangre de Cristo, no tienen tentaciones por ahora. Dios ha dicho a sus enemigos: “No toquéis a mis ungidos, ni hagáis mal a mis profetas.” Por un tiempo, tal vez por semanas y meses, les permite andar por las alturas, los lleva como por sobre las alas del águila, allá donde no alcanzan las flechas del enemigo. Pero no siempre dura esto muchos días, como podemos deducir de este simple hecho: que el mismo Hijo de Dios fue tentado hasta el fin de su vida. Que el siervo espere la tentación, pues le basta ser como su Maestro. Por consiguiente, la religión cristiana no significa— como algunos parecen figurarse—estar exento de la ignorancia, las equivocaciones, las debilidades o las tentaciones. A la verdad, es un sinónimo de santidad. Son dos nombres que tienen el mismo significado. Así que todo aquel que es santo según el significado de la Escritura, es perfecto. Con todo, observaremos por último que ni aun en este sentido se halla la perfección absoluta sobre la tierra. No existe la perfección en grado como la llaman algunos, que no puede aumentar continuamente. De manera que por mucho que un hombre haya alcanzado, o por sublime que sea el grado de perfección a que haya llegado, aún tiene necesidad de “crecer en la gracia,” y de adelantar diariamente en el conocimiento y el amor de Dios.82

VI. ¿Cuales son los resultados de la Entera Santificación?

82 Juan Wesley Sermones por Juan Wesley Tomo II Casa Nazarena de Publicaciones.

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A. ¿Cómo se efectúa la Entera Santificación?

1. La Entera Santificación es efectuada por el bautismo con el Espíritu Santo y encierra en una sola experiencia la limpieza del corazón de pecado, y la presencia permanente del Espíritu Santo, dando al creyente el poder necesario para la vida y servicio.

2. La Entera Santificación es provista por la sangre de Jesús, es efectuada instantáneamente por fe, y es precedida por la entera consagración; y el Espíritu Santo da testimonio de esta obra y estado de gracia.

B. Que elementos son necesarios para que la Entera Santificación sea efectuada en la vida del Hombre?

1. Dios ha provisto nuestra redención por medio de la justificación y la purificación del pecado original mediante el bautismo con el Espíritu Santo, pero es necesario que colaboremos con Dios para estas obras y otras ayudas que El nos ofrece.

2. Para recibir la Entera Santificación, es necesario que colaboremos con Dios de varias formas:

a) Debemos entender lo que Dios a provisto.b) Debemos prepararnos. Leer lo que la Biblia dice sobre la

Entera Santificación y buscar información acerca de ella pudiera ser una forma de buscar esta bendición. Es necesario abrirnos y estar atentos a lo que Dios quiere hacer en nuestra vida. Debemos estar dispuestos a que el Espíritu examine totalmente nuestra vida espiritual y nos muestre las áreas que necesitan cambio.

c) Debemos Consagrarnos. Un creyente se somete, o se entrega totalmente a Dios para que El lo use cuando y donde quiera, y de la manera que El desee. Rendimos a Dios nuestras posesiones, talentos y habilidades, nuestras ambiciones, nuestros seres queridos, nuestro futuro desconocido; nos rendimos nosotros mismos. La consagración significa darle el control al Espíritu Santo de nuestra vida sin reserva alguna. (Romanos 12:1-2)

d) Debemos ejercitar la Fe. Es la Fe lo que hace que el bautismo con el Espíritu Santo sea efectuado en nuestras vidas. (Hebreos 11:6)

C. ¿Cuales son las Evidencias de la Entera Santificación?

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Toda obra divina en el hombre se caracteriza por los cambios y resultados que se producen en la vida del hombre. Algunas evidencias de esta obra divina en el corazón del hombre son:

1. El Testimonio del Espíritu. Esto es la seguridad interna que Dios nos da de que la obra ha sido realizada en nosotros. Esta seguridad puede tomar diversas formas, un gozo desbordante, un sentido de pureza, una paz profunda. La angustia desaparece, la lucha termina, las dudas se despejan y la mente experimenta reposo.83

2. El Cambio en la vida. No hay experiencia sin cambio. La persona necesita ver cambios significativos en su vida para que la obra sea autentica, un cambio que corresponda a las necesidades que nos impulsan a buscar la santidad del corazón. Uno sabe que ha sido lleno del Espíritu Santo cuando vemos que hemos cambiado. Que la amargura desaparece, resentimientos, hostilidad, sentimientos heridos, todo se ha disuelto, se evapora, se va.

El amor, con los frutos concomitantes, es la evidencia universal e indispensable del Espíritu (Ver Romanos 5:5; 1 Corintios 13; Galatas 5:22) La experiencia mas común es una paz profunda y segura, combinada con una notable expansión e intensidad de amor. El espíritu se da cuenta de que esta libre de malicia o mala voluntad, ve que el corazón esta limpio de orgullo y obstinación, y ve que estas evidencia internas se manifiestan en un cambio de carácter.

Hablando sobre el fruto del Espíritu como evidencia en relación con esta obra de gracia, Wesley dijo que uno reconoce que es un verdadero hijo de Dios:

Por medio del amor, gozo y paz permanentes; por medio de la tolerancia invariable, paciencia y resignación; por medio de la mansedumbre triunfante sobre toda provocación; por medio de la bondad, benignidad, dulzura, y ternura de espíritu; por medio de la fidelidad, la sencillez y piadosa sinceridad; por medio de la calma y serenidad de espíritu; por medio de la temperancia, no solo en el comer y el dormir, sino en todas las cosas naturales y espirituales.84

83 Richard S. Taylor Explorando la santidad cristiana T. 3 Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pag. 18684 Richard S. Taylor Explorando la santidad cristiana T. 3 Casa Nazarena de Publicaciones, USA. Pag. 188

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3. La calidad del espíritu es el punto central del cambio. Para Wesley, ninguna experiencia religiosa puede identificarse como Perfección Cristiana o Entera Santificación, sino produce un cambio de carácter. Aun que no todo lo que necesite alterarse sea alterado, ni todo problema personal sea resuelto, el cambio que ocurre es radical, profundo y permanente. La evidencia mas clara de la Entera Santificación es la pureza del corazón.

4. No podemos sostener bíblicamente la idea de que las lenguas u otra manifestación física son evidencias de la plenitud del Espíritu.

Conclusión: La realidad de la santidad solo puede experimentarse; no puede conocerse por disección verbal. No importa cuan correcta y bíblica sea nuestra exposición, si no buscamos la experiencia de una manera personal, la exactitud doctrinal de nada servirá.

Bibliografía:


Wiley-Culbertson. Introducción a la Teología Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones, USA

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

W.T. Purkiser Explorando la santidad cristiana T. 1 Casa Nazarena de Publicaciones, USA

Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe)

Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995

Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998

Juan Wesley Sermones por Juan Wesley Tomo II Casa Nazarena de Publicaciones

Richard S. Taylor Explorando la santidad cristiana T. 3 Casa Nazarena de Publicaciones, USA

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XI. La Iglesia

15. Creemos en la iglesia, la comunidad que confiesa a Jesucristo como Señor, el pueblo del pacto de Dios renovado en Cristo, el Cuerpo de Cristo llamado a ser uno por el Espíritu Santo mediante la Palabra. Dios llama a la iglesia a expresar su vida en la unidad y comunión del Espíritu; en adoración por medio de la predicación de la Palabra, en la observancia de los sacramentos, y al ministrar en su nombre; y, por la obediencia a Cristo y la responsabilidad mutua. La misión de la iglesia en el mundo es continuar la obra redentora de Cristo con el poder del Espíritu, mediante una vida santa, la evangelización, el discipulado y el servicio. La iglesia es una realidad histórica que se organiza en formas culturalmente adaptadas; existe tanto como congregaciones locales y como cuerpo universal; aparta a personas llamadas por Dios para ministerios específicos. Dios llama a la iglesia a vivir bajo su gobierno en anticipación de la consumación en la venida de nuestro Señor Jesucristo.

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(Éxodo 19:3; Jeremías 31:33; Mateo 8:11; 10:7; 16:13-19, 24; 18:15-20; 28:19-20; Juan 17:14-26; 20:21-23; Hechos 1:7-8; 2:32-47; 6:1-2; 13:1; 14:23; Romanos 2:28-29; 4:16; 10:9-15; 11:13-32; 12:1-8; 15:1-3; 1 Corintios 3:5-9; 7:17; 11:1, 17-33; 12:3, 12-31; 14:26-40; 2 Corintios 5:11—6:1; Gálatas 5:6, 13-14; 6:1-5, 15; Efesios 4:1-17; 5:25-27; Filipenses 2:1-16; 1 Tesalonicenses 4:1-12; 1 Timoteo 4:13; Hebreos 10:19-25; 1 Pedro 1:1-2, 13; 2:4-12, 21; 4:1-2, 10-11; 1 Juan 4:17; Judas 24; Apocalipsis 5:9-10)85

En esta sesión vamos a estudiar el artículo de Fe XI que tiene que ver con nuestra creencia respecto a la Iglesia.

EXPLORANDO

De una descripción de la Iglesia:

La Iglesia es….

I. ¿Que es la Iglesia?

Creemos en la iglesia, la comunidad que confiesa a Jesucristo como Señor, el pueblo del pacto de Dios renovado en Cristo, el Cuerpo de Cristo llamado a ser uno por el Espíritu Santo mediante la Palabra.

La palabra iglesia viene del termino griego ekklesia (ejkklhsiva (de ek, fuera de, y klesis, llamamiento. de kaleo, llamar). Su connotación simple significa una Asamblea o Cuerpo de Llamados.

Los escritores del Antiguo Testamento, cuando se referían a la reunión del pueblo de Israel, usaban dos términos Hebreos: edhad y qahal. Edhad no solo designaba una Asamblea de ancianos sino también la congregación del pueblo. Qahal significa “llamar” y se usa para referirse al pueblo o a la asamblea de los hijos de Israel. Los judios de habla griega, después del exilio traducían qahal por ekklesia y designaban con ello tanto la congregación de Israel como la Asamblea de la congregación.

En el Nuevo testamento hay dos palabras para referirse a una congregación: Sinagoga (sunagwgh v Trans. Sunagogue) e Iglesia (ejkklhsiva, Trans. ekklesia). Sunagogue significa reunir una asamblea y


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ekklesia significa llamar o sacar dando la idea de un grupo sacado o llamado. Una asamblea convocada.

El término iglesia se usaba entre los griegos de un cuerpo de ciudadanos reunido para considerar asuntos de estado (Hechos 19:39). En la LXX (La Septuaginta) se usa para designar a la congregación de Israel, convocada para cualquier propósito determinado, o una reunión considerada como representativa de la nación toda. En Hechos 7:38 se usa de Israel; en 19.32, 41, de una turba amotinada.

Tiene dos aplicaciones a compañías de cristianos:

A. De toda la compañía de los redimidos a través de la era presente, la compañía de la que Cristo dijo: «edificaré mi iglesia» (Mateo 16.18), y que es descrita adicionalmente como «la iglesia, la cual es su cuerpo» (Efesios 1.22; 5.22)

B. En número singular (p.ej., Mateo 18.17), a una compañía formada por creyentes profesos (p.ej., Hechos 20.28; 1 Corintios 1.2; Galatas 1.13. 1 Tesalonisenses 1.1; 1 Ti 3.5), y en plural, refiriéndose a las iglesias en un distrito.86

En el mundo secular, el término se refería a la Asamblea Política y democrática de las ciudades libres en el imperio romano. El término aparece en 115 ocasiones. En boca de Jesús, el término aparece en dos ocasiones en Mateo 16:18 y 18:17. Podemos decir que la iglesia es:

La compañía total de regenerados de todos los tiempos y edades. La iglesia cristiana es la asamblea de los llamados compuesta de

los hijos divinamente adoptados por Dios. La iglesia es el cuerpo de Cristo, la comunidad de los redimidos de

la que el Señor es la cabeza. (Colosenses 1:18) La iglesia es considerada el templo del Espíritu santo (Efesios 2:21-

22), y es bajo este símbolo que la iglesia se presenta como una institución de adoración.

La iglesia nace en el Pentecostés, el cual representa el principio de la plenitud del Espíritu.

II. ¿Como se debe expresar la Vida de la iglesia?

La iglesia es llamada a expresar su vida de una manera correcta. La vida de la iglesia se expresa mediante:

86 Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999

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A. La unidad y la comunión del Espíritu Santo (Efesios 4:1-16)B. Mediante la Adoración comunitaria. (Salmos 24)C. Por la observancia de los sacramentos. (Hechos 18:8; Lucas 22:19)D. La responsabilidad mutua. (Hechos 4:32-37)E. La obediencia a CristoF. Ministrando en el nombre de Dios.

III. ¿Cuál es la misión de la Iglesia?

Como iglesia tenemos una misión, ¿Cuál creen que es? Podemos responder que nuestra misión es Continuar la obra redentora de Cristo. Podemos todos estar de acuerdo con ello, pero ¿Cómo podemos cumplir con nuestra misión?Nuestra misión la podemos cumplir mediante cuatro elementos esenciales que todo creyente debe de tener en su vida:

A. Mediante una vida S_ _ _ _B. Por medio del E_ _ _ _ _ _ _ _ _ _C. Mediante el D_ _ _ _ _ _ _ _ _ _D. A través del S_ _ _ _ _ _ _

La iglesia está en el mundo, por decirlo así, para hacer las veces de Cristo, extendiendo su Encarnación y su ministerio en este mundo hasta que Él venga en su Segunda Venida. La simple presencia de la iglesia, en la cual mora el Espíritu Santo (2 Co 6.16), refrena el mal en el mundo, a la vez que da testimonio de la justicia y el amor de Dios. Su misión es predicar el evangelio de Cristo en toda su plenitud y con todas sus implicaciones personales y sociales (Mt 28.18–20; Hch 1.8), reflejando así la vida de Cristo y el Reino de Dios.87

IV. ¿Quiénes componen la iglesia?

A. La iglesia es tanto visible como invisible, local como universal:

1. La iglesia invisible es el gran conjunto de creyentes que, a lo largo de todas las edades, han confiado sinceramente en Jesucristo como su Señor y Salvador. La iglesia Universal se compone de todas la personas espiritualmente regeneradas cuyos nombres están escritos en el libro de la vida. (2 Timoteo 2:19; Juan 1:112).


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2. La iglesia Visible se compone de aquellos que se asocian a un grupo específico de creyentes. En ella están los verdaderos redimidos y muchos que no lo son.

B. Cuando una persona experimenta el nuevo nacimiento, se convierte en miembro de la iglesia invisible. Entonces deberá tratar de identificarse inmediatamente con la iglesia visible para tomar parte activa de los cultos de adoración, el compañerismo, el evangelismo, el estudio de la Biblia y la oración. Se trata de una responsabilidad que enseña la Biblia en Hebreos 10:25.

Conclusión: La iglesia es una institución Divina, fundada por Cristo y compuesta de creyentes verdaderos. Es la comunidad de redención y constituye una raza nueva y singular, unida por el Espíritu mediante la sangre de Cristo. Su función interna es ser ejemplo de adoración, de enseñanza, de comunión y de servicio. Su misión externa es representar a Dios en Cristo en el mundo, por la santidad de vida y por la proclamación del evangelio. Billy Graham escribió: “La iglesia es primordialmente el cuerpo de Cristo... La Biblia dice… que fue el amor de Cristo a la iglesia le que hizo que fuera a la cruz. Si Cristo amo tanto a la iglesia… yo también debo amarla. Debo orar por ella, defenderla, trabajar en ella, entregarle mis diezmos y ofrendas, contribuir a su avance, fomentar su santidad, y hacer que sea el cuerpo funcional y de testimonio que nuestro Señor quiere que sea. Si asiste a la iglesia este domingo en ese espíritu, nadie lograra mantenerlo alejado de ella el siguiente…”88

Material de Apoyo…

Ekklesía: en plural y en singular

El término “ekklesía” (iglesia) aparece 115 veces en el N.T.1 : 78 veces en singular y 36 en plural. Toda vez que aparece en relación con una ciudad o localidad, está en singular: La iglesia que estaba en Jerusalén (Hch.8.1; 11:22); La iglesia en Antioquía (Hch.13.1); La iglesia en Cencrea (Ro. 16:1); La iglesia de los laodicenses (Col. 4:16); La iglesia de los tesalonicenses (1 Tes. 1:1; 2 Tes. 1:1); y en Apocalipsis 2-3: La iglesia en Efeso (2:1), en Esmirna (2:8), en Pérgamo (2:12), en Tiatira (2:18), en Sardis (3:1), en Filadelfia (3:7), y en Laodicea (3:14).

Aunque este hecho parece obvio, puesto que la Iglesia es una sola, no obstante, el Espíritu Santo registró con la misma precisión un cambio importante: Toda vez que la palabra iglesia es mencionada en relación

88 Manual de Billy Graham para Obreros Cristianos (World Wide Publications. Minneapolis, MN. USA 1984) Pag. 140-141

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con una región o provincia, siempre aparece en plural: Las iglesias de Judea, Galilea y Samaria (Hch. 9:31); Las iglesias de Siria y Cilicia (Hch. 15:41); Las iglesias de Asia (1Co. 16:19); Las iglesias de Macedonia (2 Co. 8:1); Las iglesias de Galacia (Gá. 1:2; 1:22).

De estas observaciones puede deducirse que:

1) En una localidad existía una sola iglesia.2) En una región o provincia, no existía una sola iglesia, sino varias; tantas como ciudades tenía la región o provincia.

Pero, ¿tiene algún significado espiritual esta constatación estadística? ¿Por qué nunca aparece en plural el término iglesia aplicado a la localidad, y por qué nunca aparece en singular la palabra aplicada a la región? ¿Qué ha pasado? Lo que sucede es que el Espíritu Santo, con este paso del singular al plural, ha querido definirnos el terreno y el límite de la iglesia local. La iglesia local es la iglesia de la localidad. En la región o provincia en cuanto tales, no encontramos la iglesia local, sino varias “iglesias”, tantas como localidades tenga la región. Por lo tanto, la iglesia local no es más grande que la localidad o ciudad. La iglesia regional, nacional o universal no aparece en singular, porque no es una iglesia local.

Si no fuese así, entonces, el Señor Jesucristo habría enviado un solo mensaje a las iglesias del Apocalipsis. Pero no lo hizo, porque no eran una iglesia; eran siete (Ap.1:4), cada una con una realidad espiritual distinta (Ap. 2-3). La iglesia, en la tierra, es sólo una en la localidad; más allá de ella, en la región, existen las iglesias. No hay ningún versículo que use el término iglesia en singular para una región o provincia. Por lo tanto, unificar donde el Señor ha separado es tan pecaminoso como dividir donde el Señor ha unido.

La iglesia local no es más grande que la localidad; pero tampoco es más pequeña. No hay ningún versículo que use el término iglesia en plural para la localidad. La iglesia en la localidad es, pues, una; y en la región, provincia o país, son varias. En la tierra, la iglesia universal son las iglesias.

Este diseño divino, claramente presentado en el Nuevo Testamento, ha sido muy deformado a través de la historia de la iglesia. Nuestro pecado ha ido en ambas direcciones. Por una parte, hemos “agrandado” las iglesias locales, tratando de que ellas sean una por medio de confederaciones, denominaciones y otros; y, por otra parte, la hemos “achicado” al permitir muchas iglesias en cada localidad.

¿Por qué el Nuevo Testamento define el terreno y el límite de la iglesia local? Veamos. La iglesia es primeramente una realidad espiritual, celestial, divina y eterna. Ella ha acaparado la atención de Dios desde

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siempre. El Padre eternamente ha querido una esposa para su Hijo. Éste, por su parte, revelándonos el sentido más amplio de su venida al mundo, dijo: “Edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella” (Mt. 16:18). Y en efecto, Jesucristo con su muerte, resurrección y exaltación dio origen y nacimiento a su iglesia. Y al igual que Eva con respecto a Adán, todo lo que la iglesia es procede de Cristo. La iglesia es hueso de sus huesos y carne de su carne. Es el cuerpo de Cristo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo (Ef. 1:23).

Ahora bien, esta gloriosa realidad celestial tiene una manifestación concreta en la tierra: La iglesia local. Ella, al igual que la nueva Jerusalén que desciende del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido, es la expresión terrenal de aquella realidad celestial. La iglesia local es el tabernáculo de Dios entre los hombres. ¡Aleluya!

En este sentido es muy revelador que en todo el Nuevo Testamento cuando se hace mención de la iglesia local, siempre se la designa como “la iglesia en tal lugar”, queriéndonos decir el Espíritu Santo con ello, que es esa realidad celestial, espiritual, eterna y divina, la que se manifiesta en ese lugar particular. Esta es, pues, la importancia de la iglesia local. Ella, es el vaso escogido y diseñado por Dios –y no otro- para encarnar en la tierra aquella realidad celestial.89

Bibliografía:


Vine, W.E., Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo, (Nashville: Editorial Caribe) 2000, c1999


Manual de Billy Graham para Obreros Cristianos (World Wide Publications. Minneapolis, MN. USA 1984)

Revista Aguas Vivas Nº 25 · Enero - Febrero 2004

XII. El Bautismo

16. Creemos que el bautismo cristiano, ordenado por nuestro Señor, es un sacramento que significa la aceptación de los beneficios de la expiación de Jesucristo, que debe administrarse a los creyentes, y que declara su fe en Jesucristo como su Salvador, y su pleno propósito de obediencia en santidad y justicia.

89 Revista Aguas Vivas Nº 25 · Enero - Febrero 2004

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Siendo el bautismo un símbolo del nuevo pacto, se puede bautizar a niños pequeños, a petición de sus padres o tutores, quienes prometerán la enseñanza cristiana necesaria. El bautismo puede ser administrado por aspersión, afusión o inmersión, según la preferencia del candidato.

(Mateo 3:1-7; 28:16-20; Hechos 2:37-41; 8:35-39; 10:44-48; 16:29-34; 19:1-6; Romanos 6:3-4;Gálatas 3:26-28; Colosenses 2:12; 1 Pedro 3:18-22)

EXPLORANDO:

¿Qué es un Sacramento?

¿Cuántos Sacramentos existen?

¿Quiénes pueden administrar los Sacramentos?

¿Qué es Bautismo?

En este artículo de fe vamos a estudiar el tema del Bautismo. El estudio lo vamos a dividir de la siguiente manera:

Estudiaremos lo que es un sacramento. Veremos la posición de la iglesia Del Nazareno sobre quienes pueden

administrar los sacramentos. Daremos una definición de Bautismo Estudiaremos si es valido el bautismo de los infantes Veremos los resultados del bautismo.

I. ¿Qué es un Sacramento?

A. La palabra sacramento viene del latín sacramentum, originalmente aplicado al dinero depositado en un lugar sagrado por las partes involucradas en un proceso ante la corte.. Era visto

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como señal de que los participantes consideraban su causa buena y justa. También llego a significar el juramento de fidelidad del soldado romano. Los primeros padres latinos de la iglesia utilizaron el termino para traducir la palabra griega (mysterion) “misterio”, algo especialmente sagrado. La palabra ha venido a significar “ordenanza o rito sagrado en el que el creyente recibe bendición de Dios y deliberadamente se compromete con Dios en un pacto”90

B. Teológicamente, la palabra sacramento significa la señal externa y visible de una gracia interna y espiritual la cual se nos da y se nos ordena llevarla a cabo como un medio por el cual recibimos la gracia divina. Los sacramentos son ordenanzas que nuestro señor Jesucristo a ordenado realizarlas. (Ver Mateo 26:26-27 y 28:19).

C. La iglesia Romana y Griega celebra Siete sacramentos: Bautismo, Eucaristía, Confirmación, Penitencia, Extremaunción, Ordenación y Matrimonio. Nosotros reconocemos solo dos: El Bautismo y la Santa Cena. Algunos sectores de la iglesia protestante añade uno más que es el Lavamiento de Pies.

D. Los cristianos primitivos vieron los sacramentos como ritos religiosos que llevaban en si la obligación mas sagrada de lealtad a la iglesia y a Cristo.

II. ¿Quiénes pueden administrar los Sacramentos?

A. La posición de la iglesia del Nazareno es muy clara al respecto. Para nuestra iglesia solo los Ministros Ordenados (Presbíteros, Reverendos) y los ministros licenciados que están en un proceso hacia la ordenación y los diáconos pueden administrar los sacramentos. Para nuestra iglesia, el ministro laico no podrá administrar los sacramentos del bautismo y la Santa Cena, ni oficiar en matrimonios. (Párrafo 408.8 del Manual de la Iglesia Del Nazareno)

B. “A los ministros licenciados que se estén preparando para la orden de presbítero se les investirá de autoridad para predicar la Palabra; y, siempre y cuando aprueben anualmente las materias requeridas del curso de estudios y estén fungiendo como pastores, o participen en un ministerio activo de tiempo completo reconocido por el distrito del que son miembros, también se les investirá de autoridad para administrar los sacramentos del bautismo y la Santa Cena a sus propias congregaciones, y para

90 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pag. 611

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celebrar matrimonios si no lo prohíbe la ley civil. (34.5; 35.2; 413; 413.4, 11; 800; 802; 803)” Párrafo 427.7 del Manual de la Iglesia Del Nazareno)

C. “A los ministros licenciados que se estén preparando para la orden de diácono se les investirá de autoridad para usar sus dones y virtudes en diversos ministerios asociados en servicio al Cuerpo de Cristo; y, siempre y cuando aprueben anualmente las materias requeridas del curso de estudios y estén participando en un ministerio activo de tiempo completo reconocido por el distrito del que son miembros, también se les investirá de autoridad para administrar los sacramentos y, en ocasiones, para dirigir la adoración y predicar. (34.5; 409-410; 413.4, 11; 420; 428-428.2; 800; 802)” Párrafo 427.8 del Manual de la Iglesia Del Nazareno

D. El manual de la iglesia Del Nazareno cita así: “El presbítero es un ministro cuyo llamamiento de Dios a predicar, dones e idoneidad, han sido demostrados y desarrollados mediante la capacitación apropiada y la experiencia, que ha sido separado para el servicio de Cristo a través de su iglesia por el voto de una asamblea de distrito y por el solemne acto de la ordenación, y que ha sido investido plenamente para desempeñar todas las funciones del ministerio cristiano. Reconocemos sólo una orden del ministerio de predicación —la de presbítero. Esta es una orden permanente en la iglesia. El presbítero debe gobernar bien la iglesia, predicar la Palabra, administrar los sacramentos del bautismo y de la Santa Cena, celebrar matrimonios, todo en el nombre de Jesucristo, la Cabeza de la iglesia, y sujeto a El. (34.5; 35.2; 412-413.3, 11; 433.12)” Parrafo 429-429.1

III. ¿Cual es nuestra creencia respecto al Bautismo?

Creemos que el bautismo cristiano, ordenado por nuestro Señor, es un sacramento que significa la aceptación de los beneficios de la expiación de Jesucristo, que debe administrarse a los creyentes, que declaran su fe en

Jesucristo como su Salvador, y su pleno propósito de obediencia en santidad y justicia.

A. El bautismo en el Nuevo Testamento es la puerta de entrada a la comunidad del nuevo Pacto, que permite a los que pasan por ella experimentar los beneficios de dicho pacto.

B. Como sacramento, el bautismo es una señal y un sello de la gracia salvifica. Como señal, el bautismo simboliza tanto la regeneración como el bautismo con el Espíritu Santo. Como sello tiene un aspecto divino y uno humano. Por parte de Dios el sello es la seguridad visible de la fidelidad a su pacto. Por parte del

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hombre, el sello es su compromiso personal al pacto y su promesa de ser fiel en todo.

C. El bautismo significa la aceptación de los beneficios de la expiación de Jesucristo, debe administrarse a los creyentes y declara la fe en Jesucristo como salvador y su pleno propósito de obediencia en santidad y justicia.

D. La importancia del bautismo se demuestra, porque Jesús mismo fue bautizado, y por que incluyo el bautismo en la Gran Comisión (Mateo 28:19-20). De acuerdo con el libro de hechos, dondequiera que la gente se convertía a Cristo, eran bautizados en agua o con agua (Vease Hechos 2; 8-11)91

E. El modo del bautismo es la manera en la cual se administra. Son tres las que han sido ampliamente reconocidas: la inmersión, en la cual el candidato es totalmente sumergido; la aspersión en la que se rocía agua sobre la cabeza de la persona, y el derramamiento (o afusión) en el que una pequeña cantidad de agua se derrama sobre la cabeza del candidato.

Son muchos los que se apegan a cada una de estas tres formas diciendo que esa es la única válida; aunque los adherentes de la aspersión y afusión están más dispuestos a admitir la validez de la inmersión, que quienes enseñan esta última, pues generalmente no admiten la validez de ninguna otra manera.

En favor de la inmersión está el hecho de que la raíz bapto del griego y de la que se deriva la palabra bautizar, significa “sumergir”. También se emplea como argumento a favor de la inmersión la comparación del bautismo con la muerte y resurrección de Cristo que encontramos en Romanos 6:3-5.

Los proponentes de la aspersión y de la afusión se remontan a ciertos eventos y pasajes como Ezequiel 36:25, el tamaño de las tinajas usadas por los judíos en el rito de la purificación (Juan 2:6), rito identificado con el bautismo en Juan 3:25-26, el bautismo inmediato del carcelero de Filipos, aparentemente realizado en su propia casa (Hechos 16:33) y el hecho de que cuando se habla del bautismo del Espíritu Santo, a veces se habla de “derramarse” (Hechos 1:5; 2:17, 33; 10:45).92

IV. El bautismo y los niños.91 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pag. 8492 W.T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Biblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A. Capitulo 14

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“Siendo el bautismo el símbolo del nuevo pacto, se puede bautizar a los párvulos, a petición de sus padres, o tutores, quienes asegurarán

para ellos la enseñanza cristiana necesaria.”

A. La iglesia Del Nazareno acepta el bautismo de infantes como una practica acorde a la escritura. Existen dos fuertes corrientes del pensamiento en cuanto al bautismo de los niños. Muchos sostienen que el bautismo debe administrarse solamente a las personas que han recibido a Cristo como su Salvador. Otros afirman que el bautismo en la fe cristiana ocupa el lugar de la circuncisión en el Antiguo Testamento y como tal puede adminis-trarse a los niños de padres creyentes. Quienes abogan por el bautismo de los niños reconocen que éstos deben convertirse así como los adolescentes judíos, que, aunque circuncidados, debían llegar a ser “hijos de la ley” al llegar a los trece años. Algunos que son bautizados cuando eran niños reciben otra vez el bautismo al ser mayores; pero esto por lo general, no se considera necesario. No hay referencias bíblicas que directamente ilustren el asunto del bautismo infantil, aunque muchas lo hacen indirectamente. La Iglesia del Nazareno deja la decisión a los familiares y, como una alternativa, si la desean, provee una ceremonia de dedicación.93

B. El apoyo para el bautismo de infantes es considerable. Ciertamente esta implícito cuando se menciona que una familia fue bautizada (en el caso de Lidia, Hechos 16:15; del carcelero de Filipos, versículos 33-34; o Estéfanas, 1 Corintios 1:16). Una familia incluía los hijos de los siervos, así como los del amo. Especialmente en el caso del carcelero de Filipos o de Lidia, quienes estarían en la flor de la vida; en una era cuando no se planeaba el número de hijos como se hace hoy, seria muy improbable que ellos no tuvieran hijos menores de edad. En este contexto, Juan Wesley, quien creía profundamente en el bautismo de niños, dijo que, aunque los niños no eran mencionados en forma específica, tampoco las mujeres eran mencionadas (con excepciones como Hechos 18:2; 16:15).94

C. Muchos pensadores cristianos ven el bautismo de infantes como un equivalente de la circuncisión de niños en el Antiguo Testamento. El infante era circuncidado al octavo día y por tanto, traído al favor del pacto especial con Dios, así también un niño puede ser bautizado. En algunas formas de pacto, los hombres debían hacer un pacto individual con Dios; pero en otros, Dios dictaba los acuerdos sin previa consulta con el hombre. En la

93 Ibíd. Cap. 1494 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pag. 86

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circuncisión y en el bautismo de infantes, el pacto es de esta naturaleza, excepto que los padres aceptan en el bautismo de su niño, criar a la criatura de tal manera que llegue a conocer a Jesucristo. Los evangélicos no creen que el bautismo de niños elimine la necesidad del nuevo nacimiento cuando el niño llega a la edad de responsabilidad y, por la obra del Espíritu, reconoce sus actos pecaminosos95

D. El bautismo de infantes es practicado por la gran mayoría de cristianos, y ha sido así desde los comienzos de la iglesia. Este bautismo se enseño en la Didaje, el manual de la iglesia primitiva, que data del año 100 d.C. También fue enseñado por Martín Lutero, Juan Calvino, Jacobo Armiño, Juan Wesley, Horton Wiley, etc.96

V. Los Resultados del Bautismo.

A. Hablar de resultados es hablar de la gracia, cuando uno es bautizado, Dios derrama gracia sobre nuestra vida, el confirma su pacto con su pueblo, nosotros nos comprometemos ha ser fieles con El. El bautismo mas que una obra Humana, es un acto divino en la vida del hombre en el cual confirmamos nuestra relación de pacto con Dios. Cuando hablamos del bautismo debemos enfatizar el aspecto divino del bautismo. El bautismo no es algo que yo hago solamente sino que también es algo que Dios hace en mi. En el bautismo Dios esta haciendo algo en mi vida. Como sacramento es una señal externa de una gracia interna.

B. El bautismo no me limpia mis pecados, solo la sangre de Cristo lo hace mediante el arrepentimiento, la conversión.

C. El bautismo no me salva, no es indispensable para la salvación a menos que lo rechacemos concientemente y así desobedezcamos una ordenanza de Cristo para nosotros.

Bibliografía:


Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995

W.T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Biblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A.

95 Ibíd., Pag. 8696 Ibíd., Pag. 86

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XIII. La Santa Cena

17. Creemos que la Cena Conmemorativa y de Comunión instituida por nuestro Señor y Salvador Jesucristo, es esencialmente un sacramento del Nuevo Testamento, que declara su muerte expiatoria, por cuyos méritos los creyentes tienen vida y salvación, y la promesa de todas las bendiciones espirituales en Cristo. Es distintivamente para aquellos que están preparados para apreciar con reverencia su significado, y por ella anuncian la muerte del Señor hasta que El venga otra vez. Siendo la fiesta de Comunión, sólo aquellos que tienen fe en Cristo y amor para los santos, deben ser llamados a participar en ella.

(Éxodo 12:1-14; Mateo 26:26-29; Marcos 14:22-25; Lucas 22:17-20; Juan 6:28-58; 1 Corintios 10:14-21; 11:23-32

Introducción: La Santa Cena es el tema de estudio en esta ocasión. Nuestro estudio vamos a dividirlo en 4 partes:

Definición y Terminología Perspectiva de Wesley de la Cena del Señor. Naturaleza de la Cena del Señor. La administración de la Cena del Señor.

I. Definición y Terminología.

La Santa Cena es aquella ordenanza en la cual recordamos los padecimientos y la muerte de Cristo. El sacramento de la Cena del Señor o Santa Cena, es diversamente llamado “Comunión” o “Eucaristía”. Como en el caso del bautismo no tiene una contraparte exacta en el Antiguo Testamento, aunque una vinculación ha sido vista entre la cena de la Pascua y el uso de pan y vino por Melquisedec (Génesis 14:18-20). Las mayores diferencias en los círculos denominacionales en cuanto a la Cena del Señor, tienen que ver con la frecuencia de su observancia, el empleo de vino fermentado o no fermentado, de pan leudado o sin levadura y las personas a quienes se permite participar (la “comunión cerrada” la comparten sólo los miembros de cierto grupo particular).97

97 W.T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Biblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A

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Durante la edad apostólica había un cierto numero de términos usados para expresar el significado de la Cena del Señor, de los cuales, cuando menos, cinco se encontraban en el Nuevo Testamento.

A. Eucaristía. “Dar gracias”, se utilizo refiriéndose al hecho que Cristo tomo la copa y dio gracias. El sacramento es una acción de Gracias solemne por las bendiciones de la redención.

B. Comunión. “Compartir, compañerismo, participación, siendo esta ultima la mas significativa por el hecho de que participamos de la comunión con Cristo y con los hermanos.”. Pablo recalca que esta comunión de los unos con los otros es inseparable de la comunión con Cristo (1 Corintios 10:16)

C. Fiesta memorial. El sacramento también fue considerado una Fiesta memorial, una conmemoración de la muerte expiatoria de Cristo en la cruz del calvario. La idea de la fiesta memorial asocia estrictamente la muerte redentora y la esperanza de la segunda venida. (1 Corintios 11:26)

D. Sacrificio. También se consideraba como un sacrificio, no en el sentido de una repetición del sacrificio de Cristo que fue hecho de una sola vez por todas. (Hebreos 9:25-26), sino que la comida de la congregación se llamaba sacrificio en el sentido de que era una ofrenda de acción de gracias, un “sacrificio de alabanza” (Hebreos 13:15; Filipenses 2:17, 4:18)

E. Misterio. Este termino recalca el alimento sagrado como un canal de gracia y de poder. (Ver Juan 6:53)

II. Perspectiva de Wesley de la Cena del Señor. Juan Wesley tenía una perspectiva muy interesante respecto a la Santa Cena. Juan Wesley pensaba que la Comunión es:

A. Un Alimento Memorial. “Cuando comemos el pan y bebemos la copa, nuestras mentes regresan al pasado, al acto de una-vez-por-todas de la redención, forjado en nuestro favor por Cristo. Wesley considero el jugo y el pan como los símbolos del Nuevo Pacto y como recordatorios de que este pacto continúa en vigor. Recordar verdaderamente algo o a alguien significa algo mas que pura reminiscencia; significa traer a la memoria un evento tan

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cabalmente que este vuelve a la vida nuevo y fresco en el presente, es como un volver a vivir la pasión de Cristo.98

B. Una Presencia Real. Con esto, Wesley no quiso decir transubstanciación. No creyó que existiera algún cambio material en los elementos mismos por el que se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo. Tampoco quiso decir Consubstanciación. Esta perspectiva sostuvo que aunque el pan y el vino no cambian su composición, no obstante, cristo esta en los elementos que son recibidos. Wesley acepto la posición de la iglesia Anglicana, la de la Presencia real, lo cual significa que, por propia decisión Cristo resucitado esta verdaderamente presente cada vez que la cena del Señor es observada. Cristo no viene a trabes del pan y de la copa; el viene a través del Espíritu. Pero Cristo esta realmente ahí. Wesley considero la Cena del Señor como un poderoso medio de gracia; y debido a que Wesley nunca limitaría la actividad de la gracia, vio la Cena del Señor como comunicando la gracia previniente, justificadora o santificadora. El entendió que el valor principal de la Comunión era para aquellos que ya eran cristianos, pero la experiencia le enseño que de hecho algunos llegan a ser cristianos mientras participan del sacramento. La invitación a tomar parte del sacramento es hecha a cualquiera que verdaderamente y honestamente se arrepiente del pecado, no a aquellos que son miembros de esta o aquella iglesia en particular. “Es siempre por la gracia de Dios, nunca por la disposición del hombre. Por lo tanto, no puede ser secuestrada por ninguna autoridad sacerdotal.”99

C. Una Promesa. Por promesa, Wesley quiso decir un ofrecimiento de la gloria futura que espera al cristiano en el cielo. La presencia del sacramento en la iglesia nos da a los cristianos la certidumbre de que nos aguarda un banquete celestial después de la muerte.

III. Naturaleza de la Cena del Señor.

En la doctrina que sostiene la iglesia Del Nazareno, podemos decir que en esta ordenanza, no se efectúa ningún cambio en los elementos; el pan y el vino no son literalmente el cuerpo y la sangre de Cristo. El cuerpo y la sangre de Cristo no están literalmente presentes en los elementos, ni son recibidos por los comulgantes. Más bien, los elementos son señales o símbolos del cuerpo y de la sangre de Cristo,

98 Harper Steve. Vida Devociónal en la tradición wesleyana Centro de comunicación cultural CUPSA, A.C. Mexico D.F. 1991. Pag. 4499 Harper Steve. Vida Devociónal en la tradición wesleyana Centro de comunicación cultural CUPSA, A.C. Mexico D.F. 1991. Pag. 45-46

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sirviendo como conmemoración de sus sufrimientos en la cruz y como ayuda a la fe del comulgante. Los elementos también poseen un carácter sacramental, siendo un sello divinamente señalado del pacto de la redención.

IV. La administración de la Cena del Señor.

A. Los elementos son el pan y el vino. Nuestras reglas como iglesia Del Nazareno declaran que solo el vino no fermentado y el pan sin levadura deben usarse en el sacramento de la Santa Cena.

B. Las acciones sacramentales también son simbólicas. La oración de consagración que incluye la acción de gracias a Dios, la preparación de los corazones de los comulgantes y la consagración de los elementos así como la participación del pan. Esto es significativo por cuanto representa el cuerpo roto de nuestro señor Jesucristo así también el vino que representa la sangre derramada.

C. La cena del señor es para todo su pueblo.

D. La cena del señor debe de observarse con fidelidad y regularidad ha que El venga.

Conclusión: Todos somos llamados a participar de la cena del Señor. Para nosotros el los únicos requisitos son un verdadero arrepentimiento y creer en cristo para salvación.

Bibliografía:


W.T. Purkiser Un Vistazo a la Doctrina Biblica Casa Nazarena de Publicaciones • P.O. Box 527Kansas City, Missouri, 64141, E.U.A.

Harper Steve. Vida Devociónal en la tradición wesleyana Centro de comunicación cultural CUPSA, A.C. Mexico D.F. 1991

Wiley H. Culbertson P. Introducción a la Teologia Cristiana Casa Nazarena de Publicaciones EUA. 1992

137

XIV. La Sanidad Divina

18. Creemos en la doctrina bíblica de la sanidad divina e instamos a nuestra feligresía a buscar oportunidad para hacer oración de fe para la sanidad de los enfermos. Creemos también que Dios sana a través de las agencias de la ciencia médica.

(2 Reyes 5:1-19; Salmos 103:1-5; Mateo 4:23-24; 9:18-35; Juan 4:46-54; Hechos 5:12-16; 9:32-42; 14:8-15; 1 Corintios 12:4-11; 2 Corintios 12:7-10; Santiago 5:13-16)

Introducción: El tema de esta sección es muy interesante, tiene que ver con algo que nos interesa mucho. La Sanidad Divina. Permítanme comenzar con algunas preguntas que nos ayudaran a reflexionar sobre el tema:

¿Cree usted en la sanidad divina?

¿Qué es la Sanidad Divina?

¿Qué es necesario para que la sanidad divina se efectué?

¿Dios siempre responde a la oración por sanidad?

¿La sanidad Divina descasa en la fe o en la soberanía de Dios?

138

Sin duda, el tema de la Sanidad Divina es un tema que despierta nuestro interés. Todos nos enfermamos. La caída a traído como consecuencia en la humanidad un cuerpo débil, susceptible a las enfermedades y a la muerte. Todos hemos estado enfermos en algún momento, o lo estamos en este momento. Algunos se han enfrentado enfermedades muy crueles, otros a enfermedades tan comunes como la gripe, dolor de cabeza, etc. La enfermedad habla de las consecuencias tan grandes que tuvo la caída del hombre. Todo mal de la humanidad es consecuencia de la caída.

¿Dios esta interesado en sanarnos?

La pregunta anterior es importante, pero esa pregunta debemos contestarla en el contexto de la redención y de los planes de Dios para nuestra vida. Dios esta más interesado en salvarnos que en sanarnos de eso no hay duda. La salud física perfecta esta diseñada para la eternidad, Apocalipsis 21:4 nos enseña que en el cielo “Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron” (Ver Isaías 25:8; 65:1-19). La salud física perfecta se perdió en la caída y será restaurada en la resurrección.

Con lo anterior no estamos diciendo que Dios no pueda sanar hoy y ahora, de hecho sabemos que Dios puede hacerlo porque la Biblia nos lo dice, la escritura identifica a Dios como aquel que nos sana: “y dijo… yo soy Jehová tu sanador.” (Éxodo 15:26).

Pero entendamos lo que es la sanidad en la escritura:

I. Que es la sanidad divina?

A. Sanar, sanidad significa curar, restaurar completamente la salud de alguien, mas específicamente, por medio de una intervención divina milagrosa. En el sentido metafórico, como es el caso a menudo en el Antiguo Testamento, tiene que ver con la restauración del alma a la salud espiritual (Salmo 41:4), o reparar el daño causado por el pecado (Jeremías 30:17). La palabra hebrea “shalem” saludable o completamente sano, es análoga de shalom que significa “Paz”. El termino mas usado en el Nuevo Testamento para “sanar” es “therapeúo” (Qerapeuw), del que se

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deriva la palabra “terapia”. Lucas, medico de profesión, pareció preferir la palabra “iáomai” (iaomai), que agrega la dimensión de sanidad espiritual. 100

B. En los evangelios encontramos 41 milagros de sanidad física y mental. Los milagros que hizo Jesús estuvieron motivados por compasión y a menudo fueron espontáneos. Los milagros eran “señales” que confirmaban su divinidad.

C. Como iglesia Del Nazareno, creemos en la Sanidad Divina, creemos que es posible que Dios sane milagrosamente pues para Dios no hay nada imposible. Es importante notar que el origen de la sanidad divina se encuentra en Dios y no en el hombre. Dios ciertamente sana. Pero, cuando lo hace, se debe a su voluntad soberana, y la sanidad demuestra su misericordia eterna. Dios no se ha comprometido a curar las enfermedades tal como lo ha hecho, mediante su palabra, para perdonar el pecado. “Si confesamos nuestro pecados, El es fiel y justo para perdonar nuestros pecado y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:9; Juan 3:16). Dios dice que va a perdonar el pecado, pero no que va a sanar o quitar todas las demás males o consecuencias de la caída. Las consecuencias de la caída serán quitadas cuando Dios haga todas las cosas nuevas. (Romanos 8:19-21) Habrá un mundo mejor, pero no aquí, ni ahora.101

D. Dios sana. Esta es una verdad indiscutible de la escritura. En el Antiguo Testamento, Dios declara: “Yo Soy Jehová tu sanador” (Éxodo 15:26). En el Nuevo testamento, no se puede negar el ministerio sanador de Jesucristo, y se dice que el Espíritu Santo da dones de “sanidades” a la iglesia (1 Corintios 12:9). Además, si Dios no volviera a hacer nada que se considere milagroso, su poder sanador aun puede verse en la asombrosa capacidad del cuerpo humano para recuperarse de serias lesiones y enfermedades, gracias a la forma en que El nos creó. El es un Dios sanador.

II. El contexto de la Enfermedad

A. Como ya lo he dicho, la enfermedad es una consecuencia de la caída. Lo cual nos ayuda a entender que toda la raza de Adán va a experimentar las consecuencias de la caída. La enfermedad, junto con los males del mundo, tales como los males naturales y muchas cosas mas, las espinas de las rosas, la enemistad entre

100 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pag. 617-618101 Leadingham Everett PODERES INVISIBLES, NUESTRA RELACION CON EL MUNDO ESPIRITUAL (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 2001. Pág. 131

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el lobo y el cordero, son consecuencia de la caída y debemos de tratarlos dentro de ese contexto.

B. Las consecuencias de la caída van a ser quitadas en la restauración de todas las cosas en el reino eterno de nuestro Dios, pues El a prometido hacer todas las cosas nuevas.

C. En ocasiones queremos atribuirle a poderes espirituales las enfermedades, puede haber casos pero no es el común denominador. Cuando Jesús sano, nunca atribuyo la enfermedad a un poder demoníaco, a excepción de Lucas 13:10-17.

III. El contexto de la Sanidad Divina.

A. Todas las bendiciones de la redención se derivan de la expiación. Pero la redención de nuestro cuerpo a una salud completa y a la perfección, no esta diseñada para esta vida, sino será subsecuente a ella. (Romanos 8:23, 1 Corintios 15:44; 2 Corintios 4:10)

B. La Sanidad en esta vida es misericordia especial de Dios, sujeta a su soberanía, como una pequeña muestra del porvenir. No es un derecho que los creyentes pueden reclamar por igual, con la misma confianza que pueden tener al apropiarse de la salvación del pecado.

C. La verdadera sanidad es consistente con el carácter de Dios. El siempre obrara de acuerdo con su santidad, sabiduría y conocimiento. Por esto, la fe legitima debe confiar, no solo en el poder de Dios, sino también creer en la sabiduría y soberanía benévola de Dios, quien hará siempre lo mejor para la persona. Por tanto, si la sanidad no ocurre, la fe no es invalidada, porque esta fundada sobre una base mas profunda que el hecho de experimentar un milagro.102

D. Dios no esta a disposición de nuestras peticiones y de nuestra fe. Dios no es nuestro mandadero. Nosotros debemos estar a su disposición y nuestra fe debe estar sujeta a su voluntad y soberanía perfecta.

E. “Creemos también que Dios sana a través de las agencias de la ciencia médica.” Ir al medico no es pecado, de hecho poner en riesgo nuestra salud al no visitar al medico o no atendernos por “creer” que Dios nos va a Sanar es mas pecado. La medicina es puesta por Dios para sanarnos. Dios puede sanarnos a través de la ciencia médica, Dios puede obrar milagros mediante la medicina.

102 Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Pag. 620

141

Conclusión: La sanidad es posible hoy en día, debemos orar por los enfermos, Dios tiene la capacidad para sanar, pero debemos entender que la sanidad no siempre va a suceder en nuestras vidas. Y esto no tiene que ver con falta de fe. La sanidad viene a nosotros si esta dentro de los planes de Dios. Nuestra vida debe concentrarse en encontrar la voluntad de Dios en cualquier situación que vivimos.

Bibliografía:

Manual de la iglesia Del Nazareno, “constitución de la iglesia”, artículos de fe. 2001. Taylor, Richard S. Diccionario Teológico Beacon (Kansas City,

Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 1995 Leadingham Everett PODERES INVISIBLES, NUESTRA RELACION CON EL MUNDO

ESPIRITUAL (Kansas City, Missouri. Casa Nazarena de Publicaciones) 2001.

XV. La Segunda Venida de Cristo

19. Creemos que el Señor Jesucristo vendrá otra vez; que los que vivamos en el momento de su venida, no precederemos a los que durmieron en Cristo Jesús; mas si hemos permanecido en El, seremos arrebatados con los santos resucitados para reunirnos con el Señor en el aire, y estaremos siempre con El.

(Mateo 25:31-46; Juan 14:1-3; Hechos 1:9-11; Filipenses 3:20-21; 1 Tesalonicenses 4:13-18; Tito 2:11-14; Hebreos 9:26-28; 2 Pedro 3:3-15; Apocalipsis 1:7-8; 22:7-20)

Introducción: En esta sesión vamos a tratar un tema de suma importancia para la iglesia. Este tema esta relacionado con los asuntos finales de la historia de la humanidad.

Todas las doctrinas del cristianismo apuntan y convergen en una gloriosa esperanza, un evento glorioso: La segunda venida de Cristo. Un tema ha a creado controversia en los estudiosos de la Teología. Un tema de suma importancia para la iglesia a través de su historia. Un tema que se despierta más cuando nos encontramos necesitados, en tiempos de Guerra, desastres, pestilencias. La esperanza de la segunda venida se hace presente en las mentes de los hombres en tiempos de necesidad.

Cuantos de ustedes han relacionado los eventos que han sucedido en los últimos tiempos con el tema de la venida del Señor? Las guerras en medio oriente, los desastres naturales que han sucedido donde ciudades enteras han desaparecido, los movimientos terroristas que cada día siembran temor entre la humanidad, los peligros de epidemias causados

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por virus que no se han podido controlar. El diario electrónico 20 minutos.es. Publica el siguiente artículo el día 10 de Noviembre del 2005:

Las catástrofes matan a más de 390.000 personas en un solo

añoJavier Mesa

Las alarmas sobre los efectos que el calentamiento global iba a desencadenar se activaron hace tiempo. Pocos hicieron caso. Ahora, el planeta asiste, horrorizado, a la venganza de las catástrofes naturales, capaces de matar de golpe en un solo año a más más de 390.000 personas, la suma de los vecinos de Móstoles y Leganés. Estos fenómenos han dejado de forma directa e indirecta cientos de miles de víctimas.

‘Tsunamis’

El 26 de diciembre de 2004, la tierra tembló frente a la isla indonesia de Sumatra desencadenando la mayor catástrofe natural en años. El tsunami del Índico se saldó con cerca de 300.000 muertes en varios países, como Indonesia, Tailandia, Sri Lanka o la India.

Huracanes

La inacabada temporada de huracanes de 2005, además de agotar la lista de 22 nombres para estas tormentas, ha arrasado varios países del golfo de México y se ha cobrado miles de víctimas. El Katrina dejó más de mil muertes sólo en el sur de los EE UU, mientras que se estima que Stan acabó con más de 2.600 personas en Centroamérica.

Terremotos

El norte de Pakistán registró el pasado 8 de octubre un sísmo de 7,6 grados que, por el momento, ha costado la vida a más de 87.350 personas.

Inundaciones

Las fuertes lluvias son la ‘estrella’ del cambio climático. Nadie se libra: China contaba a principios de octubre con cerca de 1.300 muertos por inundaciones; otras mil personas murieron en el Estado indio de Maharashtra en julio; en el centro y el este de Europa perecieron más de 50 en verano, y en abril el agua se llevó al menos 134 vidas en Etiopía.

Incendios

Mientras el agua ahogaba este verano a media Europa, los incendios arrasaban miles de hectáreas en la Península Ibérica y quemaron la vida de más de un treintena de personas. Los 11 miembros de un retén forestal

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perecieron en un incendio que en julio quemó cerca de 13.000 hectáreas en la provincia de Guadalajara.

Catástrofes silenciosas

Peor que las muertes causadas por un temblor de tierra o las lluvias torrenciales son las secuelas que dejan en la población y que, con el tiempo y en silencio, acaban traduciéndose en un número mayor de víctimas. La sequía que sufre África occidental y la plaga de langosta de 2004 han llevado este año a una situación de emergencia por hambre a nueve millones de personas en la región del Sahel, según datos de Cruz Roja. Por su parte, la ONU ha pedido ayuda urgente para los más de 69.000 afectados por el terremoto de Pakistán, a los que la llegada del invierno podría convertir en víctimas mortales.

En una situación así, uno preguntaría, esta cerca la segunda venida de Cristo?, Situaciones como las que se han vivido durante este tiempo nos hacen preguntarnos sobre la Venida del Señor. Es importante que entendamos cual es nuestra posición como Iglesia Del Nazareno sobre este importante tema.

EXPLORANDO

¿Qué significa para usted la Segunda Venida de Cristo?

¿Cree usted que hablar de la segunda venida de Cristo es hablar de Esperanza?

¿Cuándo será la Segunda venida de Cristo? ¿Qué señales habrá de su venida?

¿Cómo será su Venida?

¿Cuál es el propósito de su venida?

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Vamos a analizar que es lo que como iglesia Del Nazareno creemos respecto a la Segunda Venida de Cristo:

I. Terminología

Segunda Venida es el Término que se usa para referirse a la futura manifestación gloriosa de Jesucristo, cuando vuelva para iniciar los últimos actos de redención y juicio. No aparece en la Biblia, pero está implícito en pasajes como Hebreos 9.28 («aparecerá por segunda vez»).

Este segundo advenimiento de Jesús se describe con las siguientes palabras griegas:

A. Parusía, (presencia, 2 Co 10.10; o llegada). Se usaba en el mundo helénico para describir la llegada aparatosa de un emperador o rey, pero en el Nuevo Testamento únicamente describe la Segunda Venida. La palabra aparece 24 veces en el Nuevo Testamento y en 17 casos se refiere a la segunda venida de Jesucristo al final de los tiempos

B. Apocálypsis (descubrir, manifestar o revelar), término que alude al momento cuando el señorío que Jesucristo goza ahora a la diestra del Padre se hará patente en el mundo; habrá un apocálypsis de su gloria y poder, es decir, el descubrimiento de su exaltación al mundo (1 Co 1.7; 2 Ts 1.7; 1 P 1.7, 13; 4.13). Cuando se usa con parusia, indica que la venida de Cristo será “quitar el velo o revelar”. A la luz de su presencia se aclaran muchas cosas.

C. Epifanía (aparición, manifestación visible), término que figura en 2 Ts 2.8; 1 Ti 6.14; 2 Ti 4.1, 8; Tit 2.13; y también se usa en 2 Ti 1.10 para referirse a la primera venida de Jesús. Significa la manifestación visible de algún personaje o deidad importante. Su uso en los pasajes anteriormente citados nos ayudan a entender que la venida de Jesucristo será personal y visible. 103

Las Escrituras nos enseñan claramente que así como Cristo vino al mundo para efectuar la redención del Hombre, también vendrá otra vez para efectuar la salvación total. (Ver Hebreos 9:28). Esta venida sera personal, visible y gloriosa, a los ojos de todos en el cielo y en la tierra (ver Apocalipsis 1:7; Hechos 1:9-11).

103 Las definiciones de los términos son referencias al Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia de Wilton M Nelson publicado por Editorial caribe y al Diccionario Teológico Beacon de Richard S. Taylor Publicado por la Casa Nazarena de Publicaciones.

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Nuestra creencia en la doctrina de la segunda venida encuentra mucha base Bíblica. Entre los pasajes en los cuales fundamentamos nuestra creencia se encuentran Mateo 26:64; Juan 14:2-3; Apocalipsis 22:20 entre otros. Leamos cada uno de ellos.

II. Las Señales de su venida.

A. El retorno personal de nuestro Señor. Las escrituras nos enseñan claramente que nuestro Señor Jesucristo volverá de una manera personal y visible. Algunos han tratado de negar esta verdad diciendo que el retorno del Señor es espiritual solamente. Como iglesia creemos en el retorno físico de Jesucristo. La segunda venida de Cristo será personal, visible y gloriosa. Hechos 1:9-11 nos da una prueba contundente de la segunda venida real y personal de Jesús. Es el mismo Jesús visible y personal, el que ascendió, el mismo que vendrá. La venida será de la manera como El se fue.104

B. ¿Qué señales habra de su venida? Nuestro señor predijo tres clases de eventos que ,arcaran el tiempo de la Segunda Venida:

1. Disturbios en el mundo físico, grandes revoluciones políticas y desintegración social. (ver Mateo 24:6-8)

2. El tiempo de la segunda venida estará caracterizado por una apostasía debido a lo engañoso del mal (ver mateo 24:10-12, 23-25; 2 Tesalonicenses 2:3-4)

3. El evangelio será predicado en todo el mundo antes de la segunda venida. (ver Mateo 24:14)

C. ¿Cómo será su venida? El Nuevo Testamento indica que será repentina y sorpresiva. (ver Mateo 24:27). El mundo estará siguiendo su curso ordinario, sin darse cuenta del gran evento que surgirá rápidamente y sin aviso especial 8Ver Mateo 24:37-39). Puesto que la segundas venida de Cristo será repentina y sin previo aviso, se debe mantener una disposición de preparación permanente de parte de cada cristiano: “Mas el que persevere hasta el fin, este será salvo” (Marcos 13:13). No hay razón para que el cristiano sea sorprendido con la venida del señor. Cada uno de nosotros debemos mantenernos listos para cuando el señor vuelva.

III. ¿Cual es el propósito de su venida?

104 WileyH Culbertson P. Introducción a la Teologia Cristiana. Casa Nazarena de Publicaciones. EUA. 1992. Pag. 458

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A. De las Palabras de Jesús podemos discernir una respuesta triple:

1. Viene a Juzgar a los hombres. Es este mundo hay tanta deslealtad, injusticia y maldad que El vendrá a poner las cosas en orden. Los justos recibirán su galardón y los injustos su castigo. (Mateo 25:31-34, 41-46; 13:41-43, 49-50).

2. Llevara a cabo la consumación final del mundo presente. (Apocalipsis 10:5-6).

3. Traerá el reino de Dios (Apocalipsis 11:15; 19:6).

4. La parousia tiene un lugar tan importante en el Nuevo Testamento, que es vista como el clímax de la historia Terrenal.

B. La enseñanza de los Evangelios es clara: al final del proceso de evangelización del mundo, en un momento que solo el Padre conoce (Marcos 13.32), Jesús vendrá personalmente sobre las nubes en la misma forma corporal en que se fue (Hechos 1.11). Su parusía será acompañada con trompetas, voces, gloria, y poder; los ángeles estarán presentes para recoger a los escogidos de los cuatro ángulos de la tierra. Entonces el Señor se sentará sobre su trono para juzgar a todos los que tienen alguna relación con el Reino, según sus obras. De acuerdo con el sermón escatológico, la parusía es precedida por un tiempo de horrible persecución (Marcos 13.25) y seguida por el establecimiento del reino de justicia del Hijo del Hombre (Mateo 25.34)105

C. El Significado de La Segunda Venida. La Segunda Venida del Señor Jesucristo ha tenido un valor permanente para el cristianismo, y a través de los siglos ha sido una fuente de inspiración y confianza. Sobre ella se basan todas las exhortaciones a la pureza, fidelidad, santidad, vigilancia y responsabilidad. El juicio de Mt 25.31–46 enseña que quienes esperan de veras el regreso de su Señor son los que muestran compasión hacia los desvalidos y necesitados.106

IV. Premileniarismo, Posmileniarismo, Amileniarismo, ¿Qué es?

A. La segunda venida de Cristo y los temas del fin se ven desde tres perspectivas diferente.

105 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998106 Ibíd.

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1. El Premileniarismo.2. Posmilenialismo.3. Amileniarismo.

XVI. La Resurrección, El Juicio y El Destino Final

20. Creemos en la resurrección de los muertos, que los cuerpos tanto de los justos como de los injustos serán resucitados y unidos con sus espíritus —“los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación”.21. Creemos en el juicio futuro en el cual toda persona comparecerá ante Dios para ser juzgada según sus hechos en esta vida.22. Creemos que a los que son salvos por creer en Jesucristo nuestro Señor y le siguen en obediencia, se les asegura la vida gloriosa y eterna; y que los que permanezcan impenitentes hasta el fin, sufrirán eternamente en el infierno. (Génesis 18:25; 1 Samuel 2:10; Salmos 50:6; Isaías 26:19; Daniel 12:2-3; Mateo 25:31-46; Marcos 9:43-48; Lucas 16:19-31; 20:27- 38; Juan 3:16-18; 5:25-29; 11:21-27; Hechos 17:30-31; Romanos 2:1-16;14:7-12; 1 Corintios 15:12-58; 2 Corintios 5:10; 2 Tesalonicenses 1:5-10; Apocalipsis 20:11-15; 22:1-15)

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