El empirismo. Si no lo veo, no lo creo.

El empirismo antes de Hume. John Locke1 (Dr. van der Linder)

John Locke fue, junto a Newton, el gran artífce de la ilustración británica. Evidentemente

Locke no es un ilustrado, pues vivió el siglo XVII, y no el XVIII, pero establecerá las bases

flosófcas que permitieron la fuerza de la ilustración, más allá incluso de su Inglaterra natal. Y es

que nuestro autor llevará su pensamiento empirista hacia el pensamiento político y ético, campo en

el que se sentía mucho más a gusto, y por el que se tuvo que exiliar hacia Holanda, escondiéndose

bajo el pseudónimo de Dr. van der Linder.

Os equivocaríais si contraponéis el empirismo al racionalismo en el sentido de que la primera

sea una corriente flosófca que no funcione siguiendo los dictámenes de la razón, y de hecho,

Locke, precisamente, fue tan racional que desarrolló sus ideas políticas a partir de los presupuestos

epistemológicos; y luego Hume llevará la razón empírica hasta sus últimas consecuencias, sin miedo

a lo que se diera por ello. El empirismo no niega la razón como el camino del conocer, lo que le

niega es que sea ilimitada y pretenderá establecer cuáles son esos límites. La pregunta con la que

Locke comienza su pensamiento no es nada nueva. ¿Cuáles son los límites de nuestro conocimiento, qué

podemos saber a ciencia cierta, qué es sólo probable y qué es imposible de saber? Esa era la misma pregunta que

habían desarrollado los racionalistas y que provenía desde Grecia.

Para Locke no hay ideas innatas, esto no es más que una fe que los racionalistas establecían.

Para Locke no ganamos nada estrujándonos los sesos intentando vanamente descifrar los conceptos

de sustancia, de esencia, y otros por el estilo; sencillamente, el conocimiento que necesitamos para

vivir es del todo accesible.

Admite las ideas facticias y adventicias de las que hablaba Descartes, aunque él hablará de

ideas simples, aquellas que el mundo exterior genera directamente en mi mente, e ideas complejas,

aquellas que genera mi mente al relacionar las ideas simples. Para Locke no hay duda de la

existencia del mundo exterior, si no fuera real, sencillamente, no generaría en nosotros idea simple

alguna, con lo que tampoco serían posibles las ideas complejas, y lo cierto es que tenemos tanto

ideas simples como complejas. Pero niega rotundamente toda idea innata, el ser humano nace como

1 John Locke nació en Wrington (Reino Unido), el 29 de agosto de 1632; murió en Oates (Reino Unido), el 28 deoctubre de 1704. Está considerado, junto a Hume, el gran flósofo británico. Pero, a diferencia de su compatriota,Locke era poco ambicioso, hasta tal punto que su epitafo (escrito por él mismo) reza así: Junto a este lugar yace JohnLocke […] conforme a su modesto destino […]. Sus virtudes, si alguna tuvo, son demasiado pequeñas para honrarle o para serviros deejemplo. Que sus vicios sean enterrados con él.

una tabula rasa, siguiendo la idea aristotélica, y que él llevo a límites políticos, pues sacó conclusiones

éticas de este posicionamiento epistemológico al afrmar que esta igualdad sin ideas innatas era,

también, un ejemplo de igualdad de todos ante la libertad, la justicia, la verdad. Todos los seres

humanos nacen iguales, en defnitiva.

No existe ninguna idea moral innata, será la razón la que nos permita distinguir el bien del

mal a partir de la información que los sentidos nos ofrecerán y que nos permite construirnos un

conocimiento del mundo. Y, fnalmente, tampoco existe la idea innata de Dios. Para Locke no hay

duda de que Dios existe, pero su conocimiento es accesible también mediante la razón y ninguna

religión o secta debe obligarnos a “creer” conceptos que mi razón no puede conocer. En defnitiva,

la religión debe construirse bajo los límites de la razón, o lo que es lo mismo, está planteando

abiertamente el deísmo2. No es de extrañar que habiéndose opuesto al rey católico Jacobo II tuviera

que exiliarse de Inglaterra cuando llegó al trono.

A partir de esas ideas Locke comienza a desarrollar fuertemente el concepto de tolerancia,

pues la razón no nos permite ir contra aquellos que sostienen una fe diferente a la nuestra, pues no

es la fe la base sobre la que hemos de construir nuestros valores de convivencia, sino sobre la razón3.

Locke defenderá el estado natural, no se sabe si como fcción o como realidad efectiva que

pensó se dio en un mundo antiguo. El estado natural muestra a todos los hombres igual y la

necesidad de llegar a acuerdos entre ellos para establecer la convivencia, acuerdos que la razón

acaba sancionando como ley, y que siguiendo esa idea flosófca, se conoce como Contrato social.

Es decir, los seres humanos establecen acuerdos entre pares que permitan el desarrollo de sus

derechos naturales, aquellos que poseen en virtud de que son capaces de comprenderse a sí mismos

en el mundo antes de ningún contrato. Conclusión, la monarquía absoluta va en contra del natural

desarrollo racional de los seres humanos, y debe ser el pueblo, único soberano, quien decida si el

gobierno ha cumplido con los acuerdos del contrato, en caso de que no sea así, los ciudadanos no

están obligados a mantener la obediencia, y de esa manera nuestro Locke está legitimando la

desobediencia civil.

La libertad, la propiedad privada, la igualdad de todos ante la ley4, la tolerancia religiosa y el

sometimiento del poder ejecutivo al arbitraje popular convirtieron a John Locke en un clásico de las

democracias modernas. Quizá ahora nos parezcan ideas muy simples y evidentes, pero hay que

pensar que si nos parecen simples y evidentes es porque Locke las presentó ahí, cuando no eran ni

simples ni evidentes.

2 El deísmo es un posicionamiento típicamente ilustrado que defende la religión en los límites de la razón, y que nohaya ningún principio religioso que la razón no pueda comprender. Lo veremos más detenidamente en el tema deLa ilustración.

3 Mantendrá, sin embargo, un poso arcaico al negarse a llevar la tolerancia hacia los ateos, a los que designadirectamente como elementos malignos.

4 Incluso la libertad política, legal, económica, y formal de la mujer y del hombre.

El empirismo de David Hume.

(Si fuera posible amarrar, tenerlo siempre cerca, poderlo controlar...)

David Hume nació en la escocesa ciudad de Edimburgo en 1711, lo cual signifca, ni más ni

menos, que vivió de pleno el siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, y representó muy bien, quizá

como nadie, los ideales de la misma, aunque no lo hiciese, ni en la bulliciosa y culta París, ni bajo el

auspicio del paraguas de la cultura que desarrollaba la Enciclopedia, sino de una forma mucho más

modesta, pero ciertamente no menos importante para el devenir del pensamiento posterior5.

En fn, nuestro querido David nació como el benjamín de tres hermanos (dos chicos y una

chica) de una familia noble pero no rica. Al morir el padre siendo David un niño de dos años, el

hermano mayor heredó título y tierras, siguiendo la tradición, mientras que destinaron a nuestro

amigo a la carrera de leyes para proteger los intereses familiares y defender el nombre de la familia

en los ambientes del poder. Y todo eso a pesar de los deseos de nuestro flósofo de dedicarse a la

literatura, y como efectivamente consiguió hacer tras sacarse el título en leyes y trabajar de abogado

en Bristol. Tenía entonces David Hume 21 años, y estaba perdidamente enamorado de la mujer de

un diplomático al que destinaron a Francia, así que mira tú por donde el flósofo rompe con su

trabajo en la abogacía y se marcha a Francia, cerca del prestigioso colegio de La Flèche donde

había estudiado Descartes. No obstante todos sabéis que el amor no da de comer, así que Hume se

dedicó a su verdadera pasión, las letras, y de esa pasión (también amorosa, por qué no decirlo así)

nació el magnífco Tratado sobre la naturaleza humana, libro por el que Hume pensaba que ganaría

fama y fortuna (lo cual por otro lado también era una necesidad si deseaba conquistar a su amada,

quien no se iba a ir con un escritor y abogado de tres al cuarto); sin embargo, ocurrió que el libro

fue bien recibido entre los ambientes intelectuales, donde obtuvo buenas críticas, pero no consiguió

ser un Best Seller, como lo habían sido las obras de Descartes, o de Locke, por ejemplo, y de esa

forma, mientras la flosofía recibía uno de los legados más inteligentes, el corazón de David quedó

destrozado y no mucho después regresó a Inglaterra. Como él mismo dijo: Mi obra nació muerta

aún antes de ser conocida entre el público. Hume es un poco exagerado en ese sentido, es verdad

que la obra no caló hondo, pero no es menos verdad que fue leída por los más importantes

pensadores de la época, así como en las universidades. El problema radicaba en que las

conclusiones de Hume son las consecuencias últimas del empirismo, y eso era algo muy difícil de

5 De hecho no resultaría erróneo afrmar que todo pensamiento anglosajón posterior tiene sus raíces últimas en elpensamiento de este bonachón perdidamente enamorado de una mujer, pero dejemos eso para un poco másadelante.

admitir.

Descartes había intentado fundamentar la ciencia, darle validez universal al conocimiento

científco de su época, ese es su propósito al crear una nueva metafísica. Al hacerlo estaba pensando

en la ciencia de su época, es decir, la de Galileo. Por ello le dio una importancia fundamental a la

matemática, porque al igual que este, Descartes pensaba que el universo está escrito en lenguaje

matemático, hay que conocer su idioma para poder entenderlo.

Hume va a intentar lo mismo, fundamentar el conocimiento científco, pero al hacerlo tiene

en mente una ciencia diferente, pues tiene ante sí los logros de la física de Newton, lo que hace que

fje su vista en el mundo de la experiencia, en los hechos. Los empiristas, con Hume a la cabeza, no

criticaban que la razón fuese la facultad superior del conocimiento, discrepan de los racionalistas al

afrmar que su poder no es ilimitado, pues necesita de la única fuente de información que alcanza el

ser humano, la experiencia sensible.

Al intentar fundamentar la ciencia Hume se propone contestar a unas preguntas

fundamentales que aclaren nuestra capacidad de conocer: ¿cuál es el origen y cuál el límite del

conocimiento humano? ¿Con qué materiales cuenta nuestro conocer? ¿Qué usos podemos hacer de

esos materiales? ¿Qué consecuencias se derivan de ese análisis? De esta manera podremos saber qué

operaciones de nuestro entendimiento son legítimas y cuales no lo son. En el fondo el propósito de

Hume no se aleja demasiado del de Descartes, pero la ciencia que intentan fundamentar, y sus

logros, son muy diferentes. La matematización de Galileo y Descartes les llevan a defender un

método deductivo en nuestros procesos de conocer; para Hume, como para Newton, la matemática

es un apoyo al conocimiento de los hechos, pero no es un conocimiento, hay que experimentar,

tomar datos, son empiristas, lo que les lleva a defender un método inductivo en el conocimiento

humano. Ahí es donde surgen las grandes divergencias entre el racionalismo de Descartes y el

empirismo de Hume; el método deductivo permite un desarrollo ilimitado de la razón, mientras que

el método inductivo ata al investigador a los datos que obtiene de la experiencia. Por eso Hume y

los empiristas acusaban a los racionalistas de dogmáticos.

Todo el pensamiento empirista de Hume se halla en sus dos principales obras: Investigación

sobre el entendimiento humano, y sobre todo en el Tratado de la naturaleza humana. El primero de ellos no es

más que un resumen del segundo, mas fácil de leer, que escribió ante la escasa venta del Tratado.

La pasión de Hume por Newton no debe sorprendernos tanto si pensamos que la

universidad de Edimburgo, donde estudió Hume, fue la segunda del mundo en explicar las teorías

newtonianas, después de la de Cambridge, claro está, que es donde daba clases Newton. La idea

newtoniana radica en que el estado natural es tanto el reposo como el movimiento. Si esto es así no

hace falta una causa primera. Algo que Hume dejó muy claro. Lo que necesita explicación es el

cambio, (del reposo al movimiento o cambio en el movimiento), y la única posibilidad de descubrir

la relación de causación es a posteriori, esto quiere decir que no hay nada incorporado causalmente

en su esencia que provoque necesidad en el fenómeno del poder causal. ¿Se ha entendido esto que

he dicho? Supongo que no, porque ni yo mismo lo he entendido, así que intentemos ser un poco

más claros. Es fácil de entender, eso sí, que con la idea newtoniana ya no es necesaria una causa

primera, pues la causa primera ha de explicar cómo y por qué comienza el movimiento, pero

Newton está diciendo que el movimiento puede ser el estado natural de un cuerpo, de tal forma que

no tenga que haber comenzado a moverse en algún momento por alguna causa. Ahora bien, hemos

de explicar cómo se produce el cambio del reposo al movimiento, o viceversa, puesto que ya hemos

dicho que ambos son estados naturales de los cuerpos. Ahora bien, piensa Hume, no hay nada en

los cuerpos (en el Ser dirían los griegos) que les lleva al cambio, así, sin más, por lo que si hay un

cambio este debe estar provocado por algo externo, lo cual signifca que el estudio de los cuerpos (de

la Sustancia, del Ser) no me llevará a comprender los cambios, debo estudiar la realidad que afecta

a los cuerpos (la Sustancia, el Ser), y este estudio sólo puedo hacerlo a través de la información que

los sentidos me dan.

¿Cuál es la concepción de la flosofía que tiene Hume? Siempre se declara como flósofo del

sentido común6. La flosofía tiene que limpiar al sentido común del vulgo de sus innumerables fallos.

Hagamos un recorrido epistemológico acompañando al flósofo para entender su empirismo: Hume

denomina a todos los contenidos mentales percepciones, y las hay de dos tipos: Impresiones e

Ideas. Se distinguen entre sí por la intensidad con que se dan. Esto quiere decir que en el fondo,

impresiones e ideas son lo mismo, tan solo que unas son más claras que las otras. Las impresiones se

sienten o experimentan, las ideas se imaginan o se piensan. De esa manera, el dolor que sentimos en

un momento dado es una impresión, el recuerdo de ese dolor es una idea. La gracia del asunto está

en que todas las ideas, todas, se derivan directa o indirectamente de una impresión, con lo que no

son el origen mismo del conocimiento. La impresión es el origen de todo el proceso, y puesto que

una impresión es experimentada, la experiencia se convierte en el límite de todo lo que podemos

conocer. Si no hay impresión no hay experiencia, o al revés, y si esto no se da, no puede haber

conocimiento. La realidad de los objetos es una creencia si por tal entendemos su realidad

permanente en el tiempo, al margen de que tengamos experiencia de ellos o no. Sólo cuando

tenemos experiencia de algo podemos afrmar que ese algo existe, el resto es costumbre. Tanto las

impresiones como las ideas pueden ser simples o complejas. Las ideas simples se derivan

directamente de una impresión simple, como el caso del dolor y su recuerdo, pero las ideas

complejas no se derivan de impresiones complejas necesariamente, sino que la mayor parte de las

veces las forma la imaginación a partir de las ideas simples que posee; y lo hace siguiendo unas

reglas determinadas: Semejanza; Contigüidad en el espacio y/o en el tiempo;

6 A partir del pensamiento de Hume surgirá toda una corriente flosófca que se desarrollará durante el siglo XVIII yXIX denominada Filosofía del sentido común que infuirá poderosamente en las ideas políticas contemporáneas.

Causalidad. Para saber si una idea compleja determinada es un conocimiento valido de la

realidad, o no es más que una mera fantasía especulativa de la razón, hemos de analizarla y

comprobar si las ideas simples de las que está compuesta se corresponden con impresiones simples.

A la vez hemos de analizar el uso que se ha hecho de las reglas.

Al ser la esencia de la mente tan desconocida para nosotros como la de los

cuerpos externos, igualmente debe ser imposible que nos formemos noción alguna de

sus capacidades y cualidades sino mediante experimentos cuidadosos y exactos, así

como por la observación de los efectos particulares que resulten de sus distintas

circunstancias y situaciones. Y aunque debamos esforzarnos por hacer nuestros

principios tan generales como sea posible, planifcando nuestros experimentos hasta el

último extremo y explicando todos los efectos a partir del menor número posible de

causas —y de las más simples—, es con todo cierto que no podemos ir más allá de la

experiencia; toda hipótesis que pretenda descubrir las últimas cualidades originarias de

la naturaleza humana deberá rechazarse desde el principio como presuntuosa y

quimérica.

Por ejemplo, el flosófco concepto de Sustancia, no es para Hume más que una idea compleja

que no se corresponde con ninguna impresión compleja, sino que la imaginación ha construido tal

idea a partir de ideas simples que poseía. Al desmontar el concepto de Sustancia Hume pone en

evidencia todo el programa racionalista y su especulación, pues quedan destruidos los conceptos de

Res Cogitans, Res Extensa y Res Infnita. Como vemos, los límites impuestos por Hume al conocimiento

pronto comienzan a dar sus frutos en una crítica a la especulación racional, y se comienzan a

entrever conclusiones mucho más fuertes. Pero no adelantemos acontecimientos.

Si hubiera alguna impresión que originara la idea del Yo, esa impresión debería

permanecer invariablemente idéntica durante toda nuestra vida, pues se supone que el

Yo existe de ese modo. Pero no existe ninguna impresión que sea constante e invariable.

[...] En lo que a mi respecta, siempre que penetro más íntimamente en lo que llamo mí

mismo tropiezo en todo momento con una u otra percepción particular, sea de calor o

de frío, de luz o sombra, de amor u odio, de dolor o placer. Nunca puedo atraparme a

mí mismo en ningún caso sin una percepción, y nunca puedo observar otra cosa que la

percepción. [...] La mente es una especie de teatro en el que distintas percepciones se

presentan de forma sucesiva, pasan, vuelven a pasar, se desvanecen y mezclan en una

variedad infnita de posturas y situaciones, No existe en ella con propiedad ni

simplicidad en un tiempo, ni identidad a lo largo de momentos diferentes, sea cual sea la

inclinación natural que nos lleve a imaginar esa simplicidad e identidad. La

comparación del teatro no debe confundirnos; son solamente las percepciones las que

constituyen la mente, de modo que no tenemos ni la noción más remota del lugar en que

se representan estas escenas, ni tampoco de los materiales de que están compuestas.

Nuestro conocimiento científco se expresa mediante proposiciones científcas, estas, por lo

tanto, deben mostrar los tipos de conocimiento científco que nos podemos encontrar. Por ello,

Hume, al igual que ya había hecho el racionalista Leibniz, se embarca en una flosofía del lenguaje

para analizar las proposiciones científcas, que se dividen en dos grupos: Relaciones de Ideas y

Cuestiones de Hecho. Las relaciones de ideas son producto de un mero análisis racional, y son

necesariamente verdaderas. Son lo que Kant denominará Juicios analíticos. Las Cuestiones de

hecho no son necesariamente verdaderas pues se fundamentan en la experiencia, y no en la razón;

son lo que Kant denominará Juicios Sintéticos. La novedad de Hume con respecto a Leibniz

consiste en que para el racionalista, en una mente infnita como la de Dios, las cuestiones de hecho

se reducían a relaciones de ideas, (aunque no las llamaba así); para Hume esto es absolutamente

imposible, con lo que entre Razón y Experiencia queda abierto un abismo infranqueable.

Al margen quedan las proposiciones metafísicas, aquellas como Dios existe o El alma es inmortal,

que no son de ninguno de los dos tipos anteriores, y que por lo tanto, están al margen del

conocimiento humano, no sirviendo más que para engañar. Por eso Hume llegó a hacer la

afrmación: todos los libros de metafísica deberían ser arrojados a la hoguera.

A partir de aquí Hume ya tiene todos los elementos para acabar su análisis y llevar el

empirismo hasta sus últimas consecuencias en su crítica de la causalidad.

Para Hume la causalidad, ya lo hemos dicho, es una regla mediante la cual la mente conecta

las ideas simples para conseguir ideas complejas. Ahora bien, puesto que todo nuestro conocimiento

tiene su origen y su límite en la experiencia hay que analizar si tenemos experiencia de dicha

causalidad, pues de hecho es la forma que toman todas las leyes científcas: Las mismas causas provocan

los mismos efectos, con lo que no habría que volver a experimentar la causa. Pero Hume explica que el

principio de causalidad consiste en la percepción de dos impresiones independientes que se dan

seguidas en el espacio y en el tiempo. Llamamos causalidad a la conexión que existe entre ambas, y

esta conexión, afrma Hume, no se fundamenta en la razón, por lo que es imposible un análisis

lógico, (es decir, no es una relación de ideas); pero tampoco se fundamenta en la experiencia, pues

no percibimos la conexión, tan solo percibimos dos impresiones consecutivas. Sólo queda, por lo

tanto, una fundamentación psicológica, la costumbre.

Toda creencia en una cuestión de hecho o existencia reales deriva meramente de

algún objeto presente a la memoria o a los sentidos y de una conjunción habitual entre

este y algún objeto. O, en otras palabras: habiéndose encontrado muchos casos, que dos

clases cualesquiera de objetos, llama y calor, nieve y frío han estado siempre unidos; si

llama o nieve se presentaran nuevamente a los sentidos, la mente sería llevada por

costumbre a esperar calor y frío, y a creer que tal cualidad realmente existe y que se

manifestará tras un mayor acercamiento nuestro. Esta creencia es el resultado forzoso

de colocar la mente en tal situación. Se trata de una operación del alma tan inevitable

cuando estamos así situados como sentir la pasión de amor cuando sentimos benefcio o

la de odio cuando se nos perjudica. Todas estas operaciones son una clase de instinto

natural que ningún razonamiento o proceso de pensamiento o comprensión puede

producir o evitar.

Esta crítica a la causalidad le permite a Hume eliminar el absolutismo científco de intentar

dar explicaciones últimas y defnitivas de la realidad, así como las pretensiones metafísicas de

explicar la comprensión total de la realidad, sea mediante Dios o sea mediante otros conceptos. El

problema es que también elimina la posibilidad de fundamentar una ciencia en conocimientos

necesarios y universales. Intentando fundamentar la ciencia newtoniana Hume la estaba

aniquilando.

Ahí es nada, la consecuencia de todo este análisis, (precisamente esa consecuencia que no

gustó cuando su obra fue leída en las universidades) es un escepticismo radical, pues todo el

conocimiento científco se está apoyando, según Hume, en una creencia, en una costumbre, en una

cuestión psicológica. Las únicas certezas que son posibles en el pensamiento de Hume son las

descripciones de mis impresiones y su relación con mis ideas, por un lado, y por otro, aquellas que

aparecen en las relaciones cuantitativas de las matemáticas. Pero, claro, con eso, la ciencia de

Newton, que Hume quería defender, no era posible.

La solución dada por Hume consiste en que la fundamentación es puramente psicológica,

algo que tan sólo quiere decir que nosotros, nuestra mente, está constituida así por naturaleza.

Nuestra mente está formada de tal forma que realiza las inferencias y le da la fundamentación en la

experiencia que recibe. El hecho de que estamos hechos así no niega el conocimiento ni la

causalidad, tan sólo dice cómo conocemos y cuáles son los límites de este conocimiento.

Hume regresó a Escocia en el año del señor de 17407, y ya en Gran Bretaña decidió

reescribir el Tratado después de comprobar el dinero y fama que le había traído un libro suyo

titulado Ensayos sobre moral y política; accedió pues a hacer el Tratado más accesible y surgieron así la

Investigación sobre el entendimiento humano, primero, y la Investigación sobre los principios de la moral, después.

Evidentemente, las conclusiones a las que llega Hume han de tener su eco en los campos de

la ética y la religión, donde Descartes había preferido no entrar. Pero Hume pertenece ya al siglo

7 Mira tú por donde que casualmente su amada había regresado igualmente, siguiendo a su marido, claro está, quehabía sido destinado a un nuevo puesto en Gran Bretaña. En el fondo, pobre Hume, tan enamorado, y siempre dela misma, en una época en la que era típico y tópico que las mujeres tuvieran sus amantes, fue él a enamorarse deuna que era fel a su marido y no gustaba de juguetear con un amante flósofo. Hume, no obstante, no cejó en suempeño.

XVIII, es un ilustrado, y por lo tanto, ha comenzado a perder el miedo a las represalias 8, así que, se

lanza sin ambages a la investigación racional de los principios sobre los que fundamentamos, no ya

nuestro conocimiento de las ciencias empíricas, sino nuestros conocimientos en los campos de la

moral y la religión. Leamos brevemente a Hume:

Aunque la razón basta, cuando está plenamente desarrollada y perfeccionada,

para instruirnos de las tendencias dañosas o útiles de las cualidades y de las acciones, no

basta, por sí misma, para producir la censura o la aprobación moral. La utilidad no es

más que una tendencia indiferente, sentiríamos la misma indiferencia por los miedos, es

preciso necesariamente que un sentimiento se manifeste aquí, para hacernos preferir las

tendencias útiles a las tendencias dañinas. Ese sentimiento no puede ser más que una

simpatía por la felicidad de los hombres o un eco de su desdicha, puesto que éstos son

los diferentes fnes que la virtud y el vicio tienen tendencia a promover. Así pues, la

razón nos instruye acerca de las diversas tendencias de las acciones y la humanidad hace

una distinción a favor de las tendencias útiles y benefciosas.

El texto es bastante sencillo de comprender, reconozcámoslo. ¿Qué nos dice Hume? Pues

que no podemos construir una ética a partir de principios racionales absolutos, que la razón, por sí

sola, no puede construir la ética, no puede ofrecernos los principios morales sobre los que construir

nuestra vida. Ahora bien, fuera de la razón aparecen elementos que Hume piensa son comunes a

todos los seres humanos; por un lado, un principio de utilidad por el que todos nos guiaríamos, de

tal forma que buscamos siempre lo que es más útil para nosotros, para los nuestros, y para la

humanidad; y por otro lado, unos sentimientos de Simpatía, que usa en su sentido original del

término griego, es decir, como 'padecer con', 'sentir con el otro'. Seguramente todos, desde nuestros

ojos del siglo XXI, veamos a Hume, en este punto, como un confado en la bondad humana, como

un buenazo que ve el mundo con un infnito optimismo en los sentimientos humanos, hasta tal

punto, que está convencido que de ellos nace toda la concepción ética del mundo. Sin embargo no

le podemos negar su análisis racional, el llevar este análisis hasta sus últimas consecuencias, y quizá

que, en el fondo, tiene razón, y si la humanidad no consigue caminar por la vereda del bien más

que por la del mal y las desdichas, sea precisamente porque no podemos construir un conocimiento

racional en torno a lo que más nos interesa, como sí lo podemos construir con respecto al mundo

externo que tenemos ante nosotros.

Y en religión, pues lo mismo. Hume no para su análisis racional por el hecho de enfrentarse

a temas religiosos y comenzará a tratar el tema de forma natural, como si se tratase de un producto

8 Sin embargo, hay que decir que represalias las seguía habiendo, aunque no tan drásticas como en la época deDescartes, y todavía menos tratándose de un inglés. En Inglaterra el catolicismo no tenía el poder, e ir en contra dela iglesia católica no estaba mal visto. El ataque de Hume va a ir contra toda concepción religiosa, y eso ya es gallode otro cantar. Todo acabó en la imposibilidad que tuvo nuestro amigo de conseguir una cátedra universitaria quesin sus ideas religiosas hubiera tenido sin lugar a dudas.

más de la realidad, y no como fenómenos (los religiosos) gobernados por causas que están más allá

de la racionalidad humana9, y así en 1757 escribió una Historia natural de la religión, y en 1779 se

publicó póstumamente una obra titulada Diálogos sobre la religión natural. En esta última obra Hume se

cuestiona la pretendida necesidad de un Dios todopoderoso que haya producido el mundo, le de

una fnalidad al mismo. Su argumentación racional resultó tan fna que es difícil sustraerse a ella,

salvo por obtusas mentes que, incluso en la actualidad, en una ilusión promueven doctrinas del

“diseño inteligente” (nuevo nombre que dan al creacionismo sabiendo que ese ya no vende) para

explicar nuestro lugar en este planeta.

Hume, sin embargo, no se ganaba la vida como flósofo, pues ni el Tratado (que ya hemos

dicho había sido recibido con frialdad), ni sus obras de ética o religión le llevaban a la fama y al

estrellato. No ocurría lo mismo con su trabajo y sus obras como historiador10, que le permitieron

entrar en la vida diplomática y viajar por toda Europa11. Esta vida le llevará a París, donde entrará

en contacto con los ilustrados franceses y trabó amistad con el afamado Rousseau12. Se llevó a su

amigo a su Escocia natal13 para ayudarle; sin embargo, el mal carácter de Rousseau acabó por

entorpecer la relación14 y el ginebrino regresó a Francia. Y Hume volvió a dar una lección de

humanidad y caballerosidad británica.

Diez años después de estos sucesos David Hume murió un 25 de agosto de 1776 después de

que se le diagnosticaran una graves febres intestinales, con lo que le dio tiempo a invitar a cenar a

sus amigos y despedirse de ellos. Durante los últimos días escribió unas cartas15 de despedida y una

autobiografía que en la actualidad se publica como prólogo de su Tratado.

Tras su muerte este pensador escocés nos dejó un pensamiento que es, en ocasiones difícil de

leer, como en el Tratado o en la Investigación, mientras que en otras resulta grato, y fácilmente

comprensible, como en los Diálogos sobre la religión natural. Nos mostró que no tuvo miedo a nada ni a

9 Este es un posicionamiento típicamente ilustrado.10 De hecho hasta bien entrados en el siglo XIX, Hume será más reconocido como historiador de Inglaterra que como

flósofo. En el siglo XIX todo cambiará cuando la flosofía anglosajona se comience a construir, toda ella, sobre labase del pensamiento de nuestro amigo escocés.

11 Siguiendo, por otro lado, nuevamente a su amada, de quien jamás se olvidó.12 Jean-Jacques Rousseau nació en Ginebra (Suiza), el 28 de junio de 1712; murió en Ermenonville (Francia), el 2 de

julio de 1778. Es uno de los grandes representantes de la ilustración, y al margen de esa época, fue, es, y será siempreuno de los grandes representantes de una historia aparte de la flosofía en la que sólo están aquellos que escribenunas cosas y hacen otras. Gran defensor de la libertad, de la igualdad, y de la fraternidad en sus obras, en su vidareal era mal amigo de sus amigos, mal amante (jamás quiso desposarse con su pareja, con lo que eso representabapara ella), y mal padre de sus varios hijos, a quienes internaba en una escuela para verlos únicamente durante loscortos meses del verano. En fn, que me cae mal.

13 Jean-Jacques Rousseau estaba siendo perseguido por las autoridades francesas y ginebrinas.14 De hecho Rousseau llegó a acusar a Hume de homosexualidad por no conocerle ninguna amante, pues el

ginebrino, al contrario que el escocés, era un hombre mucho más dado a los líos de faldas que al amor que Davidprofesaba por esa esposa devota de su marido que ya comienza a caernos mal. Y es que, sinceramente, ¿no hubiesesido mucho más hermoso que, al menos en una ocasión, Hume hubiese podido abrazar a su amada, hacer el amorcon ella, y contarle todo el periplo de vida tras sus pasos? No obstante, ¡ay!, no pudo ser, y Hume, al igual que leocurrió al Vizconde Valmont con Mme. de Tourvel en Las amistades peligrosas, no pudo estar con su verdadero amorni en la muerte.

15 Se sabe que al menos una de ellas estaba destinada para quien ya todos sabemos. ¿Lloró por Hume? ¿Se conmovió?

nadie, no le frenaron los resultados de sus investigaciones racionales (como sí habían frenado a

Descartes), y frente a los ilustrados franceses, mucho más iracundos, histriónicos, y conspicuos que

Hume, presentó un pensamiento que llegaba a negar la religión revelada, algo que Voltaire, por

ejemplo, con todo su anticlericalismo, jamás hizo pues era creyente en un dios racional, pero

creyente a fn de cuentas. Todo ello le hizo peligroso para el mundo establecido, seguramente

mucho más que los philosophes franceses, pero nunca vivió la ilustración francesa, desde la que se

fraguaban los futuros cambios en el mundo.

Dejemos que sea un poema de amor, que dedicaremos a David Hume para su amada, quien

cierre estos estudios de razón, fe en el ser humano, y amor:

Como se cada beijo fora de despedida,minha Cloe, beijemo-nos, amando. Talvez que já nos toqueno ombro a mão, que chamaa barca que não vem senao vazia; e que nos mesmo feixe ata o que mútuos fomos e a alheia soma universal da vida.

Como si cada besofuera de despedidaCloe mía, besémonos, amando.Quizás que ya nos toqueen el hombro la mano que llamaa la barca que no viene sino vacía;y que en el mismo hazata lo que mutuos fuimos y la ajena suma universal de la vida.

Fernando Pessoa, como Ricardo Reis.