El bestiario heráldico y vexilológico: las figuras quiméricas · protegerse frente al enemigo,...

ERAE XXV (2019) pp 185-243 ndash ISSN 1137-1056 185

EL bESTIARIO HERaacuteLDICO Y VEXILOLoacuteGICO LAS FIGURAS QUIMeacuteRICAS

THE HERALDIC AND VEXILOLOGICAL bESTIARY CHIMERICAL bEASTS

Juan Joseacute Gonzaacutelez Saacutenchez

Resumen Las conocidas como figuras quimeacutericas o monstruos heraacuteldicos son un con-junto de seres fabulosos que aparecen tanto en escudos de armas como en ensentildeas y otros vexilos Aunque se consideran tiacutepicos de la heraacuteldica (y en especial de los ornamentos exteriores) praacutecticamente todos ellos tienen una tradicioacuten propia y a menudo antiquiacutesima El objetivo de estas paacuteginas es enlazar ese singular reper-torio emblemaacutetico con su contexto sociocultural y las raiacuteces de las que se nutre mostrando asiacute la emblemaacutetica como parte de la cultura en la que se integra y con la que interactuacutea

Palabras clave figuras quimeacutericas bestiarios quimera dragoacuten ave feacutenix grifo sala-mandra sirena‐paacutejaro sirena‐pez unicornio leoacuten alado ciervo alado caballo alado leoacuten marino ciervo marino

Abstract The so‐called chimerical beasts or heraldic monsters are a set of fabulous beings that appear both in coats of arms and in banners and other vexilla Although they are considered typical of heraldry (and especially of exterior ornaments) most of them have their own tradition and often very ancient The purpose of these pages is to link this exceptional emblematic repertoire with its sociocultural context and the roots from which it is nurtured thus showing the emblematics as part of the culture in which they are integrated and with which they interact

Key words heraldic monsters bestiaries chimera dragon phoenix griffin salaman-der siren mermaid unicorn winged lion winged deer winged horse sea lion sea deer

Fecha recepcioacuten 28 de abril de 2019 Fecha aceptacioacuten 19 de mayo de 2019

En esta seccioacuten monograacutefica de Emblemata nos corresponde tratar de la presencia en el aacutembito emblemaacutetico de la heraacuteldica y de la vexilologiacutea de las conocidas como figuras quimeacutericas

Una primera cuestioacuten que debemos tener presente en esta contribucioacuten es el origen del sistema heraacuteldico La teoriacutea que maacutes creacutedito nos merece sobre la aparicioacuten de los emblemas heraacuteldicos estaacute vinculada a una necesidad de tipo

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militar es decir como una consecuencia de la evolucioacuten del equipo militar del caballero entre finales del siglo XI y mediados del XII Este equipamiento para protegerse frente al enemigo cota de mallas casco con nasal o visera etc que lo van recubriendo conlleva que se vuelva irreconocible Es en este momento debido a esa necesidad de hacerse reconocer cuando sobre el campo del escudo y de forma progresiva van a mandar pintar figuras de distinto tipo Podemos por lo tanto establecer el siglo XII como la fecha maacutes probable de su naci-miento tal y como escribe Galbreath (1977 28) laquoOn peut dire que les armoiries apparaissent au deacutebut du second tiers du XIIegraveme siegravecle agrave peu pregraves au mecircme moment dans presque toutes les reacutegions ougrave srsquoest eacutetendu le reacutegime feacuteodalraquo

Esas figuras desempentildean un papel identificador no tienen en ese primer momento maacutes funcioacuten que esa laquoidentificarraquo al sujeto en particular Seraacute con el transcurso del tiempo cuando estas figuras usadas por una persona con-creta empiecen a ser transmitidas a sus descendientes desarrollando un valor de signo que transmite a los demaacutes sus circunstancias personales y sociales siendo una sentildeal tangible de la realidad y poder de su poseedor Desde fines del siglo XII a principios del XIV la presencia de los emblemas heraacuteldicos en la vida cotidiana va a experimentar un continuo incremento aunque depen-diendo de los paiacuteses su grado de desarrollo seraacute desigual siendo maacutes intenso en el aacuterea anglonormanda y sus zonas de influencia Ahora bien las figuras que van a figurar en dichos escudos no son una creacioacuten ex novo del naciente sistema heraacuteldico sino una reutilizacioacuten del repertorio iconograacutefico ya exis-tente adaptaacutendolo a las necesidades y gustos tanto presentes como futuros 1

Es curioso observar coacutemo la heraacuteldica nace en el contexto del arte romaacute-nico (siglos XI y XII) y a las puertas del arte goacutetico (fines del siglo XII y prin-cipios del XIII) Escribiacutea eacutemile Macircle (1862‐1954)

La Edad Media concibioacute el arte como una pedadogiacutea Todo aquello cuyo conocimiento le resultaba uacutetil al hombre la historia del mundo desde su crea-cioacuten los dogmas de la religioacuten los ejemplos de los santos la jerarquiacutea de las virtudes la variedad de las ciencias de las artes y de los oficios se lo ensentildeaban las vidrieras de las iglesias y las estatuas de las portadas La catedral habriacutea mere-cido ser designada con ese nombre conmovedor que los impresores del siglo XV dieron a uno de sus primeros libros laquoLa biblia de los pobresraquohellip Pero el sentido de esas obras profundas se oscurecioacute Las nuevas generaciones que teniacutean otra concepcioacuten del mundo no las comprendieron Desde la segunda mitad del siglo XVI el arte de la Edad Media se convirtioacute en un enigma Y el simbolismo que fue el alma de nuestro arte religioso acaboacute por morir (Macircle 1922 trad 2001 9)

He querido con este texto reflejar el mundo donde nace la heraacuteldica por-que sus autores eran y estaban inmersos en esa particular visioacuten del mundo

1 Sobre esta cuestioacuten veacutease tambieacuten el artiacuteculo de Alberto Montaner laquoMateriales para una poeacutetica de la imaginacioacuten emblemaacuteticaraquo en este mismo volumen de Emblemata

El bestiario heraacuteldico y vexiloloacutegico las figuras quimeacutericas


desde una creencia y pensamiento cristianos Por lo tanto las figuras emplea-das no escapan a esta particular concepcioacuten o visioacuten del mundo pero como bien apuntaba Macircle laquoel sentido de esas obras se oscurecioacuteraquo Eso mismo ocu-rre cuando tratamos de averiguar el significado de las figuras que porta un determinado escudo de armas sin tener en cuenta ni el momento ni el sujeto que las utilizo

Dentro del repertorio heraacuteldico nos encontramos con las figuras quimeacuteri-cas para las cuales es vaacutelido lo dicho anteriormente en general la heraacuteldica no crea una nueva iconografiacutea sino que a traveacutes de todo el aporte cultural en que se desenvuelve va a reutilizar la ya existente para sus fines Ante todo es preciso establecer queacute entendemos por quimeacuterico Si nos atenemos al diccionario de Mariacutea Moliner (1970) es lo laquoNo real Fantaacutestico ilusorioraquo por otra parte tenemos quimera laquoAnimal fantaacutestico con cabeza de leoacuten cuerpo de cabra y cola de dragoacutenraquo El sustantivo adquiere aquel otro sentido cuando a mediados del siglo XIX sufre un cambio semaacutentico radical pasando a significar simplemente laquolo que se propone a la imaginacioacuten como posible o verdadero no sieacutendoloraquo

La primera noticia de la quimera estaacute en el libro sexto de la Iliacuteada donde Homero la describe asiacute laquoella en efecto era por linaje monstruo divino y no ejemplar humano por delante leoacuten y por detraacutes serpiente y por el medio cabra y un horroroso aliento ella exhalaba de encendido fuegoraquo (VI 179) Aparte de Homero la quimera aparece citada por numerosos autores de la Antiguumledad como Hesiacuteodo Apolodoro Lucrecio Virgilio u Ovidio Sirva de testimonio el texto de Lucrecio sobre este monstruo que serviraacute para clasificar a todo un geacutenero de seres fabulosos

Flamma quidem vero cum corpora fulva leonum tam soleat torrere atque urer quam genus omne

visceris in terris quodcumque et sanguinis extet qui fieri potuit triplici cum corpore et una

prima leo postrema draco media ipsa Chimaera ore foras acrem flaret de corpore flammam

Como la llama abrase ciertamente y consuma no soacutelo el cuerpo rojo

de los leones mas tambieacuten la sangre y las entrantildeas de los animales

que tienen existencia iquestcoacutemo pudo acontecer que esta Quimera misma con la cabeza de leoacuten y el cuerpo

de cabra al propio tiempo y con la cola de dragoacuten viva llama resoplase

del hondo de su pecho monstruoso 2

2 Lucrecio De rerum natura V 901‐906 la traduccioacuten es la del abate Marchena revisada por Meneacutendez Pelayo



Pero si lo que queremos mostrar es una representacioacuten graacutefica de la misma no hay mejor ejemplo que el conjunto escultoacuterico de la Quimera de Arezzo (figura 1) que podriacutea ser una sim-ple guardiana de tumba aunque otros expertos consideran que estariacutea incom-pleto al faltar la figura de belerofonte que fue quien seguacuten la leyenda acabo con ella como se veraacute maacutes adelante

Por lo que podemos ver nos encon-tramos ante unos seres o animales fan-

taacutesticos fruto de la imaginacioacuten y que no existen en la naturaleza Aunque suele atribuirse a Meacutenestrier (1631‐1705) la siguiente definicioacuten laquoOn met au nombre des figures chimeacuteriques celles qui nacuteexistent pas dans la nature ou qui nacuteexistent point telles que lacuteimagination les repreacutesenteraquo (1780 165) lo correcto es indicar que fue Pierre‐Camille Lemoine (1723‐1800) encargado de la revisioacuten de la obra del anterior el autor de dicha definicioacuten y que a mi modesto entender explica claramente lo que son aquellas figuras que no exis-ten en la naturaleza o si existen no son como la imaginacioacuten las representa

La Antiguumledad claacutesica es decir el mundo cultural greco‐latino que junto a sus propias creaciones sumo todo amplio conocimiento de las culturas del Mediterraacuteneo Oriental asiacute como de Egipto creoacute toda una serie de textos y producciones artiacutesticas que seraacuten la base del conocimiento de la Edad Media europea No es posible entender el mundo animal en general ni el apartado correspondiente a los animales fantaacutesticos ndashquimeacutericosndash si desconocemos a los autores de la Antiguumledad Para comprender de doacutende surgen los conoci-mientos de El Fisioacutelogo o las Etimologiacuteas tenemos que hacer un recorrido por obras como la Historia de los animales de Aristoacuteteles o la de Eliano Los nueve libros de la Historia de Heroacutedoto la Historia natural de Plinio los tratados zoo-loacutegicos de los moralia de Plutarco las Cinegeacuteticas de Opiano de Apamea y otras obras claacutesicas Como escribe el antropoacutelogo Xoseacute Ramoacuten Marintildeo (201414)

La Edad Media sentiacutea autentica veneracioacuten por el saber de sobre la natura-leza de la Antiguumledad claacutesica [hellip] En el caso de los animales que es el que nos ocupa tanto los hombres de la Antiguumledad como los de la Edad Media poseiacutean conocimientos nada despreciables Pero ndashsalvo excepciones como Aristoacuteteles y san Isidorondash los escritores claacutesicos y medievales digamos Heroacutedoto Plinio Eliano y los autores de los bestiarios se preocuparon menos de ofrecer una descripcioacuten friacutea y objetiva que de dar una interpretacioacuten alegoacuterica y moral del comportamiento de los animales

Durante siglos muchos de estos seres limitaron en maacutes de un caso su existencia a los textos y solo a partir de la creacioacuten artiacutestica que van a impul-

Figura 1 Quimera de Arezzo 400 a C (Museo Archeologico Nazionale

Florencia)



sar en primer lugar el laquorenacimiento carolingioraquo y despueacutes el romaacutenico toma-ran cuerpo real muchos de ellos pasando a formar parte de los bestiarios medievales cuyo fundamento textual para acompantildear la imagen de cada animal tendraacute como referentes las muacuteltiples versiones de El Fisioacutelogo y las Eti-mologiacuteas de san Isidoro como podremos ver a continuacioacuten cuando hablemos del dragoacuten del grifo de las sirenas etc La influencia de las Etimologiacuteas en autores de bestiarios se puede comprobar en el caso concreto de un bestiario ingleacutes del siglo XIII conservado en la british Library (MS Add 11283) donde el texto que describe al grifo es casi el mismo

Etymologiaelig XII VII17 British Library MS Add 11283

Grypes vocatur quod sit animal pinnatum et quadrupes Hoc genus ferarum in Hyperbo-reis nascitur montibus omni parte corporis leones sunt alis et facie aquilis similes equis vehementer infesti nam et homines visos discerpunt

Grypes vocatur quod sit animal pinnatum et quadrupes Hoc genus ferarum in Hyperbo-reis nascitur locis vel montibus omni parte corporis leoni alis et facie aquilis simile Equis vehementer infestum nam et homines visos discerpit

El texto original de El Fisioacutelogo (Physiologus) fue redactado en griego en alguacuten lugar del Mediterraacuteneo Oriental probablemente en Alejandriacutea entre los siglos II y IV d C Cada capiacutetulo va introducido por una cita biacuteblica y a continuacioacuten se expone el contenido del relato consistente en raacutepidas des-cripciones de los haacutebitos o peculiaridades maacutes llamativos de una serie de animales o en menor medida piedras o plantas ya sean reales o imaginarios es un intento de buscar en las especies animales un simbolismo cristiano y por lo tanto su intencioacuten es el de sacar ensentildeanzas morales Esta obra traducida al latiacuten a principios del siglo VI seraacute el libro de cabecera de los autores de bestiarios de la Edad Media europea como Philippe de Thauumln Honorio de Autun Pierre de beauvais Guillaume Le Clerc Gervaise brunetto Latini Tomaacutes de Cantimpreacute etc lo que marcara la liacutenea de concepcioacuten y elaboracioacuten de los bestiarios medievales que recogieron en sus paacuteginas y capiacutetulos las caracteriacutesticas o propiedades maacutes o menos fabulosas de los diversos anima-les reales o imaginarios que habiacutean sido recopilados con anterioridad por autores claacutesicos como los anteriormente citados Las tomaron y las envol-vieron en un ropaje alegoacuterico de impronta cristiana que teniacutea una evidente finalidad didaacutectica y moralizante

Los bestiarios de estos autores junto con otros son un referente a la hora de comprender la causa o el motivo por el que determinados seres quimeacutericos pudieron llegar forma de los emblemas de caraacutecter heraacuteldico que portaban los caballeros medievales e incluso los de eacutepocas posteriores pero precisemos no fueron su inspiracioacuten sino que reflejan en ellos un concepto del mundo ani-mal revestido de moralidad cristiana que nos ayudan a comprender mejor las causas o motivos que les llevaron a elegirlos Tengamos presente que sobre



la base de estas obras y de la recuperacioacuten de los autores greco‐latinos y sus obras se asentaran los libros de emblemas que se prodigaran a partir del Renacimiento A lo que contribuiraacute y no poco la llegada a Florencia en 1419 de los Hieroglyphica de Horapolo con una primera edicioacuten impresa del texto aparecida en 1505

A continuacioacuten veremos algunos de estos seres quimeacutericos con una des-cripcioacuten basada tanto en fuentes claacutesicas como en El Fisioacutelogo en las Etimo-logiacuteas o en los bestiarios asiacute como su presencia en emblemas heraacuteldicos o en otro tipo de emblemas como las divisas Para los que esteacuten interesados en conocer queacute maacutes seres se engloban bajo este calificativo de quimeacutericos reco-miendo la consulta del diccionario de Montells y Galaacuten (1999)

EL DRAGoacuteN

La imagen que tenemos del dragoacuten con un cuerpo voluminoso alado y exhalando fuego por la boca es en gran medida una visioacuten actual que se empezoacute a forjar en el siglo XIII Es en la Europa medieval donde los dragones tendraacuten el busto y las patas de aacuteguila el cuerpo de enorme serpiente alas de murcieacutelago y la cola terminada en dardo y vuelta sobre siacute misma Estas partes seguacuten el trabajo sobre el hermetismo en la heraacuteldica de Cadet de Gassicourt Feacutelix y Du Roure de Paulin (1907) significan la fusioacuten y confusioacuten de las potencialidades respectivas de las partes componentes OrsquoKelly de Galway (1901 181) nos indica cuaacuteles son esas partes laquole buste et les pattes de lacuteaigle le corps de serpent les ailes de chauve‐souris sa queue termineacutee par un dard est replieacutee sur elle‐mecircme On a donneacute ce nom agrave tous les animaux monstrueux du genre des serpentsraquo Y estaacute imagen es la que daraacute lugar al dragoacuten que figuraraacute en los escudos de armas Ahora bien como dice el profesor Miguel aacutengel Elvira (1997420)

Si a un griego a un romano o a una persona culta de la Antiguumledad Tardiacutea ndashe incluso del siglo VIIIndash se le preguntase queacute aspecto tiene un dragoacuten su res-puesta seriacutea clara y uniacutevoca un dragoacuten es un tipo de serpiente Habriacutea quien dijese que la palabra laquodragoacutenraquo ha de aplicarse a las serpientes que aparecen en un contexto religioso o por el contrario quien nos hablase de dos tipos de dragones ndashuno terrestre y otro marinondash que se distinguen de las demaacutes cule-bras por su enorme tamantildeo pero eso es todo

Y esta es la cuestioacuten el vocablo laquodragoacutenraquo proviene del latiacuten draco y este a su vez del griego δράκων [draacutekōn] lsquoserpiente dragoacutenrsquo A su vez δράκων procede de la familia del verbo δέρκομαι [deacuterkomai] lsquomirar fijamente exa-minarrsquo de ahiacute el animal de la mirada hipnoacutetica paralizante que se aplicara a las serpientes a las aacuteguilas y a la Gorgona Medusa cuyos ojos petrifican a quien la mire de frente Nada tienen que ver los laquodragonesraquo que Cadmos



Heacutercules Perseo o Jasoacuten deben vencer con los que se forjaran a partir de la Edad Media Asiacute en el caso de Jasoacuten tenemos la versioacuten de Ovidio que nos cuenta coacutemo Medea duerme al laquodragoacutenraquo para que el heacuteroe pueda hacerse con el Vellocino de oro

Pervigilem superest herbis sopire draconem qui crista linguisque tribus praesignis et uncis dentibus horrendus custos erat arboris aureae Hunc postquam sparsit Lethaei gramine suci verbaque ter dixit placidos facientia somnos quae mare turbatum quae concita flumina sistunt somnus in ignotos oculos sibi venit et auro heros Aesonius potitur spolioque superbus muneris auctorem secum spolia altera portans victor Iolciacos tetigit cum coniuge portus

Al siempre vigilante dragoacuten queda con hierbas dormir el que con su cresta y lenguas tres insigne y con sus corvos dientes horrendos el guardiaacuten era del aacuterbol aacuteureo A eacutel despueacutes que lo asperjoacute con grama de leteo jugo y las palabras tres veces dijo hacedoras de los plaacutecidos suentildeos las que el mar turbado las que los lanzados riacuteos asientan cuando el suentildeo a unos desconocidos ojos llegoacute y del oro el heacuteroe Esonio se apodera y del despojo orgulloso a la autora del regalo consigo ndashdespojos segundosndash portando vencedor tocoacute con su esposa de Iolco los puertos

(metamorfosis VII 149‐158)

Pero existe otra versioacuten uacutenicamente pictoacuterica (figura 2) que se nos mues-tra en una copa aacutetica de figuras rojas pintada hacia el 470 aC por el ateniense Duris que representa al laquodragoacutenraquo regur-gitando a Jasoacuten de sus fauces mientras Atenea que porta una lechuza con casco y apoyada en la lanza le observa mien-tras que el Vellocino estaacute colgado de un aacuterbol situado tras el laquodragoacutenraquo Por monstruosa que sea la figura represen-tada no deja de ser una serpiente de gran tamantildeo Esta percepcioacuten de la ser-piente alias draco es la que va perdurar en el tiempo asiacute lo podemos comprobar en el texto que san Isidoro de Sevilla (ca 556‐636) dedica a las laquoserpientesraquo el capiacutetulo cuarto del duodeacutecimo libro de las Etimologiacuteas donde explica que

Figura 2 El dragoacuten como serpiente monstruosa en una copa aacutetica de

figuras rojas de Duris (ca 470 a C)



Draco maior cunctorum serpentium sive omnium animantium super terram Hunc Graeligci δράκοντα vocant unde et derivatum est in Latinum ut draco dicere-tur Qui saeligpe ab speluncis abstractus fertur in aerem concitaturque propter eum aer Est autem cristatus ore parvo et artis fistulis per quas trahit spiritum et linguam exerat Vim autem non in dentibus sed in cauda habet et verbere potius quam rictu nocet Innoxius autem est a venenis sed ideo huic ad mortem faciendam venena non esse necessaria quia si quem ligarit occidit A quo nec elephans tutus est sui corporis magnitudine nam circa semitas delitescens per quas elephanti soliti gradiuntur crura eorum nodis inligat ac suffocatos perimit Gignitur autem in Aethiopia et India in ipso incendio iugis aestus

El dragoacuten [draco] es la mayor de todas las serpientes y de todos los animales de la tierra los griegos le llaman draacutekanta de aquiacute se derivoacute el nombre al latiacuten para llamarse draco saliendo de su cueva se remonta por los aires y hace que se produzcan ciclones Es animal con cresta boca pequentildea conductos estrechos por los cuales respira y saca la lengua Su fuerza no estaacute en los dientes sino en su cola y es maacutes de temer por esta que por aquellos No tiene veneno porque no le es necesario para causar la muerte pues mata a aquel a quien coge De eacutel no estaacute libre ni el elefante a pesar de la grandeza de su cuerpo pues ocul-taacutendose cerca de los caminos por los cuales suele pasar el elefante se enrosca en sus piernas y lo hace perecer ahogado Se criacutea en Etiopiacutea y en la India en medio de los grandes calores (Etymologiaelig XII IV 4‐5)

Y de esta forma serpentina permanece el dragoacuten de la Alta Edad Media en la cual podemos constatar la enorme influencia que esta formulacioacuten claacutesica del dragoacuten‐serpiente tuvo en los bestiarios de eacutepoca posterior como se puede comprobar en el Salterio de Stuttgart manuscrito iluminado de la escuela carolingia realizado hacia el 820‐830 por el scriptorium de la abadiacutea de Saintndash Germain‐des‐Pregraves donde el versiacuteculo del salmista Super aspidem et basiliscum ambulabis et conculcabis leonem et draconem = lsquoSobre el leoacuten y el aacutespid pisaraacutes hollaraacutes al cachorro del leoacuten y al dragoacutenrsquo (Sal 91 13) es ilustrado con Jesucristo nimbado vestido de emperador romano con cota de mallas y armado de una lanza que aplasta con sus pies un laquodragoacutenraquo (serpiente) y un leoacuten (figura 3)

De igual manera en el ejemplar de Fernando I y dontildea Sancha del Commen-tarium in Apocalypsin o Comentario al Apocalipsis de beato de Lieacutebana tambieacuten conocido como Beato de Facundo por el nombre del copista que lo elaboroacute a mediados del siglo XI podemos ver la forma serpentiforme del dragoacuten del Apocalipsis tal y como lo describe el texto biacuteblico

Et visum est aliud signum in caeliglo et ecce draco magnus rufus habens capita septem et cornua decem et in capitibus suis septem diademata Et cauda eius trahebat tertiam partem stellarum caeligli et misit eas in terram et draco stetit ante mulierem quaelig erat paritura ut cum peperisset filium eius devoraret

Entonces aparecioacute otra sentildeal en el cielo he aquiacute un gran dragoacuten rojo que teniacutea siete cabezas y diez cuernos y sobre sus cabezas habiacutea siete diademas Su cola arrastroacute la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojoacute sobre la



tierra Y el dragoacuten se paroacute delante de la mujer que estaba para dar a luz a fin de devorar a su hijo cuando ella diera a luz (Ap 12 3‐4)

Es a partir del siglo XIII cuando el dragoacuten va a ir tomando la forma que ha pervivido hasta hoy No debemos pasar por alto que la imagen del dragoacuten en toda la concepcioacuten cristiana medieval es negativa representa al mal lo diaboacutelico y al mismo Satanaacutes Y en esa cosmovisioacuten cristiana es donde surgen los santos que luchan y vencen al dragoacuten san Miguel arcaacutengel san Jorge santa Margarita para cuya iconografiacutea puede verse Ferrando Roig (1050) Duchet-Suchaux y Pastoureau (1996) Leonardi Riccardi y Zarri (2000) En el presente trabajo nos interesan de manera especial ya que desempentildean un papel principal en la configuracioacuten y construccioacuten de emblemas en particular de los que van a figurar en los escudos de armas

La iconografiacutea tradicional de san Miguel nos lo muestra con espada o lanza derrotando al demonio En una primera eacutepoca es generalmente una serpiente-dragoacuten y maacutes tarde seraacute la figura humanizada del diablo Su nom-bre trasladado al latiacuten viene a constituir su grito de guerra Quis ut Deus figurando en ciertas imaacutegenes escrito sobre su escudo Es el arcaacutengel gue-rrero el priacutencipe de las milicias celestiales que dirige el combate contra los aacutengeles rebeldes que precipita al abismo y quien en el Apocalipsis salva a la mujer que acaba de dar a luz siacutembolo de la Virgen luchando contra el dragoacuten de siete cabezas

Figura 3 Cristo hollando al dragoacuten y al leoacuten Salterio de Stuggart (Wuumlrttembergische Landesbibliothek)



Et factum est prœlium in caeliglo michahel et angeli eius prœliabantur cum dracone et draco pugnabat et angeli eius et non valuerunt neque locus inventus est eorum amplius in caeliglo Et proiectus est draco ille magnus serpens antiquus qui vocatur Diabolus et Satanas qui seducit uni-versum orbem proiectus est in terram et angeli eius cum illo missi sunt

Despueacutes hubo una gran batalla en el cielo Miguel y sus aacutengeles luchaban contra el dra-goacuten y luchaban el dragoacuten y sus aacutengeles pero no prevalecieron ni se halloacute ya lugar para ellos en el cielo Y fue lanzado fuera el gran dragoacuten la serpiente antigua que se llama diablo y Satanaacutes el cual engantildea al mundo entero fue arrojado a la tierra y sus aacutengeles fueron arrojados con eacutel (Ap 12 7‐9)

Las representaciones de esta lucha lo representan vestido de tuacutenica armado de lanza y protegido tras un escudo

que no suele presentar decoracioacuten Asiacute queda reflejado en el Liber Floridus compuesto por Lambert canoacutenigo de la catedral de Notre‐Dame de Saint‐Omer hacia el antildeo 1120 aunque en este caso el escudo siacute muestra una cruz de gules en campo de plata en cuyo centro resalta el umbo del escudo en forma de floroacuten dorado (figura 5) La imagen guerrera de eacuteste santo vestido con coraza y armado de espada es muy posterior de eacutepoca bajomedieval y primer renacimiento

El culto a san Jorge cuya difusioacuten se remonta a los primeros siglos del cristianismo carece de referencias histoacutericas precisas 3 Su leyenda fue consi-derada apoacutecrifa ya en el siglo V por el papa Gelasio I en un decreto del antildeo 496 En el antildeo 1969 (14 de febrero) el papa Pablo VI mediante el documento Paschalis mysterii que aprobaba el antildeo lituacutergico y el nuevo calendario pesti-pulaba que el culto y devocioacuten a ciertos santos tradicionales quedase reducido a su propio aacutembito (local regional o nacional) pero no a toda la Iglesia y eso es lo que le sucedioacute a san Jorge

De dicho santo se supone haber sido tribuno en las legiones de Diocleciano y habiendo rechazado abjurar de su fe por su condicioacuten de cristiano habriacutea sufrido una penosa laquopasioacutenraquo a lo largo de siete antildeos para finalizar siendo decapitado razoacuten por la cual en griego se lo epiteta de Μεγαλομάρτυς [megalomaacutertys] o el Gran Maacutertir Un elemento de primer orden para enten-

3 Para todo lo relacionado con este santo su culto su iconografiacutea y sus repercusiones emblemaacuteticas veacutease Marco Redondo y Montaner (1999)

Figura 4 El dragoacuten rojo del Apocalipsis en el beato de Fernando I y dontildea Sancha (biblioteca Nacional de

Espantildea)



der la expansioacuten del culto de san Jorge en Occidente fue la difusioacuten de La leyenda dorada (Legenda aurea) escrita entre 1250 y 1280 por Jacobo de Voraacute-gine (1230-1298) La obra (cuyo primer manuscrito conocido es de 1260) tuvo una acogida extraordinaria y la historia de san Jorge narrada en el capiacutetulo LVI se conocioacute a traveacutes de las numerosas copias del manuscrito

Es el relato del caballero (san Jorge) luchando contra el dragoacuten el que va conformar la iconografiacutea maacutes popular del santo El relato nos narra coacutemo en la ciudad de Silca provincia de Libia un terrible dragoacuten escogiacutea viacutectimas humanas a cambio de no destruirla cuando le toco a la hija del rey la joven salioacute de la ciudad dirigieacutendose hacia el lago donde moraba la bestia Alliacute llego nuestro heacuteroe y haciendo caso omiso de la joven que le rogaba que huyese pues el dragoacuten acabariacutea con eacutel se enfrenta al mismo y clavaacutendole la lanza lo hiere Entonces le pide a la doncella que ate su centildeidor alrededor del cuello de la bestia y de esta manera se dirigieron hacia la ciudad La gente de la ciudad se espantoacute a la vista del dragoacuten pero san Jorge les dijo al rey y sus suacutebditos que si creiacutean en Cristo y se bautizaban eacutel acabariacutea alliacute mismo con el dragoacuten Asiacute lo hicieron y san Jorge desenvainando su espada le dio muerte

Se piensa que tras esta leyenda de san Jorge y el dragoacuten puede encontrarse el mito de Perseo rescatando a Androacutemeda del monstruo marino llamado Ceto seguacuten algunos autores En mi opinioacuten lo que siacute parece claro es que algu-nas de las representaciones iconograacuteficas de belerofonte matando al monstruo Quimera pudieron servir de modelo para el santo atacando al monstruo bele-

Figura 5 San Miguel matando al dragoacuten diaboacutelico en el Liber Floridus (bibliothegraveque nationale de France Ms latin 8865)



rofonte montado siempre sobre su caba-llo alado (Pegaso) suele portar una lanza con la que se enfrenta al monstruo que se revuelve contra eacutel o yace muerto a sus pies Asiacute se ve desde el epiacutenetro del siglo V a C de figuras rojas que se conserva en el Museo Nacional de Arqueologiacutea de Atenas (figura 6) hasta los mosaicos de los siglos II y III d C que podemos contemplar en el Museo Rolin de Autun (Francia) y en el Museo Arqueoloacutegico de Cataluntildea (barcelona)

Si procedemos a comparar estas representaciones con cualquier imagen que reproduzca la conocida escena de san Jorge veremos el gran paralelismo que guardan ambas iconografiacuteas Sir-van como ejemplo de ello un icono de la escuela de Noacutevgorod de finales del siglo XV conservado en el Museo Ruso de San Petersburgo (figura 8) y el retablo de san Jorge realizado por Pere Nisart hacia 1470 y expuesto en el Museo Dio-cesano de Mallorca (figura 9)

Margarita de Antioquiacutea es junto con san Miguel Arcaacutengel y san Jorge otro de los santos vinculados iconograacuteficamente con un dragoacuten y que ademaacutes figura asiacute en las armeriacuteas de algunas ciudades Cuenta la tradicioacuten que fue una don-cella que vivioacute en eacutepoca del emperador Diocleciano Sufrioacute martirio cuando rehusoacute casarse con el prefecto romano de Antioquiacutea fue torturada y decapi-tada Su designacioacuten como patrona de las embarazadas se basa en la leyenda de que mientras se encontraba en pri-sioacuten fue tragada por un dragoacuten que no era otro que el mismo Satanaacutes pero que gracias al poder de la cruz 4 de repente

4 Unas versiones dicen que portaba una cruz y otras que hizo la sentildeal de la cruz

Figura 6 belerofonte matando a la Quimera en un epiacutenetro de figuras

rojas 425‐420 aC (Museo Nacional de Arqueologiacutea Atenas)

Figura 7 belerofonte matando a la Quimera en sendos mosaicos de los

siglos II y III d C



el dragoacuten se abrioacute por medio del vien-tre saliendo ella sana y salva aunque en algunas representaciones sus dien-tes auacuten continuacutean sujetando sus ves-tiduras (figura 10) Fue ampliamente venerada en la Edad Media y se la llegoacute a confundir con la laquoprincesa de Capadociaraquo liberada por san Jorge aunque en la actualidad se duda su existencia

Algunos linajes espantildeoles que por-tan el dragoacuten en sus armas (en algunos casos parlantes) son los siguientes Amantegui Astorga Bertereche Balboa Buitrago Dragoacute De la Cueva Duraacuten Echeandia Fernaacutendez de Floranes Gan-darillas Garciacutea de la Pentildea Gutieacuterrez de los Riacuteos Gontildei Ibaacutentildeez de Ahedo Ibantildeez de mondragoacuten Isturizaga Labra Lastra Laacutezaro Loacutepez de la Brantildea mondragoacuten olariaga orda Pagola Pelaacuteez Pelaacuteez de

Figura 8 San Jorge matando al dragoacuten en un icono de la escuela de Noacutevgorod de

finales del siglo XV (Museo Ruso de San Petersburgo)

Figura 9 San Jorge matando al dragoacuten en la tabla central del retablo de san Jorge

realizado por Pere Nisart hacia 1470 (Museo Diocesano de Mallorca)

Figura 10 Santa Margarita y el dragoacuten seguacuten el Libro de Horas de Troyes ca

1460‐1470 (british Library MS Harley 2974)



Arganza Raimondo Reguero Rivas San miguel Soliacutes Tagle Valbuena Valencia Veacutelez de Escalante En cuanto a la heraacuteldica municipal lo llevan entre otros Aizar-nazabal (Guipuacutezcoa) El Brull (barcelona) Santa margalida (Mallorca) mondragoacuten (Guipuacutezcoa) Puerto de la Cruz (Santa Cruz de Tenerife) Salmeroacuten (Guadalajara) Sant Jordi Desvalls (Gerona) San miguel de Salinas (Alicante) y Zalla (Vizcaya)

De los tres santos vinculados con el dragoacuten san Miguel Arcaacutengel san Jorge y Santa Margarita el uacutenico que siempre aparece acompantildeado del mismo es san Jorge En el caso del Arcaacutengel puede perfectamente aparecer sin eacutel o sustituido por la imagen del diablo o por otra parte ser representado por sus atributos personales espada llameante balanza y lanza Santa Margarita menos frecuente que los anteriores puede aparecer representada uacutenicamente por el dragoacuten como es el caso de la localidad noruega de Stjoslashrdal (figura 12) o por una cabeza de dragoacuten atravesada por una cruz como en la municipalidad inglesa de Kingrsquos Lynn and West Norfolk (figura 13)

En Aragoacuten nos merece especial atencioacuten el uso del dragoacuten como adorno heraacuteldico formando parte de la cimera real de Pedro IV Merced a otra inno-vacioacuten de la heraacuteldica del siglo XIV los ornamentos exteriores estas armas podraacuten transmitir en determinadas ocasiones una nueva connotacioacuten de individualidad al ser aqueacutellos personales y en principio intransferibles En el caso de Pedro IV esos aditamentos individualizadores consisten en un

Figura 11 Armas del linaje de la Cueva seguacuten Argote de Molina nobleza del

Andaluziacutea II lxxxviiii f 208v

Figura 12 Armas municipales de Stjoslashrdal (Noruega) con el Lindormen un dragoacuten con dos patas seguacuten disentildeo del heraldista Truls Nygaard El motivo se basa en el sello del

condado de Stjoslashrdal de 1344 donde aparece Santa Margarita



yelmo coronado guarnecido de un mantelete que representa la cruz de Iacutentildeigo Arista y culminado en una cimera la del dragoacuten alado (figura 14)

La cimera conoce el apogeo de su uso entre los siglos XIV y XV En Ara-goacuten la introduce el citado monarca quien la comenzoacute a usar entre 1337 y 1343 por imitacioacuten de la prestigiosa moda caballeresca francesa (Meneacutendez Pidal de Navascueacutes 1995) En cuanto a la eleccioacuten del dragoacuten responde a la preferencia frecuente en este aacutembito por animales fantaacutesticos (de donde el objeto mismo toma su nombre lat chimaera gt fr ant c(h)imer gt cast cimera) y pudo deberse soacutelo a razones esteacuteticas pero caben tambieacuten otras hipoacutetesis complementarias Podemos pensar en alguna interpretacioacuten simboacutelica per-sonal del propio monarca o en la semejanza foneacutetica entre dragoacuten = drsquoAragoacuten posibilidad que cuenta en su apoyo con la asociacioacuten realizada por Chreacutetien de Troyes Le chevalier de la charrette vv 5777‐5782

Et veez vos celui apreacutes qui an son escu pres a pres a mise un aigle et un dragon Crsquoest li filz le roi drsquoArragon qui venuz est an ceste terre por pris et por enor conquerre 5

5 Sobre este pasaje veacutease Meneacutendez Pidal de Navascueacutes (1995 n 13) asiacute como Montaner (1995 60) libro cuya lectura recomiendo para ampliar maacutes detalles sobre este particular y sobre las armas del reino de Aragoacuten en general

Figura 13 Armas municipales de Kingrsquos Lynn and West Norfolk (Reino Unido)

Figura 14 Cimera del dragoacuten del rey de Aragoacuten introducida por el rey Pedro IV



Interesante tanto desde un punto de vista emblemaacutetico en general como vexiloloacutegico en particular es el tapiz de ca 1450 conocido como Tapisserie des cerfs aileacutes (veacutease abajo en la figura 53) y conservado en el Museacutee Deacutepartemen-tale des Antiquiteacutes de Rouen (Colonna 2005) Aquiacute nos interesa porque en la parte superior del mismo figura el estandarte del rey Carlos VII de Francia (1422-1461) en el que figura san Miguel arcaacutengel luchando con su eterno enemigo el dragoacuten (figura 15)

Dicho estandarte tal y como aparece en el tapiz se pude describir asiacute de forma muy alargada estaacute bordeado de oro y rojo su extremidad (al pen-diente) forma una doble lengua Sobre un pantildeo rojo sembrado de pequentildeos soles dorados y uno maacutes grande estaacute representado san Miguel luchando contra el dragoacuten en una composicioacuten que guarda estrechos paralelismos con el llamado dais o dosel de Carlos VII (figura 16) El arcaacutengel con las alas des-plegadas estaacute revestido con una armadura de placas tiacutepica del siglo XV Se defiende con un escudo azul con una cruz blanca y blande una espada El dra-goacuten se le enfrenta amenazante con las fauces abiertas pero seraacute dominado y vencido por el arcaacutengel De las tres filacterias con leyenda presentes en el tapiz hay una particularmente relacionada con este estandarte que dice asiacute

Cest estandart | est une enseigne | qui a loial francois enseigne | de jamais ne lrsquoabandonner | srsquoil ne veult son | bonneur donner

Figura 15 Estandarte de san Miguel en la Tapisserie des cerfs aileacutes (Museacutee Deacutepartementale des Antiquiteacutes de Rouen)



El texto presenta un error de trans-cripcioacuten pues el sentido pide honneur lsquohonorrsquo donde el bordador escribioacute bon-neur lsquofelicidadrsquo Por lo tanto este estan-darte es una sentildeal que le dice a cada leal franceacutes que nunca lo abandone si no desea renunciar a su honor

Otra aportacioacuten al campo de la vexi-lologiacutea nos la ofrece Gales con su ban-dera del dragoacuten rojo (Y Ddraig Goch) 6 El texto maacutes antiguo que alude al dragoacuten para representar a Gales proviene de la Historia Brittonum escrita alrededor de 833 la cual describe en sus capiacutetulos 40 a 42 una lucha entre dos serpientes en las profundidades de la tierra lo que impide que el rey Vortigern construya una fortaleza Esta historia fue luego adaptada a una profeciacutea hecha por el mago Merliacuten de una larga pelea entre un dragoacuten rojo y un dragoacuten blanco Seguacuten la profeciacutea el dragoacuten blanco al principio dominariacutea pero finalmente el dragoacuten rojo seriacutea victorioso Seguacuten la leyenda esta victoria seriacutea provocada por Y Mab Darogan o lsquoEl hijo de la profeciacutearsquo Se cree que esto representa el conflicto que en los siglos quinto y sexto enfrentoacute a los britanos aboriacutegenes con los sajones invasores

Una versioacuten de la historia tambieacuten aparece como parte del relatoacute galeacutes Cyfranc Lludd a Llefelys compouesto en los siglos XII o XIII e incluido en los mabinogion Por esas mismas fechas lo cuenta Geoffrey of Monmouth en su muy divulgada Historia Regum Britanniaelig (ca 1136) donde narra las profeciacuteas de Merliacuten Entre los mitos alliacute recogidos estaacute el que hace del dragoacuten rojo el estandarte de batalla del rey Arturo y de otros antiguos liacutederes celto‐romanos

El dragoacuten estaacute particularmente asociado en la tradicioacuten galesa con Cad-waladr rey de Gwynedd (ca 655-682) Los dragones atribuidos a Arturo y Cadwaladr posiblemente tienen su origen en los dracones llevados por las unidades de caballeriacutea romana estacionadas en britania A su vez el draco parece tener un origen saacutermata aunque Mircea Eliade (1985 25) considera que laquose debioacute con toda probabilidad a una influencia de origen parto o dacioraquo y se empezaron a usar a principios del siglo II d C

En el siglo XV parece ser que durante la batalla Caernarfon (2 de noviem-bre de 1401) Owain Glyndŵr en sus luchas contra los ingleses levanto el estandarte conocido como Y Ddraig Aur o Dragoacuten Dorado que era un pantildeo

6 Para el origen y significado de esta figura veacutease Jones (2013)

Figura 16 Dosel de Carlos VII de Francia tapiz atribuido a Jacob de

Littemont y realizada entre 1425 y 1429 (Museo del Louvre)



blanco con el dragoacuten dorado El viacutenculo maacutes significativo entre el siacutembolo del dragoacuten rojo y Gales se produjo cuando Enrique Tudor de ascendencia galesa ondeo el dragoacuten rojo de Cadwaladr al invadir Inglaterra en el antildeo 1485 durante la guerra de las Dos Rosas conflicto que llevariacutea al trono ingleacutes al linaje galeacutes de los Tudor tras la batalla de bosworth (22 de agosto de 1485) en la que laquoHenry Tudor [hellip] entered battle [hellip] under the standard of the red dragon knowing that he was seen by many as the mab

darogan the long‐promised and finally returning heroraquo (Jones 2013 cap I)Tras su victoria en bosworth en cuyo campo muere el rey Ricardo III de

la casa de York el pretendiente Tudor es proclamado rey como Enrique VII Tras la batalla llevoacute a la catedral de San Pablo el estandarte del dragoacuten rojo al que maacutes tarde se agregaron los colores blanco y verde de la librea de los Tudor El dragoacuten rojo fue hasta el siglo XVII una divisa de la casa real inglesa y apareciacutea como soporte de las armas reales La actual bandera de Gales que data del antildeo 1959 se compone de dos franjas horizontales blanca la superior y verde la inferior resaltando sobre ellas el dragoacuten rojo de Gales (figura 17)

FeacuteNIX

Se trata de un ave miacutetica a la que se le atribuye la facultada de renacer de sus cenizas Conocida como Bennu por los egipcios que la consideraban un ave sagrada relacionada con las crecidas del Nilo y con la muerte vinculada al culto solar de Ra fue a menudo representada en el arte faraoacutenico como una garza ya que apareciacutea perioacutedicamente coincidiendo con la crecida del Nilo Asiacute mismo por coincidir su vuelo con el amanecer vieron los antiguos egipcios en ello su viacutenculo con el Sol (Ra) y que eacuteste tomaba la forma de Bennu Si el Ba era el espiacuteritu de las personas muertas representado por un ave tambieacuten Ra tendraacute su propio espiacuteritu representado por Bennu Como explica Freaacuten Campo (2018 169)

Seguacuten la tradicioacuten heliopolitana el Bennu naciacutea ciacuteclicamente de una llama que brotaba del aacuterbol sagrado de la persea (ished) un hecho extraordinario que se asocioacute como un siacutembolo de la encarnacioacuten del sol y de su constante resurreccioacuten diaria Aunque no conocemos a ciencia cierta cada cuaacutento tiempo tendriacutea lugar el nacimiento del Bennu la opinioacuten mayoritaria hablaba de una media de 1460 antildeos el periacuteodo establecido para el surgimiento de un nuevo ciclo sotiacuteaco o gran antildeo egipcio

Figura 17 bandera de Gales Y Ddraig Goch (el dragoacuten rojo) sobre un pantildeo dividido a lo largo en blanco y verde

por mitad



Durante el Imperio Nuevo seraacute repre-sentada generalmente como una garza real con patas y pico largos y la cabeza rematada por una cresta de dos plumas que creciacutean desde la nuca (figura 18)

Los griegos tendieron a pensar que era un ave verdadera de Etiopiacutea uacutenica en su especie En tiempos de Hesiacuteodo siglo VIII a C el feacutenix formaba parte de la fauna miacutetica de los griegos eacuteste escribe

Nueve generaciones de hombres en flor vive una corneja graznadora un ciervo la vida de cuatro cornejas a tres ciervos hace viejos el cuervo mientras que el feacutenix a nueve cuervos A diez feacutenix hacemos viejos nosotras las ninfas de hermosos bucles hijas de Zeus que empuntildea la eacutegida (Fragmen-tos 304)

A lo largo de la Antiguumledad se dan diversas versiones sobre su peculiar forma de regenerarse seguacuten la maacutes conocida el feacutenix al sentirse proacuteximo a la muerte construye un nido de plantas aromaacuteticas se coloca sobre eacutel y le prende fuego quemaacutendose y renaciendo despueacutes de sus cenizas Es entonces cuando recoge estas cenizas que ya son las de su laquopadreraquo y las transporta hasta el altar de Ra en Helioacutepolis Heroacutedoto (485‐425 aC) nos transmitioacute en su Historia la versioacuten egipcia del feacutenix que refiere con notoria incredulidad una primera forma de esta leyenda

Otra ave sagrada hay alliacute que soacutelo he visto en pintura cuyo nombre es feacutenix Raras son las veces que se deja ver y tan de tarde en tarde que seguacuten los de Helioacutepolis soacutelo viene a Egipto cada quinientos antildeos a saber cuaacutendo fallece su padre Si en su tamantildeo y conformacioacuten es tal como la describen su mote y figura son muy parecidas a las del aacuteguila y sus plumas son en parte doradas en parte de color carmesiacute Tales son los prodigios que de ella nos cuentan que aunque para mi poco dignos de fe no omitireacute el referirlos Para trasladar el cadaacutever de su padre desde la Arabia al templo del Sol se vale de la siguiente maniobra forma ante todo un huevo soacutelido de mirra tan grande cuanto sus fuerzas alcancen para llevarlo probando su peso despueacutes de formado para experimentar si es con ellas compatible va despueacutes vaciaacutendolo hasta abrir un hueco donde pueda encerrar el cadaacutever de su padre el cual ajusta con otra porcioacuten de mirra y atesta de ella la concavidad hasta que el peso del huevo prentildeado con el cadaacutever iguale al que teniacutea cuando era soacutelido cierra despueacutes la

Figura 18 La difunta y el ave bennu Fresco de la tumba de Inherkhau ca

1189‐1077 a C en Deir el‐Medina (oeste de Tebas)



abertura carga con su huevo y lo lleva al templo del Sol en Egipto He aquiacute sea lo que fuere lo de que aquel paacutejaro refieren (Historia II 73)

La versioacuten de la cremacioacuten que sustituye al entierro es posterior a los rela-tos egipcios o inspirados por estos y es la que podemos clasificar de claacutesica Como escribe Marcel Detienne laquoLa creciente importancia de la pira en el mito del Feacutenix se explica de modo satisfactorio por el desarrollo de una ideologiacutea poliacutetico‐religiosa que a comienzos del Imperio Romano asocia la apoteosis imperial con el uso funerario de la cremacioacutenraquo (1996 93) Esta versioacuten acabaraacute siendo recogida maacutes tarde por el cristianismo para representar la muerte y resurreccioacuten de Cristo Asiacute se aprecia en la versioacuten de El Fisioacutelogo

Y cuando se le ha hecho saber esto al sacerdote entra y llena el altar de lentildea de sarmientos Y cuando llega el ave cargada con todos los aromas en ambas alas entra en la ciudad de Helioacutepolis y enseguida viendo formado el montoacuten de sarmientos sobre el altar se eleva y envolvieacutendose en los aromas ella misma enciende fuego y se abrasa Al diacutea siguiente llega el sacerdote ve quemada la lentildea que habiacutea amontonado observa con atencioacuten y encuentra alliacute un pequentildeo gusano que exhala un aroma suaviacutesimo Al llegar al segundo diacutea encuentra ya la forma de una avecilla Al volver de nuevo al tercer diacutea el sacerdote encuentra ya iacutentegra un ave feacutenix completamente formada Y despidieacutendose del sacerdote levanta el vuelo y se dirige a su primitivo lugar [hellip] Luego como ya dijimos antes el feacutenix representa a nuestro Salvador 7

San Isidoro de Sevilla nos cuenta en sus Etimologiacuteas que

Phœnix Arabiaelig avis dicta quod colorem phœniceum habeat vel quod sit in toto orbe singularis et unica nam Arabes singularem lsquophœnicemrsquo vocant Haeligc quingentis ultra annis vivens dum se viderit senuisse collectis aromatum virgulis rogum sibi instruit et conversa ad radium solis alarum plausu voluntarium sibi incendium nutrit sicque iterum de cineribus suis resurgit

El Feacutenix ave de Arabia dicha asiacute por ser de color fenicio [=lsquopuacuterpurarsquo] o por ser singular y uacutenica en todo el mundo Pues los aacuterabes la llaman lsquofeacutenixrsquo en singular Esta vive maacutes de quinientos antildeos y cuando nota que llega a su vejez habiendo recogido ramitas aromaacuteticas prepara su propia pira funeraria y volvieacutendose hacia el rayo del Sol aviva el incendio con sus propias alas y de este modo renace despueacutes de sus cenizas (Etymologiaelig XII vii 22)

Los escritores cristianos veraacuten en el feacutenix un siacutembolo de la muerte y resu-rreccioacuten de Cristo una promesa de resurreccioacuten el triunfo de la vida eterna sobre la muerte Numerosos textos y autores lo atestiguan el Carmen de ave phœnice de Lactancio el Phœnix de Claudiano el Apocalipsis del Pseudo‐baruc el Physiologus Tertuliano San Ambrosio (De Fides res) y Cirilo de Jerusaleacuten

7 Physiologus versioacuten b sect 9 trad de Villar y Docampo (2003 112)



entre otros Asiacute por ejemplo se puede leer en De bestiis et aliis rebus un bestia-rio compilado en el siglo XI 8

Enciende voluntariamente el fuego con sus alas al calor del sol pues el justo con las alas de la contemplacioacuten se inflama al fuego del Espiacuteritu Santo He aquiacute pues coacutemo se quema el feacutenix pero renace de sus cenizas [hellip] Mediante este ejemplo creemos todos en la futura resurreccioacuten y la resurreccioacuten del feacutenix es esperanza y forma e imagen de la resurreccioacuten futura La fe en la futura resurreccioacuten no es pues un milagro mayor que el hecho de que el feacutenix renazca de sus cenizas He aquiacute que la iacutendole de las aves proporciona a los hombres sencillos una prueba de la resurreccioacuten y la naturaleza confirma lo que la Escritura ensentildea

Dejando a un lado la tradicioacuten egip-cia el ave Feacutenix se va a representar en la iconografiacutea claacutesica con forma de zan-cuda y corona radial Lo hace en algu-nas monedas del siglo II dC alguna de las cuales lleva inscrita la palabra αἰών [aiṓn] lsquoeoacuten era (de tiempo)rsquo y pasa des-pueacutes a situarse para evocar mejor su sentido religioso sobre un ara escalo-nada de piedra como puede verse en una moneda de Constantino II (337‐361) en la figura 19

Sin variaciones de importancia esta figura es asimilada por el cristianismo y la vemos trasladada a una palmera en diversas representaciones de la Traditio Legis la escena que presenta a Cristo entregando un rollo que representa la Ley divina a san Pedro en presencia del apoacutestol Pablo En este caso el feacutenix aparece como siacutembolo del caraacutecter eterno de las ensentildeanzas de Cristo Asiacute se mantendraacute desde el siglo IV hasta por lo menos el siglo IX Como escribe Diego barrado (2010171‐172)

La incorporacioacuten del feacutenix a la primera iconografiacutea cristiana suponiacutea la recuperacioacuten de un prestigioso mito oriental y se presentaba sin duda alguna como un verdadero atractivo pictoacuterico Asociado a la palmera sobre cuyas ramas se posa representado entre llamas en el momento de la combustioacuten colocado sobre un montiacuteculo o portando nimbo y con rayos sobre su cabeza y con el plumaje caracteriacutestico de un pavo real el ave feacutenix podiacutea ofrecer enormes

8 Seguacuten la informacioacuten de la bibliothegraveque Narionale de France laquoLe premier livre ldquoDe avi-busrdquo est de Hugues de Fouilloy Le deuxiegraveme serait un peu plus ancien et proche du ldquoPhysiologus latinrdquo le troisiegraveme reprend les deux premiers livres en y ajoutant des animauxraquo (ficha accesible en liacutenea en lthttpsdatabnffrfr16570626de_bestiis_et_aliis_rebusgt)

Figura 19 Moneda de Constantino II (337‐361) con el ave Feacutenix sobre un ara

escalonada



posibilidades en la funcioacuten de transmisor de un mensaje trascendente entre la poblacioacuten iexclUna imagen radiante una explosioacuten de energiacutea y de luz capaz de atraer e incluso hacer sucumbir al todaviacutea increacutedulo

En lo referente a su aspecto Plinio Historia natural X II 3‐5 deciacutea que tiene el tamantildeo de un aacuteguila y casi todos los autores con alguna pequentildea variante recogen que las plumas de sus alas eran doradas y rojas Filoacutestrato destaca su caraacutecter uacutenico laquoemanado de los rayos del sol y brillante de ororaquo (Vida de Apolonio III 49) Seguacuten sentildeala Freaacuten Campo (2018 171)

En cuanto a la apariencia fiacutesica del ave si bien es cierto que la analogiacutea con el aacuteguila se mantiene el colorido que comenzaba a despuntarse en eacutepoca heleniacutestica se consolida en el Imperio romano con un Feacutenix que complementa sus colores dorados y rojizos con otros rosaacuteceos y azulados y que Plinio localiza con precisioacuten el color oro en el cuello el puacuterpura en el cuerpo y las tonalidades rosaacuteceas en las plumas proacuteximas a su cola azulada

Para cerrar este epiacutegrafe referido al Feacutenix reproduzco un pasaje del estu-dioso norteamericano Joseph Nigg (2016 p 213) que sintetiza todo lo ante-riormente expuesto

From classical times to the Renaissance most literary descriptions of Western Phoe-nix derived from Plinyacutes adaptation of Hero-dotusacutes composite bird that resembles an eagle in shape and size but is of red and gold plumage Pictorial renderings of the Phoenix though differed widely from benu‐like long‐legged creature on Roman coins and in Early Christian art generic birds difficult to iden-tify The most influential of these pictures are in illuminated bestiaries in which the Phoe-nix often eagle‐like is portrayed in a flaming nest Variations of this iconic image reappear in Renaissance heraldry royal portraiture emblem books printersrsquo marks and celestial charts forerunners of todayrsquos corporate and civic logos

En efecto la iconografiacutea maacutes influyentes es la que se encuentra en los bes-tiarios iluminados en los que el Feacutenix a menudo con aspecto de un aacuteguila se representa dentro de en un nido en llamas (figura 20)

En las armeriacuteas se la representa asiacute laquoAigle qui parait de profil les ailes eacutetendues poseacutee sur un bucirccher quion nomme immortaliteacute On nrsquoexprime le bucirccher en blasonnant que lorsqursquoil est drsquoautre eacutemail que lrsquoaigleraquo (OrsquoKelly de Galway 1901 381) Suele verse dibujada similar a un aacuteguila a veces con una especie de montildeo (figuras 21 y 22)

Figura 20 El feacutenix en el Bestiario de Aberdeen ca 1200 (University of

Aberdeen MS 24)



En la heraacuteldica espantildeola el feacutenix aparece en las armas gentilicias de los Barduena (iquestAndaluciacutea) Bidaguren (Viz-caya) Campaner (Mallorca) Carnicer (Zaragoza) Cesarin (Galicia) Cortada (Cataluntildea) Dostal (citado por Cadenas y Vicent 1964‐1969) Felices (Huesca) Folguer (Leacuterida) Vea de Salazar (citado por Cadenas y Vicent 1964‐1969) Villosa (citado por Cadenas y Vicent) Vintildeua-les (Huesca) Vivas (Cataluntildea) y Vives (Valencia)

GRIFO

A este animal fabuloso de la Antiguumledad se le atribuiacutea la parte superior del cuerpo de aacuteguila y la inferior de leoacuten y en la heraacuteldica se lo suele representar rampante (figura 24)

Su composicioacuten hiacutebrida reuacutene a los dos animales considerados reyes de los demaacutes de su respectivo aacutembito por lo que se lo consideraba portador de las caracteriacutesticas positivas y negativas de los mismos (Silva Santa‐Cruz 2012)

Figura 21 Feacutenix heraacuteldico tallado en una laacutepida sepulcral del siglo XVIII en el

cementerio de Salzburgo (Austria)

Figura 22 Feacutenix heraacuteldico en un grabado calcograacutefico del siglo XIX

Figura 23 Armas de los Carnicer con casa solar en Maella (Zaragoza) que traen laquoDe azul con ave feacutenix sobre

el fuegoraquo seguacuten el blasonamiento de Juan del Corral en sus Linajes de Aragoacuten

(ed Nicolaacutes‐Minueacute 2006 86)



Animales del mismo tipo que adoptan bajo diferentes combinaciones los ras-gos de aves y mamiacuteferos aparecen desde la antiguumledad en Oriente Proacuteximo y Egipto De esas fuentes orientales se nutriraacute el mundo griego siendo vincu-lados a Apolo al cual estaban consagrados (figura 25) y a Atenea cuyo casco aparecen decorando (veacutease abajo la figura 54)

Con la llegada del cristianismo la imagen de este ser continuoacute en uso Se lo dotoacute de un significado religioso acorde con las nuevas creencias lo que propicio su integracioacuten en las creaciones artiacutesticas de caraacutecter sacro En el arte paleocristiano figura como protector de los difuntos y garantiacutea de su salvacioacuten En eacutepoca medieval continuaraacute guardando tumbas o el aacuterbol de la vida Sin embargo como escribe Miguel aacutengel Elvira (2008 444)

En el mundo confuso de la Antiguumledad Tardiacutea su sentido se complica por lo demaacutes al encontrarse y combinarse Grifos de distintas procedencias tanto persas como propios de los baacuterbaros europeos y de ese crisol surge un Grifo ambivalente para san Isidoro su doble naturaleza recuerda la de Cristo ndashdivina y humanandash (Etimologiacuteas XII 2 17) por el contrario los bestiarios ten-deraacuten a ver en su monstruosa figura una representacioacuten del Diablo al que hay que vencer para alcanzar el cielo

El texto de san Isidoro de Sevilla en relacioacuten con el grifo dice

Grypes vocatur quod sit animal pinnatum et quadrupes Hoc genus ferarum in Hyperboreis nascitur montibus omni parte corporis leones sunt alis et facie aquilis similes equis vehementer infesti nam et homines visos discerpunt

Figura 24 Gryphon segreant o grifo rampante seguacuten Fox‐Davies (1909 222 fig 418)

Figura 25 Apolo cabalgando sobre un grifo ceraacutemica de pinturas rojas ca 380 aC

(Kunsthistorisches Museum Viena)



Llaacutemase grifo a un animal alado y cuadruacutepedo Esta clase de fieras nace en los montes hiperboacutereos Su cuerpo es en su conjunto el de un leoacuten por sus alas y su cabeza se asemejan a las aacuteguilas son terriblemente peligrosos para los caballos Del mismo modo despedazan a los hombres que avis-tan (Etymologiaelig XII vii17)

El Fisioacutelogo griego los describe asiacute (apud Malaxecheverriacutea 1999 138)

El grifo es el ave maacutes grande de todas las del cielo Vive en el lejano Oriente en un golfo de la corriente oceaacutenica Y cuando se yergue el sol sobre las profundidades marinas y alumbra el mundo con sus rayos el grifo extiende sus alas y recibe los rayos del sol Y otro grifo se alza con eacutel y ambos vuelan juntos hacia el sol poniente tal y como estaacute escrito laquoExtiende tus alas dispensador de la luz entrega al mundo la claridadraquo De semejante manera representan ambos grifos la Cabeza de Dios es decir al arcaacutengel san Miguel y a la Santa Madre de Dios y reciben tu espiacuteritu de forma que no pueda decirse laquoNo te conozcoraquo bien ha hablado el Fisioacutelogo en lo referente al grifo

Los autores de los bestiarios describen caracteriacutesticas de los animales fabu-losos que tienen una finalidad seguacuten el caso teoloacutegica o moralizante pero tambieacuten a los animales reales los dotan de un significado simboacutelico y unas caracteriacutesticas seguacuten digan de ellos los textos sagrados o las ensentildeanzas de la Iglesia En el fondo y en la forma lo que se pretende es una finalidad docente mediante imaacutegenes para guiar al pueblo de Dios En cuanto al grifo la simbologiacutea que se le atribuye en la Edad Media es contradictoria pues se le da una significacioacuten tanto negativa representa al Mal como positiva pues viene a representar a Cristo por sus dos naturalezas divina y humana indudablemente debido a que los animales que lo forman el aacuteguila y el leoacuten asumen tambieacuten esas opuestas simbologiacuteas cuando se representan por sepa-rado Cuando aparece en lucha con el leoacuten simboliza al diablo ya que el leoacuten siempre que se nos muestra con otro animal de simbolismo equiacutevoco representa a Cristo En cambio el grifo cuando lucha contra el dragoacuten es aquel el que representa a Cristo y este al demonio (figura 27)

Para Pierre de beauvais en su Bestiaire (anterior a 1206) el grifo se asocia con el diablo Lo mismo hace en el siglo XIV el Bestiario moralizzato de Gubbio XXXIII

Figura 26 Un grifo defendiendo un cofre fuerte en el frontispicio de Matteo

di Ser Cambio 1377



Del grifoneVera[ce]mente facto egrave lo grifone

de bestia e drsquoucello semiliante lrsquoarieri parte sigrave come leone davante senbla lrsquoaquilia volante

fortissimo secondo la fazone visrsquo lsquoagrave sotile leggieri e alante enganna lrsquoomo vivo a tradisg[i]one aucidelo e devora enmanestante

Per lo grifone entendo lo nemico per lrsquoomo vivo ki sta en penetenza krsquoesso lolsquonganna e mangialo e devora

Sotile vede krsquoelli egrave molto antico forte e alante per crudele essentia non perdoneragrave maio a creatura 9

En cambio el Bestiario valdese ofrece una interpretacioacuten alegoacuterica positiva

Por la parte primera del grifo que es la del aacuteguila debemos entender que hemos de tener el pensamiento y la contemplacioacuten puestos en dios y en la cria-tura celestial y en segundo lugar debemos ocuparnos de las cosas terrenas lo que se desprende de la segunda mitad del grifo que es el leoacuten Pues el leoacuten es fuerte en las adversidades ya que es muy valeroso y no se mueve ni huye por miedo y no teme el ataque de muchos hombres y en las situaciones proacutesperas el leoacuten es humilde y pausado

El erudito dominico fray Tomaacutes de Cantimpreacute (1201‐1272) compuso un tratado De natura Rerum redactado entre 1237 y 1240 siendo reelaborado maacutes

9 Cito por la edicioacuten de Morini (1996 493‐525) El pasaje subrayado lo vierte asiacute Malaxe-cheverriacutea (1999 83) laquoengantildea al hombre vivo por traicioacuten lo mata y lo devora de inmediato Por el grifo entiendo al Enemigo y por el hombre vivo al penitenteraquo

Figura 27 La lucha cristoloacutegica del grifo contra el dragoacuten en un fresco del Monasterio de Sigena (siglo XIII)



tarde Se trata de una recopilacioacuten de otros trabajos de autores antiguos en diecinueve libros que fue copiada por sus cataacutelogos de piedras monstruos y sobre todo de animales Pues bien en lo referido al grifo se puede leer (apud Silva Santa‐Cruz 2012 60)

Los grifos seguacuten dicen Jacobo y Plinio son aves desmedidamente crueles de gran corpulencia que vencen combatiendo a hombres armados y los matan Tienen tambieacuten untildeas enormes y armadas con las que desgarran a hombres y animales Por cierto las untildeas del grifo tienen tal capacidad que con ellas se hacen cazos uacutetiles para el servicio humano Estas aves en la Escitia asiaacutetica guardan el oro y las piedras preciosas en cierto lugar inaccesible y como ace-chan a los forasteros ricos el acceso alliacute es poco frecuente pues desgarran a los hombres nada maacutes verlos como creadas por Dios para reprimir la temeridad de la avaricia Los arimaspos luchan con ellos para arrebatarles las esmeraldas que en aquella zona son de muy buena calidad Asiacute se encuentra en el comen-tario del libro del eacutexodo donde se enumeran las aves prohibidas por la Ley Esta ave tiene cuatro patas es semejante al aacuteguila en la cabeza y las patas pero mucho mayor en el resto del cuerpo se parece al leoacuten y habita en los montes hiperboacutereos acosa sobre todo a los caballos y a los hombres seguacuten dice el Experimentador pone en el nido la piedra preciosa aacutegata y no cabe duda de que es para alguacuten remedio Estaacute constatado en efecto que fueron dadas por Dios para alguacuten remedio

En heraacuteldica el grifo es un laquoAnimal fabuleux dont la partie supeacuterieure du corps est emprunteacutee agrave lrsquoaigle et la partie infeacuterieure au lion Il apparaicirct

Figura 28 Sentildeal heraacuteldica del grifo (armas de los Aoiacutez ricoshombres de Aragoacuten o de los barones de Espeacutes) en el Panteacuteon de Nobles del Real Monasterio de San Juan de la Pentildea



dans lrsquoeacutecu debout et de profil les ailes eacuteployeacuteesraquo (OrsquoKelly de Galway 1901 279) Entre los linajes espantildeoles en cuyas armas campea el grifo pueden citarse Albistur Aguumlero Andreu Angulo Aran-ceta Armengol Aroiz Arrona Bandreacutes Borrell Caritat Conesa Costa Enriacutequez de navarra Espeacutes Esteacutebanez Gontildei de Peralta Guiacuteu Guerau mezquita ochandiano Pala-cios Pardo de Figueroa Paacuterraga Reboredo Urrieacutes o Zumeta Asimismo aparece en la heraacuteldica municipal de Alfajariacuten (Zaragoza) Lepe (Huelva) morga (Viz-caya) nuez de Ebro (Zaragoza) y Sauacuteca (Guadalajara)

Hemos de constatar que su uso es poco frecuente en Espantildea tanto en la heraacuteldica gentilicia como en la ciacutevica siendo mayor su empleo en la pri-mera que en la segunda Su aparicioacuten ha sido mayor en el aacutembito britaacutenico y centroeuropeo

Me parece de intereacutes dejar constan-cia de las reflexiones de Antonio Herrera Casado (2012) cronista oficial de la pro-

vincia de Guadalajara entorno al escudo de municipio de Sauacuteca creado por eacutel porque de esta forma tendremos una visioacuten maacutes clara en el proceso de creacioacuten de unas nuevas armas

En el campo del escudo de Sauacuteca aparecen un leoacuten y un grifo enfrentados luchando Sobre un campo verde (sinople) ambos animales aparecen rampan-tes enfrentados y cubiertos del metal del oro Un escudo muy sencillo que nace de las raiacuteces maacutes profundas del municipio de los capiteles de su iglesia romaacute-nica y maacutes concretamente de los que estaacuten esculpidos en la galeriacutea meridional

Cuando en Sauacuteca me propusieron crear un emblema heraacuteldico para el municipio barajamos las posibilidades de incluir elementos de su historia de su caseriacuteo o alguno de los emblemas de antiguos sentildeoriacuteos Al final la idea fue un poco maacutes allaacute maacutes aventurera Y decidimos usar unos animales tan propios del blasoacuten claacutesico como el leoacuten rampante y el grifo en la misma actitud que son seres mitoloacutegicos y misteriosos en la Edad Media (en el siglo XIII nadie en Sauca habiacutea visto un grifo obviamente porque esos animales no existen pero tampoco habiacutean visto un leoacuten) Eran igual de fantaacutesticos ambos De ahiacute que el escultor los colocara en uno de los capiteles de la galeriacutea parroquial enfren-tados rampantes luchando En representacioacuten de esa lucha de la valentiacutea y la cobardiacutea de la virtud y el pecado de la lealtad y la traicioacuten en definitiva

Figura 29 Actuales armas municipales de Sauacuteca (Guadalajara) de sinople un

grifo y un leoacuten de oro afrontados



del maniqueiacutesmo que por esa eacutepoca estaacute simbolizando en muchos lugares de la Europa medieval la dual tendencia del catarismo la heterodoxia albigense Es una imagen bonita simplemente que no nos permite por siacute sola llegar a conclusiones maacutes draacutesticas como por ejemplo decir que en Sauca en el siglo XIII habiacutea seguidores del gnosticismo o que lo fueran los tallistas y escultores de la galeriacutea parroquial

SALAMANDRA

Este es uno de los pocos seres reales incluido en esta contribucioacuten no por sus caracteriacutesticas reales sino por la creencia seguacuten la cual la salamandra tiene el poder de vivir en el fuego es muy antigua Seguacuten cuenta Aristoacuteteles este animal no siente el fuego lo atraviesa y lo extingue al hacerlo Plinio admite que laquoapaga el fuego como lo hariacutea el hieloraquo pese a que realizo una prueba y la salamandra no sobrevivioacute De la misma opinioacuten se muestran Eliano y Horapolo San Isidoro de Sevilla nos dice

Salamandra vocata quod contra incendia valeat Cuius inter omnia venenata vis maxima est [hellip] Ista contra incendia repugnans ignes sola animalium extinguit vivit enim in mediis flammis sine dolore et consummatione et non solum quia non uritur sed extinguit incendium

Es llamada salamandra porque es poderosa contra el fuego ardiente Su fuerza es la mayor entre todos los seres venenosos [hellip] Luchando contra el fuego es el uacutenico animal capaz de apagarlo y asiacute vive en medio de las llamas sin sentir dolor y sin consumirse y no soacutelo porque no se quema sino que apaga el fuego (Etymologiaelig XII IV 36)

El Fisioacutelogo recoge la misma idea y crea el siacutembolo cristiano Asiacute consta en la versioacuten griega (apud Malaxecheverriacutea 1999 125)

Cuando entra en el horno apaga la llama y cuando entra en la sala de calderas enfriacutea toda la casa de bantildeos Y si la salamandra extingue el fuego por su propia virtud iquestno deberiacutean los justos apagar mucho maacutes el fuego mediante su propia virtud divina cuando detuvieron las fauces de los leones del mismo modo que los tres hombres arrojados a la tremenda hoguera no sufrieron mal alguno y apagaron efectivamente el fuego

Lo mismo dice en sustancia la redaccioacuten latina

Si eacutesta entra en un horno en llamas se apaga el fuego y si entra en un bantildeo caliente se vuelve friacuteo el bantildeo entero Asiacute eran los cuerpos de los tres joacutevenes el fuego no les hizo dantildeo a ellos sino que afectoacute maacutes a sus enemigos porque Cristo con su poder les dio fuerza en el horno 10

10 Physiologus versioacuten C sect 18 trad Docampo Martiacutenez y Villar (2000 58)



A traveacutes de El Fisioacutelogo y los bestia-rios se difundioacute la leyenda en la Europa cristiana Seguacuten el Liber monstrorum de diversis generibus II 14 eam nulla vis fiammarum laeligdere possit set in ignibus velut pisces in aqua vivere posse perhiben-tur = lsquola fuerza de las llamas es incapaz de dantildearla pero dicen que puede vivir en el fuego como los peces en el aguarsquo (ed Haupt 1863 26) Pierre de beauvais brunetto Latini Tomaacutes de Cantimpreacute el Bestiario Toscanohellip todos ellos se haraacuten transmisores de esa particularidad su invulnerabilidad frente al fuego (vid Malaxecheverriacutea 1999 125‐130) En el pensamiento moralizante cristiano la salamandra representa al hombre justo que no es consumido por el fugo del lujo y la lujuria (figura 30)

En heraacuteldica la salamandra es un

Leacutezard chimeacuterique toujours poseacute de pro-fil a le dos arrondi le col long la queue lon-gue termineacutee en pointe de dard leveacutee sur le dos et les quatre pattes assez semblables agrave celles du griffon On le repreacutesente au milieu drsquoun feu ardent environneacute de hautes flam-mes dont on indique lrsquoeacutemail lorsqursquoil diffegravere de celui de lrsquoanimal lui‐mecircme (OrsquoKelly de Galway 1901 411)

Al parecer la salamandra solo figura en dos armeriacuteas de linajes espantildeoles Guisado (Madrid Sevilla) y Traspinedo (Valladolid) En cuanto a su uso en la ciacutevica estaacute presente en las del municipio catalaacuten de massoteres (Leacuterida)

Es en la heraacuteldica francesa donde la salamandra tiene una mayor presencia esto se debe al uso que como divisa hizo de ella el rey Francisco I Este rey la reci-

bioacute de su padre Carlos de Valois quien a su vez la habiacutea heredado del suyo Juan de Angulema No estaacute claro si este uacuteltimo la creo o teniacutea un uso ante-rior como divisa de esta rama de los Valois Lo que siacute sabemos es que con

Figura 30 Salamandras en el Bestiario de Aberdeen ca 1200 (University of

Aberdeen MS 24)

Figura 31 Actuales armas municipales de Massoteres (Leacuterida)



motivo del banquete de los esponsales entre Mariacutea de Orleans y Pedro de borboacuten‐beaujeu en la carta de invitacioacuten rimada se utiliza a la salamandra como su divisa

Seigneur humain doulx et prudent Pegravere de paix et dacuteunion

Qui estaignez tout feu ardent De noise et de division Je vous fays cy oblation

Drsquoun Salamandre qui estaint Le feu par opeacuteration 11

Pero seraacute su nieto Francisco I el que la use con profusioacuten asiacute la pode-mos encontrar sobre diferentes materiales desde manuscritos donde se la ve sola en medio de llamas o sosteniendo las armas del reino bordada en tapices sobre papel pintado hasta tallada en madera o esculpida en piedra o maacutermol como se ve con profusioacuten en la decoracioacuten de Chambord Fontai-nebleau Chacircteau drsquoAzay le Rideau etc Unida a ella estaacute el lema NVTRISCO ET EXTINGVO (figura 32)

Incluso se la puede ver en la fachada de la iglesia de San Luis de los Fran-ceses de Roma donde aparecen dos medallones en el del lateral izquierdo bajo la estatua de Francisco I vestido de emperador romano se encuentra la salamandra acompantildeada de la leyenda citada y en el del lateral derecho bajo

11 bibliothegraveque nationale de France Manuscrits fr 5738 f 36r transcripcioacuten accesible en liacutenea en lthttpexpositionsbnffrfrancoisIergrandfra_247htmgt [consultada del 17032019]

Figura 32 La divisa de la salamandra en el Chacircteau drsquoAzay le Rideau (construido entre 1518

y 1523) en la Turena (actual departamento de Indre‐et‐Loire) Figura 33 La divisa de la salamandra en

la fachada de San Luis de los Franceses de Roma



la estatua de san Luis rey de Francia otra salamandra con esta otra leyenda ERIT CHRISTIANORVM LVMEN IN IGNE (figura 33) Sobre esta divisa escribiacutea Marc de Vulson (1669 382) lo siguiente

La Salamandre signifie constance en adversiteacute Le Roy Franccedilois I amp avant luy Charles Comte drsquoAngoulesme son pegravere la portoit en devise ampc quelque-fois pour supports de ses Armes avec ces mots nutrisco amp extinguo par laque-lle il vouloit donner agrave entendre qursquoil maintenoit les bons amp exterminoit les meacutechans Cette devise est releveacutee en pierre en beaucoup de Maisons Roiales bacircties par ce Roy amp je lrsquoay vue agrave Fontaine‐bleau dans une belle tapisserie avec ce distique

Vrsus atrox aquilaeligque leves amp tortilis anguisCesserunt flammaelig iam Salamamdra tuaelig

Paroles qui mysteacuterieusement repreacutesentoient que ce Roy avoit vaincu par son courage amp par sa valeur les Suisses repreacutesentez par lrsquoOurs les Impeacuteriaux par lrsquoAigle amples Milanois par le Serpent tortillant

SIRENA

La primera referencia escrita a estos seres se la debemos Homero en la odi-sea cuando se narra el episodio en que Ulises es atado al maacutestil de su naviacuteo (figura 34) pues desea oiacuter las melodiacuteas de las sirenas pero evitando la tentacioacuten de saltar al mar y perecer en sus aguas (odisea XII 8‐200)

Homero no las describe pero siacute indica por boca de Circe que son dos

Entonces me dijo estas palabras la vene-randa Circe

laquoAsiacute pues se han llevado a cumplimiento todas estas cosas Oye ahora lo que voy a decir y un dios en persona te lo recordaraacute maacutes tarde Llegaraacutes pri-mero a las Sirenas que encantan a cuantos hombres van a encontrarlas Aqueacutel que imprudentemente se acerca a las mismas y oye su voz ya no vuelve a ver a su esposa ni a sus hijos pequentildeuelos rodeaacutendole llenos de juacutebilo cuando torna a sus hogares sino que le hechizan las Sirenas con el sonoro canto sentadas en una pradera y teniendo a su alrededor enorme montoacuten de huesos de hombres putrefactos cuya piel se va consumiendo Pasa de largo y tapa las orejas de tus compantildeeros con cera blanda previamente adelgazada a fin de que ninguno las oiga mas si tuacute deseares oiacuterlas haz que te aten en la velera embarcacioacuten de pies y manos derecho y arrimado a la parte inferior del maacutestil y que las sogas se liguen al mismo y asiacute podraacutes deleitarte escuchando a las Sirenas Y en el

Figura 34 Ulises y las tres sirenas en una pieza de ceraacutemica aacutetica 480ndash470

aC (Londres british Museum)



caso de que supliques o mandes a los compantildeeros que te suelten aacutetente con maacutes lazos todaviacutearaquo (odisea XII 36ndash 54)

Su nuacutemero puede oscilar entre dos y cuatro pero lo maacutes frecuente es que se considere que son tres y se les atribuye a cada una de ellas un cometido concreto laquoDe esas una tocaba la ciacutetara otra cantaba y otra tocaba la flauta y por medio de estas habilidades persuadiacutean a los que navegaban a que se quedasenraquo (Apolodoro Epiacutetome VIII 18‐19)

Ovidio siacute las describe como doncellas con patas y alas de ave

Hic tamen indicio pœnam linguaque videri commeruisse potest vobis Acheloides unde

pluma pedesque avium cum virginis ora geratis an quia cum legeret vernos Proserpina flores in comitum numero doctae Sirenes eratis

Quam postquam toto frustra quaeligsistis in orbe protinus ut vestram sentirent aeligquora curam

posse super fluctus alarum insistere remis optastis facilesque deos habuistis et artus vidistis vestros subitis flavescere pennis

eacuteste aun asiacute por su delacioacuten un castigo y por su lengua puede parecer que merecioacute a vosotras Aqueloides iquestde doacutende procede que

lleveacuteis pluma y pies de aves pero cara de doncella iquestAcaso porque cuando recogiacutea Proserpina primaverales flores

estabais de sus acompantildeantes en el nuacutemero doctas Sirenas A la cual despueacutes que en vano la buscasteis en todo el orbe

a continuacioacuten para que sintieran las superficies vuestra inquietud poder sobre los oleajes con los remos de vuestras alas sentaros

deseasteis y propicios dioses tuvisteis y las extremidades vuestras visteis dorarse con suacutebitas plumas

(metamorfosis canto V 551‐560)

Esta imagen de un ser con cabeza de mujer y cuerpo de ave que surge en el arte griego en siglo VII a C parece tener su origen en una adaptacioacuten de la imagen del ba de los egipcios que represento el alma de los muertos a partir de la V dinastiacutea A fines del siglo VI a C comienza la evolucioacuten de su imagen para que puedan sujetar los instrumentos musicales como escribe Apolodoro es necesario que tengan manos y esta dotacioacuten conllevara el que adquieran un torso de mujer (figura 35) 12

San Isidoro de Sevilla la describe de la siguiente forma

Sirenas tres fingunt fuisse ex parte virgines ex parte volucres habentes alas et ungulas quarum una voce altera tibiis tertia lyra canebant Quaelig inlectos navigantes sub cantu in naufragium trahebant Secundum veritatem autem meretrices fuerunt

12 Para la evolucioacuten iconograacutefica y simboacutelica de las sirenas veacutease Rodriacuteguez Peinado (2009)



quae transeuntes quoniam deducebant ad egestatem his fictae sunt inferre naufragia Alas autem habuisse et ungulas quia amor et volat et vulnerat Quae inde in fluctibus conmorasse dicuntur quia fluctus Venerem creaverunt

A las sirenas que eran tres se las imagina con un cuerpo mitad de doncella mitad de paacutejaro dotadas de alas y untildeas una de ellas cantaba con su voz otra con una flauta y la tercera con la lira con sus cantos atraiacutean a los navegantes fascinados que eran arrastrados al naufragio Pero lo cierto es que fueron unas meretrices que llevaban a la ruina a quienes pasaban y eacutestos se veiacutean despueacutes en la necesidad de simular que habiacutean naufragado Se dice que teniacutean alas y untildeas porque el amor vuela y causa heridas y que viviacutean en las olas precisa-mente porque las olas crearon a Venus (Etymologiaelig XI III 30-31)

El Bestiario de Cambridge continuacutea con la misma imagen

Las sirenas dice el Fisioacutelogo son unas criaturas mortiacuteferas constituidas como seres humanos desde la cabeza hasta el ombligo mientras que su parte inferior hasta los pies es alada Melodiosamente interpretan cantos que resultan deli-ciosos asiacute encantan los oiacutedos de los marinos y los atraen Excitan el oiacutedo de estos pobres diablos merced a la prodigiosa dulzura de su ritmo y hacen que se duerman Por uacuteltimo cuando ven que los marinos estaacuten profundamente dormi-dos se arrojan sobre ellos y los despedazan (apud Malaxecheverriacutea 1999 133)

Pero si esta representacioacuten ha sido la habitual como dice Miguel aacutengel Elvira laquomarca asiacute la senda para una tradicioacuten culta inamovible Pero a su lado surgen desde el siglo VI quienes atribuyen a las sirenas las formas de las laquotritonasraquo un torso marino sobre una cola o dos piernas en forma de pezraquo (2008 485) De esa eacutepoca es el Liber monstrorum de diversis generibus I 7 (ed Haupt 1863 7) para el cual

Sirenaelig sunt marinaelig puellaelig quaelig navigantes pulcherrima forma et cantus decipiunt dulcitudine et a capite usque ad umbilicum sunt corpore virginali et humano generi simillimaelig squamosas tamen piscium caudas habent quibus in gurgite semper latent

Las sirenas son doncellas marinas que seducen a los navegantes con su hermosiacutesima figura y la dulzura de su canto y desde la cabeza hasta el ombligo tienen cuerpo de doncella y son muy semejantes al geacutenero humano pero tie-nen las colas escamosas de los peces con las que siempre se ocultan en las profundidades

Aquiacute se amalgaman las nereidas o ninfas marinas las sirenas y las tritones Tambieacuten se puede afirmar que es en este texto donde desaparece la sirena‐ave para dar paso por primera vez a la sirena con cola de pez Durante los siglos XI‐XII conviviraacuten en la iconografiacutea las sirenas‐ave y las sirenas‐pez Estas uacuteltimas durante este periodo pueden mostrarse con extremidad uacutenica o con cola biacutefida siendo esta uacuteltima la maacutes representada No suelen presentar estas sirenas el aspecto seductor del que las dotan las fuentes y lo habitual es que se cojan las extremidades con ambas manos (figura 35)



A partir principalmente del siglo XIV se va ir imponiendo el tipo de la sirena‐pez de cola uacutenica que al ser tratada con un mayor naturalismo res-ponde mejor a los ideales de belleza y seduccioacuten con que las describen las fuentes literarias Es frecuente que se representen con un espejo en una mano y un peine en la otra como siacutembolo de la fatuidad (figura 36) bocaccio brinda especial atencioacuten a las sirenas en su Genealogia deorum gentilium VII 20 del que extractamos el siguiente pasaje de interpretacioacuten alegoacuterica

Figura 36 Sirena‐pez de cola biacutefida en un capitel romaacutenico caacutentabro

Figura 35 Sirenas seguacuten el bestiario de Oxford del siglo XIII (Oxford bodleian Library MS bodley 602)



Ab umbilico autem infra ideo pisces esse dixere ut cognoscamus ad decorem eo usque virgineum corpus id est pulchrum atque decens mulieribus esse concessum ut appareat homo in umbilico autem omnem libidinosam mulierum concupiscientiam esse credunt cui soli quod cor-poris deorsum restat deservit ex quo non absurde piscibus similantur qui animalia sunt lubrica et facile in aquis huc illuc discurrentia sic et mere-trices cernimus in coitum discurrere variorum quod per alas etiam designatur

Por otra parte dijeron que eran peces desde el ombligo hasta abajo para que conoz-camos que para su belleza se ha dado hasta ahiacute a las mujeres un cuerpo de doncella esto es hermosos y honesto para que parezca humano en el ombligo creen que estaacute toda la concupiscencia libidinosa de las mujeres

al cual uacutenicamente sirve lo que queda de cuerpo en la parte de abajo por lo cual estaacuten absurdamente asimiladas a los peces que son animales escurridizos y que corren con facilidad por las aguas de un lado a otro asiacute tambieacuten vemos que las meretrices corren a la unioacuten sexual de varios lo que tambieacuten se designa mediante alas

La referencia a la sirena‐ave se mantiene hasta nuestros diacuteas como una cita culta que tiene como base los textos claacutesicos pero es la sirena con cola de pez que se forja en el medievo la que ha ganado la batalla de nuestro imaginario y es la que va a figurar en los escudos de armas

Creacuteature imaginaire ayant la tecircte les seins les bras et le corps drsquoune jeune fille et se terminant en queue de poisson Drsquoordinaire elle se peigne les che-veux de la main droite et tient un miroir ovale de la main gauche On trouve des siregravenes agrave deux queues qui tiennent de chaque main une de leurs queues-releveacutees (Voir MeacuteLUSINE)

(OrsquoKelly de Galway 1901 423)

En la heraacuteldica espantildeola a portan entre otros los siguientes linajes Aizarte (Navarra) Albendea (Vizcaya) Alzueta (Navarra) Alzugaray (Navarra) Aller (Asturias) Anguas (Madrid) Barberena (Navarra) Baroacuten (citado por Cadenas y Vicent 1964‐1969) Beacutertiz (Navarra) Elizalde (Navarra) Goyanes (Coruntildea) Guitiaacuten (Galicia) Lacoizqueta (Navarra) Lesaca (Guipuacutezcoa) Legasa (Navarra) marintildeo (Coruntildea) martiacutenez de Alzueta (Navarra) narbarte (Navarra) ojarcia ornellas Pedrera (Valencia) Prescens (Leacuterida) Sabadell (Cataluntildea) Salsas Serena (Zaragoza) Tellaeche Zalontildea (los dos uacuteltimos citados por Cadenas y Vicent 1964‐1969)

Figura 37 Sirena‐pez con su peine y espejo en el Bestiario de Anne

Walshe ca 1400‐1425 (Koslashbenhavns Koneglige bibliotek = Danmarks

Nationalbibliotek)



Hacemos constar que casi todos los navarros estaacuten vinculados con el Valle de beacutertiz que fue un sentildeoriacuteo pertene-ciente al linaje del mismo nombre De este linaje nos interesa dar noticia del escudo de armas que uso con anteriori-dad al conocido de la sirena En sellos de 1392 a 1423 cuyas improntas se con-servan en el Archivo General de Nava-rra se ve laquoun escudo de forma apun-tada que lleva dos lobosraquo cuyo titular es Pedro Miguel de beacutertiz (Peroch) escudero merino de las Montantildeas en las partidas de Echarri‐Aranaz alcaide del castillo de Irurita No hay noticia cierta de la razoacuten que llevo a abando-nar estas armas Pongo a continuacioacuten la explicacioacuten ofrecida por Juan Carlos de Guerra (1860‐1941) en sus Estudios de heraacuteldica vasca (1910 284)

La sirena es imagen de una joven doncella desnuda hasta la cintura y el resto termina en pez Su posicioacuten ordinaria peinaacutendose y miraacutendose al espejo Su simbolismo en opinioacuten de algunos autores laquoun embajador elocuente y persuasivoraquo Hallo en efecto en los antecedentes de la familia de beacutertiz un episodio que justifica esa interpretacioacuten y a la vez explica el origen del blasoacuten de la nobleza de bertizarana que tanto ha excitado la curiosidad de algu-nos eruditos En 1421 Micheto de bertiz escudero acompantildeoacute por encargo de Carlos el Noble a los Embajadores de los Reyes de Francia e Inglaterra y del Duque de borgontildea que vinieron a Navarra La ocasioacuten era criacutetica porque Enrique V de Inglaterra habiacutea entrado en Francia llamado por el borgontildeoacuten y se habiacutea apoderado del desdichado Carlos VI y de casi todo su reino y el Delfiacuten arrinconado en las provincias de Poitu y Languedoc uacutenicas que le seguiacutean manteniacutea no obstante con valor y entereza a bandera de la independencia El Rey de Navarra como Priacutencipe de la sangre estaba llamado aacute intervenir en la contienda pero escarmentado de otras anteriores que le salieron bien caras no quiso meterse en tales pendencias y apeloacute sin duda para salir airosamente del paso a los buenos oficios y persuasiva elocuencia del Sr de beacutertiz Y que no quedoacute fallida la confianza depositada en eacutel se demuestra por su blasoacuten Azul y sobre ondas de agua de plata y azul una sirena con espejo en la mano derecha y peine en la izquierda y dos velas o cirios encendidos en viva llama uno a cada lado del escudo con la sirena en medio de ambos

Es preciso hacer constar al igual que hizo ya Andoni Esparza (2005‐2006 372‐373) que lo dicho por Guerra aunque sin fundamento conocido sentoacute

Figura 38 Armas del sentildeor de beacutertiz en el Libro de Armeriacutea del Reino de

Navarra



doctrina y numerosos autores lo siguieron por lo que se dio un determinado significado a la sirena procedieacutendose a rastrear en el linaje correspondiente el acontecimiento que ndasha eleccioacuten del autorndash explicara o documentara esa real o hipoteacutetica concesioacuten Lo uacutenico cierto es que en alguacuten momento a principios del siglo XV se abandonaron las primitivas para adoptar las conocidas de la sirena Las armas de los beacutertiz en esta versioacuten se blasonan asiacute laquoDe azur y la sirena sobre ondas de plata y de azur con un espejo de oro en la mano diestra y un peine de lo mismo en la contraria acompantildeada de dos cirios de oro con la flama de gulesraquo En concreto estaacute descripcioacuten corresponde a las copia m (Archivo General de Navarra) y A (biblioteca del conde Chandon de briailles) del Libro de Armeriacutea de navarra porque en el que se puede considerar reacuteplica del extraviado original se lo blasona asiacute laquoDe oro una sirena sobre ondas con un espejo y un peine en las manos entre dos cirios de oro encendidos de gulesraquo Debido al crecimiento del propio linaje asiacute como al entronque con otros hizo que con el paso del tiempo labras con dichas armas proliferasen por todo el valle (figuras 39 y 40) 13

13 Puede verse una uacutetil recopilacioacuten de las mismas en lthttpssitioshistoricoscomlas‐lamias‐de‐oieregi‐navarra‐nafarroagt

Figura 39 Labra con la inscripcioacuten ESTAS ARMAS YZO MARTIN DE bARbERENA sect ANtildeO 1647 en una casa solariega de la

localidad navarra de Oyeregui (municipio de bertizarana)

Figura 40 Piedra armera de YRYRARTEA | ANtildeO 1819 en una casa solariega de la




En consecuencia fueron paulatina-mente percibidas como propias de la colectividad y finalmente pasaron a ser utilizadas como emblema propio del Valle de beacutertiz en lengua vasca Berti-zarana nombre oficial del municipio (figura 41)

UNICORNIO

El unicornio es un animal fantaacutestico que debe su creacioacuten a la imaginacioacuten de los poetas medievales Son los autores de la Grecia claacutesica ndashAristoacuteteles Estra-boacuten Herodoto y Ctesiasndash los primeros en aportar noticias sobre la existencia de animales de un solo cuerno en griego μονοκέρως [monokeacuterōs] a los que se ubicaba en lugares lejanos como la India o aacutefrica La primera fuente escrita de la que se tiene noticia y que hace mencioacuten directa al unicornio es Ctesias de Cnido meacutedico e historiador griego fallecido entorno al 398 a C en su libro sobre la India paiacutes que nunca llegoacute a visitar Este libro se perdioacute y solo se conserva un resumen hecho por el patriarca Focio de Alejandriacutea en el siglo IX donde aparece esa primera descripcioacuten del unicornio como un tipo de equino

Hay en la India ciertos asnos salvajes que son grandes como caballos y mayores incluso Tienen el cuerpo blanco la cabeza de un rojo oscuro y los ojos de un azul intenso Tienen ademaacutes un cuerno en la frente de codo y medio de longitud Las raspaduras de ese cuerno se administran en una pocioacuten como proteccioacuten contra drogas mortiacuteferas La base del cuerno hasta dos palmos de extensioacuten a partir de la frente es de un blanco puro la parte final es aguda y de un carmesiacute intenso Y el resto o porcioacuten media es negro Los que beben en estos cuernos convertidos en recipientes para beber dicen que no padecen de con-vulsiones ni del mal sagrado [=lsquoepilepsiarsquo] En realidad son inmunes incluso a los venenos si beben vino agua o cualquier otro liacutequido de esas copas antes o despueacutes de tomarlos Se trata de un animal sumamente veloz y vigoroso de tal manera que ninguna criatura ni el caballo ni ninguna otra pueden superarlo 14

En cambio la descripcioacuten de Plinio en su Historia natural VIII 21 es la de un rinoceronte y lo mismo sucede con los autores posteriores como por ejemplo san Isidoro de Sevilla que claramente identifica al unicornio con el rinoceronte

14 Ctesias de Cnido Indica frag 35 apud Rey bueno (2006 128)

Figura 41 Armas municipales de bertizarana (Navarra)



Rhinoceron a Graeligcis vocatus Latine interpretatur in nare cornu Idem et mono-ceron id est unicornus eo quod unum cornu in media fronte habeat pedum quattuor ita acutum et validum ut quidquid inpetierit aut ventilet aut perforet nam et cum elephantis saeligpe certamen habet et in ventre vulneratum prosternit Tantaelig autem esse fortitudinis ut nulla venantium virtute capiatur sed sicut asserunt qui naturas ani-malium scripserunt virgo puella praeligponitur quaelig venienti sinum aperit in quo ille omni ferocitate deposita caput ponit sicque soporatus velut inermis capitur

Griego es el nombre del rinoceronte que en latiacuten viene a significar un cuerno en la nariz Se le conoce tambieacuten como monoceros es decir unicornio precisamente porque estaacute dotado en medio de la frente de un solo cuerno de unos cuatro pies de longitud y tan afilado y fuerte que lanza por lo alto o perfora cualquier cosa que acometa Es frecuente que trabe combate con los elefantes a quienes derriba infi-rieacutendoles una herida en el vientre Es tan enorme la fuerza que tiene que no se deja capturar por la valentiacutea de cazador alguno en cambio seguacuten aseguran quienes han descrito la naturaleza de los animales se le coloca delante de una joven donce-lla que le descubra su regazo cuando lo ve aproximarse y el rinoceronte perdiendo toda su ferocidad reposa en eacutel su cabeza y de esta forma adormecido como un animal indefenso es apresado por los cazadores (Etymologiaelig XII II 12‐13)

La influencia de la definicioacuten de san Isidoro de Sevilla en los textos de los bestiarios medievales es clara aunque a ella hay que sumar la de El Fisioacutelogo que incorpora su significacioacuten cristiana y nos da la imagen del mismo asiacute podemos leer

Hay un animal que en griego se llama monoceronte y en latiacuten unicornio El Fisioacutelogo dice que el unicornio tiene esta naturaleza es un animal pequentildeo semejante a un cabrito enormemente fiero que tiene un solo cuerno en medio de la cabeza Y ninguacuten cazador es capaz de capturarlo Pero lo capturan con

esta estratagema llevan una muchacha vir-gen al lugar donde mora y la dejan sola en el bosque Y eacutel en cuanto la ve salta al regazo de la doncella y la abraza y asiacute es capturado y exhibido en el palacio del rey Asiacute tambieacuten nuestro Sentildeor Jesucristo unicornio espiri-tual descendiendo al seno de una virgen a traveacutes de la carne que tomoacute de ella fue apre-sado por los judiacuteos y condenado a morir en la cruz [hellip] Y el hecho de que tenga un solo cuerno en la cabeza significa esto que dice el Salvador laquoEl Padre y yo somos unoraquo [Jn 10 30] 15

Los bestiarios en general lo repre-sentan apoyado en el regazo de una

15 Physiologus versioacuten b sect 16 trad Villar y Docampo (2003 118) tambieacuten en Guglielmi (1971 74‐75)

Figura 42 La caza del unicornio en el Bestiario de Rochester ca 1230-1240 (Londres british Library Royal 12F

f 10v)



doncella mientras los cazadores lo lancean y le dan muerte (figura 42) aspecto que no se menciona ni en las diversas versiones de El Fisioacutelogo ni en las Eti-mologiacuteas por lo que podemos considerarlo una innovacioacuten de los mismos

En estas representaciones puede presentar aspecto de cabra de antiacutelope o de otro cuadruacutepedo de difiacutecil identificacioacuten y experimentaraacute todo un proceso a lo largo de toda la Edad Media durante el cual su imagen ira modificaacutendose hasta adquirir cada vez un maacutes el aspecto de un caballo con alguna caracte-riacutestica peculiar procedente del animal caprino Por otra parte una caracteriacutes-tica negativa como es su fiereza e incluso crueldad es anotada por autores como Solino san Isidoro de Sevilla Pierre de beauvais Guillaume Le Clerc brunetto Latini y los bestiarios de oxford y Toscano En este uacuteltimo puede leerse laquoEste unicornio significa una clase de crueles hombres de este mundo que son malvados y tan crueles que no hay nadie a quienes ellos no conquis-ten con su maldadraquo Sin embargo la mayoriacutea de los bestiarios siguiendo El Fisioacutelogo lo identifican con Cristo que defiende de todo mal y que nace de la Virgen Mariacutea Como escribe Peacuterez Carmona (1974 210) raquoMientras el dragoacuten siacutembolo del demonio emponzontildea las fuentes con su pestiacutefera respiracioacuten el unicornio siacutembolo de Cristo purifica las aguas envenenadas seguacuten la leyenda y salva a los demaacutes animales que se acercan a beberraquo

En heraacuteldica la representacioacuten del unicornio sigue esos mismos patrones laquoCheval symbolique dont la tecircte est armeacutee drsquoune corne droite et le menton

Figura 43 El unicornio heraacuteldico seguacuten Fox‐Davies (1909 222 fig 417)

Figura 44 Armas de los Zafont seguacuten las Trovas de mossen Jaime Febrer (ed bover 1848

laacutem LXIV fig 542)



orneacute drsquoune barbe de chegravevre Ses pieds sont fourchus La licorne est repreacutesenteacutee passante ou leveacuteeraquo (OrsquoKelly de Galway 1901 314)

El unicornio estaacute presente en las siguientes armeriacuteas gentilicias espantildeolas Aportua (Caacutediz) Barasoain (Navarra) Bance (citado por Cadenas y Vicent 1964-1969) Bergadaacute (barcelona) Castellviacute (Cataluntildea) Chevarriacutea (citado por Cadenas y Vicent 1964‐1969) Fontcuberta (Gerona) Goacutemez del mercado (Granada) olarte (Toledo) Poblete (Valencia) Rutinel (Aragoacuten) Salvaje (Palencia y Zaragoza) Salvare (Aragoacuten) Santa Luciacutea (citado por Cadenas y Vicent 1964‐1969) Zafont (Cataluntildea y Aragoacuten)

Recogemos a continuacioacuten la copla 542 de las Trovas de mossen Jaime Febrer que tratan de los conquistadores de Valencia que blasona en verso las armas de Jaime de Zafont en cuya presentacioacuten se puede rastrear las virtudes sana-doras que desde El Fisioacutelogo a los bestiarios medievales se le atribuyen al cuerno del unicornio

Jacques de Zafont pintaacute en son escut Sobre camp de argent una font copiosa Ab un unicorn que com es sabut En la aigua posant lo seu cuerno agut Ell la purifica perque numerosa Copia de animals beguen sens pavor Azoacute feu Zafont estant junt agrave Algar Posantse de guarda en lo surtidor De unes clares fonts eacute fonch ell lo autor Pera que al eixercit no puixa danyar El intent del moro posant retjalgar

(ed bover 1848287)

Hemos de decir que esta obra es apoacutecrifa y que Jaime Febrer es un per-sonaje imaginario que se supone coetaacuteneo de la conquista de Valencia en el antildeo 1238 al cual le han sido atribuidas las famosas trovas que no son maacutes que una falsificacioacuten de intereacutes nobiliario redactada posiblemente en el siglo XVII y que ha sido atribuida por Montoliu (1912) con cierta verosimilitud al cronista Onofre Esquerdo (1635‐1699) autor del nobiliario valenciano (1677)

MISCELaacuteNEA

En este apartado voy a tratar de cinco seres quimeacutericos que aun teniendo todos ellos presencia en la Antiguumledad claacutesica no tuvieron el mismo desa-rrollo laquovitalraquo que los precedentes Estaacuten ausentes de los bestiarios o bien tienen una presencia circunstancial Por ejemplo Pegaso no consta en ellos y queda relegado a la literatura maacutes profana tendraacute que esperar al Renaci-miento para aparecer en obras artiacutesticas o tratados de emblemas En alguacuten



caso se trata de una identidad muy concreta y restringida como es el leoacuten de san Marcos que siendo el siacutembolo de dicho evangelista ya tiene asignado un significado concreto e inmutable por lo que no se lo puede utilizar para significar o representar otra ensentildeanza moral Recordemos una vez maacutes que los escudos de armas en particular las figuras que van a portar nacen en el contexto de la Europa cristiana del siglo XIII y esto es determinante para los caballeros a la hora de elegir su emblema heraacuteldicos Asiacute mismo tengamos presente que nadie podriacutea elegir lo que desconoce y por lo tanto se recurre a la imagen conocida

Por otra parte ninguno de aquellos caballeros medievales escogeriacutea para sus armas una figura que proyectase una imagen negativa sobre siacute mismo 16

Los seres quimeacutericos de los que aquiacute vamos a tratar son el leoacuten alado el leoacuten marino el ciervo alado el ciervo marino el caballo alado (Pegaso) y los monstruos marinos (particularmente el leoacuten y el ciervo marinos) y han sido elegidos por su utilizacioacuten y presencia en el aacutembito heraacuteldico aunque hemos de constatar como dijimos al principio que las figuras quimeacutericas en general tienen una presencia menor de la que se suele suponer lo que se acentuacutea en el caso de las aquiacute citadas

Leoacuten alado

El leoacuten‐alado procedente de las creaciones artiacutesticas de las culturas de Oriente Proacuteximo seraacute incorporado por el cristianismo como atributo de san Marcos San Ireneo fue seguramente el primero en relacionar a los vivientes de la visioacuten de Ezequiel 1 4‐9 y del Apocalipsis 4 1‐9 con los evangelis-tas asociando el aacuteguila a Marcos el leoacuten a Juan el toro (buey) a Lucas y el hombre a Mateo Esta concepcioacuten de Ireneo daraacute lugar al tetramorfos que es un conjunto de cuatro seres ubicados alrededor del trono de Dios y normal-mente asimilados a los evangelistas La versioacuten que acaboacute consagraacutendose no es la de san Ireneo sino la de san Victorino de Petovio (dagger 304) adoptada por san Jeroacutenimo en el siglo IV y por san Gregorio Magno en el siglo VI En esta interpretacioacuten el leoacuten que Ireneo identificaba con Juan pasa a Marcos porque inicia su texto nombrando a Juan bautista vox clamantis in deserto (Mc 1 3) el aacuteguila seraacute para Juan porque describe la encarnacioacuten del Logos divino y fue capaz de ver maacutes allaacute de lo inmediatamente presente el hombre simbolizara a Mateo porque su evangelio se inicia con la genealogiacutea de Cristo y el toro a Lucas porque abre su relato con el sacrificio de Zacariacuteas siendo el toro un ani-mal sacrificial Sus asociaciones se trasladaron literalmente al arte (figura 45)

16 No obstante se ha de recordar el caraacutecter no simboacutelico de los emblemas por lo que en la praacutectica esta condicioacuten posee restricciones como comenta Alberto Montaner en su contribucioacuten a este mismo volumen de Emblemata



Lo que interesa aquiacute de esta vinculacioacuten es el papel que ha tenido y tiene como emblema de la ciudad y repuacuteblica de Venecia Se documenta que las reliquias de san Marcos llegaron a Venecia en 829 La leyenda se recoge en la Translatio sancti marci un documento que tiene un desarrollo poco claro pero data de 1050 e introdujo la historia de coacutemo los restos de san Marcos llega-ron a Venecia desde Alejandriacutea La Translatio tambieacuten proclamaba el derecho divino de los venecianos a sostener las reliquias de Marcos Era el momento seguacuten el argumento veneciano de que el gran santo descansara en paz en un lugar que lo apreciaba iquestY doacutende podriacutea estar ese lugar Seguacuten la tradicioacuten mientras dormiacutea en la laguna camino a Aquilea Marcos escuchoacute una voz que deciacutea Pax tibi marce evangelista meus hic requiescet corpus tuum = lsquoLa paz sea contigo Marcos evangelista miacuteo que tu cuerpo descanse aquiacutersquo Estas palabras seraacuten las que aparezcan inscritas en el libro que sostiene el leoacuten en numerosos emblemas venecianos en lugar del inicio del evangelio de dicho apoacutestol

La historia comienza con dos mercaderes venecianos bonus y Rusticus que recogieron el cuerpo del evangelista de su tumba en Alejandriacutea A partir de aquiacute san Marcos y Venecia formaran un todo indisoluble Pero la imagen del leone di San marco o leone marciano no apareceraacute en los sellos del dux hasta el antildeo 1261 seguacuten explica Maria Pia Pedani (2006186)

Nel 1261 per la prima volta un leone alato fece la sua comparsa su un sigillo ducale In quellrsquoanno il doge Ranieri Zeno (1252-1268) adottograve per la sua bolla una nuova iconografia che gli studiosi hanno catalogato come del quarto tipo Il doge appare in piedi davanti allrsquoevangelista cosigrave come avveniva anche nelle bolle precedenti la novitagrave sta nella nuova postura del santo non piugrave assiso in trono ma in piedi nella posizione piugrave onorevole ha il capo mitrato e regge con la sinistra il Vangelo aperto mentre sul vessillo che consegna al

Figura 45 Pantocrator rodeado del tetramorfos Tapa de un cofre de marfil del

siglo XIII (Pariacutes Museacutee de Cluny)

Figura 46 El Leone marciano emblema de Venecia en un bajorrelieve goacutetico del

claustro de Santa Maria Gloriosa dei Frari



doge si scorge ora un piccolissimo leone probabilmente nella forma detta a Venezia in moleca al posto delle quattro perline a forma di croce usate nei tre tipi di bolla precedenti Il leone di san Marco puograve essere rappresentato in varie posture raramente rampante piugrave spesso passante Forma antica fu pure quella detta in moleca quando cioegrave le ali lo racchiudono ricordando cosigrave il granchio che molle e tenero durante la muta viene detto a Venezia moleca Alcuni studiosi definiscono in questo modo anche il leone uscente o sorgente dalle onde mentre altri preferiscono considerare questa una quarta possibile iconografia diversa dalle precedenti

En cuanto a la conocida bandera de la Repuacuteblica Veneciana hemos de referir que la primera mencioacuten a un vexilo propio se debe a Giovanni Diacono (ca 940-ca 1018) cronista veneciano quien narra como el diacutea de la Ascensioacuten el dogo Pietro Orseolo que parte en una expedicioacuten contra los narentanos recibe de manos del obispo Domenico un vexillum triumphale Para unos entre los que me cuento seriacutea una ensentildea religiosa con la imagen de san Marcos de tipologiacutea y uso tan frecuente en ese momento para otros lo que figurariacutea en la misma seriacutea el leone marciano Los estudiosos italianos que se han inte-resado por la cuestioacuten opinan que en los siglos XII y XIII no se utilizoacute el leoacuten sino la propia imagen del apoacutestol a lo que se hace referencia expliacutecitamente al designar la bandera como Vexillum Sancti marchi y al igual que sucede con su presencia en los sellos del Dux de donde cabe deducir que lo mismo ocurririacutea con la bandera Asiacute parece confirmarlo Jacopo da Varazze (Jacobo de Voraacutegine) quien en su obra Historia Lombardica seu Legenda sanctorum (maacutes conocida como Legenda aurea) hace referencia expliacutecita al leoacuten como el siacutem-bolo oficial de Venecia mencionando al mismo tiempo la frase PAX TIbI MARCE EVANGELISTA MEVS como su lema Podemos por lo tanto establecer que fue en siglo XIV cuando la ensentildea veneciana se conformoacute como una bandera rec-tangular harpada con el leoacuten alado (figura 47) del tipo llamado en castellano medieval sentildea cabdal y paloacuten (cf Serrador 1992 79 83 y 88)

De forma plaacutestica el pendoacuten quedoacute reflejado (de forma anacroacutenica) en uno de los frescos de Spinello Aretino (1346‐1410) en su serie de las Storie di papa Alessandro III pintados entre 1407 y 1408 en el Palazzo comunale de Siena Se trata en concreto de la octava escena que representa la batalla del Salvore o de Punta San Salvatore en Istria librada entre la flota veneciana y la imperial de Federico barbarroja en 1177 (figura 48)

En ese mismo fresco se advierte ade-maacutes que los guerreros venecianos llevan en sus escudos el leoacuten de san Marcos de oro sosteniendo un libro abierto de plata en campo de gules frente a las aacuteguilas de sable en campo de oro de los soldados del emperador (figura 49)

Figura 47 Reconstruccioacuten graacutefica aproximada de la ensentildea veneciana a

partir del siglo XIV



Ciervo alado

Ciervos con alas aparecen de vez en cuando en la iconografiacutea tradicional Chevalier y Gheerbrant (1988 290a) han convenido en afirmar que laquoEl ciervo alado puede significar la prontitud en la accioacuten Pero si se interpreta la imagen en funcioacuten de la simboacutelica del ala toda la simboacutelica del ciervo se encuentra entonces elevada al nivel de la espiritualidadraquo Que esto es asiacute ya lo sugiere Platoacuten en su Fedro cuando afirma a propoacutesito del ala que pertenece a su naturaleza laquoser capaz de llevar hacia lo alto lo que es pesado elevaacutendolo del lado donde habita la raza de los dioses y entre todas las cosas que tienen relacioacuten con el cuerpo es el ala la que tiene mayor participacioacuten en lo divinoraquo

Figura 48 Castillo de popa de la galera capitana de Venecia con

el dux al pie del maacutestil en el que ondea la bandera del leoacuten de san Marcos (dorado sobre pantildeo rojo)

Detalle del fresco de la batalla del Salvore de Spinello Aretino en el Palazzo comunale de Siena

Figura 49 Soldados venecianos con el leoacuten de san Marcos en el escudo frente a los soldados de Federico barbarroja con el aacuteguila imperial Detalle del fresco de la batalla del Salvore de Spinello Aretino en el Palazzo

comunale de Siena



(apud Jerez 2014) Las alas que en el plano fiacutesico estaacuten vinculadas al vuelo la velocidad la capacidad de movimiento la prontitud en la accioacuten mientras que su vertiente espiritual significa la posibi-lidad de elevarse hacia las alturas con-seguir que el espiacuteritu rompa las cadenas al mundo terrenal para poder alcanzar asiacute la morada de los dioses (figura 50)

En el aspecto emblemaacutetico nos cen-traremos en su uso como divisa de los reyes de Francia Carlos VI (1368‐1422) y su hijo Carlos VII (1403‐1461) Seguacuten una versioacuten el primero de ellos Car-los VI sontildeoacute que un ciervo alado lo aga-rraba por la espalda para ayudarle a recuperar un halcoacuten que creiacutea perdido Como consecuencia de este suentildeo adopto como divisa un ciervo alado junto con el lema Jamais Asiacute lo narra hacia 1387 Jean de Froissart Chroniques II XLVIII quien concluye asiacute su relato

Adont srsquoesvilloit li rois et avoit grant mervelle de celle vission et trop bien li souvenoit de tout ce et le recorda agrave aucuns de ceulx de sa cambre qui le plus prochain de li estoient et tant li plaissoit li figure de che cerf que agrave paines en ymaginations il nrsquoen pooit partir et fu li une des incidenses premiers quant il descendy en Flandre combatre les Flamens pour quoy le plus il encarga en sa devise le cerf vollant a porter (ed Kervyn de Lettenhove 1867‐1877 X 70‐71)

Otra versioacuten ofrece la Chronique dite de Jouvenel des Ursins (por haberse atri-buido al cronista Jean II Jouvenel des Ursins 1388‐1473) y la resume OrsquoKelly de Galway (1901 114‐115)

Apregraves qursquoil eut eacuteteacute sacreacute agrave Reims Charles VI fit ses offrandes suivant lrsquousage agrave lrsquoeacuteglise de Saint‐Denis De lagrave dit Juveacutenal des Ursins historien de ce monarque il srsquoen alla agrave Senlis pour chasser On y trouva un cerf qui avait au cou une chaine de cuivre doreacute le roi deacutefendit de le prendre sinon laquoau lasraquo sans le tuer et ainsi fut fait La chaicircne que lrsquoanimal avait au cou portait cette inscription Caeligsar hoc mihi donavit (Ceacutesar ou lrsquoEmpereur mrsquoa fait ce preacutesent) Et degraves lors le roi de son mouvement porta en devise laquole cerf volant couronne drsquoor au col et partout ougrave on mettait armes y avoit deux cerfs tenans ses armes drsquoun cocircteacute et drsquoautreraquo

Carlos habiacutea tenido una aparicioacuten asiacute que en el pasado habiacutea sido el pri-vilegio de Alejandro Julio Ceacutesar y Carlomagno Este maravilloso encuentro le auguraba un destino comparable al de estos ilustres predecesores todos conocidos por haber tenido la dominacioacuten universal

Hemos de pensar que este tipo de leyendas forjadas en el entorno del rey tienen un espiacuteritu mesiaacutenico dada la situacioacuten que vive Francia en pleno

Figura 50 Ciervo alado en la portada romaacutenica de la iglesia de Navas de Riofriacuteo en Segovia (fotografiacutea de

Enrique Jerez por cortesiacutea del autor)



conflicto con los ingleses ndashGuerra de los Cien Antildeos (1337‐1453)ndash y la lucha interna entre armagnacs y borgontildeones 17 Es aquiacute donde ciertas profeciacuteas que tienen como base la de Carolus Redivivus (1241) que anuncia el advenimiento de un segundo Carlomagno entroncan con la figura de Carlos VI del que con motivo de su lle-gada al poder en 1380 se publica una prediccioacuten conocida como La Propheacutetie du Second Charlemagne donde se le aplican al joven rey caracteriacutesticas del esquema del Pseudo‐Metodio 18 la conquista de todo el mundo y la posterior abdicacioacuten en el Monte de los Olivos Los poemas Eustache Deschamps (ca 1346‐1460) que

presentan los motivos profeacuteticos resaltan el intereacutes creciente por la imagen del Carolus Redivivus Del mismo modo la coronacioacuten de Carlos por el Papa aacutengelico es repre-sentada en un temprano manuscrito ilus-trado del Libellus de magnis tribulationibus in proximo futuris de Telesforo da Cosenza conservado en la biblioteca del Vaticano Reg Lat 580 f 38v Teniendo en cuenta la posibilidad de que la eleccioacuten del ciervo se base en su simbolismo cristoloacutegico puede tenerse en cuenta una variante del mismo su combate con la serpiente como repre-sentacioacuten de la lucha entre el Mesiacuteas y el Demonio de modo que por alegoriacutea el rey de Francia seriacutea Cristo y los ingleses y su rey el diablo

Esta vinculacioacuten tiene en su apoyo el Songe du vieil pelerin (1389) de Philippe de

Meacuteziegraveres donde su autor interlocutor de varios reyes que habiacutea llevado una vida aventurera desarrolla desde su vejez especulativa un tratado ale-goacuterico bajo la antigua especie del suentildeo y del viaje simboacutelico para proponer

17 Estos aspectos los ha estudiado en detalle Haran (2000) en quien me baso para lo que sigue cf ademaacutes Guerrini (2015)

18 Esta designacioacuten alude al Apocalipsis de san metodio un aproacutecrifo siriacuteaco redactado en Iraq entre 644 y 678 y atribuido al santo obispo de Patara del siglo I (Haran 2000 11)

Figura 51 Armas de Francia sostenidas por dos ciervos alados representadas

sobre la portada de la Caacutemara de Cuentas de Pariacutes seguacuten una acuarela de fines del siglo XVII (bibliothegraveque

nationale de France Reserve Pc‐18‐Fol)

Figura 52 El ciervo alado en el Songe du vieil pelerin de Philippe

de Meacuteziegraveres ca 1390 (Paris bibliothegraveque de lrsquoArsenal ms 2682

f 34r)



al joven Carlos VI un vasto programa de reforma general relacionado con la reconquista de Tierra Santa En esa exposicioacuten la alusioacuten al ciervo alado es expliacutecita (figura 52) Como explica Marchiori (2014 47)

Le jeune roi Charles VI suivait le modegravele de son pegravere sage il est agrave la fois eacutelegraveve et maicirctre (en tant que Jeacutesus Christ) de ce conseiller Philippe qui lui est deacutevot et qui est reacutefugieacute aupregraves de Ceacutelestins agrave Paris Quant agrave ce dernier puisque rapprocheacute de Saint Paul il lui emprunte certains traits distinctifs son œuvre eacutecrite son activiteacute de voyage et donc de preacutedication sa peine finale Le songe que lrsquoauteur vise agrave preacutesenter ne se limite cependant pas agrave un hommage eacutedifiant Tout au contraire il teacutemoigne drsquoun lien sentimental strict ougrave Philippe srsquoadresse comme une figure paternelle de maniegravere aimable agrave son fils Hormis la simili-tude biblique cela est indiqueacute eacutegalement par le registre figuratif des bestiaires le souverain devient le blanc Faucon44 aux laquopiez dorezraquo par rapport auquel lrsquoauteur se deacutefinit en laquofauconnierraquo ou lorsque le roi est repreacutesenteacute comme un jeune cerf volant il met en scegravene un symbolisme christologique

A la muerte de Carlos VI su emblema del ciervo alado pasa a su hijo Car-los seacuteptimo de su nombre Con motivo de su consagracioacuten el 17 de julio de 1429 se compone La ballade sur le sacre de Reims que le continuoacute atribuyendo La Propheacutetie du Second Charlemagne donde encontramos una vez maacutes la vin-culacioacuten rey-ciervo

Voici venir le noble Cerf‐volant Asnel saillant de la clair fontaine Qui vient regner comme fort et puissant En la foret de son noble domaine Voicy venir le second Charlemagne

(apud Haran 2000 38)

El mejor ejemplo del uso emblemaacutetico del ciervo alado lo tenemos en la ya citada Tapisserie des cerfs aileacutes (Museacutee deacutepartemental des Antiquiteacutes Rouen) realizado posiblemente entre 1453 y 1461 es claro exponente de las obras plaacutesticas de propaganda poliacutetica (Colonna 2005) Constituye una alegoriacutea de las victorias del rey Carlos VII hacia final de la Guerra de los Cien Antildeos (en 1450 y 1453) lo que condujo a la recon-quista de los territorios que auacuten controla-ban los ingleses El gran ciervo alado en medio del recinto central dentro de un cercado ndashuna estacada o barrera defen-siva de caraacutecter militarndash que recuerda al hortus conclusus simboliza al rey Carlos

Figura 53 La Tapisserie des cerfs aileacutes (Museacutee Deacutepartementale des Antiquiteacutes

de Rouen)



VII en su reino mientras que los leones que merodean en torno representan a Inglaterra A dicho rey a menudo se lo representa en esta eacutepoca como porta-dor del escudo real mientras que aquiacute las lises de Francia cuelgan en sendos escudos del cuello de los otros dos ciervos presentes en la composicioacuten asiacute como en otro que se apoya en la estacada (figura 53 para un detalle de la ensentildea de san Miguel veacutease arriba la figura 15)

Caballo alado (Pegaso)

Seguacuten la tradicioacuten mitoloacutegica de la sangre de la Gorgona Medusa nacioacute el caballo alado Pegaso Tras su nacimiento paso un tiempo al servicio de Zeus se cuenta que con sus pezuntildeas hizo surgir de la tierra la fuente Hipocrene consagrada a las Musas y junto a otra fuente Pirene seraacute encontrado por belerofonte que lo tomaraacute como montura y a caballo sobre eacutel se enfrentaraacute a la terrible Quimera La leyenda nos cuenta que belerofonte henchido de orgullo quiso alcanzar el Olimpo montado sobre Pegaso pero fue castigado por Zeus y abandonado por los dioses Pegaso regreso al Olimpo siendo finalmente transformado en constelacioacuten

En la moneda que acompantildea estas liacuteneas perteneciente a Agatocles tirano de Siracusa (317‐289 a C) podemos ver todo un compendio de figuras emble-maacuteticas que van desde el grifo que adorna el casco de Atenea al trisquel que se encuentra bajo las patas de Pegaso lo que llevariacutea a un estudio pormenorizado de la misma y sus emblemas afines pero mi intereacutes se centra en la imagen con-creta del caballo alado porque desde las creaciones artiacutesticas de la Antiguumledad claacutesica a nuestros diacuteas la misma no ha variado Tal y como lo vemos en ella o con ligeras variantes lo encontraremos en los escudos de armas

Selon la mythologie le Peacutegase est un cheval aileacute qui naquit de Neptune et de Meacuteduse Perseacutee le monta pour combattre la Chimegravere [hellip] Il est rare dans

Figura 54 Atenea con un grifo en el casco y Pegaso con el trisquel siciliano en un dracma de Agatocles de Siracusa (317‐289 a C)



lrsquoart heacuteraldique ougrave il est repreacutesenteacute toujours eacutelanceacute les ailes deacuteployeacutees Il parait dans les eacutecus des de bAILLAR-DEL DE LAREINTY des SORENG des LIGIER et des OrsquoQUIN en France


En Espantildea solo lo encontramos en las armas de los Zumel gallegos y de los Amparo vascos Algo maacutes frecuente es en la heraacuteldica del centro y este de Europea donde lo traen las familias Von Bartholomaei (Silesia figura 55) Pagenstecher (Westfalia) Von Sluzk (bie-lorusia) Zelter (Prusia) y los barones de bruiningk (Livonia) asiacute como las armas municipales de Alsoacuteregmec (Hungriacutea) Bargen (Suiza) milotice mraacutekotiacuten Pozlo-vice y Provodov (en la Repuacuteblica Checa) o Užventis (Lituania)

Monstruos marinos

Como sucede con la casi la totalidad de la fauna fantaacutestica que vemos en los bestiarios medievales los monstruos marinos tienen sus oriacutegenes mayori-tariamente en la cultura grecolatina En la Edad Media la idea de un mundo marino poblado de toda clase de seres en paralelo con el mundo terrestre no es nueva ya Plinio deciacutea que vera ut fiat vulgi opinio quicquid nascatur in parte naturaelig ulla et in mari esse praeligterque multa quaelig nusquam alibi = lsquotambieacuten es cierta la opinioacuten comuacuten de que todos los seres nacidos en cualquier parte de la naturaleza tambieacuten estaacuten en el mar ademaacutes de otros michos que no estaacuten en otra partersquo (Historia natural IX II 3) Esta misma nocioacuten la encontramos en plena Edad Media en el testimonio de Gervasio de Tilbury (ca 1150‐1234)

Quisquis marini fluctus inuestigator extitit aut ipsius maris explorator audiat et constanter affirmet nullam in nostra habitatione terrena repertam cuiusuis animan-tis effigiem cuius similitudinem non liceat in piscibus oceani Britannici ab umbilico superius speculari

Que cualquiera los que han investigado las olas del mar o explorado el mar mismo escuche y afirme con constancia que no hay ninguacuten ser vivo que se encuentre en nuestra morada tierra de la cual no sea posible observar una imagen similar en los peces del oceacuteano de bretantildea del ombligo para arriba 19

19 otia imperalia III 63 ed Liebrecht (1856 30)

Figura 55 Armas de los Von bartholomaei de Silesia seguacuten el Siebmacherrsquos grosses und allgemeines

Wappenbuch VI 8 1



Por lo tanto algunos de ellos pasa-raacuten a estar presentes en escudos de armas bien como figura heraacuteldica como soporte del escudo o como cimera Pode-mos constatar que su uso en la heraacuteldica hispana es casi nulo con la excepcioacuten del escudo de armas concedido por el rey Felipe II por real orden de 20 marzo de 1596 a la ciudad de Manila donde apa-rece un leoacuten marino o marinado (figura 56)

Don Felipe por la gracia de Dios etc Por cuanto [hellip] me habeacuteis suplicado [hellip] le man-dase dar un escudo de armas como lo tie-nen otras ciudades de las Indias y por cuanto habieacutendose visto por los de mi Consejo de las Indias y consultaacutendoseme habida conside-racioacuten a las causas sobredichas he tenido a bien acceder a ello Y por la presente sentildealo por armas conocidas de la dicha ciudad de Manila en las dichas islas Filipinas un escudo que en la mitad de la parte superior tenga un castillo de oro en campo colorado y cerrado con puerta y ventanas azules y una corona encima y en la parte inferior y

en campo azul medio leoacuten y medio delfiacuten de plata armado y lampasado de gules que son untildeas y lengua coloradas teniendo dicho leoacuten en su pata una espada con su guarnicioacuten y puntildeo seguacuten aquiacute va pintado en un escudo tal como el que se indica arriba Las cuales armas doy a la dicha ciudad de Manila por suyas y por su divisa sentildealada y conocida para que las pueda traer y poner y las traiga y ponga en sus pendones escudos sellos banderas y estandartes y en las otras partes y lugares que quisiere y por bien tuviere seguacuten y coacutemo y de la forma y manera que las ponen y tienen las otras ciudades de mis reinos a quien tengo dadas armas y divisa

(ed Rodriacuteguez San Pedro 1865‐1869 III 165)

El uso del leoacuten marino es mucho maacutes frecuente en la heraacuteldica britaacutenica donde lo podemos encontrar principalmente usado como soporte como en las armas ya vistas de Kingrsquos Lynn and West Norfolk (figura 13) o en las de la ciudad de Portsmouth o como insignia del submarino canadiense HMCS Windsor

Otro de estos seres es el ciervo marino del que tenemos un testimonio de este mundo fantaacutestico creado en la Antiguumledad Me refiero a los magniacutefi-cos mosaicos de la domus de Sorothus en Susa (Tunicia) datados en el siglo II d C que se conservan el Museo Nacional del bardo (Tuacutenez) El mosaico

Figura 56 Armas de Manila en un grabado xilograacutefico coetaacuteneo de la concesioacuten (en el que falta la corona

sobre el castillo)



que decoraba el œcus o gran sala conocido como El cortejo de neptuno estaba compuesto por treinta y cinco medallones circulares que delimitaban vein-tiuacuten hexaacutegonos coacutencavos con motivos alusivos en torno a la figura del dios marino (Laporte y Lavagne 2006 1344‐1354)

Nos interesa destacar uno en concreto que se situacutea en la parte inferior derecha y muestra un ciervo marino montado por una nereida (figura 58) ya que esta figura pasara a los bestiarios medievales como por ejemplo Der naturen bloeme (ca 1270) de Jacob van Maerlant (figura 59) una adaptacioacuten del tratado De natura rerum (ca 1230‐1245)de Tomaacutes de Cantimpreacute

Asimismo encontramos una figura de ceacutervido marino con la particula-ridad de tener dos colas pintada en el techo de la iglesia de Saint‐Martin de Zillis (Grisones Suiza)

En cuanto a su uso en la heraacuteldica hispana no hemos encontrado ninguacuten escudo que se blasone con esta figura Una vez maacutes los referentes se encuen-tran en otras armeriacuteas europeas de lo que se podriacutea definir como de aacutembito anglo‐germaacutenico pero auacuten en estas es reducido el nuacutemero de armas que lo llevan El ejemplo que me interesa destacar es el de la ciudad lituana de Zara-sai disentildeado por Raimondas Miknevičius y que Rimša (1998) blasona asiacute laquoA silver fantastic being on a field azure a cross between a deer and a fish with a Golden sun orb above is The black base of the shield is charged with an undulating sword pointing sinisterraquo (figura 61)

Zarasai recibioacute por primera vez un escudo de armas en 1836 cuando la ciu-dad pasoacute a llamarse Novoaleksandrovsk en honor a Alejandro hijo del empe-rador Nicolaacutes I De 1919 a 1929 la ciudad recibioacute el nombre de Ezerenai y en 1929 se restauroacute el nombre original de Zarasai Sus armas originales traiacutean en

Figura 57 El leoacuten marino en la insignia del submarino canadiense

HMCS Windsor

Figura 58 Nereida a lomos de un ciervo marino Detalle del mosaico del Cortejo de neptuno procedente

del domus de Sorothus en Susa (Tuacutenez Museo Nacional del bardo)



un escudo cortado en el cuartel superior el aacuteguila imperial rusa y en el inferior un feacutenix surgiendo de las llamas con un edificio en el fondo No existe testimonio de que este escudo de armas haya sido usado alguna vez Cuando Novoalek-sandrovsk se convirtioacute en un centro del distrito se otorgaron nuevas armas que traiacutean en el cuartel superior un obelisco siacutembolo de la provincia de Kaunas y en el inferior otro obelisco como siacutembolo de la ciudad misma El obelisco en la ciudad fue construido en 1841

En 1969 la ciudad queriacutea adoptar nuevas armas El simbolismo en las anti-guas era el tradicional del imperio ruso y por lo tanto considerado inapropiado

El nuevo disentildeo mostroacute un animal imaginario en parte ciervo y en parte pez que simboliza los ricos bosques y lagos alrededor de la ciudad El orbe representa el sol La base del escudo mostraba una espada ondulada que simboliza batallas histoacutericas y justicia El disentildeo fue introducido pero al cabo de un antildeo fue prohibido Despueacutes de la independencia de Lituania el disentildeo se modificoacute ligeramente y fue concedido oficialmente el 7 de marzo de 1996 (Rimša 1998139‐140)

Figura 59 El ciervo marino en una miniatura del ejemplar del Der naturen bloeme de Jacob van Maerlant iluminado hacia (La Haya Koninklijke

bibliotheek KA 16)

Figura 60 Ceacutervido marino con dos colas en un fresco de la iglesia de Saint‐

Martin de Zillis (Grisones Suiza)

Figura 61 Armas actuales de la ciudad lituana de Zarasai



CONCLUSIoacuteN

A la vista de todo lo anteriormente expuesto solo nos queda por hacer algunas precisiones y reflexiones Es indudable que las denominadas figuras quimeacutericas estaacuten presentes en la heraacuteldica pero su presencia en los escudos de armas es relativamente menor de lo que se pueda llegar a pensar Quizaacutes influidos por esas peculiaridades que tienen las mismas nos resultan maacutes atrayentes lo que puede motivar que las maacutes usuales en las armeriacuteas leones aacuteguilas castillos lises piezas geomeacutetricas etc al ser elementos maacutes comunes wwno atraigan tanto nuestra atencioacuten Asiacute mismo podemos constatar que muchas de las figuras quimeacutericas que aparecen en los repertorios heraacuteldicos no han pasado de esa fase literaria entrando a plasmarse sobre el campo de un escudo o como soporte del mismo

Si hemos hecho especial hincapieacute en los textos fuera de los autores claacutesi-cos del Physiologus (El Fisioacutelogo) y las Etimologiacuteas de san Isidoro de Sevilla es porque son los pilares de esos bestiarios medievales en los que muchos de estos seres adquieren imagen y definicioacuten Tenemos la presencia de casi todos ellos desde la Antiguumledad hasta la llegada de la heraacuteldica en el siglo XII tanto en textos religiosos o profanos como en plasmaciones artiacutesticas pintura escultura etc pues los edificios religiosos recogen en fachada nave poacutertico y claustro un sinnuacutemero de imaacutegenes entre ellas las de seres quimeacutericos No nacen por lo tanto con la heraacuteldica sino que ya estaban presentes y lo que van a conocer es un nuevo uso Volviendo a los textos citados es importante destacar que en ellos los animales en general y los quimeacutericos en particular es donde van a adquirir un caraacutecter beneacutefico llegando incluso a ser imagen de Cristo o bien maleacutefico cargado con todos los vicios y males siendo la encarnacioacuten del propio diablo

Creo que queda auacuten mucho por investigar estudiar y ver el momento en que cada una de estas figuras se incorpora a un escudo de armas Sabemos el momento aproximado de la Edad Media en el que nace la heraacuteldica pero no existiacutea un repertorio de figuras a modo de cataacutelogo a disposicioacuten del caba-llero para que pudiese elegir eacutestas se fueron incorporando en la medida de que el nuevo sistema de identificacioacuten lo precisoacute Cuando nos encontramos con un armorial del que conocemos la fecha de realizacioacuten y poco maacutes lo uacutenico que tenemos alliacute es el dibujo de unas armeriacuteas acompantildeado a lo sumo del linaje que lo poseyoacute por lo que nos queda una amplia tarea por delante para ampliar los detalles concernientes al mismo Saber cuaacutendo y coacutemo un grifo fue adoptado por primera vez creo es labor que debe tenerse en cuenta Los siglos pasados han conocido demasiada fantasiacutea sobre los oriacutegenes de determinadas armeriacuteas

Para concluir podemos dejar abierta una amplia puerta a seguir en la tarea de conocer en mayor profundidad todo ese pensamiento de las gen-tes de la Edad Media que desembocoacute en un imaginario tan rico y variado



como sorprendente Recordemos la frase del historiador Emil Macircle laquoLa Edad Media concibioacute el arte como una pedagogiacutearaquo (1922 trad 2001 9) Si tenemos presente en queacute tiempo y lugar se mueve nuestro estudio si apar-tamos a un lado los toacutepicos y logramos percibir aunque sea miacutenimamente esa luz que iluminoacute el pensamiento medieval su percepcioacuten simboacutelica del mundo sus creaciones entre ellas la heraacuteldica habremos dado un paso maacutes conocer su significado ndashsu almandash desechando todo mito o enigma revestido de esoterismo cuando lo real y cierto es que en muchas ocasiones ignora-mos lo que estamos viendo

bIbLIOGRAFIacuteA

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militar es decir como una consecuencia de la evolucioacuten del equipo militar del caballero entre finales del siglo XI y mediados del XII Este equipamiento para protegerse frente al enemigo cota de mallas casco con nasal o visera etc que lo van recubriendo conlleva que se vuelva irreconocible Es en este momento debido a esa necesidad de hacerse reconocer cuando sobre el campo del escudo y de forma progresiva van a mandar pintar figuras de distinto tipo Podemos por lo tanto establecer el siglo XII como la fecha maacutes probable de su naci-miento tal y como escribe Galbreath (1977 28) laquoOn peut dire que les armoiries apparaissent au deacutebut du second tiers du XIIegraveme siegravecle agrave peu pregraves au mecircme moment dans presque toutes les reacutegions ougrave srsquoest eacutetendu le reacutegime feacuteodalraquo

Esas figuras desempentildean un papel identificador no tienen en ese primer momento maacutes funcioacuten que esa laquoidentificarraquo al sujeto en particular Seraacute con el transcurso del tiempo cuando estas figuras usadas por una persona con-creta empiecen a ser transmitidas a sus descendientes desarrollando un valor de signo que transmite a los demaacutes sus circunstancias personales y sociales siendo una sentildeal tangible de la realidad y poder de su poseedor Desde fines del siglo XII a principios del XIV la presencia de los emblemas heraacuteldicos en la vida cotidiana va a experimentar un continuo incremento aunque depen-diendo de los paiacuteses su grado de desarrollo seraacute desigual siendo maacutes intenso en el aacuterea anglonormanda y sus zonas de influencia Ahora bien las figuras que van a figurar en dichos escudos no son una creacioacuten ex novo del naciente sistema heraacuteldico sino una reutilizacioacuten del repertorio iconograacutefico ya exis-tente adaptaacutendolo a las necesidades y gustos tanto presentes como futuros 1

Es curioso observar coacutemo la heraacuteldica nace en el contexto del arte romaacute-nico (siglos XI y XII) y a las puertas del arte goacutetico (fines del siglo XII y prin-cipios del XIII) Escribiacutea eacutemile Macircle (1862‐1954)

La Edad Media concibioacute el arte como una pedadogiacutea Todo aquello cuyo conocimiento le resultaba uacutetil al hombre la historia del mundo desde su crea-cioacuten los dogmas de la religioacuten los ejemplos de los santos la jerarquiacutea de las virtudes la variedad de las ciencias de las artes y de los oficios se lo ensentildeaban las vidrieras de las iglesias y las estatuas de las portadas La catedral habriacutea mere-cido ser designada con ese nombre conmovedor que los impresores del siglo XV dieron a uno de sus primeros libros laquoLa biblia de los pobresraquohellip Pero el sentido de esas obras profundas se oscurecioacute Las nuevas generaciones que teniacutean otra concepcioacuten del mundo no las comprendieron Desde la segunda mitad del siglo XVI el arte de la Edad Media se convirtioacute en un enigma Y el simbolismo que fue el alma de nuestro arte religioso acaboacute por morir (Macircle 1922 trad 2001 9)

He querido con este texto reflejar el mundo donde nace la heraacuteldica por-que sus autores eran y estaban inmersos en esa particular visioacuten del mundo

1 Sobre esta cuestioacuten veacutease tambieacuten el artiacuteculo de Alberto Montaner laquoMateriales para una poeacutetica de la imaginacioacuten emblemaacuteticaraquo en este mismo volumen de Emblemata
























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MISCELaacuteNEA







Leoacuten alado






















Ciervo alado






comunale de Siena

























f 34r)










de Rouen)














Monstruos marinos






Wappenbuch VI 8 1










sobre el castillo)









HMCS Windsor









bibliotheek KA 16)






CONCLUSIoacuteN








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SALAMANDRA


















Aberdeen MS 24)




















SIRENA




















































Nationalbibliotek)







Navarra












UNICORNIO
















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(ed bover 1848287)


MISCELaacuteNEA







Leoacuten alado






















Ciervo alado






comunale de Siena

























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Monstruos marinos






Wappenbuch VI 8 1










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HMCS Windsor









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CONCLUSIoacuteN








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Aberdeen MS 24)




















SIRENA




















































Nationalbibliotek)







Navarra












UNICORNIO
















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Leoacuten alado






















Ciervo alado






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Monstruos marinos






Wappenbuch VI 8 1










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HMCS Windsor









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SIRENA




















































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Navarra












UNICORNIO
















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Ciervo alado






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Monstruos marinos






Wappenbuch VI 8 1










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CONCLUSIoacuteN








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Navarra












UNICORNIO
















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MISCELaacuteNEA







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Ciervo alado






comunale de Siena

























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Monstruos marinos






Wappenbuch VI 8 1










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Navarra












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HMCS Windsor









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CONCLUSIoacuteN








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El bestiario heráldico y vexilológico: las figuras quiméricas · protegerse frente al enemigo,...

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