UNIVERSIDAD PEDAGOGICA NACIONAL

_________________________________________

SECRETARÍA ACADÉMICA

COORDINACIÓN DE POSGRADO

MAESTRÍA EN DESARROLLO EDUCATIVO: LINEA

DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL Y LINGUISTICA (VIA MEDIOS)

El aprendizaje cotidiano de las niñas

y niños de Yahuitlalpan,

una realidad que se fragmenta al

ingresar a la escuela Tesis que para obtener el grado de Maestro

en desarrollo educativo, línea: Diversidad Sociocultural y Lingüística.

Presenta

José Hernández Cruz

Director de Tesis: Dra. Rossana Stella Podestá Siri.

México, D.F. Junio de 2011.

UNIVERSIDAD PEDAGOGICA NACIONAL

______________________________________

SECRETARÍA ACADÉMICA

COORDINACIÓN DE POSGRADO

MAESTRÍA EN DESARROLLO EDUCATIVO: LINEA

DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL Y LINGUISTICA (VIA MEDIOS)

El aprendizaje cotidiano de las niñas

y niños de Yahuitlalpan,

una realidad que se fragmenta al

ingresar a la escuela

José Hernández Cruz

México, D.F. Junio de 2011.

AGRADECIMIENTO

Es menester plantear algunas reflexiones sobre la construcción de esta tesis, y de

la experiencia que se analiza a lo largo de este trabajo, que con mucho esfuerzo,

dedicación y sobre todo preocupación se realizó la investigación para hacer una

comparación de tres décadas de vida escolar y comunitaria de dos Personajes

José y Ofelia y su Hermano Benjamín, para entender y analizar los saberes

comunitarios y los saberes escolares y su confrontación en los niños y niñas de la

generación 2005-2012, y que actualmente se encuentran cursando el cuarto grado

de su educación primaria en la Escuela con Albergue Raúl Isidro Burgos, de la

localidad de Yahuitlalpan, Municipio de Zautla, Estado de Puebla.

En primer lugar reconocer los actores principales para que esta experiencia se

consolidara a través de las entrevistas orales y por escrito a niñas, niños, maestras

y maestros que han trabajado durante su paso dentro de este plantel educativo. De

igual forma reconocer y valorar la activa participación de las mujeres y los hombres

del pueblo, por su honestidad para plantear sus reflexiones y que muchas se

encuentran en el recorrer de estas páginas. Gracias a sus comentarios fue posible

hacer ese reconocimiento de cómo estamos fragmentando el conocimiento de dos

saberes fundamentales, los cotidianos y los escolares, pero en síntesis es

fundamental trabajar de forma paralela para construir un enfoque intercultural.

A las niñas y niños de diferentes generaciones que con su inocencia, sus palabras

un si o un no para contestar las preguntas, algunos con mas ánimo para plantear

sus necesidades de aprender, otros con mucha timidez para contestar.

De igual forma a las y los compañeros que laboran y han laborado dentro del

plantel educativo por sus experiencias desde su llegada a la escuela y compartir

sus conocimientos con los alumnos. En especial a mis compañeros y amigos

maestros David, Juan Ignacio, María Oswalda, Macario, Rogelio y Ricardo quienes

han compartido los proyectos de aventura intercultural con la Dra. Rossana

Podestá y la Mtra. Sylvia Schmelkes. Así también de los compañeros maestros

asesores de la Universidad Pedagógica Nacional Subsede Cuetzalan y en especial

al Antropólogo Jorge Caballero Ojeda Coordinador y de los alumnos maestros por

compartir conmigo sus saberes y preocupaciones desde diferentes regiones de

esta parte nororiental de Puebla y Norte de Veracruz.

De igual forma a las madres de familia y a sus compañeros de vida, por su

compromiso en enviar sus hijos a la escuela. En especial a mi hermana Elia y su

esposo José que radican en el pueblo y conocen más a sus vecinos, de igual forma

a aquellas personas que muy amablemente aceptaron las entrevistas para saber y

conocer sus formas de pensar con relación a la escuela. Su preocupación porque

sus hijos aprendan de mejor forma. A las madres de familia y los señores de la

tercera sección por aceptar un diálogo más cercano de cara a cara para realizar

esta investigación sobre el interés de que sus hijos aprendan a leer y escribir, en

los dos idiomas sin que una sea superior o inferior que el otro.

Especialmente a Ofelia y su hermano Benjamín niños de una familia con muchas

limitantes para incursionar el mundo escolar, ya que a su llegada a la escuela hace

cuatro años, puse mucha atención en su forma de ser y actuar en el aula. Su

expresión lingüística ante sus compañeros y maestra todo era en náhuatl; sin

embargo la maestra no era nahuahablante. Cuando hice mi primera visita para

verificar el aprendizaje de los alumnos, específicamente sí ya sabían leer y escribir,

observe a estos dos niños indefensos y empecé a conocerlos más de cerca para

saber cuáles eran sus necesidades, sus aprendizajes y sus amistades.

Encontrándome que se relacionaban muy poco, además en su primer grado no

aprendieron a leer y escribir y la actitud y comentario de la maestra fue, los paso

porque el otro periodo yo seré su maestra y espero que aprendan. Además

sus comportamientos y estrategias de aprendizaje tienen mucha similitud con las

de un servidor de niño. Por eso, me identifiqué con los dos niños recordando mi

infancia. Durante muchos días visité a estas familias, así como dentro del aula los

he acompañado en su proceso de aprendizaje. En las visitas que realicé y en otras

ocasiones por las tardes dialogué con ellos y con otros alumnos para saber que

aprendieron en su salón.

Actualmente están estudiando el cuarto grado, presentando muchas debilidades

para la adquisición de la lectoescritura. Sin embargo ahí están, me pregunto ¿que

pasará si Ofelia o su hermano reprueban durante este periodo escolar?

De igual forma a mí querida maestra, asesora de la maestría y de esta tesis, Dra.

Rossana Podestá Siri, quien con sus comentarios y observaciones se fue

construyendo esta tesis para su culminación, pero sobre todo su perseverancia y

su exigencia.

A la escuela Primaria Albergue Raúl Isidro Burgos, por todo, porque ayer fui su

alumno, hoy soy el responsable de la escuela, que retos nos tiene la vida.

A la Universidad Pedagógica Nacional por abrir un espacio al subsistema de

educación indígena, para que sus maestros en servicio se formen y reconstruyan

su personalidad académica, por sus lecturas críticas, de reflexión y de reencuentro

para ser sujetos mas autónomos y comprometidos con nuestros pueblos originarios

de México.

A mis hijas, Anayeli, Yenisell y Marisol, que desde su interior quisieran

manifestarse para decirme que necesitan más atención, más amor, pero

comprenden el papel que realizo en la cotidianidad. El diálogo ha permitido una

estabilidad familiar. A mi esposa Eufrosina por su amor, paciencia por compartir

conmigo mis fortalezas y debilidades, agradezco sus comentarios personales

sobre la redacción en cuestión de género y número.

Pensar y redactar un escrito no es nada sencillo y más cuando adolecemos de

elementos metodológicos para escribir con precisión, así como de hacer que los

otros nos entiendan y nos comprendan de estos errores lingüísticos en español.

También de nuestros errores lingüísticos al escribir en nuestra propia lengua. La

escuela que a pesar de ser bilingüe no nos prepara para hablar y escribir en dos

lenguas.

A todos mi agradecimiento. Muchas gracias. (Miak tasokamajtik)

ÍNDICE

AGRADECIMIENTO INTRODUCCIÓN CAPITULO 1 I.- MI PUEBLO ANTES Y AHORA, UN RECORRIDO A TRAVES DE TRES

DÉCADAS.

A.- Los saberes culturales y lingüísticos del pueblo B.- Formas de aprender de las niñas y niños dentro de su cultura Náhuatl C.-Reflexionando sobre la problemática los saberes de los niños y de la escuela. CAPITULO II LA ENTRADA A LA ESCUELA, LA PRIMERA GRAN RUPTURA CULTURAL A.- La escuela y el encuentro con el mundo indígena B.- El currículo escolar y el aprendizaje de los alumnos C.- Transformaciones de las prácticas sociales del pueblo de Yahuitlalpan. D.- La superioridad de la cultura escolar frente a la cultura náhuatl

marginada.

CAPITULO III ¿HACIA DÓNDE DEBEMOS CAMINAR? A.- La escuela y la comunidad trabajando desde la interculturalidad B.- Los saberes comunitarios y los saberes escolares. Una articulación necesaria con la modernidad. CONCLUSIONES BIBILOGRAFÍA ANEXOS

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66

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INTRODUCCION

Desarrollar una problemática y conocerla a profundidad, implica una gran

responsabilidad por parte de quien busca conocer todo ese proceso histórico que

se construye y se reconstruye paulatinamente a través del tiempo, en determinado

contexto. Busco esas voces que transmiten de generación en generación toda esa

sabiduría acumulada a través del tiempo.

Durante esta búsqueda decidí plantear dos momentos históricos dentro de esta

tesis. Mi historia como alumno de la escuela en los años 70 y la de Ofelia y

Benjamín en los albores de este nuevo siglo (2009). Este transitar por todo este

tiempo me permite realizar un estudio comparativo de mi propia historia y de estos

niños; alumnos desde primero hasta el cuarto grado; a pesar del tiempo

transcurrido muchas prácticas y actitudes siguen vigentes como la memorización

tradicional y los esquemas mecánicos. La escuela parece no haber cambiado.

Bajo esta premisa, presento esta tesis que considero tiene algunos elementos

metodológicos para el análisis y reflexión del encuentro cultural de los saberes

propios de los niños al ingresar a primer grado con los saberes escolares que el

maestro o maestra les plantea en su cotidianidad escolar.

Para ello fue importante conocer cómo las niñas y los niños construyen sus propias

estrategias de aprendizaje y cómo estos conocimientos son fragmentados a su

ingreso al plantel educativo, preocupación que se pretende abordar y desarrollar.

Este trabajo obedece a una inquietud primero como nativo y además haber

estudiado en esta misma comunidad y por último porque hoy laboro como Directivo

en ella. Bajo esta óptica personal, considero que los conocimientos que se

socializan en el aula no tienen nada que ver con los conocimientos que construyen

las niñas y niños en el seno familiar porque a mi me ocurrió lo mismo. Tampoco se

están satisfaciendo, igual que cuando yo fui a la escuela, las necesidades de los

alumnos y padres a su egreso de este plantel educativo.

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Esta reflexión filosófica me llevó a plantear una investigación analítica con un

enfoque metodológico antropológico y lingüístico, sobre todo de corte

comparativo, que me permitiera conocer con más detalle los saberes de los niños

y compararlos con los míos de niño, desde la perspectiva de la descripción

fenomenológica hermenéutica y crítica. Parte de estos enfoques me permitirán

conocer y saber a profundidad los males sociales de esta educación que

impartimos en la escuela indígena bilingüe intercultural. De forma equivocada,

seguimos provocando en las nuevas generaciones una reflexión pasiva, acrítica,

consumista, paternalista y como consecuencia, una actitud sin sentido para la

vida. Entonces la escuela ni trabaja una educación bilingüe ni menos una

educación intercultural.

Mi experiencia como docente me indica que la escuela lleva al alumno a entender

su medio con otro tipo de pensamiento desde su actuar, proceder y entender su

origen cultural. Esta idea hace al alumno divagar sobre la esencia del ser,

presentando un conflicto al interior de su personalidad. A través del tiempo esta

confrontación es superada y transformada en su manera de ser y de actuar.

Volviéndose más egoísta y grosero en sus acciones y poco o nada participativo

con el pueblo. Nos vamos distanciando. Esto significa que hemos modificado

nuestra identidad como sujetos críticos, propositivos y participativos de donde

somos oriundo. Nos volvemos ambivalentes dependiendo donde estemos somos

o no somos indígenas.

El propósito fundamental de esta tesis, es develar esta problemática, que

obedece a numerosas experiencias dolorosas y frustrantes compartidas entre mis

compañeros de infancia. Recuerdo con nostalgia cuando estuve en la escuela

primaria, algunos de mis compañeros y yo, aprendimos a leer y escribir en

español a la fuerza, otros mejor desertaron y es que en la escuela uno no recibe

la atención adecuada y más cuando nuestro aprendizaje es lento y con muchas

dificultades en el recorrer de nuestra formación en la escuela Primaria. Poco a

poco uno como sujeto y de manera subjetiva, se va inclinando a esa nueva

filosofía o ha esa manera de proceder de los maestros, ser pasivo, ser educado,

y ser obediente. Claro ellos no son los culpables directos, en virtud de que

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también se formaron en una institución con esa misma filosofía que hoy practican

en sus aulas con sus alumnos.

Desde esa experiencia que viví y las experiencias que viven los alumnos hoy

han transcurrido 30 años y sin embargo parecen repetirse esta dolorosas

vivencias y practicas, donde a pesar de que se analizan los problemas de

aprendizaje de los alumnos en el Consejo Técnico Escolar, la nueva generación

de maestros, repetimos esa historia y continuamos construyendo aprendizajes

fragmentados, sin tomar en cuenta los saberes de los niños. Esta es la hipótesis

de la que parto, indagar cómo se fragmentan los saberes comunitarios de los

niños en mi localidad indígena. Por lo tanto me pregunto ¿cómo impacta la

escuela en nuestras vidas indígenas? ¿Que aprendemos verdaderamente en la

escuela?

Este trabajo se fue construyendo paso por paso, iniciando con un primer capítulo

donde se plantean las experiencias y saberes de los hombres y mujeres de la

generación adulta y sobre todo de ancianos. Planteando sus vivencias cotidianas,

sus formas de relación y de comunicación que se daña a través del habla, donde

al amanecer y atardecer los ancianos plantean sus oraciones a Dios por darles la

oportunidad de vivir. Mientras los hombres y las mujeres fuertes tienen que

realizar sus trabajos de campo y de cocina para alimentar a sus hijos y a toda la

familia que viven en el seno familiar. En este recorrer histórico, considero

pertinente aclarar algunas reflexiones que se plantean directamente de los adultos

donde manifiestan sus saberes, creencias y toda esa sabiduría que van

transmitiendo de generación en generación. En una palabra la cosmovisión de

los habitantes de Yahuitlalpan.

Con relación al capítulo II, considero fundamental resaltar el impacto que ha

tenido la escuela Raúl Isidro Burgos en el proceso histórico del pueblo de San

Andrés Yahuitlalpan, donde en su caminar cotidiano, se plantean dos

interrogantes que considero fundamentales de incrustar en este apartado, una es

el crecimiento de la infraestructura y la otra es el crecimiento social.

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Dentro de esta perspectiva de la construcción y desarrollo de la infraestructura,

puedo decir que a diferencia de los años de mi infancia (1970), en ese entonces

en Yahuitlalpan no se tenía carretera, luz, teléfono, transporte, clínica, preescolar,

secundaria, ni bachillerato; actualmente, se tiene todo, entonces el pueblo se ha

transformado dicen los hombres y las mujeres. Con relación a lo social, nuestro

pueblo se encuentra hoy en un dilema, los ancianos y ancianas desean que sus

hijos no pierdan las costumbres. Los adultos de mi generación desean que sus

hijos sean mejores que ellos, dejando de hablar su lengua náhuatl porque cuando

emigren deberán solamente hablar el español, olvidando su lengua materna. Los

conflictos son encontrados, unos padres quieren que sus hijos no dominen la

lengua náhuatl y otros si quieren que se siga practicando, como en el caso de los

padres de Ofelia, el mexicano sí se debe trabajar en la escuela y en todas partes.

Dentro del capítulo III, se plantea una interrogante que me permite reflexionar

sobre los conflictos que los maestros de educación indígena provocamos en

nuestros contextos y que está en nuestras manos trabajar una educación

intercultural, en una sociedad cambiante, en constante interacción social, cultural,

política y económica, donde la escuela deberá estar a la vanguardia para plantear

una educación mas humanista partiendo de las características de la cultura donde

está inmersa.

Finalmente se encuentran las conclusiones a las que llego y en las cuales

reflexiono en torno a este desencuentro de culturas donde vislumbramos un

conflicto permanente. La escuela deberá reconocer sus fortalezas y debilidades,

para que sus estudiantes tengan el firme propósito de servir y valorar su contexto.

Hoy me encuentro con Ofelia y Benjamín, niños indígenas actuales que me

recordaron mi infancia y mis sufrimientos. Tuve muchos retos que vencer, el

tiempo pasa, pero los tropiezos de la escuela indígena, así como los medios de

comunicación y la migración, continúan pulverizando la vida de los pueblos.

Reconozco que lo que viví en mi infancia lo viven la mayoría de los niños hoy en

este siglo XXI. Ellos igual que lo fui yo, son discriminados, marginados y

ofendidos por la escuela, de forma subjetiva y objetiva, por sus compañeros y

maestros.

11

CAPITULO I

I.- MI PUEBLO ANTES Y AHORA, UN RECORRIDO A TRAVES DE TRES

DECADAS.

A. Los saberes culturales y lingüísticos del pueblo

El proceso histórico de la cultura náhuatl, ha vivido diferentes momentos en el

transcurso de su formación social, económica y política. Primero fue la

consolidación de los pueblos mesoamericanos, luego sufrió la conquista española

y en nuestros días sigue sufriendo la opresión desde la imposición de la ideología

del estado a través de la escuela y de los medios de comunicación presentándose

una asimetría en todos los ámbitos. Nuestra cultura ha presentado una gama de

contactos y conocimientos diversos que subsisten, otros se han transformado a

través del tiempo. Hoy nuestra herencia cultural náhuatl se comparte con las

ideas occidentales, por ese tránsito cultural que todos los pueblos de estos

tiempos tienen, no puedo decir que la comunidad que describiré sea un pueblo

cerrado, sino todo lo contrario, tiene sus relaciones entre sus vecinos y con el

exterior.

Sin embargo, esta relación asimétrica sociedad nacional; pueblos indígenas, ha

llevado al rompimiento de nuestra riqueza cultural. Nuestros abuelos han hecho

todo lo posible para que hasta nuestros días se mantenga viva la lengua, algunas

costumbres y tradiciones que se comparten a través del ejemplo y la palabra de

generación en generación.

Los pueblos indígenas como así se nos conoce, tenemos por excelencia el

respeto a nuestros semejantes, tenemos la virtud de convivir con la naturaleza;

existe el pensamiento hacia el temor a dios, nuestra vida la ponemos en manos

del ser supremo, todo esto lo hemos asimilado de nuestros padres y así

transcurre el tiempo. Nuestros alumnos están bajo nuestra responsabilidad, así

viven y lo observo en las actividades culturales de un bautizo, primera comunión,

mayordomía, el carnaval, pedir santo, entregar los santos al nuevo mayordomo,

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poner una cruz cerca del manantial, entre otros. Es así como inicia esta aventura

de conocer más a fondo estas virtudes de este hermoso pueblo que me vio nacer

y que al paso del tiempo me he transformado en una persona totalmente ajena a

mi propio lugar de nacimiento, en parte por mi migración temporal a la ciudad para

prepararme.

Mi pueblo originario; de san Andrés Yahuitlalpan fue poblado y bautizado en los

años 1900, esto significa que este pueblo tiene ya su historia, una historia que se

ha transmitido de generación en generación a través de la palabra. Su significado

tiene raíz náhuatl: Yahui- va – tlal- tierra- pan sobre, traduciéndolo literalmente se

define como tierra que se va o tierra que erosiona y efectivamente, es un lugar

pendiente y cuando llueve, la tierra es erosionada por el agua y cuando corre el

aire, el polvo se levanta y entonces queda piedra o tierra dura, que después no

sirve para la siembra ni para pastar con los animales.

Yahuitlalpan se encuentra en los inicios de la sierra nororiental del estado de

Puebla, y se puede llegar por transporte. Su clima es seco y muy poco se da la

cosecha, por eso los varones tienen que emigrar a la ciudad en busca de trabajo,

y las mujeres quedarse en su hogar para trabajar los terrenos y cuidar a sus hijos,

significa entonces que son las responsables del cuidado y de su educación.

Este pueblo de San Andrés Yahuitlalpan, se dividió del pueblo de Contla, que es

un pueblo más viejo que San Andrés Yahuitlalpan. Sus primeros pobladores

fueron originarios de San Francisco Ixtacamaxtitlan, donde según la historia, hubo

un guerrero que tuvo tres hijos que heredaron las tierras de la región, ha esta

región llegó el joven Sacatemintsin para posesionarse de las tierras, hasta la

llegada de los españoles. Este guerrero tuvo que ser enterrado vivo por su propia

gente por petición suya, para no ser prisionero de Hernán Cortes a su paso, por

las tierras de lo que hoy es Zautla (Sánchez, 1982. p.21).

Han transcurrido aproximadamente 100 años de historia en San Andrés

Yahuitlalpan. Durante este proceso histórico puedo decir según las entrevistas

que realicé a las personas mayores que este pueblo se separa de Contla, por las

constantes crecidas del río Apulco, o apolat en náhuatl. Cuando platiqué con el

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señor Luis Martínez, persona mayor de edad y ha representado diferentes cargos

dentro de su pueblo, me dijo “mira yo lo único que te puedo decir, es que

nuestro pueblo se divide del pueblo de Contla, porque nuestros

antepasados no podían enterrar a sus muertos, hay un río que se llama

Apolat y en ese entonces crecía mucho, ahora ustedes ya no cruzan el río

porque está el puente, pero antes, no era así…”. Es así como nuestro pueblo

se ha ido construyendo con la dinámica del conocimiento propio y original de

nuestros antepasados y la otra fuerza es el conocimiento que viene del exterior.

En esta cruzada de intercambio cultural, puedo decir que se encuentran dos

generaciones o dos formas de pensar, el pensamiento puro de los ancianos y el

pensamiento contaminado de los jóvenes y niños. Esto lo argumento porque en

las entrevistas realizadas a los ancianos, encontré que en su pensamiento está la

vida misma de cada personaje en dos planos. En primer lugar su vida misma y su

vinculación con DIOS y luego la construcción y participación con su pueblo.

Mientras los jóvenes sus pensamientos es vanidad, prepotencia y arrogancia,

provocando frustración hacia sus padres y abuelos. La actitud de estas

generaciones es lo que limita esa comunicación entre estas generaciones.

En una entrevista con la señora Asunción persona de noventa años de edad,

dice, “hay nokoneuy, ne kemannian tech nijin to altepec, tewan nochi

tikmawiliaya, techiliaya mo poliwiti to taltikpan tichokaya, techiliaya

techkuati in nawalme, noktajtikmawiliaya, axkan nijin tonalme in koneme

axka tamawilia, amo kipia nin yolot chikawat…”traduciendo al español la

señora entrevistada dijo: “hay hijo, hace mucho tiempo en este nuestro pueblo

nosotros todos teníamos miedo, nos decían que se va a perder el mundo

nosotros llorábamos y si nos decían que nos iban a comer los brujos,

nosotros teníamos mucho miedo, ahora los niños ya no tienen miedo a

nada, tienen un corazón duro…”

Esta reflexión me permite entender lo importante que debe ser para valorar la

vida, la lengua, las costumbres, toda esa forma de vida que nuestros abuelos

construyeron y que esta nueva generación parece olvidarla. Los padres de hoy

soy más liberales dejando a sus hijos al libre arbitrio donde los niños y jóvenes

14

haces lo que consideren correcto, sin la vigilancia y orientación de sus padres y

abuelos.

Sin embargo, estos saberes culturales y lingüísticos ahora se confrontan con los

saberes de esta nueva generación, donde las niñas y los niños tienen una filosofía

de agresión, poca participación y cómo consecuencia de paternalismo y de

consumismo de forma muy marcada. Esto es gracias a los medios de

comunicación que penetran a la localidad, como es el caso de la televisión y de la

venta de productos nuevos de sabritas, chicharines, todo tipo de refresco, etc. que

venden las personas en sus tiendas. Estos medios, junto con la escuela, han

provocado que los niños transformen sus actitudes ante sus padres y abuelos,

presentando problemas de adaptación, socialización, conflictos orales y conflictos

de identidad. Claro estoy de acuerdo de que los niños son hábiles para integrarse

a los diferentes roles escolares y sociales, donde cada niño o niña copia el

modelo de donde esta en interacción. Efectivamente todo esto sucede porque los

adultos y me refiere a maestros y padres de familia, hemos perdido los tabúes

originales de la educación de cada pueblo y queremos educar, así como lo marca

los tabúes occidentales. La escuela remarca mucho este aspecto, niños que

deben pensar y ser como los niños de la ciudad, el maestro habla de horizontes

ajenos e imaginables de otras culturas y entonces los alumnos poco pueden

acceder a esta vida desconocida. Caso de Ofelia y sus hermanos que no conocen

su cabera municipal, así como yo que a mi edad de 10 años tampoco la conocía.

Dialogando con una madre de familia que es totalmente hablante del español y

que no es oriunda del pueblo donde se realizó la investigación, me comentó lo

siguiente, hay maestro, mi niño que va en segundo grado ya no me obedece

para nada, solo quiere estar es las maquinitas y si lo mando a traer o yo voy

por él, me dice hay voy, hay voy, y no deja de jugar, solo sacándole la vara

de forma forzada, con coraje deja de jugar y inicia la carrera para la casa, al

comentar la señora se ríe, por lo que pasa en el seno de su familia.

Si embargo, no todos los niños presentas estas características, y aquí es donde

entra en escenario la niña Ofelia y su hermano, observo en ella y de muchos

niños, su disponibilidad, su educación el uso de su lengua, sus actitudes son

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respeto, practicando los valores culturales de sus padres como un proceso

netamente cultural. Pero ¿entonces que esta pasando en la escuela? Sucede que

la escuela esta formando al niño dándole solo conocimiento, un conocimiento

ajeno a su forma de pensar y aprender. Dos ejemplos claros, en el aula no se

practican su lengua y se enseña cosas totalmente ajenas, también se enseña de

forma implícita conductas por parte del profesor, no saludo, habla todo el tiempo

español, enseña temas que no se comprender, y poco respeta el desarrollo físico

e intelectual de sus alumnos. Provocando conflictos cognitivos, emocionales y de

identidad por parte de muchos niños y de sus propios padres y madres.

Entonces la lengua materna solo se practica en las casas del pueblo. Pero fuera

del hogar como es en el salón de clases, los niños no la hablan. La escuela su

función es la de castellanizar, porque los maestros así fuimos formados y más

ahora los nuevos, ya no practican la lengua de sus padres y de abuelos, su forma

de ser y pensar son totalmente diferentes. Igualmente de nuestros padres

observan y escuchan que todo lo que saben para la escuela eso no sirve.

Tomando la iniciativa de dejar aun lado todo su saber y esperar que la escuela

enseñe a sus hijos lo que tenga que enseñar. Aunque el comentario generalizado

es que no saben porque mandan sus hijos a la escuela si terminan la primaria sin

saber leer y hacer las sumas, las restas, las multiplicaciones, ni mucho menos

dividir.

Estos saberes culturales se van transformando a través del tiempo conforme se

transforman las generaciones; hace 30 años cuando en mi generación éramos

niños, todos hablábamos la lengua materna de nuestros padres y era castigado o

segregado del grupo aquella persona que hablara el español; 30 años después,

hoy la mayoría de los niños son bilingües con una gramática limitada que les

permite apenas con otras personas ajenas a su familia y su cultura.

______________

Todos los párrafos escritos con negritas son las entrevistas a personas mayores de edad, niños de la comunidad, así

como algunos maestros de la escuela.

16

Los alumnos tienen deficiencias para expresarse en ambas lenguas y entonces ni

hablan bien el español, ni tampoco nuestra lengua materna de origen. Apenas

balbuceas las ordene, instrucciones, aprendidas a través del curriculum oculto del

maestro (Podestá, 2000, p.36).

Sin embargo en los diferentes espacios sociales muchos niños se manifiestan en

su lengua materna, por ejemplo cuando van cuidar sus chivos, entre amigos o

compañeros, en casa con sus padres, cuando van al molino, o cuando van a jugar

entre ellos. Es muy común escuchar este bagaje cultural lingüístico combinado

del náhuatl con el español, cuando los niños así como los adultos hablan o sus

hijos inclusive un servidor, por ejemplo xi nechonmaka se refresco, ni

tsontataniko permiso para no suapil, mosta amo walas escuela, así como estos

ejemplo, es muy común que esta nueva generación se comunique y manifieste

sus inquietudes, emociones y vivencias desde este nuevo andamio de

comunicación.

Sin embargo la generación de los abuelos, es netamente náhuatl, y más de las

abuelas, donde muchos niños permanecen hoy bajo la custodia de las personas

de mayor edad, para que las madres de estos pequeños, emigren a la ciudad

para conseguir trabajo y poder sostener a sus hijos.

Dentro de esta manifestación cultural se observa que las abuelas son las

encargadas de dar educación a sus nietos, por lo tanto las ancianas son las

portadoras y comunicadoras de la sabiduría (Muñoz, Podestá, 1994).

En las entrevistas realizadas observé y escuché que la abuela, le preocupa la

educación de su nieto, pero dice que no pueden normarlo porque no es su hijo. Le

dan todas las posibilidades para crecer, esto depende de la edad, los niños de 2

a 8 años, aún obedecen, pero los niños mayores son muy rezongones. De igual

forma pude observar que estos niños y estas niñas que viven con la abuela,

apoyan en las actividades del hogar de acuerdo a sus posibilidades, por ejemplo

lavan los trastes, cuidan los chivos, hacen mandados, van con la abuela a alguna

17

fiesta comunitaria o familiar, etc. Esta vida de interacción entre una tercera

generación y una nueva, permite ese tránsito del conocimiento indígena de forma

permanente. Toda esa sabiduría de la generación más antigua se transmite a

esta nueva generación de niñas y niños.

Los niños van aprendiendo esa experiencia mística a través de la oralidad, viendo

y escuchando e imitando a través del juego lo que se presenta en una fiesta de

mayordomía, bautizo, primera comunión, brujería, carnaval, todo santos, etc.

Dentro de este contexto Malinowski plantea que toda organización social es parte

de la cultura, y esto se debe por el comportamiento de los sujetos, donde la

cultura plantea reglas sociales y las costumbres sancionan de forma automática,

de esta manera la cultura transforma a los individuos en grupos organizados

(Giménez, 1991, p. 36).

Este proceso histórico que se va construyendo sobre el pensamiento de nuestra

cultura náhuatl, aún se conserva y se guarda celosamente en el corazón y en la

actitud de los que somos originarios de este hermoso país. Yahuitlalpan no queda

al margen de esta filosofía, se rola entre la filosofía occidental y la filosofía cultural

propiamente nahuatlaca, donde al hacer su fiesta comunitaria, la participación es

de un mayordomo que tiene sus diputados, o sea sus ayudantes para que la fiesta

tenga el impacto social. Así se inicia la organización de la integración de la

mayordomía, en primer lugar, los mayordomos en proceso o en función, cuando

van a terminar su periodo de tres años, acuden a visitar a la persona que ellos

consideran que reúne los requisitos para este fin, primero debe ser una persona

muy devota, que sea carismática, y que tenga amor a dios, esa debe ser la

finalidad, que el nuevo mayordomo sea alguien que los ayude a encaminarse con

el supremo que es dios, en la entrevista con el señor Juan este es su comentario.

“Mira pariente, yo ya me voy a cambiar de este cargo, todavía no me quiero

cambiar, pero aquí trabajamos tres años seguidos y lo hacemos con mucho

gusto, tu te has dado cuenta de cómo nos organizamos para que nuestra

fiesta sea muy bonita, por eso, estamos buscando al nuevo mayordomo

para que nos dirija con nuestra señora de Asunción, así como con nuestro

patrón San Andrés que también es el otro mayordomo, yo estoy contento

porque todo salió muy bien, cuando hicimos la peregrinación, nos

18

acompañó la gente, la escuela participó con su programa, estoy muy

agradecido con Dios (se saca el sobrero y se persina como un agradecimiento a

Dios ). De igual forma le contesté que muchas felicidades y que gracias a Dios se

había cumplido conforme a sus costumbres y tradiciones.

Esta experiencia y otras como el bautizo, todosantos, carnaval, etc., fortalecen la

identidad cultural de este pueblo. Estas vivencias culturales me permiten entender

ese procedimiento metodológico hermenéutico y fenomenológico de este tránsito

cultural que toda sociedad vive, por lo que es importante definir y entender la

relación entre la sociedad indígena y sociedad occidental. Dos culturas e

identidades diferentes se confrontan de forma subjetiva dando como resultado

relaciones asimétricas (de dominación y subordinación), como parte del proceso

de control cultural (Bonfil, 1991. p. 61). Entonces entiendo por cultura las distintas

manifestaciones que llevan a cabo los seres humanos. Mientras la manifestación

cultural de los pueblos étnicos es pura, llega la mano negra de la cultura

occidental para querer transformarla y así cumplir con las expectativas del grupo

dominante, de control, de sumisión, de opresión y de exterminio. ¿En que sentido

se da esta penetración de las acciones e ideas de la cultura occidental? Hay

muchas maneras de hacerlo, a través de los medios de comunicación, como es,

la televisión, la radio, el teléfono, la escuela, el comercio y la carretera. Esto son

los logros que el estado plantea en sus informes de que la mayoría de los pueblos

indígenas se están urbanizando. No digo esta mal pero la forma en que se

realizan las acciones y la forma en que las personas de los pueblos asimilan esta

nueva manifestación, permite en acelerado rompimientos de las formas de

pensar, actuar y ser de las personas y de la nueva generación. Nos volvemos

viciosos de toda esa mercadotecnia, rompiendo con los paradigmas de

colaboración, de participación, de accionar para la armonía del pueblo.

Sin embargo la historia nos dice que han pasados siglos y la cultura sigue viva,

con toques de la filosofía occidental pero está presente la raíz, podemos vivir la

esencia de la cultura de nuestros ancestros que ha vivido y vivirá, porque a pesar

de que se pierda la lengua y la vestimenta la identidad seguirá viva, como un

constructo de las generaciones venideras, porque los hijos observan y

19

aprehenden esa esencia de la vida que seguirán conservando los pueblos

originarios a pesar de este tránsito cultural.

En nuestros días, el pensamiento de las nuevas generaciones está cambiando,

haciendo a un lado las raíces culturales del pueblo, principalmente en lo oral, es

decir a los hijos mas pequeños se les habla en español, sobre todo a los niños

que están geográficamente mas cerca de la escuela. Todos los medios están a su

alcance. En cambio los niños que viven cerca de los cerros y barrancos tienen

otra manera de entender el mundo en que viven, son mas tímidos, te hablan en

su lengua materna, y te obsequian sus frutas, el pulque, y te dan habas tostadas.

Esta acción es asimilada porque sus abuelos y sus padres aún lo practican, en

cambio las familias del centro, todo te venden, los huevos, una comida, y pocas

veces te obsequian algo de corazón, se ha vuelto todo un mercantilismo.

La pasividad, el conformismo y el consumismo por parte de la gente del pueblo,

los ha llevado ha una desorganización social. La participación social no es la

misma como en lo religioso, ya que en las instituciones de gobierno como la

clínica, las escuelas o con el propio juzgado de paz, hay indiferencia, reclamo e

imposición. Esto lo corroboro con base a la entrevista realizada al señor Cándido

Hernández, Juez de Paz del lugar, al mencionar “mire Profe, aquí en el pueblo,

para ser juez de Paz o tener algún otro cargo dentro de las escuela, en

ocasiones son desquites o lo imponen, o también cuando la gente ve que

habla alguien mas o le gusta participar, así como aquel que es negligente,

es la persona que lo nombran para que sea la autoridad, por eso, cuando ya

reciben el cargo, algunos lo hacen bien y otros de plano no hacen nada”.

Esta experiencia etnográfica que viví, porque hablo como nativo me ha permitido

conocer poco a poco a mi propia gente. Al interactuar con ellos se de qué manera

es su filosofía, cómo actuaran ante alguna comisión, cómo participarán en las

decisiones de la política para el desarrollo del pueblo. En este recorrer del

desarrollo del pueblo, es común escuchar, a los niños del primer ciclo de primaria,

con toda esa honestidad. Dice mi papá que no lo molesten, para no decir otra,

expresiones y actitudes para ser autoridad del pueblo o de una escuela, hace que

los alumnos se comporten como sus padres, claro no todos, pero con dos o más

padres así, es el ejemplo que les dan a sus hijos. Esta posición se ve manifestada

20

en esta generación de padres que han emigrado a la ciudad y se han

contaminado, en el ir y venir del pueblo a la ciudad y viceversa. Esta actitud

demostrada de parte de esta nueva generación ha provocado que las abuelas se

sientan tristes por las actitudes de sus nietos e hijos al retornar de la ciudad al

pueblo.

Natalio Hernández plantea que cuando salimos a la ciudad nos damos cuenta

que nuestra palabra no vale, ahí todo se escribe, se escriben reglamentos y leyes,

aunque no se respeten. Nuestros jóvenes de hoy ya no respetan a nuestro

pueblo, dejan de respetar a sus padres, dejan de asistir a las ceremonias

tradicionales, hay mucha vanidad, mucha soberbia y mucho egoísmo que poco a

poco va fragmentando los saberes de los ancianos, ellos saben del respeto que

debemos guardar de nuestra madre tierra, porque la tierra nos da de comer, nos

amamanta (Hernández, 1985). Esta experiencia es dolorosa y frustrante para la

generación adulta, sin embargo permanece en total silencio sin mencionar una

palabra, observando la prepotencia de sus hijos, sobrinos, primos, nietos y

vecinos. Ellos también les tocará vivir ese transito cultural de otra nueva

generación de sus hijos. Aunque ellos dicen así es la vida.

Esta es la vida de San Andrés Yahuitlalpan, una vida entre la paz y la inseguridad,

entre el amor y el egoísmo, entre la ternura y la agresión, entre la justicia, y la

injusticia, entre los saberes de los ancestros y la nueva generación de los niños y

jóvenes, entre la vida y la muerte, entre el trabajo y la vagancia, entre la sabiduría

de la escuela y la sabiduría del pueblo, entre las mujeres adultas y las niñas, entre

los adultos hombres y los niños, entre el cielo y la tierra, enclavada entre las

montañas. Ahí viven los hombres y mujeres del ayer y su descendencia. Los

ancianos esperan que crezcan sus hijos, nietos, sobrinos y primos, para dejar

visto como se transforman en adultos y ser partícipes en la destrucción o

construcción de la sabiduría del pueblo o la implantación de nuevas formas de

entender la vida de Yahuitlalpan. Yahuitlalpan está presente en la historia de

hace aproximadamente cien años y está en proceso de construcción, porque

siempre está moviéndose.

Es cierto, vivimos cambios acelerados donde la relación de lo local con lo global

se vive ahora en un proceso de globalización (Muñoz. 2001. P.14). Por eso, en

21

los tiempos de hoy debería de darse una relación simétrica entre los diferentes

pueblos y culturas del mundo y principalmente de México, sin embargo, observo

que se está dando mas una asimetría entre los pueblos étnicos y los mestizos;

estos últimos están buscando la destrucción de forma subjetiva de toda esa

filosofía de los pueblos originales de México, que todavía persiste.

De que sirve que dentro de la Constitución Política Mexicana, en su artículo

cuarto, se plantee el respeto al multiculturalismo y la pluralidad, si en la acción,

nuestros pueblos originales son pisoteados, marginados y envenenados con la

ideología de la escuela que son sus maestros, la televisión, la radio, los anuncios

publicitarios, etc.

La migración de los hombres y mujeres a las ciudades y al país vecino de

Estados Unidos, se debe a la total pobreza que se manifiesta en esta región. Año

con año, las personas siembran su cosecha y solamente se da el zacate y no la

que ellos esperan. De esta experiencia de vida los ancianos dicen que son las

maldiciones del dios todopoderoso, por los errores que presentan las personas

malas y que al fin de cuentas todos sufren.

La sobrevivencia de una cultura se debe a las fortalezas de sus ancianos y del

respeto que se tenga para desarrollarse de forma organizada, por lo tanto a través

del tiempo, la misma historia nos dice que la palabra del hombre se ha transmitido

de generación en generación. A través de ésta, se ha venido dejando ese legado

cultural de cada pueblo, por eso, Yahuitlalpan, tiene virtudes: el habla, las

costumbres, las tradiciones, la gastronomía, las matemáticas, y toda esa esencia

de vida que fortalece el crecimiento de un pueblo.

Hablar de Yahuitlalpan, es hablar de su vida cultural, económica, política, social,

lingüística y escolar. En esta población se vive una diversidad en cuanto al

lenguaje, los ancianos y ancianas se comunican totalmente en lengua materna

náhuatl. Los adultos, algunos dominan las dos lenguas pero algunas mujeres

solamente el náhuatl, en cambio los jóvenes y los niños en su mayoría son

bilingües funcionales y unos cuantos niños dominan mas el náhuatl así como

unos cuantos el español. La fuerza de la lengua originaria es visible aún.

22

Como dije anteriormente en este contexto, la mayoría es totalmente pobre. Los

hombres salen a trabajar sus terrenos que son melgas muy pequeñas donde

tienen cifrada todas sus esperanzas para obtener sus pequeñas cosechas. Sin

embargo, las lluvias por aquí no pasan y entonces no se da el producto que es el

maíz y el frijol, que son los dos elementos para la vida de nuestros pueblos.

Mientras el hombre con su hijo atiende el campo, las mujeres tapan sus huevitos

con las pollas para que puedan tener sus pollitos y como consecuencia los

huevos de las gallinas para comer con salsa en compañía de su familia. En

entrevista con mi hermana Elia, plantea, hay hermano, ya no sabemos que

hacer, nos piden cooperaciones para la clínica, para el juzgado, para las

escuelas, para la construcción de nuestra santa iglesia, y ahora no llueve,

mira como esta nuestra milpa, recuerdo que cuando fuimos pequeños la

cosecha se daba mas, llegaba el otro año y aún teníamos nuestros maicitos

y ahora, ese José ( se refiere a su marido), ya ni está, siempre está en

México y aún lo que nos manda apenas si alcanza para comer, a veces

cuando estoy solita ni choka, porque cuando fuimos chiquitos, recuerdo

que una vez no nos alcanzó para comer porque mamá se enfermaba mucho

hasta que murió. (Ambos empezamos a llorar por esta amarga experiencia).

Estas reflexiones son casi todas parecidas y uno que vive o comparte esta

experiencia taladra nuestra mente y como consecuencia nuestra alma, porque es

uno originario y vecino del mismo pueblo.

Otro aspecto fundamental que debe plantearse en este trabajo, es la política. Para

Yahuitlalpan éste ha significado la división de pensamientos y de ambiciones.

Puedo mencionar las palabras de un vecino del pueblo, que plantea lo siguiente,

realmente en nuestro pueblo yo veo que hay algunos tipos de personas

que se dicen llamar políticos o líderes que algunos de ellos se dedican a

vender nuestro voto para su conveniencia, esta el líder convenenciero, éste

junta votos para algún candidato y luego pide que le paguen el favor sin ver

que está afectando a muchos vecinos, también está el líder manipulador,

aquí así le llamamos por que con sus palabras nos engaña y nosotros le

creemos y entonces damos nuestra confianza sin saber que el será parte del

gobierno de nuestro municipio, también esta el líder justo, en que confiamos

y el confía en nosotros, esta persona tarda mucho tiempo y mucha gente le

23

tiene confianza y con el piden consejos cuando tienen un problema con la

autoridad. Este comentario me llevó a conocer más a fondo la actitud de la gente

y hace aproximadamente cinco años participé directamente para apoyar a un

candidato y cuando hice las visitas domiciliarias, muchas personas me

preguntaron que les iba a dar porque ellos aportarían su voto al candidato que les

diera algo, por ejemplo una despensa, yo les pregunte ¿por qué me dicen eso?

uno de los presentes me dijo, bueno pariente, aquí nosotros a todos los

candidatos les pedimos que nos den algo y luego cuando ya vienen las

votaciones si queremos votamos y si no queremos no votamos, eso es todo,

y para finalizar la charla, me dijeron, dile a tu candidato que cuándo nos trae

algo para que lo apoyemos. Esta forma de pensar de nuestra gente, se ha

convertido es una epidemia en todas las poblaciones de nuestro municipio.

Además sus hijos están aprendiendo esta nueva norma de convivencia social,

donde los valores se van transformando por una cultura de conveniencia,

paternalismo y de poco interés para el desarrollo de su pueblo.

Este sistema político mexicano y sus estrategias implementadas ha provocado

que se vaya olvidando poco a poco, el tequio, la mano vuelta, el trabajo solidario

y esa armonía que se respiraba cuando era niño, donde todos los proyectos del

estado implementara, se realizaban por faena y con mucha responsabilidad.

Puedo decir que se está olvidando este sistema social donde nuestros vecinos

comulgan día a día. Son manipulados por un sistema que se ha enriquecido de

forma desfavorable donde los ricos cada día son más ricos y los pobres cada día

más pobres. Olvidando día a día su idiosincrasia, su cosmovisión y su mundo de

origen que lo vio nacer; pareciera que así somos felices, una felicidad desde lo

que se tiene y se conserva celosamente, que es la manera de pensar, de ser y

actuar desde el seno materno de este pueblo de Yahuitlalpan.

En este mundo de contradicciones está la sabiduría de los ancianos. Después de

esta remembranza de Yahuitlalpan, puedo decir que la cosmovisión de los

pueblos que viven cerca de los cerros aún viven su ritualidad, su esencia de vida,

su respeto, sus formas de organización y sobre todo ese olor a tierra mojada,

donde el hombre, la mujer, las niñas y los niños guardan celosamente su

24

identidad de grupo, donde los padres dan recomendaciones a sus hijos de su

conducta, su compromiso con sus semejantes y con la naturaleza.

Sus puestas de todos santos son sagradas, no es lo mismo para los que viven en

el centro que para los que viven cerca de las montañas. En esta fecha las mujeres

preparan sus mejores manjares para sus fieles difuntos. En el altar están las

frutas que más le gustaron a su difunto en vida, los erizos, los tamales, el atole, el

mole y su pulque. Las niñas apoyan este trabajo con mucha responsabilidad y

devoción, el adulto se dedica con su hijo varón a arreglar el altar, las mujeres

buscan las flores del campo para acompañar con el incienso y ofrecer de corazón

todo lo que he mencionado para su fiel difunto.

De igual forma mi gente y familiares y hasta un servidor creemos mucho en las

malas vibras o en el famoso mal de viento o la brujería. Me dicen los niños y yo

puedo platicarlo que en mi infancia, al asistir a una fiesta observé lo que los

adultos murmuraban que mas allá del río camina una bola de fuego que cuando

los señores, echaron un cohete, la lumbre cambió de lugar de mas o menos dos

kilómetros. Ahora cuando platico con las niñas y los niños muchos de ellas y ellos

me narran este acontecimiento que yo mismo viví. Mis tías o mi hermana cuando

me visitan en la escuela me dicen que me cuide de tal señora, porque esa si es

buena para la maldad. Mi tía abuela, en ocasiones me da una hierba olorosa que

se llama pirú, para que con eso me limpie o me limpia y yo me dejo que me haga

esa limpia, para que pueda viajar a casa sin ningún problema.

Toda esta gama de vivencias las han practicado mis amistades y vecinos. Las

han aprendido de abuelos, a padres y de padres a hijos. Aunque esta generación

muy poco cree en esta ritualidad, solamente los que aun tienen más arraigo

cultural. En este recorrer histórico de Yahuitlalpan, considero fundamental

plasmar la filosofía del hombre y de la mujer. Dentro del pueblo hay un mosaico

cultural. Estas que nunca emigran a la ciudad y su forma de pensar es diferente.

Es de respeto, de comprensión y de ayuda mutua, hay más vinculación entre

familias, familiares y vecinos, para los que emigran a la ciudad, su forma de

pensar es diferente. Algunos reconocen y comparan un lugar y otro y dicen, que

es mejor vivir en el pueblo, porque en la ciudad, la gente no saluda, no práctica el

25

respeto, a la naturaleza, al mundo que les dio la vida que es la madre tierra. A su

regreso al pueblo nuevamente retoman con mas fuerza la vida comunitaria, no

por emigrar han cambiado su personalidad, su vestimenta, su expresión, su forma

de pensar como sus paisanos. Otros sin embargo, ya no quieren trabajar el

campo, a las mujeres ya no les gusta cocinar, se portan como los ladinos, todo

esto es un proceso de aculturación que se inició en el seno escolar, donde se

comenzó a perder su identidad (Giménez, 1999.) Cuando le pidieron su uniforme,

cuando le dijeron que debía estudiar para trabajar en la ciudad, en que si estudia

se puede defender de su patrón. Nunca le dijeron que dentro de la ciudad hay

retos que deben enfrentar para luchar y regresar a su pueblo, a apoyar a su

gente, que se convirtió en más egoísta, más individualista, y como consecuencia

más consumista.

Los padres mayores plantean, mi hijo ya no es mi hijo y mi hija tampoco ya es

mi hija, algo le hicieron en la escuela y en la ciudad, hoy me dice que debo

cambiar mi casa me la han hecho de colado, como ya estoy viejo, y ya no les

sirvo, tiraron mi casa de madera y ahora yo ya no duermo en petate sino

duermo en cama, mi mujer se va con mis hijos a México, aquí me deja y me

quedo solo para cuidar mis chivos, yo lavo mi ropa, ya estoy cansado,

cuando vienen mis hijos ponen música que yo no le entiendo, esta muy

fuerte, lo que hago es ir a mis terrenitos para estar solo, por que se que muy

pronto solo me quedaré cuando muera. Esta filosofía del adulto hombre,

también se presenta con las mujeres, hay mujeres abuelitas que están totalmente

solas, cuidando sus pollitos y asistiendo a las reuniones del pueblo. La autoridad

les exige hacer faena y el presidente municipal no hace nada para apoyarlas.

Todo lo contrario, les exige a las autoridades del pueblo, aplicar la ley por igual a

hombres y mujeres cuando esta no era la práctica que tenía el pueblo.

Dentro de este contexto los pobladores se dedican exclusivamente a la siembra

del maíz y del frijol, solamente que como la región es de clima seco, difícilmente

se puede saber si esta cosecha se dará o no. El pensamiento de las mujeres es

solamente Dios lo sabe. Los hombres se refugian con ir a la ciudad para ganar

dinero y regresar y repartirlo en donde sus mujeres pidieron fiado para su

sobrevivencia.

26

B.- formas de aprender de las niñas y niños dentro de su cultura náhuatl.

Hablar de las formas de aprender de las niñas y niños de la cultura náhuatl y

especial de Yahuitlalpan, es hablar de toda esa cosmovisión que vamos

construyendo desde el seno materno hasta nuestra vejez, aprendemos mediante

la socialización e interacción. Los varones aprenden a realizar trabajos

específicos a su sexo, por ejemplo ir por leña, aprenden a matar una víbora,

aprenden a tirar árboles, saben la fecha para sembrar, a medir el terreno, el padre

le da consejos para realizar los trabajos porque será para su bien, también se

empieza a preparar para su sobrevivencia, etc. en cambio las niñas desde

pequeñas aprender a realizar la comida, echar tortillas, lavar la ropa, cuidar su

hermanito mas pequeño, llevar la comida a sus padres al campo, etc. Con estas

actividades de ambos sexos se observa que tienen conocimientos asimilados

desde el seno familiar o comunitario, donde todo ese aprendizaje se construye de

forma oral y visual, mediante el aprendizaje vicario (Martínez 2005)

Estas experiencias del aprendizaje por imitación, por observación, por

colaboración, por acción, y por interacción, permiten a los niños y niñas construir

sus propias conjeturas de aprendizaje volviéndolas significativas. Los padres

dicen nuestros hijos aprenden viéndonos, si me comporto bien, mis hijos

también lo harán, si me comporto mal, ellos serán malos. Cervando, el papá

de Ofelia dice, los hijos deben portarse bien y respetar a sus mayores, no

deben ser groseros ni igualados, deben portarse como dios manda…

Desde este punto de vista, considero fundamental describir las formas de

aprendizaje que las niñas y niños de este contexto indígena realizan

cotidianamente. Estas estrategias son desarrolladas mediante los sentidos, he

observado que los niños pequeños de una edad de 3 a 8 años, pero en especial

los alumnos del primer ciclo, desarrollan sus habilidades de aprendizaje mediante

la observación; esto significa mirando a la madre o al padre, al hermano o vecino

sobre los trabajos, o fiestas familiares y comunitarias que realizan, pero sobre

todo por colaboración a pesar de que Piaget nos plantea que los niños pequeños

son egocéntricos, los niños de nuestras culturas parece no repetirse esta acción.

27

La pregunta seria ¿cómo es posible que nos niños de Yahuitlalpan, no practican

las acciones de los niños de los medios urbanos? La respuesta es simple. En la

cultura rural indígena nuestros niños respetan sus roles, está muy marcada la

acción que deben hacer las niñas y que acción deben realizar los niños. Esta es la

virtud de nuestra cultura.

Al realizar una entrevista oral a estos pequeños ellos comentan que ven a su

mamá o a su papá cómo realizan el trabajo y repiten la acción cuántas veces sea

necesaria. Puedo decir que dentro de este contexto el aprendizaje se va

construyendo mediante el andamiaje y la interacción de niños y adultos utilizando

las herramientas cognitivas para procesar la información a través de los sentidos.

Este proceso de construcción de conocimiento, que se aprende en cada familia y

se complementa en la comunidad donde interactúan los niños. Se va fortaleciendo

de forma gradual en su desarrollo físico e intelectual. Las niñas llegando a la edad

de 10 años deben ser independientes para saber preparar la comida, las tortillas e

ir a dar de comer a los trabajadores del campo o a la familia del hogar. De igual

forma los niños a esta edad deben ser capaces de dirigir a un grupo de personas

para la siembra o el labrado de la milpa, así también deben ser los responsables

del hogar cuando el padre emigra a la ciudad en busca de trabajo. Esta división

de tareas entre varones y mujeres es totalmente cultural, se expresa y se justifica

en nuestras comunidades étnicas, y específicamente en este contexto de

Yahuitlalpan, donde los varones y las mujeres realizan todas estas actividades

en su cotidianidad.

Sin embargo pareciera que el trabajo pesado para otros contextos como la

siembra, la aterrada, ir por leña al monte, hacer faenas comunitarias, como

enterrar la tubería para el agua, dentro de este pueblo, lo realizan las mujeres en

ausencia de los hombres que han emigrado a la ciudad, en busca de mejores

oportunidades de vida personal y familiar. Esta transito cultural provoca conflictos

emocionales al observar que en la ciudad, el comportamiento y el pensamiento de

las personas que radican en ella, tienen otras maneras de ser, de actuar y de

pensar. A su regreso a sus hogares traen otras ideas, que quieren poner en

práctica en su hogar y difícilmente pueden ser asimiladas por su mujer e hijos. Así

28

también sucede con sus hijos e hijas de la edad de 13 a 20 años, donde modifican

sus actitudes ante sus hermanos y hermanas o compañeros de su edad. Estas

modificaciones de conductas inicia desde el seno familiar escolar y escolar y

familiar donde la escuela es participe también directo en el cambio de actitud de

las personas.

Toda esta actividad es asimilada y posteriormente realizada por las niñas, futuras

mujeres y madres, el ciclo de vida y de aprendizaje se repite de generación a

generación. En entrevista oral con las niñas de sexto grado (10 años) una de ellas

menciono “maestro, cuando sembramos en los terrenos de mi papá, yo

preparo las tortillas y la comida para darles de comer a los trabajadores que

mi papá contrata, mientras mi mamá también ayuda a la aterrada de la

milpa”. En esta experiencia se observa que las niñas así como los niños los que

aprendieron a través de la observación en sus primeros años y ponen en práctica

estos distintos trabajo, así también puedo decir que los niños más pequeños de 5

años, tienen que hacer los mandados, hacer avisos, barrer el patio, lavar los

trastes, etc.

Las niñas y los niños de este pueblo van creando y forjando sus propias

estrategias de aprendizaje, entendiéndolo como el proceso metodológico que un

niño o persona adulta va construyendo a través del tiempo para su vida. Esta

experiencia nos dice que los niños son aprendices del conocimiento a partir de su

observación y de participación en las relaciones con sus compañeros y con

miembros más hábiles de su grupo social (Rogoff, 1990, P. 30).

El papel activo de los niños va en función de las normas culturales donde se

desenvuelve; es decir, si el niño vive dentro de un hogar donde hay normas

familiares él aprenderá a ser un sujeto responsable; si vive dentro de un hogar

con problemas familiares de violencia, el aprenderá a ser agresivo o sumiso. Esto

se manifiesta cuando uno los encuentra en el camino o en la visita a su hogar.

Este aprendizaje que cada niño construye a través de la observación y con una

participación guiada del adulto, o bajo la guía de compañeros más capaces,

permite al niño interiorizar las acciones que realizará en un futuro no lejano de

29

manera individual. Le permite pensar y acercarse a la resolución de los problemas

de forma más madura de lo que a aprendido del contexto social, entonces podrá

procesar y actuar sobre algún acontecimiento de forma segura, precisa y madura,

por eso, Vigostky plantea que los procesos cognitivos aparecen primero en el

plano social y posteriormente son transformados y procesados en el plano

individual (Rogoff, 1990, p. 38). Esta forma de aprender, lleva a los niños y niñas

a prepararse desde temprana edad al mundo del trabajo y serán ellos los

protagonistas de preparar a la nueva generación de sujetos, que serán sus hijos.

Dentro de este aprendizaje social considero importante mencionar algunas

referencias que los niños han aprendido de los adultos. Por ejemplo, cuando el

niño ve nublarse, el niño dice, va a llover. Cuando aúlla el perro, dice, que alguien

se va a morir. Cuando la lumbre llora, dice que tendrán visitas, etc. Cuando uno le

pregunta, oye ¿cómo sabes todo esto? Contesta, lo he aprendido de mis

padres o abuelos. En esta experiencia observo que los niños y las niñas tienen

mucho que contar, y aprender de ellos o ellas, es la novedad más significativa

para un adulto extraño a su mundo o simplemente volver a recordarlo como es mi

caso, aquello que según se había olvidado pero que al interior del ser humano,

ahí esta presente. Sin embargo a su ingreso a la escuela, los maestros les

inyectan nuevas ideas, como el individualismo, la intolerancia, la confrontación de

ideas, la perdida de identidad y sobre todo la perdida del sentido de pertenencia,

donde a través de las lecciones de los libros de texto, así como las palabras de

los maestros, hacen que en un tiempo breve, los niños de confundan y finalmente

acepten de forma subjetiva, los nuevos roles que la escuela les plantea y poco a

poco vayan asimilando esta nueva aventura escolar del conocimiento, muchas de

las veces confundidas y mal interpretadas. Esta actitud se transforma tanto que

el niño empieza a creer mucho en su maestro y todo lo que diga el maestro es

tomada como verdadera para su explicación ante sus padres, en una ocasión un

padre le hizo una correcciones en su trabajo, la niña le contestó papá tu no

sabes el que sabe, es mi maestro.

En esta gama de experiencias aún hay cosas mas profundas de la cultura náhuatl

con las niñas y niños que viven cerca del cerro. Para ellos, el cerro es la vida y

hay que cuidarla, el arroyo o el manantial es el alimento de cada ser vivo. Los

30

niños de estos lugares están hechos los unos con los otros, o sea hay una

relación entre las barrancas, el cerro, los árboles, los animales y con las

personas, todo es simetría, todo es relación, todo es historia, todo es vida, y por lo

tanto el hombre gira en torno a la naturaleza y la naturaleza gira en torno a la vida

del hombre, “se kuailtsin tanemilis” (Un pensamiento hermoso).

Esta historia la conozco porque fui criado en ella, es una vida de reverencia y

respeto a esta mística, a esta creencia, a esta magia, a estas virtudes de

idiosincrasia que yo mismo las aprendí en mi infancia. Están ahí, están para

compartirlas con respeto, con adoración. El compartir el pulque en el mismo jarro,

el comerse una tortilla con sal o salsa, primero la adoración a dios y luego comer.

Las niñas y los niños han crecido en esta mística. Hoy una nueva generación las

practica todavía con sus hijos. Quiero compartir con mis lectores una mínima

parte de las vivencias que viví al lado de. Ofelia y Benjamín

Ellos radican a tres horas del centro del pueblo, y la primera vez que los

acompañe tuve que caminar todo ese tiempo con ellos. Al llegar a su hogar para

saludar a sus padres no encontré, porque ambos se dedican al campo y al trabajo

ajeno; trabajan en la siembra de la milpa, o en la cosecha en un pueblo vecino.

Esta primera caminata con los niños me fue muy placentera, porque, tomé pulque

en manos de Ofelia. Mientras yo descansaba ella fue a raspar el maguey y me

dieron pulque dulce. En esa ocasión me concreté a despedirme y regresé a la

escuela. Ya se estaba haciendo de noche. Posteriormente realicé otras visitas,

muchas tardes ellos viajaban en el coche hasta cerca de su casa. Durante las

visitas pude dialogar más de cerca con Ofelia. A continuación enuncio algunos

diálogos hechos en entrevista con la niña Ofelia de este sector, además de cosas

que aprendí de ellos. Con base a un guion de entrevista, hice las siguientes

preguntas:

1.- Kanachi siwitl tikpia: R: chikueyi

1.- ¿Cuantos años tienes? R. 8

31

2.- ¿Toni tiknemia kemansa choka se gallo? R: Nechilia no nana ken mansa

choka se pio, techilia ma timomewakan, tanesik, wan kemansa technawatia

ejkos in tasesek., in kiawit, wan in sesek.

2.- ¿Que significa para ti, el canto de un gallo? R. Me dice mi mamá que en

ocasiones llora un gallo, nos dice que ya amaneció y que debemos pararnos

porque ya llego en nuevo día, también nos dice que puede llegar el frio, lluvia o

mucho calor.

3. - ¿Ken choka se itskuinti? R. kitowa no nana ke choka se itskuinti, aka mikiti.

Wan kita in ejekat pitsotik.

3.- ¿Por que llora un perro? R. dice mi mamá que cuando un perro llora, es que

alguien se morir. También ve el mal aire.

4.- ¿kenintkan in tepeme ken yetokay me altepet R: Nijin tepetl kampa timokawa

itokay kuakuil, okse itokay sexntil, atapoyekan, wan oseki amo nikmati

kenitokayme

4.- ¿Cómo se llaman los cerros que se encuentran alrededor de tu pueblo? R.

Los cerros donde yo vivo se llaman cuacuil,

6.- ¿Akoni kichiwa majkiawi? R: to tata dios. Akoni mitsili: R: no tatawan.

6.- ¿Quien hace que llueva? R.- nuestro Dios ¿quien te dijo? Mi mamá

7.- ¿Nechtapowi, ken nankichiwa nan nochin kan ilwit todosantos? No tatawan

kikowa miak xocome, xochime, wan veladoras, wan no tikchiwa miak takual.

7.- ¿Platícame, cómo se organizan para realizar la fiesta de todosantos?

8.- ¿Nechtapwi ken nan kichiwa ilwit karnaval? R. tagame kuika se bandera, wan

okseki tagame motapatilia nintilma como de siwame, jijiji. In suapil wetska.

In yahuilunes kinkachtalinia in kaxtilme wan ompa tami in ilwit.

8.- ¿Platícame, cómo se organizan para realizar la fiesta del carnaval? R.-

señores que llevan una bandera, otros señores se visten como mujeres, jijiji. La

niña se ríe. El último día lunes de esta fiesta cortan el pescuezo de los gallos y ahí

termina la fiesta.

9. - ¿ in koneme ken tapalewia tech taltekilis?. R. tejwan in suapilme tik palewia to

nana ne cocina, ompa tikchiwa takual, taxkalme, ta tachpawa, ti tapawa, wan

nokniwan yawi iwan no tata tech taltikme, tatoka etl, taol, wan kuiti kuawit.

32

9-¿los niños cómo participan en el trabajo de campo? R.- nosotras las mujeres

ayudamos a nuestras mamás en la cocina, ahí hacemos

10.- Toni tiknemia ten ne mokaltamachtil? Kemansa ni kuelita, kemansa amo.

Keyeya. Totamachtil techmaga, wan techilia ke nokta ti sonsos, wan amo titatoka

in mexicano. Wan kemansia ten techtapowia amo nikmati toni nechilia.

10.- ¿Que piensas de tu escuela? R. A veces me gusta, a veces no me gusta.

¿Por qué? Nuestros maestros nos pegan, nos dicen que somos sonsos, nos

dicen que no hablemos el mexicano, y en ocasiones nos hablan de cosas que no

sabemos que nos dicen.

Estos dos pensamientos hacen que Ofelia y muchos niños más presenten

conflictos de organización mental, ya que una persona cuando se le habla de

cosas desconocidas o de concepto difíciles de interpretar, provoca el conflicto

cognitivo y de organización mental en cada uno de nosotros. Pero especialmente

en los niños que tenemos otra lengua materna originaria de México. Para nuestro

medio, es fundamental el uso de experto y novato o del andamiaje. Nosotros

debemos reconocer que aprendemos por interacción, donde nuestras actividades

que aprendemos lo hacemos por imitación, o sea por ensayo y error.

Este acción lo demuestra Ofelia ya que dentro de la casa la niña se persina ante

sus santos y se retira con la bendición de su madre para ir a cuidar sus chivos y

en este mismo acto observo que su hermanito de 6 años, repite esta misma

acción para acompañar a su hermana al bosque a cuidar a sus animales, al

preguntarle sobre esta actitud la niña contestó, me persino ante Dios para que

no me pase nada donde ande caminado, puedo levantar un mal aire, ser

picada por una víbora, u otra cosa. De regreso de cuidar su chivo nuevamente

se persina para dar gracias a Dios de que no le pasó nada y empieza con otras

actividades como lavar los trastes, ir a raspar los magueyes, encerrar los pollos,

ayudar a mamá a cocinar, etc. Mientras el niño más pequeño permanece jugando

en el patio de la casa explicando a su mama la actividad que realizó con su

hermana al cuidar los chivos. Este acto de generosidad y atención de dar y

recibir se da con una actitud de respeto hacia los dones de la naturaleza, cosa

que se ha perdido con los niños que viven cerca de la escuela o los que viven en

el centro del pueblo. Esta confrontación cultural o tránsito cultural, se debe a una

33

nueva forma de pensar de esta nueva generación; sin embargo, los niños de

ambos sectores, son niños que tienen sus propias actividades para trabajar y

apoyar a los adultos. ¿Que está haciendo la escuela indígena con toda esta

diversidad cultural? ¿Como se capitaliza en la escuela?

Siguiendo con la experiencia de los niños de “cuacuil”. Lugar donde radican

Benjamín y Ofelia. Toponímico del lugar donde viven un grupo pequeño de

personas del pueblo de Yahuitlalpan, se observa que al seño de cada familia se

aprende y se transmite todo tipo de aprendizaje por impregnación, entendiendo

este concepto como el conocimiento que se transmite mediante la observación

(Chamoux, 1986, p. 27).

La cultura de Yahuitlalpan se construye a través de la tradición oral y los niños de

esta generación la asimilan y la reconstruyen de forma que no se rompan los

principios de los abuelos y bisabuelos, encontramos diferencias entre los niños

que son educados en el centro del pueblo, con los del cerro. Esta nueva

generación de madres permite la compra de las tortillas, y se encuentran más

contaminadas con la llegada de todo tipo de medios de comunicación y

transporte. Observo que se está rompiendo este contacto con lo propio y con la

entrada de lo nacional. Sin embargo al interior de cada familia está la mística, los

valores principalmente en las niñas y las señoritas. En los jóvenes varones su

transformación en lo cultural es más notoria y transcendental, en virtud de que su

forma de vestir y su forma de peinar la copian de los medios urbanos. Esto es un

proceso temporal que pasa durante la adolescencia. Cuando se casan

nuevamente retornan a su identidad, respetando toda esa sabiduría acumulada

durante mucho tiempo, desde su niñez hasta sus 12 años, que es cuando

terminan su primaria. No en todos los casos ocurre así.

¿Por qué digo esto? He observado y dialogado con ellos que cuando hay una

ceremonia de bautizo, se incorporan al rito de la entrega de la flor y el abrazo. Un

poco apenados, pero ahí está la autoridad de la abuelita que dialoga con su nieto

para que se incorpore en la actividad de la fiesta donde con sólo mirar al joven

éste se incorpora a este rito familiar. Dentro de este marco de aprendizaje las

niñas y niños entre los 3 y 8 años, en especial a los alumnos del primer ciclo de

34

primaria que es el universo de investigación de esta tesis, se apegan a las

costumbres y tradiciones de sus padres y abuelos.

Todo lo que acontece en su contexto cultural y familiar, los niños lo asimilan, de

forma directa, fortaleciendo su aprendizaje, en el recorrido de su desarrollo

personal y social. Dentro de esta experiencia, dialogando con mi sobrina de 8

años, me comentó lo siguiente: Mire tío, cuando nació mi hermanita, yo tuve

que ir a traer la partera para que ayudara a mi mamá y se aliviara, yo estuve

ahí, y vi como mi mamá hacia mucha fuerza para que naciera mi hermanita,

cuando nació, la señora me dijo que la cargara y yo la cargué con mucho

cuidado, luego vi como en otros días la partera curaba a mamá la bañaba

con hierbas y luego en temascal, yo fui con la partera al cerro a traer las

hierbas que sirven para curar a mamá, fui a traer yekaxanil (espinosilla),

mirto blanco, gobernadora, marrubio, romero, y otras hierbas que trajo la

señora. Le dije ¿te gustaría llevarme al cerro y que me enseñaras las hierbas

que conociste para curar a tu mamá? La niña contesto que sí. Cuando fuimos al

cerro, la niña me enseñó muchas hierbas que yo también las conocía, pero mi

actitud fue de desconocimiento. Esta es la parte fundamental del aprendizaje,

percibí que la niña sabe y un servidor también pero en ese momento me hice que

no sabía.

Al realizar otra visita pero en otra sección, este pueblo se divide en seis

secciones, fui a la sexta sección y me encontré que los niños y las niñas también

tienen esa sabiduría de sus abuelos, padres y de hermanos mayores. Tienen la

inocencia de compartir lo que saben y han aprendido de sus padres o abuelos, es

algo muy agradable para un servidor aprender de esta generación de niños que

con gusto comparten sus grandes sabidurías. Pero para la escuela los niños no

saben y el maestro les tiene que enseñar. Me pregunto ¿por qué la escuela

indígena no está dispuesta a retomar la cultura de nuestros pueblos?, ¿cual es el

temor de nosotros los maestros? La respuesta es simple nuestros maestros

fueron formados en escuelas con maestros no indígenas y nosotros también

fuimos formados de igual forma. Para nosotros, es fácil repetir acciones que

vivimos en nuestra formación. Por eso, hoy que somos maestros, no es fácil

poner en evidencia a un niño o una niña en la escuela ante sus compañeros,

35

quitarle la palabra, hablarle en español y decirle que lengua no vale, y todavía

castigarlo es la mejor evidencia de que nunca vuelva a comentar sus ideas ante

el grupo. Esto es lo que a mí me sucedió y que narro en páginas posteriores.

En esta sección las niñas y los niños de igual forma participan en las actividades

domésticas y de campo, pero lo impresionante es que esa virtud de aprehenderse

del lugar donde radican es excepcional, en virtud de que cada familia, está

conectada con la naturaleza, los animales y la misma vida del lugar. Aquí los

niños cuidan su cosecha, su manantial, su historia mística de la aparición de la

virgen de Asunción en el lugar denominado el Tompico. Cuidan el lugar como un

espacio sagrado de adoración, y no se acercan para cuidar sus animales, porque

la virgen merece respeto. Cuando es su fiesta el 15 de abril y el 15 de agosto.

Todos participan en esta gran ceremonia de adoración; asisten a la fiesta y se

integran en el reparto de los itacates que las familias llevan para convivir después

de la ceremonia religiosa. Esta fiesta se hace gracias a la organización del

mayordomo y de sus diputados, hasta yo he sido diputado esta actividad.

Estos saberes son construidos de forma permanente y de generación tras

generación. La abuela comparte su experiencia a sus hijos y sus hijos a sus

nietos. Esta es la sabiduría de nuestros pueblos que a pesar de la penetración de

la ideología occidental está presente la vida misma de nuestros ancestros, los

mexicas donde a pesar del tiempo, lo que se plantea en el códice mendocino, se

sigue practicando. En este se describe como el padre y la madre educaban al hijo

o a la hija conforme a su edad, por ejemplo, los niños de cinco años podían cargar

leña con poco peso, mientras las niñas se iniciaban con tener la noción de hilar.

Los niños de seis años realizaban servicios personales y a las niñas se les

imponía hilar. Los de siete años tenían que saber pescar y las niñas saber hilar y

recibir consejos. Los de ocho años eran castigados mediante temores. Los niños

de nueve hasta los doce años podría decirse que eran castigados severamente al

cometer una desobediencia. Cuando los muchachos y las muchachas tenían trece

y catorce años adquirían la responsabilidad del padre y de la madre, para el varón

las actividades eran exclusivamente del padre y para la muchacha las actividades

eran las de su madre (López, 1985. p.93-109).

36

Esta historia antigua se repite actualmente en Yahuitlalpan. Las niñas y los niños,

realizan las actividades de acuerdo al sexo. Hay hogares que se hacen con

respeto y otros con agresión y mucha exigencia, pero esta ahí la vida de la

antigüedad, presente hoy y seguirá transmitiéndose de generación en generación.

Seguiremos transitando en este mundo de contradicciones entre la magia y la

maldad, entre la sabiduría de los ancianos y las inexperiencias de la juventud,

entre los originarios y los ladinos, entre los que nunca harán mescolanza de

ideologías y los que emigran en busca de trabajo. Entre la sinceridad y la

jactancia, entre los niños del cerro y los niños del centro, entre el amor a la

naturaleza y el amor a la tecnología, es así como nuestro pueblo, vive, crece, se

transforma y participa en este mundo de la globalización. Le corresponde a cada

uno de las niñas y niños construir sus propias estrategias de aprendizaje para su

sobrevivencia en el contexto donde radican y a la escuela indígena pensar en

cambiar lo hasta ahora impuesto, para hacerse realmente intercultural bilingüe.

Con base a la idea del tiempo, los niños de la periferia del pueblo, lo miden con

las siguientes expresiones, tanesik, nepanta, tiotak, y tayowal, (amaneció,

medio día, tarde, y noche). Esta expresión de los adultos se repite en la expresión

de los niños cuando tienen que hacer algunas actividades domésticas o de

campo. Para Ofelia y Benjamín, sus vidas en la cotidianidad de ayudar a sus

padres, es una razón de entender el tiempo como un espacio de convivencia y

trabajo. Llegó el momento de almorzar, el momento de realizar los trabajos, de ir a

cuidar sus chivos, de ir por la leña, de acompañar a papá para hacer algún

encargo, de organizar la cena y de dormir, y así nuevamente esperar que salga

diosito para que los acompañe en el recorrer del nuevo día.

Con relación a las costumbres y tradiciones, en especial a las de todosantos, los

papás y sus hijos recuerdan con mucha devoción a sus fieles difuntos

participando en el arreglo del altar. El hermano mayor de Ofelia que se llama

Feliciano, es el responsable de poner la mesa y la niña junto con su madre se

dedica a hacer los tamales. Recuerdo que cuando Ofelia tenía seis años su

participación era limitada y como consecuencia apenas podía envolver un tamal,

ahora que ha crecido dice su madre que es importante que ya sepa hacer tortillas

porque se va a casar y no va a saber nada de cocina. Su comentario es el

37

siguiente: “nikilia ne suapil ma momachti, kualtsin tech nijin tekilis,

moskaltijtok, wankinekis no kuanamiktis, wan amo welis pichiras takual,

tamalme wan ni tagauy, sayo kinajwas wan kilis kenin ni nana amo

kinextili”. Traducido al español la madre de Ofelia comenta: le digo a esta niña

que aprenda bien en la cocina sobre este trabajo, cuando quiera casarse o

juntarse, y no pueda hacer su trabajo de mujer, su marido nada mas la va a

regañar y le va a decir que tu madre no te enseño. Este comentario que hizo la

madre de Ofelia, es el mismo que hacen todas las madres del pueblo, sean del

centro o las que viven cerca de los cerros. En entrevista con Ofelia y Benjamín,

sobre las costumbres de todosantos, fue, tiktalia se ojti, porque ompa

nenemiske, to difuntitos ten momikelijkeya,- no abuelito, - wan ekoske tech

ne tiotospan, wan ompa kuaske ten tikintalijke, xokome, tamalme, nakatsin,

okti, -su traducción es.- ponemos un caminito porque ahí caminaran nuestros

difuntitos que quisimos mucho.- nuestro abuelito.- y llegaran en el altar y ahí

comerán lo que pongamos, como el durazno, tamales, carne y pulque la

siguiente pregunta fue,- akoni nanmechnestili nijin tekilis, ¿quien les enseño

esto que saben?

To tata wan to nana, yewan technektilike, techilia, ken tewan tikinechtiliske

to pilwan. Nuestros padres nos enseñaron y dicen que nosotros tenemos

que enseñarles a nuestros hijos.

Esta experiencia de conocer y saber porque las niñas y los niños trabajan las

costumbres y tradiciones da la oportunidad de entender que las experiencias

apropiadas de acuerdo a la edad parecen ayudar a los niños a alcanzar sus

desarrollos personales y sociales, a través de su interacción como medio de su

desenvolvimiento cultural dentro del seno familiar y comunitario (Cohen,

2001.p.87). Entonces puedo decir que todas las niñas y niños pasan estas etapas

de su desarrollo, no importando la cultura, el nivel social y económico,

simplemente se dan por una herencia biológica y cultural. Los niños de ciudad,

hacen otras actividades diferentes a los niños del campo. Los hace diferente. Eso

los hace diferentes, la cosmovisión que tienen del mundo porque provienen de

culturas distintas uno occidental y la otra occidental y en otros casos mestizo. En

el campo se transmiten de generación en generación en la ciudad se van

mezclando con los del mundo nacional y globalizado. Esa es la diferencia. Los

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saberes en la ciudad, solamente son temporales y los del campo son

permanentes, sin vicios, sin enajenaciones, sin consumismo, sin exigencias

sociales, esa es la virtud de lo que aprenden los niños que viven dentro de las

montañas, cerca de los manantiales, cerca de los ocotes, cerca del maguey que

da el pulque, cerca de los animales salvajes, y todo eso es parte del mundo de

Ofelia y Benjamín.

Sin embargo nuestros niños no se salvan de la intromisión de la escuela, de los

medios de trasporte, de los medios de comunicación, de la gente perversa con

quienes conviven. Del internado o albergue donde viven de lunes a viernes y que

es su segunda casa. Su interacción se da en español como segunda lengua,

durante la comida, en la cama y en su convivencia diaria. Esto hace que poco a

poco vayan transformando su mentalidad y los aliste para emigrar a las grandes

urbes que son como un monstruo que los devora. Algún día regresaran para

nuevamente seguir la tradición de sus abuelos y padres para enseñarles a sus

hijos que son la nueva generación para la conservación o para la destrucción de

las costumbres y tradiciones del pueblo de Yahuitlalpan concluyo que la escuela

es también participe en la destrucción de lo propio a partir de su enseñanza.

C.- Reflexionando sobre la problemática de los saberes de los niños y la

escuela

El proceso educativo o de formación que el estado otorga a los pueblos

originarios de México tiene una visión conquistadora, de dominación de una

cultura sobre otra. El poder económico, político y militar, plantea perspectivas de

homogenización social para tener un control absoluto. Vivimos en un país con una

visión nacionalista que fortalece una sola identidad y una sola lengua, el español.

Entonces ¿dónde queda la identidad de nuestros pueblos que nacieron mucho

antes de la llegada de los españoles? ¿También donde queda nuestra filosofía

como personas de esta nueva generación donde la globalización esta en su

efervescencia? Me pregunto ¿Esta actitud de destrozar de forma objetiva y

subjetiva una cultura, estará pasando en todas las escuelas o solamente en la

39

Escuela Primaria Albergue Raúl Isidro Burgos donde se realizó esta investigación

de corte etnográfico?

Esta reflexión me permite reconocer que la escuela solamente plantea ideas

ajenas a las culturas originarias que provocan una enajenación en las nuevas

generaciones de niñas y niños. Que destruye toda la cosmovisión de un mundo

virgen, sin violencia, sin egoísmos. Sin embargo ahí estamos incrustados los

maestros, los alumnos, los pueblos originarios, los mestizos, y los extranjeros.

Estamos empeñados en formar niños con base a las necesidades del estado y no

a las necesidades de nuestros semejantes. A nuestros alumnos los preparamos

para ser mozos de la clase privilegiada, porque ese es nuestro pensamiento. En

el aula les decimos que deben aprender a leer y escribir, también hacer cuentas

para que cuando vayan a México puedan defenderse de la vida.

La escuela es un espacio que tiene la encomienda de homogeneizar la cultura,

plantea de forma subjetiva que debemos trabajar los maestros bajo esa lógica

porque así estamos formados, una lógica con visión al mundo de la globalización

y de la comercialización. Los libros están hechos para eso, para divulgar la

sapiencia occidental desde el mundo dominante. Mientras esto pasa dentro de la

estructura curricular de los programas que plantea el estado, al interior de sus

escuelas, vemos pasar un periodo escolar, sin que nuestros alumnos tengan ese

ánimo de querer aprender. Claro está que toda esa sabiduría indoamericana que

poseen nuestros alumnos no tiene valor, no tiene lógica, no tiene razón de ser y

por lo tanto no sirve. La escuela indígena la desecha, la destruye, planteando

ideas de que sus alumnos no saben nada, igual que las escuelas regulares.

Entonces ¿los indígenas no tenemos conocimiento en nuestras culturas? Claro

que sí hace más de tres mil años que venimos desarrollándonos como sociedad

en este territorio. Venimos de civilizaciones mesoamericanas como la que forjaron

los aztecas.

Los niños originarios de México parece que están condenados a ser servidores

de la clase burguesa, por la sencilla razón de filosofía que nos han inculcado,

servir. Esa idiosincrasia ha sido heredada por nuestros abuelos a los padres y de

ahí a los hermanos mayores; nos contagian y nos inculcan a ser los servidores,

porque según ellos, los “catrines” (para las personas del pueblo, catrín es una

40

persona que cambia de vestimenta, forma de hablar y ya no participa con

su familia o el pueblo, es igual a decir koyome). Deben ser los que nos

manden, ya que cuando un niño blanco o de razón llega al salón ya trae un

bagaje cultural que lo determinará como el sujeto que podrá dirigir una

organización o una empresa; mientras nosotros los “maseuales” (indígenas)

solamente podemos llegar al mundo de la letra si nos va bien. Así vamos

reproduciendo tanto lo objetivo como subjetivo de la dominación- subordinación

(Gasche 2008).

Esta manifestación cultural es un proceso que se da en todas las culturas de los

grupos étnicos como son; la humillación, la marginación de una cultura y otra y da

como consecuencia la negación de nuestra identidad. Ahí vamos construyendo

nuestra ambivalencia, entendiendo este concepto como la confrontación de una

cultura con otra y donde las personas son partícipes negando su identidad

(Gasche 2008, p.285). Este es el mundo en el que vivimos muchos hermanos

indígenas. Este proceso de pérdida de la identidad, es muy común en nuestras

culturas por todo lo que vivimos en las instituciones en que estamos expuestos,

como la escuela. Inyectamos a nuestros hijos otra identidad que muchas de las

ocasiones no es posible sostener, por toda esa marginación histórica. Por eso,

nosotros los del pueblo, solamente podemos ser sirvientes o chalanes de las

grandes trasnacionales.

En los comentarios que hicieron nuestros maestros y ahora lo reproducimos en la

formación de los niños o dentro del aula, cuando se está examinando un

contenido, la frase célebre es, los niños deben estudiar para que cuando

vayan a México no se pierdan o no los engañen. Nunca les mencionamos o

les inyectamos fortalezas y triunfos, solamente fracasos, debilidades y

como consecuencia trabajadores de mano de obra barata. No creemos en

ellos, no los motivamos, no sabemos como hacerlo, no fuimos formados

para entender y enfrentar esta nueva aventura del enfoque intercultural.

Entonces ¿qué está pasando con la formación de nuestros alumnos? ¿Por qué

estamos formando niños frustrados e indiferentes con su propia identidad?

Sabemos que cuando un niño se adapta a las circunstancias de la escuela, es un

niño inteligente, educado y posiblemente sea un buen maestro. Sin embargo

41

muchos de nuestros alumnos no alcanzan a consolidar la lectoescritura y así los

enviamos al campo de trabajo, sin las herramientas intelectuales para tener las

habilidades metacognitivas para defenderse en la vida. Todo lo contrario, la vida

cotidiana de cada niña o niño se construye de forma social e individual, o sea

cada quien desde su trinchera se convierte en habilidoso para aprender lo que la

cultura quiere de esa persona. Una niña a mujer adquiere responsabilidades de

cocinar y mantener su familia, un hombre como buen campesino, como buen

sembrador de las semillas o de las plantas frutales, entre otras muchas cosas a

los que nos preparan desde pequeños. Todo esto que he mencionado, la escuela

no lo proporciona ni da esas herramientas. A los padres de familia les da igual

que sus hijos asistan a la escuela o no, y son pocos los interesados en esta

responsabilidad. No contamos con una escuela intercultural que por un lado

enseñe y amplíen los conocimientos indígenas y por el otro introduzca a los niños

al mundo occidental.

Manifestarse en las aulas de forma abierta para exponer sus dudas no sucede en

la práctica, ni en las niñas del centro ni las niñas de las montañas. No hay

confianza, no hay entendimiento, no hay interés. Debemos profundizar para saber

que esta pasando en nuestras realidades escolares. Los niños son agresivos y

groseros con sus compañeras ¿Se sienten a disgusto en la escuela? ¿Que no les

agrada?

Sucede que en la vida familiar comunitaria, los varones adultos, tienen la cultura

de ser celosos con sus mujeres y estas son ofendidas y golpeadas cuando su

marido llega a casa, ya sea en juicio o borracho. En los comentarios de las

mujeres una de ellas me comentó. Ese hombre que tengo es muy celoso, me

pega y me ofende con palabras diciéndome que yo tengo un amante, en

náhuatl se dice mo mejkauy, tengo un amante, no debo mirar a ningún

hombre porque al que mire ese es mi amante. Estos comentarios se dan de

forma muy secreta, que no sepa su marido, porque si sabe, dice la mujer que

recibirá otra madriza. Esta es la razón de que las mujeres de todas las edades

permanecen calladas, porque en casa observan lo que sucede y la madre les dice

que deben ser obedientes para no ser regañadas, además es por su bien.

42

Esta actitud poco a poco va cambiando, hoy los jóvenes, ya son mas tolerantes,

comprensivos, se respetan mutuamente y la mujer empieza a tener participación

comunitaria, es ya responsable de la asociación de padres de familia de las

escuelas. Las señoritas emigran a la ciudad y aprende a comportarse de otra

manera, la generación de adultos asiste a pláticas con el promotor de la clínica

para conocer los derechos y obligación que el hombre y la mujer debe tener.

Comprendo ahora de porque las niñas no terminan su educación primaria, porque

cuando una de ellas es grande, ya debe estar en casa apoyando a las actividades

domesticas. Por eso deserta de la escuela. Porque sus padres varones dicen la

mujer para que debe estudiar si se va ir con el hombre.

Dentro de esta investigación de corte etnográfico incorporé datos principalmente

cualitativos pero también cuantitativos, porque según la estadística escolar hay un

porcentaje de alumnos que desertan y otro porcentaje de alumnos que reprueban.

En las entrevistas que realicé a padres y niños los comentarios son alarmantes;

se observa que muchos de nuestros niños concluyen su educación primaria

totalmente limitados; esto quiere decir que ni lo básico saben que es leer y

escribir. Tampoco saben realizar las operaciones elementales matemáticas.

Terminan su educación primaria sin manejar estas habilidades. ¿Cuántos de los

niños y niñas apenas si quieren abrir la boca para decir algo o solo con la mirada

de inocencia se dirigen a su maestro?

Las limitantes que presentan nuestros alumnos según los maestros entrevistados

son: los chamacos no aprenden, son muy tontos, hoy se les enseña algo, y

mañana ya no lo sabe y entonces todo se les olvida; en contraparte los niños

manifiestan que no aprenden porque sus maestros les pegan y son muy

regañones con ellos. En ocasiones prefieren desertar definitivamente de la

escuela, porque se dan cuenta que la escuela es muy severa. Aprenden que

estar callado y no hablar mas es preferible que equivocarse, se dan cuenta que el

profesor es el que debe hablar y ellos callar. Se vuelve un campo de batalla en

donde el más fuerte sobrevive.

De igual forma nuestros niños a su ingreso a la escuela aprenden que deben ser

sujetos individualistas y no compartir lo que se sabe, es otra manera de entender

43

a los compañeros y al maestro. Un ejemplo claro son los niños que ingresan al

primer grado, son muy solidarios a pesar de que viven la etapa del egocentrismo,

se comparten los sacapuntas, el lápiz, una hoja. Muy diferente es el

comportamiento de los alumnos del tercer grado hacia adelante. El sistema

educativo los ha convertido en individualistas y competitivos se ha transformado

su identidad, ya no quieren hablar el mexicano o náhuatl, solamente el español. A

pesar de sus deficiencias lingüísticas, porque parece que ni se habla el español

bien ni tampoco el náhuatl. Esa es otra de las manifestaciones culturales de esta

nueva generación de alumnos. En sociolingüística a este fenómeno se le llama

semilinguismo, no aprenden ni una ni otra lengua.

En este recorrer de la didáctica del conocimiento, la escuela tradicional

conductista, con enfoque de la mecanización y de la repetición, llegó hasta las

aulas indígenas donde el maestro al ser formado en un contexto diferente a la

realidad sociocultural de sus alumnos, plantea la filosofía del exterior que no

corresponde al lugar donde labora. El maestro es la base de las condiciones del

éxito de la educación o de su fracaso. Un maestro exigente y complaciente en la

formación de sus alumnos, es un maestro modelo y guía de sus alumnos y de la

sociedad, forma sujetos, sumisos, obedientes e imitadores de la cultura occidental

en nuestra actual escuela indígena.

La disciplina y el castigo son consideradas fundamentales dentro del grupo

escolar no importando la edad de los alumnos. En entrevista con un docente de

origen nahuatlaca este fue su comentario, efectivamente maestro, nosotros

debemos exigir a nuestros padres y a nuestros alumnos, que cumplan lo

que pide el programa y debemos avanzar en lo que el programa nos marca,

no importa si todos los alumnos aprendieron o algunos se quedaron, por

que llega el bimestre y nosotros tenemos que evaluar. Este pensamiento me

hace reflexionar y hago una retrospectiva sobre mi quehacer docente; también

en mis inicios de mi magisterio exigí este tipo de formación, y este modelo de

trabajo, donde la disciplina, el castigo y los ejercicios escolares eran la base de lo

que yo creía que era una buena formación de mis alumnos. Esto viene a colación

porque cuando estuve en la escuela, así fui formado, fui castigado, por no hablar

correctamente el español, por utilizar mi lengua materna, la lengua que mamé

desde mi nacimiento.

44

El maestro sigue siendo un apostolado, se considera el centro de atención, y

olvida que debe ser el mediador de los aprendizajes. Por eso tenemos una

escuela hasta hoy considerada el templo del saber, el espacio de reconocimiento

social, como una representación de los status escolares, con herramientas

mentales, donde el status del enseñante deberá manifestarse como superior y los

alumnos como inferiores, esta es una concepción totalmente asimétrica (Postic,

p. 56) sin embargo, se vive en la cotidianidad de la mayoría de nuestras

escuelas; el maestro llega al aula e impone sus normas y el alumno se vuelve

totalmente dependiente.

Esta forma de pensar de la escuela deja totalmente al margen a nuestros alumnos

porque son considerados sujetos que no tienen pensamiento y es el maestro

quien determina qué contenido, qué competencia deben desarrollar; a pesar de

que se tiene un programa flexible que dice que hay que partir de contexto de los

alumnos pero no lo hacemos. Los maestros no podemos construir temas

significativos para los alumnos porque no sabemos identificarlos simplemente

repetimos lo que nos ordenan.

En la observación que realicé dentro de las aulas, pude percatarme que la

interacción entre maestro y alumno es muy limitada. El alumno permanece

sentado las cinco horas que está dentro del salón de clases y el maestro es el que

circula dentro de los espacios de este gran salón de la sabiduría. Para ir al baño

los niños piden permiso, para sacar punta al lápiz piden permiso, para empezar a

trabajar en sus libros o cuadernos la indicación viene del maestro y al hablar el

maestro deberá dar la indicación. Si un niño esta hablando dentro del salón

cuando sus compañeros están trabajando, éste es amonestado, ya sea de forma

física o verbal. Provocando inseguridad, ausentismo y finalmente la deserción

escolar. No hay libertad de expresión ni de acción.

En mi recorrer de mis 23 años de magisterio al reflexionar sobre mi propia

historia, constato que he cometido estos mismos errores pedagógicos y

didácticos. Ahora me doy cuenta que soy un reproductor del sistema educativo

nacional, porque los vicios didáctico y la rutina son cosas muy fuertes de

erradicar. Poco me importaba que los niños aprendieran a leer y a escribir de

45

forma mecánica o a hacer cuentas de esta forma. Además, eduqué a los niños

para que ningún niño se pasara de grosero.

Esta actitud la tomé porque en mi formación, así fui formado. Repetimos nuestros

pasos. Es difícil hacer una retrospectiva para comentar y comparar lo que viven

los niños de ahora, con lo que viví en mi formación desde el primer día de ingreso

a la escuela. Nací en el mismo pueblo donde hoy soy el Director de la Escuela

Primaria Albergue Raúl Isidro Burgos. Recuerdo con alegría y tristeza muchas

vivencias que llegan a mí, hoy que soy adulto y con esta formación de maestría.

Como maestros seguimos pensando que en la institución escolar tenemos el

poder de calificar, controlar y sancionar las acciones que cada alumno vive en el

contexto escolar. Nunca nos ponemos en los lugares de nuestros estudiantes, ni

pensamos en nuestras historias pasadas. Nos concretamos a reproducir, a

mecanizar el conocimiento con nuestros alumnos.

Esta repetición de conductas, se vive dentro del espacio familiar, social o escolar

donde nuestros alumnos transitan, de forma ordenada y pasiva, sin

interrupciones, sin ruidos, es en este nivel donde los maestros provocamos ese

famoso mutismo, porque cuando hacemos preguntas estos permanecen en

silencio. En ese momento sacamos nuestra autoridad para exigir que los niños

hablen, pero ellos ya no quieren, primero porque no es su lengua y segundo,

porque los temas no son de su interés ni de su contexto. Hablamos de otros

mundos, entendiendo mundo como la realidad inmediata que tiene el niño.

Recuerdo muy bien que a mis diez años pensaba que detrás de las montañas ya

no había vida, y que éramos los únicos de esta región. También pensé que al

subir a la montaña más alta de mi pueblo podría tocar ese cielo azul que todas las

mañanas ahí estaba. Que ironía de mi vida, pero ese era mi mundo. Ahora que

soy maestro parece que ya se me olvidaron estas experiencias. Los niños como

describí anteriormente son niños que no conocen ni su municipio, pero la escuela

en este siglo XXI sigue dando una educación desde la cosmovisión de la cultura

occidental y del sistema que nos rige, entendiendo al sistema como el espacio

educativo donde las normas pedagógicas y administrativas se entrelazan para

imponer la autoridad, que más que autoridad es autoritarismo.

46

Durante el tiempo que los alumnos permanecen en el aula, puedo decir que habla

más el maestro que todos ellos juntos. Muy poco son consideradas las opiniones

de los alumnos si son consideradas será siempre del mas sobresaliente, pero el

que nunca toma la palabra, siempre será desapercibido, y los que hablan lo harán

solamente para aclarar de manera general lo que le interesa al maestro, no lo que

le interesa al alumno, no sus curiosidades, no sus inquietudes, no sus vivencias,

esas no son prioridades de la clase. Por lo general los profesores dicen a los

alumnos lo que tienen que hacer, como hacerlo, cuando han de empezar, cuando

han de concluir y si lo que hicieron está bien o mal (Flanders, 1977, p.32).

El grupo de muestra, es de la generación 2006-2012, actualmente cursan el

cuarto grado y dentro de ese espacio se tienen niños de diferentes extractos

sociales de acuerdo un nivel comunitario, hay 8 niños hablantes netamente

español, 19 niños son bilingües incipientes y 7 niños hablantes mas de la lengua

materna. Como ya dije anteriormente el maestro se guía en los resultados de

aprendizaje solo en los niños que hablan español, porque son los que contestan,

hablan y manifiestan sus inconformidades y los demás se quedan callados. Solo

levantan su mano para pedir permiso e ir al baño o muy quedito hablan y eso

molesta al profesor.

La escuela como espacio institucional tiene toda una estructura organizacional de

relaciones sociales y prácticas, donde es reconocida en cualquier parte del

mundo, solamente que estas prácticas pueden diferir de las escuelas modernas,

con las escuelas de los grupos culturalmente más aisladas (Lewis, M. 1984). Es

así como dentro de este contexto, se encuentra presente la escuela con más de

cincuenta años de vida. Haciendo historia, una historia fragmentada, atendiendo

la cultura nacional más que la cultura del pueblo. Los padres de familia inscriben a

sus hijos e hijas para que sean atendidos de forma responsable; esperan que se

cumplan sus expectativas, dejándose arrastrar por la inercia de ese nuevo

conocimiento que sus hijos aprenderán y olvidando poco a poco esa historia viva

que se ha transmitido de generación en generación, que aún está presente.

La investigación que fui realizando a través de los días, dentro del plantel

educativo y fuera, fue de corte etnográfico, hermenéutico, descriptivo y analógico.

También utilizo como recurso mi propia historia de vida como un aporte

47

testimonial que me permite un análisis comparativo con mi realidad social. La

razón de este trabajo, es analizar estos dos saberes que se encuentran, el del

pueblo y la escuela. Son dos mundos distintos con dos ópticas culturales que

contrastan entre sí. Uno con el mundo indígena y otro en el mundo occidental.

Debemos reconocer el impacto que la escuela tiene en la formación de los

nuevos sujetos nacidos y vividos dentro de la cultura náhuatl. Existe una

confrontación subjetiva y fenomenológica que vivimos los que hablamos otra

lengua diferente al español, que aprendemos de otra forma, que utilizamos

nuestros sentidos para construir nuestro conocimiento, desde ese espacio

geográfico, donde despertamos con el cantar de los gallos, el rechinar de los

burros. Hemos aprendido de nuestros padres a escuchar el cantar del tecolote, y

reconocer que alguien va a morir, saber sembrar desde pequeños, y así otras

historias asimiladas por nuestros abuelos, son olvidadas poco a poco a nuestro

ingreso a la escuela. Estoy hablando de mi generación del año 1980; sin embargo

30 años después no hay cambios. Los niños de la generación actual, viven esta

incertidumbre, no quieren asistir a la escuela, por las razones antes manifestadas.

A continuación, enuncio algunas referencias de los alumnos y padres de esta

generación, que son mis compañeros de estudio de los años ochenta.

En entrevista a los niños que reprueban y desertan su comentario, “maestro yo

ya no voy a la escuela, por que ahí nada mas me pegan y no les entiendo

nada, me hablan de cosas que no entiendo, mejor me quedo en casa, y

ayudo a mi papá a trabajar el campo, o ayudo a mi mamá para llevar la

comida a los trabajadores, también puedo hacer mandados ir a la tienda,

jugar con mis hermanitos y no estar pensando en mi tarea que no le

entiendo nada”. Esta reflexión de esta niña de diez años permite hacer un

análisis sobre su pensamiento de cómo está reflexionando y dándose cuenta que

la escuela no tiene funcionalidad para ella, sino todo lo contrario, parece que es

más importante lo que aprende en casa, que lo que aprende en la escuela.

Son muchas las debilidades que deben ser analizadas al interior de la institución

escolar. La escuela se considera un símbolo de poder porque tiene el

conocimiento y éste debe darse a los que le necesitan. Esta es la filosofía de

algunos maestros, pero no se dan cuenta que los alumnos que asisten a la

48

escuela tienen también una gama de conocimientos que les son arrebatados de

forma indiscriminada por los maestros, ya que nosotros, simplificamos,

preparamos, conocemos el tema, ordenamos mediante ejercicios escolares donde

los alumnos deberán adquirir esas disposiciones físicas e intelectuales para entrar

en contacto con otros tipos de modelos donde la disciplina y el castigo sigue

siendo una cuestión de primer orden, entonces nuestros alumnos acatan las

normas y se vuelven sumisos, obedientes y poco a poco van perdiendo su

creatividad, porque ya no participan, y sus deseos de asistir a la escuela se

desvanecen porque no encuentran satisfacciones ni avances.

Han pasado dieciocho años en los planes y programas se especifica que el

maestro debería ser constructivista y no dejamos de ser maestros que

empleamos métodos onomatopéyicos, silabarios, o llenado de planas. Así como

aprendí hace treinta años, así seguimos trabajando. No hay creatividad, no hay

resultados y nuestros padres se desesperan, dicen que la escuela de ahora no

sirve de nada, no satisface sus expectativas. La escuela no puede exigir lo que la

comunidad no puede dar, ni desea dar (Podestá, 2000, p. 23). Sin embargo la

filosofía de la escuela tradicional sigue presente hasta nuestros días. Sí un

alumno no aprende es castigado por su maestro de forma física y verbal,

agrediéndolo, casi todos los días hasta provocar su deserción escolar.

En este recorrer de la práctica docente, me doy cuenta que nuestra formación

tiene que ver mucho en este sentido, en virtud de que cuando fuimos formados,

en la Universidad Pedagógica o en las Normales, el trabajo que realizamos con

los alumnos dentro de los salones, sigue siendo totalmente memorístico y con

muchas limitantes que provocan la fragmentación de los saberes comunitarios y

su no crédito contra los escolares. Las deficiencias de la educación en las zonas

rurales e indígenas se debe no sólo a la irregularidad y las limitaciones de los

servicios, sino también a un enfoque pedagógico y cultural inadecuado, que se

origina en el intento de reproducir todo un esquema genérico de la escuela urbana

(Muñoz y Medina, 1999, p. 48).

Las propuestas planteadas desde el seno de la Secretaria de Educación y de

otros autores interesados en fortalecer la identidad, el conocimiento y las

habilidades de los alumnos que habitan en contextos comunitarios; no toman en

49

cuenta sus vivencias y toda esa experiencia acumulada a través del tiempo de

generación en generación es fragmentada cuando se trabajan contenidos que no

son útiles para la vida en sociedad, que realicen los niños indígenas. Por ello se

manifiestan muchas inconformidades desde el seno familiar, inquietudes que no

se han resuelto desde hace varias décadas, donde cada generación que egresa

de la primaria, solamente es utilizada como mano de obra barata. Esta es la

preocupación de los padres de las secciones de este lugar, en entrevista con un

padre de familia, él menciona, mira José de qué sirve que mis hijos anden

cargando muchos libros si están en sexto grado y no saben hacer las

cuentas y tampoco saben leer, cuando van a la tienda los engañan con lo

que van a comprar, ahora el tiendero les roba con los ojos abiertos, y

entonces nosotros nos desmoralizamos, porque no vemos resultados, de

forma favorable, por eso mis hijos terminan su primaria y me los llevo a

México, ahí si estudian (se ríe), porque trabajan mucho en la albañilería, yo

soy albañil y mis patrones no me engañan y nada mas tengo segundo año

de primaria.

Esta reflexión de este padre de familia es el sentir de muchos de ellos. Cuando

dialogo observo que la mayoría está desmoralizada por este tipo de enseñanza

que impartimos de forma permanente en las aulas de estos contextos rurales e

indígenas. Desafortunadamente los maestros parece que estamos hipnotizados

por el trabajo que realizamos, somos licenciados en educación y no concretamos

el aprendizaje. El maestro egresado de mejoramiento profesional y de la normal

los que están próximos a jubilarse, están mas preocupados porque sus alumnos

aprendan a leer, que aquel maestro joven que pasa un periodo escolar a otro y

no encuentra ese hilo metodológico que le dará los resultados de los

aprendizajes.

En entrevista con una maestra con treinta y tres años de servicio, dijo lo siguiente,

cuando nosotros recibimos un grupo de alumnos, lo más importante es

hacer el diagnóstico, pero no ese diagnóstico que muchos maestros hacen

que es el examen, sino un diagnóstico de preguntas sobre la lectura, la

escritura, observando como escriben, como leen, si se equivocan en sus

letras, si tienen mala ortografía, si preguntan para escribir algo, o son muy

libres en pensamiento para escribir lo que piensan, con esto quiero decir si

50

son atenidos o esperan las indicaciones del maestro paso por paso. Todo

esto se supone que han aprendido en el nivel preescolar. En ocasiones en

las matemáticas, ver si se saben las operaciones básicas, pero uno por uno,

porque nuestros niños son muy listos y nos engañan, copiando con otro

compañero, y nosotros damos por hecho que fulanito ya sabe y así va

pasando los grados y cuando queremos corregir, ya es demasiado tarde,

tenemos un gran compromiso con nuestros chamacos. Ese es el problema

no nos preocupamos por nada, parece que los maestros jóvenes tienen

atole en sus venas en vez de sangre de preocupación, de compromiso y de

ética profesional.

Esta experiencia plantea la preocupación didáctica de nuestro quehacer cotidiano.

Muchos maestros estamos por una quincena y muy pocos están por una

verdadera preocupación de que los alumnos aprendan lo que les corresponde

aprender durante un periodo escolar, durante una clase, durante una semana,

hasta lograr un aprendizaje significativo que tenga sentido para su vida.

Entonces la pregunta es ¿porque los saberes de las niñas y niños son

fragmentados a su ingreso a la escuela? ¿Dónde quedan esos saberes de las

niñas y niños? ¿Se perderán los saberes en los que fueron socializados una vez

adquirida la otra cultura? ¿Que plantea el estado a través de la secretaria de

educación pública? ¿Que papel están jugando los maestros en esta formación de

sus alumnos? Me he planteado esta interrogantes largos años, sobretodo porque

recuerdo y regreso a mi niñez olvidado en la escuela. Los niños tienen saberes y

la escuela los arrebata y sepulta de forma indirecta y muchas veces de forma

directa, mediante la castellanización total en el salón de clases y no reconociendo

que los pueblos indígenas también tienen conocimientos.

En este proceso de búsqueda de argumentos me plantee algunos indicadores

que me fueron útiles para reconocer las fortalezas y debilidades de esta

investigación estas son:

la formación de los maestros no es la adecuada porque no les permite

plantear las estrategias necesarias para vincular las experiencias de los

niños con el currículo.

51

Son los modelos y programas educativos los que limitan un aprendizaje

significativo y comunitario de los estudiantes.

Es la sociedad occidental y la escuela en lo particular una institución

represora objetiva y subjetivamente en la formación de las personas que

no cubren los estándares que éstas se planteen.

Estos indicadores me han servido para reconocer que la formación de los

maestros es limitada y los contenidos no están acordes a las necesidades y

expectativas de sus alumnos, porque por una parte está lo que he mencionado

que es la formación que recibimos desde perspectivas diferentes y por otra parte

están los aprendizajes de los alumnos desde su contexto. Efectivamente

nosotros los maestros de educación indígena hemos ocultado la identidad

indígena que nos vio nacer para ser sujetos participantes dentro de la cultura

misma. Hemos perdido esa responsabilidad profesional académica, con nuestros

hermanos indígenas, en virtud de que hemos recibido una formación no propia y

vivimos una esquizofrenia cultural, donde nos hemos convertido en personas

ajenas a nuestra propia cultura. Hoy nos respetan los padres pero tampoco nos

dicen que nuestro trabajo no satisface sus necesidades comunitarias.

Si sufrimos esta enfermedad de cambio de la identidad, nada se puede hacer

sino queremos transformarnos. Ese es el planteamiento de esta tesis hacer una

reflexión sobre el papel que estamos ejecutando y la comodidad con la que

provocamos con la llegada de nuestros niños al contexto escolar. Estamos

invitando de forma subjetiva y objetiva a que nuestros alumnos se olviden de sus

saberes, que odien a sus padres, que se odien así mismos, y como consecuencia

que su identidad, sea multidimensional, plástica y como consecuencia social.

(Sulca, Báez 1993.p. 25).

Una identidad que está en constante cambio. Considero importante que la

escuela sea un espacio de reflexión y de análisis para que este rol de identidades

sea congruente con la realidad de los niños. Sin embargo esto no es así, ya que

la identidad que se propone dentro del espacio escolar, es una identidad de

control y de subordinación, permaneciendo el total mutismo para que el maestro

sea el que domine el tiempo, el espacio, la palabra, en sí maestro indígena es un

52

maestro autoritario del saber y un ejemplo para modificar actitudes hacia la cultura

que los vio nacer por lo menos dentro del salón o de la escuela.

Debo reconocer que en el espacio escolar y comunitario de las niñas y niños, se

presenta la identidad multidimensional, en virtud de que nuestros alumnos y su

maestro juegan los diferentes roles que les toca jugar. Por ejemplo, los niños

mientras están dentro del aula, se muestran como alumnos. Si están en su casa

son niños como la familia quiere, si están en la iglesia se comportan conforme al

lugar. Este es un ejemplo del rol que juegan los niños, por eso, considero que es

recomendable reconocer que nuestros alumnos, son alumnos muy listos para

aprender.

Sin embargo la escuela no ha sabido tomar esta iniciativa, esta fuerza de

conocimiento para provocar en cada alumno el desarrollo de sus potencialidades.

Tan es así, que manifestamos nuestro rechazo para con nuestros alumnos, los

rechazamos porque no saben leer, no saben escribir correctamente, no saben las

operaciones básicas, no saben escuchar indicaciones, y entonces nos

desesperamos, pero no nos preguntamos como aprenden en sus hogares y que

estrategias utilizan para aprender. Recientemente la maestra de Ofelia y de

Benjamín mencionó que ya la tienen harta porque no aprenden, deberían estar en

primer grado y no en cuarto. Según ella son muy torpes para aprender. En este

sentido todo conocimiento escolar pierde secuencia ya que no encaja en la mente

del niño porque las indicaciones y la explicación de la clase son en español,

específicamente la lectoescritura y las matemáticas, porque son contenidos que

están fuera de su contexto, de sus realidades. Se escriben cosas que no existen,

se escribe sobre cosas que no conocen, provocando en nuestros alumnos tedio,

aburrimiento, cansancio y sobre todo la reprobación y como consecuencia la

deserción.

Este problema que viven nuestros alumnos, es un viejo problema que se viene

repitiendo desde mi formación como alumno de esta primaria desde hace 30 años

(1979). Cuando era niño yo así fui tratado como ahora lo hacen con Ofelia y

Benjamín. Mis compañeros y un servidor sentimos el rigor de la escuela. Muchos

desertaron en esa generación; hoy que retorno con mi gente, los alumnos

nuevamente son tratados como lo fui en ese entonces, observo como hay

53

alumnos que juegan con el sistema e intentan aprender a leer y escribir; ellos son

los que la institución escolar cataloga como buenos.

Hay algo muy importante que resaltar mis compañeros maestros siguen

reproduciendo el mismo sistema de antes que les ha heredado la misma escuela.

No es buen alumno aquel que no sabe leer y escribir y que es grosero, es buen

alumno aquel que sabe y se comporta como debe ser, así como quiere el sistema

escolar. Esta acción permite que los alumnos sigan las indicaciones verbales.

Si ojeamos los libros de texto de nuestros alumnos hay expresiones lingüísticas

y matemáticas, que ni el propio maestro las conoce ¿cómo puede nuestro alumno

interpretar el contenido del libro si ni su profesor sabe con profundidad?

Debo reconocer que es totalmente contradictorio trabajar como lo hacemos. Los

libros muestran paisajes de grandeza, de civilizaciones modernas, de tecnología

avanzada. No obstante nuestros niños dentro de sus hogares, apenas tienen un

radio. Esta segregación y enajenación cultural provoca que tengan temor al hablar

y al mundo exterior de su pueblo, se presentan las confrontaciones dentro de su

pensamiento, se les hacen preguntas que no les permiten crecer, sino

subordinarse.

La escuela es partícipe directo de la castellanización. Las órdenes que se dan en

el salón, son en español, los dictados son en español y de palabras

desconocidas, cuando los alumnos leen un texto dentro del aula son totalmente

en español y como consecuencia no les llama la atención, sin embargo son

obligados a leer y a escribir en español, exigiéndoles que se olviden de su lengua

y en el peor de los casos ser menospreciada por los maestros y posteriormente

por los propios alumnos. Esta es la filosofía de la escuela llevar a los niños a ser

sometidos, a no ser críticos, a no ser tolerantes, a ser individualistas y como

consecuencia a pensar como ladino, olvidando su educación familiar, su

educación social, su lengua, su forma de aprender, su cosmovisión, destruyendo

desde sí mismo toda una vida que se ha gestado de generación en generación

mediante la palabra (Candelaria, 2004)

Cuando a los alumnos se les pide que hagan un resumen del texto o que escriban

lo que entendieron de la lectura, sucede que solamente copian o repiten

54

textualmente las mismas palabras escritas dentro del texto del libro. Otro de los

factores es que los maestros provocamos la pérdida de la creatividad en nuestros

alumnos, los convertimos en sumisos, callados y obedientes y como

consecuencia ahora son totalmente dependientes de su maestro. Al llegar a

casa de igual forma quieren ser dependientes para que todo lo que realicen sea

bajo la indicación de sus padres, cuando ellos mismos saben que dentro del

hogar, las indicaciones son diferentes y son de acuerdo a la edad. En lo

concerniente a las metodologías pedagógicas, se enseña de forma ajena a la

forma de aprender de los niños indígenas, que aprenden por imitación, por

observación, participativamente, haciendo y trabajando colectivamente. Esto se

contrapone con la forma pasiva y tradicional de las escuelas.

Me percato que todo lo que se plantea dentro de las aulas es totalmente distinto

a las expectativas de los alumnos, donde la inercia de aprender va en función a

las expectativas de los maestros y no de los niños, esto quiere decir que hay un

gran distanciamiento entre los contenidos de la SEP, el maestro y los alumnos,

pareciera que cada quien está iniciando su aventura de controlar y de aprender

desde mundos diferentes y así nunca habrá una relación simétrica sino

asimétrica de la construcción del conocimiento donde una cultura pesa mas que

otra. Un conocimiento fragmentado y sin poder utilizarse cotidianamente, será un

conocimiento sin sentido para los alumnos que asisten a la escuela.

El maestro es fiel al sistema educativo, plantea sus hipótesis, de forma divergente

y convergente, iniciando un monólogo consigo mismo, porque los alumnos

simplemente están presentes pero no participan en el diálogo, escuchan y a

veces no escuchan porque no entienden en la lengua que se les habla, porque lo

que está planteando el maestro no es de su interés, poco le interesa si en Europa,

hay guerras, si hay hombres blancos, negros y amarillos, sí el mundo es de color

de rosa, a él le interesa saber leer y saber hacer cuentas, porque es lo que le pide

su padre, es lo que requiere la cotidianidad del pueblo de Yahuitlalpan. Un pueblo

en transición y en conflicto cognitivo con su identidad, a lo largo de cuatro

generaciones. Los ancianos, los adultos, los jóvenes y los niños que están en

constante aprendizaje de la vida. La pregunta sería ¿Cómo puede la escuela

retomar las experiencias de los alumnos y trabajarlas en los salones de clase para

llegar al conocimiento universal, si el maestro no acepta la cosmovisión de la

55

cultura donde trabaja y en muchos casos le imponía del mismo, siendo fiel al

sistema educativo que lo formó para ser partícipe en la construcción de nuevas

sociedades?

Resalto el proyecto denominado “Temas generadores” que se trabajó dentro de

este plantel educativo durante los periodo escolares 2003-2004-2004-2005 y

2005-2006, a partir de la selección de una experiencia viva o acontecimiento

comunitario donde se vinculaban todas las asignaturas y no fragmentar los

conocimientos. Sin embargo las autoridades así como algunos compañeros de la

zona se burlaron del proyecto, diciendo que ¿cómo es posible trabajar el

chiquiote, o la siembra del maíz todo el año escolar? sin que se toquen los

contenidos que marca el programa escolar. Los maestros que estaban dentro del

proyecto temían las evaluaciones. Este trabajo se perdió cuando todos los

maestros que estaban dentro se cambiaron de escuela o de zona escolar.

Actualmente se trabaja por asignatura y bloque, recientemente el nuevo programa

dice que debe trabajarse por competencias, como si nuestros alumnos

adolecieron de estas habilidades metacognitivas. Ahí está la escuela, ahí están

los resultados, ahí están los proyectos y hoy dentro del plantel educativo se tiene

una nueva generación de maestros jóvenes que parece ser que nuevamente

repetirán la historia de siempre, por más que en las sesiones de consejo técnico

escolar, se les invite a trabajar desde las necesidades de los alumnos. Ellos están

concentrados en sus necesidades y nuevamente la historia se repetirá diciendo

que los niños son los tontos, a los padres no les interesa, el pueblo que siga en su

ignorancia. Entonces la lectoescritura nuevamente será un vacio de significado en

la escuela y este ciclo se seguirá repitiendo y Ofelia y Benjamín, terminaran su

primaria y emigraran a la ciudad de México, para ser mozos de la clase

privilegiada que así se hacen llamar. Además cuando egresen apenas si estarán

adquiriendo su lectoescritura. Desafortunadamente, el maestro del primer ciclo de

estos dos niños, ya no está en la escuela y el director esta certificando que los

niños si están aptos para cursar el grado inmediato superior.

Concluyo este primer bloque planteando las ideas centrales que me están

sirviendo como indicadores para ir reflexionando sobre el proceso de aprendizaje

de los alumnos.

56

En primer lugar quiero reconocer que una de las debilidades es la formación de

los maestros, todos nos hemos formado en contextos urbanos, en escuelas

normales o en la Universidad Pedagógica, donde los modelos educativos, son

modelos homogeneízantes que no nos enfocan en nuestras realidades. Al

preparar al maestro el estado está cumpliendo con las expectativas de los

intereses del poder, y el maestro ni por enterado está. Es un agente directo de

esta educación esclavizante, consumista, paternalista. La razón es sencilla, la

escuela fomenta la lectura, la escritura de cosas sin tomar en cuenta el interés de

los alumnos, sus realidades concretas. No hay interlocutores para que la

comunicación sea fluida y significativa.

57

CAPITULO II

LA ENTRADA A LA ESCUELA, LA PRIMERA GRAN RUPTURA CULTURAL

A.- La escuela y el encuentro con el mundo indígena

Empezaré por narrar el proceso sistemático de agresión que recibí y al que fui

sometido a mi llegada al contexto escolar. En el año de 1973, mis padres me

inscribieron a la escuela primaria donde hoy soy el director. En ese tiempo al

ingresar a mi salón de clase, observé que había muchos niños y niñas

estudiando. La maestra nos recibió con mucha alegría, saludando a mis padres

con ese mismo tenor. Sin embargo pocos días después, observamos en nuestra

maestra su carácter verdadero, era muy enojona, nos empezó a pegar y a faltar el

respeto, nos empezó a decir que somos unos niños groseros, nacos y piojosos y

que éramos muy sonsos para aprender a leer y escribir. En esta etapa de mi

formación, la agresión física y verbal el inicio de esta aventura que hoy describo.

A mi ingreso a la secundaria fue un poco más alarmante, salir del pueblo, llegar a

la ciudad, conocer nuevos mundos, jóvenes más introvertidos, groseros, racistas

como los maestros y más selectivos. Nos prohibieron hablar la lengua y todas

nuestras costumbres de vida, recuerdo a nuestro maestro de Ingles. Nos dijo a

ver muchachos, esos que vienen de los ranchitos, a partir de hoy, nadie

habla el ingles sinmarrón refiriendo a nuestra lengua materna náhuatl o el

totonaku. Empezamos a usar la corbata si saber su significado, hoy sé que para

tener mejor personalidad. A mi ingreso del Bachillerato, fue algo semejante, sin

embargo para esta edad mi mentalidad ya se había acostumbrado a las ofensas

de mis compañeros y empecé a formar parte ya de un grupo de compañeros, aquí

no se si éramos de una misma identidad o de lengua, pero ya formábamos parte

de un grupo de 6 personas para apoyarnos en algunas actividades.

Finalmente ingrese al magisterio a la edad de 20 años y empecé a estudiar la

Universidad Pedagógica Nacional y en sus primeros semestres, uno de nuestros

asesores nos las alas para volar ya que nos dijo, miren muchachos no importa

lo que digan sino lo importante es que hablen, porque no hablan y eso me

preocupa, porque de seguro en sus salones como maestros no hablan

58

tampoco. Entonces ¿quien transforma mi seguridad, mi convicción, mi hacer y

quehacer? es la Universidad Pedagógica Nacional en su modalidad de

licenciatura en Educación Indígena y la Maestría en Desarrollo Educativo.

Aprendí a expresarme, autoconocerme, a valorar mi lengua, y nuevamente a

identificarme con mi cultura.

Hoy comprendo y valoro lo que tengo y lo que soy. He aprendido a reconocer mi

sentido de pertenencia. Con esta experiencia puedo manifestar y contagiar a

muchos niños, adolecentes y también compañeros maestros, la importancia de

valorar toda esa cosmovisión que tienen nuestros pueblos. Ahora entonces,

¿quien o que me impulsó a seguir superándome?, lo mismo que Ofelia y a

Benjamín así como muchas niñas y niños, las ganas de aprender, las ganas de

conocer, la admiración y miedo de nuestros maestros a pesar de los pesares.

Debo reconocer que cada maestro que nos humilla; nos invita a seguir

superándonos, nos ponen retos de sobrevivencia, es la lucha con uno mismo, son

las ganas de construir un mejor porvenir que cuando se es niño, no se sabe con

exactitud el rumbo de la vida, entonces desertamos o reprobamos. Así esta Ofelia

y Benjamín, también mis sobrinos, primos y nietos que son mis alumnos. Hoy, soy

su admiración, mañana ellos tomaran la estafeta para el desarrollo del pueblo y

de ellos mismo. Todo esto le llamo confrontación de saberes. En este cuadro

comparativo de la vida, esta la cultura, una cultura viva y en proceso de

construcción. Espero a mi amigo o amiga lector pueda interpretar estas muchas

realidades.

En ese recorrer histórico y dialogando con mí hermana Elia por las tardes para

armar este recuento histórico ambos recordamos nuestra infancia como si fuera

ayer. Mi interacción con mi hermana fue de juegos con la arena, aprendí a nadar,

aprendí a valorar la vida del rio y de sus lluvias. Mis padres siempre nos decían

que el agua que nos dá vida, in natsin tech maka yolpakilis, pero que no

debemos molestarla, porque es peligrosa, y más cuando crece por las lluvias.

Aprendimos a distinguir cuando el río empezaba a crecer, porque escuchábamos

a nuestra madre decir que cuando el río trae basuras es que va a crecer, wueyi

mochiwati. Entonces mi hermana y un servidor teníamos que separarnos o correr

hasta estar a salvo para que el río no nos arrastrara. También aprendimos desde

pequeños a cuidar los chivos en los cerros del pueblo de la cuarta sección y a

59

salvarnos del coyote que muchas veces se acercaban a nuestro ganado de 30

chivos, esquivando peligros. Aprendimos a sembrar el frijol y el maíz. Mi hermana

aprendió a echar las tortillas, a realizar la comida y muchas veces nos quedamos

solos para convivir. A sus nueve años mi hermana dejó de estudiar porque ya

estaba en cuarto grado y no podía leer. Ella y otra alumna fueron segregadas del

grupo por parte de su maestra diciéndoles, ustedes no pueden, creo que no

van a poder las voy a dejar solas, en nuestra lengua materna es

nanmextawelkawas. (Las voy a abandonar). Efectivamente mi hermana

recuerda, que fueron abandonadas a su suerte y por lo tanto ella desertó de la

escuela y se fue a sus nueve años al trabajo de pixca, un poco lejos del pueblo.

Han pasado los años y hoy le pregunto, ¿qué piensas de la escuela? Sí me

hace falta, porque en la escuela ahora los maestros nos hacen leer los

recados o en la casa nuestros hijos no los podemos ayudar en sus tareas.

Durante este proceso de nuestra formación familiar siempre tuvimos limitantes

con relación a la comida y a los recursos económicos. Mi hermana comenta: to

nana kinamagat okti, wan pioteme, tech okseki kalimej, kemansa

kinamakaya to mamá se tentson o se pitson, wan kanojon ti takowaya ne

xolalpan, cosas ten tikuaske in tonalme, cuando katka tinomelme tiaya ne

escuela ka to huareches tsatsayaktike, axkan in koneme ako kineki

nenemiske ijkon, nochi mokoyoneki kan nintilma wan ni tegakwan. Nuestra

mamá tuvo que vender el pulque, así como los huevitos en otras comunidades

cercanas, en ocasiones vendía un chivo o un puerco para comprar las cosas en

Zautla. Cuando fuimos niños íbamos a la escuela con nuestros huaraches rotos.

Ahora la mayoría de los niños se sienten ricos con su forma de vestir y con sus

zapatos. Marginando a sus compañeros que aun usan sus huaraches de plástico.

Esta reflexión de nuestra formación familiar y social, me indica mi origen

nahuatlaca, donde por primera vez miré el sol, las estrellas, el río, a mi madre, a

mi padre, las plantas y la vida misma; es aquí donde construí mi primer

conocimiento de aprendizaje, para seguir formándome y ser ahora alguien que

nuevamente abre su ventana para comprender ese hacer histórico que cada

sujeto construye de diferentes formas, pero que tiene la fortuna de ser digno,

60

oriundo de Yahuitlalpan. Ahora así pienso por toda esta travesía que he tenido a

través de mi formación como persona y como maestro.

En el año 1979, culminé mi educación primaria con muchas limitantes, sobre todo

por mi lengua, el náhuatl. Así ingresé a la escuela secundaria federal 5 de mayo

de 1862, en Zacapoaxtla, Pue. Cuando estábamos en sexto grado, muchos de

mis compañeros hablábamos el mexicano, y muy pocos el español con muchas

limitaciones, sin embargo nuestros maestros nos hablaban de continentes, de

planetas, de diferentes climas del mundo, de cantidades grandes de números, de

palabras o conceptos poco usuales para un niño de doce años, el maestro es el

que sabe, nosotros no sabemos. Hoy como maestro y ciudadano me pregunto,

¿cómo es posible que la escuela nos hable de otros países cuando a esta edad

José no conocía ni su Estado? apenas conocía su cabera municipal, ya lo conocía

porque allí se hacia la plaza, los domingos.

Hoy en día la escuela sigue hablando de lo mismo, de temas sin interés para los

niños. Los contenidos escolares no tienen relación con su realidad, es por eso,

que reprueban. No empezamos desde lo que saben los niños, desde sus

necesidades, desde sus virtudes, desde su mundo, pero cómo hacer para que

los maestros podamos salir de este círculo vicioso y entender que los niños tienen

cúmulos de experiencias y saberes que pueden escribirse desde la lengua que

cada niño aprendió en su casa. La riqueza que hay en nuestros conocimientos

indígenas no sólo no lo apreciamos sino que la hacemos a un lado. La escuela

debería tener un papel central en ello y partir de lo propio, en la lengua materna

de los alumnos ¿como podemos hacer posible esta filosofía, cuando nuestros

compañeros maestros de esta nueva generación son hijos con otras perspectivas

sobre si mismo y su papel de maestros indígenas? Poco interesados y

preocupados por lo que pase con el aprendizaje de sus alumnos. Nuevamente se

repite la historia.

Durante toda mi primaria, nuestros maestros nunca nos hablaron en nuestra

lengua materna; además, estaba un niño que no recuerdo su nombre que cuando

la maestra no estaba en el salón, nos pegaba con la vara que usaba la maestra.

Así pasaron las semanas, los meses y terminamos el primer grado, muchos sin

61

saber leer ni escribir. Yo fui uno de ellos pero pasé de grado. Hoy mi maestra esta

jubilada, sin embargo hemos platicado y me dice, que se siente satisfecha porque

ve en mí sus proyectos realizados de ser una gran maestra, y me comenta: ya

ves José sino no te hubiéramos enseñado bien, no serias maestro, serias

burro como tus paisanos.

En los años posteriores fue igual, se repitieron esas acciones por parte de

nuestros maestros. A ninguno escuche hablar en nuestra lengua, no sé si

hablaban o no hablaban, era mas grande mi miedo. Estando en quinto grado

nuestro maestro fue mas enfático, nos decía, que en el salón nadie debería

hablar su dialecto, eso que no se entiende, deben hablar mas el español,

para eso están en la escuela, no ser analfabetas, tontos, como sus padres

que no saben ni expresarse cuando me visitan al salón.

Muchos de mis compañeros de este grado desafortunadamente o

afortunadamente ya no estaban, ya habían desertado. Ahora me platican sus

razones. Uno de ellos en nuestro encuentro, muchos años después, me comento

lo siguiente. Mira Pepe yo radico en Texcoco, y gracias a lo poco que aprendí

en la escuela, ahora, puedo decirte que no la paso mal, soy maestro

contratista y gano lo que quiero en la semana, eso si tengo que partírmela,

para tener estos privilegios, tengo casa, cinco hijos, pues yo le agradezco a

los profes, sino me hubieran madreado a lo mejor ni mi nombre lo escribiría,

pero me salí de la escuela por ese profe que tuvimos, tu lo recuerdas, ves

como nos pegaba, a mi hasta sangre me saco de mis orejas, la pregunta que

le hice fue la siguiente, oye y ahora que eres maestro contratista ¿cómo tratas a

tus trabajadores? igual los regaño y algunos que se hacen p.. Los corro. En

mi trabajo no me gusta el relajo, todos trabajando, sino trabajan yo tampoco

gano. Tu sabes porque hago esto, mi padre fue un cabrón que en mi infancia

ni la escuela y ni padre tuvieron consideración de mí, en la escuela me

pegaban y en la casa también, pos donde ir… Esta reflexión de la actitud de mi

compañero de infancia, parece que se ha convertido en un capataz de los

trabajadores, por la sencilla razón de la actitud escolar y familiar.

62

Algunos de mi generación a la edad de 35 años ya han fallecido por el

alcoholismo. La razón, siempre se culparon de ser tontos, mediocres y poco útiles

para su pueblo y familia, porque siempre así los ha catalogado el contexto y en

esto contribuyo la escuela. Esta manifestación de las personas, parece repetirse

en las generaciones de niños que están bajo mi responsabilidad, los inteligentes,

los tontos, los listo, los burritos, los que aprenden y los que no aprenden, las

niñas buenas y las niñas malas, los que caen gordo y los niños bonitos.

La cultura social y la escolar, tiene un gran impacto en las mentes de los niños.

En mi generación las niñas y niños éramos sumisos, obedientes no importando

la sección, en virtud de que hace 30 años el pueblo no tenía luz, carretera, agua

potable, teléfono y medios de transporte. Hoy todo eso se tiene, entonces ¿como

éramos los niños de esa época? La verdad, todos éramos niños y niñas de una

misma identidad, hablando el náhuatl y participando mas de cerca con nuestros

padres en los trabajos de campo. Solamente nuestros compañeros de otras

comunidades que se veía que eran más listos. Rápido se adaptaban a las normas

escolares, eso creo. Sin embargo nosotros los nacidos en el pueblo y vividos

dentro del pueblo teníamos otros pensamientos, que era saber escuchar a

nuestros maestros con respeto.

No recuerdo como aprendí a leer o en que momento aprendí a leer, solamente se

que recibí muchos castigos, como los coscorrones, jalada de orejas, cargar en las

esquinas una piedra, las palabras eres menso, tonto, eres igual al burro. Mi

maestra decía que los que éramos burros debíamos ser castigados, por la simple

razón de ser burros, y para que se nos quitara ese estereotipo, tuvimos que

soportar castigos, y luego mi padre siempre me dijo que debería estudiar para no

ser burro como él.

Con relación a mi vida familiar, puedo decir que tuve el apoyo moral de mi madre

para culminar mi educación primaria, ya que a pesar de no hablar la lengua

española me incrusté a ese mundo y hasta ahora tengo debilidades lingüísticas

de redacción y de expresión oral. Sin embargo fue una vida de casa a la escuela

llena de cosmovisiones encontradas, el temor de caminar hasta mi destino

escolar, con ganas de asistir y entrar y sin ganas de estudiar por miedo a no

63

entender ese mundo escolar donde muchos niños se congregaban, muchos se

ofendían, se insultaban, se pegaban y a pesar de ser castigados por sus

maestros, no tenían miedo.

Han pasado tres décadas y ahora reflexiono ¿cómo sería mi vida si solamente

hubiera estudiado la primaria?, la respuesta es muy simple, posiblemente muerto

por el alcoholismo o viviendo en el pueblo valorando mi cosmovisión, emigrando

permanentemente a la ciudad y a mi regreso exigiendo a mis hijos un cambio de

actitud o radicando en otro pueblo como ahora vivo. Esta es la vida que tuve en

mi infancia, una infancia llena de incertidumbres, soledades, felicidad, cuidando

por las tardes mis chivos y borregos, llegando ya muy noche para hacer mi tarea

cerca de la lumbre o del candil.

Durante mucho tiempo he guardado mi identidad como náhuatl como una acción

muy secreta, y no había querido abrir mi ventana para que los demás se

percataran de mi identidad, de mi cultura, de mi cosmovisión, de mi forma de

pensar y ser, solamente hablando el español con muchas deficiencias, hasta

llegar como alumno de la licenciatura en educación preescolar y primaria para el

medio indígena plan 90 de la Universidad Pedagógica Nacional luego a la

maestría en Desarrollo Educativo: línea Diversidad Lingüística y Sociocultural que

se ofertó en Puebla, Nuevamente me reencuentro conmigo mismo, donde

empiezo a entender que hablar la lengua, bailar el xochipitsawautl, saludar y

besar la mano de la abuelita, es parte de mi identidad, quiero decir que esa

ventana se va abriendo nuevamente poco a poco en mí, ya que la había cerrado

por todos los obstáculos y comentarios que mis maestros me habían dicho y que

despreciara mi mundo que había aprendido en mi casa había que ocultarlo por

que no valía. Este caminar por la escuela me había arrebatado mi esencia

náhuatl. Así me convertí en ambivalente (Gasché 2008) a ocultar mi identidad

cuando iba a la ciudad o cuando estaba en el pueblo.

Ahora que estoy construyendo esta tesis, reflexiono y entiendo el por que de la

actitud y trabajo de mis compañeros maestros de Educación Indígena, poco

estamos interesados en hacer una reforma curricular desde las necesidades de

nuestros alumnos. Simplemente ejecutamos la información ya planteada por el

64

estado. Consideramos que de esa forma estamos cumpliendo con un compromiso

que está lejos de serles útil a nuestros hermanos indígenas.

En el recorrer de los años he observado y participado en desplazar a mi propia

cultura náhuatl subordinando conciencias. A pesar de dialogar con los maestros,

seguimos destruyendo las conciencias de nuestros niños y principalmente de

Ofelia y Benjamín y de muchos otros niños que a gritos piden ser respetados.

Nosotros los maestros no miramos esos detalles, seguimos diciendo que nuestros

alumnos son muy tontos, no saben, son retrasados, y lo peor es que se diga que

la lengua materna sea inservible, que deben aprender inglés. Ofelia y su hermano

que apenas quieren hablar, ¿como se le hará para que hablen con fluidez el

español y luego el inglés? Esto retos de los maestros indígenas aún no se han

solucionado.

Para seguir superándome tuve que trabajar en las vacaciones de diciembre y de

abril, en el corte de caña en el estado de Veracruz, entre estudiar y trabajar,

escogí seguir superándome, y al entrar a la secundaria, nuevamente tuve

tropiezos severos con relación a la discriminación; primero por mis compañeros

de escuela, segundo por una maestra que estrictamente nos prohibió hablar en

nuestra lengua original. Desde su punto de vista los alumnos que hablaban el

mexicano no eran inteligentes, entonces tuve que aprender el español con

muchos vicios de sintaxis, incoherencias que hasta ahora no lo he superado. Sin

embargo parece que la discriminación hace que dejemos a un lado nuestras

raíces y cerremos una página de nuestra historia familiar para convertirnos en

personas ladinas o aparentar ser ladinos sin ser totalmente aceptados desde

nuestro origen. Han pasado muchos años y esta cicatriz sigue vigente en mi

memoria como si fuese ayer.

Treinta y cinco años después constato que la escuela sigue siendo reproductora

de un sistema ajeno a los intereses de los niños. Actualmente Ofelia y Benjamín

asisten a ella, y están en cuarto grado. Después de los retos que han tenido que

vencer para mantenerse parece desvanecerse este esfuerzo. Mi preocupación es

que si en este periodo escolar reprueban les pasara como a mi hermana Elia, que

65

desertó por no saber leer y ahora se arrepiente de no haber aprendido a leer y a

escribir.

Además hoy, los alumnos en un salón de clase, son más selectivos, más severos

entre compañeros, no se pueden perdonar de aquellos que hablan otra lengua

diferente, de aquellos que se visten diferentes, de aquellos que son más gorditos,

de aquellos callados, de las niñas bonitas y consentidas del profesor y de las que

no lo son.

Todo esto es lo que se vive hoy en las aulas y los maestros son superados por

estos pequeños, porque hoy los niños saben como tratar al maestro sin que se

entere de los problemas reales en cada salón de clase; saben que deben estar

calladitos para salir al recreo, saben que el maestro llega y les dice que van a leer

o van a escribir.

Este juego de simulación permite que los otros niños aprendan de sus iguales las

normas para sumergirse en ese mundo de silencio, de disciplina, y de

contradicciones. Ofelia y Benjamín han aprendido este juego. Benjamín sabe en

qué momento debe pegar a su compañero sin que el maestro se entere. Ofelia es

más reservada y callada, vigilante de todo lo que acontece en su salón. Pero no

fue siempre así, cuando sus padres los inscribieron a primer grado, su timidez, su

miedo y la inseguridad de los tres hermanos era superior a la que ahora tienen.

El más grande era su defensor, porque en un periodo escolar anterior sus padres

ya lo habían inscrito, ya conocía las normas, pero para los dos mas pequeños era

la primera vez en que asistían a ese salón.

Su maestra los recibió hablándoles en español, porque ella no habla la lengua de

los niños. Durante el recorrer de los días del periodo escolar, los dos niños se

incorporaban a las actividades escolares y aprendieron a pedir permiso para salir

al baño. Recuerdo cierta visita al salón, que al niño Benjamín le urgía salir al baño

y por no encontrar las palabras en español y pedir permiso, salió corriendo y a su

regreso fue regañado por su maestro, diciéndole que en el salón se pide permiso

para todo, si lo volvía a repetir sería castigado.

66

Esta experiencia es muy dolorosa para los que hablamos una lengua diferente a

la de nuestro maestro porque nos es difícil olvidar estos tratos. Cuando se es niño

no se sabe con exactitud que está pasando y pensamos que es normal esta

manifestación, pero en el correr de los años nos damos cuenta que es algo muy

doloroso para nuestra relación con otras personas. Ofelia, Benjamín, Elia, José y

muchas más personas vivimos esta confrontación personal de ser reprimidos y

agredidos por nuestros propios hermanos, los maestros indígenas y en ocasiones

por los ladinos o las personas de la ciudad.

Hoy como maestro tomo conciencia al ver a mis alumnos y me remonto a mi

propia historia personal. Son mi espejo y me doy cuenta que la realidad de

atropello y sumisión no ha cambiado. Que la escuela indígena sigue conservando

las mismas prácticas y que la lengua materna es la primera que se prohíbe. ¿Por

qué si tenemos instrumentos jurídicos internacionales como el convenio 169 de la

Organización del Trabajo (OIT) o nacionales como la ley de derechos lingüísticos

entre otros continuamos desplazando y sumiendo en el abandono nuestras

lenguas y culturas milenarias?

B.- El currículo escolar y el aprendizaje de los alumnos

La educación pública en México plantea diversos retos que deben trabajarse

dentro de cada contexto educativo y a pesar de ser un programa flexible,

pareciera que en la práctica se construye de forma homogénea, dejando a un lado

la diversidad cultural plural y multicultural que se tiene dentro de un grupo escolar.

Dentro del espacio educativo son muchos los contenidos escolares que carece el

programa que deben verse durante un periodo escolar que marca el programa

educativo, el maestro está asustado porque no le va a dar tiempo de terminar su

programa; está interesado en culminar los contenidos que le plantea cada

bimestre, olvidando que los niños tienen diferentes procesos de aprendizajes que

están relacionados con la cultura de la cual proceden, mas la parte administrativa

que se realiza de forma permanente.

67

Los diferentes currículos oficiales que el estado ha implementado a través del

tiempo plantean satisfacer las necesidades de los alumnos desde diferentes

disciplinas. Durante algún tiempo, se siguió una educación conductista, hace

menos de una década se implementó una educación constructivista y en este

tiempo una educación socio-constructivista. Plantearé por separado cada modelo

educativo.

Con relación a la educación conductista el programa que se trabajó en los años

80 tenía como objetivos generales, específicos y objetivos particulares que se

implementaran las actividades de forma secuenciada. El maestro lo único que

podía hacer era seguir las instrucciones para trabajar en su aula con sus alumnos,

de forma sistemática y ordenada. Esta experiencia que vivimos los maestros de

esa generación “nos movió el tapete” cuando surge el programa 93 que sólo

planteaba los propósitos, contenidos y que el maestro debería realizar la

búsqueda de sus actividades para trabajarlas en su cotidianidad. Aquí inicia el

conflicto porque el maestro estaba muy familiarizado a que todo le dieran y ahora

tiene que innovar su práctica docente sin saber cómo. No obstante, ninguno de

los dos programas respete la esencia cultural de los pueblos originarios. El

socioconstructivismo permitirá la construcción desde lo propio pero el maestro no

esta preparado para ello. Presentándose la confrontación de saberes, a pesar de

que el sujeto conoce y en su caso investiga, en situaciones de existencia social,

se confronta con su situación cultural, reflexiona su conocimiento y significa los

problemas desde su cotidianidad.

Al interior del aula seguimos trabajando la memorización y mecanización de los

aprendizajes de los alumnos, y poco le interesa que sus alumnos aprendan o

comprendan los temas de estudio, por lo que es prioridad reordenar los estilos de

enseñanza para el logro de mejores aprendizajes en los alumnos con sus viejos

mecanismos.

La verdad no se satisfacen sus necesidades; éstos permanecen en total silencio

y sus maestros se quejan de su poca participación en el aprendizaje de los

contenidos, por lo tanto el trabajo escolar responde fielmente al programa trazado

(Sacristán, 2007). Es imperativo reordenar la concepción de la escuela para que

68

el aprendizaje se desarrolle de forma armónica y de ahí se logren buenos

resultados.

En la realidad actual la escuela plantea su propia filosofía y los alumnos la reciben

sumisamente muchas veces sin aceptarla y esta interacción parece que ambos

están simulando ese proceso de aprendizaje. El maestro hace que enseña y los

alumnos hacen que aprenden. Esta perspectiva de aprender o querer aprender y

de enseñar o querer enseñar, dificulta obtener resultados favorables en los

aprendizajes de los alumnos. En virtud de que los alumnos solamente se

convierten en actores pasivos. En la escuela, miden a sus maestros, trabajan

como sus maestros y conviven como sus maestros, entonces vivimos en una

cultura de simulación donde todos trabajamos pero no producimos absolutamente

nada, somos una cultura consumista y pasiva, no somos críticos, y si el maestro

no es crítico, entonces estamos generando alumnos sin reflexión, sin crítica y sin

proyecto de vida.

El currículo tiene una estructura bien definida que no les permite a maestros y

alumnos salirse del sistema, porque el maestro desde su formación, piensa como

piensan sus maestros urbanos. Dar poco para que los alumnos no superen al

maestro, dar conocimientos frágiles para que al término de un periodo escolar

sino es que antes, todo esté olvidado, y entonces estamos generando alumnos

vacios de cultura y como consecuencia vacios de valores. En la opinión de los

padres, dicen: antes enseñaban mejor, ahora ni siquiera lo del bachiller

saben, saben otras cosas… pero para el estudio no saben nada, no saben

multiplicar, no saben dirigir un oficio cuando se les solicita que nos apoyen,

y así como esos, también no saben hacer las medidas de un terreno, y otras

cosas, no sabemos que está pasando. En esta entrevista se observa que los

padres de familia están decepcionados del papel que está jugando la escuela, sin

embargo se limitan para no caer en provocación porque dicen que los maestros

son personas de respeto y ellos si tienen estudio.

Es pertinente, y urgente, formar maestros con una visión intercultural, con sentido

de identidad y pertinencia, reconociendo que dentro de un salón de clases existe

una gran diversidad cultural desde la forma de pensar hasta la forma de ser y

69

actuar en el país. Desde esta perspectiva considero fundamental realizar un

contrato pedagógico donde se de la autonomía del educando y el maestro sea un

mediador entre el alumno y el saber, dejando a un lado los estereotipos de

adoctrinamiento en el pensamiento de los alumnos.

Es menester reconocer que a los niños no se les puede enseñar a ser obedientes,

no se les puede adiestrar, para ser sujetos pasivos y que tengan una cultura de

consumismo, sino todo lo contrario es necesario que nuestros alumnos sean

autónomos y que esa autonomía sea por convicción de ellos mismos, no debe ser

condicionada como en la mayoría de casos donde los niños son robotizados en la

ejecución de sus actividades escolares. Los niños indígenas desde edades

tempranas son autónomos, resuelven problemas prácticos de acuerdo a su edad,

por ejemplo: cuidar los chivos, barrer, echar tortillas, ir por leña al cerro así como

otras actividades, esto implica que cada niño de acuerdo a su sexo toma roles de

responsabilidad.

Esto se debe a que lo que se les enseña en la escuela hasta el momento no

satisface sus expectativas de querer hacer una actividad como un hábito

aprendido dentro de la escuela, sino todo lo contrario, debe ser una experiencia

que le sea de utilidad para la vida, tomo como ejemplo que los niños de este

contexto son muy educados para saludar a sus padres de fe, porque observan

como sus padres saludan a sus compadres con reverencia y respeto,

manifestando su cultura de forma muy solemne. Al observar esta actitud, los niños

practican estos valores, sin ser castigados, sino todo lo contrario, son acciones

que se ven reflejadas en la conducta de los sujetos.

Esta manifestación de los niños desde su cultura, considero que debe retomarse

sin caer en una visión de ensayo error, repitiendo de forma mecánica su

aprendizaje, sino que es pertinente formar en los alumnos la cultura de la

indagación, las preguntas, el cuestionamiento, el debate y como consecuencia la

confrontación sana y crítica.

El castigo físico y las agresiones verbales deben quedar en el pasado, ahora se

debe retomar la filosofía de la educación familiar, que mediante la observación

70

las niñas y los niños van construyendo desde sus hogares sus propios saberes

cotidianos, pero sobre saberes de utilidad, que sean saberes que permitan a la

niña o al niño ser un nuevo agente de trabajo para el pueblo. El niño o niña debe

estar comprometido (a), debe estar trabajando para que cuando sea grande sea

el nuevo líder de sus habitantes.

Los procedimientos didácticos de la escuela tradicional deben ser superados por

los elementos didácticos de este nuevo enfoque del socio constructivismo, ya que

nuestros pueblos originarios de México, sin conocer a muchos autores

contemporáneos y posmodernos, trabajan este aprendizaje desde la vida misma,

ejecutando desde la observación el aprendizaje social, sin regaños, sin castigos,

y sin gritos. Aquí es donde los niños plantean sus comparaciones, en casa no

pegan, tampoco me exigen para aterrar la milpa, para sembrar el frijol, para

echar las tortillas, para tener tiempo de jugar, así fui aprendiendo, de mi

mamá y de mi papá, hoy tengo 12 años y soy el responsable de casa, hoy

soy el responsable de dar de comer a mis hermanitos cuando mis papás no

están.

Esta filosofía me permite reordenar las ideas de cómo la escuela está

participando en la formación de cada niño, en los tres momentos del conocimiento

que son conceptual, procedimental y actitudinal, cosa que en el seno familiar, este

aprendizaje está presente sin ningún impedimento, por el contrario es un proceso

que se va construyendo desde el nacimiento del niño hasta sus doce años y más,

adquiriendo destrezas que les permitan abordar problemas culturalmente

presentes en su cotidianidad.

En este proceso de reconocer y valorar el pensamiento de los alumnos, considero

fundamental las ideas teóricas de Vigostky y Piaget, en virtud de que ambos

teóricos se preocupan por el desarrollo mental de los niños y el proceso social de

aprendizaje. Los niños de Yahuitlalpan aprenden desde su cultura indígena, y es

aquí donde los maestros tenemos tareas pendientes con los alumnos. Cada niño

tiene su propio desarrollo físico e intelectual, cada niño tiene su propio proceso de

desarrollo para aprender; ningún alumno es igual, por tanto debemos estar

preparados para las necesidades de nuestros alumnos y no sólo cumplir con el

71

currículo. Sí así lo comprendemos estaremos en posibilidad de realizar un

excelente trabajo desde el mundo social de nuestros alumnos, de lo contrario

solamente estaremos lamentando de que nuestros alumnos son torpes e

ignorantes.

Por eso, considero pertinente recuperar la sabiduría de nuestros padres, de los

ancianos, de los propios niños, entendiendo que el niño es un agente de la

construcción de su mundo y de sí mismo, es alguien cuya agencia se desarrolla

en el contexto de una praxis necesariamente social e histórica (Rogoff. 1993. p.

51). Implica entonces que se tiene un currículo flexible, pero también se tiene un

currículo oculto que desde nuestra formación nos lo implantaron de forma

subjetiva y que difícilmente podemos dejarlo a un lado. Estos pensamientos son:

la mediocridad, el paternalismo intelectual, la sumisión, la pérdida de la

creatividad, un pensamiento pasivo, y un concepto de fidelidad al estado a través

de sus programas educativos.

Todo modelo educativo que plantea el estado, el profesorado lo acoge como

única vía para trabajar con sus alumnos, tenemos pensamientos divergentes pero

no los expresamos, por la razón de que en nuestra formación escolar nos

prepararon para ser sumisos, obedientes y mecanizados, vicios que lacran la

mentalidad del maestro, provocando poco interés en trabajar, poco interés en

superarse, poco interesado en formar integralmente a sus alumnos. Pero lo más

lastimoso es que no queremos dejar nuestros estereotipos y tampoco trabajar

contenidos o temas desde la experiencia de sus alumnos. Claro está que trabajar

temas vinculando las necesidades de los alumnos y del contexto, son trabajos

muy tediosos y creemos que tienen poca relevancia. Este paradigma deberá ser

modificado para que los maestros iniciemos esta aventura desde la cosmovisión

de los niños. La educación indígena hasta el momento practicada no ha dado

resultados. Los niños indígenas siguen siendo los últimos en todos los niveles

educativos, en la aplicación de enlace. Sin tener los estudios de investigación

necesarios para argumentar las razones del porque se encuentran en este nivel.

En el hogar los pequeños aprenden las diferentes actividades, observando,

imitando, jugando, explorando su mundo, su realidad, su vida, su cosmovisión.

72

Los niños descubren, los adultos ya lo saben. En contraparte con la escuela, el

aprendizaje en esta institución se realiza de forma pasiva, tediosa, inerte, sin

sentido, sin oportunidad de pensar y sin oportunidad de confrontar los saberes.

Los saberes escolares son totalmente verticales del maestro al alumno.

En la comunidad el aprendizaje se va fortaleciendo a través de los sentidos. Los

niños van descubriendo su mundo conforme van creciendo, lo que no sabe un

niño de ciudad, lo sabe el niño del campo y lo que no sabe el niño del campo lo

sabe el niño de ciudad. Al final de cuentas todo sujeto es constructor de su

conocimiento desde la cultura que está mamando, por eso no podemos decir que

los niños del campo no saben. Los maestros debemos tener las habilidades y

competencias necesarias, para trabajar las experiencias que poseen y lograr que

nuestros niños poco a poco se incrusten en el mundo del conocimiento científico

sin olvidar su identidad y su cosmovisión.

Dentro de este proceso metodológico de investigación considero pertinente que

el maestro tome una nueva actitud para fomentar en sus alumnos la creatividad,

desarrolle habilidades metacognitivas donde el sujeto sea el principal protagonista

del trabajo que le permita confrontar sus saberes con nuevos saberes. Se permita

este libre tránsito de adquisición de nuevos conocimientos. Conocimientos

prácticos y acordes a las necesidades de cada niño para el desenvolvimiento

cotidiano en su contexto. Si trabajamos esta perspectiva didáctica entonces

estaremos en la posibilidad de fortalecer las herramientas de la mente, debemos

recordar que los niños son una esponja de aprendizaje donde todo lo que toca,

mira, huele, todo entra por sus sentidos, es un aprendizaje significativo.

Entendiendo por aprendizajes significativos aquello que satisface las necesidades

de una persona, donde pone en práctica lo aprendido. Claro este trabajo puede

lograrse sí implementamos estrategia de aprendizaje, a medida que las escuelas

abandonen los modos reproductivos de aprendizaje que han caracterizado el

estudio en el pasado (Nisbet, 1998 p. 130).

También cuando escriben un texto, o cuando los padres solicitan a su hijo

egresado de primaria que realice una carta y no tiene los elementos para hacerlo,

entonces vienen los regaños y las comparaciones de los tiempos de sus padres y

73

el tiempo de ahora. Por eso es necesario que los maestros enseñen desde el

contexto de los alumnos, (Nisbet, 1998 p. 131). Que escriban sus vivencias

desde lo que saben o deben aprender, pero que sea desde su contexto.

Es importante que los alumnos encuentren significado a lo que leen y escriben en

la escuela, o en casa, solamente de esa manera tendrán movilidad esos saberes

que construyen desde sus practicas sociales. El contenido escolar debe ser un

contenido que traslade el significado escolar a significado familiar o comunitario

(Candelaria 2001). Solamente de esta manera estará la escuela cumpliendo las

expectativas de los niños y de sus padres, de lo contrario difícilmente puede darse

esta dialéctica de aprendizaje entre escuela- comunidad.

Al abordar de esta forma la educación, la escuela se convierte en el principal

protagonista; ser la institución encargada de legitimar el conocimiento, sin

embargo también el maestro tiene todas las facilidades de replantear los

contenidos del programa para poder aterrizarlos en el aula de forma mas

satisfactoria. Desafortunadamente en la mayoría de las ocasiones esto no se da,

en virtud de que solamente se cumplen expectativas de los niños más

adelantados, segregando a los niños con lento aprendizaje y así seguirán en los

grados posteriores. A nadie le interesan los niños que tienen bajo su

aprovechamiento.

La escuela es totalmente selectiva, se considera como un ámbito especial entre

todos aquellos que forman el contexto en el que se desarrolla el niño, es el

espacio transmisor privilegiado de los conocimientos y habilidades genéricas, de

valores nacionales y universales, en oposición a un medio que supuestamente no

puede cumplir esa función, además la escuela no es necesariamente

determinante en la formación de quienes pasan por ella (Mercado, 1982, p.11).

Para Ruth Mercado esa es su forma de ver al mundo escolar y coincido con ella,

en virtud de que la escuela si nos forma, pero también nos quita nuestra filosofía,

nuestras costumbres, nuestras realidades y como consecuencia nuestro ser,

convirtiéndonos en otro tipo de sujetos cuando provienen de culturas diferentes.

Vamos olvidando poco a poco esa relación simétrica hombre naturaleza,

olvidando el trabajo en el campo, el trueque, el trabajo de la mano vuelta, el

74

trabajo de la solidaridad entre vecinos, el apoyo entre vecinos para la fiesta

familiar, esa es la confrontación entre escuela y realidad comunitaria.

El proceso cognitivo de aprendizaje del alumno está siempre presente en todas

las actividades que desarrolle en su comunidad. A su llegada a la escuela, se le

imponen otras normas cognitivas que no satisfacen las expectativas de los niños.

La escuela usa el tiempo y el espacio con otro sentido. Dentro de la comunidad

ese mismo tiempo y espacio, se plantea de otra forma. Por ejemplo, la escuela

trabaja por horas y en la casa y el campo se trabaja conforme avanza el sol,

entonces el sol es el tiempo y no las horas. Con relación al espacio, en la escuela

el espacio para aprender es el salón, un espacio muy reducido y no propio para el

niño, y en el pueblo, el espacio es toda la tierra donde el niño mira, corre, juega,

aprende a conocer las tierras de su padre, el camino, la vereda, el cerro, el río,

todo ese horizonte que lo hace libre y del que aprende.

Las normas escolares de tiempo, puntualidad, responsabilidad y compromiso,

son vistas desde la escuela con otra visión de mundo. La escuela rural urbana y

pública prepara a nuestros niños para ser puntuales y responsables, pero en su

trabajo como obreros, como albañiles y como mozos, no para ser líderes. Yo

como directivo o los maestros estamos exigiendo puntualidad, pero una

puntualidad para lo que acabo de mencionar, no estamos preparando a nuestros

alumnos para ser líderes de sí mismos, sino que sean hombres sumisos y

obedientes ante un sistema estructuralmente de dominio.

El reto es saber definir entre el currículo oficial y el currículo comunitario. Ambos

son prioritarios para el aprendizaje de los alumnos, sin embargo el currículo de

las costumbres y tradiciones que marca un calendario agrícola o un calendario

escolar ajeno al contexto del niño no se vinculan y se rompen las barreras entre la

cultura de su casa y la de la escuela. Así un currículo inicia sus clases en el mes

de agosto, y termina en el mes de julio, dentro de sus actividades marcan

contenidos de estudio sobre la vida de héroes extraños al alumno, textos

totalmente complicados para su análisis, tiempos remotos de hechos históricos,

temas de vidas placenteras de felicidad, como por ejemplo Blanca Nieves, Paco

el Chato, y otros temas que rompen con la estructura de los niños del campo.

75

Sin embargo el maestro trabaja contenidos que no satisfacen las expectativas de

los niños ni de sus padres. Ya que ellos marcan como prioridad que sus hijos

aprendan a leer y escribir, así como hacer cuentas, no les importan otros

conocimientos. Entonces ¿dónde queda el aprendizaje comunitario que

conforman los conocimientos indígenas como son las leyendas, los todosantos,

los mitos, el calendario agrícola, las matemáticas no convencionales, el carnaval,

etc.? Que forman parte de la sabiduría que el niño náhuatl Yahuitlalpeño tiene

albergado desde que nace.

Retomando a la vida de Ofelia y Benjamín, dentro del espacio escolar, fue tardía,

tuvieron dificultades para poder relacionarse y convivir con las normas escolares

de puntualidad, de trabajo, de entendimiento. Ellos, aún dominan un buen

porcentaje del náhuatl, mas que el español; sin embargo han sabido subordinarse

e incrustarse en el mundo de la escuela con muchas limitantes se han sometido a

las relaciones de dominación, sumisión que ejerce el estado a través de sus

intervenciones como lo es lo escolar (Gasché 2008). Pero ahí están aprendiendo

poco a poco las normas escolares. En entrevista con Ofelia dice lo siguiente:

¿Tikuelita ti momachtis?, kema, ¿te gusta estudiar? Ella dice, si

¿Weli tiktalia in takuilol? Kilitsin ¿pueden poner las letras? Poquito

¿Mitsawa in tamachtini kema, kemansa nechmaga, niknekinikisajya

¿Te regañan los maestros?, si, a veces me pegan. Ya quiero salirme de la

escuela.

Esta manifestación de la niña es un llamado de atención y deberemos pensar en

reorganizar la estructura escolar para una mejor relación maestro alumno, y como

consecuencia su aprendizaje. Desafortunadamente, las muchas actividades que

se implementan en el área escolar, no permite limita atender a los niños con mas

necesidades para su desarrollo biopsicosocial.

Las formas de manifestarse y las formas de entender el conocimiento dependen

de la cultura de la que procedemos. La escuela responde a los parámetros

occidentales. A pesar de que el programa es flexible no podemos concretar estas

76

experiencias vivas para formar en nuestros alumnos la mentalidad de análisis,

de crítica y de reflexión. Nuestra cultura náhuatl va en función del mundo donde

interactuamos, de la vida con dios, con sus semejantes, en su interacción con sus

iguales, pero sobre todo no se piensa en el futuro lejano, sino en el presente, el

hoy, el axskan, mañana ya dios dirá. Hoy necesitamos comer, hoy necesitamos

vivir, y ese vivir es dándole gracias a Dios. Sin embargo la filosofía de la escuela

es de sobrevivencia. Una norma que poco a poco los padres de familia de

nuestros pueblos la van asimilando, donde su conducta, su compromiso y su

responsabilidad, permitirá que el hijo o hija reciba su boleta de calificaciones, que

acredita tener los conocimientos básicos de su aprendizaje. De esta manera los

padres creen que la escuela está cumpliendo con las expectativas de sus hijos,

cuando en realidad no es así, como ya lo he comentado. Los padres están

inconformes por los resultados de sus aprendizajes.

La escuela donde se realizó está investigación pertenece al subsistema de

educación indígena y la filosofía de este nivel educativo, es que se deberá

trabajar la lengua de los alumnos, parece que siempre o desde su creación ha

olvidado esta encomienda. Recuerdo que en los años 70, cuando estudié la

primaria fui reprimido por hablar mi lengua náhuatl, 30 años después se sigue

reprimiendo al interior de los salones obviando todas las leyes que defiendan las

lenguas nacionales de México. Tenemos maestros que no hablan nada de la

lengua, maestros que son de otra lengua, y los pocos que hablamos no queremos

platicar con los niños, entonces nuestra se convierte en escuela es un espacio de

castellanización subjetiva y directa.

Castellanizar a nuestros niños va acompañado de todos los medios que existen

en nuestra actualidad, hay familias que tienen su televisión, los bailes familiares y

del pueblo se hacen con sonido y grupos musicales. Se tiene la radio, hay medios

de transporte, y entonces en nuestra actualidad nuestro mundo está por

destruirse, bajo la dirección y liderazgo de la propia escuela. También el currículo

nos dice que los alumnos deberán asistir a la escuela con su uniforme, porque así

es el pensamiento de la institución y de los padres de familia que tienen vicios

citadinos. Este mosaico cultural que caracteriza a nuestra sociedad deberá de

redefinirse para que nuestra nueva generación sea una generación bipartita, que

77

sepa conocer el mundo exterior pero también no olvidar la cosmovisión social de

sus abuelos, padres y hermanos.

Es imprescindible modificar las conductas del maestro desde su formación, desde

las escuelas normales y desde la UPN, pero para transformar toda esta

estructura, es primordial tener maestros formadores de docentes con una visión

holística, utilizando una pedagogía intercultural que permita entender cómo

aprenden los niños de las diversas culturas existentes, en especial de esta cultura

nahuatlaca, y oriunda de Yahuitlalpan. Efectivamente nuestro país es un mosaico

tan diverso pero si desde las instituciones formadoras de docentes se educan a

los maestros respetando su identidad indígena podremos estar en posibilidad de

un reencuentro con nuestros pueblos, donde actualmente laboramos. Debemos

construir habilidades básicas que tienen que ver con los valores de la convivencia,

el respeto, la tolerancia, la escucha y el interés por el otro que deben reforzarse al

interior de la escuela (Schmelkes, 2004).

Desafortunadamente las decisiones de estado, son decisiones verticales donde

los nombramientos de los maestros responden más a intereses políticos que a

intereses de desarrollo social. Esto complica el trabajo en la cotidianidad, ya que

en este tiempo tenemos maestros jóvenes pero con una visión de prepotencia, de

arrogancia, de poca responsabilidad al trabajo, que no encuentran los

mecanismos para concretar su labor docente, pero si comprometidos con las

decisiones unilaterales de la SEP o del SNTE. Donde sus famosos recomendados

no pueden ser tocados por nadie, solamente concretarse a pedir favores para que

medio cumpla con su trabajo. En este recorrer del trabajo un maestro plantea lo

siguiente. Mira José en este tiempo nadie le interesa dar más de lo debido, tu

has visto, uno de tus maestros nada mas esta viendo su reloj para retirarse

e ir corriendo a su casa, ¿tú crees que a él le interesan los alumnos? no, a él

le interesa llegar temprano a su casa. Me dijo la ocasión pasada, muy pronto

me iré de esta escuela porque estoy bien apadrinado, entonces ¿cuál es el

problema?

Reflexiones como éstas y otras que nos expresaron los compañeros maestros

demuestran el desinterés por la educación de quienes están al frente. Las

78

indicaciones no responden si lo hacen es de forma muy limitada. Estas actitudes

se contagian dentro del grupo de maestros, entonces provocan desinterés entre

unos y otros. No se puede trabajar de forma colegiada cada maestro se arrincona

dentro de su aula para trabajar de forma individual, cumpliendo con las

expectativas que le marca el programa y la mayoría de acciones cívicas,

culturales y administrativas que le encomienda la dirección.

El trabajo del maestro en el aula parece repetirse de igual manera de generación

en generación. O sea la forma en que fue enseñado o la forma en que observó a

sus maestros es la que lleva a la práctica y así repite su trabajo cotidiano. Sin

embargo esta metodología no es compatible con las expectativas de las niñas y

niños de su grupo, y como consecuencia se presentan lagunas en cada tema que

trabaja en el aula.

Cuando uno observa a los alumnos, parecen ser que están muy felices recibiendo

sus clases. Al interior de cada niño hay temores e inseguridades como yo los

tuve. Responden al maestro cuando le pregunta, o les dice que para tal día se

realizará el examen de cualquier asignatura. Cuando se dialoga de forma

individual con cada niño lo primero que dicen es que no le entendió al maestro.

Esta reflexión me dice que nosotros, los maestros siempre damos por hecho de

que lo que estamos socializando el receptor ya lo entendió y no es así. Los

alumnos tienen sus saberes pero este no coincide con la filosofía de la escuela

porque proceden de culturas diferentes. Tampoco coinciden las formas de

condicionamiento ni de los valores.

Otro de los factores que plantea el currículo es que en los contenidos, la mayoría

de los programas y textos son uniformes para toda la población nacional. Así no

se dan respuestas a una población tan diversa y todo se convierte en

suposiciones de lo que se va a enseñar. Los planificadores de los programas se

equivocan, ya que en la mayoría de las ocasiones lo que escribimos o dictamos a

nuestros alumnos, lo repiten por inercia. Principalmente aquellos que tienen

mayor inseguridad, timidez, miedo, no se arriesgan a preguntar, sino que

solamente se limitan a repetir las acciones de sus compañeros y maestros.

79

El aprendizaje de los alumnos desde su cultura se plantea con un modelo

socioconstructivista, porque desde el uso de sus sentidos, reconoce que el

aprender depende fuertemente de él o ella, y no de los adultos. Estos sólo

participan de forma indirecta para que ese conocimiento se vaya enriqueciendo, si

así amerita el caso. En el aula, la exigencia, la imposición y la aglomeración de

contenidos provoca en los alumnos tedio e individualismo para la realización de

cada actividad, olvidando que lo que se practica en la comunidad es el

aprendizaje cooperativo, muy común en nuestros pueblos étnicos.

Con relación a los criterios de evaluación, el currículo plantea que debe ser

formativo. Sin embargo el maestro realiza su examen bimestral y se concreta al

elemento básico para determinar el resultado de cada alumno. Si llega el examen

de Enlace parece que esa es su preocupación mayor de las evaluaciones

externas. Trabajar mas los contenidos que le marca el bimestre olvidando las

necesidades reales de cada alumno, que son leer, escribir y matemáticas exigida

por los padres que sus hijos aprendan. Para los niños y niñas su prioridad es

jugar, con placer y el placer motiva, desde ahí debemos partir para que nuestros

niños se sientan motivados, conocer nuevos horizontes de aprendizaje y desde

las formas de pensar y actuar de ellos se construirán modelos o paradigmas del

arte de aprender por aprender basado en la filosofía de nuestros pueblos de

origen.

El sistema escolar debe estar más abierto para trabajar con creatividad la

diversidad lingüística y cultural de los alumnos. Donde el conflicto entre la escuela

y los padres de familia debe ser el puente para cumplir las expectativas de los

alumnos, para que sean más autónomos en su aprendizaje, quitando ciertas

barreras de miedo e imposición y generar una nueva cultura de convivencia

intercultural dentro del espacio escolar y comunitario.

Debemos reconocer que el conocimiento se transforma de forma muy acelerada,

y nuestros alumnos incursionan en este recorrer cotidiano. La tecnología, los

medios masivos de comunicación, la escuela, la migración, son algunos de los

elementos que deben equilibrarse para una formación integral de los alumnos

(Ley general de educación 1993). Sin embargo este conocimiento acelerado, y la

insuficiente formación de nuestros maestros no permite trabajar con base a los

80

aprendizajes tan diversos de nuestros niños, ya que dentro de un salón de clases,

nos encontramos todo tipos de alumnos, y es en ese momento donde el maestro

deja a sus alumnos mas lentos para seguir tras de los más habilidosos, los más

estratégicos para construir o generar sus conocimientos, reconociendo que no

hay alumnos mas inteligentes, sino mas hábiles para adaptarse y construir su

aprendizaje.

Es importante hacer un diagnóstico de cada alumno para saber su desarrollo

intelectual y físico, también sobre el uso de una lengua u otra, para que la

planeación se diversifique y se tengan mejores aprendizajes en nuestros alumnos.

Bajo este acontecer cotidiano nuestra práctica docente deberá modificarse y así

obtener un mejor aprendizaje.

En esta labor cotidiana se hace imprescindible que el trabajo desde el enfoque del

socioconstructivismo sea medular para que nuestros alumnos sean constructos

de su aprendizaje. Dejar a las niñas y los niños seguir descubriendo mediante sus

sentidos esos saberes que son de su interés. Desafortunadamente el maestro no

tiene la visión para este tipo de proyecto. Solamente será reproductor del sistema

donde se construirá una pedagogía de oprimido con visión de educación bancaria

(Freire, 1970, p. 91).

El aprendizaje que nuestros alumnos indígenas construyen en el seno familiar y

social es un aprendizaje totalmente significativo, en ocasiones vicario porque se

realiza a través de la observación, pero que tiene toda esa potencialidad que el

niño o la niña necesita para aprender de su medio, de su entorno.

Esta dialéctica de ser y aprender a hacer es importante para los maestros,

porque solamente de esa forma podemos romper esos modelos donde nuestros

alumnos sean sujetos pasivos, y poco participativos. Debe generarse un modelo

con visión intercultural, donde maestros, alumnos y sociedad se involucren en una

forma nueva que responda a la diversidad cultural, histórica, social y lingüística.

Desafortunadamente los paradigmas se han ejecutado de forma mecánica, de

manera obediente y simétrica y el maestro los ejecuta y los alumnos asimilan de

forma pasiva, sin reflexión y sin un análisis crítico. Planteando una educación

tradicional que conduce a un simulacro de aprendizaje. El alumno se encuentra

81

frente a una situación de simulación o mentira, ya que hace que aprende y el

maestro parece enseñar de forma metódica cuando su proceso metodológico no

satisface las expectativas de los alumnos, dedicándose solamente a seguir las

pistas del maestro, a esta forma de trabajo se le llama la pedagogía de la

adivinanza.

C.- Transformaciones de las prácticas sociales del pueblo de Yahuitlalpan.

Han transcurrido aproximadamente 50 años de la vida escolar, y han participado

cientos de niños inscribiéndose y cursando su educación primaria a través del

tiempo donde se ha observado que la escuela ha dejado huellas en la mentalidad

de cada niño. Algunos hoy son ancianos, otros adultos jóvenes y los niños que se

encuentran dentro de la estructura escolar. He realizado un diagnóstico donde la

huella escolar está presente en los castigos corporales que los maestros

implementaban en sus aulas a su ingreso a la escuela, posteriormente a su

egreso y después se encontraban vicios de castigo contra sus hijos porque ellos

así fueron formados, a través de los castigos corporales.

Durante el transcurrir del tiempo, muchos adultos hacen esta comparación entre

la escuela tradicional y la escuela actual. Concluyen que era mejor la escuela de

ellos que la de sus hijos, en virtud de que ahora se termina la primaria sin saber

lo indispensable. Sin embargo, considero que nuestros niños están en un proceso

de transito cultural donde a esta nueva generación poco le interesa estudiar.

También debemos reconocer que la escuela no da las herramientas

indispensables para armar a sus alumnos con elementos de aprendizaje acorde a

los intereses de la cultura, esta acostumbrada a enseñar a los educandos por

medio de prácticas sucedáneas (artificiales, descontextualizadas, poco

significativas), lo cual esta en franca contradicción con la vida (Díaz, p. 17).

Durante este tiempo los comentarios y las observaciones son tan claras que ha

provocado la migración temporal y permanente de algunos vecinos a las grandes

urbes, sin embargo no todos los que emigran han terminado su educación

82

primaria y tampoco todos terminan sabiendo leer y escribir, sino que la vida

misma los hace mas competitivos, y mas audaces, para su sobrevivencia dentro o

fuera del contexto de origen.

La historia de Yahuitlalpan se va transformando de forma paulatina. Las

generaciones poco a poco van modificando sus actitudes. Algo muy trascendental

es la lengua, que al paso del tiempo se va olvidando poco a poco. Esta nueva

generación no la hablan aunque sus abuelos la practiquen, dicen ellos que hablar

la lengua es ser de los antiguos, por eso, se deja de práctica, además la escuela

participa en su olvido. Cuando hice entrevista a los niños que viven en el Centro

del pueblo, ya mayoría me comento: nosotros ya no hablamos el dialecto

porque ya no somos nacos, solo lo del cerro la habla, otros comentaros yo si

puedo poquito, pero mi papá se enoja si yo hablo. Estos comentarios y de

otros más, y haciendo una retrospectiva de mi infancia y juventud, concluyo que

dejamos a un lado nuestra lengua, nuestras costumbres y perdemos nuestra

identidad, por tres razones, la marginación de las personas de habla española, el

papel que juegan los protagonistas de la escuela, que son los maestros y

nosotros mismos como personas del mismo pueblo.

Debo reconocer que dentro de la cultura se presenta un mundo de

contradicciones, que han impactado a los adultos. La mentalidad de los jóvenes

indígenas de hoy, al culminar su educación secundaria ya no se quedan en casa,

ni en la, escuela, sino que emigran ha México y si es posible Nueva York. A su

regreso traen otra forma de vida que desde su expresión ya no es lo mismo. Se

ha perdido el temor a sus dioses, sus costumbres, sus tradiciones, porque traen

nuevas mentalidades de desarrollo familiar y social. En este tránsito es paulatino

porque se encuentra la vida cósmica de los abuelos, que plantean sus propias

ideas de conservación de sus tradiciones. Esta lucha titánica es de forma

permanente, ya que son saberes como ellos lo nombran: saberes de nuestros

antiguos. Lo importante es que ni la escuela ni los de razón, rompen con estos

ritos tradicionales que nos legaron nuestros antepasados, ¿porque será?,

comenta José, esposo de Elia mi hermana, mira José, lo que nos enseñaron

nuestros padres y ellos sus padres y nosotros a nuestros hijos es difícil que

se olvide, por más que nuestros hijos vayan a México, o que en la escuela

83

bailen el duranguense, nuestros hijos repetirán lo que miran cuando

nosotros los grandes bautizamos, raspamos nuestros magueyes, cuidamos

nuestros terrenos con su milpa, este nuestros todosantos, nuestro carnaval

y otros que horita no me acuerdo.

Sin embargo, más allá de las costumbres y tradiciones del pueblo, esta es la

escuela, que en forma directa y subjetiva invita a esta nueva generación a

despojarse de las formas de vida de sus padres para transcender en este mundo

de la globalización donde cada día su impacto al interior del pueblo se da con más

arraigo. Las frases célebres de los maestros y de algunos padres ladinos por su

migración temporal a las ciudades es: hay que salir de ignorantes, por eso yo

mando a mis hijos a la escuela aunque no sepan nada, es mejor la

educación en la ciudad que aquí en el pueblo, aquí los profes no saben

enseñar, pero pues ni modo… con esta participación el padre de familia guarda

silencio un rato y seguimos platicando, sobre su forma de mirar el desarrollo del

pueblo, y sigue comentando que a él le gustaría que uno de sus hijos fuera

maestro así como tú (y me señala), pero no le gusta y prefieren ir a México

para ser mozos o albañiles igual que yo, nuestro pueblo ha cambiado pero

de obras, tenemos ahora la clínica que de nada sirve porque nunca están los

doctores, tenemos nuestras escuelas, pero nuestros hijos no quieren

estudiar, tu ves que en el bachiller pocos son los que estudian, tenemos la

carretera, ahora ya no podemos dormir por que toda la noche llegan carros

y nosotros estamos al pendiente que no sean los rateros, estamos

construyendo una iglesia para nuestro pueblo que es el de la virgen de

Asunción, pero nuestro pueblo, dicen algunos maestros que sigue en la

ignorancia, porque no entendemos porque somos indígenas.

En este diálogo se observa en las personas una idea de superioridad pero a la

vez una visión de inferioridad, por el simple hecho de que nos digan ignorantes.

Considero importante lo que dice Acevedo. Los indígenas no son, de ninguna

manera un agregado de seres curiosos y atrasados, incapaces de hablar el

español y que se empeñan en vivir en precarias condiciones, sino grupos sociales

con cultura y formas de organización propia, distinta a la nacional pero de ningún

modo inferior (Acevedo, 1993, p. 215)

84

Los estereotipos fundados sobre muchas generaciones y proclamados por la

escuela desde las aulas, manifiestan saberes de orden superior contra los

saberes de orden comunitario. Se traducen hoy en las banderas del desarrollo e

ignorancia, de competencia, y debilidad social, de progreso contra el estatismo,

provocando en los padres a fomentar en sus hijos el español para que no sean

discriminados o marginados cuando lleguen a la escuela o al campo laboral.

Dicen ellos que sus hijos, ya no sufran lo que nosotros nos tocó sufrir,

castigos, groserías y ofensas de parte de nuestros maestros y de otras

personas cuando salíamos al municipio a comprar, nuestras cosas, hoy

vemos que los del centro nos respetan (se refiere a la cabecera municipal).

Apelando a mi memoria considero importante resaltar la participación de las

mujeres. En este contexto son la personas encargadas de educar a sus hijos, ya

que el varón tiene que emigrar para buscar el sostén del hogar, por eso puedo

decir que la escuela en general (preescolar, primaria, secundaria y bachillerato),

lo único que está haciendo es generar obreros y la migración permanente a las

ciudades en busca de trabajo, como albañiles. Esta búsqueda de empleo provoca

en la juventud nuevos modales de conducta a su regreso de origen, hoy son el

grupo de cholos, también los eskatos, (grupo de personas que tienen su propia

identidad en cuestión de hablar y vestirse). En ocasiones solamente por vestirse

como se visten otras culturas, se consideran personas con nuevas conductas ante

sus padres y familiares. Esta actitud es asimilada por los abuelos los cuales no

están de acuerdo y de sus padres que tienen vergüenza ante sus familiares. Esto

es transitorio, al llegar a la edad adulta modifican sus actitudes y nuevamente

retoman la filosofía de nuestro pueblo, que ahí esta presente.

El impacto más severo que ha tenido la escuela apoyada por los medios de

comunicación es el ocultamiento de la identidad de todas las personas de este

pueblo, a excepción de las mujeres ancianas y de los ancianos. Las mujeres,

niñas, hombres y niños han guardado desde su interior esa cosmovisión que los

vio crecer y ahora se rompe con más fuerza, en virtud de que en el pueblo las

niñas y niños ya no quieren hablar la lengua materna porque dicen que son

85

discriminados y marginados por sus propios compañeros de aula y por su

maestro.

Hoy los adultos de mi generación plantean que es preferible que sus hijos hablen

el español ya que cuando ellos estudiaron, fueron marginados y cuando

emigraron a la ciudad, de igual forma fueron marginados y en ocasiones hasta

ofendidos de forma verbal. Entonces consideran que ahora es mejor hablar el

español que la lengua de los abuelos. En varias entrevistas que realicé las ideas

son encontradas, ya que algunos dicen que la lengua de los abuelos se pierda y

otros que debe preservarse para que los nietos sepan que en el pueblo hay una

lengua que tiene muchos años de historia.

Los medios de comunicación como la radio, la televisión, el teléfono, así como la

migración temporal de hombres y mujeres a las grandes urbes manifiestan que el

mexicano de nada sirve en la ciudad, y que las muchachas que emigran sin

dominar bien el español, en la ciudad son maltratadas y marginadas por sus

patrones y también por sus hijos.

El diálogo constante en las reuniones entre los maestros y maestras con padres

de familia siempre se da en español, entonces las mujeres que son las personas

más vulnerables y constantes en las sesiones dentro de los grupos, tienen casi a

la fuerza que hablar el español para entablar el diálogo con los maestros,

provocando rupturas de lenguaje. Este rol escolar permite que se enfrenten dos

mundos culturalmente diferentes.

He observado cómo la cultura social de este pueblo de Yahuitlalpan ha sido

impactada en lo educativo. Esto significa que nuestra comunidad ha progresado

de forma muy acelerada, en cuanto infraestructura, pero las relaciones humanas

se han fragmentado, provocando conflictos entre vecinos, principalmente, las que

radican en el centro del pueblo, ya que los que radican en su periferia, no se han

transformado, porque se observa la disponibilidad, la sinceridad y la empatía entre

ellos. Por ejemplo, en el centro las personas tienen sus molinos de nixtamal de

luz, mientras las personas que viven cerca de los cerros, no tienen molinos sino

metate o el molino de mano: esos dos instrumentos los conocí en mi infancia pero

86

ahora están los modulares y televisión con sus DVD. En las montañas, los padres

de Ofelia, solamente tienen su radio para escuchar los programas si les es

posible, ya que siempre están ocupados en sus actividades diarias y después del

trabajo, se disponen a dormir. Mientras los padres de los niños del centro les

permiten que la mayor parte de la tarde, se dediquen a ver la televisión o jugar

las maquinitas, sin que sus padres pongan control sobre ellos, la razón es que

manifiestan que no sufran sus hijos lo que ellos sufrieron.

Desafortunadamente vivimos tiempos de una acelerada penetración de los

medios de comunicación, donde los nuevos ciudadanos, tienen en sus manos

parte de esta tecnología (modular, televisión, DVD, SKY, teléfono, estufa,

licuadora, refrigerador) han participado en la transformación de la nueva mujer y

del nuevo hombre, parece entonces que la escuela queda al margen de esta

nueva era, puedo decir que la filosofía de la escuela de segregar, castigar, de

provocar una conducta silenciosa y árida con relación al pensar de las personas,

ha tomado el mando. Esta nueva generación usa la tecnología de forma

inadecuada; parte de las mujeres se la pasan todas las tardes viendo telenovelas,

los hombres consumiendo el alcohol, para su destrucción.

Efectivamente con el molino de motor se ha liberado de la tediosa y lenta tarea de

moler la masa para echar las tortillas a mano, provocando en un principio las

ofensas de sus maridos al llamarles mujeres flojas (Nutini, 1990, p.422).

Reconozco que las sociedades indígenas tienen que transcender. Sin embargo

opino que este paso sea paulatino, lento y con base en las expectativas de las

personas de un pueblo, para ir mediando su desarrollo persona y social, sin que si

su formación sea abrupta y discriminatoria.

Este tránsito cultural que debe vivir una persona sea alumno, sea adulto de

cualquier género, debe ser un tránsito, que permite entender al otro y entenderse

así mismo; debe respetarse su idiosincrasia, y no pulverizar su mundo, sino todo

lo contrario, debe estar consciente para que al tomar su decisión, sea una

decisión acertada y dinámica, ya que esto le permitirá ser lo que deberá ser, una

persona totalmente íntegra personal, familiar y socialmente.

87

Actualmente el maestro ha perdido la oportunidad de tomar las decisiones y ser

el líder del contexto. Hoy en día las decisiones que se toman para la organización

de una fiesta son a partir de las decisiones de las personas del pueblo. Hace 30

años el maestro era el líder en el pueblo, convivía con la gente, era el responsable

de organizar una fiesta patronal, con la ayuda de los mayordomos.

Hoy eso no es posible, el maestro ha delimitado su tiempo y ahora no le interesa

el desarrollo del pueblo donde labora, es lamentable vivir este acontecer. Mis

compañeros maestros no conviven con la gente, no saludan a las personas de

mano que ellos saludan, nos encontramos totalmente aislados. Nuestra

comunicación es muy somera y nuestra enseñanza es pésima, porque nuestros

niños no saben sumar, multiplicar, dividir, y como consecuencia leer, entonces se

presenta nuestro desprestigio académico, sin embargo seguimos diciendo que

somos los maestros de ese contexto. ¡Qué falacia la nuestra!, ¿Qué necedad?

¿Qué nos han hecho y qué estamos haciendo? ¿Cómo terminará esta educación

escolar? ¿Cómo invitarnos a reflexionar nuestro quehacer con un enfoque

intercultural y ético? Donde la relaciones humanas se reconstruyan de maestro,

alumno, padre de familia y medios de comunicación y juntos construir una

educación mas humanizante.

Me percato que vivimos un proceso de aculturación, donde la escuela y los

medios son partícipes, de forma lenta y transitoria, en la modificación de

conductas sociales, ya que se observa como nuestro pueblo va viviendo cambios

de forma abrupta.

La filosofía del estado mexicano difunde la cultura hegemónica y global, a través

de las escuelas, la religión, los medios masivos de comunicación y el libre tránsito

de las personas en el territorio mexicano. Proyectos que llegan a nuestros

contextos pretendiendo cultivar conciencias de forma directa e indirecta, donde

las personas en la mayoría de ocasiones le dan el uso adecuado o inadecuado.

En ocasiones de forma voluntaria, otras de aceptación forzada, adaptación

selectiva, presiones sociales, religiosas, políticas y económicas, etc. Produciendo

una mezcla de tradiciones originales con las nuevas tradiciones que se están

imponiendo dentro de nuestro contexto (Nutini, 1990, p.432).

88

Toda cultura vive procesos de asimilación y acomodación para su sobrevivencia,

sin embargo hay culturas como la nuestra que viven embates fuertes de

destrucción, primero en el aula, luego con los medios, donde los niños tienen que

asimilar este andamiaje de relaciones metacognitivas, que es difícil hacer el

tránsito. Los medios de comunicación modifican conductas de forma subjetiva he

ahí la raíz del conflicto individual y social, este rol hace que entremos en

contrariedades, ¿camino con la tecnología o camino con mi cultura, mis

costumbres, mis tradiciones? Por lógica, caminaremos con la más fuerte y

constante, que es ser ladino, entrando a un proceso de aculturación. Entiendo a

este concepto como un cambio que emerge del contacto de grupos que participan

desde culturas distintas. Se caracteriza por el desarrollo continuado de un

conflicto de fuerzas, entre formas de vida de sentido opuesto, que tiende a su total

identificación y se manifiesta objetivamente su existencia a niveles variados de

contradicción, donde, los niveles de aculturación del grupo al que pertenece,

puede integrarse en un futuro mas o menos próximo (Aguirre, 1992.p.91 ).

Hoy la cultura de Yahuitlalpan participa fuertemente en la toma de decisiones para

el uso de los medios, ya que dentro del plantel educativo, se tienen para el

proceso de desarrollo de habilidades de cada estudiante. Nuevamente los niños

piden a sus padres que dentro de su hogar deben tener una televisión o una

computadora para que la puedan usar. En las entrevistas orales que les efectué,

un padre de familia me mencionó que hoy sus hijos les exigen a ellos que tengan

que comprar una computadora, porque su amiga ya tiene una y que ellos no la

tienen ¿pero qué pasa en los senos familiares donde tienen una computadora?

Dicen los padres, nuestros hijos están metidos en ella y ya no quieren ayudar en

los trabajos de casa ni en el campo, porque según ellos tienen mucha tarea, y con

tal de que en la escuela no los castiguen, nosotros dejamos que nuestros hijos

ocupen el aparato. Esta reflexión me permite entender que es urgente que dentro

de la escuela, a los alumnos se les sensibilice sobre el uso de estos aparatos: de

lo contrario, todo en exceso puede provocar daños psicológicos, sociales,

económicos y familiares.

89

Los alumnos que egresan de la escuela primaria y continúan estudiando la

secundaria, modifican sus actitudes de comportamiento y de trabajo,

manifestándose como rebeldes para con los trabajos de su hogar o de campo, ya

que no quieren apoyar a sus padres. Según ellos realizan su tarea, pero la

realidad es chatear con sus amigos extraños. O simplemente andar por las calles

del pueblo, reuniéndose por grupos para después formar sus bandas.

Con relación a los niños que ya no estudian y emigran a la ciudad, ellos tienen

otra mentalidad, traen vicios de expresión lingüística y de vestimenta, pero como

están acostumbrados a trabajar, apoyan los trabajos del campo y de casa, de

igual forma arman sus grupos y se presentan los pleitos verbales y físicos en las

fiestas comunitarias entre los que estudian y los que no estudian. El pueblo se

está dividiendo y quedan muy marcadas las dos formas de ser que respaldan a su

vez a la fuerza de la cultura náhuatl por un lado y a la cultura occidental por otro.

Este conflicto cultural es sentido por sus padres como un problema social donde

es importante el diálogo de adultos e hijos. Sin embargo las personas de la

tercera edad, no comparten esta manifestación cultural, en virtud de que ellos se

preguntan que les pasa a nuestros hijos y a nuestros nietos, ya no respetan nada,

ni a nuestro Dios, ni a nuestro campo, ni a nuestro vida, no somos nada para

ellos, nos abandonan y dicen que todo lo saben.

Estamos viviendo un momento crítico donde la escuela a pesar de tener

debilidades con relación al aprendizaje de sus alumnos y los padres no están

satisfechos por los resultados, sigue siendo el centro cultural más importante de

pueblo. Al inicio del periodo escolar acuden a inscribir o reinscribir a sus hijos.

Nuestros alumnos conviven favorablemente entre gritos, regaños e insultos. La

mayoría se adapta a estas circunstancias, a las normas que sus maestros les

imponen en la escuela o fuera de ella para manipular a sus iguales, a los propios

adultos. La escuela tiene un poder enorme en sus profesores y a veces va

cambiando sus maneras de actuar.

Fundamentalmente esto es lo que esta provocando la escuela, un momento de

contradicciones y acciones a favor y en contra del desarrollo del pueblo de

90

Yahuitlalpan, y entonces este pueblo, sigue su curso de vida, entre el desarrollo

occidental y la preservación de las costumbres y tradiciones del cosmos cultural

milenaria de nuestros pueblos originarios de México.

El tiempo pasa y me pregunto ¿Cómo será la actitud de Ofelia y de Benjamín, en

este andar, donde hoy la escuela los está preparando de una forma y qué les

espera en el medio citadino?, ¿Será que olvidaran sus costumbres y tradiciones?

Regresaran para cuidar a sus padres cuando estos estén ancianos? ¿La escuela

está cumpliendo con las expectativas de estos niños?

D La superioridad de la cultura escolar frente a la cultura náhuatl

marginada.

En la historia del pueblo de Yahuitlalpan, es interesante y relevante resaltar, el

proceso cultural que va viviendo el pueblo a través del tiempo. Como toda cultura,

su mayor deseo es tener los medios de comunicación para su desarrollo. No

obstante, esos medios de comunicación que son reflejo de los mestizos, permite

que se presente poco a poco esta mezcla que produce la endoculturación.

Nuestros pueblos indígenas cada día están mas sometidos por la televisión y el

consumo de productos chatarra, refresco y alcohol, para hacer una cultura

enajenada y distorsionada de nuestra realidad. Bonfil, plantea que existen

cuatro sectores de culturas que hacen diferente de una cultura a otra, estas son:

cultura autónoma, cultura impuesta, cultura apropiada y cultura enajenada (Bonfil,

1991, p.62 y 63). Esta puntualización que hace este autor, permite hacer un

análisis de los cambios de forma parcial, o total que esta sucediendo en la cultura

de Yahuitlalpan, esta viviendo una cultura autónoma donde en la sección de

donde vive Ofelia sus actividades, sus costumbres son aun originales, en el

sentido de tener su propia decisiones en sus elementos culturales, también

impuesta donde los elementos culturales son altamente ajenos, teléfono,

televisión, computadoras, DVD, etc. Son algunos elementos culturales nuevos

que el pueblo se va apropiando y va aceptando ser mutilado constreñido,

91

modificado, pero no hará desaparecer la cosmovisión del cada pueblo y especial

de Yahuitlalpan.

Este proceso que vive la cultura de Yahuitlalpan, permite reconocer que los

medios de comunicación y la escuela solamente sirven para someter a un grupo

de seres humanos. Debe impulsar un desarrollo paulatino y con un total respeto

de los dos mundos, el mundo urbano y el mundo indígena.

La escuela hace creer a los alumnos que son superiores a todo individuo,

mediante el desarrollo de competencias individuales, donde la niña o niño más

inteligente, será quien dirija al grupo, mientras el niño mas olvidado será quien

aprenda a subordinarse ante sus compañeros y sea la burla del grupo. Esa es la

filosofía de la sociedad capitalista acentuada por la industrialización, llevando a

los grupos indígenas a la enajenación e imposición cultural convirtiéndolo en

consumidor del nuevo pensamiento, tratando de convencer de que no es capaz

de pensar, hacer, querer o soñar por si mismo(Bonfil, 1991, p.65).

Dentro del grupo étnico, nadie es superior a otro, sino es la colaboración que se

da entre ellos, porque así se dictan los mandatos de la madre naturaleza.

Nuevamente se presenta esta confrontación de pensamiento entre los saberes del

niño aprendidos en su seno materno y los saberes científicos de la escuela. Que

incongruencia, yo soy uno de ellos estoy participando como maestro activamente

en ese proceso de desgaste de las culturas indígenas. Que difícil es mirarnos de

ambas formas, desde la concepción de estado y mi alma mater de origen náhuatl,

mexica, indígena. En nuestro pueblo aprendimos y así esta aprendiendo Ofelia y

Benjamín ha pensar para hacer en un nosotros, en un nuestro, tenemos una

connotación social y no individual (Bonfil, 1991, p.62).

Hoy que estoy escribiendo y reflexionando acerca de todas estas experiencias de

las cuales yo soy testigo para convertir este trabajo en una tesis de maestría aún

no puedo entender como el estado nos succiona, poco a poco y modifica

nuestras mentalidades. Nos invitan a formar parte de él, y nos incluyen como

cómplices de la destrucción de las mentalidades sanas de nuestros niños y niñas

de origen nahuatlaco. No puedo creerlo pero es, como un cáncer que toca los

92

huesos penetrando lentamente hasta despojarnos de todo ese manantial de

saberes que aprendimos de nuestro seno materno, de la madre naturaleza.

Esta es la dialéctica que se da en la cultura de mi gente entre el hombre y la

tierra, entre la mujer y la luna, entre el hombre y el sol. Nos volcamos como

perros para ofender a nuestros propios padres a nuestra raíz. Qué frágiles somos

para segregarnos, qué fácil es olvidar nuestra filosofía, esto es transitorio ya que

los adultos opinan que de nada sirve vivir en la ciudad, así como lo comenta José,

ahí se vive en un rinconcito, y es uno menospreciado por la clase rica, no

todos pero mayoría, pero es fácil aprender de las costumbres de esa clase

rica que no tiene corazón y a nuestro regreso a nuestro rumbo queremos

imitar como ellos visten, como ellos caminan, como ellos comen, entonces

queremos que nuestras mujeres sean como las mujeres de la ciudad, y

entonces muestra mujer nos dice, toni mitskuatalilike ne México, esta

reflexión de la mujer, nos invita a reflexionar que lo que se ha aprendido fuera del

pueblo hace daño para la familia, si el hombre recapacita entenderá el mensaje

de su mujer, si no recapacita, seguirá actuando de forma prepotente y autoritaria.

Esta relación familiar que se vive dentro de un hogar, el niño la irá asimilando y

la repetirá con sus iguales y aceptará que lo que le plantean dentro del salón de

clase, es el camino correcto para dominar a los otros.

Desafortunadamente los hombres que emigran a las grandes urbes traen otras

costumbres y comportamientos. Se sienten con la capacidad de dominar y

subordinar a las personas que nunca han emigrado a la ciudad, tomando el

protagonismo del mestizo y tratan a su pariente como tonto, ignorante como aquel

que no sabe nada, por lo tanto deberá ser educado e ir a la escuela. Porque la

escuela a eso se dedica a formar personas torpes o inteligentes. Fernando que

emigro una temporada a Estados Unidos, pensamiento ya cambio, dice, que es

mejor estar en el pueblo, podemos sembrar y cosechar lo poquito que Dios

no da, pero tenemos que estar lejos de nuestro pueblo para valorar lo que

os ofrece, ya ves yo cuando fui autoridad pensé que lo sabia todo y no es

así. Hoy me doy cuenta que no somos nada ni nadie en esta tierra, por eso

yo participo con mi pueblo y con la iglesia. Pero no se que les pasa a

93

nuestros hijos, ya ves ese mi tocayo no le echa ganas a la escuela, y no me

cree que en México se sufre como en Estados Unidos.

En la actualidad el niño no vive aislado, sino que vive rodeado de diferentes

estatus que hacen que vaya modificándose la estructura mental y de vida. Sin

embargo dentro de esta misma cultura de Yahuitlalpan está la vida de Ofelia y de

Benjamín, que son los hermanos más pequeños de una familia. Dentro de la

escuela se defienden de las injusticas de sus demás compañeros que por

considerarlos más sonsos, quieren golpearlos sin causa alguna. Estas actitudes

de los niños por ofender a sus compañeros, se deben a la nueva cultura que han

asimilado ellos desde el seño familiar, ya que sus padres al emigrar a la ciudad,

observan como visten los adultos y los niños de ese contexto y entonces

modifican sus formas de vestir. Los niños que sus padres no emigran además de

que los recursos económicos no son tan solventen se visten con ropa más

sencilla, y hablan la lengua de sus abuelos. Estas actitudes hacen que dentro del

aula los alumnos se ofendan y lo peor de las cosas es que el maestro sea

partícipe a esta discriminación, al ofender al niño y decirle que le diga a su padre

que le compre ropas mejores. Esto que pasa al interior de los salones, lo platican

en casa con sus padres. Hablé de todos los incidentes que pasan con él,

provocando la deserción escolar de algunos alumnos. Todos estos comentarios

hieren a los padres de familia y principalmente los abuelos manifiestan a lo

siguiente:

Kitowa totajtawan, to altepet, nochimopatajya, kemanian kampa katka

nokniwan, amo kemannia tikitake se tepost, se ojti, axkan nochi nopajtakia,

tikpia kaltamastime wan, wan to nietos, nokta iliwis tanemilia, tikita ken

kikuine teposme (señala la televisión). Nokta iliwis tanemilia, wan amo kineki

yetoske towan, tonitikchiwaske. Wan ne kaltamaxtil ne koneme nokta mo

iliwis moilia ten sekin amo kipia nintilma tayanwin. Seki topilwan ako kineki

yaske ne escuela. Dicen los ancianos, nuestro pueblo ha cambiado mucho,

cuando nosotros fuimos niños, nunca vimos carros, no vimos carreteras, ahora

todo ha cambiado. Nuestra escuela es mas grande que antes, se tiene un

bachillerato, y nuestros nietos ya son muy diferentes, vemos como manejan esos

aparatos (señala la televisión), pero son tan distintos que ya no quieren estar con

nosotros, me da tristeza, pero ni modo si así va a ser ni modo. Además en la

94

escuela los niños se ofenden al decirse que unos se visten mejor que otros, por

eso mis nietos ya no quieren ir a la escuela.

En esta historia Yahuitlalpeña considero fundamental resaltar la importancia de

este encuentro de mundos generacionales encontrados entre los niños, adultos y

ancianos tan distintos entre sí. Formados de forma distinta en los diferentes

tiempos. Unos sin escolaridad otros con ella. Los abuelos se resignan al decir

que Dios nos perdone por los atrevimientos que tienen los de esta nueva

generación. Una generación desde el punto de vista de los ancianos perdida en

un horizonte sin regreso ¿qué significa esto? Significa que cuando una persona

comete un error como el robar, ofender, o gritar a sus padres no tendrá perdón

de Dios. Por eso es importante que la conducta esté presente, con pulcritud, pero

para que se de este orden, es necesario que todos los que participan sean

personas de bien. Pero cómo hacer esto, si la escuela es la institución encargada

de modificar las conductas de los niños. Al interactuar los contenidos escolares y

las expectativas de cada niño identificamos nuevos aprendizajes, y como

consecuencia cambio de actitud. Hay diferencias entre lo aprendido en su hogar,

y en la escuela. Debo reconocer que los niños son como esponjas para asimilar

todo ese aprendizaje que penetra por los sentidos y cambian rápidamente. En

esta formación, el maestro es el depositario del saber y sus alumnos deben ser

los recipientes para asimilar de forma pasiva el nuevo conocimiento (Moore, 2006

p. 66)

Desde esta perspectiva escolar y social, parece importante resaltar que hay una

relación asimétrica y conflictiva, donde los actores intentan convivir. La escuela

participa en actividades comunitarias que le dan juego y poderío para normar la

cultura social. La escuela reordena el destino de cada uno de estos actores e

inculca valores. La cultura del lugar resiste y vive bajo su propia cosmovisión. La

escuela fulmina la lengua del pueblo, la cultura pero la gente se resiste a perderla.

La escuela abre nuevos horizontes de aprendizaje que respondan a los

parámetros de la cultura occidental, sobrevive él que se disciplina, el que

obedece, el que es líder, el que es bueno y sumiso. El pueblo reconoce que es

importante educar a sus hijos como fueron educados cada uno de ellos, también

95

reconoce el papel de sus maestros. Sin embargo se queja de que no aprenden

nada. Terminan su educación primaria sin los conocimientos básicos que el

mismo curriculum exige y como consecuencia los padres. Nuestra escuela nos

jactamos de formar alumnos críticos, analíticos y reflexivos. Nada de eso sucede,

formamos niños con más muletillas, y con más ignorancia de cómo llegaron a

nuestras aulas.

Los resultados de los impactos escolares están presentes, en las calificaciones.

La escuela norma una calificación por cada niño o niña e informa a sus padres.

Este rol de evidencias a los padres poco les interesa. Da igual si sacan diez o

cinco. Lo que les importa es que aprendan a leer y a escribir. Bajo este tenor los

padres y los empleadores posteriormente critican las deficiencias en las

competencias básicas tales como la comprensión de la lectura, la redacción, la

solución de problemas mediante el dominio de las operaciones matemáticas y el

conocimiento sistémico del entorno social y natural, concluyendo que estos

resultados son tan bajos en el sistema educativo indígenas que es error del

sistema, los reprobados no son los alumnos sino la escuela misma (Muñoz, 2001,

p, 10 y 11).

Estos resultados están a la vista de nuestros padres de familia. Por respeto, no

hablan sobre ello con el maestro. Esta tiene un estatus que les impone sumisión.

En sus diálogos cotidianos se menciona que sus hijos terminan su educación sin

los saberes necesarios para defenderse de la vida, ya que cuando hacen una

carta o hacen un mandado, no tienen ni lo indispensable para enfrentar esa

realidad. La pregunta es ¿qué debe hacer el magisterio para que se despierte de

esa catastrófica y escalofriante actitud del maestro de considerarse el

sabelotodo? No concreta ni cumple las expectativas, de sus alumnos Es una

pregunta que aún no han resuelto las instituciones formadoras de docentes. Ahí

debe resolverse este asunto de primera importancia.

Estamos viviendo el inicio del holocausto de que la escuela sea superada por los

mismos padres de familia. Los resultados del proceso de enseñanza aprendizaje

con mucha frecuencia están presentando insatisfacciones, las razones son

muchas, una misma sociedad que es analfabeta en su lectura, una generación de

96

alumnos que poco les interesa estudiar, y una generación de maestros que

tampoco leen y mucho menos nos interesa que nuestros alumnos aprendan.

Estas son las realidades, que se construyen y se reconstruyen de forma

permanente en cada contexto escolar y social, dentro de este contexto, la escuela

está cumpliendo su compromiso, un compromiso de orden ideológico, político,

económico y social, compromiso con los alumnos que tienen las habilidades

pertinentes para desenvolverse en su cotidianidad, olvidando a esos niños que no

tienen las mismas habilidades de aprendizaje, provocando poco a poco la

deserción escolar de los estudiantes. Mientras nuestros padres se frustran y dicen

que sus hijos no nacieron para la escuela, tienen la cabeza dura, y su respuesta

es adiós a la escuela hay que dedicarse a la cocina o al campo. Esta es la

realidad, la escuela condiciona, reproduce y selecciona a sus alumnos,

convirtiéndose en una pirámide donde sobresalen los más ágiles, y los que no lo

demuestran se quedan en el camino.

Dentro del contexto esta acción que hace la escuela parece que se repite. A los

padres se les escucha decir, mi hijo nunca aprenderá, ya me dijo el maestro

es un tonto, no se parece a su hermano, él sí es listo, él es inteligente, mi

otro hijo es burro. Los padres de Ofelia, mencionan, sabe poco, pero Dios la

van ayudar para aprender, esta es otra reflexión diferente al primer comentario,

implica entonces que la escuela tiene presencia hasta en los senos familiares,

donde hacen también sus comparaciones de tener hijos listos e hijos tontos.

Este es el problema, la escuela ha sido y seguirá siendo una escuela selectiva,

pero sobre todo siempre trabajará los contenidos de forma uniforme que no

satisfacerá las expectativas de sus alumnos, ya que cada grupo de alumnos

tienen sus propias formas de aprender y este aprendizaje va en función a su

contexto. Alguien que vive en las montañas, aprenderá a conocer cosas de ese

espacio; el que vive cerca de mar, aprenderá la vida de los animales acuáticos, el

que vive en una ciudad aprenderá a conocer el uso de los semáforos y sus calles,

también a cuidarse de la delincuencia, y así sucesivamente. Sin embargo la

escuela plantea temas sobre cosas totalmente diferentes al contexto del niño,

97

llegando a la conclusión de que son niños no aptos para la escuela (Delval,

2000.p.41).

Si utilizamos con responsabilidad los conocimientos del pueblo, estaremos en la

disponibilidad de formar sujetos más participativos y comprometidos con ambos

conocimientos, el conocimiento de su cotidianidad y el de la escuela. Si la escuela

recupera esta experiencia, no habrá nada de que preocuparse, porque nuestros

padres estarán satisfechos de los resultados de sus hijos. Es eso lo importante

que los alumnos aprendan a indagar, a construir, a ser reflexivos, a ser críticos,

para que esa construcción de los conocimientos sea una resultante de la

constante indagación y pueda explicar de forma detallada ese aprendizaje que

sus padres le han heredado.

Para modificar esta acción didáctica que practiquemos y la escuela pueda dar

resultados favorables y como consecuencia tener presencia ante la sociedad

donde se encuentra es importante pasar de una escuela pasiva, reproductora, y

selectiva, a una escuela reflexiva y crítica, que se incorpore en la productividad

social donde esté inmersa, solamente de esta forma se estará cumpliendo una

expectativa social y no una expectativa burocrática y de estado.

Si la escuela sigue con sus vicios didácticos en las mismas posturas ideológicas,

entregando a sus alumnos esperanzas ilusorias, difícilmente puede recuperar un

espacio de interacción con la cultura, porque la cultura esta ahí presente, día y

noche, semanas enteras, años, toda una vida, desde antes que la escuela llegara

y ahora quiere arrebatar eso que se ha construido a través de los siglos, no es

posible, somos nosotros mismos, somos los maestros indígenas hermanos de

sangre de las niñas y niños que estudian en nuestras aulas. Entonces ¿cómo es

posible estar arrebatando y destruyendo toda esa gama de experiencias y

conocimientos que se tienen en el pueblo y que los niños practican en su

cotidianidad? Si respetáramos estos aprendizajes familiares, estaremos en la

posibilidad de trascender y trascender significa trabajo, responsabilidad y

compromiso. La escuela podría seguir un papel esencial en dar cabida a ambos

mundos culturales.

98

En este orden de juicios que la cultura social plantea, considero importante

remarcar las posiciones de los padres de familia frente a la ineficiencia escolar

que plantean las personas entrevistadas. Quiero poner en tela de juicio, que para

convivir con mi gente, con los de mi generación y con los ancianos, se realizó un

diálogo abierto y ameno, llevando consigo un guión de preguntas detonadoras

que sirvieron para saber sobre los resultados que la escuela está arrojando con la

salida de sus alumnos. Sus comentarios fueron los siguientes: pos la mera

verdad, va mi hijo a la escuela y no aprende nada, mejor lo voy a sacar,

porque ya está en quinto y no sabe nada, otro comentario, fue. Hay maestro,

no se que decirte esa chamaca no aprende mejor ya que se salga y me

ayude aquí en la casa, ha echar las tortillas, porque ya esta grandota y

puede ya se junte. Estos son los comentarios de los padres que viven en el

centro de la escuela, pero los que viven cerca de las montañas es diferente: ne

no suapil, wueyaya, wan amo weli, es que nitsontekon amo weli kipaliktia,

por eso, amo weli, da kan nijin xiwit amo weli, nokse xiwit tixixtiskeya. Mi

niña ya es grande y no puede, posiblemente es que su cabeza no le sirva, y por

eso no puede, si este año no aprende, el otro año la sacaremos.

Son muchas las razones que se viven dentro de espacio escolar y como

consecuencia dentro del contexto social. Esto se debe a que las normas

escolares son rígidas con relación a la enseñanza de los maestros, no tienen la

experiencia necesaria de los diferentes contextos donde incursionan, además las

instituciones donde se forman tampoco conocen las dimensiones donde sus

alumnos llegarán a trabajar con esas herramientas adquiridas en el transcurso de

su formación. A eso se debe esta confrontación, platicando con un maestro de 40

años de servicio, me dijo, mira profe José yo no aprendí nada en la Normal,

todo lo que sé lo he aprendido en mi vida cotidiana con mis alumnos, ahí

está la verdadera escuela; ahí se forma uno, ahí se forja uno. Este comentario

me permite en primer lugar, reordenar mi pensamiento para comprender el papel

que juegan mis compañeros maestros, sobre su actitud ante sus alumnos, que

presentan dificultades para desempeñarse y tener una identidad de maestros pero

sobre todo de maestros indígenas.

99

Otro problema es que no saben sumar, restar, multiplicar y dividir, entonces es

prioridad, la pregunta ¿qué esta haciendo la escuela? El profesor parece que está

tan abrumado por cumplir los contenidos del programa y poco interesado por el

aprendizaje de los alumnos. Se encuentra en un conflicto, entre trabajar los

conocimientos previos y los conocimientos escolares, ese es el problema.

Estamos provocando un aprendizaje fragmentado y limitado, donde los objetos de

conocimiento no se identifican con la realidad, sino son el recorte de esa realidad,

donde si se salen de la escuela a ver si perciben el trasfondo de lo inmediato, el

sujeto se limita a registrar sin comprender (Alsenberg. 2000, p, 97).

Si seguimos trabajando de esta manera, seguiremos reproduciendo contenidos

sin sentido para los alumnos y como consecuencia, los padres tampoco estarán

contentos con los resultados que la escuela esté entregando a cada periodo

escolar. Considero fundamental que el maestro deba modificar sus estilos de

trabajo por la sencilla razón de que es prioridad de que nuestros alumnos

desarrollen habilidades metacognitivas para responder a las expectativas de ellos.

Es necesario emprender acciones de compromiso, responsabilidad y juicio crítico,

en primer lugar para ellos mismos y luego para responder de las expectativas de

sus padres (NisbetI, 1998, p. 54).

100

CAPITULO III

¿HACIA DONDE DEBEMOS CAMINAR?

A.- La escuela y la comunidad trabajando desde la interculturalidad

Esta idea de compartir el proyecto escuela – comunidad sería lo ideal y necesario

porque los pueblo también tienen propósitos. La escuela debe permitir que no

se incruste solamente al mundo del conocimiento nacional y occidental sino que

se busquen alternativas de solución con carácter comunitario y que satisfagan las

necesidades y la conservación de las culturas indígenas de millones de niños

mexicanos. Esto implica que los proyectos deben surgir desde las necesidades de

los grupos. Los proyectos que deben nacer desde dentro (Schmelkes 2004.)

Donde los involucrados participen de forma directa, para satisfacer sus

necesidades prioritarias (Bertely, 2006)

Desafortunadamente los proyectos educativos, proyectos sociales, los políticos y

los de orden económico, se construyen desde el exterior de la cultura materna de

la gente con visiones foráneas y con muy pocos resultados donde se involucren a

los hombres y a las mujeres para un bienestar social y familiar. Es menester

entender que si no se trabajan estos proyectos desde las necesidades de

nuestros pueblos, vendrán proyectos y mas proyectos, pero sin un fin comunitario,

pero sí un fin de estado. Debemos empezar a trabajar con la experiencia de

nuestros alumnos, recuperando aquello que ya saben, así como nuestros

ancianos saben curar a los enfermos usando diferentes plantas medicinales.

Es importante que los niños y niñas aprendan de los conocimientos que poseen

sus padres y abuelos acerca de la naturaleza, porque si entendemos a los

animales, a la tierra, a los vientos, a las lluvias, entendernos mejor como sembrar

y cosechar, como vivir bien, respetar y amar la naturaleza. Si entendemos el

mundo de las plantas, sabremos como curarnos; por esto las escuelas deberían

invitar a los abuelos a que enseñen sus saberes a los alumnos. Nuestros hijos e

hijas deben conocer desde nuestra propia perspectiva indígena, nuestra visión de

101

la sociedad, la política, la economía, la historia. (Hilary Klein. 2001). Si trabajamos

nuestras perspectivas culturales de los que venimos, estaremos en posibilidad de

transformar un pueblo, porque si se construye desde dentro estaremos en

posibilidad de caminar de forma ecuánime en estos dos mundos con visiones

distintas, pero compartiendo de forma armónica los dos saberes. Saberes que no

deben confundirse porque las culturas son distintas. Si la escuela trabaja estos

dos saberes estaremos en posibilidad de reconocer que somos una escuela y un

pueblo intercultural que trabaja dialécticamente.

Debemos de dejar de hablar en la escuela de la historia de los ganadores y de los

vencidos, de los españoles y de sus descendientes, de los héroes que nuestros

niños no conocieron y sobre todo dejar de hacer comparaciones que nuestros

alumnos se parezcan a los héroes de México, como Hidalgo, Morelos, otro Villa,

otro Zapata. Debemos reflexionar en las acciones de estos personajes y cómo

repercuten en nuestro mundo actual, qué herencia tenemos de ellos y cual ha

sido el papel de los grupos pobres en estas contiendas revolucionarias, pero

principalmente hablar de los héroes de los pueblo.

Solamente de esta manera nuestros alumnos acrecentaran sus saberes para

poder transferirlos a su realidad. Una realidad que a su corta edad aún es

fragmentada sobre los hechos históricos nacionales. Sabemos de antemano que

esta historia es narrada desde los vencedores donde los indígenas somos

sentirnos menospreciados y personas de segunda. Es importante que hablemos

del papel que hemos tenido y de nuestras convicciones. También los hasta ahora

llamados vencidos tenemos nuestra palabra y posición porque somos parte de

esta nación.

En el acontecer cotidiano, el mundo del pueblo de Yahuitlalpan tiene su curso

entre las confrontaciones de los saberes escolares con los saberes cotidianos de

las mujeres y de los hombres, no importándoles si el modelo educativo es bueno

o malo, si la tecnología es para todos por igual; solamente están inmersos en su

mundo, de saberes y con la esperanza de que dios les de vida para el amanecer

del nuevo día.

102

El señor Cervando papá de Ofelia, Benjamín y Feliciano hermano mayor se

preocupa por sus hijos que no se perjudiquen, no quiere que se contagien de los

niños del centro de pueblo. No quiere que sus hijos sean como ellos, piensa en

sus costumbres y platica con ellos para que las preserven. Así también piensa el

Señor José Flores, cuando habla con sus hijos y les explica que las costumbres

de sus antepasados deben mantenerse vivas cuando se casen, así como él la

práctica y es quien dirige la danza de los negritos. Cuando lo hace recuerda a su

abuelo que estaba muy interesado por sus fiestas: yo pienso que lo que

hacemos aquí en el pueblo es para que no se pierdan nuestras costumbres

y dejar huella para nuestros hijos, también digo que es bueno conocer otras

cosas, pero lo nuestro es primero para no perder nuestras raíces de

nuestros antepasados.

Aprender de una generación a otra nos haría verdaderamente sujetos

interculturales. Entendiendo a la intercultural como aquella que reconozca y

atienda a la diversidad cultural y lingüística; promueva el respeto a las diferencias,

(SEP. DGEI 1999, p. 11).sujetos que desde las diferentes cosmovisiones tenemos

que compartir juntos nuestros saberes, sin discriminaciones, sin rencores, sin

odios, y sin subordinación, donde entre hermanos no nos ofendamos. Pero ¿por

qué hablar de una educación intercultural si Ofelia y Benjamín, son

inocentes de tanta malicia que hay en su exterior, y lo único que esperan es

aprender a leer y escribir ya sea en su lengua o en español, y ser

discriminados por sus maestros y compañeros de escuela? El padre de

estos niños lo único que pide es que aprendan a leer y escribir para que puedan

medio defenderse. Que ironía de la vida, la escuela y el estado hablando de una

educación más humana, cuando estos dos niños y otros muchos mas no saben si

el mundo está en guerra, si el mundo está lleno de odio, no saben si hay bombas,

no saben que en la capital mexicana hay muchas muertes por robo, no saben si

sus maestros saben lo que están impartiendo en los salones. La mayoría de esta

y otra información no aterriza en la mente de los niños. Solamente están por estar

porque el monólogo del docente esta ahí, él pregunta y él se responde. Esto

sucede por qué los maestros están adecuadamente formados, tanto en el manejo

de los conocimientos de las áreas que ellos desarrollan en el aula en la

103

comprensión de las competencias y procesos de aprendizaje de los niños

indígenas (Bertely, et.at. 2008, p. 257)

Desde su cosmovisión los alumnos plantean sus puntos de vista y son inocentes

del rompimiento cultural que genera el estado y los medios de comunicación.

Aman su cosmos mientras las instituciones hacen alianzas para aterrizar sus

proyectos con visión intercultural. Los niños del campo son felices, desde su

mundo, pidiendo al mundo ponerse de acuerdo para satisfacer sus necesidades

físicas y mentales.

¿Dónde están los proyectos de la ONU, UNESCO. OCDE, UNICEF, SEP, DGEI

que dentro de sus filosofías plantean una educación digna para todos? En el

artículo primero de la UNESCO que a letra dice satisfacción de las necesidades

básicas de aprendizaje de la declaración mundial sobre educación para todos del

organismo plantea: “cada persona-niño y joven o adulto deberá estar en

condiciones de aprovechar las oportunidades educativas como la lectura,

escritura, la expresión oral, la solución de problemas,… y como consecuencia

desarrollar plenamente sus capacidades, vivir y trabajar con dignidad, participar

plenamente en el desarrollo, pero sobre todo en el mejoramiento de la calidad de

vida” (Jomtien, 2002, p. 33). Desde el seno escolar todas estas potencialidades

les son arrebatadas por la misma escuela, de forma subjetiva le dicen al niño, tú

no piensas, yo soy el que piensa; tú no decides, yo soy el que decide, que

confrontación con la vida, porque en el seno familiar, de forma directa está

participando para su desarrollo biopsicosocial y asume responsabilidades

diversas. También le dicen tu lengua y tu cultura indígena no vale, no le hables ni

lo practiques.

Debo reconocer que nuestra limitada formación para desarrollarnos como

maestros indígenas y nuestro poco interés por conocer e investigar lo que

hacemos, lo que producimos, hace que trabajemos en el aula como lo hicieron

nuestros maestros y reproduzcamos saberes, normas y principios filosóficos

conductuales que no satisfacen las expectativas de nuestros alumnos ni de

nuestra procedencia cultural. Repetimos nuestra educación porque no sabemos

hacer otra cosa. Nuestro conocimiento esta limitado porque hemos pasado en una

104

escuela Primaria que nos tenia encerrados y generalmente alejados de las

actividades productivas y sociales de la comunidad, además e esta escuela los

padres han confiado- para no decir abandonado, la totalidad de las tareas

educativas, limitándose a impartir un mínimo de reglas de conducta qué aseguren

relaciones familiares armoniosas según su propia visión de respeto y

obligaciones. (Bertely, 2008, p. 292).

Por eso, es prioridad formarnos como verdaderos docentes revolucionarios, que

seamos sujetos críticos, sujetos que transcendamos desde nuestra práctica

docente, que los padres estén satisfechos del trabajo que realizamos en nuestra.

Si nos preparamos con verdadera vocación, estaremos trabajando como nuestra

gente, que no rezonga, que trabaja sin cesar, como nos enseñaron nuestros

padres, nuestros hermanos, nuestros abuelos, nuestros parientes, porque el

trabajo dignifica al hombre, porque el trabajo fortalece a la mujer, una mujer

trabajadora, es digna de honor. En nuestra cultura no hay tiempo para la

holgazanería, en el mundo del hombre citadino la holgazanería es placer, en el

mundo de Ofelia hacer cosas, resolver situaciones de la vida cotidiana es

dignificar el alma.

Trabajar un proyecto intercultural es estar abiertos desde un enfoque humanista

de estos dos mundos la escolar y la comunitaria desde la cosmovisión de las

niñas y niños del pueblo, donde puedan interpretar realidades sociales. Por eso,

escribir del sol, escribir, de la mañana, escribir del manantial, escribir de las

leyendas, escribir de la luna, escribir de la iglesia, escribir de las costumbres,

escribir de la vida comunitaria, trabajar las matemáticas con las medidas no

convencionales, como la cuarta, el pie, el almud, la vara, etc. Así como escribir

nuestro pensamiento al otro que no piensa igual que nosotros, es hacerle saber

que existimos, que respiramos, y que también pensamos. Entonces esteremos en

posibilidad de ser interculturales, respetando la diversidad de ser y de pensar de

ambos espacios, la escolar y el contexto. Pero nada de esto, se escribe en la

escuela.

La educación desde un principio filosófico humanista, tal y como plantea el

artículo tercer de nuestra constitución, que a la letra dice, que la educación que

105

imparta el estado será, democrática, e integral formando alumnos holísticos y que

los maestros tarde o temprano deberán asimilar y poco a poco deberán ir

modificando sus estilos de trabajo, para convertirse en agentes tolerantes y

humanos, formando sujetos más críticos y propositivos para el bien de su

contexto. (Constitución Política Mexicana).

Sin embargo la educación como todos sabemos, no persigue la igualdad, sino la

desigualdad, donde el que aprende rápido, es aplaudida, y el que es lento es

menospreciado. La escuela tiene tres características principales, primero

proporciona a las diferentes clases y grupos sociales el conocimiento y las

habilidades necesarias para ocupar su lugar respectivo en una fuerza de trabajo

estratificada en clases, razas, sexo. Segundo, las escuelas son reproductoras en

el sentido cultural, satisfacen las necesidades de la clase dominante. Tercero, la

escuela forma parte del aparato del estado que legitima los imperativos

económicos e ideológicos para el poder político del estado (Giroux, 1990, p. 140).

Estas son algunas realidades que muchos docentes no llegamos a identificar, se

debe a su poca preparación y la formación en escuela mestizas. A mi me pasó lo

mismo, por estudiar en escuela urbanas mi secundaria, y Bachillerato, me

provocó una ceguera de mi identidad náhuatl y sino hubiera estudiado otros

niveles académicos. Estaría en las penumbras. Soy un sujeto constructor de un

conocimiento, difícil de conocer a profundad las realidades sociales. Pero muchos

pensamos que si nuestros alumnos aprendieron a leer y escribir, ya es todo, y no

es así, ya que este es una mínima parte del conocimiento que debe conocerse

para trascender.

Por lo tanto es importante reconocer y tomar en cuenta los estilos culturales de

los niños e incorporarlos a la práctica educativa debemos construir una pedagogía

intercultural, en el aula; que vivencie para una mejor interpretación y conocimiento

de nuestros alumnos. Para la realización de una educación culturalmente

compatible, primero lo que se debe pensar es partir de la vida familiar y

comunitaria del niño, particularmente de sus experiencias y de su socialización

(Giroux, 1991, p.146).

106

Sin embargo aún no hemos empezado, hay mucho por hacer, la prioridad es que

desde las escuelas formadoras de docentes, se modifique su filosofía, su óptica

de trabajo y se innove a partir de la fuerza y sabiduría de los pueblo para que

cuando ingrese un profesor al aula tenga esta metodología de trabajar situaciones

interculturales. Entiendo este concepto como, una realidad signada por la

diversidad en la que se dan mutuos intercambios. De hecho interesa este

concepto no como descripción de una realidad, sino una tarea donde las culturas

sean las protagonistas del conocimiento. (Godenzzi. 1996. p. 15).

Parece fundamental el planteamiento de este autor. Hay que tomar este concepto

como tal, sino como un compromiso de responsabilidad de trabajo, de entrega,

donde los actores de determinado contexto participen de forma armónica y

simétrica, planteando sus necesidades de aprendizaje, de vivencia, de

construcción de conocimiento para el desarrollo personal de los niños y

posteriormente de la cultura. Dentro de esta diversidad cultural y social, es

prioridad, que el profesor esté a la vanguardia, para que pueda satisfacer las

necesidades de sus alumnos y como consecuencia la vida comunitaria.

En este apartado es fundamental reconocer el proceso metodológico que plantea

Luis Enríquez López, no más danzas de ratones grises, donde esta moraleja, de

aprender y reproducir, los conocimientos asimilados en el contexto escolar, me

permite reflexionar que en la escuela no se tienen presente la diversidad cultural,

cuando no se retoma la forma de pensar, vestir, hablar de nuestros alumnos antes

de entrar a la escuela. Considero importante dar ese cambio en el pensar del

profesor para considerar la vida de los alumnos.

En este recorrer histórico por mi infancia y por mi profesión de maestro, considero

fundamental plantear nuevas estrategias de trabajo en el aula con los alumnos,

donde usen la tecnología como medio para canalizar o plasmar lo aprendido de

su cultura. Construya aprendizajes tomando como base el contexto de los

alumnos. Es prioridad que los maestros retomen esta aventura didáctica y se

conviertan en sujetos innovadores pero sobre todo humanos.

107

Plantear un proyecto alterno sobre el conocimiento de la filosofía de los pueblos

lo considero pertinente para que nuestros alumnos sean los constructores de su

propio conocimiento. De ahí partir para reconocer en primer lugar esa identidad

social que cada sujeto tiene desde su cosmovisión. Es urgente que dentro de los

consejos escolares construyamos proyectos que tengan esa filosofía, esto es lo

prioritario que todo el cuerpo colegiado de padres y maestros participe en la

construcción de estrategias didácticas que den mejores resultados. Una

educación de calidad y como consecuencia humana.

La filosofía de la Dirección General de Educación Indígena, plantea dentro de sus

postulados, trabajar en los contextos sociales indígenas de México una educación

intercultural; sin embargo, en el campo de los hechos no se ha podido aterrizar.

Son muchas las razones, una es que el enfoque educativo intercultural tiene como

alternativa superar los enfoques homogeneizadores, evitando que la formación de

ciudadanos se base en la exclusión, como estrategia educativa para transformar

las relaciones entre sociedades, culturas y lenguas desde una perspectiva de

equidad, calidad y pertinencia, logrando una educación mas flexible y abierta,

enraizada en la propia cultura, pero abierta al mundo (DGEI, 1999, p.25).

Hablar de una escuela abierta y no cerrada con distintas visiones de mundo se

hace imprescindible, es urgente que los maestros transformemos nuestra práctica

docente. Si la transformamos Ofelia y Benjamín serán unos niños abiertos,

dinámicos, participativos, así como lo son en el seno de su familia. Si no hacemos

esta nueva experiencia académica, difícilmente podemos transcender, y si no

transcendemos, nunca nos atreveremos a transformar esa relación maestro

alumno, y entonces ese aprendizaje siempre será igual, como en mi caso y el de

los niños de esta investigación. A pesar del tiempo, la escuela sigue reprimiendo

con mucha severidad como si no hubieran pasado los años.

Si reconocemos que desde la escuela se puede trabajar la experiencia de los

niños indígenas, entonces estaremos en la posibilidad de transformar nuestra

propia escuela y como consecuencia nuestros padres estarán satisfechos de los

resultados. Resultados tan simples como son que nuestros niños aprendan a leer,

a escribir y a hacer cuentas. Esto es lo que nuestros padres piden, así como el

108

diálogo que tuve con el director de la escuela telesecundaria, lo único que te

pido es que me entregues los niños de 6º leyendo, escribiendo y haciendo

cuentas, lo demás yo me encargo. Este comentario es igual al de nuestros

padres ¿para qué trabajar tantos contenidos cuando nuestros alumnos no han

asimilado ni siquiera lo básico?

Esta interrogante me la planteo ahora que tengo la oportunidad de reencontrarme

conmigo mismo, y saber que el trabajo que estamos realizando en la escuela no

satisface las necesidades de los padres ni de los propios alumnos. Recuerdo que

durante algunos periodos escolares trabajamos una metodología que se le

denominó “temas generadores”. Esto significó que desde el primer grado hasta

sexto se trabajaba un tema de la comunidad, cumpliendo las expectativas de los

alumnos. Los pequeños resultados que obtuvimos fue que a partir del dibujo, los

alumnos realizaban sus producciones y las compartían con otros grados,

obteniendo de esa relación un intercambio de aprendizajes de forma muy

significativa (CGEIB, 2006, p.55).

Esta experiencia didáctica y metodológica con una visión socioconstructivista

permitió a nuestros alumnos fortalecer su identidad, su cultura, su cosmovisión,

plasmando en sus trabajos experiencias novedosas y creativas. Se observaba la

disposición de cada alumno para la construcción de sus collages, de igual forma

se notó el cambio de actitud del maestro con su práctica docente, y sobre todo

ese interés por investigar junto con sus alumnos, todas esas vivencias.

Han pasado algunos años escolares y este proyecto intercultural no lo asimilan

los nuevos maestros porque según ellos, es mucho trabajo, y esta nueva

generación de maestros (2009), poco les interesa trabajar esta visión intercultural.

También debo de aceptar que un servidor se encuentro frustrado por los

comentarios de otros compañeros de la zona escolar. Sin embargo tengo los

elementos para compartir esta experiencia con otros maestros de otras regiones

donde si estén interesados, o con aquel o aquella maestra de la escuela que se

permita conocer un poco de esta aventura de saber hacer, pero sobre todo

conocer para aprender de nuestros alumnos toda esa gama de experiencias que

día a día aprenden desde el seno familiar y social.

109

Es una oportunidad que los maestros trasciendan y miren el interior de su práctica

docente, así propiciaran aprendizajes de forma significativa, donde el maestro

debe ser el mediador de ese aprendizaje. Al final de cuentas en cada maestro

descansan los resultados que genera en sus aulas. Al hacer esto con

responsabilidad aprenderán nuestras niñas y niños con más gusto, pero sobre

todo serán protagonistas de su hacer cotidiano, donde Ofelia y Benjamín, puedan

manifestar sus sentimientos, sus conocimientos, y sus vivencias mediante sus

escritos en ambas lenguas.

Dentro de la construcción de saberes cotidianos considero pertinente fortalecer la

diversidad cultural en la cual los maestros y alumnos sean los agentes directos de

este tránsito cultural para el logro de un buen aprendizaje, sin aprendizajes de

forma asimétrica, sino todo lo contrario, buscar esos aprendizajes de ambos

mundos y abrirlos para un análisis crítico de dichos saberes.

Para la construcción de proyectos con enfoque intercultural, es necesario que

sus actores inicien esta aventura desde dentro, que vivan las experiencias

cotidianas porque si se mira desde fuera resulta difícil acercarnos al sujeto que

piensa de manera distinta a nosotros, que ve el mundo y lo justifica de forma

diferente, que tiene otros valores y que ha desarrollado múltiples conocimientos y

práctica en función a su entorno socio-natural (Muñoz, 2008, p. 254).

Efectivamente es real lo que plantean los autores de este libro, quien vive fuera

de un contexto determinado, no podrá palpar el mundo real de una familia, de un

grupo, de un contexto, y entonces no conocerá esa mística que son su razón de

vivir. En mi caso después de desprenderme por muchos años de mi pueblo, a mi

regreso, era tomado como el maestro y nada más; doce años después, la gente

dialoga, platica conmigo de sus saberes y de sus necesidades, de sus

incertidumbres, de sus hambres, de su vida misma. Los escucho y los comprendo

porque yo viví sus realidades cuando era niño.

110

B.- Los saberes comunitarios y los saberes escolares una articulación

necesaria con la modernidad.

Mucho he hablado sobre los saberes de los niños de este contexto de

Yahuitlalpan, es momento de hacer la relación que se está dando en este orden

lógico de los saberes de los alumnos con el momento que les está tocando vivir,

un momento de constante cambio con relación a la tecnología, donde los hijos de

hoy, viven enrolados en este mosaico de contradicciones. Un mundo de

contradicciones entre esos saberes cotidianos y esta parte de la modernidad, es

un proceso dialógico, que permite que los sujetos convivan de forma mas

acelerada, y donde las conciencias sean de masacre del más fuerte al mas débil.

Entender a la cultura como la manifestación de todo individuo en lo particular y

social permite entender que los sujetos deben aprender a mirar de forma holística,

donde los maestros sean promotores del cambio, en la formación de conciencias

solidarias, intelectuales, humanas, sociales, y profesionales, en sí un cúmulo de

vivencias que se construyan de forma paralela.

Dentro de esta experiencia didáctica a implementar considero fundamental hacer

algunas puntualizaciones que me permitirán reordenar los saberes que nuestros

alumnos tienen desde el seno familiar y como esos saberes poco a poco se van

transformando en la concepción de los niños de este contexto. En primer lugar

considero que es necesario saber que piensan los niños entre sus saberes y los

saberes de esta nueva modernidad, donde la tecnología y los medios de

comunicación son fundamentales pero a la vez nocivos para las mentes de

nuestros niños. En esta réplica puedo decir que al entrevistar a dos niñas de las

que viven en el centro de esta población, su versión fue, que es importante tener

la televisión porque se aprende de otros lados, y también se conoce como son

otras personas. Dicen los niños que si alguien no tiene una televisión es pobre

y sus padres no pueden comprar una. Cuando le pregunte a Ofelia sobre que

piensa si es importante tener una televisión, ella solamente sonríe y dice que si,

porque tiene muñequitos.

Dentro de este tránsito a la modernidad considero que dentro del aula hay un

mosaico de pensamientos, ya que muchos niños no tienen televisión y eso

111

provoca discriminación entre los propios alumnos, ya que manifiestan rechazo por

su compañero que no tienen estos medios tecnológicos. Así como lo que

mencioné en apartados anteriores los niños son crueles cuando la maestra o

maestro permite ese roce de contradicción. El problema es que a muchos niños

se les sepulta su creatividad y el desarrollo del lenguaje por mucho tiempo.

Esta experiencia de confrontaciones me ha tocado vivirlas, cuando se pone una

película en el salón audiovisual, observo a niños que no le entienden el contenido,

y entonces su participación es poca o nula porque no están acostumbrados a ver

películas o imágenes virtuales. También observé el diálogo que se da entre un

grupo de alumnos y del maestro, y veo que solamente unos cuantos son los que

hablan y el resto de niños permanece en silencio. Este es el problema de la

modernidad, que muchos de nuestros alumnos del campo son arrastrados de

forma violenta a este contexto de la modernización. El problema no solamente

son nuestros alumnos sino muchos de los profesores que vivimos también este

embate en este tiempo de las Tics y demás medios de comunicación.

En este contexto de la modernidad, el mundo no sólo es un objeto de

contemplación para la educación o únicamente el espacio al que el hombre a

través de la educación tenga que adaptarse. El mundo es como una gran casa.

Un laboratorio en el que el hombre ensaya diferentes formas de ser y hacer

(Cabrera, 2005, p, 70).

Esta explicación de este acontecer histórico, parece repetirse dentro del contexto

de esta tesis, en virtud de que ese mosaico de pensamientos y acciones, las

niñas y los niños, sufren estos embates de transformación cultural, ya que la

escuela participa fuertemente. La migración de su padres de igual forma, los

medios de comunicación, el mercantilismo también, y nuestros alumnos se

adaptan a estas circunstancias, otros con más lentitud y a otros se les dificulta,

este tránsito de las experiencias sociales con las experiencias del nuevo mundo

de la tecnología.

El reconocimiento de los pueblos originarios de México, y de sus generaciones,

han permitido que a través del tiempo permanezca su idiosincrasia en la voz y

actitud de sus condescendientes. Hoy más que nunca deben entenderse estas

confrontaciones sociales, políticas, económicas y escolares donde el maestro

112

debe ser el promotor de estos encuentros interculturales. Es urgente que los

modelos educativos sean de análisis para que la puerta esté abierta, pero que sea

una puerta que permita sin confrontaciones este libre tránsito de reconocimiento y

autoconocimiento de cada sujeto en construcción de roles y de identidad.

Nuestros pueblos también tienen derecho de transformarse y crecer, pero que ese

crecimiento sea paulatino y reflexivo, donde los embates culturales externos, no

sean tan violentos para dicha transformación. Cada pueblo tiene su diversidad, y

esa diversidad deberá ser respetada por todos los actores, y así tendremos

culturas diferentes pero conviviendo en armonía, en tolerancia, respeto e

igualdad.

En este siglo XXI considero pertinente formar a nuestros alumnos, en ese

andamiaje para construir y aprender de forma paralela las dos cosmovisiones, sin

que una sea mejor que la otra. Que nuestros alumnos se adapten a las

circunstancias sociolingüísticas de esta cultura indígena que se resiste pero a la

vez con silencio la llegada de esa modernidad que está cambiando poco a poco a

su familia. Debemos formar a nuestros alumnos de manera que aprendan de

ambas culturas, lo propio y lo occidental. Lo que enriquece a un individuo no es

restar sino sumar aprendizajes.

Entonces es urgente la actualización y superación profesional del maestro, y que

desde el colegiado, participe y proponga nuevas virtudes de aprendizaje de sus

alumnos, planteando prioridades y no permita la violación de conciencias de

forma asimétrica, sino todo los contrario, la construcción de sujetos altamente

críticos y propositivos.

Es tiempo de construir la verdadera escuela, una escuela integral donde ambos

mundo, la comunitaria y la escolar se respeten mutuamente para hacer proyecto

de vida a favor de las niñas y niños de estos tiempos, dejando a un lado, el

egoísmo, la intolerancia, la injusticia, la sumisión, el paternalismo, la

mecanización, la repetición, la pereza, el consumismo, etc. Así como plantea

Fromm, el hombre es el consumidor eterno, se traga bebidas, alimentos, cigarros,

conferencias, cuadros, libros, películas, consume todo, engulle todo. El mundo no

es mas que un enorme objeto para su apetito, una gran mamadera, una gran

113

manzana, un pecho opulento. El hombre se ha convertido en lactante

eternamente expectante y eternamente frustrante. (Fromm, 1994, p. 46).

Esta filosofía deberá modificarse para formar niños con pensamiento humano que

se permita un autoreconocimiento, pero para que suceda esto, es prioridad que

nosotros los maestros, encontremos nuestro sentido de identidad y pertenencia.

Solo así esteramos mejorando nuestro pensamiento y esteramos contagiando a

nuestros alumnos de estas nuevas generaciones que también son difíciles porque

se han dejado llevar por el mercantilismo y el consumismo, por toda esta

contaminación social.

114

CONCLUSIONES

Yala, axkan, mosta nochi in tonalme, ompa yejtok in kaltachtilis, yejto towan

tech to taltilpak, ompa towan tekitiki, ompa towan yejtok, techonotsa, wan

tejwan, amo tiknankilia, amojtikmatik toni techilia, techilia ma titanemilikan

ken yewa, wan tejwan oksepa amo tknankilia technonotsa ka okse tatolis,

kineki techkakayawas, techilia, xuiki ximochtiki wan timowechiwaske.

“Ayer, hoy y mañana, todos los días, ahí esta la escuela. Está con nosotros. Está

en nuestra tierra, ahí trabaja con nosotros, está con nosotros, nos habla, y

nosotros no le contestamos, no sabemos lo que nos dice, nos dice que pensemos

como ella piensa, y nuevamente nosotros no le contestamos, nos habla con otra

lengua, nos quiere engañar, nos dice ven a aprender y te harás grande”.

Efectivamente nos hacemos grandes con la idea materialista de ambicionar a

ser mejores y nunca alcanzamos esa meta. Eso nos dicen nuestros abuelos, nos

convertimos en egoístas, celosos con un pensamiento olvidado porque ni somos

de la cultura indígena ni somos de la cultura occidental.

Es urgente la construcción de una nueva escuela con una filosofía intercultural

con la formación de una nueva generación de docentes que tengan una visión

más holística y humana, que les permita fomentar actitudes de respeto y

tolerancia entre las culturas.

Sin embargo nosotros con mucho temor nos acercamos a ella, de forma

silenciosa jugamos y simulamos que aprendemos porque la escuela pregunta,

me entendieron, y los niños contestamos que sí. Este es el juego entre la escuela

y los niños que poco a poco nos va absorbiendo hasta convertirnos en enemigos

de nuestra identidad, de nuestras costumbres, y de nuestra forma de ser. Llega el

momento que pedimos a nuestros padres que deben cambiar su vestimenta, su

modo de vida, porque seguir preservando nuestra cultura indígena nos humilla.

Con ella nos discriminan porque no somos iguales, como las otras personas, y

nuestros padres nos dicen, hijo que te pasa, te desconozco, porque no piensas

igual que nosotros. Todas estas actitudes se deben a qué en la escuela nos

115

transforma para ser otros. Quieren que pensemos como los ricos, que nos

vistamos como los ricos, que no hagamos nada, ya que la televisión dice que no

trabajemos ¿ella nos solucionará nuestros problemas? Poco a poco, vamos

modificando nuestra actitud, hasta caer en la holgazanería.

Esta confrontación que vivimos de niños, la vamos consolidando hasta llegar a

ser adultos y nosotros les decimos a nuestros hijos que ellos deben ser mejores,

para que no vivan las injusticias que nos tocó vivir. Sin embargo, nuestros hijos

no entienden porque ellos no han vivido estas amargas experiencias que vivimos

nosotros de niños, que vivimos nosotros todos los masewalme (indígenas). Por

eso, en las páginas de esta tesis plantee mis propias experiencias de niño

treinta años después. Son iguales a las que están viviendo los alumnos que

asisten a esa misma escuela donde estudié y de la cual soy el Director.

Esta historia se repite hoy, en el siglo XXI. La escuela con visión constructivista

como lo plantean los planes y programas parece ser una escuela totalmente

conductista. Su filosofía es dar al alumno lo que no sabe y de forma pasiva

deberá recibir una educación fragmentada y con muchos vicios negativos que

nuestros alumnos asimilarán en el recorrer de su formación para que al final de

cuentas sean ellos los nuevos reproductores sociales para transformar su cultura,

de forma acelerada y destructiva, invitando a sus hermanos, padres y vecinos a

ser más competitivos, más individualistas, más consumistas y ser una cultura mas

torpe e ignorante. Por ahí están caminando Ofelia y Benjamín de forma silenciosa

observan las conductas de sus compañeros y las actitudes de sus maestros para

dirigir su propio destino; parece que cada ser humano está predestinado a servir y

ser esclavo de este mundo cibernético y consumista.

Es preocupante el rol que juega la escuela porque es selectiva y cómplice del

sistema político, económico y cultural de los grupos socialmente hegemónicos,

donde en el recorrer de los días, la escuela se incrusta con más fuerza en esta

vertiginosa visión mercantilista o formando alumnos altamente competitivos,

primero consigo mismo y posteriormente con sus semejantes. Esto es

preocupante porque nuestros niños adolecen del uso de lo que los niños de

ciudad tienen, como la computadora, el cine, el teatro, los viajes con sus padres a

116

otros lugares, etc. Sin embargo nuestros niños del campo también tienen sus

conocimientos, saben cazar conejos, saben cuando lloverá y cuando no, saben

como bailar una danza, saben como echar las tortillas, saben como curarse con

las hierbas medicinales entre muchos otros conocimientos. Estos dos mundos se

segregan y como se observa son totalmente diferentes. La escuela por

encomienda del estado plantea trabajar en el aula para todos por igual, sin

embargo la filosofía del poder y esta visión ágrafa de nuestros pueblos hace que

sus conocimientos indígenas no tengan legitimidad y como consecuencia no valen

para el occidental.

Dentro de estos escenarios pedagógicos, hay dos formas de entender y transferir

los conocimientos escolares y los propios que son los de la comunidad. Los

alumnos podrán aproximarse a este conocimiento que la escuela está otorgando,

sin embargo se les dificulta vivir la experiencia, pero con un gran esfuerzo

aprenderán aunque de forma memorística (Muñoz, 2001. p. 77)

Por eso es necesario plantear un proyecto que surja desde las necesidades de

nuestros pueblos, que pueda hacer ese puente didáctico para que los alumnos

aprendan de forma intercultural; se tengan resultados favorables y los padres

estén satisfechos de los aprendizajes de sus hijos. La escuela indígena debe

ligar los conocimientos cotidianos de los alumnos con los saberes escolares que

se trabajan en el aula. Es importante que en esta era moderna nuestras culturas

abran sus ventanas al conocimiento exterior, pero sin que se de ese rompimiento

entre ambos contextos, sino sumando ambos.

Para finalizar puntualizo que para que se de una educación intercultural debe

partir desde nuestros pueblos indígenas, es prioritario que la escuela se

transforme y sea un espacio de intercambio de experiencias, que entre en

contacto con la vida comunitaria, donde los hijos del ayer, sean hijos de hoy, y los

hijos de hoy sean los hijos del futuro, y un futuro seguro e inolvidable para todas

las generaciones.

Reconocer que los niños y las niñas a su llegada a la escuela se fragmentan sus

saberes y modifican sus actitudes. Como consecuencia se van transformando de

117

forma paulatina, situación que no debe ser así esta realidad debe cambiar. El reto

del maestro es conocer y reforzar los componentes culturales que dan al niño

indígena, sentido, conciencia, motivación y direccionalidad en su propia conducta

para participar en la vida de sus comunidades, y a la vez, en la del mundo del

mestizo (Muñoz, 2008.p. 274). La prioridad es que nuestros alumnos aprendan a

negociar y participar de forma equivalente en los dos mundos.

Reflexionando un poco sobre esta travesía de esta tesis que documenté, puedo

decir que los alumnos viven incertidumbres en su cotidianidad, sobre la

adquisición de nuevos saberes, olvidando sus saberes cotidianos, perdiendo poco

a poco sus costumbres culturales. Considero pertinente reordenar los saberes de

ambos campos de reflexión, los de la escuela y los del contexto.

Esta reflexión final me da la oportunidad de hacer una síntesis del papel que está

jugando la escuela para transmitir sus saberes a los niños de diferentes

pensamientos y culturas. Al interactuar con la escuela, poco a poco, los niños van

modificando su identidad cultural. Sin embargo la resistencia de los niños del

pueblo está presente mediante sus debilidades y fortalezas para aprender el

conocimiento de la cultura del programa oficial.

Metodológicamente hablando esta tesis se compila desde la investigación

etnográfica, hermenéutica, descriptiva y afectiva me aboqué a realizar un

recuentro comparativo que me permite confrontar saberes que viví como alumno

hace aproximadamente 30 años y los saberes que viven mis alumnos el día de

hoy; sobre todo su relación con este nuevo mundo moderno. Considero

importante reconocer que los conocimientos indígenas se fragmentan a su

ingreso a la escuela y que es urgente modificar los modelos educativos que

plantea el estado para que nuestros alumnos puedan aceptar lo aprendido desde

su cotidianidad y agregar la cultura nacional.

Este trabajo se enfocó a describir tres grandes premisas. Mi vida escolar, la de

mis alumnos y la de los autores que defienden una postura educativa intercultural.

Todos preocupados por trabajar los saberes de los alumnos no importando si son

del centro o de los cerros, al final de cuentas son niños con sus propios

118

aprendizajes que comparten territorio y están dispuestos a compartir lo que saben

y a aprender lo que la escuela les da.

Reconocer que la escuela solamente es reproductora social, del sistema

capitalista priva a las personas de sus expectativas y de sus culturas indígenas.

Los alumnos tienen la edad para aventurarse en la vida y arriesgarse. En la

escuela no aprenden a enfrentar la vida, a vivir en armonía, a ser tolerantes con

los semejantes. Sino todo lo contrario, aprenden a ser individualistas, competitivos

y consumistas. Reto que debe ser superado por esta nueva generación de

alumnos y maestros si podemos formarnos de manera diferente y construir un

verdadero currículo intercultural.

119

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122

ANEXOS

Esta investigación etnográfica se realizó en el pueblo de San Andrés Yahuitlalpan, Municipio de Zautla, Puebla, iniciando las sierra norte de Puebla y nororiental del mismo estado.

Esta imagen es el Centro de Yahuitlalpan, dentro de este espacio se encuentran las escuelas de Preescolar, Primaria con albergue, la escuela telesecundaria y el bachillerato. El camino que se observa al fondo, es por donde caminan los niños Ofelia y Benjamin, para llegar a su domicilio los dias viernes y convivir sábado y domingo con sus padres, porque durante la semana se hospedan en el albergue.

Ella es la niña Ofelia, caminando por las veredas para llegar a su casa. En esta imagen se muestra cómo Ofelia participa con sus padres en la ofrenda de todosantos. Además no le gusta que se le saquen muchas fotos.

Ellos son los hermanos Benjamín y Ofelia participantes en este encuentro diacrónico con un servidor, mostrando la conducta y la vestimenta que solicita la escuela, que contrasta, con la imagen anterior.

Durante las actividades escolares, en ocasiones los maestros se desprenden de su estudio sistemático de los contenidos para recuperar y trabajar en el aula, las acciones comunitarias, como se muestra en esta imagen. Los niños adornan sus salones para recibir a los maestros difuntos, aunque ellos dicen, no los conocimos, pero les dicen sus maestros que hagan la ofrenda escolar. Sin embargo muchos alumnos solicitan a sus maestros realizar esta actividad. Con este ejemplo apreciamos la continuidad, el trabajo que los alumnos saber hacer desde lo que sus padres realizan y que la escuela adopte estas cosas sagradas por sus alumnos.

Lo que se aprende en casa, con la familia y con su pueblo. Aquí se demuestra, en esta imagen, se ve la colaboración, los detalles, el interés de compartir y realizar un trabajo como ellos lo saben hacer. Esto es una muestra de lo que saben los niños y la escuela se los prohíbe, se los destruye poco a poco y en silencio y en ocasiones de forma abrupta. Si realizáramos estas actividades estaríamos trabajando un enfoque intercultural.

La tradición de nuestro pueblo sigue presente, depende de quien dirija la escuela,

se pueden relacionar dos mundos para aprender. En esta imagen se muestra

como la gente se une para trabajar en colaboración y su rito deberá ser toda una

solemnidad.

Realizar este ejercicio de adoración permite que nuestros alumnos sean en lo

futuro los protagonistas de estas costumbres y tradiciones que se heredan de

generación en generación.

La danza es otra muestra de perseverancia cultural o praxis de resistencia

(Gasche 2008). Dentro de este grupo de danzantes se encuentran las niñas y

niños de la escuela, participando activamente para la veneración de la virgen de

la Asunción.

En la foto se encuentra mi hermana Elia, mamá de Ernestina, Juana Jaqueline y

de José. Participando en una graduación donde una de sus hijas termino la

Primaria. Cuando se le pregunto a Ernestina que piensa de haber terminado su

Primaria. Solo una sonrisa se dibujo en su rostro y cuando su madre se le

pregunto lo mismo, ella dijo tak yati ne Telesecundaria, haber da weli, niman ne

maestro tejchawa da inkoneme amo weli.

ENCUESTA A PADRES DE FAMILIA DE LAS DIFERENTES GENERACIONES

DE YAHUITLALPAN

1. - Tikonwuelita ken momachtia in koneme?

1.- ¿Le gusta como aprenden sus hijos en la escuela?

2.- ¿Ken tikonnemia, se kachi kualtsin tanextilia axkan o ne kemanian?

2.- ¿Cómo piensa usted, enseñan mejor ahora los maestros o los de antes?

3.- ¿Toni tikonmonilis in tamachtiani ten axkan?

3.- ¿Qué les puede decir ahora a sus maestros?

4.- ¿ tikonnita xekachi kuiltsin momachtia in koneme?

4.- ¿Cree que ahoro los alumnus aprenden major?

4.- ¿Toni tikonnilis axkan in wueyi tayekanke ne kaltamachtil?

4.- ¿Qué le puede decir ahora al director de la escuela?

CUESTIONARIO A DOCENTES

INDICACIONES. Gracias por contestar las siguientes preguntas.

1.- ¿A que le atribuye el bajo aprovechamiento escolar de sus

alumnos?__________________________________________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

___________________________________________________________.

2.- ¿Considera que las clases que usted realiza en su aula satisfacen las

expectativas de sus alumnos?_______ , ¿Por qué?________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

________________________________________________________________.

4.- ¿Qué actitudes presenta usted antes sus alumnos que no asimilan los temas

planteados en su

clase?____________________________________________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

7.- Cómo relaciona las experiencias cotidianas de sus alumnos con el temario del

plan y programa?

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

_______________________________________________________________.

6.- ¿Qué actitudes presentan los padres de familia con relación al aprendizaje de

sus alumnos?

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

_________________________________________________________________

_____________________________________________________________.

7.- ¿Como considera la organización interna de sus

escuela?__________________________________________________________

_________________________________________________________________

_______________________________________________________________.

Por sus comentarios, muchas gracias

CUESTIONARIO A NIÑAS Y NIÑOS

INDICACIONES. Gracias por contestar las siguientes preguntas.

1.- (¿Cuantos años tienes?). ____________ 2 ¿Que significa para ti el canto de un gallo? _______________________________________________________________________________________________________________________________. 3.- ¿Por que llora un perro? ____________________________________________________________________________________________________________________________. 4.- ¿Cómo se llaman los cerros que se encuentran alrededor de tu pueblo? ________________________________________________________________________________________________________________________________. 5.- ¿Quien hace llover?: ________________________________________________________________________________________________________________________________. 6.- Cómo aprendes lo que sabes hacer? __________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________. 7.-¿Platícame, cómo se organizan para realizar la fiesta de todosantos?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________. 8.-¿Platícame, cómo se organizan para realizar la fiesta del carnaval?_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________.

9-¿Cómo participan en el trabajo de

campo?___________________________________________________________

________________________________________________________

10.- ¿Te gusta estudiar?_____ ¿Por

qué?_____________________________________________________________

_________________________________________________________________

NOTA. Preguntas realizadas a los niños en ambas lenguas.

ENLACE 2006-2009

MEDIAS ENTIDAD Y MODALIDAD

ESPAÑOL

PRIMARIA Y SECUNDARIA

GRADO ENTIDAD AÑO

ESPAÑOL

ALUMNOS MODALIDAD GLOBAL

CONAFE GENERAL INDÍGENA PARTICULAR

3º PUEBLA

2006 433,4 492,0 428,0 575,8 492,4 101.093

2007 427,3 498,6 432,4 587,9 499,6 105.702

2008 441,7 516,9 463,6 602,7 518,7 115.210

2009 445,3 534,8 469,8 616,9 537,4 105.071

4º PUEBLA

2006 434,5 490,8 427,6 578,7 491,6 105.683

2007 411,4 492,2 421,5 583,2 492,7 104.468

2008 427,9 493,7 437,1 590,2 496,1 114.360

2009 439,7 515,0 458,9 596,8 518,2 99.915

5º PUEBLA

2006 436,2 491,6 422,2 577,3 491,2 101.471

2007 421,5 501,4 432,4 583,8 500,8 107.305

2008 435,1 510,0 455,3 595,9 511,2 113.097

2009 441,8 519,4 468,7 599,9 522,9 99.082

6º PUEBLA

2006 448,0 489,1 433,7 572,8 490,4 100.422

2007 429,6 497,1 428,2 579,9 497,1 100.110

2008 433,9 502,0 444,3 588,8 503,1 114.390

2009 429,3 511,4 450,4 588,8 513,6 95.404

GLOBAL PUEBLA

2006 437,2 490,9 427,7 576,2 491,4 408.669

2007 422,7 497,3 428,7 583,8 497,6 417.585

2008 434,7 505,7 450,1 594,5 507,3 457.057

2009 439,6 520,4 462,1 601,1 523,3 399.472

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SECRETARÍA DE EDUCACIÓN PÚBLICA SUBSECRETARÍA DE EDUCACIÓN BÁSICA

DIRECCIÓN DE EDUCACION INDÍGENA JEFATURA DE SECTOR 08

EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA

CICLO ESCOLAR. 2006-2007

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: ESPAÑOL ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

ALBERTO BECERRIL

CIPRIANO

3º. A 19 8 10 1

PEDRO FELIX RAMIREZ 3º. B 16 14 2

MARIA OSWALDA CABRERA

BONILLA

4º. A 28 16 10 2

AUSENCIO PARRA SANTOS 5º. A 18 3 11 4

JUAN MARTINEZ ROMERO 5º. B 17 9 8

DAVID FERNANDEZ

ALCANTARA

6º. A 15 12 3

SOSIMO MORENO LOPEZ 6º. B 15 8 7

TOTAL 128 70 51 7

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA

PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2006-2007

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: MATEMATICAS ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL

DOCENTE

GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

ALBERTO BECERRIL

CIPRIANO

3º. A 19 9 8 2

PEDRO FELIX RAMIREZ 3º. B 16 13 3

MARIA OSWALDA

CABRERA BONILLA

4º. A 28 12 14 2

AUSENCIO PARRA

SANTOS

5º. A 18 4 5 9

JUAN MARTINEZ

ROMERO

5º. B 17 14 3

DAVID FERNANDEZ

ALCANTARA

6º. A 15 10 5

SOSIMO MORENO

LOPEZ

6º. B 15 5 10

128 67 48 13

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA

PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2007-2008

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN

ASIGNATURA: ESPAÑOL ZONA ESCOLAR: 704

NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

JUAN MARTINEZ

ROMERO

3º. A 30 12 15 3

PEDRO FELIX RAMIREZ 4º. A 20 8 10 2

MA. OSWALDA CABRERA

BONILLA

4º. B 19 2 16 1

DAVID FERNANDEZ

ALCANTARA

5º. A 26 9 16 1

AUSENCIO PARRA

SANTOS

6º. A 37 23 14

TOTAL 132 54 71 7

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA

PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2007-2008

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: MATEMATICAS ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL

DOCENTE

GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

JUAN MARTINEZ

ROMERO

3º. A 30 14 13 3

PEDRO FELIX

RAMIREZ

4º. A 20 7 11 2

MA. OSWALDA

CABRERA BONILLA

4º. B 19 5 12 2

DAVID FERNANDEZ

ALCANTARA

5º. A 26 7 17 2

AUSENCIO PARRA

SANTOS

6º. A 37 18 19

TOTAL 132 51 72 9

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA

PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2007-2008

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: CIENCIAS NATURALES ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL

DOCENTE

GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

JUAN MARTINEZ

ROMERO

3º. A 30 21 7 2

PEDRO FELIX

RAMIREZ

4º. A 20 16 2 2

MA. OSWALDA

CABRERA BONILLA

4º. B 19 4 13 2

DAVID FERNANDEZ

ALCANTARA

5º. A 26 15 11

AUSENCIO PARRA

SANTOS

6º. A 37 23 13 1

TOTAL 132 79 46 7

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA

PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2008-2009

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: ESPAÑOL ZONA ESCOLAR: 70 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE

GRADO ESCOLAR

NUM. DE ALUMNOS EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

VERONICA CERVANTES SILVA

3º. A 16 14 1 1

SOSIMO MORENO LOPEZ

3º. B 17 8 8 1

EUSTOLIA HERRERA MUÑIZ

4º. A 31 11 19 1

AUSENCIO PARRA SANTOS

5º. A 32 11 19 2

DAVID FERNANDEZ ALCANTARA

6º. A 23 13 8 2

TOTAL 121 57 55 7

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2008-2009

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: MATEMATICAS ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE

GRADO ESCOLAR

NUM. DE ALUMNOS EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

VERONICA CERVANTES SILVA

3º. A 16 14 1 1

SOSIMO MORENO LOPEZ

3º. B 17 8 9

EUSTOLIA HERRERA MUÑIZ

4º. A 33 20 9 4

AUSENCIO PARRA SANTOS

5º. A 32 18 11 3

DAVID FERNANDEZ ALCANTARA

6º. A 23 7 14 2

TOTAL 121 67 44 10

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2008-2009

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: FORMACION CIVICA Y ETICA ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE

GRADO ESCOLAR

NUM. DE ALUMNOS EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

VERONICA CERVANTES SILVA

3º. A 16 12 3 1

SOSIMO MORENO LOPEZ

3º. B 17 7 8 2

EUSTOLIA HERRERA MUÑIZ

4º. A 33 11 17 3 2

AUSENCIO PARRA SANTOS

5º. A 32 10 21 1

DAVID FERNANDEZ ALCANTARA

6º. A 23 10 11 2

TOTAL 121 50 60 9 2

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2009-2010

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: ESPAÑOL Z ONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL

DOCENTE

GRADO

ESCOLAR

NUM. DE

ALUMNOS

EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

YENNI

BAUTISTA

ZARAGOZA

3º. A 16 13 3

CARIDAD

CARCAMO

HERNANDEZ

3º. B 16 1 12 3

IVONNE

LUCAS NAVA

4º. A 29 9 13 7

PEDRO

GONZALEZ

MORA

5º. A 31 4 24 3

LORENZO

HERNANDEZ

GONZALEZ

6º. A 34 7 25 2

TOTAL 126 21 87 18

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

SECRETARÍA DE EDUCACIÓN PÚBLICA

SUBSECRETARÍA DE EDUCACIÓN BÁSICA DIRECCIÓN DE EDUCACION INDÍGENA

JEFATURA DE SECTOR 08

EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES CONCENTRADO POR ESCUELA

CICLO ESCOLAR. 2009-2010 MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: MATEMATICAS ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE

GRADO ESCOLAR

NUM. DE ALUMNOS EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

YENNI BAUTISTA ZARAGOZA

3º. A 16 3 11 2

CARIDAD CARCAMO HERNANDEZ

3º. B 16 3 9 4

IVONNE LUCAS NAVA

4º. A 29 8 13 6 2

PEDRO GONZALEZ MORA

5º. A 31 4 24 3

LORENZO HERNANDEZ GONZALEZ

6º. A 32 7 18 6 1

TOTAL 124 25 75 21 3

NOTA: DOS ALUMNOS NO PRESENTARON MATEMATICAS PRIMERA SESION EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA

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EVALUACION NACIONAL DEL LOGRO ACADEMICO EN CENTROS ESCOLARES

CONCENTRADO POR ESCUELA CICLO ESCOLAR. 2009-2010

MUNICIPIO: ZAUTLA LOCALIDAD: YAHUITLALPAN ASIGNATURA: HISTORIA ZONA ESCOLAR: 704 NOMBRE DEL C.T. RAUL ISIDRO BURGOS C.C.T.: 21DAI0010G

NOMBRE DEL DOCENTE

GRADO ESCOLAR

NUM. DE ALUMNOS EVALUADOS

INSUFICIENTE ELEMENTAL BUENO EXCELENTE

YENNI BAUTISTA ZARAGOZA

3º. A 16 14 2

CARIDAD CARCAMO HERNANDEZ

3º. B 16 1 14 1

IVONNE LUCAS NAVA

4º. A 29 3 14 12

PEDRO GONZALEZ MORA

5º. A 31 7 23 1

LORENZO HERNANDEZ GONZALEZ

6º. A 34 7 27

TOTAL 126 18 92 16

EL DIRECTOR DE LA ESCUELA EL SUPERVISOR DE LA ZONA PROFR. JOSE HERNANDEZ CRUZ PROFR. MACARIO HERNANDEZ NAVA