Doctorado Trabajo 4 - Nietzsche · Web viewEL SUPERHOMBRE DE NIETZSCHE La del superhombre es una de...

ROSA HILDA LORA MUÑOZ

ID: UD3018HPH7510

TRABAJO DE INVESTIGACIÓN

FEDERICO NIETZSCHE; CRÍTICA A LA METAFÍSICA.

(TRABAJO DE INVESTIGACIÓN NÚM. 4, DE UN TOTAL DE 8, DEL

PENSUM APROBADO, DEL DOCTORADO EN SISTEMAS

FILOSÓFICOS CONTEMPORÁNEOS).

ATLANTIC INTERNATIONAL UNIVERSITY

NORTH MIAMI, FLORIDA, USA

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VERANO DEL 2006

ÍNDICE












Introducción 5

1.- Antecedente; Vitalismo. 10

1.1.- Realidad histórico-social. 11

1.2.- El hombre artífice. 12

2.- Friedrich Nietzsche (1844-1900). 12

2.1.- La vida como realidad básica. 14

2.2.- El hombre como realidad básica. 15

2.3.- La realidad histórico-vital. 16

3.- El vitalismo nietzscheano. 18

3.1.- El ideal estético. 19

3.2.- El ideal científico. 20

3.3.- El superhombre. 20

4.- La Moral. 21

4.1.- Crítica de las ideas morales. 22












4.2.- Inversión de los valores. 26

4.3.- Voluntad del superhombre. 29

4.4.- El super hombre y Dios. 31

5.- Crítica a la metafísica. 32

5. 1.- El pensamiento. 35

5. 2.- La sustancia. 36

5. 3.- La voluntad. 37

5. 4.- La libertad. 38

Conclusión 71

Bibliografía 75

APÉNDICE 1 79

LA GAYA CIENCIA.

APÉNDICE 2 82

LA GENEALOGÍA DE LA MORAL.

APÉNDICE 3 87












EL SUPERHOMBRE DE NIETZSCHE.

APÉNDICE 4 91

ZERI, UNA RED DE INVESTIGADORES.

INTRODUCCIÓN












El tema que desarrolla el presente trabajo de investigación es; “Nietzsche: crítica a

la metafísica”. ¿Por qué mencionar como parte fundamental del trabajo de

Nietzsche, su propuesta metafísica?.

La propuesta metafísica es la que nos permite establecer los fundamentos de su

filosofía porque tiene como conceptos básicos: la negación de la realidad, del

pensamiento, del conocimiento y de un ente absoluto, lo único que se salva para

Nietzsche es el hombre y se salva convirtiéndose en el superhombre, mediante su

voluntad de poder, se salva mediante el retorno, mediante el eterno retorno.












El problema de la filosofía de Nietzsche es la fuerza que ejercieron sus conceptos

a partir de la exposición que hizo de los mismos; hay pensadores que ven en su

obra sólo una forma fuerte de usar el lenguaje, mientras otros sólo analizan la

forma literaria de su discurso.

Muchos, de manera individual o de manera social han seguido al pie de la letra

este pensamiento y tenemos consecuencias que están ocasionando la pérdida de

la vida individual y social, en donde el hombre no sabe para dónde va; vemos

también la pérdida de la vida para el planeta Tierra, lo que supone la pérdida de la

vida también para el hombre.

Los objetivos o propósitos de la investigación son:

a) Presentar y analizar los conceptos que forman la filosofía de Nietzsche.

b) Establecer las consecuencias de las concepciones de Nietzsche sobre la

realidad, el pensamiento, el conocimiento, el absoluto, la moral, la inversión

ética y el superhombre.

c) Identificar en hechos concretos las consecuencias actuales de la filosofía

de Nietzsche; por ejemplo la globalización.

d) Establecer una propuesta de los conceptos anteriores que generen un

conocimiento, una sociedad y principios morales o de la vida, que den la

oportunidad al hombre, de construirse, pero hacerlo para una realización de

sí, permitiendo la autoorganización del sistema abierto que es la Tierra.












e) Establecer la diferencia entre quienes ven a Nietzsche desde la filosofía y

quienes lo ven desde la literatura.

f) Identificar organizaciones que trabajan a favor del concepto: “Dios no ha muerto y todo no está permitido”.

El trabajo está dividido en cinco apartados:

En el primer apartado trato un antecedente: el vitalismo, dado que la filosofía de

Nietzsche es filosofía de la vida.

En el segundo apartado presento información de la manera en que fue estudiado

el hombre; el hombre como ente estático y el hombre como ente dinámico y

constructor de su vida; el cambio que hace el vitalismo.

En el tercer apartado trato el vitalismo de Nietzsche; hago la descripción del

hombre ideal y la división que establece el filósofo.

La cuarta parte del trabajo es la moral con la descripción que hace Nietzsche de la

moral de los señores y la moral de los esclavos; el origen que deben tener las

actuaciones morales y la inversión de la tabla de valores que propone.

En el quinto apartado hago presentación de la metafísica, para terminar con el

concepto trascendental de la mayoría de las culturas; el concepto de un ente

absoluto o dios.












El trabajo termina con la exposición de las consecuencias actuales del

pensamiento de Nietzsche, sobre todo del concepto: “Dios ha muerto, todo está

permitido”, convirtiéndolo en: “Dios no ha muerto, todo no está permitido”.

Los beneficios del presente trabajo es ofrecer más que el discurso filosófico de

Nietzsche; mostrar que aún cuando es filosofía y filosofía cuestionable, puede

convertirse en una propuesta de vida, en una propuesta positiva: tanto individual

como social.

También es mostrar que podemos hacer algo y ya hay otros que están trabajando

en un pensamiento, de lo que dice Badiou que debe tener como principio la ética:

ética del otro, en palabras de Lévinas, tomadas por el autor mencionado.

Como experiencia del trabajo puedo anotar la siguiente: buscar consecuencias

actuales al pensamiento de Nietzsche y establecer lo positivo de una filosofía

distinta, en un principio me resultó difícil, pero cuando vi todo el campo a tratar fue

convertirme en uno más de los que están haciendo algo por la autoorganización

del sistema abierto que es la Tierra, de los que están trabajando por la educación,

por la construcción de la vida, en donde vida tiene que traer aparejado dignidad;

los que trabajan en la construcción de la vida de otros seres humanos, mediante la

educación.












DESCRIPCIÓN












1.- Antecedente; Vitalismo.

La filosofía anterior a Nietzsche tuvo como objeto de investigación: el

conocimiento y un conocimiento que hasta Kant sólo se cuestionaba sobre el

objeto, también: la realidad, y una realidad fundamentada en una razón limitada a

lo que podían ofrecer la observación y la experimentación.

Hemos visto que anterior a Nietzsche Comte buscando la creación de una mejor

sociedad, y una sociedad que permitiera el progreso, propone un proceso que

asegurará a la ciencia un camino preciso para conocer la realidad.

Con Nietzsche tenemos una filosofía que se ocupará de la realidad, pero una

realidad en donde el hombre, que podríamos decir es el objeto de investigación

más importante de su filosofía, realiza su vida.

¿Qué corriente de pensamiento entonces investigan sobre la vida?

El vitalismo es la corriente de pensamiento que considera a la vida como la

realidad básica y fundamental a la cual deben subordinarse todos los demás

valores, incluso la realidad cósmica y el exterior no tienen sentido vistos fuera de

la relación con la vida, vista en sí y como noúmeno.

La vida puede ser considerada desde el punto de vista individual; vitalismo, o

desde el punto de vista general, siendo entonces el fundamento del historicismo.












Para el vitalismo la realidad radical consiste en la vida; pero no en una vida ideal y

ambigua, en la vida real de cada uno. La realidad radical no consiste en el ser, en

la materia, en el espíritu, en el conocimiento, ni en el yo.

Todos estos conceptos son realidades derivadas de la vida fundamental: la vida

individual.

Todo radica y cobra sentido desde la vida; es cada uno quien vive y quien tiene

que resolver su vida, cada uno hace la suya; la vida es un hacerse.

Vitalistas tenemos a Friedrich Nietzsche, José Ortega y Gasset (1835-1955) y

Wilhelm Dilthey (1833-1911).

El historicismo considera al hombre a través de la historia, sin que le interese el

individuo; el punto de partida es el espíritu objetivado.

La vida de los hombres que existieron sólo puede ser estudiada por los

testimonios que de ella han quedado, en donde está atrapado el espíritu de sus

autores, el cual se objetivizó y se materializó en las obras culturales: como el arte,

la poesía, la moral y la religión. Esa objetivación se llevó a cabo según unas leyes

determinadas, las cuales permiten un estudio científico del hombre a través de sus

obras.

1.1.- Realidad histórico-social.

Como historicista Dilthey distingue dos sectores de la realidad: la realidad natural y

la realidad humana, a la que llama realidad histórico social.

La realidad natural la estudian las ciencias naturales; la realidad historico-social,

dice Dilthey, que fundamentaría ese estudio porque consideraba que hasta el

momento no se había hecho; (en su tiempo).












Al estudio de la realidad histórico-social le denominó ciencias del espíritu.

Según Dilthey y Ortega y Gasset el estudio que se había hecho estaba mal

planteado.

Las ciencias del espíritu se proponen aprehender lo singular, lo individual de la

realidad histórico-social, conocer las regularidades que actúan en su producción,

establecer fines y normas de su desarrollo, para encontrar los elementos

constitutivos de la sociedad y de la historia.

En este ámbito se moverá Nietzsche; entre la vida individual y la realidad histórico-

social.

1. 2.- El hombre artífice.

La filosofía anterior al vitalismo y al historicismo consideraba al hombre desde un

punto de vista estático, esto cambia con las propuestas del vitalismo y del

historicismo.

El hacer cosas, propio del hombre, viene enmarcado en el hecho de que el

hombre se hace a sí mismo.

Las posibilidades de ser se dan como regalo pero el hombre tiene que inventarlas

y crearlas.

En Nietzsche vemos la propuesta de que el hombre debe construirse; por qué esa

inquietud de hacerse a sí mismo?.

El considerar al hombre como su propio constructor es una propuesta que

generará un cambio no sólo en lo que el hombre puede hacer, será un cambio

también en lo que el hombre aportará al mundo o naturaleza, que la ciencia

propone.












No será ya un hombre determinado por las circunstancias, con Nietzsche tenemos

un hombre que tendrá por vida, precisamente ese construirse y construirse

siempre.

No será una obra que en un momento dado digo aquí termina, no, es una obra

que siempre está abierta hacia el infinito.

Qué hará ese hombre con una posibilidad abierta hacia el futuro con todo lo que

pueda hacer con ese futuro.

Vamos a ver cuál es la propuesta de Nietzsche.

2.- Friedrich Nietzsche (1844-1900).

Nació en Roecken (Turingia). A los 24 años fue profesor en la Universidad de

Basilea. En 1881 comenzó a padecer trastornos mentales; lo acompañaron hasta

su muerte.

Sus obras más importantes son:

1872 El origen de la tragedia, 1873-1876 Consideraciones intempestivas, 1878

Humano, demasiado humano, 1881 Aurora, 1882 La gaya ciencia, 1883-1891 Así

habló Zaratustra, 1886 Más allá del bien y del mal, 1887 La genealogía de la

moral, 1888 El caso Wagner, 1889 El ocaso de los ídolos, 1896 El Anticristo, 1901

(póstuma) La voluntad de poder y 1908 (póstuma) Ecce homo.

Vemos unos títulos que nos hacen pensar en el hombre y en lo más trascendente

de la producción humana, la ciencia.

No se trata de que la vida individual del hombre no tenga importancia, la

trascendencia está en las consecuencias que a través de la historia hemos visto

que nos deja el conocimiento científico.












Qué método para hacer filosofía, para tratar sus temas, motivos de su ocupación,

usa Nietzsche?

El método filosófico de Nietzsche es genealógico, descubre los orígenes ocultos

de las ideas y recurre mucho al simbolismo y al aforismo; en su análisis histórico-

genético de las palabras se muestra como uno de los mayores propulsores de la

hermenéutica.

En su Gnoseología considera que no hay hechos, sólo interpretaciones; con esto

niega la posibilidad del conocimiento metafísico; la misma tiene que dar paso a la

interpretación como retórica hermenéutica. El ser se hunde en la nada, Dios está

muerto, existe el eterno retorno y el hombre; el hombre se salva de este fatalismo

por la voluntad de vivir, entendiendo la vida como fuerza y voluntad de poder, con

los que se impone al curso cíclico de las cosas..

No hay verdad objetiva; la verdad es verdad del yo, por eso trata de convencer al

hombre que tiene que conocerse a sí mismo, para ser él mismo hasta el final, esto

es, ocupar el lugar de Dios, que ha muerto y ha dejado al hombre huérfano y éste

tiene que recuperarse y asumirse para seguir su instinto vital. Beuchot y Sobrino

(2003).

Como vemos Nietzsche deshace todo el sistema filosófico que encontró en su

momento: no hay realidad, sólo hay interpretación, sólo hay verdad del yo, la

verdad que el hombre quiere construir; el gran relato del cristianismo: Dios; está

muerto.

Qué es lo que queda ante la disolución de todos los estamentos que tenía el

hombre; precisamento sólo queda el hombre y un hombre enfermo ante todo lo

que tiene, que tiene que construirse y construirse con la voluntad de vivir y

construirse sin los valores que propone el cristianismo, porque esos valores no












hacen al superhombre que tiene que tener el valor de ser, no importa cómo, no

importa a quién moleste.

Esta filosofía contra todo sistema tiene que hacer un análisis de lo que encontró y

un análisis de lo que propondrá.

En la filosofía de Nietzsche se distinguen tres etapas: la romántica, la positiva y la

zaratústrica.

En la romántica su filosofía trata sobre conceptos de historia y posiciones

filosóficas.

En la etapa positiva trata de la interpretación positivista de la realidad.

En la etapa zaratústrica hace estudio sobre la manera tradicional de entender la

vida y la voluntad y propone su enfoque de la vida, sus teorías de voluntad de

poder y el superhombre.

2. 1.- La vida como realidad básica.

La vida para Nietzsche, debe ser entendida en su totalidad, en su dimensión

natural: como un complicado conjunto de impulsos, pasiones y capacidades.

También debe verse en su aspecto de vivencia existencial, en su aspecto de

proyecto constante de superación y de creación, como ansia de sobresalir para no

ser uno más del rebaño.












Para Nietzsche, la vida es la realidad básica, el hombre se encuentra con que le

han dado la vida de manera gratuita, sin hacer nada para conseguirla, pero

cuando la tiene se convierte en dueño y el único responsable de ella.

El hombre considera la vida como el supremo valor y tiene apetito de vivir; nada

tiene valor distinto de la propia vida, nada hay por lo que deba vivirse y a lo que la

vida debe subordinarse; se vive para y por la vida, siendo la misma su único fin.

Ante una propuesta así qué hará el hombre?

2. 2.- El Hombre como realidad básica.

Según Nietzsche el ser humano que no es yo, ni es ello, rebosa de salud, de

seguridad y de confianza en sí; semejante situación permanente producirá

enfermos incurables en donde por el reconocimiento de la enfermedad saldrá la

salud del hombre futuro.

“¿De qué depende aquella condición enfemiza? Pues el hombre está más

enfermo, es más inseguro, más alterable, más indeterminado que nigún otro

animal, no hay duda de ello – él es el animal enfermo- ¿de dónde procede esto?

Es verdad que también él ha osado, ha innovado, desafiado, afrontado el destino

más que todos los demás animales juntos: él el gran experimentador consigo

mismo, el insatisfecho, él disputa el dominio último a los animales, a la naturaleza

y a los dioses, él el siempre intacto todavía, el eternamente futuro, el que no

encuentra ya reposo alguno ante su propia fuerza acosante, de modo que su

futuro le roe implacablemente, como un aguijón en la carne de todo presente,

¿cómo este valiente y rico animal no iba a ser también el más expuesto al peligro,












el más duradero y hondamente enfermo entre todos los animales enfermos?”.

Nietzsche (2001, p. 60).

En la cita anterior de “Más allá del bien y del mal”, Nietzsche expresa la gran

libertad del hombre, pero ante esa gran libertad, todo lo que el hombre debe hacer

y vencer para construirse como tal.

Tendrá el hombre la fuerza para construirse de esta manera.

Qué pasa con una construcción de esta naturaleza?

2. 3.- Realidad histórico-vital.

La visión de la realidad debe partir de la pluralidad porque la realidad del mundo

como tal es múltiple, como también lo es el ser del hombre.

La realidad tiene otra nota característica que es el cambio, por lo que las

categorías conceptuales del mundo son irreales, porque mediante los conceptos y

las categorías se pretende fijar o inmovilizar lo que en la realidad está cambiando

o moviéndose.

Lo único que tenemos del mundo son perspectivas de cada quien, cada momento

y de acuerdo con el ángulo que contempla.

“En su crítica contra los filósofos, lo que de veras critica Nietzsche es, por una

parte, el valor de la razón y, por otra, lo que podríamos llamar en términos de

psicología moderna, la “racionalización”. Los filósofos han querido hacernos creer

que toda la realidad es explicable por razones claras y distintas. En realidad

piensa Nietzsche, la razón es una apariencia y lo que es verdaderamente real en

los hombres es el instinto”. Xirau (2005, p. 386).

Para tener una mejor interpretación de la realidad, Nietzsche propone tres ideas:

una acerca de la verdad, otra acerca del lenguaje y una más acerca de los

valores.












Según Nietzsche la verdad o falsedad que hay en un juicio ha sido el criterio para

que a ese juicio se le acepte o se le rechace, pero el concepto debe plantearse de

otra manera: no importa si un juicio es verdadero o falso, lo que importa es la

relación de provecho o de nocividad que el juicio tenga con la vida, si la conserva

y la hace más grande.

En relación con la segunda idea, la del lenguaje; dice: se nos ha acostumbrado a

valernos de conceptos o categorías para referirnos a la realidad y lo que hacemos

es petrificar lo que es cambiante. Propone que en lugar de conceptos usemos la

imaginación y nos valgamos de la metáfora y así lograremos una integración de

diversidades, es decir una verdadera perspectiva, llegando entonces a captar de

mejor manera la realidad. Beuchot y Sobrino (2003).

El problema que nos plantea aquí Nietzsche sobre la realidad que conocemos

sigue siendo motivo del quehacer científico en la actualidad.

La ciencia, y con ella la explicación de la realidad, siguió el camino determinado

por Comte con el Positivismo y su modelo de observación y cuantificación, para

considerar que algo puede ser un conocimiento científico; desde los 60`s, un

grupo de científicos comenzó a considerar la realidad como un sistema abierto y a

la racionalidad como un instrumento para abrir esa realidad, no un instrumento

para cerrarla.

A partir de ahí se inicia la lucha, entre los científicos, entre ellos Prigogine, por la

necesidad de otro paradigma para la ciencia y de otra forma de aceptar y concebir

la realidad.

Dice Prigogine:












“Quizá lleguemos a una situación un poco más equilibrada, a una ciencia que

haga sitio a la evolución sin negar la existencia de la ley; que dé lugar a la razón

sin rechazar, hacia la sinrazón, una parte importante de la cultura, excluida

durante demasido tiempo, debido a una concepción mítica de la razón”. Prigogine

(2000, p. 189).

Podemos ver sobre la propuesta de un nuevo paradigma en la ciencia los trabajos

de Miguel Martínez Miguélez http://prof.usb.ve/miguelm/

Miguel Martínez Miguélez, Universidad Simón Bolivar, Venezuela.

3.- El vitalismo nietzscheano.

En la actualidad se está revalorizando la obra de Nietzsche, especialmente entre

los filósofos analíticos, siempre tuvo una gran influencia sobre los escritores,

incluso dentro de los más eminentes en habla inglesa.







http://prof.usb.ve/miguelm/






Nietzsche fue un brillante de letras clásicas, y algunos años antes de cumplir los

treinta ya era catedrático, abandonó su carrera universitaria y se hizo filósofo.

Escribió sus obras durante 16 años, la mayoría libros cortos, o libros de ensayos o

aforismos.

Hasta los últimos cuatro años de su vida creativa no hizo ningún intento por

elaborar un sistema de ninguna clase.

Nietzsche fue hijo de un pastor de la iglesia luterana; su padre murió cuando

Nietzsche tenía menos de 5 años, su madre quería que fuera sacerdote, se educó

en Schulpforta, el más famoso de los internados protestantes en Alemania, y lo

primero que estudió fue teología, cuando fue a la Universidad de Bonn.

Su ataque fue al cristianismo más que a Cristo; pensaba que el hombre del siglo

XIX tenía que sostenerse sobre sus propios pies, sin el apoyo de la fe ni de

ninguna clase de dogma; no se limitó a profesar un ateísmo rotundo, sino que se

sumió en la tarea de negar la existencia de la justicia divina, la piedad divina, la

trascendencia religiosa en general. Magee (2001).

Nietzsche se caracteriza por señalar una vida ideal; es la vivida por los grandes

ejemplares humanos, considera tres etapas:

El ideal científico.

El super hombre.

Crítica de las ideas morales.

Qué características tiene el ideal estético?












3.1.- El ideal estético:

Es el tipo de vida de las tragedias griegas y se encarna en el hombre de las

grandes pasiones y ambiciones que están representadas en lo dionisíaco y en lo

apolíneo. Lo dionisíaco representa la embriaguez desenfrenada de vivir y lo

apolíneo la armonía de formas y resplandor de la belleza.

Lo dionsíaco nace del ímpetu, de la aventura orgiástica, de los efectos con

independencia de las causas.

En el estado dionisíaco lo que queda exitado e intensificado es el sistema de los

afectos; Diónysos dice sí a la vida, y decir sí a la vida es decir sí a los problemas

más extraños y duros. Es un buscar la vida y buscar también la solución a esos

grandes problemas, para seguir la construcción, para seguir en el estado

dionisíaco.

3.2.- El ideal científico.

Viene representado en el sabio, el pensador que es capaz de encararse con la

realidad total, libre de prejuicios, conoce todas las miserias y a pesar de todo

afirma la voluntad de vivir; ese es el verdadero ideal humano.

Diríamos: ser sabio es saber cómo vivir, seguir en la construcción, siempre hacia

adelante y usar, precisamente, esa sabiduría para nunca dejar de construir

nuestro propio ser.

3.3.- El superhombre.












Quién es el superhombre? ¿Por qué el concepto tuvo y sigue teniendo tanta

resonancia? ¿Qué tiene que hacer el superhombre para ser, precisamente,

superhombre?

“Yo les enseño el Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿ qué

han hecho para superarlo? Todos los seres han creado hasta ahora algo por

encima de ellos mismos: ¿y quieren ser ustedes mismos el reflujo de esa gran

marea, y retroceder al animal más bien que superar al hombre? ¡Miren yo les

enseño el Superhombre! El Superhombre es el sentido de la tierra. Diga su

voluntad: ¡sea el superhombre el sentido de la tierra. Yo les conjuro, hermanos

míos, permanezcan fieles a la tierra y no crean a quienes les hablan de

esperanzas sobrenaturales!”. Nietzsche (2002, p. 13).

El superhombre como ideal humano significa la voluntad de dominio sobre sí y

sobre los demás.

El superhombre no tolera que se le impongan ni valores, ni fines, ni obligaciones.

Es el creador de todo valor y de toda obligación; está más allá del bien y del mal y

para él Dios está de sobra.

El superhombre es voluntad de dominio y de autoafirmación; el superhombre sabe

bien lo que tiene que hacer.

Todo lo que fomenta el superhombre es bueno y verdadero.

La exigencia de la victoria le prohíbe la piedad y la conmiseración.

El superhombre es el compendio de toda la humanidad y por eso su felicidad será

triunfar; eso lo hará volver a una edad heroica, arcaica, para otra vez avanzar,

siguiendo un proceso de eterno retorno.

Es tan grande la voluntad de vivir del superhombre que sólo el eterno retorno

puede corresponder a su afán de vida. Beuchot y Sobrino (2003).












En el tiempo histórico en que Nietzsche escribió “Así habló Zaratustra” donde

define al superhombre, el hombre vivía limitado por muchas normas; la gran

revolución del pensamiento en la ciencia y en la moral ocurre a final del siglo XIX,

el XX y lo que va del XXI.

Hemos sido testigos de dos grandes guerras, las dos Guerras Mundiales, inventos

científicos hasta llegar hoy a todos los trabajos de la biotecnología, y a la libertad

de pensamiento en donde todos pueden decir lo que quieran sobre lo que quieran.

El superhombre de Nietzsche está a la altura de los tiempos actuales.

Tendríamos que preguntarnos si la construcción de ese superhombre debería de ser para construir junto con él un mundo social mejor, y una ciencia para el bienestar de la humanidad, en lugar de para el poder político, de los más desarrollados económicamente.

4.- La Moral.

El ser anterior al bien y al mal es inocente: no existe lo justo en sí, ni obligaciones;

no existe deber ser alguno, nuestro gusto momentáneo es lo que vale, es lo que

libremente decide; todo lo que el hombre “viejo” ha considerado no es para

Nietzsche moral ni puede producir felicidad.

Nada de lo proclamado por la filosofía y la cultura occidental merece ser

defendido; Nietzsche pensaba que la nueva forma de vida era la única que

merecía el nombre de ética; aceptar todo el sufrimiento como precio de una

apariencia individual, de una vida breve que se iba a disolver, sin compensación

alguna, todo eso sólo lo pueden hacer los muy poderosos.












Bueno es lo que me hace sentir más voluntad de poder, malo lo que me debilita.

Lledó (2004).

Qué es lo bueno? Lo bueno es aquello que el vencedor decida; lo que propuso

Nietzsche fue la inversión de todos los valores.

Nietzsche propuso la inversión de todos los valores y los hombres de los tiempos

después de Nietzsche parece que se proponen ese objetivo; la pregunta sería

están en la construcción de un superhombre o es un camino sin objetivo alguno.

Nietzsche dijo hacia dónde iba el superhombre, pero si preguntamos a todos los

que actúan que parece le apuestan a la inversión de valores, hacia dónde van, nos

podrán contestar?

Este seguimiento a Nietzsche en la inversión de los valores no es nada más de los

superhombres individuales, es también de los superhombres que constituyen las

naciones; dónde están los valores en la propuesta del nuevo capitalismo o

globalización, dónde están los valores en el desarrollo de la biotecnología.

4. 1.- Crítica de las ideas morales.

La revisión de los valores es una empresa colosal; hay cuatro tradiciones dentro

de la civilización occidental que Nietzsche atacaba: la tradición de la moral

cristiana, la tradición de la moral secular, fruto del trabajo de los filósofos morales,

la moral cotidiana de la gran masa no intelectual (los valores del rebaño, como él

los llamaba), y alguna de las tradiciones que se derivan de la antigua Grecia,

especialmente de Sócrates.

Criticó y rechazó todos los valores positivos del cristianismo: amar al prójimo como

a uno mismo, compasión por los que sufren, por los que están necesitados en












algún sentido, a quienes llamaba marginados, despreciaba todos esos valores

porque están en contra de las reglas generalizadoras y enuncia reglas especiales;

está en contra de las reglas del tipo Kant.

El ataque no es a Cristo si no al cristianismo que protege al desvalido, a la

persona que no se puede valer por sí misma y que necesita la compasión, piedad

y la lástima del mundo que lo rodea. Magee (2001).

Nietzsche no desprecia los valores anteriores, cuando proceden de una persona,

lo que desprecia es el hecho de que una persona débil tenga que apoyarse en

algo externo a ella, sea lo que sea; lo hace como un llamamiento a la autenticidad,

a la individualidad, a que la persona debía de vivir la vida plenamente y es

deshonrada por la necesidad de compasión.

Nietzsche se oponía a los sistemas morales porque se fundamentan en la

generalidad y creía que la grandeza humana, lo mejor del hombre, era escaso y el

llamamiento a un común denominador es un llamamiento a lo más bajo, a lo

menos distinguido de los hombres. En cierto sentido todas las normas y reglas son

para Nietzsche asunto del rebaño.

La moral, los valores y las normas que hemos heredado se basan originalmente

en una creencia en el Dios o en los dioses que nos las han otorgado y que nos

juzgarán de acuerdo a nuestro éxito o nuestro fracaso, a la hora de respetarlas.

Hemos perdido la fe en todos esos dioses, y en la religión en general, y eso

significa que hemos perdido la fe en los fundamentos mismos de nuestros

sistemas de valores. . Magee (2001).

Sin embargo no hemos afrontado este hecho, seguimos intentando relacionar

nuestras vidas con un sistema de valores en cuyos fundamentos hemos dejado de












creer, y eso hace que nuestras vidas sean artificiales, que nosotros mismos

seamos artificiales.

Si necesitamos un sistema de valores debemos llevar a cabo una revisión de los

que tenemos. Cuáles serán los nuevos fundamentos: la respuesta es; sé tu

mismo, con todas las consecuencias; vive la vida plenamente y todo lo que vaya

surgiendo; sé tu mismo, lo que eres, es la premisa principal de la que parte y

también es el objetivo hacia el que debe de orientarse la moral y la ética.

Lo que decía era que la vida era la única fuente de valor y que tenemos que tomar

todos nuestros valores de ella.

Tenemos que aceptar la vida, decir sí a la vida, plenamente, lo que no sólo

significa que debemos dar rienda suelta a nuestros instintos, sino que debemos

obtener todos nuestros criterios, incluso los de la racionalidad y la verdad misma,

de la misma fuente. Magee (2001).

Creía que el gran hombre individual, el héroe, debía ser una ley para sí mismo; no

detenerse ante las morales inferiores y menos ante las reglas de la compasión.

En cuanto a las tradiciones de la antigua Grecia, consideraba la práctica de

racionalizarlo todo y sustituir la antigua presentación de la tragedia de la vida, por

la charlatanería socrática; nunca le perdonó a Platón haber hecho un héroe de

alguien cuya virtud consistía en rebatir los argumentos de todos los demás. Magee

(2001).

Su preocupación de los orígenes de la cultura es porque considera que nosotros

mismos somos quienes enunciamos nuestros valores, no nos vienen dados por

Dios, ni por ninguna autoridad externa; la cuestión de cómo llegamos a ellos es

cuestión de importancia fundamental y fue característico del siglo XIX; la

preocupación por el origen de todo.












Cree que las personas individuales tienen derecho a diferentes tipos de

comportamiento individual y a un campo de conocimiento determinado

individualmente. Magee (2001).

La crítica de Nietzsche a los valores se puede resumir en tres aspectos: la moral,

la metafísica y las ciencias positivas.

No está de acuerdo con la moral de su tiempo porque tiene un conjunto de normas

y leyes con las cuales se impide el desarrollo de la vida y se inhiben los impulsos.

También la base filosófica de esta moral es la teoría platónica de las ideas, que

nos habla de un mundo inteligible y fuera del nuestro; se trata de una moral

antinatural. Beuchot y Sobrino (2003).

La moral no puede consistir en una serie de normas que nos digan lo que tenemos

que hacer; la escala de valores debe invertirse.

La nueva ética no posee valores, ni fines, ni principios o guías morales; todo

depende de la forma que le quiera imprimir el sujeto humano, en cada caso

concreto, más allá de toda norma y de todo principio, más allá de todo bien, más

allá de todo mal; la auténtica decisión humana es absolutamente libre.

Nietzsche se revela contra la cultura judeo-cristiana, representante de una moral

de esclavos, la cual ensalza las virtudes opuestas requeridas por el superhombre,

como son: la humildad, la paciencia, la aceptación voluntaria del sufrimiento y la

autodestrucción. Considera la bondad natural del hombre, pero dice que existe

una moral de los señores y una moral de los esclavos.

La moral de los señores es la de los fuerte, de los dominadores, es la que nace de

la propia fuerza.












La moral de los esclavos es la de los débiles, los pobres, los enfermos, los

angustiados, los que se tienen en poco, los humildes y los obedientes. La moral

de los esclavos es perniciosa. Beuchot y Sobrino (2003).

Lo que tendríamos que preguntarnos es si la moral de los esclavos no han sido los señores quienes la han generado.

¿Quiénes han estructurado la sociedad global actual? Los señores.

Cómo es que le llamamos esclavos a aquellos a quienes no se les ha dado el más pequeño y al mismo tiempo el más grande de los dones; LA EDUCACIÓN, para que puedan tener una vida digna y dejen de ser esclavos.

La sociedad actual siguió al pie de la letra la construcción del hombre de Nietzsche y también la inversión de los valores, pero existen grupos, afortunadamente, que no siguieron la propuesta nietzscheana, y tratan de la construcción del hombre, teniendo por límite la vida misma, o más allá de la vida, y con valores que le hagan sentirse dignos de ser seres humanos.

4.2.- Inversión de los valores.

La tercera idea se refiere a los valores: según Nietzsche la tabla de valores de

debe de cambiarse tomando en cuenta que lo más valioso de la realidad es la

vida.

“Pero si los filósofos, por un racionalismo que es “racionalización” han hecho un

daño incurable a la mentalidad europea, mayor es aún el daño que han hecho los












teólogos cristianos, Moralistas o “inmoralistas”, si así se quiere, cree Nietzsche

que el cristianismo, al afirmar los valores de la debilidad, de la piedad, de la

caridad y del amor al prójimo ha limitado definitivamente el valor básico del

hombre: su voluntad de poder”. Xirau (2005, p. 386).

El problema no es de los valores cristianos, el problema es de la forma en que

estos valores son usados y de la forma en que la sociedad mantiene sus

estructuras, que estos valores siguen siendo necesarios.

“La ética no se funda para nada en la identidad del Sujeto, ni siquiera en su

identidad como víctima reconocida. Desde el principio, la ética es ética del otro,

implica la apertura principal al otro, subordina la identidad a la diferencia”. Badiou

(2004, p. 42).

La visión de la ética como ética del otro, o ética de la diferencia, tiene su punto de

partida en la tesis de Emmanuel Lévinas.

En cuanto a la propuesta ética fundamentada en el reconocimiento del otro, de

Lévinas, el problema consiste en las bases en que se apoya, en la tradición judeo

cristiana, es un pensamientos opuesto a la concepción nietzscheana porque la

ética se convierte en un aspecto de las normas religiosas.

También hay que considerar que la fundamentación de Lévinas no toma en

consideración a la razón.

¿Cuál es el problema de la racionalidad y la fundamentacion ética, cuál es el

problema de la ética de Nietzsche en relación a la razón; su problema es la

concepción que se tiene de la razón, concepción a la que hace mención Apel.












“La racionalidad occidental – la racionalidad por lo pronto del “representar”

(Vorstellen) los objetos, y finalmente del “calcular” (Berechenen) y del “disponer”

(Bestellens) “elementos” (Bestnände) inaprensibles del mundo – aparece

entonces como la causa posible de la crisis actual de la humanidad: de la aparente

inevitable “coacción de las cosas”, del progresivo proceso de industrialización y de

la allí implicada, manipulación de las actividades humanas en el sentido de una

carrera de armamentos nucleares y de una amenazante destrucción de la

ecoesfera humana”. Apel (2000, p. 13).

La razón que aparece definida por Apel es la razón que instrumenta la ciencia

actual, en la concepción lineal y positivista de la misma.

Desde los 60’s se inicia el movimiento de considerar la realidad como un sistema,

después como sistema abierto, y la linealidad y las matemáticas como

cuantificadora del fenómeno; abren campo a otra propuesta.

Las matemáticas comienzan a desarrollarse como matemáticas no-lineales, se

interpreta la realidad como un sistema abierto y autorganizativo, presenta

Prigogine su teoría de las estructuras discipativas y la racionalidad comienza a

tener otro significado, para una parte de la comunidad científica.

También a la ética, tal como hace Nietzsche, relacionarla con la racionalidad, y en

su caso negar que ésta pueda fundamentarse en la misma; en la actualidad existe

la propuesta de que puede sustentarse en la racionalidad, pero una racionalidad

distinta a la de la ciencia lineal.












La ética necesita, en la sociedad creada por la tecnología, una fundamentación

hacia la conservación de la biodiversidad, porque como dice Apel, el desarrollo de

la tecnología no es congruente con una ética de la responsabilidad.

“…La idea de la “ratio” científica –así podemos formularlo ahora – que a través de

sus consecuencias tecnológicas, burocrático-organizativas y estratégicas, provoca

tanto en el Este como en el Oeste, la urgente necesidad de la fundamentación

racional de una ética de responsabilidad solidaria de la humanidad, esta misma

idea niega a través de su – en el más amplio sentido de la palabra –

absolutización positiva o dialéctico-objetivista, la posibilidad de la razón en el

sentido de la ética de la responsabilidad exigida por sus consecuencias”. Apel

(2000, p. 126).

En el nuevo paradigma de la ciencia, la ciencia no lineal, la verdad de la ciencia

está relacionada con la teoría de la acción comunicativa de Jûrgen Habermas, es

decir interacción interhumana a través de la mediación comunicativa.

Según esta teoría la verdad científica es un consenso de los hablantes, que se

aceptan en igualdad de condiciones.

La explicación que nos da Apel es en función de la teoría de Habermas, por lo que

la ética se fundamenta en una racionalidad, en una verdad científica obtenidad por

el consenso de la comunidad que forman los hablantes.

En realidad, como dice Apel:

“Quien argumenta – y esto significa: quien, por ejemplo, seriamente plantea la

cuestión de la norma ética básica en un diálogo o también en una

autocomprensión solitaria qua diálogo internalizado – puede ser conducido a

reconocer o convencido a través de la autorreflexión, de que necesariamente en

tanto argumentador, ya ha reconocido una norma ética básica.












Esa norma básica puede ser explicitada de la siguiente manera: El argumentante

ya ha testimoniado in actu, y con ello reconocido, que la razón es práctica, o sea,

es responsable del actuar humano; es decir, que las pretensiones de validez ética

de la razón, al igual que su pretensión de verdad, pueden y deben ser satisfechas

a través de argumentos; o sea que las reglas ideales de la argumentación en una,

en principio ilimitada, comunidad de comunicación de personas que se reconocen

recíprocamente iguales, representan condiciones normativas de la posibilidad de

la decisión sobre pretensiones de validez ética a través de la formación del

consenso y que por ello, con respecto a todas las cuestiones éticamente

relevantes de la vida práctica, es posible, en un discurso que respete las reglas de

argumentación de la comunidad ideal de comunicación, llegar, en un principio, a

un consenso, y que en la praxis habría que aspirar a este consenso”. Apel (2000,

p. 163).

4.3.- Voluntad del superhombre.

El superhombre es el producto de cualquier civilización; es el que vive todo lo que

le asegura la voluntad de poder, lo vive plenamente y es capaz de repetir su

propia voluntad ad infinitud.

El superhombre es un ser humano cuyos instintos naturales no están reprimidos,

es un ser en el sentido más pleno, de un modo desinhibido, ilimitado, libre. No

vive de acuerdo con unos valores falsos, ha revisado todos sus valores; es todos

nosotros, si no nos influyeran ideas falsas acerca de nosotros mismos y nuestras

vidas.

Nuestras acciones, nuestra voluntad, nuestras intenciones, nuestros pensamientos

deberían tener una generosidad y una grandeza tan grandes que deberíamos












desear repetirlos una y otra vez ad infinitud; este es el ensayo de la idea de

Nietzsche del eterno retorno.

Los nazis se apropiaron de Nietzsche interpretándolo mal, el resultado ha sido que

su reputación se ha visto contaminada en la mente de muchas personas. Magee

(2001).

La voluntad de poder es voluntad de vivir, pero de vivir la vida total en todas sus

dimensiones, por lo que la voluntad de poder debe de cambiar los valores con la

conciencia de que lo único bueno es lo que favorece y eleva el desarrollo de la

vida. Beuchot y Sobrino (2003).

Nietzsche hace depender toda la vida humana de los instintos; el instinto básico es

la voluntad de poder, es decir la voluntad de dominar que se encuentra en los

hombres “fuertes” y en los hombres “selectos”. Xirau (2005).

La voluntad de poder debe estar dispuesta ayudar a los débiles y a los fracasados

para que rápido sucumban y perezcan, es en donde Nietzsche no está de acuerdo

con la moral cristiana, a la que califica como moral de esclavos, esta moral es

conveniente para los incapaces y los dominados.

Parece ser que a pesar del gran desarrollo de la ciencia y de todas las

organizaciones para alcanzar los acuerdos de convivencia entre las naciones,

sigue la voluntad de poder para que sucumban y perezcan los más débiles; hay

que ver todas las guerras no declaradas que existen, y la pobreza y hambre, sobre

todo, del continente africano.

Para la clase dominante la moral que vale es la de los señores de acuerdo con la

cual el superdotado no tiene que someterse a las normas de los débiles.

4. 4.- El super hombre y Dios.












El superhombre puede entenderse en dos sentidos: individual y social. En sentido

social, el superhombre se refiere a la creación de una nueva cultura, a nuevas

tablas de valores fundamentadas sobre una afirmación mejor de la vida.

El superhombre, en sentido individual, se refiere a personas con voluntad de

poder, con capacidad de superarse a sí mismas y a las de su grupo, con rebeldía

para no someterse a las leyes igualitarias de la masa de los débiles. Beuchot y

Sobrino (2003).

Las tres metamorfosis del espíritu aparecen en Zaratustra; éste primero se

convierte en camello, el cual simboliza a los sumisos que obedecen ciegamente y

que se arrodillan para recibir la carga. El camello se transforma en león, símbolo

de los que niegan los valores tradicionales. El león a su vez se convierte en niño

para vivir libre de prejuicios y crear una nueva tabla de valores.

Ningún individuo llegará a agotar la condición del superhombre.

El superhombre es la flecha lanzada hacia el infinito; no se trata de una raza de

superhombres, es un estilo de vida, una nueva manera de ser humanos.

Dios ha muerto, ha nacido el superhombre, pero éste va contra lo que él mismo

considera infrahumano: contra los vencidos, contra los carentes de voluntad,

últimos de la tierra.

En el libro tercero de “La Gaya Ciencia”, Nietzsche hace su descripción de la

muerte de Dios.

“125. El loco.












¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con

una linterna encendida, gritando sin cesar: “¡Busco a Dios! ”¡Busco a Dios!” Como

estaban presentes muchos que no creían en Dios, sus gritos provocaron risa. “¿Se

ha extraviado?”, decía uno. “¿Se ha perdido como un niño?”, preguntaba otro.

“¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?” Y estas preguntas iban acompañadas de

risas en el coro.

El loco se encaró con ellos, y clavándoles la mirada, exclamó: “¿Dónde está Dios?

Os lo voy a decir. Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus

asesinos. Pero ¿Cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar?

¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después

de desprender a la Tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus

movimientos? ¿Adónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar?

¿Vamos hacia adelante, hacia atrás, hacia algún lado, erramos en todas

direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo?...”. Nietzsche(2000, pp. 120-121).

“¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte!

Nietzsche(2000, p. 121).

Dios ha muerto porque el hombre aprendió a hacer todo por el premio y el castigo;

ya no importan ninguna de estas alternativas, el hombre actual es tan libre que no

existe compromiso ni siquiera para esta vida; importa el ahora, pero un ahora sin

siquiera el goce de ese mismo ahora; vive en el momento del goce de lo

económico y es un goce manipulado por los que estructuraron la sociedad actual:

dinero, y dinero que genere más dinero; la pregunta para qué, dónde el límite.

5.- Crítica a la metafísica.












La crítica a la metafísica trata que de una u otra forma nos conduce a un mundo

irreal. La metafísica presenta a un ser aparente y un ser que nunca percibimos.

Los objetos de la metafísica existen en entidades fuera de nuestro alcance; la

entidad u objeto típica, es la del ser infinito: Dios.

En cuanto a la ciencia, el problema de Nietzsche es la metodología con la cual se

hace, en especial el uso que se le da a las matemáticas. Según Nietzsche de esta

forma lo único que conocemos es una relación cuantitativa.

El otro problema es que las ciencias positivas pretenden explicarlo todo mediante

leyes, pero una ley de la naturaleza no es algo que conozcamos: conocemos

únicamente sus efectos y su relación con otras leyes.

Creía que el conocimiento no era absoluto, que la adquisición, la búsqueda del

conocimiento, no debía considerarse algo absoluto; cada civilización tenía derecho

al tipo de conocimiento que pudiera soportar y utilizar de un modo provechoso

para sus fines.

Predijo situaciones en las que el conocimiento podía llegar a destruir al conocedor. Hoy nos enfrentamos a situaciones en las que el conocimiento, el que buscamos y conseguimos, resulta ser excesivo para lo que podemos hacer con él, para lo que podemos utilizarlo, empleándolo positiva más que destructivamente. Magee (2001).

Nos previno no solamente en relación a la física nuclear, también del conocimiento

en general.












Nietzsche cría que determinadas civilizaciones podían autodestruirse y la base de

esa actitud destructiva es el deseo socrático de conocimiento, esa fuerza ilimitada

que nos empuja.

Nietzsche construye su obra dialécticamente, siempre a una afirmación

corresponde una negación.

En la metafísica sus negaciones son:

El “yo pienso” no piensa.

No hay un sujeto-sustancia.

No hay un sujeto-voluntad

No hay un sujeto causa libre.

No hay sujeto-ello.

Sus afirmaciones son:

El sujeto es máscara.

El hombre es animal enfermo.

”En la misma manera en que el prejuicio de la razón nos fuerza a asignar unidad,

identidad, duración, sustancia, causa, coseidad, ser, nos vemos cogidos en el

error, necesitados al error; aún cuando, basándonos en una verificación rigurosa,

dentro de nosotros estemos muy seguros de que es ahí donde está el error.

Ocurre con esto lo mismo que con los movimientos de una gran constelación: en

éstos el error tiene como abogado permanente a nuestro ojo, allí a nuestro

lenguaje.












Por su génesis el lenguaje pertenece a la época de la forma más rudimentaria de

psicología: penetramos en un fetichismo grosero cuando adquirimos consciencia

de los presupuestos básicos de la metafísica del lenguaje, dicho con claridad: de

la razón.

Ese fetichismo ve en todas partes actividades y acciones; cree que la voluntad es

la causa en general; cree en el ”yo”, cree que el yo es un ser, que el yo es una

sustancia, y proyecta sobre todas las cosas la creencia en la sustancia yo: así es

como crea el concepto de “cosa”.

El ser es añadido con el pensamiento, es introducido subrepticiamente en todas

partes como causa; del concepto yo es del que se sigue, como derivado, el

concepto ser…Al comienzo está ese grande y funesto error de que la voluntad es

algo que produce efectos, de que la voluntad es una facultad…Hoy sabemos que

no es más que una palabra”. Nietzsche (2003, pp. 48-49).

En consecuencia el sujeto no siendo yo, ni ello, ni idéntico a sí mismo, sólo puede

ser pluralidad, dispersión, máscara continua sin identidad de fondo.

Nietzsche exhorta a que salga de cada sujeto aquel deseo que en cada momento

tenga más fuerza, aquel fragmento más atrevido, gusten o no gusten a los demás.

Vemos este sujeto sin identidad en la masificación que origina la globalización.

5. 1.- El pensamiento.

“Aunque el pueblo crea que conocer es un conocer-hasta-el-final, el filósofo tiene

que decirse: Cuando yo analizo el proceso expresado en la proposición yo pienso,

obtengo una serie de aseveraciones temerarias cuya fundamentación resulta












difícil, tal vez imposible, por ejemplo que yo soy quien piensa, que tiene que existir

en absoluto algo que piensa, que pensar es una actividad y el efecto de un ser

pensado como causa, que existe un yo y que finalmente está establecido qué es lo

que hay que designar con la palabra pensar, que yo sé qué es pensar.

Pues si yo no hubiera tomado ya dentro de mí una decisión sobre esto ¿de

acuerdo con qué apreciaría yo que lo que acaba de ocurrir no es tal vez “querer” o

“sentir” -----En suma, ese yo pienso presupone que yo compare mi estado actual

con otros que yo conozco ya en mí, para de ese modo establecer lo que tal estado

es: en razón de ese recurso a un “saber” diferente, tal estado no tiene para mí en

todo caso una “certeza inmediata”. Nietzsche (2001, p.16).

La propuesta de Nietzsche sobre el pensamiento se va a lo psicológico: el

pensamiento como certeza es la relación de un estado del ser humano comparado

con un estado anterior. El pensamiento es pensamiento sobre lo pensado, y ese

pensamiento tiene relación con la realidad para tomarla como verdad o tiene

relación con mi estado anterior?

Su concepción de lo que el pensamiento es, es resultado de su concepción de

toda la realidad, en donde lo único que se salva es el hombre, quien se

manifestará con su voluntad de poder por sobre todas las cosas.

5. 2.- La sustancia.

“No hay ningún ser detrás del hacer, del actuar, del devenir; el “agente” ha sido

ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo, del mismo modo que Goethe

había escrito: “Nadie vaya a buscar nada detrás de los fenómenos; ellos mismos

son la doctrina”. Por un instinto de conservación, en que toda mentira suele

santificarse, esa especie de hombre necesita creer en el sujeto, indiferente y libre

para elegir.












El sujeto (o, hablando de un modo más popular, el alma) ha sido hasta ahora en la

tierra el mejor dogma…A partir de ahora, señores filósofos, guardémonos de la

peligrosa y vieja patraña conceptual que ha creado un “sujeto puro del

conocimiento”, sujeto ajeno a la voluntad, al dolor, al tiempo; nuestra ciencia

entera, partiendo de su frialdad, de su desapasionamiento, se encuentra sometida

aún a la seducción del lenguaje, y no se ha desprendido de los hijos falsos

infiltrados, de los “sujetos” (el átomo, por ejemplo, es uno de los hijos falsos)".

Nietzsche (2004 pp.1-3).

Aquí es el adios a la metafísica: sólo hay hacer, necesariamente tiene que concluir

Nietzsche en que sólo hay voluntad porque ha negado el pensamiento y el

pensamiento es de algo y el pensamiento es para algo; sólo le queda de

Descartes “el existo” porque sin ese existo ya no queda qué proponer.

5. 3.- La voluntad.

En cada momento el sujeto es distinto debido a que debe presentarse de acuerdo

a su deseo, frente a la coherencia y la invariabilidad debe presentar la propia

voluntad. Lo único intolerable es ponerse una máscara tratando de aparentar ser

siempre el mismo, querer engañar a los demás después de haberse engañado a

sí mismo aceptando la máscara elegida como si fuera nuestro verdadero yo.

“Quien no sabe introducir su voluntad a las cosas introduce en ellas al menos un

sentido: es decir, cree que hay allí dentro una voluntad…Schopenhauer tomó un












prejuicio popular y lo exageró. A mí la volición me parece ante todo algo

complicado, algo que sólo como palabra forma unidad y justo en la unidad verbal

se esconde el prejuicio popular que se ha adueñado de la siempre exigua cautela

de los filósofos.

Seamos, pues, más cautos, seamos más “afilosóficos”; digamos: en toda volición

hay, en primer término, una pluralidad de sentimientos, a saber, el sentimiento del

estado del que nos alejamos, el sentimiento del estado al que tendemos.

En suma, el volente cree con un elevado grado de seguridad que voluntad y

acción son de algún modo una única cosa, atribuye el buen resultado, la ejecución

de la volición, a la voluntad misma, y con ello disfruta de un aumento de aquel

sentimiento de poder que todo buen resultado conlleva”. Nietzsche (2001, p. 19).

Con la voluntad de poder el hombre es capaz de crear los valores, transformarlos

y hasta invertirlos; el hombre se conoce por sus valores. Hay dos clases de ética:

la de los amos y la de los esclavos.

Con su nueva tabla de valores propugna por la primacía de lo biológico y fuerza

física y el placer sensual.

No hace falta comentar la frase anterior: es la escala de valores de quienes

forman la moral de los señores; léase los que tienen el poder económico, las

potencias industrializadas; lo sensual también lo generan, hay que ver la cantidad

de productos, del mercado, para la vida fácil, y relacionar con la falta de alimentos

de muchos seres humanos.

5. 4.- La libertad.












“Libertad de la voluntad, esa es la expresión para designar aquel complejo estado

placentero del volente, el cual manda y al mismo tiempo se identifica con el

ejecutor, y disfruta también en cuanto tal el triunfo sobre las resistencias, pero

dentro de sí mismo juzga que es su voluntad la que propiamente vence las

resistencias.

A su sentimiento placentero de ser el que manda añade así el volente los

sentimientos placenteros de los sentimientos que ejecuta, que tienen éxito, de las

serviciales “subvoluntades” o subalmas- nuestro cuerpo, en efecto, no es más que

una estructura social de muchas almas-.

El efecto soy yo: ocurre aquí lo que ocurre en toda la colectividad bien

estructurada y feliz, que la clase gobernante se identifica con los éxitos de la

colectividad”. Nietzsche (2001, p.19).

Es aquí donde está la visión de progreso que siempre se tiene: el éxito de la

colectividad y esa colectividad casi siempre es una minoría.

Se ordena por todos los organismos nacionales e internacionales la voluntad

universal y allí queda la voluntad individual ; esa voluntad individual es feliz porque

está en la colectividad.

En verdad para una parte de la sociedad, qué importa si Dios vive o ha muerto.

Dios ha muerto para muchos pero hay otra parte de la sociedad para quienes Dios

no ha muerto.

También el concepto de Dios debe ser considerado fuera de la religión, como la

norma dada por los que son superiores.












ANÁLISIS GENERAL












Explicando el inciso 3.3.- El superhombre, decíamos que el nuevo orden

económico, el nuevo capitalismo: la globalización; hacía inversión de los valores.

¿Qué es la globalización y por qué hace inversión de los valores?

La globalización es el proceso de reestructuración capitalista que implica el

desmantelamiento gradual del contrato social entre capital y fuerza laboral y la

desregulación y liberación de los flujos financieros. En esta nueva economía el

capital trabaja está en tiempo real y se mueve rápidamente por las redes

financieras globales.

El proceso de globalización económica fue diseñado por los principales países

capitalistas, por las mayores corporaciones transnacionales y por las instituciones

financieras globales; el cambio no ha sido suave porque la mano de obra, por

definición sigue siendo local, pero el capital existe en el espacio virtual de los flujos

financieros; además el poder económico reside en las redes financieras globales,

que determinan la mayoría de los puestos de trabajo.

Se necesita diseñar e implementar mecanismos reguladores que estabilicen la

nueva economía.

Durante los primeros años del nuevo siglo los intentos de intelectuales, políticos y

líderes de comunidades por comprender la naturaleza y las consecuencias de la

globalización han continuado y se han intensificado.

La globalización ha generado redes financieras, pero la mano de obra es local, el

desarrollo de tecnología desplaza a muchos trabajadores, la actualización en los

conocimientos tiene que ser rápida y la velocidad de todos estos cambios genera












tensión en la sociedad y tensión en la naturaleza, que es la que está ofreciendo

recursos en donde no importa los residuos que se generen. Es una sociedad que

va a un ritmo inalcanzable; es necesario parar la carrera sin control.

Hay un grupo de científicos, hombres de negocios y sociedad civil, que

consideran un nuevo diseño para propiciar una sociedad que permita la

construcción positiva del hombre.

Ese diseño es el de la visión sistémica de la vida.

Según la comprensión sistémica de la vida, los sistemas vivos se crean o se

recrean a sí mismos sin cesar, mediante la transformación o sustitución de sus

componentes”. Capra (2002, p. 136).

Según esta visión se considera a la Tierra como un sistema por lo que es posible

crear un diseño que le permite la transformación de sus componentes, que serían

la naturaleza y la sociedad.

“Como hemos visto, los sistemas sociales son redes de comunicaciones

autogenéticas, lo cual significa que una organización humana sólo será un sistema

vivo si está organizada como red, o si contiene redes más pequeñas en su

interior”. Capra (2002, p.144).

A la sociedad se le considera como red porque ingresan elementos nuevos y otros

salen.

Esa sociedad necesita del conocimiento para autoorganizarse en la producción de

bienes, para la supervivencia de los seres humanos, sin detrimentos de los otros

seres de la naturaleza.












“Como hemos visto, el nuevo conocimiento surge de procesos caóticos que

requieren su tiempo. Ser creativo significa ser capaz de relajarse en medio de la

incertidumbre y de la confusión”. Capra (2002, p.168).

Se necesita el conocimiento y generar bienes, pero la forma en que los organiza el

nuevo capitalismo es insostenible.

“Además de ser económicamente inestable, el actual sistema del capitalismo

global es ecológica y socialmente insostenible, y, por consiguiente inviable a largo

plazo”. Capra (2002, p. 204).

Si el desarrollo económico y social generado por el nuevo capitalismo parece ser

que sigue la inversión de los valores propuesta por Nietzsche, en donde el más

fuerte, las naciones industrializadas son los superhombres, y las naciones

pequeñas los débiles, los esclavos; en donde se escucha en todas las

organizaciones creadas por el nuevo capitalismo, para sostenerse, lo que dice

Nietzsche en “La Gaya Ciencia”: “Dios ha muerto, todo está permitido”; es

necesario diseñar otra forma de desarrollo, en donde la Tierra como sistema vivo,

se autoorganice, autoorganización que implica tomar en consideración los

recursos que se necesitan para la supervivencia y el crecimiento de todos los

seres humanos, donde no hubiera la moral de los señores y la moral de los

esclavos, donde no hubiera el superhombre y los seres débiles a los cuales hay

que empujar a su destrucción.

Veamos en síntesis la filosofía de Nietzsche y los elementos de propuesta hacia la

vida.












Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nietzsche deshace todo el sistema filosófico que encontró en su momento: no hay realidad, sólo hay

interpretación, sólo hay verdad del yo, la verdad que el hombre quiere construir; el gran relato del cristianismo: Dios; está muerto. . .












La filosofía de Nietzsche es contra todo sistema, tiene que hacer un análisis de lo que encontró y un análisis de lo que

propondrá.

Para Nietzsche, la vida es la realidad básica, el hombre se encuentra con que le han dado la vida de manera gratuita, sin hacer nada para conseguirla, pero cuando la tiene se convierte en dueño y el único

responsable de ella.












Según Nietzsche la verdad o falsedad que hay en un juicio ha sido el criterio para que a ese juicio se le acepte o se le rechace, pero el concepto

debe plantearse de otra manera: no importa si un juicio es verdadero o falso, lo que importa es la relación de provecho o de nocividad que el

juicio tenga con la vida, si la conserva y la hace más grande.












El superhombre como ideal humano significa la voluntad de dominio sobre sí y sobre los demás.

El superhombre no tolera que se le impongan ni valores, ni fines, ni obligaciones. Es el creador de todo valor y de toda obligación; está

más allá del bien y del mal y para él Dios está de sobra.












Es tan grande la voluntad de vivir del superhombre que sólo el eterno retorno puede corresponder a su afán de vida. Beuchot y

Sobrino (2003).

Tendríamos que preguntarnos si la construcción de ese superhombre debería de ser para construir junto con él un mundo social mejor, y una ciencia para el bienestar de la humanidad, en

lugar de para el poder político, de los más desarrollados económicamente.












Qué es lo bueno? Lo bueno es aquello que el vencedor decida; lo quepropuso Nietzsche fue la inversión de todos los valores.












La nueva ética no posee valores, ni fines, ni principios o guías morales; todo depende de la forma que le quiera imprimir el sujeto humano, en cada caso concreto, más allá de toda norma y de todo principio, más allá de todo bien, más allá de todo mal; la auténtica

decisión humana es absolutamente libre.












Nietzsche considera la bondad natural del hombre, pero dice que existe una moral de los señores y una moral de los esclavos.

La moral de los señores es la de los fuertes, de los dominadores, es la que nace de la propia fuerza.

La moral de los esclavos es la de los débiles, los pobres, los enfermos, los angustiados, los que se tienen en poco, los humildes y los

obedientes. La moral de los esclavos es perniciosa. Beuchot y Sobrino (2003).












Lo que tendríamos que preguntarnos es si la moral de los esclavos no han sido los señores quienes la han generado.

¿Quiénes han estructurado la sociedad global actual? Los señores.












Cómo es que le llamamos esclavos a aquéllos a quienes no se les ha dado el más pequeño y al mismo tiempo el más grande de los dones; LA EDUCACIÓN, para que puedan tener una vida digna y dejen de ser

esclavos.












La sociedad actual siguió al pie de la letra la construcción del hombre de Nietzsche y también la inversión de los valores, pero existen grupos, afortunadamente, que no siguieron la propuesta nietzscheana, y tratan

de la construcción del hombre, teniendo por límite la vida misma, o más allá de la vida, y con valores que le hagan sentirse dignos de ser seres

humanos.

La nueva ética se fundamenta en la teoría de Habermas, en una racionalidad, en una verdad científica, obtenida por el consenso de la comunidad que forman los hablantes. El otro es la comunidad de los

que argumentan.












La voluntad de poder debe estar dispuesta ayudar a los débiles y a los fracasados para que rápido sucumban y perezcan, es en donde

Nietzsche no está de acuerdo con la moral cristiana, a la que califica como moral de esclavos, esta moral es conveniente para los incapaces y

los dominados.












Parece ser que a pesar del gran desarrollo de la ciencia y de todas las organizaciones para alcanzar los acuerdos de convivencia entre

las naciones, sigue la voluntad de poder para que sucumban y perezcan los más débiles; hay que ver todas las guerras no

declaradas que existen, y la pobreza y hambre, sobre todo, del continente africano.












Nietzsche exhorta a que salga de cada sujeto aquel deseo que en cada momento tenga más fuerza, aquel fragmento más atrevido,

gusten o no gusten a los demás.Vemos este sujeto sin identidad en la masificación que origina la

globalización.












En el libro tercero de “La Gaya Ciencia”, Nietzsche hace su descripción de la muerte de Dios.

“125. El loco.¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza

pública con una linterna encendida, gritando sin cesar: “¡Busco a Dios! ”¡Busco a Dios!” Como estaban presentes muchos que no creían en

Dios, sus gritos provocaron risa”.












El loco se encaró con ellos, y clavándoles la mirada, exclamó: “¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿Cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja

para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender a la Tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus

movimientos?












“¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte! Nietzsche(2000, p. 121).












“Dios no ha muerto y todo no está permitido” para un grupo de científicos, hombres de negocios y sociedad civil, que

consideran un nuevo diseño para propiciar una sociedad que permita la construcción positiva del hombre.

Ese diseño es el de la visión sistémica de la vida.

“Dios no ha muerto y todo no está permitido” para quienes consideran a la Tierra como un sistema vivo por lo que es

posible crear un diseño que le permita la transformación de sus componentes, que serían la naturaleza y la sociedad.












El diseño sistémico evita el desarrollo insostenible del nuevo capitalismo o globalización, genera la vida, es un diseño que permite a la naturaleza autoorganizarse y que da espacio, a largo plazo, a todos los hombres, a construirse y en donde todos pueden ser seres dignos.

Este diseño ha sido desarrollado por seres humanos para quienes: “Dios no ha muerto, y todo no está permitido”.












“Los valores de la dignidad humana y de la sostenibilidad ecológica aquí reseñados constituyen la base ética para remodelar la

globalización, en torno a la cual se ha formado una impresionante coalición global de ONG”. Capra (2002, p. 274). Para esta coalición

global: “Dios no ha muerto, y todo no está permitido”.












En apoyo a los derechos humanos la sociedad civil ha estructurado organizaciones como en el Center for Ecoliteracy de

Berkeley (www.ecolateracy) fundado por el Dr. Capra y compañeros docentes universitarios, para quienes, “Dios no ha

muerto y todo no está permitido”.

En Inglaterra, hay un centro de estudios ecológicos con raíces filosóficas y espirituales, en donde gente de todas partes del mundo

se dan cita para aprender a convivir juntos, al mismo tiempo quereciben las enseñanzas de maestros y maestras de todo el mundo,

para quienes: “Dios no ha muerto y todo no estápermitido” (www.gn.apc.org./schumachercollege/)












Además de las universidades mencionadas, AtlanticInternational University tiene como objetivo hacer partícipes de los beneficios de la educación, al mayor número posible

de seres humanos, para que salgan de las guerras, de la pobreza y del hambre y se construyan como seres humanos

dignos. Para Atlantic International University: Dios no ha muerto y todo no está permitido.












ACTUALIZACIÓN

¿Qué es lo que hace el nuevo capitalismo que parece seguir la inversión de

valores propuesta por Nietzsche?

Hablamos de biotecnología, hablamos de ingeniería génetica, y qué es la

ingeniería genética?












La ingeniería genética es un conjunto de técnicas para aislar, modificar, multiplicar

y recombinar genes de distintos organismos. Esta técnica permite a los científicos

transferir genes entre especies que nunca se habrían hibridado de forma natural;

de este modo se crean los organismos transgénicos.

La ingeniería genética usa para sus investigaciones vectores, qué son los vectore?

Los genetistas no pueden insertar directamente genes extraños en una célula,

debido a las barreras naturales entre especies; lo que hacen es incorporan el gen

ajeno a un virus, o a elementos parecidos a los virus empleados de forma habitual

por las bacterias para intercambiar genes; estos vectores de transferencia son

empleados para introducir los genes ajenos a las células receptoras

seleccionadas, donde el vector, junto con los genes a él incorporados, se inserta

en el DNA de la célula. Capra (2002).

Como se ve no importa qué surja de la unión de células mediante este proceso.

“La utilización de vectores para insertar genes del organismo donante al

organismo receptor constituye una de la múltiples razones por las que el proceso

de ingeniería genética es arriesgado por naturaleza”. Capra (2002, p. 207).

Aquí es donde vemos la moral de quienes en nombre de la ciencia apoyan y

orientan estas investigaciones para aplicar sus resultados a cualquier ser vivo.

“La realidad de la ingeniería genética es mucho más chapucera. El estado actual

en que se encuentra esa técnica los genetistas no están en condiciones de

controlar lo que sucede en el organismo”. Capra (2002, p. 229).

No están en condiciones de controlar lo que sucederá pero en el estado actual de

la ciencia se sigue haciendo.












Aquí es donde vemos que siguen la inversión de los valores de Nietzsche y dicen:

“Dios ha muerto, todo está permitido”.

“Cuando los biólogos tratan hoy de “clonar” un animal, toman un óvulo adulto de

un animal, le extraen el núcleo y funden la célula resultante con el núcleo (o con la

célula completa ) de otro animal. La célula “híbrida” resultante, el equivalente de

un óvulo fertilizado, es entonces desarrollada in vitro y, tras asegurarse de que se

está desarrollando “normalmente”, es implantada en la matriz de un tercer animal,

que hace las veces de madre y lleva el embrión a término”. Capra (2002, p.234).

Estas investigaciones por lo que se ve son puro ensayo y error y a ver qué

sucede, si nos sale mal no importa porque los resultados serán aplicados a los

débiles.

“Los verdaderos problemas éticos en torno a la clonación actual tienen sus raíces

en los problemas biológicos de desarrollo que suscitan, y son consecuencia del

hecho crucial de que la célula manipulada a partir de la que se desarrollará el

embrión es un híbrido formado con componentes celulares procedentes de dos

animales distintos. Su núcleo procede de un organismo, mientras que el resto de

la célula, que contiene toda la red epigénetica, procede de otro”. Capra (2002,

p.235).

Si aplicamos estas investigaciones a los animales, qué importa la naturaleza y las

enfermedades que generemos.

“En el experimento del Instituto Roslin fueron creados 277 embriones, de los que

tan sólo sobrevivió una oveja “clonada”, tasa de éxito que ronda el 0,33 por

ciento”. Capra (2002, p. 235).












Cuántos seres se aniquilan para resultados tan bajos y resultados con índice tan

alto de ataque a la naturaleza.

La industria de la biotecnología está llevando a cabo numerosos proyectos en los

que se utilizan técnicas de clonación en busca de beneficios económicos

potenciales, aún a costa de riegos tan elevados para la salud y de beneficios

sanitarios cuestionables.

Una de estas líneas de investigación consiste en producir embriones animales,

cuyas células y tejidos podrían resultar útiles para propósitos terapéuticos

humanos.

Otra consiste en insertar genes humanos mutados en animales, para el estudio de

enfermedades humanas.

Otro de los grandes proyectos en biotecnología consiste, en modificar

genéticamente animales de granja, para que su leche contenga fármacos útiles.

Como en los proyectos de investigación, esos esfuerzos requieren la manipulación

y el deshecho de numerosos embriones antes de que sean producidos unos pocos

animales transgénicos, los cuales a menudo están muy enfermos.

La aplicación de la ingeniería genética a la agricultura ha demostrado que no es la

necesidad, es el beneficio.

Las agencias para el desarrollo saben desde hace mucho tiempo que no existe

relación directa entre el hambre y la densidad de la población de un país o su

crecimiento.












En las tres últimas décadas la producción de alimentos ha rebasado el crecimiento

de la población en un 16%.

Las causas del hambre en el mundo no tienen que ver con la producción de

alimentos, sino con la pobreza, con las desigualdades y con la falta de acceso a

los alimentos y a la tierra.

La gente pasa hambre porque los medios de producción y distribución de los

alimentos están controlados por los ricos y los poderosos: el problema del hambre

en el mundo no es técnico, sino político; pero no importa: “Dios ha muerto, todo

está permitido”.












DISCUSIONES












Decíamos que hay un diseño, diseño sistémico para evitar el desarrollo

insostenible del nuevo capitalismo o globalización, un diseño para generar la vida,

un diseño que permite a la naturaleza autoorganizarse y que permite, a largo

plazo, a todos los hombres, construirse y en donde todos puedan ser seres

dignos.

Este diseño ha sido desarrollado por seres humanos para quienes: “Dios no ha

muerto, y todo no está permitido”.

La solución a la tecnología química y transgénica de la globalización es la

agricultura orgánica, agricultura ecológica, agricultura sostenible o agroecología;

consiste en el cultivo mediante tecnologías ecológicas.

La agroecología preserva y sostiene los grandes ciclos ecológicos al integrar sus

procesos biológicos con los de producción de alimentos. Agricultores de 130

países producen hoy alimentos orgánicos para su comercialización; se estima que

la superficie total de cultivos ecológicos asciende a siete millones de hectáreas.

“Análisis detallados de la dinámica subyacente tras los desastres naturales más

recientes demuestran que, en todos los casos, el estrés medioambiental y el

estrés social están íntimamente ligados. La pobreza, la escasez de recursos y la

expansión demográfica se combinan para crear círculos viciosos de degradación y












ruina, tanto en los ecosistemas como en las comunidades humanas locales”.

Capra (2002, p. 268).

No nos hace falta buscar mucho para ver los ejemplos del deterioro del medio

ambiental y de la vida humana; en este último caso por la consulta llena de los

psicólogos, en el caso de los que conocen en el mal, y de los conflictos entre los

grupos humanos por las cosas más sencillas de la convivencia.

“La ética se refiere a unas normas de conducta humana que se originan a partir de

un sentido de pertenencia. Cuando pertenecemos a una comunidad, nos

comportamos según sus normas. En el contexto de la globalización, las

comunidades más relevantes a las que pertenecemos son dos. Todos somos

miembros de la humanidad y todos formamos parte de la biosfera planetaria”.

Capra (2002, pp. 272-273).

Es una ética que no tiene que ver con divinidades, pero que permite el desarrollo

de la vida en todos los renglones. Aquí: “Dios no ha muerto y todo no está

permitido”.

“Esta red global viva ha estado desarrollándose, evolucionando y diversificándose

a lo largo de tres mil millones de años, sin romperse jamás. La característica más

sobresaliente del hogar Tierra consiste en su capacidad innata para sostener la

vida”. Capra (2002, p.273).

La vida debe de ser nuestra divinidad; la vida es lo que nos dará vida.

“Como miembros de la comunidad humana, nuestro comportamiento debería

reflejar el respeto más absoluto por la dignidad humana y por los derechos












humanos fundamentales. Puesto que la vida humana incluye dimensiones

biológicas, cognoscitivas y sociales, los derechos humanos deberían ser

respetados en cada una de esas tres dimensiones”. Capra (2002, p. 273).

Derechos Humanos en la dimensión biológica.

Derecho al medio ambiente saludable. Salubridad.

Seguridad alimentaria. Garantía de abastecimiento.

Rechazo patentado de cualquier forma

de vida.

Derechos Humanos en la dimensión cognitiva

Acceso a la educación y al conocimiento.

Libertad de opinión.

Libertad de expresión.

Derechos Humanos en la dimensión social.

Derecho a la vida.

Derecho a la libertad.












Derecho a la seguridad de la persona.

A nivel internacional se organiza la vida:

“Los valores de la dignidad humana y de la sostenibilidad ecológica aquí

reseñados constituyen la base ética para remodelar la globalización, en torno a la

cual se ha formado una impresionante coalición global de ONG”. Capra (2002, p.

274). Para esta coalición global: “Dios no ha muerto, y todo no está permitido”.

En apoyo a los derechos humanos en las tres dimensiones mencionadas la

sociedad civil ha estructurado organizaciones como en el Center for Ecoliteracy de

Berkeley (www.ecolateracy) fundado por el Dr. Capra y compañeros docentes

universitarios.

También en una extensa red de escuelas de educación superior liderados por

Second Nature (www.secondnature.org) organización educativa de Boston.

En Inglaterra, hay un centro de estudios ecológicos con raíces filosóficas y

espirituales, en donde gente de todas partes del mundo se dan cita para aprender

a convivir juntos, al mismo tiempo que reciben las enseñanzas de maestros y

maestras de todo el mundo. (www.gn.apc.org./schumachercollege/)

En cuanto a las industrias también se está aplicando la ecología, el principio es:

residuo equivale a recursos.

El principio residuo equivale a recursos significa que todos los productos y

materiales manufacturados por la industria, así como los residuos generados







http://www.gn.apc.org./schumachercollege/

http://www.secondnature.org/

http://www.ecolateracy/






durante sus proceso de producción , deben ser, en algún momento, materia prima

para algo nuevo. Toda organización empresarial sostenible debería de tener una

ecología de organizaciones en la que los residuos de una fueran los recursos de

otra.

Esta clases de industrias se ha iniciado ya con una organización llamada: Zero

Emissions Research and Iniciatives (ZERI) fundada a principio de los 90 por el

empresario Güter Pauli.

Las industrias actuales desperdician la totalidad de los recursos que toman de la

naturaleza. Desde el punto de vista económico el concepto ZERI significa un

enorme incremento en la productividad de los recursos.

La organización ZERI es una red internacional de investigadores, empresarios,

funcionarios gubernamentales y educadores, comenzó como un proyecto de

investigación en la Universidad de las Naciones Unidas de Tokio.

Para esto creó una red de científicos por Internet, usando las redes existentes de

la Real Academia Sueca de las Ciencias, de la Academia China de Ciencias y de

la Academia de Ciencias del Tercer Mundo. Promovió conferencias e intercambio

de científicos por la red, consiguió generar el interés en la comunidad científica

creando nuevas soluciones industriales y nuevas ideas para la investigación

científica.

En la actualidad la red ZERI cuenta con tres mil científicos en todo el mundo.

ZERI tiene en marcha cincuenta proyectos en el mundo y opera veinticinco centros

en cinco continentes, en climas y culturas muy distintas.

Ejemplo: Las agrupaciones en torno a los cafetales de Colombia; estas

explotaciones estaban en crisis y ZERI puso a trabajar los residuos, demostró que

la biomasa del café puede ser utilizada para cultivar setas tropicales.












Agrupaciones similares, con cervezas están funcionando en África, Europa, el

Japón; también en Brasil que incluye el cultivo de algas Spirulina en los canales de

irrigación de los campos de arroz.

En el apéndice 4 presentamos los trabajos del grupo ZERI.

El trabajo de todas estas personas para quienes: “Dios no ha muerto y todo no

está permitido”, según dice el Dr. Capra es:

“La esperanza no es la convicción de que algo va a salir bien, sino de que tiene

sentido, sea cual fuere el resultado final”. Capra (2002, p. 337).

A nivel nacional México es signatario de un acuerdo internacional para no importar

productos transgénicos; también los planes y programas de estudio de los

estudios básicos contemplan la materia de ecología, para enseñar a los niños que

la vida es lo más importante, a todos los niveles y que es una cadena trófica.

A nivel local vemos cómo las escuelas enseñan a los niños a que deben de plantar

un árbol, que deben de respetar la vida de los animales; nos hace falta otra cultura

para las fiestas de navidad y que dejemos de cortar tantos pinos para poner un

árbol, que bien puede ser una conmemoración con otros elementos.












RECOMENDACIONES












La presente investigación ofrece al final cuatro apéndices sobre los trabajos que

han sonado más de Nietzsche: La Gaya Ciencia, Genealogía de la moral, y el

concepto del superhombre.

En estos apéndices se hace el análisis desde el punto de vista de obras literarias.

Nietzsche escribió sus obras en aforismos y con un lenguaje muy fuerte.

Se expresó de todos lo temas que trata la filosofía: la metafísica, dentro de ella; el

ser, Dios, la voluntad, la libertad; de la realidad, del conocimiento en su yo como

ser pensante y del ser universal o individual que se tendría que construir a pesar

todo lo que tuviera que cambiar.

En el trabajo se presenta la filosofía de Nietzsche; en los anexos la visión que

encuentran diferentes autores, de su obra, como obra literaria, que toca la

filosofía.

Esta aportación hace la descripción de los cápitulos que contienen las obras, del

estado de salud en que se encuentra Nietzsche, de la división y contenido de cada

cápitulo y de la forma literaria usada.

Es importante esta visión para completar el trabajo de Nietzsche pero pienso que

son dos ámbitos distintos: la literatura que comenta filosofía y la filosofía como tal.

Para la literatura es una prosa y a veces verso que no tiene la carga conceptual

que tiene para la filosofía, de ahí que se tome el discurso de Nietzsche como un

discurso con mucha carga, pero en donde no se le da mucha importancia al

significado y las consecuencias de lo que dice.

En filosofía vemos las consecuencias morales, científicas y políticas que todavía

trae el discurso de Nietzsche, que en filosofía se toma con el sentido que la

filosofía ha tenido y tiene a través de la historia.












No es la filosofía una ciencia de experimentación, pero la misma ha servido a la

ciencia para aprobar o disprobar muchas de las cosas que considera.

A través de la historia, filosofía y ciencia han sido una sola cosa o han caminado

en paralelo; difícil es que puedan caminar ignorándose.

La literatura entra en el ámbito del arte, que lo que dice es interpretación e

interpretación de belleza; la verdad va por otro camino.

Presento un apéndice del grupo ZERI; el apéndice 4, porque si se quiere buscar

información para apoyar a este grupo, que independientemente de religión, busca

la vida: del planeta y el desarrollo de seres humanos dignos y satisfechos, de

poder contribuir en la autoorganización del mismo, quienes así lo quieran puedan

tener opotunidad de informarse y considerar que aunque no se tenga religión el

concepto de dios se refiere a algo por lo que se deben hacer las cosas y que

podemos decir: “Dios no ha muerto y todo no está permitido” y ayudar a todos, a

nuestro planeta y al hombre.












CONCLUSIÓN












Para trabajar la filosofía de Nietzsche hay que tomar en consideración el momento

histórico en que vivió y también su vida personal.

El momento histórico es la lucha de las potencias de aquella época; Francia,

Alemania, Inglaterra e Italia, por consolidar su poder.

La vida personal de Nietzsche fue muy metida en la religión, en donde vio los

problemas que tienen las organizaciones y que muchas veces no se pueden

extender a los principios o fundamentos de las mismas. Por una parte no se

puede, desde un elemento, generalizar algo, y decir es el todo.

Los conceptos que trata: la realidad, el pensamiento, el yo, la ciencia, la moral, la

tabla de valores, el superhombre, lo hace con un lenguaje aforístico y una carga

muy fuerte. Es como si dijera tengo que dejarme oir de la manera en que sea.

Para Nietzsche la realidad no existe, el pensamiento hace referencia a lo que

pensé con anterioridad, por lo tanto es un estado de conciencia, la ciencia esta

fundamentada en una racionalidad que sólo lo que hace es atacar lo establecido,

la moral significa hacer lo que quiera y sin pensar a quién le puede gustar o












incomodar, la tabla de valores debe de comenzar con la voluntad de poder del

superhombre, en donde hay que propiciar la destrucción de los débiles y por

último, no existe ningún ente superior por quien tenemos que actuar: no existe

ningún dios: “Dios ha muerto, “La Gaya Ciencia”.

Las consecuencias para la sociedad de su tiempo, de este tipo de pensamiento,

fueron importantes: tomado por líderes políticos para generar una sociedad de

superhombres, donde la raza blanca aria, Alemania, era el superhombre social,

por lo que se debía imponer sobre las demás culturas.

Hay que ver el extermino de los judios para comprender hasta dónde le sirvió a

muchos el pensamiento de Nietzsche.

Las consecuencias actuales del superhombre social la tenemos en las presentes

potencias, que se han organizado para tener el poder de la vida, pero un poder de

la vida, en este caso sólo de los señores, recordando a Nietzsche, donde la

formación de grupos de poder, como los que diseñaron el sistema económico,

político y social: la globalización, siguen el pensamiento de Nietzsche: “Dios ha

muerto, todo está permitido”.

Veamos la biotecnología, la forma en que quieren intervenir en la vida, en todos

sus niveles: hombres, naturaleza y animales.

Vemos también cómo la moral, en donde no me importa si le gusta a los demás lo

que hago o se complacen, ya no es asunto de preocupación.

El que guste o no lo que se haga no es problema, el problema es cuando ya no se

tiene el limite de la vida, a todos sus niveles, como se hace hoy en día.

La creación del superhombre individual lo vemos por todos lados: la competencia

por la posesión de los recursos y lo que hacen las personas para lograrlo.












El capitalismo o lo que es lo mismo la nueva organización del mismo, o

globalización ha generado una sociedad de consumo impresionante, y como

consecuencia la demanda de bienes ya no es por la necesidad de los mismos, es

porque hay que tener en lugar de ser.

El trabajo muestra lo que hace la globalización y el tomar la vida sin el valor que

tiene, en donde el lema a seguir es; “Dios ha muerto; todo está permitido”.

“Matamos a Dios”.

Afortunadamente y como dice el físico Fritjof Capra, en su obra; “Las conexiones

ocultas”: “La esperanza no es la convicción de que algo va a salir bien, sino que

tiene sentido, sea cual fuere el resultado final”. Capra (2002, p. 337).

Tenemos que creer en la moral que tiene como principio: el otro, sin la existencia

del otro, la vida no es posible, como dice Humberto Maturana:

“Pero, más aún, esto mismo nos permite darnos cuenta de que el amor o, si no

queremos usar una palabra tan fuerte, la aceptación del otro junto a uno en la

convivencia, es el fundamento biológico del fenómeno social: sin amor, sin

aceptación del otro junto a uno no hay socialización, y sin socialización no hay

humanidad. Cualquier cosa que destruya o limite la aceptación de otro junto a uno,

desde la competencia hasta la posesión de la verdad, pasando por la certidumbre

ideológica, destruye o limita el que se dé el fenómeno social, y por tanto lo

humano, porque destruye el proceso biológico que lo genera”. Maturana (2003, pp.

163-164).

Es extraordinario que haya organizaciones y seres humanos que trabajen con la

consigna. ”Dios no ha muerto y todo no está permitido”.












BIBLIOGRAFÍA

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Crepúsculo de los dioses.



Genealogía de la moral.


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Xirau, Ramón (2005).

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UNAM: México, 572 pp.

APÉNDICE 1LA GAYA CIENCIA

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APÉNDICE 2LA GENEALOGÍA DE LA MORAL


APÉNDICE 3EL SUPERHOMBRE DE NIETZSCHE


APÉNDICE 4ZERI, UNA RED DE INVESTIGADORES

http://www.induambiental.d/1615/protyvalue-40008.html Junio 10 - 06







http://www.induambiental.d/1615/protyvalue-40008.html






APÉNDICE 1

LA GAYA CIENCIA












La gaya ciencia, obra escrita por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Publicada

en 1882 (título original: Die fröhliche Wissenschaft), en sus páginas se intuye ya el

concepto del “eterno retorno”, que más tarde desarrollaría en Así habló Zaratustra

(1883-1891).

Redactada en torno a series de aforismos, su aparente falta de unidad ha

desalentado a muchos críticos posteriores.

Ante todo, es una obra de transición en el conjunto de la obra del autor, de

sabiduría alegre más que de filosofía, en lo que influyó el hecho de haber sido

escrita en un periodo en el que el pensador alemán se recuperaba de una

enfermedad. Se inicia con un prólogo en verso y, tras cinco libros, termina con un

epílogo que incluye canciones de trovadores (Canciones del príncipe Vogelfrei).

En el prólogo, Nietzsche, convaleciente, retoma una idea que ya había sido muy

utilizada por los autores de la antigüedad: considerar la actividad filosófica como

psicoterapia catártica. Esta actividad no tiene relación con la búsqueda de la

verdad, sino con la búsqueda de la salud, de la fuerza y de la vida.

En el libro primero, Nietzsche hace un elogio del espíritu desinteresado en el ser

humano porque en ello encuentra la ventaja. Intentando hacer el bien al prójimo, el

hombre ejerce sobre él su poder. Si la educación triunfa, cada virtud del individuo

constituirá una utilidad colectiva y una desventaja personal. Contra el












arrepentimiento, Nietzsche apuesta por la búsqueda de “la mejoría”. Sostiene un

escepticismo “con experiencias” como límite a su sentido de la verdad.

Después de haber evocado el amor y las mujeres, Nietzsche aborda en la

segunda parte la problemática del arte como separación con respecto a una

naturaleza, que es “transfigurada” por los artistas. Después habla

exhaustivamente acerca de los autores a los que admira (Nicolás de Chamfort,

William Shakespeare, Arthur Schopenhauer), para detenerse en la figura del

compositor Richard Wagner, quien le ha decepcionado por haber regresado al

cristianismo, considerándole, por ello, un desorientado.

En el tercer libro Nietzsche retoma su interrogación sobre el origen del

conocimiento en su relación con la religión y elogia el politeísmo griego. Una

orientación escéptica perceptible en la misma religión contribuyó, según él, al

advenimiento de la filosofía de la Ilustración (aforismo 122).

Posteriormente aborda el célebre tema de la muerte de Dios (aforismo 125): el

insensato dice “Yo busco a Dios, yo busco a Dios”, “Nosotros lo hemos matado”,

“Dios está muerto”.

En la cuarta parte aborda el libre albedrío, que cree debe ir acompañado de un

cierto abandono: “Pues es necesario saber perderse de vista por mucho tiempo si

uno quiere aprender algo de las realidades, que nosotros no somos nosotros

mismos”. Sin embargo, afirma que los “grandes mensajes” permanecen “en el

dolor de la humanidad”.

De la quinta parte conviene retener (aforismo 344) que todos somos piadosos ya

que no hay ciencia o saber sin presuposición. El error puede remplazar muy bien a

la verdad. En el aforismo 354 Nietzsche declara, en fin, que la conciencia en












general solamente ha podido desarrollarse bajo la presión de la necesidad de

comunicación y por el juego de las relaciones de utilidad comunitaria. La

consecuencia de la muerte de Dios es la desaparición de la moral que da.

APÉNDICE 2

GENEALOGÍA DE LA MORAL












1 INTRODUCCIÓN

La genealogía de la moral, obra escrita por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche.

Publicada en 1887 (título original: Zur Genealogie der Moral), está integrada por

tres disertaciones que tratan del origen y de la crítica de los valores morales.

También expone la interrogante sobre el masoquismo moral, social y político.

En su prefacio, Nietzsche ve en el pesimismo nihilista de Arthur Schopenhauer un

síntoma de la enfermedad mental y depresiva que erosiona la sociedad. A partir

de este razonamiento, reacciona cuestionando el valor mismo de los valores

morales reinantes.

“BUENO Y MALVADO”-“BUENO Y MALO”












2

Como ya señaló Gilles Deleuze, toda la obra de Nietzsche debe ser leída desde

una perspectiva principalmente anti hegeliana, pues ataca los fundamentos judíos

del cristianismo de los que han emanado los valores morales. Este ataque está

relacionado con las teorías de Bruno Bauer, a quien Nietzsche demostró su

admiración en Consideraciones intempestivas (1873-1876).

Considera que son los hombres poderosos (los aristócratas) quienes, al designar

sus actos como “buenos”, se otorgan el derecho de crear valores que son

impuestos a los más débiles. “¡Los sacerdotes luchan con ideas y palabras contra

estos poderosos, haciendo de los débiles los verdaderos buenos!”.

El resentimiento de los esclavos crea nuevos valores, y éstos, en lugar de

liberarlos de su yugo, no hacen más que confirmar su sumisión. Esta “nueva”

moral es entonces la moral de la miseria, de la piedad y de la renuncia.

Esta moral dice “no” al mundo exterior visto como opresor, “no” a los poderosos

(quienes a su vez dicen “sí” a la felicidad de una vida plena de voluptuosidad

animal, agresiva y que no les culpabiliza). Los débiles se engañan a sí mismos al

conservar los valores de los poderosos. Ellos se ilusionan de palabras, de

creencias y de ideales, como forma de vanas venganzas hacia los poderosos a

quienes envidian. Para Nietzsche, hacer de la moral de la minoría (los poderosos),

la moral de la mayoría (los débiles), es invertir los valores.

3 EL ORIGEN DE LA JUSTICIA: LA MALA CONCIENCIA












El moralismo social transforma al hombre en previsible y, por lo tanto, en

gobernable. La ejemplaridad de los castigos y la memorización de las sanciones

permiten sojuzgar al hombre, que conserva en la memoria sus promesas

negativas (“yo no haré esto” o “yo no quiero”) con el fin de beneficiarse de las

ventajas compensatorias de la sumisión que le ofrece la sociedad.

Más que ser amo de los demás, se trata, para Nietzsche, de hacer que el hombre

sea el libre amo de sí mismo y de sus promesas (poderoso con respecto a sí

mismo) y no de que la voluntad de poder se pueda ejercer de forma ciega sobre el

otro.

Faltas, deudas, dolores y daños son equivalentes: hay compensación y, por lo

tanto, una invitación a la crueldad entre el acreedor y el deudor a quien se le

impone la “memoria” de lo que promete, “obligándole” (ataque a las ideas

kantianas). Esta compensación es el resultado de una estimación y funda juicios

de valor. La memoria de la promesa funda la “mala conciencia” y el sentimiento de

culpabilidad.

El ser humano expulsa su rebeldía y la pone contra él mismo, impidiendo que sus

instintos se liberen. Los poderosos imponen así fácilmente su justicia: el origen del

Estado no es nada más que un contrato. Nietzsche deseaba que el ser humano

encontrara su “gran salud” en la espontaneidad de una vida en la que la

agresividad natural no fuese completamente expulsada, sino exprimida de manera

positiva.

4 LOS IDEALES ASCÉTICOS.












La contemplación estética reemplaza al instinto sexual y lo anestesia. El ascetismo

es una vía hacia la independencia pero bloquea, igualmente, la expresión natural

de la vida.

El ideal ascético domina a los que sufren.

El individuo “enfermo” está en afinidad con los demás “desheredados” a quienes él

culpabiliza responsabilizándolos de su propia desgracia. Él les “prescribe” la idea

de liberación como un hipnótico propio, desviando la atención de su sufrimiento, lo

que puede también realizar el trabajo.

El sacerdote, sin embargo, otorga a sus “enfermos” un semblante de consolación

predicando el amor al prójimo. Los débiles se reagrupan entonces en “rebaños”,

dándose así la apariencia de un cierto poder sostenido por su “pequeña alegría”

tranquilizadora de la mutua benevolencia pero bloqueando, una vez más, la

rebelión de estos mismos. Nietzsche habla de la neurosis religiosa (la fe salva

fundando la ilusión).

El hombre se aferra a la creencia de la verdad, pero “nada es verdad y todo está

permitido” a los espíritus libres.

La búsqueda moral permanece, a pesar de todo, en una búsqueda de la verdad.

Pues el hombre libre es él mismo creador de valores morales, como un artista que

sabe manejar la apariencia, un simulacro y la distorsión visual.

Desde el punto de vista político, Nietzsche se inclina, a fin de cuentas, hacia “una

anarquía proveniente del proletariado cultivado”.












Además, en este tratado, Nietzsche anuncia el psicoanálisis de Sigmund Freud,

cuyos conceptos son expuestos y exhaustivamente definidos (represión,

prohibición, neurosis religiosa y sublimación).












APÉNDICE 3

EL SUPERHOMBRE DE NIETZSCHE












La del superhombre es una de las ideas de la filosofía de Friedrich Nietzsche que

más interpretaciones ha sufrido a lo largo de la historia. Emile Bréhier analiza tal

concepto en el texto que sigue.

Fragmento de Historia de la filosofía.

De Emile Bréhier.

Volumen II: séptima parte, capítulo VII, 2.

Para el propio Nietzsche, sus libros eran como etapas de su curación, de acuerdo

con la máxima que se había dado a sí mismo: «Ser absolutamente personal sin

emplear la primera persona; una especie de memoria».

En efecto, la transmutación de valores tiene como fuente, no la reflexión y el

análisis, sino la simple afirmación de poderío, que existe por sí, sin necesidad de

justificarse; los hombres del Renacimiento italiano, con su «virtu libre de

moralina», o Napoleón, eran los modelos de humanidad no domesticada que

Carlyle o Emerson pretendieron justificar erróneamente, como representativos de

una idea.

Esa transmutación adopta también naturalmente la forma de un anuncio profético

en Así hablaba Zaratustra (1835-1885) o en la obra póstuma Ecce homo (1908).












El superhombre que predecía Zaratustra no es la consumación del modelo

humano; Nietzsche veía al último hombre un poco al estilo de Cournot, como el

hombre que lo ha organizado todo para eludir riesgos y que se encuentra

definitivamente satisfecho con su vulgar felicidad; pero «el hombre es algo que

debe ser superado, es un puente, no un fin»; la característica del superhombre es

el amor al riesgo y a los peligros; la voluntad de poder es el auténtico nombre de la

voluntad de vivir; porque la vida sólo aumenta cuando somete el medio que la

rodea. ¿Cómo interpretar el conjunto del poema de Zaratustra sino como la

narración de los peligros que corre el héroe, de los peligros que nuestra

civilización hace correr al superhombre incipiente, cuya generosidad los hace aún

más peligrosos, y que él conseguirá superar al final?

Se trata, ante todo, del mito del eterno retorno, de la vuelta indefinida del mismo

ciclo de acontecimientos, cuya idea había anticipado Schopenhauer, como objeto

de un terror que debía justificar el pesimismo, el disgusto frente a una vida que se

teme volver a vivir igual; Zaratustra siente al principio ese disgusto y, después, no

sólo acepta el mito, sino que lo hace suyo: el eterno retorno es la liberación del

sometimiento a los fines, la afirmación infinita y feliz de una existencia que sólo

esa misma afirmación puede justificar y, por último, la sujeción de la existencia a

una forma definida y limitada, que es la expresión misma del poder.

El eterno retorno es el prototipo de la transmutación de los valores: el sí que se

opone al no.

Otra tentación es la de los «hombres superiores», aquellos de los que el

populacho dice: «Hombres superiores...; no hay hombres superiores; todos somos

iguales... ante Dios»; el mensajero del gran cansancio dice de los hombres

superiores: «Todo es igual, nada merece la pena»; el «concienciador del espíritu»,












que prefiere no saber nada a saber mucho a medias, para quien «en la verdadera

ciencia no hay nada grande ni nada pequeño»; el «expiador del espíritu», el

encantador (el propio Wagner), el que busca el amor y el dolor; «el peor de los

hombres», el que ve a un Dios compasivo como un testigo del que procura

vengarse; el mendigo voluntario que desprecia a los «esclavos de la riqueza que

saben sacar provecho de las basuras, a ese populacho dorado y falso», y la

«sombra de Zaratustra», el discípulo, que tiene que procurar liberarse de una fe

estrecha; son otros tantos tipos de hombres superiores cuya nobleza estriba en la

repugnancia que sienten hacia los hombres y hacia sí mismos: ni el pesimista, ni

el filólogo, ni el sabio, ni el artista, ni el que desprecia las riquezas han sabido

superar su propio disgusto.

El superhombre no está hecho para continuar su tarea: «Vosotros, hombres

superiores, ¿creéis que estoy aquí para rehacer bien lo que vosotros habéis hecho

mal? Es preciso que perezcan cada vez más y los mejores de vuestra especie...

Sólo así crece el hombre hacia la altura».

Nietzsche renuncia así a esa aristocracia intelectual cuya nobleza contiene tantos

rasgos de decadencia; más opuesto aún al ideal social y democrático, no es cierto,

sin embargo, que la voluntad de poder designase en él la mera fuerza bruta y

destructora: las últimas reflexiones de Nietzsche parecían convencerlo por el

contrario de que la abundancia de la vida se manifiesta en una selección y un

orden preciso, riguroso, entre los elementos que domina; «la purificación del gusto

sólo puede ser consecuencia de un reforzamiento del modelo», que a su vez

resulta de una superabundancia de fuerza; «nos falta el gran hombre sintético,

capaz de someter sus fuerzas dispares bajo un mismo yugo; lo que tenemos es el

hombre múltiple, el hombre débil y múltiple».












Estos últimos pensamientos abrían sin duda camino a una concepción del ser y de

la vida cuya importancia no fue intuida siquiera por los nietzscheanos vulgares, tan

numerosos a principios de siglo, y que veían en Nietzsche sólo el individualismo,

pero no el dominio de sí y el ascetismo que robustecen al hombre.

Fuente: Bréhier, Emile. Historia de la filosofía (2 vols.). Traducción de Juan

Antonio Pérez Millán y Mª Dolores Morán. Madrid: Editorial Tecnos, 1988.












APÉNDICE 4

ZERI, UNA RED DE INVESTIGADORES







http://www.induambiental.cl/1615/propertyvalue-40008.html

http://www.induambiental.cl/1615/channel.html





















Objetivos de Aprendizaje

Fichas de actualidad

Leyes y Normas

Casos en otros países

Links y Bibliografía

Planificaciones

Experiencias

Presentaciones

¿QUÉ HACER CON LOS RESIDUOS INDUSTRIALES?

Se define como etapas de manejo a todas las actividades vinculadas a la

manipulación de los residuos sólidos, líquidos o gaseosos, desde el punto de

generación hasta su disposición final.







http://www.induambiental.cl/1615/multipropertyvalues-37264-39920.html













Los elementos de un sistema de manejo de residuos industriales son:

Fuente: Manual de Auditoría en Producción Limpia. Ministerio de Economía Chile.

Secretaría Ejecutiva de Producción Limpia. Santiago. 1998. pp.9-12.

Intentando cero emisiones.

Alfabetización ecológica.












Desde hace poco más de una década, un grupo de investigadores del Center for

Ecoliteracy de la Universidad de California, Berkeley, está desarrollando un

sistema de educación para la vida sostenible, basado en la "alfabetización

ecológica", pedagogía centrada en la comprensión de la vida, en la experiencia de

aprendizaje en el mundo real para superar la separación con la naturaleza y

restablecer un sentido de identidad con ella.

En su plan de estudios enseña que los residuos de una especie son los alimentos

de otra, que la materia circula incesantemente a través de la trama de la vida, que

la energía motriz para todos los ciclos ecológicos procede del sol, que la

diversidad garantiza la resistencia y que la vida, desde sus inicios se extendió por

medio de la construcción de redes. Sobre la base de estos conceptos se han

organizado agrupaciones ecológicas de industrias, para las cuales "residuo

equivale a recurso".

Este principio significa que todos los productos y materiales manufacturados por la

industria, así como los residuos generados durante su proceso de producción

deben ser, en algún momento, materia prima para algo nuevo. Por lo tanto, toda

organización empresarial sostenible debería formar parte de una "ecología de

organizaciones", en la que los residuos de una fueran los recursos de otra.

En un sistema industrial sostenible de esas características el flujo total de cada

una de sus organizaciones miembros - sus productos y sus residuos - sería visto

como recursos que circulan por el sistema.

El principio de cero emisiones implica consumo cero de materiales.

Para apreciar en toda su extensión la radicalidad de este planteamiento, hoy es

necesario considerar que nuestras industrias actuales desperdician prácticamente

la totalidad de los recursos que toman de la naturaleza. Por ejemplo, al extraer












celulosa para fabricar papel, utilizamos tan solo entre el 20 y el 25% de los

bosques que talamos, y desperdiciamos como residuo el 80 ó 75% restante.

Las cerveceras extraen tan sólo el 8% de los nutrientes del grano que fermentan.

El aceite de palma extraído no llega al 4% de la biomasa del árbol.

Los granos de café equivalen sólo a un 3,7% del arbusto.

ZERI, una red de investigadores

La organización ZERI (Zero Emissions Reasearch and Iniciatitves) que ha

comprobado esta realidad, consiste en una red internacional de investigadores,

empresarios, funcionarios gubernamentales y educadores.

Los investigadores tienen un papel crucial, en la medida que la organización de los

agrupamientos de industrias se basan en un conocimiento pormenorizado de la

biodiversidad y los procesos biológicos de los ecosistemas locales. Günter Pauli

lanzó inicialmente su ZERI como proyecto de investigación en la Universidad de

las Naciones Unidas de Tokio. Para ello creó una red de científicos por Internet

utilizando las redes ya existentes de la Real Academia Sueca de Ciencias, de la

Academia China de Ciencias y de la Academia de Ciencias del Tercer Mundo.

Consiguió suscitar el interés de la comunidad científica y, al plantear

incesantemente cuestiones estimulantes en bioquímica, ecología, climatología y

otras disciplinas, no sólo consiguió generar soluciones industriales, sino estimular

nuevas ideas para la investigación científica.












Para subrayar la naturaleza socrática de su método, a la primera red académica

de ZERI la bautizó Sócrates Online. Desde entonces, la red de investigadores ha

crecido hasta contar con tres mil científicos de todo el mundo. ZERI tiene en

marcha unos 50 proyectos en el mundo y opera 25 centros.

- Capra, Fritjof, "Las conexiones ocultas". Implicaciones sociales,

medioambientales, económicas y biológicas de una nueva visión del mundo.

Traducción de David Sempau. Editorial Anagrama, Barcelona, 2003. Segunda

Parte: Los retos del siglo XXI, pp. 290-303.

- http://www.zeri.org/Factsheets/spanish.htm

Un modelo de tratamiento de residuos industriales:

HIDRONOR CHILE S.A. es una empresa líder de la gestión de residuos

industriales en Chile.

El concepto y su desarrollo como una actividad industrial formal surge como

respuesta a la necesidad de racionalizar las alternativas de Reducción en Origen,

Manejo, Recuperación, Reciclaje, Revalorización, Tratamiento y Disposición final

de diferentes tipos y clases de residuos industriales, de acuerdo a sus

características propias y particulares.

La empresa se creó a comienzos de 1991 con el objeto de entregar su experiencia

y colaboración en la solución de problemas relacionados con la gestión de

residuos industriales y/o peligrosos en Chile.

En 1993, decidió instalar un "Centro Integral de Gestión, Tratamiento y

Recuperación de Desechos Industriales" en la comuna de Pudahuel, el primero en







http://www.zeri.org/Factsheets/spanish.htm






toda América Latina. Al cabo de años de evaluación del correspondiente Estudio

de Impacto Ambiental (EIA) exigido por la autoridad, y la posterior tramitación de

los permisos técnicos y municipales, en enero de 1996 se inició la construcción de

la Planta, cumpliendo con las últimas y más estrictas normas de diseño y

operación vigentes en el mundo desarrollado (Estados Unidos y CEE).

El Centro opera desde septiembre de 1997, al amparo de lo establecido en la

Resolución Exenta 482. La empresa ha enfrentado en forma pionera el desafío de

atender y resolver con éxito el problema de la oferta, desarrollando soluciones

para el manejo de residuos industriales, de particular complejidad debido, entre

otros aspectos, a:

- La gran diversidad de residuos.

-Su complejidad en cuanto a su generación.

- Las diferentes dimensiones que implica a disposición de residuos (legales,

técnicos, económicos, ambientales).

- El desconocimiento frente al tipo y cantidad de residuos generados, ante una

carencia de normativa que regule la actividad.

Para responder a estos requerimientos, diseñó, construyó y desarrolló un Centro

Integral que permite entregar el servicio de manejo, tratamiento y disposición final

compatibilizando la seguridad y el cuidado a la salud y medio ambiente, con el

concepto de integralidad, es decir, hacer una gestión eficiente para un gran

número de diferentes residuos.












Se apoya en la siguiente estructura, que busca cubrir todas las etapas que

involucran al residuo, desde que este se genera, hasta su confinamiento

controlado o eliminación:

- Gestión analítica.

- Manejo seguro.

- Almacenamiento temporal.

- Líneas de tratamiento previa disposición final.

- Eliminación-destrucción o confinamiento controlado.

Fuentes:

- http://www.epa.gov/ebtpages/wastes.html

- http://www.hidronor.cl/







http://www.hidronor.cl/

http://www.epa.gov/ebtpages/wastes.html






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