GaneṣaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Una ilustración moderna de Ganesha.

En el hinduismo, Ganeṣa, Ganesha o Ganesh (en sánscrito गणे�श o श्री�गणे�श [gəneːʂə]: señor de los ganas) es hijo del dios Shivá y la diosa Párvati. Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Su montura (vahana) es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi (inteligencia) y Manas (mente).

Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shivá estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.

Ganesha es el dios más popular de la India, a pesar de ser tardío; por ejemplo, no aparece en el Mahā Bhārata (de Viāsa) ni en el Ramayana (de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y su hermano Skanda (Karttikeya, el dios de la guerra), compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real (su vahana), y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shivá y Párvati, con lo que dio a entender que para él sus padres eran todo su mundo (y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran). Existe en la India un grupo, los ganapatyas, para quienes Ganesha —también llamado Ganapati— es el eje y motor del universo.

En los viajes o bodas es la deidad presente, y en general, antes de emprender alguna empresa difícil, es costumbre encomendarse a Ganesha. Él, como dios de los caminos, hará que lo que se empiece en ese momento llegue a buen puerto si antes se encomiendan a Ganesha.

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[ocultar] 1 Representación 2 Referencias 3 Véase también

4 Enlaces externos

Representación [editar]

La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:1

En el primer brazo lleva una soga, para conducir a los devotos hacia el sendero de la Verdad.

La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.

La tercera mano sujeta un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas) para recompensar a los devotos por sus actividades espirituales.

La cuarta mano siempre está extendida para impartir bendición a los fieles.

GayatriDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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El mantra Gāiatrī (pronúnciese gáiatri) de 24 sílabas es la oración más reverenciada del hinduismo. Los bráhmanas lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.

Gāiatrī es la forma femenina de la palabra sánscrita gāiatra, que es una canción o himno. Gāiatrī es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (tres grupos de ocho sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo es un mantra en particular, y una diosa como su personificación. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Vishwamitra.

El verso Gāiatrī es una adoración a Savítri (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savitrī (hija del dios del Sol), esposa del dios creador Brahmā y veda mata, la madre de los Vedas.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como Párvati, Sáraswati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 El mantra 2 Otros gāiatrīs

o 2.1 Gāiatrī del guru o 2.2 Gāiatrī de Chaitania o 2.3 Gāiatrī de Krishna o 2.4 Gāiatrī de Kamadeva

3 Véase también

4 Enlaces externos

El mantra [editar]

Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [ॐ भूभू�वस्व�], una fórmula mágica tomada del Yajur Veda y el verso 3.62.10 del Rig Veda (el cual es un ejemplo del mantra gāiatrī).

En silabario deva nágari:

ॐ भूभू�व� स्व� । तत� सविवतव�रे�ण्यं� । भूग� दे�वस्यं धी�मवि� । धिधीयं� यं� नः� प्रचो�देयं"त� ॥

En IAST:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ prachodayāt

En transliteración española:

ombjur bjuvar suartat savitúr váreniambjargo devásia djīmajidjíio io naj prachodáiāt

Om: palabra mágica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esotéricas. Es una invocación a Dios. Bhū: ‘Tierra’, bhuvá: ‘atmósfera’, swá: ‘espacio

brillante’, ‘Cielo (paraíso)’. Algunos autores piensan que este término sánscrito suá proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el latín sol.

Tierra, espacio y CielosEse dios del Sol adorableen su luz de dios meditomeditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Otra traducción dice así:

En la Tierra, el espacio y los planetas celestialesEse dador de inteligencia adorableen la divina emanación Brahman de Su cuerpo meditomeditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Según el lingüista inglés Griffith (1896):

Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitarasí él pueda estimular nuestras oraciones.

Una traducción inglesa:

Oh, espléndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oración. Ilumina esta anhelante mente, sé nuestro protector, que la irradiación del divino rector guíe nuestro destino, los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.

Una traducción más tendenciosa:

¡Oh, Krishna! Tú eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza, otorgador de felicidad y facilitador del paraíso. Oh Krishna, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la dirección correcta.

Otros gāiatrīs [editar]

El grupo goudīia vaisnava es un credo monoteísta dentro del hinduismo. (Los Hare Krishna son una rama de ese credo).

Gauda (que se pronuncia /gouda/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa ‘azúcar’, ya que en la época en que se acuñó esa denominación Bengala era considerada «el país de la caña de azúcar» (en la actualidad se le debería llamar «el país del arroz»). La palabra sánscrita vaishnava quiere decir ‘relativo a Vishnú’, y en este caso particular ‘vishnuíta, adorador de Vishnú’.

Los vaisnavas de Bengala rezan no sólo a la madrugada y al atardecer sino también al mediodía. El mantra gāiatrī que ellos recitan tiene —además del gáyatri del sol (que se mostró más arriba)— varias líneas agregadas, dedicadas a: 1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo del dios Krishna, 2) el guru o

maestro espiritual, 3) el Señor Chaitania (encarnación de Krishna hace cinco siglos) y 4) el propio Krishna:

Gāiatrī del guru [editar]

Aim gurave namah.Aim gurudevaia vidmahe,krishna-anandaia dhīmahi,tan no guroh prachodáiāt. Om, al guru (‘maestro espiritual’) reverencio.Om, al guru conozco,en el que por Krishna siente felicidad medito,ese nuestro guru nos entusiasma.

Gāiatrī de Chaitania [editar]

La siguiente línea está dedicada a Gaura (el ‘Dorado’: Krishna Chaitania Mahāprabhú (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnación de Krishna de piel bronceada. En sánscrito krishna-chaitania significa ‘conciencia de Krishna’ (meditación constante en Krishna).

Klim gauraia namah.Klim chaitaniaia vidmahe,visvambharaia dhīmahi,tan no gaurah prachodáiāt. Om, al Dorado reverencio. Om, a Chaitania (‘conciencia’) conozco, en Vishuám-bhara (‘sostenedor del universo’) medito, ese nuestro Dorado nos entusiasma.

Gāiatrī de Krishna [editar]

La siguiente línea está dedicada a Krishna (pastor de Vrindāvan convertido en rey). Krishna significa ‘azul oscuro’, Govinda (go: ‘vaca’, vinda: ‘cuidador’), significa ‘pastor’ y Gopi-jana-válabha (gópī: ‘vaquera’, jana: ‘gente, grupo’, vállabha: ‘amante’) quiere decir ‘amante de todas las vaqueras’.

Klim krishnāia, govindāia, gopi-jana-vallabhaia swahá. Om, a Krishna Govinda, el amante de las vaqueras, ofrezco oblaciones.

Gāiatrī de Kamadeva [editar]

La siguiente línea del Gāiatrī es de origen más bien pagano y no coincide con la ortodoxia hindú, o proviene de un pasado anterior a la época védica, más represora. La interpretación actual de esta línea del Gāiatrī probablemente se deba a los seis

Goswāmīs de Vrindāban (discípulos de Chaitania, en el siglo XVI) , quienes hicieron que la oración se dirigiera (forzando un poco su significado) a Krishna.

Pero en realidad esta última estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del deseo sexual (kama: ‘deseo sexual’, deva: ‘dios’. De la palabra sánscrita deva proviene el término «devoto».

Los Kama-sūtras son los versos que hablan acerca del dios Kama. Se le personifica como un niño pre-púber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa-bana (pushpa: ‘flores’, bana: ‘flechas’).

Probablemente esta imagen proviene del Eros griego, por lo menos del siglo VIII a. C.

A Kama también se le llamaba Ananga (an: partícula negativa, ‘sin’; anga: ‘forma’, ‘cuerpo’), Incorpóreo, porque quedó sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shiva, ya que —mientras éste se encontraba meditando en su morada en el monte Kailásh— quiso romper su concentración para enamorarlo de una mujer.

Klim kamadevaia vidmahe,pushpa-banaia dhīmahi,tan no 'ananga prachodaiat Om, a Kama-deva conozco, en [ese dios que dispara] flechas de flores medito, ese nuestro Incorpóreo nos entusiasma.

GovindaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Govinda (sánscrito: ग�विवनः� दे) es otro nombre para la deidad hindú Krishna.

Radha y Govinda charlando

Go puede hacer referencia a la tierra, de las vacas o de los sentidos y Vinda significa protector. Al combinar ambos significa el protector de la tierra, de las vacas y/o de los sentidos.

La historia de como Krishna adquirió el nombre de Govinda, se describe en detalle en el Vishnu Purana; Tras ascender al monte Govardhan para proteger a los habitantes y vacas de Vrindavan, el deva Indra le dio este título.

En el siglo VIII , Adi Shankara (también conocido como Sankaracharya) escribió una famosa oración llamada Bhaja Govindam que puede resumirse como: Si uno rinde culto a Govinda puede fácilmente cruzar el océano del nacimiento y la muerte. Ésto hace referencia a la creencia de que la adoración a Krishna puede sacar a los creyentes fuera del ciclo de la reencarnación o Samsara y conducirlos a la eterna vida como en Vaikuntha más allá de este mundo material, donde vive Govinda.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Uso del nombre 2 Referencias 3 Véase también

4 Enlaces externos

Uso del nombre [editar]

Govinda (o Govind) es un nombre de Krishna y aparece como el número 187 de los 539 nombres en el Vishnu Sahasranama.

De acuerdo con los comentarios de Adi Sankara en el Vishnu Sahasranama, traducido por Swami Tapasyananda, Govinda tiene los siguientes significados:

o El Shanti Parva del Mahabharata mantiene que Vishnu restaurará la tierra que ha caído en el inframundo o Patala, así que todos los devas rezan a Govinda el protector de la tierra.

o Significa también El que es conocido solo por por las palabras de los Vedas. Adi Sankara expresa el gran valor de la devoción interior por Krishna.

En otras escrituras hindúes, el Harivamsa, Indra reza a Krsna para tener asegurado el amor de las vacas.

Referencias [editar]

Sri Vishnu Sahasranama, comentario de Sri Sankaracharya, traducido por Swami Tapasyananda (Ramakrishna Math Publications, Chennai).

HanumanDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Escultura de terracota de Hanuman

Hanuman en la mitología hindú es el dios mono venerado por los hindúes, quienes lo consideran un aspecto del dios Shiva. Es el fiel compañero de Rāma, uno de los diez avatares (encarnaciones) de Vishnú y una de las deidades más importantes del panteón hindú, en el Ramayana, donde le ayuda en su expedición en contra de las fuerzas del mal lideradas por el malvado Ravana. Posee un poder y una fuerza casi ilimitada [1], hasta el punto de que al nacer saltó hasta el sol al confundirlo con una fruta.

Existen varias leyendas que explican por qué la deidad tiene forma de mono. Una de ella narra que Vrihaspati, preceptor de los dioses, tenía una sirvienta llamada Punjikastala. Debido a una querella, ella recibió la maldición de quedar convertida en mona, y sólo recobraría su forma si daba a luz a una encarnación de Siva. Al renacer como Anjana, ella llevó una vida de gran austeridad y sacrificio en honor a Shiva, quien finalmente se compadeció de ella y aceptó ayudarla a deshacerse de su maleficio.

En una ocasión, mientras Agni, el Dios del Fuego, le daba un plato de dulces sagrados a Dasarath, rey de Ayodhya, para que los repartiera entre sus esposas para que tuvieran niños divinos, se acercó un águila y robó uno de los pasteles y lo soltó en las manos de Anjana mientras ella meditaba. Ella comió el postre divino y dio a luz a Hanuman. Así, Siva encarnó en Anjana, adoptando la forma de un mono y contando con la bendición de Pavana, el Dios del Viento, quien se convirtió en el abuelo de Hanuman. Su nacimiento liberó a su madre del embrujo y decidió retornar al paraíso. Antes de su partida, le reveló al pequeño Hanuman que sería inmortal y que su alimento sería frutas maduras y brillantes como el sol. Siendo niño, fue aceptado por Suria, el Dios Sol, como discípulo y le enseñó los sutras. El extraordinario poder de concentración de Hanuman hizo que pudiera memorizar los sutras en tan sólo 60 horas.

Pintura de Hanuman (Bali, 1880)

Hanuman logró coordinar el pensamiento, la palabra y la acción. Por lo tanto, se le distingue particularmente por su gran fuerza física, estabilidad mental y carácter virtuoso. También se le considera un erudito que domina las seis escuelas de gramática, los cuatro Vedas y los seis Shastras. El Dios Mono no se jacta de lo mucho que sabe; es la expresión misma de la humildad, nacida de una genuina sinceridad y sabiduría. Hanuman considera que el principio de Rama ilumina a todo ser, y consecuentemente lo adoraba por encima de todas las cosas. La visión de Rama eliminó todos sus pecados, el hecho de tocarlo consumió todas las consecuencias de sus actos en vidas pasadas, y su conversación inundó su mente de alegría. Eso es un reflejo de la experiencia de todos los que reciben la gracia de la Divinidad.

El Dios mono, Hanuman, es venerado por todo India. Como lo relata el Ramayana, él demostró su devoción al Rey Rama, buscando por el mundo a la amada esposa de Rama -Sita- que había sido secuestrada. Tan grande fue el deseo de Hanuman de servir a su maestro que él ejecutó un gran salto a través del océano para encontrarla. Hanuman representa la habilidad de voltar -gracias a la intensidad de nuestra devoción- mientras antes solo pudimos caminar. «Hanuman nos recuerda que podemos liberarnos a nosotros mismos de nuestras pequeñas "zancadas", nuestra estrechez, nuestras triviales circunstancias.»

En la actualidad, Hanuman sigue siendo adorado no sólo en India, sino también en toda Asia. Es considerado protector de los enamorados, símbolo de la lealtad, valor, fidelidad, abnegación y amistad. Su imagen puede ser vista en casi todas las instituciones oficiales de India, desde la policía y el ejército hasta la casa de los que dedican su existencia al servicio de los demás.

Algunos eruditos creen que el carácter Sun Wukong de la mitología china es parcialmente inspirado por este.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Hanuman"

JagannāthaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Jagannātha o Jagannāth, es uno de los nombres sánscritos usados para denominar a Krishna. Significa ‘señor’ (nātha) del ‘universo’ (jagat).

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 La estatua de Jagannātha en Purī

o 1.1 Cómo se hizo la estatua 1.1.1 Otras versiones de la leyenda

o 1.2 Por qué la estatua no es naturalista 1.2.1 Éxtasis deformativo

o 1.3 Estatua-relicario 2 El festival de las carrozas 3 Templo de Jagannātha 4 Juggernaut

5 Bibliografía

La estatua de Jagannātha en Purī [editar]

Tal apelación es dada principalmente por la rama vaishnava del hinduismo. Resulta particularmente célebre la devoción (bhakti) que se da a Jagannātha en su gran santuario situado en la ciudad de Purī, situada en el estado de Orissa, de la India. El templo de Jagannātha es uno de los centros religiosos más importantes del hinduismo.

Jagannāth (pintado de negro —justamente la palabra krishna significa ‘negro’ en sánscrito—), está acompañado de su hermano Balabhadra (de color blanco) y de su hermana Subhadrā (en amarillo).

Se ha perdido la historia original del origen de la estatua del Señor Jagannāth. La estatua podría ser más antigua que el propio templo. Probablemente fue esculpida en la Edad Media, en un periodo no naturalista, por lo que parece no tener ni siquiera la pretensión de parecerse a un ser humano. Es un gigantesco bloque de madera que representa un rostro extremadamente esquemático (dos ojos circulares y una sonrisa semicircular), con dos brazos proyectados hacia adelante, que surgen de ambos lados del rostro.

Para explicar su extraña apariencia, se generaron varias leyendas.

Cómo se hizo la estatua [editar]

Según la leyenda, un gran devoto de Krishna, el rey Indradyumna de Purī, encontró un tronco gigante a orillas del mar Índico. Dijo que Krishna se le había aparecido en persona y había predicho este hallazgo, y le había ordenado que esculpiera una deidad a partir del tronco milagrosamente hallado. El rey contrató a un brāhmana (sacerdote) para esculpir la deidad, pero éste le exigió que sólo terminaría la deidad si no era perturbado mientras la esculpía.

El rey esperó ansioso fuera del taller, pero después de un tiempo, dejó de oír el cincel del escultor. El impaciente Indradyumna, desesperado, abrió la puerta. El escultor había desaparecido para siempre, y la deidad había quedado a medio terminar. El rey supo entonces que el escultor no había sido otro que Vishvakarma (el arquitecto de los semidioses).

Otras versiones de la leyenda [editar]

Vishvakarma, por mandato de Vishnu —o, según otro relato, por orden de Indra—, habría comenzado a esculpir la estatua en un tronco, pero decepcionado por su trabajo (cuya tosquedad le pareció poco digna de la belleza de Krishna) habría dejado sólo un esbozo tallado.

Según una versión más misógina, quien se introdujo en el taller de trabajo de Viśvakarma fue la esposa del rey. En India aun hoy se considera que las mujeres no pueden mantener una promesa, tal como predican las Leyes de Manú.

Por qué la estatua no es naturalista [editar]

El rey estaba angustiado y muy arrepentido por haber interrumpido el trabajo, ya que las deidades no tenían brazos ni piernas: sólo eran el rostro de los tres personajes. Sin embargo días después ordenó que los tres troncos fueran instalados en el templo que había mandado construir. Dijo que el sabio Nārada Muni se le había aparecido flotando en el aire y tocando su cítara vina, y le había explicado que esos leños representaban legítimamente a Krishna y sus hermanos.

Éxtasis deformativo [editar]

En una ocasión, las 16.108 esposas de Krishna le pidieron a la madre Yaśodā que querían oír los līlās (‘diversiones’) de Krishna cuando era adolescente. Yaśodā le pidió a Subhadrā que cuidara la puerta, para evitar que Krishna se enterara de que ella estaba revelando sus tratos eróticos con las gopīs (las vaqueras adolescentes) muchos años atrás. (Otra versión dice que fueron las propias gopīs las que les contaron a las reinas sus līlās con Krishna).

Cuando Subhadrā escuchó estas narraciones, se sintió tan apasionada que no se dio cuenta de que Krishna y Balarām se estaban acercando. Cuando los hermanos escucharon los līlās de Krishna, entraron en éxtasis y experimentaron un gran cambio físico: sus cabellos y vellos se erizaron, sus ojos se abrieron desmesuradamente, y sus brazos y piernas se retrajeron dentro del cuerpo.

Estatua-relicario [editar]

Según la Wikipedia en francés, la estatua de Jagannātha guarda los huesos del dios Krishna, que fueron recogidos por gente piadosa. Pero esta versión va contra todas las tradiciones hindúes y contradiría el mito del Śrīmad Bhāgavatam, donde Krishna asciende al cielo en su propio cuerpo.

El festival de las carrozas [editar]

De todos los ritos y celebraciones, la más llamativa es la Ratha Yatra (procesión de las carrozas). Esa procesión llega a congregar a más de un millón de fieles, y se caracteriza por un prolongado viaje ritual de las estatuas (llamadas murti: ‘forma’) sobre tres grandes carrozas.

Los vaishnavas adoran esta forma como el aspecto “abstracto” de Krishna. Las deidades de Jagannāth (Krishna), Balabhadra (Balaram) y Subhadrā se adoran cada día en el Bada Deula (‘gran templo’), pero una vez al año, antes del Asadha Masa (el mes de junio) salen al Badadanda (‘gran carretera’) de Puri y viajan al templo Mausimā, de manera que toda la ciudad pueda tener un divya darshan (‘divina vista’) de Sus Señorías, y las almas obtengan así la salvación. Este festival se conoce como Ratha Yatra.

Las carrozas (rath) son estructuras inmensas de madera que se construyen cada año nuevas, y son tiradas por turnos por los millones de peregrinos que llegan a Puri desde todas partes de India. Era una costumbre muy apreciada que el rey de Puri iba delante de la carroza de Jagannāth, barriendo humildemente la calle por donde pasaría.

El festival conmemora el regreso del rey Krishna a Vrindavan (su pueblo de la infancia) después de muchísimos años de separación con los vaqueros del lugar. Por unos días él volvió a ser un cuidador de vacas, y olvidó toda la pompa de su reino en Dwaraka.

Templo de Jagannātha [editar]

El templo del Señor Jaganath es uno de los mayores de India. La adoración es tan antigua que no hay registros de cuánto tiempo lleva realizándose. (Esto es muy común en India, donde los textos no se fechaban ni guardaban cronologías.)

Está estrictamente prohibido a los no hinduistas y a los extranjeros entrar en el templo.

El edificio principal se llama Shri Mandir (‘señor templo’). Está construido en estilo de arquitectura Kalinga. Consiste en una alta shikhara (‘cúpula o cúspide’) que evita que nadie que camine por el techo del templo pise por encima de donde se encuentra el garbha-griha (‘sanctasanctórum’). Las lámparas se ofrecen sobre un pilar de madera fosilizada.

La puerta de los leones (Sinha-dwara) es la entrada principal del templo, y está guardada por dos deidades guardianas, Jaya y Vijaya. Frente a esta entrada se encuentra una columna-monumento, conocida como Aruna stambha. Esta columna fue traída por el rey de Khurda desde el Templo del Sol, en Konarak.

Juggernaut [editar]

Como en casi toda religión, el culto al Señor Jagannātha no ha estado exento de fanatismos. Muchos devotos, con la esperanza de liberarse de los sufrimientos o de purificarse definitivamente, se arrojaban bajo las ruedas de los pesados e imparables carruajes. Las autoridades coloniales inglesas (establecidas en la India hasta 1947) divulgaron extensamente este hecho como ejemplo de la “barbarie hindú”. Por eso en los países anglohablantes, el término juggernaut (anglificación de Jagannātha) significa ‘fuerza inexorable u objeto enorme que aplasta todo lo que encuentra a su paso’.

KaliDe Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsquedaPara el artículo relacionado con la era del demonio Kali véase Kali Yuga.

Escena de Kālī sobre Shivá

En el marco del hinduismo, Kālī es una de las diosas principales; aunque generalmente se la conoce como un ser violento, Kālī es una diosa con una historia compleja.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Historia

2 Etimología 3 Diosas 4 Origen 5 Esposa de Shivá 6 Tantra 7 Shaktismo

8 Enlaces externos

Historia [editar]

Su historia temprana como criatura de la aniquilación todavía tiene cierta influencia, mientras que las creencias tántricas más complejas amplían a veces su papel, ubicándola como la “realidad última” y la “fuente del ser”. Finalmente, el movimiento piadoso reciente concibe a Kālī como la benévola Diosa Madre o Gran Madre Tierra. Kālī se asocia a muchas devis (‘diosas’) así como el dios Shivá. Es la santa patrona de la ciudad de Calcuta (Bengala, India). Kālī es considerada una de las consortes de Shivá.

Etimología [editar]

Su nombre parece ser una versión femenina de la palabra sánscrita kāla (que significa ‘oscuridad’); también significa ‘mujer negra’.

Diosas [editar]

Las diosas con las que ella es asociada o identificada incluyen a:

Durgā, Párvati o Umā (en su manifestación positiva, como Diosa Madre) Himavati Bhavani (o Bhowani Devī) Satī (encarnación como hija de Daksha, que no toleró cuando su padre insultó a

su esposo Shivá y se prendió fuego a sí misma) Rudrani (esposa de Rudra o Shivá) Chinnamasta Chamunda Kamākshi (ojos de lujuria) Menakshi Kumarī

Los hindúes creen que la repetición de cualquiera de los nombres de sus dioses (entre los que se incluye Kālī) dan energía especial al devoto.

Origen [editar]

Kālī aparece por primera vez en el Rig Veda, no como diosa, sino como una de las siete lenguas de Agni, el dios hindú del fuego. Sin embargo, la personalidad de Kālī aparece en la diosa Rātri (la noche), que se considera el prototipo de Durgā y de Kālī.

En la literatura del período Sangam de los Tamil, aparece una diosa sanguinaria llamada Kottravai. Como Kālī, es brutal e inspira miedo en la gente por sus crueles prácticas. Es probable que la fusión entre Ratri y la Kottravai indígena produzca a diosas temibles del hinduismo medieval, entre ellas Kālī, que es la más prominente.

Otra leyenda de los orígenes de Kālī se encuentra en el Matsya Purāna, que indica que ella se originó como diosa tribal de la montaña en la parte norte-central de la India, en la región del monte Kalanjara (ahora conocido como Kalinjar). Sin embargo esta referencia se disputa debido al hecho de que esa leyenda era de un origen más antiguo.

En los Purānas se le dio a Kālī un lugar en el panteón hindú. En el Devi-Mahatmyam (también conocido como Chandi o Durga Sapta Sati) del Markandeya Purana, escrito entre el 300 y el 600 de la era común, se describe a Kālī o Kālīka. Allí dice que fue emanada de la frente de la diosa Durgā (la ‘inaccesible’ asesina de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y demoníacas. En este contexto, Kālī se considera el aspecto poderoso de la gran diosa Durgā.

Esposa de Shivá [editar]

En las tradiciones posteriores, Kālī ha llegado a ser inexpugnablemente ligada con Shivá. La forma “desencadenada” de Kālī a menudo llega a ser salvaje e irrefrenable, y sólo Shivá es capaz de "domesticarla". Esto es porque sólo él es capaz de emparejar su ferocidad. Sus métodos varían desde desafiarla al baile silvestre del tandava y aventajarla, a aparecer como un bebé que llora (apelando así a sus instintos maternales). Sin embargo, la iconografía a menudo representa a Kālī bailando sobre el cuerpo caído de Shivá, y hay referencias sobre ellos bailando juntos, en un estado de salvajismo.

Tantra [editar]

La implicación de Shivá con el tantra y la naturaleza oscura de Kālī, han conducido a que ella se convierta en una importante figura tántrica. Para los seguidores del tantra era esencial hacer frente a su maldición, el terror de la muerte, tan dispuestos como aceptaron bendiciones de su hermoso y consolidado aspecto maternal.

Para ellos, así como la moneda tiene dos lados, y así como la muerte no puede existir sin la vida, igualmente la vida no puede existir sin la muerte. El papel de Kālī aumentó a veces más allá de un caos que se podía enfrentar para traer la sabiduría, y algunos textos tántricos le dan un profundo significado metafísico.

El Nirvāna-Tantra presenta claramente su naturaleza incontrolada como la última realidad, considerando que la trimurti (‘tres deidades’) de los dioses Brahmā, Vishnú y Shivá aparecen y desaparecen en ella como burbujas del mar.

Aunque esto es un caso extremo, el Yogini-tantra, Kamakhya-tantra y el Niruttara-tantra la declaran el svarupa (propio-ser) de Mahadevi (la ‘gran diosa’, que está en este caso visto como la combinación de todas las devis).

Shaktismo [editar]

En el marco del hinduismo, el término sánscrito shakti designa a la energía o potencia activa de un deva (dios masculino), personificada como su esposa.

La etapa final del desarrollo es la adoración a Kālī como la Gran Diosa Madre, generalmente desprovista de su violencia. Esta práctica es una rotura de las pinturas más tradicionales. Los pioneros de esta tradición son los poetas shaktas (adoradores de shakti, la energía) del siglo XVIII tales como Ramprasad, que demuestran un conocimiento de la naturaleza ambivalente de Kālī.

El santo bengalí Rama Krishna (siglo XIX) fue un gran devoto de Kālī. Obtuvo renombre en Occidente por haber presentado las interpretaciones más modernas y ambiguas de la diosa.

De acuerdo a los trabajos de Rachel McDermott, Sir John Woodroffe y Georg Feuerstein, para los adoradores tántricos Kālī no es tan temida, y solamente las personas educadas en viejas tradiciones la ven como una diosa iracunda.

KamalaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Kamalā es la diosa Lakshmī en su aspecto más agradable. Se la muestra sentada en un loto, símbolo de pureza.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Otros significados

o 1.1 Kamalā o 1.2 Kamála o 1.3 Kámala

2 Descripción y simbolismo 3 Bibliografía

4 Enlaces externos

Otros significados [editar]

Kamalā [editar]

El término femenino kamalā significa:

Laksmīdevī, la diosa hindú de la fortuna (según el Bhāgavata Purāna, el Sāhitya Darpana, el Kathā Sarit Sāgara)

riqueza, prosperidad (según el Subhāshitāvali)

nombre de Dākshyāyanī, la hija de Daksha y esposa de Śiva (según el Matsia Purāna).

nombre de una de las seis Krittikās, las nodrizas que amamantaron a Skanda, el dios de la guerra (según el Maha Bhárat).

nombre de la esposa de Jayāpīda el terrible una mujer excelente una naranja o fruto cítrico un tipo de métrica (cuatro veces tres sílabas cortas) una constelación particular (según el Brihat Samhitā del astrónomo Varāha

Mihira) agua cobre la vejiga un medicamento o droga particular

Kamála [editar]

El término masculino kamála significa:

loto, flor de loto (Nelumbium, Nelumbo nucífera) o Kamála-nabha: ‘ombligo de loto’, Vishnú, a quien le nace un loto en el

lago de su ombligo. o Kamála-bāndhava o Kamála Bandhu: ‘amigo del loto’, el sol.

otro nombre del dios creador Brahmā (quien nació sobre un loto) o Kamála-garbha: ‘[nacido del] útero del loto’, nombre de Brahmā o Kamála-ioni: ‘[nacido de la] vagina del loto’, nombre de Brahmā o Kamálaja: ‘nacido de un loto’, Brahmā o Kamála-bhū: ‘nacido de un loto’, Brahmā o Kamála-bhava: ‘surgido de un loto’, Brahmā o Kamála-bhavana: ‘surgido de un loto’, Brahmā

nombre de un discípulo de Vaiśampāiana (según el Kāśikā Vritti) ‘deseoso, lujurioso’ (según los diccionarios de Böhtlingk y Roth, y el Atharva

Veda) nombre de un demonio asura (según el Ganeśa Purāna) en música, es el nombre un dhruvaka particular una especie de venado especie de grulla de la India (Ardea Sibírica)

Kámala [editar]

El término sánscrito kámala significa

color rosa o rojo muy pálido (según el Taittirīya Samhitā 7.3.18.1)

Descripción y simbolismo [editar]

Lakshmi está relacionada con tres temas importantes e interrelacionados: la prosperidad y la fortuna, la fertilidad y las cosechas, y la buena suerte del año entrante.

Kamala es una hermosa joven de piel brillante. La flanquean dos elefantes y la bañan con agua mientras está sentada sobre un loto y sostiene lotos en cada una de sus cuatro manos. El loto está relacionado con la vida y la fertilidad. El cosmos, considerado como un loto, sugiere un mundo orgánico, vigoroso y hermoso. Es el vigor fecundo lo que sugiere el loto de Kamala. Ella es la fuerza vital que está en toda la creación.

La asociación de Kamala con el elefante sugiere otros aspectos de su carácter que son antiguos y persistentes. Los elefante tiene dos significados: de acuerdo con la tradición hindú, los elefantes están relacionados con las nubes y la lluvia, y por lo tanto con la fertilidad. Tamién sugieren autoridad real.

KarttikeyaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Ídolo del Kārttikeya, conocido como Murugan en Malasia

En el hinduismo, Kārttikeya , popularmente conocido como Murugan es el hijo de Śiva y Pārvatī, considerado popularmente como el Dios de la guerra, porque dirige a las huestes de Śiva (ganas) contra los ejércitos de los demonios.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Nacimiento

o 1.1 Sin madre o 1.2 Seis bebés

2 Origen de su nombre 3 Otros nombres 4 Leyendas

o 4.1 En Tamil Nadu

Nacimiento [editar]

Sin madre [editar]

Hay varios mitos relacionados con su nacimiento. De acuerdo con una leyenda —según el Atharva Veda, el Taittirīya Samhitā y el Śatapatha Brāhmana—, Kārttikeya nació sin la participación de Pārvatī. En una ocasión, la energía generativa de Śiva (su semen, que según algunos tenía forma de rayo) cayó en el fuego. Era tan brillante que sólo Agni, el dios del fuego, podía tocarlo. Siguiendo las instrucciones de Śiva, Agni depositó este rayo en el río Ganges. La diosa Gangā entonces lo nutrió, hasta que un bebé con forma humana, Kārttikeya, surgió del río. Por eso a veces se dice que Kārttikeya es hijo de Agni y Gangā.

El bebé fue alimentado por las seis Krittikās (las apsaras-ninfas que en Grecia se conocieron como las seis Pléyades). Para poder aceptar simultáneamente cada uno de estos pechos, el bebé desarrolló seis cabezas.

Seis bebés [editar]

Otra versión dice que Śiva emitió centellas de fuego de sus ojos que, cayendo en el lago Savarana, se convirtieron en seis niños, que fueron criados por las esposas de los rishis. Cuando la diosa Pārvatī vio a esas seis criaturas se sintió transportada por su belleza, y las abrazó los seis cuerpos con tanta fuerza que se convirtieron en uno solo, aunque conservaron las seis cabezas y los seis pares de brazos.

Origen de su nombre [editar]

Kārttikeya recibe otros nombres:

Kārttika (según el Brahma Vaivarta Purāna), porque es el mes (entre octubre y noviembre, en otoño) que es mejor para guerrear.

Krittikā-suta (‘hijo de las [seis] Pléyades’) equivale al patronímico Kārttikeya, como hijo de sus madres nodrizas, las Krittikās.

Kumārá, (ku: ‘fácil’, māra: ‘muere’, nombre genérico de los niños, ya que tradicionalmente en la cultura india la mortalidad infantil era altísima), porque se mantuvo siempre como un niño prepúber.

Kumārá Swami o Kumaráswami. Mayūraketu (mayūra: ‘pavo real’, ketu: ‘bandera’), que tiene un pavo real en su

bandera de guerra. Mayūrarath (mayūra: ‘pavo real’, ratha: ‘carreta’), que usa un pavo real como

vehículo. Skanda Subrahmanya: auspicioso para los bráhmanas.

Otros nombres [editar]

Procesión de ídolos de Murugan (Kārttikeya) en el festival Thaipusan, en Malasia Azhagan Arumugan Balamurugan Bala Subramanian Dhanda Yudhapani Gangeyan Guhan Guruparan Karttikeyan Kumaran Palaniappan Padayappan Rathnavel Subrahmanian Shanmugan Saravanan Senniappan Swaminathan Skandan Senthilkumaran Thangavel Thagappanswami Thirumurugan Vajravel Vadivelan Velayudhan Velan Velavan Vetrivel Vīravel

Su madre, Pārvatī recibe el nombre de Kārttikeya-prasū (la madre de Kārttikeya).

Leyendas [editar]

Un devoto se atraviesa un vel (tridente) del dios Murugan (Kārttikeya) en la fiesta de Thaipusam

Kārttikeya cabalga un pavo real y utiliza lanza y flechas en combate. En la bandera de su ejército aparece un gallo. Según el Maha Bhárata y el Mricchakatikā (obra de teatro escrita por el rey Śūdraka, una de las más antiguas conocidas), Kārttikeya es el patrono de los ladrones.

En Tamil Nadu [editar]

Las leyendas tamiles dicen que Kārttikeya se casó con dos deidades, Valli y Davayani. La fiesta de Thaipusam, celebrada por las comunidades tamil de todo el mundo, conmemora el día en que Pārvatī le dio un vel (lanzón) para que venciera al malvado demonio Surapadam (también conocido como Surapadman). En la guerra contra Surapadma, Karttikeya lo partió en dos, convirtiéndolo en gallo y pavo real, que son su cabalgadura y su bandera. Plantilla:Diosesytextoshinduismo

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Karttikeya"

KundaliniDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Imagen artística de una mujer practicante de yoga, donde se muestra la ubicación y el color de cada chakra.

En el marco del hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces como un dragón), que duerme enroscada en el mūlādhāra —el primero de los chakras (los siete círculos energéticos), ubicado en la zona del perineo—.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalinī: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Representación simbólica 2 Doctrina 3 El despertar de la kundalinī 4 El flujo de la kundalinī

o 4.1 Ida nadi o 4.2 Pingala nadi o 4.3 Shushumna nadi

5 Los chakras o 5.1 Chakra mūlādhāra (tierra) o 5.2 Chakra swadisthan (agua) o 5.3 Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego) o 5.4 Chakra anahata (aire) o 5.5 Chakra vishuddhi (éter) o 5.6 Chakra agnya (luz) o 5.7 Chakra sahasrara (pensamiento)

6 Mantras del kundalinī yoga o 6.1 Mantra para la meditación

7 Bibliografía 8 Véase también

9 Enlaces externos

Representación simbólica [editar]

Respecto a la representación simbólica de la kundalinī, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada (símbolo de la ascensión de la energía psíquica). En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el conocimiento (como opuesto al dios Yahveh). También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido caduceo de Hermes, símbolo de la medicina.

Doctrina [editar]

La energía kundalinī subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shiva (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).

Para llegar a este estado, la serpiente kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shiva en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.

En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.

Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.

Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.

El despertar de la kundalinī [editar]

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalinī.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Tanto el tantra como el kundalinī yoga, son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar».

Muchos yoguis advierten que la práctica del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona. En algún libro sobre yoga se cuenta el caso de un practicante occidental de fines del siglo XX autodenominado Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber despertado su kundalinī haciendo meditación en su chakra de la corona. Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalinī (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de ... tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura».

El flujo de la kundalinī [editar]

Ida nadi [editar]

El ida nadi es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y

mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo.

Pingala nadi [editar]

El pingala nadi es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo.

Shushumna nadi [editar]

El shushumna nadi, el canal central; es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.

Los chakras [editar]

Según el hinduismo, el cuerpo humano tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente después de la «realización espiritual», los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a manifestarse.

En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes:

Chakra mūlādhāra (tierra) [editar]

El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalinī. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna. Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el despertar de la kundalinī para manifestarse en toda su belleza y pureza.

Chakra swadisthan (agua) [editar]

El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental, sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen.

Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego) [editar]

El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalinī ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida.

Rodeando al segundo y al tercer chakras, se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalinī despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalinī.

Chakra anahata (aire) [editar]

El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalinī atraviesa el chakra del corazón.

Chakra vishuddhi (éter) [editar]

El quinto chakra es el de la diplomacia. Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena).

Chakra agnya (luz) [editar]

El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’). Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.

Chakra sahasrara (pensamiento) [editar]

El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kundalinī.

Una vez atravesado el tercer nudo, por fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva

hacia el sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de conocimiento, bienaventuranza y liberación final.

Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalinī despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalinī no se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza del modo adecuado. Despertar la kundalinī sin haber sanado los chakras sería muy arriesgado.

Un dicho tántrico afirma: «Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».

Mantras del kundalinī yoga [editar]

oñ namo guru dev namo o Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo

reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’). o Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual

(como Dios), ofrezco reverencias’ o Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al

camino divino hacia la luz’.

aad gurey namah, jagaad gurey nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah o Traducción palabra por palabra: aad es un bīja mantra (semilla de una

oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’, namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual - dios’).

o Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias, al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.

o Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia Universal.

sat nam o Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre. o Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’. o Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’. o Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios (mentalmente o

en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.

Mantra para la meditación [editar] ek (número uno) oñ (Dios, energía) kar (creador)

sat (la verdad, lo eterno) nām (nombre, identidad) śrī (excelso) wahe (mantra que confiere el éxtasis) guru (maestro espiritual).

KúberaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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En el marco de la mitología hindú, Kúbera (o en sánscrito tardío Kúvera) es el tesorero de los dioses. Es representado con tres piernas y sólo ocho dientes. Su vehículo es un caballo blanco empenachado. Por eso el término kúvera en sánscrito significa también ‘deformado, monstruoso’.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Demonio védico 2 Dios puránico 3 Etimología

4 Couberen

Demonio védico [editar]

Según el ShataPatha Brahmana y el Atharvaveda (8, 10, 28) Kúbera era el jefe de los malvados espíritus de la oscuridad. En esa época era llamado principalmente Vaishravaná (‘hijo de Vishrava’).

Al demonio Rāvana (matado por el dios Rāma por haber secuestrado a Sītā, esposa de éste), se le llamaba Vaishravaná-anu-ja (‘el hermano menor de Vaishravaná [Kúbera]’).

A la higuera de la India se la adoraba como morada del dios: vaishravaná alaya (‘morada de Vaishravaná, el hijo de Vishrava’) o vaisravanódaya (‘gloria de Vaishravaná’).

Dios puránico [editar]

Posteriormente, según el Mahabhárata, Kúvera era el dios de las riquezas y los tesoros, regente de la zona norte del mundo (llamada por él kúbera-guptā). Según el Bhagavata Purana era hijo del sabio Viśravas (que más tarde sería padre del demonio Rāvana) e

Idavidā. Según el Hari Vamsa (13131) Kúbera era el jefe de los yakshas y amigo del Señor Śivá.

Otro nombre de Kúbera es Dravina Pati, Dravinādhipati o Dravinendra (‘el señor de la riqueza’).

o El hijo de Kúbera se llama Dravinendrātmaja. Un nombre del Señor Shiva es Kúbera Bāndhava (amigo de Kúbera). Uno de los antiguos nombres de los Himalayas era Kúbera-giri (‘montes de

Kúbera’). Otro nombre de Kúbera es Kailāsa Nath: ‘señor de Kailasa’.

o Uno de los antiguos nombres del Kailāsh —el cual era la morada del dios Shiva (quien era entonces conocido como Kailāśa Nikétana ‘morador del monte Kailash’)— era Kúbera-achala (‘montaña de Kúbera’).

Etimología [editar]

La raíz ku significa ‘malo’, como en:

kúbuddhi (‘mala inteligencia’): malos sentimientos, kulatá: incasta kúnapa ‘cadáver’ kúnapa anda (‘huevo muerto’): estéril, o incluso impotente. kúnasa (‘fea nariz’): el camello, kuni: ‘que tiene un brazo torcido o sin una mano’. kuvīnā (‘feo laúd’), la cítara de los chandalas (los «fuera de casta», de piel más

oscura que los arios).

Couberen [editar]

Según la enciclopedia Espasa, otro nombre de Kúvera sería Couberen. Lo define correctamente como una de las divinidades protectoras de los ocho ángulos del mundo, ocupando el séptimo lugar (el lado norte). Explica que se le adora como dios de las riquezas (aunque ya no recibe adoración, probablemente desde hace varios siglos). El contenido de este párrafo proviene del tomo 15 de la Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana (Espasa), con copyright anterior a 1927, el cual se encuentra en el dominio público.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/K%C3%BAbera"

KāmadevaDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Kāmadeva es el dios hindú del amor.

Tabla de contenidos

[ocultar] 1 Iconografía 2 Mitología 3 Leyenda principal

o 3.1 Holi o 3.2 Moraleja

4 Otros nombres de Kāma 5 Véase también

6 Enlaces externos

Iconografía [editar]

Se le suele representar como un hombre alado, joven y hermoso. Tiene un arco de caña de azúcar (con abejas posadas sobre él) y sus flechas están decoradas con cinco tipos de flores fragantes. La cuerda está hecha con abejas enganchadas entre sí.

Su nombre kāma significa ‘deseo sexual’ (según algunos monjes hindúes: ‘lujuria’, más peyorativo) y deva: ‘dios’. El conocido libro Kāma Sūtra (‘aforismos de Kāma’ o ‘máximas sobre el amor’) de Vatsyayana, está inspirado en este dios hindú.

Su compañera es la primavera (con sus símbolos: un cucú, un loro, abejas, y la brisa suave).

Mitología [editar]

De acuerdo con el Śiva Purāna, Kāmadeva es hijo (o mejor dicho creación) del dios Brahmā (creador del universo).

De acuerdo con otras fuentes, incluido el Skanda Purāna, Kāmadeva es hermano de Prasuti; ambos son hijos de Shatarupa (‘cien formas’), la cual es creación del Señor Brahmā. Todas las fuentes coinciden en que Kāmadeva está casado con Ratī, hija de Prasuti y del patriarca Daksha (quienes son creaciones de Brahmā). De acuerdo con el Bhāgavat Purāna, Kāmadeva reencarnó como Pradyumna, el hijo del dios Krishna y de su primera esposa Rukminī.

Leyenda principal [editar]

Quizá mito más conocido respecto de Kāmadeva es el que cuenta su aniquilación y posterior resurrección en manos del Señor Shivá. En el Kumāra Sāmbhava, Kandarpa (Kāmadeva) resolvió ayudar a la doncella Pārvatī para que se ganara el amor del Señor Shivá. Kandarpa disparó sus invisibles dardos de deseo contra Śivá para interrumpir su meditación y permitir que Pārvatī se ganara su atención. Pero el ardid le salió por la culata: Shivá se distrajo momentáneamente de su meditación, pero inmediatamente se dio cuenta de lo que había sucedido. Se enfureció, abrió su terrible tercer ojo y con una

sola encendida mirada prendió fuego a Kandarpa. El cuerpo de Kandarpa quedó reducido a cenizas.

La calamidad no era sólo personal, ya que la aniquilación de Kāma (el deseo sexual), provocaría que el mundo se volviera frígido y nunca más se regenerara. Incluso el casamiento de Śhivá y Párvatī nunca tendría lugar. Más tarde, por el pedido de los dioses (que temían que ya no hubiera más humanos que les ofrecieran oblaciones) y por la intercesión de la diosa Párvati en favor de la esposa de Kandarpa, Rati, el Señor Shivá lo resucitó, asegurando de esa manera la continuidad reproductiva del mundo. Shivá volvió a Kandarpa a la vida, pero sólo como una imagen mental.

Holi [editar]

Se cree que Holī (el festival anual en que los participantes se tiran tinturas unos a otros) —y especialmente la pirotecnia que se enciende ese día— se trata de algún tipo de conmemoración de esta leyenda.

Moraleja [editar]

Los fundamentalistas hindúes (de tendencia al celibato), interpretan este mito como una enseñanza de Śiva a la humanidad, aleccionando a los seres humanos a valorar más el estado mental y emocional del amor por encima de la lujuria física.

Otros nombres de Kāma [editar]

Ananga (an: ‘sin’; anga: ‘forma’): ‘el incorpóreo’. Kāma: ‘deseo sexual’. Kandarpa (quizá de kam ‘amar’ y darpa: ‘orgullo, vanidad’): ‘falo’. Madana: enloquecedor, embriagador. Manmatha (man: ‘mente’, matha: ‘agitador’). Manodāhin (manas: ‘mente’, dāhī: ‘que inflama’). Manásija (manási: ‘mente’, ja: ‘nacido’): ‘generado por la mente’. Pushpabāna (pushpa: ‘flor’, bāna: ‘flecha’): ‘el que tiene flechas de flores’.

(También es un nombre con que se invoca a Krishna en el mantra Gāyatrī.) Pushpachāpa (pushpa: ‘flor’, chāpa: ‘arco’): ‘arco de flores’, el arco de

Kāmadeva. Pushpadhanva (pushpa: ‘flor’, dhanu: ‘arco’): ‘el que tiene flores’. Púshpaketana (pushpa: ‘flor’, kétana: ‘marca, símbolo’): ‘[deidad] cuyo

símbolo son las flores’. Pushpapattrin (pushpa: ‘flor’, patrī: ‘que tiene flechas’, patra: ‘hoja, pluma,

flecha’): ‘que tiene flechas de flores’, el arco de Kāmadeva. Pushpavān (pushpa: ‘flor’, vat: ‘que posee’): ‘el que tiene flores’. Rāga-chana (rāga: ‘deseo sexual’, chana: ‘cubierto de’). Rāga-chūrna: rāga: ‘deseo sexual’, chūrna: ‘que bate’.

o Árbol (Acacia Catechu) cuya madera se usa para teñir (rāga significa también ‘teñir’).

o Polvo rojo que los hindúes se tiran unos a otros en el festival Holī (rāga significa también ‘tintura roja’).

Rāga-rajju (rāga: ‘deseo sexual’, rájju: ‘soga’).

Rāga-vrinta (rāga: ‘deseo sexual’, vrinta: ‘tallo’): ‘falo’. Ratikānta (ráti: ‘pasión sexual’, personificada como una de las dos esposas de

Kāmadeva, junto con Prīti; kānta: ‘amado por’): ‘el amado de Rati’. Ratipati: pati: ‘señor, esposo, protector’. Ratipriyá: priyá: querido por. Rati-ramana: ramana: ‘el que da placer’ Ratīśa: īśa: ‘señor, controlador’. Rati-sahachara: sahachara: ‘esposo’