ESCUELA DE POST GRADO

DECISIONES AL FINAL DE LA VIDA, UN DESAFIO A CONSIDERAR

TESIS

PARA OBTENER EL GRADO DE MAESTRO EN BIOÉTICA Y BIODERECHO

PRESENTADO POR

MC FREDDY AMADEO GARCÍA ORTEGA

ASESORADO POR LA PH D MIRYAM FALLA DE GUICH

LIMA – PERU

2016

ii

“No temo la muerte, sino este espantoso modo de morir”1

“Deseaba morir y con la muerte poner término al sufrimiento”

“Le dirás que vivo de tal modo que prefiero la muerte, y que la duración de mi pena no me

reporta ningún alivio”

“La única esperanza que me consuela en tanto extremo, es que la muerte abreviará la duración

de mis tormentos”

1 Ovidio, Las tristes http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2011/las_tristes.pdf p 11, 18,81, 121

iii

RESUMEN

A nivel mundial, enarbolando la libertad y la autonomía como los pilares que deben

regir el accionar de los seres humanos, se viene pretendiendo disponer de la vida de las

personas; de acá surgen los planteamientos de eutanasia, suicido asistido, aborto, pronto la

eugenesia, y en algunos países se viene legalizando estas propuestas. Al ser esta una corriente

mundial, nuestro país no es ajeno a la presentación de estas propuestas y ya se han aprobado

unas guías sobre el aborto terapéutico. En el congreso existe un proyecto de ley para la

legalización de la eutanasia.

A fin de contrarrestar estas posiciones que afectan el principio fundamental de nuestra

existencia que es el respeto y la defensa a la dignidad humana, a través de esta tesis realizamos

una revisión de las definiciones, de sus desarrollo histórico, de la realidad y experiencias a

nivel mundial, de la normatividad existente, y finalmente, examinar los argumentos en pro y

en contra de estas propuestas.

Es menester señalar que los que propugnan estas corrientes toman como banderas a la

libertad, a la autonomía con su expresión de voluntad, confunden la dignidad con calidad de

vida y argumentan que el principal freno a sus propuestas proviene de la religión. Sin

embargo, esta es una forma muy facilista de argumentar, pues, se ignora argumentos como la

dignidad humana, el rol de la terapia paliativa tan poco desarrollada, el rol y espíritu que

compete a la profesión médica, las limitaciones de la autonomía, la trasgresión a normas

vigentes, el peligro del plano inclinado con la serie de enmiendas y peligros de su mal uso, la

dificultad para definir el sufrimiento, el peligro de involucrar a pacientes depresivos, y la

objeción de conciencia.

Finalmente, nuestro convencimiento que la legalización de la eutanasia y el suicidio

asistido no son convenientes para la humanidad.

iv

ABSTRACT

Around the world, taking the freedom and autonomy as the pillars that should govern

the actions of human beings, they pretend to dispose the lives of people, and these are the

origins euthanasia, assisted suicide, abortion, and soon eugenics. In some countries it was

legalized these proposals. Since this is a global tendency, our country is no strange to the

presentation of these proposals moreover it has been already adopted a guide on therapeutic

abortion, and in Congress there is a bill to legalize euthanasia.

To deal against these positions that affect the fundamental principle of our existence

that is respect and defense of the human dignity, through this thesis we review the definitions,

its historical development, reality and experience throughout the world, existing regulations

and finally examine the arguments for and against these proposals.

It must be noted that those who advocate these currents take as flags to freedom,

autonomy with its expression of will and mistaking dignity with quality of life and moreover

argue that the main obstacle is given by the religion. However this is a very simplistic way of

arguing for arguments, they ignore the human dignity, the role of palliative therapy so little

developed, the role and spirit know of the medical profession, the limitations of autonomy,

transgressing norms, the danger of the slippery slope with the series of amendments and

dangers of misuse, the difficulty of defining the suffering, the danger of involving depressive

patients, conscientious objection.

Finally our belief that legalization of assisted suicide and euthanasia and are not suitable for

mankind.

v

PROLOGO

A lo largo de la historia del hombre, el hombre se ha visto tentado a disponer de la vida

de los demás, para conseguir este deseo ha recurrido a argumentos como la posesión de poder

divino, sacrificio a los dioses, la eliminación de seres humanos enfermos o con defectuosos,

disposición de vidas esclavos cuya categoría era inferior a la humana, formas de castigo, etc.

Con el advenimiento del Cristianismo estas posturas se frenaron.

Pero en los últimos tiempos, amparados en los conceptos de autonomía, auto

determinación y libertad, se discute la posibilidad de disponer de la vida de los enfermos

incurables y moribundos, así como de los seres que aún no han nacido. Estas corrientes han

logrado la legalización de la eutanasia o suicido asistido en algunos países como Holanda,

Bélgica, algunos estados de los Estados Unidos de Norteamérica, etc. Inicialmente se limitaba a

un grupo muy reducido de enfermos, sin embargo estas indicaciones se están ampliando cada

día más. Es más, en nuestro país ya se presentó un proyecto de Ley que pretende la

despenalización del homicidio piadoso y la implementación de la eutanasia.

De allí que la tesis a desarrollar se aboca a la revisión del tema, la discusión y estado

actual en diversos países y en base a ello se plantea una posición firme frente a los intentos por

legalizar la eutanasia y despenalizar el homicidio piadoso.

En los capítulos uno y dos se explora acerca de cómo el hombre y las civilizaciones

han concebido la muerte, y las diversas posturas filosóficas frente a la misma.

En el capítulo tres se presentan las definiciones sobre la eutanasia y el suicidio asistido.

En el capítulo cuatro y cinco se revisa el derrotero que ha seguido la discusión sobre el

tema a través del tiempo en los diversos países y cuál es la normatividad que actualmente rige.

En el capítulo seis se aborda los principales argumentos esgrimidos en la discusión y

para tal fin se ha tomado el esquema seguido por los parlamentarios del primer país que

legalizo la eutanasia, es decir Australia. Finalmente en el capítulo se presenta las

conclusiones.

El abordaje del suicidio asistido y la eutanasia es apasionante y ojala el aporte del

trabajo sea de utilidad en la discusión sobre la materia. Finalmente debo señalar que la tarea

vi

lograda no hubiera sido posible sin contar con la invalorable ayuda de la Ph D Miryam Falla

de Guich. Así mismo, mi agradecimiento a la siempre amable Sra. Adriana Valcarcel Ramos,

a las enseñanzas y entusiasmo del profesor Benigno Peceros Pinto, y a mis demás profesores

como Sandra Tavara Talledo, Luis Quiroz Avilés, Manuel De La Flor Matos, Fernando

Carbone Campoverde, Yordanis Enriquez Canto, Renzo Paccini Vega, Patrick Wagner Grau,

y al Dr. Luis Solari de la fuente.

El autor

vii

INDICE

CAPITULO I: LA MUERTE 1

CAPITULO II: VISIÓN FILOSÓFICA DE LA MUERTE 11

CAPITULO III: EUTANASIA Y SUICIDIO ASISTIDO 20

CAPITULO IV: ASPECTOS HISTÓRICOS 22

CAPITULO V: REALIDAD Y NORMATIVIDAD EXISTENTE EN

DIVERSAS

PARTES DEL MUNDO

37

CAPITULO VI: EL DEBATE EN TORNO AL TEMA DE LA

LEGALIZACIÓN

DE LA EUTANASIA Y EL SUICIDIO ASISTIDO, ARGUMENTOS EN PRO

Y EN CONTRA

71

1- Dignidad de la vida 71

2- Autonomía y autodeterminación 76

3- La compasión al sufriente y la muerte digna 78

4- Terapia paliativa 86

5- La inseguridad de la ley y el peligro del plano inclinado 95

6- La Eutanasia es practicada al margen de la legislación 101

7- El rol de los médicos y su responsabilidad 102

8- El rol de los políticos y argumentos en base a encuestas 107

9- El peligro de subestimar los casos depresivos 109

10- Experiencias personales 111

11- La religión y decisiones al final de la vida 114

CAPITULO VII: CONCLUSIONES 119

BIBLIOGRAFÍA 122

1

CAPITULO I: LA MUERTE

La muerte una experiencia que enfrenta el hombre desde su aparición en la tierra y que

ha sido abordado ampliamente desde diferentes perspectivas.

Es mencionada en la Biblia 2 donde se hace referencia a el “….del árbol del bien y del

mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás” o cuando se menciona,

“Porque de polvo eres y en polvo te convertirás” y como prohibición dentro de los diez

Mandamientos de la ley de Dios, “No cometerás homicidio”.

Por otra parte, está el temor que surge de la idea de morir pensando en el encuentro con

el Ángel de la muerte con su horrible imagen esquelética3 y abandonando a todos los seres

queridos y las pertenencias en vida, con tanto esfuerzo y ambición atesoradas.

Así mismo cabe mencionar que Martin Heidegger4 señala con claridad que el ser es en

esencia finito. En la siguiente cita recalca la finitud del ser:

En la esencia de la constitución fundamental del Dasein se da, por consiguiente, una

permanente inconclusión. El inacabamiento significa un resto pendiente de poder‐ser.

Pero, tan pronto como el Dasein “existe” de tal manera que en él ya no haya

absolutamente nada pendiente, entonces ya se ha convertido también, a una con ello,

en un no‐existir‐más. La eliminación de lo que falta de ser equivale a la aniquilación

de su ser. Mientras el Dasein, en cuanto ente, es, jamás habrá alcanzado su

“integridad”. Pero si la alcanza, este logro se convierte en la absoluta pérdida del

estar‐en‐el‐mundo. Entonces ya nunca más será experimentable como ente5

Pero en el proceso que lleva a la muerte, el hombre experimenta una serie de

experiencias, las que han sido brillantemente descritas en la obra “La muerte de Ivan Ilich”

2 La Santa Biblia – Antiguo testamento, Génesis 2-7, 2-16, y 2-17, Génesis 3-19, Deuteronomy, 5-17

3 Weor Samael Aun, El libro de los muertos, Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología

Psicoanalítica, A.C., pág. 11 4 Heidegger Martín, ¿Qué es Metafísica? 1929, Traducción De Xavier Zubiri

5 Heidigger Martin, Ser y tiempo, séptima edición1953, p 234, Traducción de Jorge Eduardo Rivera

2

escrita por León Tolstoi6. Entre ellas a destacar el papel de los médicos tratando de ocultar la

verdad con la mentira piadosa y muchas veces con falsa esperanza, los familiares sumándose a

estas mentiras y tratando de salvaguardar sus intereses, los amigos y conocidos tratando de

mostrar lástima, algunos y otros anhelando que la muerte ocurra pronto a fin de sacar ventajas

de su ocurrencia, y solo algunas personas mostrando natural compasión y ganándose el afecto

del afectado.

Mención aparte merece lo que padece el afectado, al inicio negando el proceso que,

lentamente, lo ira consumiendo, se crea muchas esperanzas de mejora y curación, buscando

opiniones y medicaciones diversas. Pero al no encontrar mejoría, y más aun con el

empeoramiento de sus síntomas, se preguntara porque le toca padecer este terrible sufrimiento.

¿Qué ha hecho mal en su vida? Se dará cuenta que todos los que le rodean le ocultan lo que le

realmente le está ocurriendo y frecuentemente comenzara a aborrecerlos o tenerles lástima, a

desobedecer las indicaciones y recomendaciones médicas. Al aumentar su sufrimiento,

generalmente por dolor, y al entender que sus fuerzas progresivamente le abandonan, se le

presenta ideas acerca de la muerte que prontamente tendrá que afrontar, las mismas que le

abruman y aterran. Percibiendo que su sufrimiento se prolonga por muchísimo tiempo, hasta

que acontece lo inevitable, la llegada de la muerte. Como médico es frecuente que tengamos

que afrontar este tipo de situaciones, pero las acciones a tomar dependerán de las actitudes de

los médicos, las mismas que dependerán de una serie de factores.

Gala León7

señala que la muerte ha sido abordada desde diferentes ángulos así

filosóficos, religiosos y científicos. Con el transcurrir del tiempo, la actitud ante ella ha

migrado desde una actitud de afrontarla sin temor y aceptarla como algo natural hasta la el

vivir con el temor a morir, del deseo de prolongar la vida indefinidamente, no envejecer,

luchar para evitar la muerte y tratar de negarla. Esto se hace más patente cuando vemos que

6 Tolstói León, La muerte de Iván Ilich, Libreríahispana.com http://www.literatura.us/idiomas/lt_muerte.html

7 Gala F.J. León, M. Lupiani Jiménez, R. Raja Hernández, C. Guillén Gestoso,

J.M. González Infante, Mª. C. Villaverde Gutiérrez y I. Alba Sánchez, Actitudes psicológicas ante la muerte y el

duelo. Una revisión conceptual, Cuadernos de Medicina Forense Nº 30 - Octubre 2002 39-50

http://scielo.isciii.es/pdf/cmf/n30/original4.pdf

3

antes se moría en la casa rodeado de los seres queridos, hoy en día se muere en los hospitales,

alejados de los seres queridos, rodeado de personas extrañas que están enfrascadas en feroz

lucha contra la muerte, ignorando las necesidades emocionales y afectivas del moribundo,

mientras este espera infructuosamente que alguien pueda informarle acerca de su verdadero

estado, por otra, parte, el medico recurre frecuentemente a medios desproporcionados a fin de

vencer a su enemigo, la muerte. Lo más penoso es que en este accionar nos olvidamos casi

siempre del significado de una muerte digna, de la persona y de las demás personas que

componen su familia, los consideramos un caso más, el paciente de la cama nº...

El paciente tiene miedo más a la agonía que a muerte misma, piensa en el sufrimiento

que padecerá durante la agonía, a la posibilidad de perder todo control de su cuerpo

dependiendo de otros, miedo a la soledad y al aislamiento, miedo al sufrimiento de otros

viéndole morir, miedo a la situación en que quedaran sus seres queridos sobre todo si son

dependientes como los niños, miedo a lo desconocido que significa morir, miedo a haber

vivido una vida sin sentido. Todo lo anterior se traduce en un sufrimiento psíquico, muchas

veces, muy intenso.

El personal de salud ha adoptado la actitud de no nombrar a la muerte, ocultarle al

paciente su situación real recurriendo a la mentira piadosa, y también los familiares asumen

esta actitud, el personal evita mirara a la cara o a los ojos del pacientes pero no se dan cuenta

que los pacientes pueden percibir esta conducta y pese a que le dicen que padece algo no tan

grave su mirada los delata. Por otra parte se recurre a medios desproporcionados tanto

tecnológicos como terapéuticos para poder vencer o detener a la muerte llegando al

encarnizamiento. Producto de lo anterior la muerte en los hospitales se caracteriza por la

soledad, el abandono, la deshumanización.

El terror a una muerte lenta de sufrimientos nos lleva a plantear acerca de una buena

muerte o muerte con dignidad8 el cual implica un manejo de los síntomas de tal manera que se

mitigue el sufrimiento ocasionado por el dolor, por síntomas diferentes al dolor, y los de tipo

espiritual o existencial, y respetando los valores y creencias del paciente, a la vez que tanto el

paciente como sus familiares entiendan que la muerte es una experiencia más de nuestra

8 Balducci L., Death and dying: what the patient wants, Annals of Oncology, Volume 23, Issue suppl 3, Pp. 56-

61 http://annonc.oxfordjournals.org/content/23/suppl_3/56.long

4

existencia. Una muerte digna traerá tranquilidad pese a que no se pueda alcanzar la curación

del paciente y para esto podría recurrirse a discutirse con el paciente las maneras de afrontar

esta situación incluyendo la eutanasia, suicido asistido por el médico o sedación terminal. El

autor sugiere que deben desarrollarse nuevos abordajes de estudio de la muerte y del proceso

que lleva a la misma entrenando al personal de salud para que enfrente adecuadamente esta

situación. Pese a todo el autor sostiene que no se debe legalizar la eutanasia ni el suicidio

asistido sobre todo porque el medico tiene el deber de preservar la vida, y la vida es un valor.

Hay una publicación9 que trata sobre cómo ha variado, a través del tiempo, el

tratamiento del tabú que representa el control del proceso que lleva a la muerte, en ella

menciona que se desde los años de 1960 se ha abordado este tema, de cuándo y cómo morir, y

el desarrollo del mismo ha llevado desde brindar asistencia paliativa hasta la legalización de la

eutanasia y el suicidio asistido por el médico. Actualmente se pueden ver hasta tres

comportamientos 1) Asistencia paliativa sub-óptima, donde el paciente ignora su estado

inminente de muerte y el personal se lo oculta. Esto se da en las culturas asiáticas, islámicas y

latinas, 2) Cuidados paliativos y terapia de sedación pero que no son ni eutanasia ni suicidio

asistido por el médico, y que se ven en Europa y Norteamérica, 3) Cuidados paliativos,

sedación y eutanasia o suicidio asistido por el medico como se da en algunos países donde se

legalizó el suicidio asistido por el médico. En estos dos últimos casos tanto el paciente como

el personal asistencial son conscientes de la muerte inminente aun pretendiendo no saberlo.

La Dra. Elisabeth Kubler-Ross10

señala que cuando a una persona se le comunica que

padece una enfermedad que amenaza su vida las reacciones emocionales seguirán un derrotero:

1. La primera fase es de negación de las evidencias que sustentan el diagnóstico: “No

puede ser”, “No, se han equivocado”, “las pruebas están erradas”.

2. La fase de sentimientos de cólera, cuando ya no se puede negar el hecho: ¿Por qué a

mí? ¿Qué he hecho para merecer esto? Es una fase difícil para los que rodean al

paciente, ellos no pueden hacer nada o no pueden hacer lo suficiente para calmarlo.

3. La fase de gran sensación de pérdida, desanimo o desconsuelo: Ocurre cuando el

9 Thulesius Hans O, Helen Scott, Gert Helgesson, and Niels Lynö, De-tabooing dying control - a grounded theory

study, BMC Palliat Care. 2013; 12: 13 http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3602181/

10 Kubler-Ross Elisabeth, Sobre la muerte y los moribundos, Grupo Grijalbo-Mondadori, 1993

5

paciente ya no puede rabiar más por su enfermedad, ya no puede negar más su

enfermedad, aparece la pena por su situación, por la desesperanza en el futuro, de su

familia, de su trabajo, de sus pérdidas financieras. Es en esta fase donde el suicidio es

más común.

Si el paciente ha recibido apoyo durante las primeras fases, el paciente evitara llegar a la

etapa de depresión o cólera acerca de su destino, pues expresa sus sentimientos, su

envidia hacia las personas sanas y sus posibilidades de vivir, la cólera que le causa saber

que otros no padecerán, su enfermedad, sus aflicciones de perder a las personas

queridas y lugares a los cuales desea llegar. Habiendo manifestado todo lo anterior

esperara la muerte de manera tranquila, estará cansado y relativamente quieto, con

periodos de sueño en intervalos breves. Todo esto es diferente a lo que ocurre en la

depresión, con incremento gradual de las horas de sueño. El no está resignado, y,

desesperanzado ni siente ¿Que importa ya?, ¿Ya no vale la pena seguir peleando?

4. Sigue la fase de aceptación, casi desprovista de sentimientos, como si el dolor se

hubieras ido, la lucha ha terminado.

5. Luego de un final prolongado viene la fase de reposo.

Todo lo anterior enfatiza acerca de la necesidad de apoyo durante las primeras fases,

cuidando la fase donde podrían pensar en el suicidio o en recurrir a la eutanasia.

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

La presente tesis abordara fundamentalmente la discusión de la eutanasia y el suicidio

asistido.

El debate sobre la eutanasia y el suicidio asistido involucra puntos de vista: Religiosos,

filosóficos, humanísticos, médicos y clínicos. Este debate ha alcanzado lo más íntimo de la

sociedad y civilización y pondera los derechos individuales versus los derechos de la

comunidad y la sociedad en la cual viven.

Puntos a considerar en su análisis incluyen al proceso de muerte, la dignidad de las personas, el

alivio del dolor y sufrimiento, y otros. Deben diferenciarse diversos términos así:

Eutanasia: acción directa, así, por ejemplo, inyección letal que una persona administra a

otra para acabar con su vida.

6

Suicidio asistido: una persona ayuda a que un paciente pueda acabar con su vida por su

propia acción, así suministrando los medios para ejecutarla.

Suspensión de soporte vital, debe diferenciarse de suicidio asistido.

En su abordaje deben tomarse en cuenta 3 aspectos:

Los principios involucrados y de acuerdo a ella ver si es ética o moralmente correcta.

Ver si lo que se consigue está de acorde a los intereses de la sociedad.

Considerar otros factores relacionados.

Antes de buscar la eutanasia o el suicidio asistido deberían agotarse todas las

posibilidades de cuidados paliativos y del tratamiento de afecciones mentales. Sería una

tragedia que se recurra a la eutanasia solo porque no se pueda cumplir o solucionar todas las

opciones posibles. Los conceptos de eutanasia y terapia paliativa no son intercambiables.

La discusión de la eutanasia o el suicidio asistido no es un tema político, es un tema

referente a derechos, sobre todo de los miembros más vulnerables de la sociedad. Es un tema

que no debe estar fundado en bases religiosas y al abordarlo debe evitarse la irracionalidad y

ejercer una crítica honesta; nuestro razonamiento debe ser claro, lógico y desapasionado.

Una de las cosas que se ha puesto en evidencia es la polarización respecto a la

legalización de la eutanasia o suicidio asistido y descubrir las falencias del sistema de salud

para atender adecuadamente a los enfermos terminales.

En relación a la discusión sobre el tema se esbozan tres propuestas:

1. Algunos creen que tanto la eutanasia como el suicidio asistido son inmorales y no deben

ser permitidos.

2. Otros piensan que el suicidio asistido o eutanasia son legítimos en casos raros y

excepcionales.

3. Otros piensan que la eutanasia y el suicidio asistido deben ser legalizados por ser

opciones moralmente aceptables en caso de enfermos terminales.

Generalmente, la propuesta de legalizar la eutanasia o suicidio asistido tiene dos soportes:

El derecho del individuo a elegir.

La compasión hacia el sufriente.

Se menciona lo señalado por algunos autores que tratan de justificar la eutanasia, así:

7

En la publicación de Barbaresi11

se transcribe un extracto del libro 'Should the

Baby Live?' de Kuhse and Singer's “... hay un límite a la carga que cualquier

comunidad puede tolerar. Si intentamos permitir que todos los infantes de minusválidos

vivan, sin considerar sus condiciones de vida futura, descuidaremos otras cosas que

tienen al menos igual importancia...”...

Singer12

en su libro book Practical Ethics consigna algunos fragmentos como:

“ .. Sin embargo, hay algo que queda claro, el matar a un neonato minusválido no es

moralmente equivalente con matar a una persona. Frecuentemente no es totalmente

incorrecto”.

“Si la muerte de un infante defectuoso conducirá al nacimiento de otro infante con

mejores perspectivas de vida y felicidad, entonces el grado de felicidad será mayor si el

infante defectuoso es eliminado. La pérdida de la vida del infante defectuoso es

sopesada con una vida más feliz del otro infante. Por tanto, si un infante hemofílico es

eliminado no se tendría ningún efecto adverso sobre otros, de allí que sería licito

eliminarlo”.

Ahora bien, la tendencia mundial es que la discusión sobre la legalización de temas

bioéticos como la igualdad de género, matrimonio homosexual, legalización de drogas, el

aborto, la eutanasia y otros, se presentan en forma progresivamente y van extendiéndose a

diferentes países. Nuestro país no es ajeno a esta dinámica, por tanto, será de utilidad examinar

la realidad de lo que ocurre en el mundo, y en base a ello, participar en la discusión de un tema

por demás, polémico.

Por todo lo anterior cabe plantearse las siguientes interrogantes:

¿Debe la ley permitir que los médicos mediante una inyección, quiten la vida a un

paciente con la intención de liberarlo del sufrimiento?

¿Debe la ley permitir que los médicos suministren un medicamento letal para que el

paciente se auto administre con la intención de liberarse del sufrimiento?

11

Barbaresi George en revision a “Should the baby live” de Helga Kuhse y Peter Singer, p 1

http://www.law2.byu.edu/lawreview4/archives/1991/1/bar.pdf

12

Singer Peter, Practical ethics 2 edic, Cambridge University Press, 1999 p 186, 191

8

OBJETIVOS

1- Examinar la argumentación que se esgrime en pro y en contra de las decisiones que se

adoptan al final de la vida.

2- En base a los argumentos presentados ¿Deben legalizarse la eutanasia y el suicidio

asistido?

9

CAPITULO II: VISIÓN FILOSÓFICA DE LA MUERTE

La contradicción entre la vida y la muerte ha tenido diversas formas de ser vistas a

través de la historia.

Alan Woods13

(Gales, 1944), un político, escritor y dirigente galés de la Corriente

Marxista Internacional, en su libro Historia de la Filosofía presenta algunas concepciones

sobre la muerte a lo largo de la historia de la humanidad. Señala que desde tiempos muy

remotos se ha tenido la noción de que en el interior del cuerpo se alberga algo que le infunde

vida y lo comanda, es decir el alma, este es capaz de hacer cosas increíbles como ocurre

durante el sueño donde el alma parece separarse del cuerpo y vagar, a partir de esta noción y

por extensión surge la idea de que el alma podría seguir existiendo después de la muerte.

Algunos concibieron que en la muerte ocurría una migración del alma abandonando el cuerpo

y por este motivo requerían de utensilios y alimentos para usar durante su viaje, de allí que los

cadáveres eran colocados en sus tumbas con sus respectivas provisiones de alimentos,

pertrechos diversos e incluso en el caso de reyes se les enterraba con sus animales y esclavos,

Otros pensaban que el alma no tenía morada fija y discurría sin rumbo fijo ocasionando

molestias a los vivos, estas creencias serían el origen de las ceremonias religiosas, de los y

oraciones para que pudieran alcanzar el descanso eterno.

Para el hombre primitivo todo lo que le sucedía era atribuido a los espíritus y Dioses e

incluso la muerte no era concebida como un hecho natural sino como resultado del castigo

frente a una ofensa a los dioses. Entre los antiguos griegos donde primaba el mito, los dioses

del Olimpo, solo servían a las clases nobles y están lejanos del campesinado y de los

esclavos, no existía la esperanza de lograr en la otra vida una recompensa a los sufrimientos

terrenales. El esclavo pierde su condición de ser humano y persona, su cuerpo, mente y alma

pertenecen a otro pudiendo disponer completamente de él, de allí que para el esclavo la vida

no es más que un valle de lágrimas y sufrimiento originando un rechazo del mundo corporal.

En ellos solo con la muerte se consigue la liberación del alma de su prisión corporal. Aun en

13

Woods Alan, historia de la filosofía,

http://www.google.com.pe/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=0CBkQFjAA&url=http%3A%

2F%2Fwww.omegalfa.es%2Fdownloadfile.php%3Ffile%3Dlibros%2Fhistoria-de-la-

filosofia.pdf&ei=_8GXU7WhO-

zLsQTY6YCICA&usg=AFQjCNEHt91Z8kI1qZ7y7llotfF0yyq9Mg&bvm=bv.68693194,d.cWc

10

esta época la muerte se asocia como un castigo de los dioses y se concibe la idea del

inframundo, un lugar triste habitado por almas muertas, y solo las personas más notables irán a

lugares donde gozaran de vida eternamente feliz. Posteriormente aparecen nuevos cultos a

otros dioses, entre ellas el culto a Dionisio o Baco donde se incluían bebidas y orgias, y

aparece la promesa de vida después de la muerte haciendo más atractiva para las masas que las

ofrecidas por los dioses del Olimpo.

En la era presocrática, Heráclito (544 a 484 a. C) sostiene la idea básica de que “todo

fluye”, un universo dinámico, surgiendo la idea de encontrar vida después de la muerte, la

idea del alma inmortal, inventándose privilegios imaginarios y tratando de escapar a las leyes

de la naturaleza. Los pitagóricos a diferencia de los materialistas jonios, que rechazaban a la

religión y la mitología, creen que el alma se puede liberar del cuerpo a través del “éxtasis” (de

ektasisque significa “apartarse”) para expresar su verdadera naturaleza y el alma es inmortal y

ambulante, sostenían que la muerte era vida y la vida era muerte.

Las ideas de Sócrates (469 - 399 a.C.) están contenidas en los escritos de Platón14,15

(427- 347 a.C.), en ellas se relatan conversaciones que sostiene Sócrates con sus amigos

filósofos. Para Sócrates la muerte no es la más que la separación del alma inmortal del cuerpo

corruptible. El alma implica la racionalidad, la vitalidad y la espiritualidad, la parte noble, pura

e incorruptible. Mientras el cuerpo se encarga las percepciones a través de los sentidos, de allí

que se adjudican las torpezas del conocimiento sensible, es la responsable de los apetitos o

tensiones pasionales y es perecedero. Por otra parte el alma, al estar confinada al cuerpo, es

impedida de llegar a la verdad, pues usa sus sentidos defectuosos, en base a lo anterior

Sócrates declara que no teme a la muerte, ya que como filósofo, toda su vida ha buscado la

verdad, pues cuando su alma se libere de su cuerpo podrá acceder a la verdad y por ende a una

eterna bienaventuranza, es así que percibe que su vida ha sido una preparación para la muerte

purificándose con vista a su destino en el más allá.

14

Obras completas de Platón, Fedon, traducción de D. Patricio Azcarate, Medina y Navarro editores, tomo 5

Madrid 1871

15

Obras completas de Platón, Fedro, Traducción de D. Patricio Azcarate, Medina y Navarro editores, tomo 2,

Madrid 1871

11

Otra de las ideas mencionadas es que al alma de aquellos hombres que en vida han sido

justos, después de su muerte, les espera un destino más alto y en caso contrario le corresponde

una condición inferior. Posteriormente de acuerdo a sus méritos podrán ir hacia los dioses o ir

cumpliendo penas y castigos y en algunos casos podrán ir a animar a las bestias o el alma de

una bestia podrá animar la de un hombre siempre que ya haya animado previamente la de un

hombre. Además el alma que no ha vislumbrado la verdad no podría animar a un humano.

Woods Alan16

, señala que con excepción de Pitágoras y de Platón las escuelas

filosóficas y las religiones de la antigüedad proclamaban el principio de la materialidad del

alma, y a lo más concedían que fuese de materia incorruptible. Mientras que para Epicuro

(341- 270 a.C.) el alma era material y mortal como el cuerpo, el alma estaba conformada por

átomos más tenues y sutiles; la muerte o término en todos los seres, entre ellos el humano, no

es más que una transformación o una disgregación de los átomos, al morir perecen el cuerpo y

el alma y todo el destino del hombre termina en la tierra. Considera la muerte como un bien

por que conduce al eterno reposo, a la perfecta tranquilidad librándonos de las penalidades de

este mundo, constituyéndose en el final de la lucha de pasiones y de las dolencias corporales y

espirituales por tanto no se le debe temer. Proclamaba que con la muerte acaba todo y que la

muerte es un bien supremo, por ser el término de las desdichas humanas. Negaba la existencia

de otra vida después de la muerte y por tanto el premio o castigo a sus acciones ocurrían en

este mundo, y que los malvados padecen los suplicios físicos en este mundo, niega la

existencia del infierno. Así mismo, menciona que Epicuro pretende liberar del miedo a la

humanidad mediante la compresión de la naturaleza, pues pensaba que la base del miedo del

hombre es el miedo a la muerte, por tanto planteaba que los hombres debieran vivir

plenamente la vida dejando de lado el miedo a la muerte y que la muerte no es nada en el

presente y que en el futuro no será nada pues después de la muerte no se puede saber nada

sobre ella, una idea que se contrapone a las ideas de aquellos que piensan que existe un mundo

teórico después de la muerte donde serán castigados o recompensados según su accionar

durante su vida.

16

Woods Alan, Historia de la filosofía, ibid.

12

Entre los romanos, Tito Lucrecio Caro17

(99 - 55 a. C.) sostiene las ideas de los

atomistas frente a la muerte siguiendo a Epicuro (341 a. C. 270 a. C) y sus maestros Leucipo

(450 - 370 a. C.), y Demócrito de Abdera (460 - 370 a. C.). Para los atomistas la materia es

eterna y está formada por átomos imperecederos siendo el origen de todos los seres animados

e inanimados, sin embargo no creen que un ente Divino sea el origen del mundo y que

controle el mundo, pero no es una corriente atea y concibe a los Dioses gozando en su

mansión de la perfecta tranquilidad, algo al que aspira el sistema filosófico, donde no les

afecta nada de lo que ocurre en este mundo así como tampoco se ocupan de las cosas terrenas.

Lucrecio clamaba contra los Dioses paganos que intervenían en todos los actos humanos, aun

en los más mínimos, pero al mismo tiempo clamaba contra las supersticiones religiosas.

La idea de una vida después de la muerte para los paganos en Roma no estaba clara y

al parecer era un privilegio para las clases altas y hombres célebres, se concebía al averno

donde los Dioses confiaban a gente que había cometido sus maldades, así como a las víctimas

de los Dioses vengativos e injustos, que los condenaban a desolación, miseria, suplicio,

causando terror más que esperanza en una vida futura de justicia divina, de esta manera no

podía ser la base para la moral pública o privada.

Otro filósofo, político, orador y escritor romano, Lucio Anneo Séneca18

(4 a. C a 65 d.

C.), recoge las ideas del estoicismo representado por Zenón de Citio (366- 264 aC). En

relación a Dios y los hombres esboza la idea que a los hombres buenos le confiere e una vida

dura, con peligros y dificultades diversas, pero que esto no es un castigo, sino más bien una

forma de permitir que desarrollen sus virtudes. Por otra parte da a entender que la vida no nos

pertenece sino que pertenece a Dios y que este ya tiene dispuesto cuanto vamos a vivir y que

así se tiene que aceptar la muerte, así como rrespecto a la muerte de nuestros familiares

también expresa resignación a aceptarla porque es nuestro destino. Respecto a lo que sucede

después de la muerte plantea que el alma tiene un destino en el cielo donde adquiere libertad y

17

Tito Lucrecio Caro, De la naturaleza de las cosas, biblioteca virtual universal, 2003,

http://www.biblioteca.org.ar/libros/89401.pdf

18 Séneca Lucio Anneo, Tratados morales, Liblit,

http://librosgratis.liblit.com/?subdir=S%2FS%E9neca%2C%20Lucio%20Anneo&sortby=name

13

dicha eternas, plantea que la vida no es más que un viaje hacia la muerte, que todos nacemos

para ello porque es el destino del hombre y que es una necedad ignorarla o rehusarla y no

debemos temer a la muerte.

Rene Descartes19

(1596-1650) sostiene que la muerte del cuerpo no es seguida por la

muerte del Alma de tal manera que los mortales deben esperar una vida ulterior, que esto no

puede ser explicado por la física. Sin embargo plantea que el todo lo que Dios crea es

incorruptible a menos que el mismo lo convierta a la nada, en el caso del cuerpo humano, este

está formado por una sustancias, la diferencia entre el cuerpo humano y otros cuerpos es que

el cuerpo humano tiene la sustancia además de sus configuraciones y accidentes

convirtiéndose en algo distinto, en cambio el alma es sustancia pura sin accidentes de allí que

el cuerpo al morir perderá su configuración y accidentes mientras el alma por su naturaleza es

inmortal.

Debido a la una similitud entre el sueño y la muerte, Shakespeare lo denomino

“gemelo de la muerte”.

Entre los hindúes20

se tienen a los Unpanishads, textos que datan de los X y VI a. de

C. y que contienen y rigen la filosofía y la vida social hindú. Según esta literatura Brahma es

el principio creador que subyace en todo y sostiene como un principio universal que todo nace

y después regresa a la muerte, sostiene la idea de la reencarnación tomándolo como una base

para la conducta moral del hombre, esta corriente se caracterizaba por su misticismo y su

ascetismo y se constituyó en la escuela dominante entre los hindúes. Sin embargo los

Carvakas niegan la autoridad de los vedas y la vida después de la muerte, eran los primeros

materialistas hindúes y al igual que los materialistas griegos consideraban como sustancia

primaria del universo a la tierra, al agua, al aire, el fuego, y un quinto elemento (el éter), estos

elementos a su vez estaban formados por átomos unas estructuras indivisibles, inmutables e

indestructibles que ha existido desde siempre. Las propiedades de un objeto resultan de la

combinación particular y proporcional de átomos, al morir esta combinación se desintegraba y

volvía a ser parte de la naturaleza inanimada.

19

Descartes Rene, Meditaciones Metafísicas, 1641, Edición electrónica de www.philosophia.cl/ Escuela de

Filosofía Universidad ARCIS

http://www.rosariosantodomingo.edu.co/contenido/tarea_2628.pdf

20

Woods Alan, historia de la filosofía, Ibid.

14

La doctrina Lokayata atribuida a los sabios materialistas Brihaspati y Charvaka (o

Charvak) negaba la existencia de otro mundo que no fuera este, negaba la existencia de un

mundo futuro así como negaba la autoridad de las sagradas escrituras, los vedas, la

inmortalidad del ser, de la retribución o karma, la transmigración del alma. También negaba la

existencia de Dios, de la vida eterna, el destino y el alma. Para ellos la conciencia es el

producto material del cuerpo y desaparecen al desaparecer la vida. Esta doctrina propugnaba el

hedonismo saludable y alegre, es decir búsqueda del placer aquí y ahora, a si sostenían

“Mientras vivas, vive la vida plenamente”, “después de la muerte, el cuerpo regresa a las

cenizas. No hay reencarnación”.

Buda o Siddhartha Gotama Nacido en el 563 a. de C, hijo de un noble, pero que asume

las protestas y aspiraciones del pueblo común abandonando sus privilegios posteríos a cuatro

señales: una sucesión rápida de ancianos débiles, un leproso horrible, un funeral y un

venerable monje ascético. Se hizo monje llevando una vida ascética, renunciando a todo, pero

luego llega a la conclusión que no se trata de retirarse del mundo sino llevar una vida

compasiva por el sufrimiento de la humanidad, en sus inicios Buda negaba la existencia de

Dios como creador del mundo, negaba la enseñanza de los vedas, aceptaba la idea del ciclo de

nacimiento y muerte (sansara) y la retribución (karma), también aceptaba la reencarnación y

que esta no dependía de la casta a la que pertenecía, ni de los rituales y sacrificios que hiciera

sino más bien de sus buenas o malas acciones.

Analizando lo que ocurre en la sociedad mexicana, refiere Octavio Paz21

que para los

antiguos aztecas la vida se prolongaba en la muerte y la muerte en la vida, en un ciclo infinito

de estadios cósmicos conformados por la vida, muerte y resurrección, para ellos ni la vida ni la

muerte les pertenecían y que todo estaba predestinado, su religión y destino regían su vida,

dependían de sus dioses que eran libres, las ideas de sacrificio y salvación eran colectivas y

estaban dirigidas a la continuidad de la creación a la salud cósmica.

En esta sociedad mexicana, con la llegada del cristianismo las ideas de salvación y

sacrificio se tornan personales y dirigidas al individuo, la vida se rige por la moral y libertad,

la libertad pertenece al hombre. La muerte de Cristo tiene como objetivo la salvación del

21

Paz Octavio, El laberinto de la soledad, capitulo III “Todos Santos, día de los muertos”, Fondo de Cultura

Económica de España, S.L., 2º reimpresión de la 2º edición, 1998.

15

hombre individualmente, la redención es personal. La vida está abierta a la muerte, la vida

solo se justifica y trasciende a través de la muerte hacia una nueva vida, para el cristiano la

muerte es el paso de una vida terrenal temporal hacia una vida ultraterrena, la vida y la muerte

son dos caras de una misma moneda no son autónomas.

De lo anterior se deduce que la muerte moderna no implica trascendencia o referencia a

otros valores, y es percibida solo como el final inevitable de un proceso natural, es un hecho

desagradable más. Tratamos de negarla o ignorarla sin considerarla como un tránsito hacia

otra vida tal vez como una expresión de miedo. Menciona que el mexicano actual muestra

cierta indiferencia ante la muerte como lo hace ante la vida, su intrascendencia y poco valor

que se concede al vivir y esto se refleja en sus canciones y dichos populares, un cierto

desprecio a la muerte. La muerte desnuda las vanidades y pretensiones de la vida, de allí que

frecuentemente se burlan y ridiculizan como dando a entender la insignificancia que tiene la

vida a través de sus acciones como el uso de cráneos, figuras, juegos, bromas, etc. referentes a

la muerte. Es así que la muerte para el mexicano actual no engendra nada especial, a

diferencia de lo que percibían los antiguos aztecas y los cristianos. Lo anterior también

contrasta con la actitud de europeos y norteamericanos cuyas leyes, costumbres y moral

tienden a preservar la vida humana y por ende también se da importancia a la muerte por que

ambas son inseparables.

Por tanto plantea que por temor no debemos dar la espalda a la muerte pues si así lo

hiciéramos estaríamos dando la espalda también a la vida porque ambos aspectos están unidos

y se complementan, así se volvería a recobrar el sentido de la muerte que hoy en día se ha

perdido.

16

CAPITULO III: EUTANASIA Y SUICIDIO ASISTIDO.-

Sostiene Kewon22

que el debate de la eutanasia es uno los asuntos bioéticos más

importantes, es complejo porque incluye aspectos legales, éticos y sociales. La palabra

eutanasia proviene del griego “muerte fácil”, pero actualmente no hay una definición

universal; según el diccionario significa “matar una persona muy enferma a fin de terminar

con su sufrimiento”.

Por otra parte señala que la eutanasia consiste en que el medico quita la vida a un

paciente (acción), intencionalmente (intención), debido a que el médico cree que así está

beneficiando al paciente terminando con su sufrimiento (propósito), es decir, una acción

intencional que persigue un propósito. Como se verá, no se está incluyendo en esta definición

el uso de morfina para calmar el dolor y cuya administración podría acelerar la muerte, es

decir, el doble efecto. Enfatiza en que quien lo realiza sólo es el médico y que se da ante una

solicitud del paciente. En el caso que el paciente sea incapaz de solicitarlo (bebes, deficientes

mentales, etc.) se tratará de una eutanasia “no voluntaria”. Si la acción se realiza contra la

voluntad del paciente estaremos ante una eutanasia “involuntaria”, en este grupo se incluyen

los casos en que el paciente tiene la facultad de pedirlo pero al cual no se le ha solicitado su

opinión. Si el médico administra una inyección para lograr la eutanasia hablaremos de

eutanasia activa. Si el medico termina la vida intencionalmente por omisión retirando o

suspendiendo el tratamiento, hablaremos de eutanasia pasiva, en este caso no se incluyen los

retiros o suspensiones de tratamiento fútiles (inútiles). Se estará ante un suicidio asistido por el

médico, cuando el medico ayuda al paciente a cometer el suicidio, es decir que el propio

paciente se quite la vida, así cuando el medico prescribe un medicamento letal que el paciente

se auto administra.

Los casos más frecuentemente discutidos son la “eutanasia activa”, particularmente, las

voluntarias y en las que se administran inyectables, así como también el “suicidio asistido”. En

la mayoría de países se prohíbe la eutanasia voluntaria y el suicidio asistido, solo en algunos

países su legislación lo permite, entre ellos, Holanda, Bélgica y Luxemburgo que permiten

22

Keown John, curso online PHLX101-01: Introduction to bioethics 2014, Kennedy Institute of

Ethics • Georgetown University https://courses.edx.org/courses/GeorgetownX/phlx101-

01/1T2014/courseware/10016e0019d243d99f04383759855150/77e9cdfe2abc48cba6f8f5115d099635/?signin=ret

urn

17

eutanasia voluntaria. En Estados Unidos los estados de Oregón, Washington, Montana

Vermont, y Nueva México permiten el suicidio asistido por el médico. En Suiza, que alguna

persona asista en el suicido de un paciente no es considerado un crimen y por tanto no está

sujeto a castigo. En algunos países está situación se encuentra en plena discusión. En Estados

Unidos y en el Reino Unido se ha variado de descriminalización de la eutanasia voluntaria

hacia el suicidio asistido por el médico.

18

CAPITULO IV: ASPECTOS HISTÓRICOS

En relación a los aspectos históricos23,24

lo que denominamos eutanasia ha sido

practicado desde tiempos inmemoriales por diversas culturas y civilizaciones. La eutanasia era

prohibida en algunas culturas, así en Mesopotamia, los médicos Asirios estaban prohibidos de

practicarla. Sin embargo en la India los pacientes incurables eran ahogados en el rio Ganges,

mientras en libros israelíes antiguos se menciona la administración de incienso para matar a

los pacientes incurables.

Eutanasia proviene del griego Eu (bueno(a)) y Thanatosis (muerte), y significa “Buena

muerte”. “Muerte apacible y fácil”, también es usada para “Muerte piadosa”.

Se atribuye a Suetonius25

, un historiador romano, la primera referencia a eutanasia al

describir la muerte de Augusto Cesar en su escrito De Vita Caesarum--Divus Augustus (La

vida de Cesar-el divino Augusto)

"...Mientras preguntaba a los recién llegados de la ciudad sobre la hija de Drusus,

quien estaba enferma, repentinamente falleció cuando besaba a Livia, pronunciando

estas últimas palabras: " Vivo atento a nuestro matrimonio, Livia, y adiós, "así

bendecido con una muerte fácil y tal como siempre deseo que fuera. Porque casi

siempre, que oía que alguien había muerto rápidamente y sin dolor, rezaba que le

tocara una eutanasia parecida, ya que este era el término él solía usar para referirse

al asunto.”

Sin embargo así usado el termino eutanasia, no implica que ocurra por acción de otra persona.

Entre los Judíos, siguiendo los escritos bíblicos y el sexto mandamiento, desde hace

siglos se rechaza el quitar la vida de los discapacitados y minusválidos, considerando sagrada

a la vida infinitamente valiosa, y tanto el suicidio como la eutanasia son consideradas como

asesinato.

23

Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Pro Cong.org, Last updated on:

7/23/2013 1:09:22 PM http://euthanasia.procon.org/view.timeline.php?timelineID=000022

24 A New Zealand resourse for life related issues, General History of Euthanasia,

http://www.life.org.nz/euthanasia/abouteuthanasia/history-euthanasia1/

25 Suetonius Tranquillus, The lives of the twelve Caesars, The life of Augustus, Loeb Classical Library, 1913,

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Augustus*.html

19

Entre los espartanos era práctica común eliminar a los recién nacidos varones con

discapacidad o con enfermedad, evitando así que la sociedad y el niño sufrieran con la carga

inherente a sus defectos.

Entre los griegos (V a I a.C.) se toleraba el infanticidio, la eutanasia activa y el

suicidio, porque no estaba bien definido el valor de la vida y se menciona que algunos

médicos practicaban abortos, mientras que el suicidio de enfermos con dolor extremo y

enfermedades incurables era facilitado mediante la administración de venenos. En la antigua

roma la eutanasia era considerada un crimen y catalogada como asesinato, sin embargo los

recién nacidos enfermos eran dejados a la intemperie en las noches expuestos a las

inclemencias del clima.

Se atribuye a Platón26

haber escrito “Debe dejarse morir a las personas física o

mentalmente enfermas: ellos no tienen derecho a vivir” así como cuando figura en este texto:

“¿Y no diremos que pensaría en esto Asclepios ……… , en cambio, con respecto a las

personas crónicamente minadas por males internos, no se consagra a prolongar y

amargar su vida con un régimen de paulatinas evacuaciones e infusiones, de modo que

el enfermo pueda engendrar descendientes que, como es natural, heredarán su

constitución, sino al contrario, considera que quien no es capaz de vivir

desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una

persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad?”.

Pitágoras27

y sus alumnos eran contrarios al suicidio ya que según sus creencias religiosas

Dios pone al hombre como el protector de la vida en la tierra y no se le permite salirse con sus

deseos.

La primera objeción a la eutanasia se manifestó en el Juramento Hipocrático “No

administrare venenos a nadie cuando se me pida, ni cuando alguien me lo sugiera”, pese a ello

no todos los médicos seguían esta recomendación practicando la eutanasia para evitar una

agonía prolongada y para tal efecto usaban venenos.

Entre los siglos 12 y 15 d.C. el Cristianismo difunde la idea de la vida concedida por

Dios, respalda la aplicación del Juramento Hipocrático el cual prohíbe la eutanasia y esta

26

Platón, La República, Ediciones Mestas, 2001

27

Woods Alan, Historia de la filosofía, Ibid

20

corriente fue unánimemente asumida por los médicos. Los cristianos y los judíos se oponen al

suicidio desde la antigüedad argumentando que se oponen al bienestar humano y a la

responsabilidad para con Dios. El teólogo y Filosofo Santo Tomas de Aquino en el siglo XIII

d.C. condenaba el suicidio debido a que contraviene con la inclinación natural de auto

perpetuación y cuidado de sí mismo, al mismo tiempo que daña a otras personas de la

comunidad de la cual es parte el individuo y porque viola la autoridad Divina manifestado por

la concesión de la vida; estas ideas se mantuvieron a través del renacimiento y de la reforma.

También el islamismo sostiene que es Dios el único que concede la vida y el único que la

puede quitar.

Sir Thomas More (1478-1535) es mencionado frecuentemente como uno de los

primeros cristianos que menciona la eutanasia en su libro Utopía28

, donde relata acerca de una

república fantástica donde todo es común y todos son felices. En la sección que describe

acerca de sus esclavos y matrimonios hace referencia al trato especial que reciben sus

enfermos, pero al tratar el caso de los muy enfermos escribe:

“.. en aquellos que padecen de enfermedades incurables, usan tratan de aliviarlos lo

más que les sea posible logrando que tengan una vida llevadera. Son visitados

frecuentemente aliviando sus dolores. Pero a aquellos a quienes el dolor los tortura y

no calma y que además no tienen esperanzas de curación, los sacerdotes y

magistrados les exhortan que elijan pedir su muerte debido a que tienen posibilidades

de vida, se dañan ellos mismos y dañan a la sociedad, de esta manera evitarán una

vida miserable alejándose de la tortura del dolor y logrando una muerte tranquila y

disfrutan de una vida feliz después de la muerte, y más aún que está actuando

razonablemente porque siguen los consejos de los sacerdotes que son los

representantes de Dios Ellos no obligan que el enfermo elija esta opción y si no

acepta le aseguran seguir con su tratamiento ….No aceptan el suicidio y es más lo

condenan negándoles un funeral honorable y arrojando su cuerpo dentro de una

zanja”.

Esta mención es cuestionada por que no está claro si esto aplica para todos los ciudadanos de

Utopía o solo para sus esclavos, agregándose que es un relato fantástico y debe considerarse la

época en la que fue escrita.

28

More Thomas, Utopia, Rovirosa, 1964

21

Entre otros datos históricos29

se menciona que en 1794 en Prusia, se dictó una ley que

disminuía la pena para personas que mataban a un paciente con una enfermedad incurable.

Entre los siglos XVII y XIX D.C, en las colonias anglo americanas, las leyes

desaprobaban y prohibían el suicidio y el suicidio asistido, así en las plantaciones de

Providencia (hoy Rhode Island) se consideraba al suicidio como uno de los actos más

antinaturales y sus bienes pasaban al rey mas no así sus deudas ni tierras, se exceptuaba de

esto a los enfermos mentales, en Virginia se les condenaba a un entierro ignominioso.

En el tiempo del renacimiento y la reforma, siglos XVII y XVIII a través de sus publicaciones

comenzaron a cuestionar las enseñanzas de la iglesia incluyendo la eutanasia y el suicidio,

pero sin lograr que sus ideas se difundieran.

A finales del siglo XVIII, luego de algo de tolerancia hacia el suicidio, los Cristianos

Evangélicos de América desplegaron una contraofensiva a las ideas que favorecían el suicidio

las mismas desplegadas por algunas grupos secularistas y agnósticos a ambos lados del

Atlántico, en los primeros años del siglo XIX se consolido la condena al suicidio y a la

eutanasia y se mantuvieron firme pese a que en varios estados se descriminalizo el suicidio en

la época de las guerras de revolución.

En 1928 se declaró fuera de la ley al suicidio asistido en New York, entre 1857 a 1865

se generó una legislación que prohibía el suicidio asistido, específicamente a la entrega al

suicida de venenos o armas letales, este ejemplo fue seguido en varios estados de

Norteamérica.

En 1870s, Samuel Williams, que no era médico ante la Birmingham Speculative

Clubexpone defiende argumentos en pro de la eutanasia mediante el uso de cloroformo u otras

drogas, estos argumentos al inicio no fueron bien recibidos pero a finales de 1800s fueron

tomados en cuenta y es así que en 1885 en una publicación del Journal of the American

Medical Association se ataca a su propuesta considerando que ella conducía a convertir al

medio en un ejecutor.

Hasta fines del siglo XIX, la eutanasia era considerada como una muerte apacible y el

arte de lograrla, un documento que se menciona es 'De euthanasia medica prolusio,' publicada

por el graduado medico de Jena Carl F. H. Marx, quien sostenía que morir es parte del

29

Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Ibid

22

hombre y que la muerte puede ocurrir súbitamente o de a pocos. Tanto la filosofía como la

religión deben ofrecer información y confort, pero son los médicos los mejores jueces para

juzgar sus dolencias y el alivio del dolor cuando la cura es imposible. La eutanasia que plantea

Marx está referida al tratamiento paliativo más no a la intención de matar al paciente.

En 1889, Nietzsche30

cree que el filósofo tiene responsabilidad en el desarrollo integral

del hombre sirviéndose de las religiones, de la política y economía para su obra de selección y

educación. Para los fuertes, los independientes, los preparados y predestinados al mando, la

religión (cristiana y budista) les sirve para mantener el dominio, para los dominados la religión

les concede una razón para sentirse felices y en paz, una razón para justificar sus sufrimientos

y sus miserias y su vida muy dura aceptándola en nombre de la religión. Y lo describe así:

“Hay en el ser humano, como en toda otra especie animal, un excedente de tarados,

enfermos, degenerados, decrépitos, dolientes por necesidad….. Ahora bien, ¿cómo se

comportan esas dos religiones mencionadas, las más grandes de todas, frente a ese

excedente de los casos malogrados? Intentan conservar, mantener con vida cualquier

cosa que se pueda mantener, e incluso, por principio, toman partido a favor de los

malogrados, como religiones para dolientes que son,….. las religiones soberanas

cuéntense entre las causas principales que han mantenido al tipo «hombre» en un

nivel bastante bajo, - han conservado demasiado de aquello que debía perecer. ….. en

la conservación de lo enfermo y doliente, trabajan real y verdaderamente en el

empeoramiento de la raza europea”.

Es decir su idea de eliminar lo enfermo no puede ser más claramente expuesta.

En 190531

se rechazó una ley que buscaba legalizar la eutanasia en Ohio con una

votación de 79 a 23, en 1906 un nuevo intento que propugnaba la eutanasia para los enfermos

terminales adultos, y de los niños idiotas u horrorosamente deformes.

El 1915 el Dr. Harry J. Haiselden, en el Hospital Germano-Americano en Chicago, se

negó a operar a un recién nacido portador de múltiples deformidades alegando que solo se

limitaría a observar y dejar que la naturaleza cumpla con su trabajo. El recién nacido murió 5

30

Nietzsche Friedrich, Más allá del bien y del mal, Alianza editorial, 2012

31

Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Ibid

23

días después. Esta acción despertó mucha controversia en el ambiente medico norteamericano

con detractores y gente que mostraba su apoyo. En 1917 se emitió un film inspirado en el

accionar del Dr. Haiselden y abordaba el tema de la medicina y los niños nacidos con

deformidades. Algunos pensadores como Clarence Darrowy Helen Keller, sostenían que los

médicos tenían el derecho y deber de decidir cuándo una vida valía la pena ser vivida, sin

embargo, los médicos no expresaban estos argumentos en público. En 1920, Los profesores

alemanes Alfred Hoche y Karl Binding publican 'Releasing the destruction of worthless

animals', y en ella se hace referencia a que las vidas sin valor deberían ser eliminadas,

asimismo, menciona que los pacientes que buscan asistencia para morir podrían en

determinadas circunstancias acceder a la ayuda del médico para lograr su petición. Este libro

es mencionado como la base de la eutanasia involuntaria en el tercer Reich. Posteriormente

Alfred Hoche publica el ensayo "Permitting the Destruction of Life Not Worthy of Life." En

ella justifica la eutanasia como un procedimiento apropiado y legal para que el médico mate al

débil y vulnerable evitando corrupción genética.

Durante la década de 1930, etapa de la gran depresión y sus serios problemas

económicos, los norteamericanos reiniciaron la discusión acerca del suicidio y la muerte

controlada, el 45% de encuestados apoyaba posición del Dr. Harry Haiselden, es decir que

debía permitirse la muerte intencional de niños con malformaciones permanentes o con

deficiencia mental.

En Inglaterra C. Killick Millard, un médico jubilado, en 1935 funda la Voluntary

Euthanasia Legislation Society (VELS). En 1936 se debate en el parlamento inglés (British

House of Lords) la legalización de la eutanasia, pero esta es rechazada. La llegada de la

segunda guerra mundial con las atrocidades cometidas en los campos de concentración y en

las cuales había participación de médicos reavivaría años más tarde la discusión sobre la

eutanasia.

En 1937, el senador John Comstock, en Nebraska presenta el proyecto Voluntary

Euthanasia Act pero no logrando su aprobación, en 1938 con Charles Francis Potter, filósofo y

religioso, funda la National Society for the Legalization of Euthanasia (NSLE) posteriormente

renombrada como la Euthanasia Society of America (ESA). El junto a otros miembros toma

24

sostiene la idea que los enfermos incurables tienen el derecho de terminar sus días de manera

aceptable.

En la década de 1940, la experiencia nazi usando la eutanasia involuntaria hace que las

ideas en pro de la eutanasia se replieguen y los que propugnas por la aplicación de eutanasia

hacen denodados esfuerzos por diferenciarse del accionar de los nazis. Entre los Nazis se

reemplazó el juramento hipocrático por el Gesundheit, un juramento a la salud del estado nazi.

En 1947, en New York, un grupo de 1776 médicos fundan un comité a fin de legalizar

la eutanasia voluntaria.

En 1950 la Asociación médica mundial (WMA) condena la eutanasia bajo cualquier

circunstancia, y la Asociación médica americana comunica que la mayoría de sus médicos no

están de acuerdo con la eutanasia. Por otra parte, una encuesta reveló que solo un 36% de

médicos respaldaba la eutanasia.

En 1952 en la Comisión sobre derechos humanos de la Organización de Naciones

Unidas, las British and American Euthanasia Societies piden incluir, como enmienda, el

derecho de los enfermos incurables para que puedan solicitar su eutanasia, pero con resultados

negativos.

A la muerte de Charles Potter, Joseph Fletcher asume como filosofo el movimiento a

favor de la eutanasia y plantea que la eutanasia se justifica fundamentalmente por la idea de

autonomía. Posteriormente Pauline Taylor llega a ser presidenta de la Euthanasia Society of

America (ESA), y ella consideraba que se sobre enfatizó la importancia de la individualidad de

los pacientes terminales y desahuciados, y más bien enfatizó que el permitir morir evitando

medidas extremas que prolonguen su vida y sufrimientos, es actuar de forma humana y

éticamente permisible: en 1965, al asumir como presidente de la Sociedad Americana de

Eutanasia Donald Mc Kinney, desarrolla dentro del movimiento una oposición a la eutanasia

activa y al suicidio asistido.

Las primeras manifestaciones escritas de los deseos en vida fueron hechas por el

abogado Luis Kutner y sus argumentos fueron publicados en el Indiana Law Journal.

Para 1968 el Comité de la Escuela Médica de Harvard, en la búsqueda de definir la

muerte cerebral, incluye como un nuevo criterio de muerte al “coma irreversible”. Además

25

indica que se hace necesaria una nueva definición de muerte considerando la gran carga que

implica para los pacientes, familiares y para la sociedad el tratar de revivir a pacientes con

coma irreversible.

Desde 1969, el Hastings Center, fundado por Daniel Callahan aborda temas bioéticos

como la muerte, genética, biología reproductiva y control de conductas.

A inicios de la década de 1970, resurge la defensa de los derechos del paciente acerca

de rechazar la terapia, el retiro del soporte vital, sopesando los beneficios, peligros o

problemas al continuar la vida. Se perseguía que la decisión sea tomada básicamente por el

paciente y no por el médico. Es así que en 1972 el US Senate Special Commission on Aging

(SCA) sostuvo la primera reunión denominada “Morir con dignidad: Una mirada a los asuntos

públicos”, en ella se pudo recibir las opiniones de profesionales y abogados sobre asuntos

relacionados con el envejecimiento y enfermos terminales, sobre la evolución de la relación

médico-paciente, y las dificultades para definir la muerte. Se pudo percibir entre los

pobladores un desagrado hacia el “milagro médico” que permitía prolongar la vida retardando

la muerte a la vez que disminuía la dignidad y calidad de vida. Desde 1973 la Asociación de

Hospitales Americanos (AHA) adopto la legislación de derechos del paciente que reconocía el

derecho de los pacientes para negarse a rechazar tratamiento. En 1974 la Society for the

Right to Die (anteriormente denominada Sociedad Americana de eutanasia) renovó sus

esfuerzo por legalizar la práctica de eutanasia, ese mismo año en Connecticut se inaugura el

primer hospicio americano.

En 1996 se presenta el caso de Ann Quinlan quien entro en coma irreversible tras

asistir a una fiesta; la corte de New Jersey determinó- a pedido de los familiares- que debía

ser desconectada del respirador, pese a ello, ella persistió en coma por varios años más. Ese

mismo año en California se logra aprobar el Natural Death Act. En ella se reconocía el

derecho del paciente terminal para autorizar el retiro de soporte vital cuando se percibiera que

la muerte era inminente, un año después esta legislación se hace extensiva a 8 estados más

California, New México, Arkansas, Nevada, Idaho, Oregón, North Carolina, and Texas.

En 1980se funda la World Federation of Right to Die Societies, una organización

internacional que aborda la eutanasia y el derecho a morir. En Los Ángeles se forma la

26

Hemlock Societys liderado por Derek Humphry, la Concern for Dying(CFD), y la Society for

the Right to Die (SRD). . Todas ellas promoviendo la eutanasia y el suicidio asistido. Ese

mismo año el Papa Juan Pablo II expresa su oposición a la eutanasia promoviendo el

tratamiento paliativo y justificando el rechazo a medios extraordinarios para prolongar la vida.

En 1984 la American Medical Association muestra su apoyo a que en determinadas

circunstancias pueda evitarse o retirarse el tratamiento que prolongue la vida y que esta esté

respaldada por un consentimiento informado. Se limita a personas próximas a morir o

pacientes en coma permanente.

En 1987 el estado de California aprueba la resolución #3-4-87 que permite al médico

ayudar a morir.

En 1988 la congregación Unitarian Universalist Association of Congregations se

convierte en la primera entidad religiosa en respaldar el derecho a morir de los enfermos

terminales emitiendo la "The Right to Die With Dignity.". En el mismo año en el Journal of

the American Medical Association se publica un caso anónimo “Its Over Debbie”, en él se

reseña el caso de eutanasia practicada por una residente de ginecología en una paciente con

cáncer de ovario y gran sufrimiento, para ello recurre a una sobredosis de morfina. Este caso

motivo mucha controversia y muchos condenaron la acción de la residente.

Encuestas desarrolladas en 1990 mostraban que más de la mitad de norteamericanos

respaldaba la muerte asistida por el médico Como resultado se incrementaron el número de

miembros de las asociaciones pro eutanasia, mayores casos en las cortes, publicaciones en las

revistas médicas e institucionales, e incluso mayor discusión a nivel de los hogares.

En 1990 Jack Kevorkian ayuda a morir a Janet Adkins, una profesora de inglés y piano

con diagnóstico de enfermedad de Alzheimer. Para este propósito recurre a una máquina que

tiene un botón que al ser oprimida por la paciente permite inyectar primero tiopental y luego

cloruro de potasio. Jack Kervorian un patólogo de 64 años propugnaba la eutanasia y con su

máquina buscaba no ser incriminado por un crimen ya que era la paciente la que ejecutaba el

accionar de la máquina que lo llevaría a la muerte, este es uno de los primeros casos de

participación ayudando a morir y un caso que levanto mucha controversia. En 1998 registra un

video de su actuación en la muerte de Thomas Youk, un ex corredor que padecía de esclerosis

27

lateral amiotrófica con parálisis severa; en el video se registra la entrevista previa con el

paciente y en un segundo video la administración de un anestésico, y, luego, cloruro de sodio.

Juzgado en Michigan en 1999 y se le sentencio a prisión por 10 a 25 años, se le libero 8 años

después en el 2007.

En 1990 se lleva a la corte el caso de Nancy Cruzan, una joven de 24 años que en 1983

después de un accidente automovilístico queda en permanente inconsciencia. Los padres

solicitan el retiro de su sonda de alimentación y luego de un largo proceso, la corte autoriza el

retiro de la sonda en 1990. La paciente muere días después. El congreso de los estados Unidos

aprueba el acta de autodeterminación del paciente.

En 1991 las organizaciones “Concern for Dying” y “Society for the Right to Die” se

unen y forman la "Choice in Dying”, dedicándose a defender los derechos de los pacientes y

promoviendo los deseos acerca de su vida. Agrupa a un total de 150,000 miembros. En 1991

en Washington se pretende legalizar la ayuda a morir por parte del médico pero no logran la

aprobación. En 1992 en California se intenta aprobar el Death with Dignity Act que permitiría

a los médicos acelerar la muerte de pacientes terminales con sufrimiento, mediante la

prescripción de medicamentos para su auto administración. Sin embargo esta no es aprobada

por una votación de 54 a 46.

En 1993 en Washington, se funda la Compassion in Dying, esta organización provee

consejos e información de cómo morir sin sufrimiento y de ser necesario con la ayuda activa

de personal asistencial para lograr acelerar la muerte. También presentan oposición contra el

suicidio asistido.

En 1994 en New York, la New York State Task Force on Life and the Law, publica el

artículo “Cuando se busca la muerte”, un reporte en el que se expresan los argumentos contra

la legalización del suicidio asistido.

En Noviembre de 1994, se aprueba en Oregón el Death With Dignity Act, la que sería

la primera ley en América que legaliza el suicidio asistido por el médico y que sería ratificada

en 1997con una votación de 60 a 40 por ciento siendo refrendada en el 2006.

28

En 1995 en el norte de Australia, se aprueba la primera ley de eutanasia en el mundo,

pero en 1997 esa ley es derogada y en el transcurso de su vigencia se llevaron a cabo 4

eutanasias.

En 1997 el Presidente Clinton prohíbe el uso de fondos federales para causar la muerte

de los pacientes emitiendo el Assisted Suicide Funding Restriction Act of 1997, Ese mismo

año la corte suprema en Washington establece que no hay un derecho constitucional para

morir.

En 1998 en Michigan se intenta legalizar el suicidio asistido por médicos pero este no

es aprobado por 29 a 71%. El 2000 en Maine se intenta aprobar el Death with Dignity Act que

planteaba que el enfermo terminal en plena razón podía accede a la ayuda de un médico para

morir, pero no fue admitida por 51 a 49%.

En el 2001 se legaliza la eutanasia activa en Holanda, sin embargo según la página

Vidadigna32

se despenalizo en 1993, en otras palabras, se inició como una práctica tolerada y

no se culpaba a los médicos que lo practicaban.

En el 2005 ocurre el caso de Terri Schiavo, una mujer con daño cerebral en quien el

esposo pedía retirarle la sonda de alimentación en contra de la voluntad de los padres de Terry.

Luego de un largo proceso se determina retirarle la sonda y muere algunos días después de su

remoción.

En 2008, el parlamento de Luxemburgo legaliza la eutanasia y el suicidio asistido. En

Washington y Montana se aprueba el Death with Dignity Act, convirtiendo a Washington en el

segundo estado que aprueba el suicidio asistido por el médico y a Montana en el tercer estado

en legalizarlo.

El 2012 se intenta en Massachusetts legalizar el suicidio asistido mediante la

prescripción de dosis letales de medicamento para pacientes en quien se esperaba una

sobrevida menor de 6 meses, pero no lograron su aprobación.

En el 2013 Vermont se convierte en el cuarto estado norteamericano en legalizar el

suicidio asistido por el medico mediante la ley "End of Life Choices”, con salvaguardas que

serán revisadas en el 2016.

En enero del 2014 New México logra la legalidad del suicidio asistido por el médico.

32

Vidadigna una iniciativa de Profesionales por la Ética, http://www.vida-digna.org/#!qu-pasa-en-europa-y-

otros-pases/c5ru

29

En Marzo del 2014 en Bélgica se legaliza la eutanasia para niños con enfermedad

terminal, siendo el primer país donde se ha levantado la restricción respecto a la edad. El niño

debe estar cercano a la muerte y con sufrimiento intolerable, capaz de razonamiento. Luego de

una petición por escrito debe ser evaluado por otros médicos, contar con evaluación

psiquiátrica, y, recién entonces se discutirá con los padres o representante legal. En Holanda la

eutanasia se prohíbe en menores de 12 años.

En 2014 en california33

se discute el pedido de Britanny Maynard, una joven enfermera

de 29 años que presentaba un tumor cerebral, cursó el pedido para acceder al suicidio asistido

y al no poder realizar su deseo tuvo que trasladarse a Oregón, lugar donde el suicidio asistido

es legal. Luego de intensas discusiones en octubre del 2015 se aprueba la ley que permite el

suicidio en California, convirtiéndose en el quinto estado Norteamericano en legalizar el

suicidio asistido. Es de notar que entre quienes autorizaron esta legalización participaron

personas con orientación cristiana.

33

El mundo, California da luz verde a la ley de suicidio asistido, 05/10/2015,

http://www.elmundo.es/internacional/2015/10/05/5612ed2fe2704e0a638b4595.html

30

CAPITULO V: REALIDAD, EXPERIENCIAS Y NORMATIVIDAD EXISTENTE EN

DIVERSAS PARTES DEL MUNDO

Realidad y experiencias en diversas partes del mundo

Se presentan lo que viene ocurriendo en diversos países a través de todo el mundo, sus

casos emblemáticos, la normatividad vigente.

1- Caso australiano

Para Jennnifer Scherer34

, el hecho que la primera ley de eutanasia y suicidio asistido se

diera en el norte de Australia, en 1995, se debió a que esta zona tenía un gobierno muy

peculiar, con espíritu muy autónomo y poco propenso a seguir las pautas expuestas por los

demás estados de Australia.

Las normas aprobadas establecían requisitos claros entre ellas: Debían ser pacientes

próximos a la muerte y con sufrimientos intolerables, que los pacientes tengan información

completa sobre otras opciones, mentalmente competentes, decisión libre y sin coerciones de

nadie, que tengan claro las implicancias de su decisión sobre sus familiares. Los pacientes

podrían cambiar de opinión en cualquier momento, con un intervalo de espera de 7 días desde

la petición oral hasta la petición escrita y firmada. Se tenía 48 horas para consumar la

eutanasia. La asistencia del médico incluía la prescripción, preparación y entrega de la

sustancia para su autoadministración o, dependiendo del caso, podría también administrarlo.

El medico permanecía hasta que ocurría la muerte para luego reportarla a las autoridades y

hacer el registro correspondiente.

El primer caso se llevó a cabo el 22 de Setiembre de 1996 en el paciente Robert Dent,

quien padecía cáncer de próstata muy avanzado, con fracturas costales al mínimo contacto. El

médico que asistió al paciente fue el Dr. Phillip Nitschke; este profesional había diseñado un

programa informático que activaba la administración de una dosis letal de una droga, pero

34

Scherer M. Jennifer, Rita James Simon, Euthanasia and the Right to Die: A omparative View, 1999,

https://books.google.com.pe/books?id=HUNz9vqYOMEC&pg=PA129&lpg=PA129&dq=Assisted+suicide+kon

dro+wayne&source=bl&ots=nOcDA-

hf1Q&sig=oMdJ0_ky4JgfZL9mVVzSDTjLCMg&hl=es&sa=X&ei=ayYCVeDZGNOTNoazhMAO&ved=0CEA

Q6AEwBg#v=onepage&q=Assisted%20suicide%20kondro%20wayne&f=false

31

previo a esto había preguntas que el paciente tenía que responder para asegurarse que el

enfermo sabía plenamente que es lo que se estaba haciendo, así:

“Este aparato ha sido diseñado para suminístrate una droga letal”. ¿Estás seguro que

deseas seguir? Si deseas seguir tendrás que oprimir “yes”, y si así lo haces recibirás

una dosis letal y morirás en 30 segundos.

¿Deseas proseguir?

De esta manera se permitía al paciente poder repensar su decisión.

Un día antes de morir, Dent escribió lo siguiente frente a los argumentos que se

oponían a su sometimiento a la eutanasia.

“La iglesia y el estado deben estar separados…… Qué derecho tiene alguien,

alegando su fe religiosa (la cual yo no suscribo), que me pida que actué de acuerdo a

sus reglas hasta que un doctor todo omnipotente decida qué es lo que deba hacer…. Si

están en desacuerdo con la eutanasia voluntaria no lo usen, pero no me nieguen el

derecho de usarlo si yo lo deseo y en el momento que lo quiera”.

Posterior a este evento la discusión sobre la conveniencia o no de esta ley, se

incrementó entre los miembros de la comunidad y al poco tiempo se derogo luego de 4 casos

de eutanasia.

En el oeste Australiano la ley reconoce el derecho a rehusar el tratamiento médico. En

Queensland no hay legislación al respecto. En Victoria en 1988 se aprobó un acta que permite

el rechazo de tratamiento médico no deseado. En New South Wales los médicos tienen

permitido suspender el soporte vital en base a su juicio clínico y consultando a los familiares.

En el Sur de Australia desde 1983 el Natural Death Act le permite a una persona en

pleno uso de razón y que tenga más de 60 años rechazar en tratamiento médico no deseado.

Desde 1995 la medical treatment and palliative care Act reconoce el derecho del paciente para

fijar el nivel de su tratamiento y de su soporte vital.

En Tasmania no se permite el suicidio asistido pero si puede rehusar el tratamiento

médico.

32

En la capital de Australia desde 1994 la Medical Treatments Bill reconoce el derecho

del paciente a rechazar el tratamiento médico no deseado y el retiro de soporte vital, a su vez

garantiza el acceso al alivio del dolor aun si este pueda acortar la vida.

Actualmente, el sistema de salud australiano no provee ninguna cobertura para el

suicidio asistido ni la eutanasia voluntaria. Sin embargo, en los hospitales australianos se

practica la eutanasia pasiva al retirar soporte vital o suspendiendo el aporte de alimentos,

líquidos o antibióticos. Al tener la plena cobertura gubernamental de todos los gastos médicos

en Australia no hay incentivos para que los médicos o familiares consideren el suicidio

asistido ni la eutanasia.

2- Caso holandés

Desde 1993 en Holanda se despenalizo la eutanasia, y en el 10 de Abril del 2001 se

legalizo la eutanasia y el suicidio asistido, mediante la ley 26.69135

, entrando en vigencia en

Abril del 2002.

En esta ley se exigían como requisitos mínimos que:

El médico debe tener la plena convicción que la petición del paciente es consiente y

voluntaria, que el sufrimiento del paciente es duradero e insoportable.

Que el paciente ha recibido información completa sobre su situación, las posibilidades

de mitigación y su pronóstico, no habiendo otra solución.

Se requiere al menos la opinión de otro médico independiente y ésta debe ser

manifestada por escrito.

Aplicable entre desde los 12 a los 16 años, cuando ya el paciente tiene entendimiento,

a solicitud del paciente pero con aceptación de los padres, de los 16 a los 18 años

también se exige pedido del paciente y autorización de los padres o tutores, cuando un

paciente mayor de 16 años ya no puede expresar su voluntad, se aceptara la voluntad a

anticipada si esta fue redactada antes de haber perdido la conciencia.

La ejecución de la eutanasia y el suicidio asistido son controlados por comités

formados para el control respectivo, los cuales informaran a los estamentos correspondientes.

35

Upper House, parliamentary year 2000-2001, Holanda, Termination of Life on Request and Assisted Suicide

(Review Procedures) Act,

http://www.eutanasia.ws/documentos/Leyes/Internacional/Holanda%20Ley%202002.pdf

33

La ley pone en claro que ni la eutanasia ni el suicidio asistido pueden ser realizadas por

personas que no son médicos, e impone penas de cárcel de 12 años en el caso de eutanasia y

de 3 años de cárcel si es que se incita o asiste a un suicidio.

Juan Bautista36

en su publicación señala que el número de eutanasias practicado ha

aumentado progresivamente y se considera que hay un grupo de ellos que no han sido

reportadas.

Acciones 2006 2007 2008 2009 2010 2011 2012 2013

Eutanasia anuales 1923 2120 2331 2636 3136 3695

Suicidios asistidos 226

Enfermos mentales 13 42

Bebes 650

Si bien al inicio, involucraba solo a los pacientes terminales, y por encima de los 12

años, hoy se señala que también se ha practicado en niños, en personas físicamente saludables

con sufrimiento psíquico, en enfermos crónicos, discapacidad y enfermedades mentales, casos

donde no se ha contado con la petición de los pacientes ni sus padres, etc. A consecuencia de

esto, personas promotores y defensores de esta ley como el caso del especialista en bioética,

Theo Boer, están reconsiderando su posición.

La periodista y política Malou van Hintum37

en su publicación menciona que en

Holanda existen tres organizaciones relacionadas con el suicidio:

1) NVVE (Asociación Holandesa para un Final Voluntario de la Vida). Esta institución

impulsa la introducción de la “píldora de la última voluntad” (laatste wil pil), esta institución

cuenta además con un servicio de consejería y folletos informativos acerca de los medios y

métodos para el suicidio asistido, cuentan con atención personalizada, la información es

36

Bautista Eleta Juan, Centro de Bioética, Persona y Familia, 650 bebés muertos por eutanasia en Holanda, Sábado,

Noviembre 07, 2015 http://centrodebioetica.org/2015/01/650-bebes-muertos-por-eutanasia-en-holanda/

37 Van Hintum Malou, El suicidio asistido, acceso el 26-03-16, https://www.vn.nl/hulp-bij-zelfdoding/

34

entregada solo después de una entrevista personal y evaluación psicológica a fin de verificar la

intención del solicitante.

2) SVL (Fundación Vida Voluntaria) labora con el partido político liberal VVD (Volkspartij

voor Vrijheid en Democratie o el Partido Popular por la Libertad y la Democracia) para

impulsar la autodeterminación y la eutanasia humanitaria.

3) La Fundación Einder: Asesora y da consultas por teléfono a las personas que solicitan poner

fin a su vida, es decir, son consejeros en suicidio.

En esta última institución se ha condenado a consejeros no médicos que han brindado

información, formatos y guías de cómo llevar a cabo el suicidio. Están los casos de Willem

Muns y John Hillary condenados a 12 años de prisión. Muns por haber proporcionado a una

anciana de 81 años un frasco, con las indicaciones de uso, mientras que Hillary lo hizo con

una mujer de 25 años. Por otra parte a Ton Vink, un filósofo consejero, se le acusa por la

entrega de información, formatos y guías de cómo llevar a cabo el suicidio.

En 2002 Simons38

hace referencia del caso de Lucy de Berk, una enfermera holandesa

que fue sometida a juicio por la sospecha de matar a 13 personas incluyendo a niños, para tal

fin recurrió a sobredosis de drogas. Durante su vida tuvo una serie de problemas en la familia,

en el colegio, fue prostituta, llego a obtener su licencia de enfermera, pero se le consideraba

una enfermera con mala suerte ya que en sus turnos eran frecuentes las ocurrencias de

muertes.

3- Caso Bélgica

En una correspondencia de Bilsen39

se menciona que la eutanasia fue legalizada en el

año 2002 luego de un debate intenso y siguiendo el ejemplo de Holanda. En el estudio

desarrollado por el autor en Flandes – Bélgica, encontraron que las muertes por acción de

eutanasia fueron del 0.3% en 1998, 1.1% en el 2001 y 1.9% en el 2007. Menciona también el

uso de drogas letales sin petición del paciente.

38

Simons Marlise, Court to Rule on Dutch Nurse Accused in 13 Deaths, The New york Times, October 8, 2002,

http://www.nytimes.com/2002/10/08/world/court-to-rule-on-dutch-nurse-accused-in-13-deaths.html 39

Bilsen Johan, Cohen Joachim, Medical End-of-Life Practices under the Euthanasia Law in Belgium, N Engl J

Med 2009; 361:1119-1121 September 10, 2009, http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMc0904292

35

En su artículo de Demeyer40

se describe las ocurrencias alrededor de la primera

eutanasia después de su legalización en Bélgica en el año 2002, en ella el paciente Mario

Verstraete, quien padecía de esclerosis múltiple, es entrevistado y expresa “Tengo 39 años de

edad y no quiero más esta vida. Mario Verstraete será pronto el primer usuario de la

eutanasia”, en ese momento está rodeado por nueve conocidos, disfruta de vino californiano y

fuma incesantemente. Sabe que beberá una droga, que estará despierto por media hora

pudiendo despedirse de sus amigos y que luego se le inyectara un relajante muscular que

producirá un paro cardiaco, en sus comentarios se nota expresión de felicidad. En este caso se

trataba de un paciente no terminal trasgrediendo la indicación de lo legislado, este caso fue

trasmitido por televisión en vivo.

Hubo un intento de conceder eutanasia a Frank Van Den condenado a prisión por varias

agresiones sexuales y asesinato, quien aducía sufrimiento psíquico insoportable, pero en enero

del 2015 se le negó tal concesión. En la página de la CNN41

, se presenta el caso de la Joven de

24 años “Laura” a quien se ha aceptado su pedido de eutanasia por padecer de depresión

crónica, se menciona además los casos de una mujer que en el 2012 recibió una droga letal por

su depresión insoportable, sin embargo, el hijo de esta mujer reclamo no haber participado en la

toma de decisión y objeto que se estaba tratando con una mujer que padecía de problemas

mentales. También se menciona el caso de los gemelos en 2012, el caso de la anoréxica Ann G

que solicitó someterse a la eutanasia motivada por haber sufrido agresiones sexuales de parte de

su psiquiatra. Por otra parte está el caso de los gemelos, Marc and Eddy Verbessem, sordos de

nacimiento y los que quedarían ciegos, accediendo a la eutanasia por que no podrían soportar el

no verse y perder toda comunicación con el mundo exterior. Finalmente en el 2014 se aprobó la

eutanasia para menores de edad con la condición que el niño entienda en que consiste la

eutanasia y con la aceptación de los padres. Por otra, parte se menciona un incremento del

500% en el número de eutanasias en 10 años y que en algunos casos no se contaría con pedido

expreso y podría estar siendo practicada por personal no médico.

40 Demeyer Paul, Eutanasia y respeto por la vida ¿aun hay dudas acerca de la eutanasia? In The News, 29 Abril

2002, http://www.kuleuven.be/thomas/page/euthanasie-en-eerbied-voor-het-leven/

41 CNN español, Mujer belga solicita la eutanasia porque lleva años deprimida, 3 jul, 2015

http://cnnespanol.cnn.com/2015/07/03/mujer-belga-recibira-eutanasia-por-depresion/#0

36

El diario TEMPI42

se expone que en Bélgica en el año 2010 ocurrió un caso, que recién

ha sido divulgado por sus hermanas a través de las cámaras del programa de televisión

Tersake. Tine-Nys. Una mujer de 37 años que al separarse de su pareja, suspendiendo sus

posibilidades de casarse y tener hijos, busca someterse a la eutanasia. Tras una búsqueda

reiterada accede a un médico que puede practicarla, esto es objetado porque no padecía de

ninguna enfermedad y por no haber cumplido las guías respectivas, así: no tener una

indicación valedera, no tener un diagnóstico de enfermedad mental incurable, y no presentar el

caso a la comisión gubernamental correspondiente. El procedimiento ocurrió en su domicilio

pese a una duda previa comunicada a sus hermanas, no se contaba con los instrumentos

mínimos necesarios, el caso ya fue denunciado y ha reabierto la polémica sobre la eutanasia ya

que los propulsores afirman que esta ya ha sido aceptada por la población pero que no pueden

controlarla adecuadamente y representa una manifestación del peligro de plano inclinado.

4- Caso Luxemburgo

En febrero 200843

, el parlamento de Luxemburgo aprobó la legalización de la eutanasia

y el financiamiento estatal de la medicina paliativa para los pacientes terminales, de esta

manera se convirtió en el tercer país europeo en legalizar la eutanasia. La aprobación de esta

norma no fue fácil, esto puede reflejarse en la composición de los votos emitidos que fue de 30

votos a favor, 26 en contra y 3 abstenciones. Además la aprobación de esta ley por el

parlamento, suscitó el cambio en la constitución reduciendo los poderes del Jefe de Estado,

pues este adujo su objeción de conciencia negándose a sancionar dicha norma, finalmente esta

ley entró en vigencia recién en marzo del año 200944

.

42

Leggi di Più, TEMPI, Eutanasia in Belgio. Un caso riapre (quasi) il dibattito, febbraio 9,2016,

http://www.tempi.it/eutanasia-in-belgio-un-caso-riapre-quasi-il-dibattito#.VvscFXqYJja 43

Aciprensa, Luxemburgo: Tercer país de la Unión Europea que legaliza la eutanasia

, 24 Feb. 08, https://www.aciprensa.com/noticias/luxemburgo-tercer-pais-de-la-union-europea-que-legaliza-la-

eutanasia/

44

LA VANGUARDIA Internacional, Entra en vigor la ley que legaliza la eutanasia en Luxemburgo, 17/03/2009,

http://www.lavanguardia.com/internacional/20090317/53662202586/entra-en-vigor-la-ley-que-legaliza-la-

eutanasia-en-luxemburgo.html

37

5- Caso Inglaterra

Menciona Hernadez45

que desde el 8 de enero del 2004 se aprobó la muerte asistida

para enfermos terminales con dolores insoportables a través de él “Assisted Dying for

terminally ill bill”. Se les asiste para morir por sí mismos y de por medio hay una serie de

requisitos a cumplir entre las cuales esta una petición refrendada en una declaración.

6- Caso suiza

En Suiza46,47,48

, el suicidio asistido es despenalizado el 11 de diciembre del 2001,

mientras hasta la actualidad la eutanasia es penada. La ayuda al suicidio asistido es permitida

cuando se cumplen los siguientes requisitos:

1. Que exista una petición seria, repetida y por un tiempo largo.

2. Que el paciente tenga una enfermedad incurable con un desenlace fatal esperado.

3. Que el padecimiento le esté causando un sufrimiento intolerable.

4. Que sea racional y en pleno estado de conciencia, este excluye los casos de depresión.

5. No debe haber de por medio intereses personales.

Según lo expresado en esta publicación, en Suiza existen dos instituciones que se

dedican a la asistencia al suicidio asistido:

EXIT asiste solo a los ciudadanos suizos o extranjeros residentes en Suiza y no cobra

por la asistencia, cuenta con acompañantes que son voluntarios que asisten a los solicitantes en

45 Hernández Reyes Angélica, Aspectos legales de la muerte asistida en México, centro de estudios de derecho e

investigaciones parlamentarias, Julio 2010,

file:///C:/Users/Dr.%20GARCIA/Downloads/S%20AMARILLA%20MUERTE_ASISTIDA_JULIO%202010%2

0%20W%20E%20B.pdf

46 SWI Swissinfo.ch, mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza, http://www.swissinfo.ch/spa/mitos-y-

realidades-del-suicidio-asistido-en-suiza/7101634

47 Aro Botica, Dignitas – asociación, organización, fundación o centro, pero no clínica,

https://suicidioasistidoassistedsuicide.wordpress.com/2014/11/03/dignitas-asociacion-organizacion-fundacion-o-

centro-pero-no-clinica/

48 Goldflam Margarita, El turismo del suicidio asistido en Suiza, Revista Altus, instituto de Bioética Universidad

Finis terra, http://bioetica.uft.cl/index.php/revista-altus/item/el-turismo-del-suicidio-asistido-en-suiza

38

todo el proceso y si son aceptados se le suministra 10 gramos de pentotal mezcladas con un

zumo y el cual debe ser ingerida por el solicitante que debe ser capaz de consumirlo, pues de

otra manera de configuraría un cuadro de eutanasia. Se hace hincapié que se incluye la

asistencia religiosa y espiritual. Algunas de sus acciones se desarrollan en el domicilio de los

solicitantes, otras en casas de reposo o locales acondicionados.

Exit muestra sus datos desde el 2010 hasta el 2014 que se pueden ver en la tabla

siguiente y en los gráficos siguientes:

Suicidios asistidos 2010 2011 2012 2013 2014

Solicitudes 421 468 612 723 879

Rechazadas 164 163 256 264 296

Aceptadas 257 305 356 459 583

Mujeres 140 182 217 267 330

Hombres 117 123 139 192 253

promedio de edad 76 76.5 77 76.8 77.5

Fuente: información de la página de EXIT49

Alrededor de 30% de rechazos Entre 55 a 60% son mujeres

49 EXIT, Jahresbericht 2014, https://www.exit.ch/news/jahresberichte/jahresbericht-

2014/?no_cache=1&sword_list%5B0%5D=statistiken

39

DIGNITAS sí cobra por la asistencia y presta servicios a pacientes extranjeros entre

ellos de Alemania, Inglaterra, etc. Se está hablando de “turismo de la muerte” y estaría en sus

planes, extender el suicidio asistido a personas depresivas.

7- Caso Alemania

8- Julia Zenz, Michael Tryba, and Michael Zenz, Palliative care professionals’ willingness to

9- perform euthanasia or physician assisted suicide, BMC Palliat Care. 2015; 14: 60,

10- http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4647811/

11- En la publicación de Zenz se manifiesta que hasta la actualidad, en Alemania, no existe

12- legislación sobre la eutanasia o el suicidio asistido, sin embargo actualmente está

13- discutiéndose sobre el suicidio asistido, la German Society of Palliative Care ha

14- manifestado ya su opinión en contra, sin embargo la opinión de apoyo a la eutanasia es

15- creciente entre el público alemán

En el caso de Alemania, según los críticos, la experiencia de la eutanasia en el régimen

nazi es un freno para la aceptación de la misma. En el año 2009, en Alemania50

se presentaron

los casos ocurridos en la Paracelsus-Klinik en Hannover, en ella se acusaba a la doctora

Mechthild Bach de haber provocado la muerte de 13 pacientes entre el 2001 y el 2003

mediante el uso de altas dosis de morfina y diazepam, sometida a juicio, afirmaba que ella no

busco la muerte de sus pacientes y que obraba honestamente. En el transcurso del juicio la

acusada se suicidó.

En la publicación de Zenz51

, se manifiesta que hasta la actualidad, en Alemania, no

existe legislación sobre la eutanasia o el suicidio asistido, sin embargo actualmente está

discutiéndose sobre el suicidio asistido; La German Society of Palliative Care ha manifestado

ya su opinión en contra, sin embargo, la opinión de apoyo a la eutanasia es creciente entre el

público alemán.

50

Ärzte Zeitung online, Internistin Mechthild Bach ist tot – Suizid, 24.01.2011,

http://www.aerztezeitung.de/panorama/article/638048/internistin-mechthild-bach-tot-suizid.html

51 Zenz Julia, Michael Tryba, and Michael Zenz, Palliative care professionals’ willingness to perform euthanasia

or physician assisted suicide, BMC Palliat Care. 2015; 14: 60,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4647811/

40

En la publicación Anneser52

, se señala que en Noviembre del 2015 el parlamento

federal alemán puso al voto una nueva legislación para la regulación del suicidio asistido y se

decidió enmendar los códigos criminales para que cualquier asistencia al suicidio asistido sea

castigada.

8- Caso Italia

En Italia se presentó el caso de Eluana Englaro53

, quien en 1992 sufrió un accidente

automovilístico quedando en estado vegetativo permanente dependiendo solo de alimentación

e hidratación artificiales. Su padre solicitó repetidamente la suspensión de la alimentación e

hidratación a fin de terminar con la vida de su hija, luego de un proceso de marchas y

contramarchas en noviembre del 2008. La Corte Suprema autorizó el retiro del soporte

artificial, ésta se produce el 6 de febrero del 2009 y la paciente fallece el 9 de febrero del

2009, en el ínterin, el gobierno de Silvio Berlusconi intentó la suspensión de la sentencia de

la Corte no lográndola al fallecer la paciente. No se logró legalizar la eutanasia ni el suicidio

asistido.

9- Caso Francia

En el año 2005, la legislación francesa reconoce el derecho a “dejar morir” mediante

uso de terapia contra el dolor, pero la eutanasia y el suicidio asistido son ilegales, sin embargo,

actualmente ambas son debatidas. Con respecto al suicidio asistido alegan el derecho que

tienen los pacientes con enfermedad irreversible a pedir asistencia médica para suicidarse

siempre y cuando estén en pleno estado de conciencia, los casos excepcionales de eutanasia

52

Anneser Johanna, Ralf J. Jox, Tamara Thurn, Physician-assisted suicide, euthanasia and palliative sedation:

attitudes and knowledge of medical students, GMS J Med Educ. 2016; v 33(1): Doc11,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4766939/

53 20 minutos, Eluana Englaro, el caso que dividió a Italia, EFE / 20 MINUTOS. ES. 10.02.2009,

http://www.20minutos.es/noticia/449293/0/eluana/cronologia/eutanasia/

41

debían ser dejados a consideración de una comisión colegiada. Por otra parte, la voluntad

anticipada es aceptada.

En Francia, Henley54

hace referencia al caso de Vincent Humbert, un bombero que a

los 21 años, a consecuencia de un accidente de tránsito ocurrido 3 años antes, quedó postrado,

sin poder usar sus miembros inferiores ni superiores, con pérdida de la visión, el habla el gusto

y el olfato. Solo podía mover un pulgar derecho. En estas circunstancias pedía que se termine

con su vida porque era vacía e insoportable. Con ayuda de un periodista se pudo publicar un

libro “I ask for the right to die” el que fue lanzado un día después de su muerte. Luego de

Pedir a Jaques Chirac que se le permita morir con resultados negativos, y al no poder viajar a

un país donde podía acceder al suicidio asistido, su madre inyectó una sustancia,

aparentemente un barbitúrico en su vía endovenosa, llegando al coma profundo. Su madre fue

arrestada. Finalmente fue el jefe de la unidad de reanimación, Frederic Chaussoy, quien

desconectó el respirador artificial dos días después. En ningún momento el medico negó que

había tomado la decisión libre y conscientemente. La madre podría ser acusada de

envenenamiento con fines de homicidio y el médico de abandono a un paciente en peligro u

homicidio premeditado. Este caso ha reavivado la discusión del homicidio por compasión en

toda Europa planteando la necesidad de discutir las medidas legislativas convenientes, ya sea

descriminalización o legalización.

Romero55

, en su publicación en la revista se refiere a un compromiso del presidente de

Francia Hollande al incluir la eutanasia en su programa de gobierno, e incluso se ufana de la

propaganda que realizaron los promotores de la eutanasia al poner afiches donde figuraban los

candidatos a la presidencia en su lecho de muerte y su libro titulado “Señor presidente

déjennos morir con dignidad”.

54

Henley Jon, 'This is not a life. I can lead it no more', The Guardian, Monday 27 October 2003

02.09 GMThttp://www.theguardian.com/world/2003/oct/27/health.france

55

Romero Jean-Luc, “No hay que abdicar de la bella palabra eutanasia”, DMD Derecho a morir dignamente, 64,

2013 http://www.eutanasia.ws/_documentos/Revista/REVISTA64.pdf

42

10- Caso España

Sostiene Pérez56

que “derecho a la muerte digna “, es más un slogan, pues como

derecho no está consolidado ni reconocido plenamente. En España, la eutanasia y el suicidio

asistido no están legalizados, según el autor en esta negativa tienen mucha influencia las

opiniones extra seculares y religiosas, sin embargo, acepta la voluntad anticipada con rechazo

a tratamiento.

El caso de Ramón Sampedro ha sido un caso emblemático en el país. Un juzgado le

reconoció el derecho a auto inferirse la muerte y que podría hacerlo por ser “una facultad

natural y esencial integrada en el contenido jurídico de la propia persona”, se le concedía el

derecho de morir dejando de ingerir alimentos, pero no se le permitía tener el apoyo de otro

para poner fin a su vida. Luego de 5 años de pedir la eutanasia, se aseguró de que ninguno de

los que le ayudaron quede implicado en su decisión de poner fin a su existencia, se filmó

ingiriendo cianuro de potasio mediante una cañita de un vaso colocado junto a su cama y

menciono:

“Cuando haya tomado el contenido del vaso habré renunciado a uno de los peores

tipos de esclavitud que consiste en tener una cabeza viva pegada a un cuerpo muerto”,

“pueden ustedes castigar a la persona que me ayudó, pero tengan en cuenta que sólo

estarán buscando venganza, cuando en realidad, la responsabilidad es solo mía”.

La policía no logro identificar a la persona que lo ayudo y que lo filmo.

Se discute estos temas en Andalucía y en Catalunya.

56

Pérez Sánchez Elías, Eutanasia, autonomía y la libre disponibilidad de la propia vida (Asociación Española de

Ética y Filosofía Política), Astrolabio 15, 2015,

http://www.revistas.unc.edu.ar/index.php/astrolabio/article/view/7314/13442

43

11- Caso Estados Unidos de Norteamérica:

Altman57

, en su publicación hace referencia a casos que generaron adhesiones y

rechazo en Estados unidos. Así un caso publicado en el Journal of the American Medical

Association en 1988, fue el de “Se acabó, Debbie”, donde un estudiante en formación

administra una dosis letal de morfina a una paciente que nunca antes había conocido, lo hizo

porque tenía problemas para respirar no habiendo dormido durante dos días.

En 1991 en el The New England Journal of Medicine, el Dr. Timothy E. Quill público

como suministro barbitúricos en una paciente de 45 años que padecía de una forma de

leucemia grave que rechazaba un tratamiento que le ofrecía una posibilidad de éxito de 1 en 4,

no reveló su identidad completa pero dijo que se llamaba Diane; la paciente estaba

mentalmente sana pero se quejaba de dolor constante. Le aconsejo que acuda a la Sociedad

Hemlot, que aboga por el derecho a morir; posteriormente la paciente le solicitó barbitúricos

para dormir, ella conocía de las dosis para dormir y para suicidarse. Luego de despedirse de

sus amigos más cercanos, de su esposo y su hijo, pidió quedarse a solas y murió en paz. Según

el Dr. Quill muchos médicos hacían lo mismo sin declararlo, y a que para él esta forma de

proceder era correcta El forense informó que la muerte se había producido por la leucemia y

no se supo más de la presencia de barbitúricos.

El Dr. Quill dijo que decidió publicar su relato de la historia de Diane, con el permiso

de su familia. Diane había sido tratada previamente por el alcoholismo, depresión y cáncer de

vagina; se estaba recuperando, pero luego vino la leucemia y con ello el temor a una muerte

con mucho sufrimiento. El Dr. Quill es un médico especializado en medicina paliativa de la

Universidad de Rochester (New York) y miembro activo de la Death with Dignity National

Center.

Más detalles de cómo se discutió acerca de la eutanasia y el suicidio asistido figuran en

apartados anteriores. Actualmente, el suicidio asistido es legal en los estados de Vermont,

Montana, Washington, Oregón y desde el 2015 en California. La Eutanasia no está legalizada.

57

Altman Lawrence K.,Doctor Says He Gave Patient Drug to Help Her Commit Suicide, The New York Times

Rochester, March 6 1991, http://www.nytimes.com/1991/03/07/us/doctor-says-he-gave-patient-drug-to-help-her-

commit-suicide.html

44

12- Caso Canadá

En Canadá58

, el 6 de febrero de 2015 se legalizó el suicidio asistido en personas

adultas competentes que claramente soliciten el término de su vida y que estén padeciendo de

una condición médica irremediable; las que incluyen enfermedad o discapacidad que causen

sufrimiento intolerable. Entre los argumentos que se esbozan están el de respetar los derechos

del paciente y así se está evitando la posibilidad de que el paciente tenga que recurrir al

suicidio cuando ya no tolere sus padecimientos.

13- Caso México

En el 2008 se aprobó la ley de voluntad anticipada para el D.F., que permite a un paciente

negarse a someterse a tratamientos o procedimientos que le prolonguen la vida de manera

innecesaria.

14- Caso Colombia

En este editorial59

se afirma que la sociedad colombiana y del resto del mundo sabe

que la eutanasia y el suicidio asistido son practicadas, pero no se las admite públicamente, de

allí que se encuentre legalizada solo en algunos países.

En Colombia60,61,62

, cuatro años antes que en Holanda se legalizara la eutanasia, la

Corte Constitucional, en la Sentencia C-239 de 1997, establece que el derecho a morir

58

Judgments of the Supreme Court of Canada, Carter v. Canada (Attorney General), 06-02-2015, https://scc-

csc.lexum.com/scc-csc/scc-csc/en/item/14637/index.do

59

El espectador Editorial, La corta vida de la sentencia sobre la eutanasia, 24 Jun 2011 - 11:00 pm,

http://www.elespectador.com/opinion/editorial/corta-vida-de-sentencia-sobre-eutanasia-articulo-279933

60 El tiempo, Temas del dia, Colombia, primera en adoptar la eutanasia, 7 de abr. de 2002,

http://www.eltiempo.com/archivo/documento/MAM-1317085

61 Ámbitojuridico.com Legis, Eutanasia: 15 años esperando reglamentación, 21 de feb. de 2012,

http://www.ambitojuridico.com/BancoConocimiento/N/noti-120221-

02_%28eutanasia_15_anos_esperando_reglamentacion%29/noti-120221-

02_%28eutanasia_15_anos_esperando_reglamentacion%29.asp

62

Corte Constitucional Republica de Colombia, Muerte Digna-Caso de persona con enfermedad terminal que

solicita a su EPS realizar la eutanasia, Bogotá, D.C., quince (15) de diciembre de dos mil catorce (2014)

http://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.htm

45

dignamente es un derecho fundamental tal como lo es el derecho a vivir dignamente. En la

discusión se sostiene que el prolongar su existencia cuando la persona no la desea por estar en

un estado de penoso sufrimiento constituye un trato cruel e inhumano afectando su dignidad y

autonomía. El ponente de esta moción fue el magistrado Carlos Gaviria Díaz. Esta sentencia

de la Corte despenalizaba los casos de eutanasia. Mientras en Holanda se despenalizaba la

eutanasia por vía de la ley, en Colombia se hacía mediante interpretación de la ley. A

diferencia que el caso holandés, en Colombia era suficiente con la opinión de un solo médico,

los casos dudosos debían ser juzgados por el juez penal.

Pese a la polémica desatada por esta posición asumida, ésta se tornó en intrascendente,

ya que el pedido al Congreso para su respectiva reglamentación, no se ha dado hasta el

momento y más bien los proyectos con respecto a este punto, fueron archivados.

En la dirección electrónica de Ambito jurídico.Com Legis, se hace una reseña de las

marchas y contramarchas por legislar sobre la eutanasia y el suicidio asistido, y la discusión

sobre la materia, persiste.

En diciembre del 2014, la Corte Constitucional de Colombia presenta el caso de una

demanda de una paciente con enfermedad terminal y gran sufrimiento, la misma que exige su

derecho a una muerte digna en contra de la EPS Coomeva, fallando a favor de la paciente y

con el argumento fundamental de que se estaba afectando el derecho fundamental de la

paciente a una muerte digna.

Castaño63

hace referencia a la despenalización del homicidio por piedad que decreto la

Corte Constitucional Colombiana mediante la sentencia C2392 del 15 de mayo de 1997 y que

ha generado un protocolo emitido por el Ministerio de Salud mediante la Resolución 1216 de

Diciembre 2015 del Ministerio de Salud y Protección Social, sobre el derecho a morir

dignamente. Este tema se sigue discutiendo, habiéndose planteado la nulidad ante la sala plena

de la Corte Constitucional y el Consejo de Estado a solicitud del Procurador General de la

Nación, y no ha sido reglamentado por el legislativo.

63 Castaño Castrillón José Jaime, Reflexiones sobre la Eutanasia1, Archivos de medicina, Volumen 15 Nº 1

http://revistasum.umanizales.edu.co/ojs/index.php/archivosmedicina/article/view/793/931

46

Prieto64

, manifiesta que, con la sentencia C 239 de 1997, la Corte Constitucional

legalizó en Colombia la práctica de la eutanasia. En la sentencia T 970 del 15 de diciembre de

2014 de la misma Corte ordena, que se dispusiera la reglamentación por el Congreso y que el

Ministerio de Salud se encargara de disponer en clínicas y hospitales del país el “derecho

fundamental a morir dignamente”. El Ministerio de Salud mediante la Resolución 1216 del 20

de Abril del 2015 emitió disposiciones más concretas sobre el punto.

La Iglesia católica ha desaprobado esta disposiciones catalogándolas como graves

extravíos éticos y que afecta al derecho a la vida, a la libertad de conciencia o a la libertad

religiosa consagrados en la carta magna de la republica colombiana.

Las objeciones frente a la sentencia de la corte son

Sobrepasa las atribuciones del Congreso para reglamentar la sentencia y obliga a un

ministerio a que asuma el papel que no le corresponde.

La anterior sentencia de 1997 solo despenalizaba el homicidio por piedad

Convierte el procedimiento de la eutanasia en una obligación a cumplir por los

médicos y los sistemas de salud.

La petición de eutanasia pueden provenir del paciente o de los familiares cuando el

paciente no está en condiciones de pedirla.

Infracción de normas superiores, como el derecho a la vida y la objeción de conciencia

e invasión de competencias de otras instancias del gobierno.

La sentencia crea un nuevo derecho fundamental no consignado en la carta magna que

es el derecho a morir con dignidad.

Existen dos posiciones en relación con la persona que sufre una enfermedad incurable que

le causa intensos dolores:

La vida como un valor sagrado.

La vida como un bien valioso pero no sagrado, donde la vida no consiste solo en

subsistir, sino implica una vida adecuada y digna, donde el estado tiene el deber no

solo de proteger la vida sino también velar por el respeto a la dignidad humana y el

desarrollo libre de la persona.

El autor menciona la siguiente cita:

64

Prieto Vicente, Objeción de conciencia a la eutanasia, Revista latinoamericana de derecho y religión, Núm. 1

(2015), http://revistaderechoyreligion.com/ojs/ojs-2.4.6/index.php/RLDR/article/view/13/14

47

“El derecho fundamental a vivir en forma digna implica entonces el derecho a morir

dignamente, pues condenar a una persona a prolongar por un tiempo escaso su existencia,

cuando no lo desea y padece profundas aflicciones, equivale no sólo a un trato cruel e

inhumano, prohibido por la Carta, sino a una anulación de su dignidad y de su autonomía

como sujeto moral. La persona quedaría reducida a un instrumento para la preservación

de la vida como valor abstracto.”

15- Caso Uruguay

En el mes de Diciembre del 2013 65,66,67

el gobierno de Uruguay reglamento la ley

18.473 promulgada por el parlamento en el 2009 y que era mejor conocida como “ley del

buen morir”. Los opositores a la misma la denominaban “ley de eutanasia”. Esta ley está

dirigida a enfermos terminales que desean rechazar tratamientos que prolonguen su vida y a la

letra señala:

“toda persona mayor de edad y psíquicamente apta, en forma voluntaria, consciente y

libre, tiene derecho a oponerse a la aplicación de tratamientos y procedimientos médicos,

salvo que con ello afecte o pueda afectar la salud de terceros”.

En el enfermo inconsciente, la decisión de rechazar tratamientos o procedimientos

médicos, puede ser asumida por sus familiares más cercanos aun cuando en vida el paciente no

haya expresado su voluntad. Este rechazo no incluye renunciar a su derecho a recibir terapia

paliativa como la alimentación e hidratación.

65

La republica.com.uy, Mujica reglamentó ayer la Ley del buen morir, Martes 17 diciembre 2013, Montevideo,

Uruguay, http://www.republica.com.uy/ley-del-buen-morir/413466/

66 Ámbitojuridico.com Legis, Uruguay reglamenta ley de voluntad anticipada para rechazar tratamientos

médicos, 18 de Diciembre, 2013 2:30 PM, http://www.ambitojuridico.com/BancoConocimiento/N/noti-131218-

09uruguay_reglamenta_ley_de_voluntad_anticipada_para_rechazar_tra/noti-131218-

09uruguay_reglamenta_ley_de_voluntad_anticipada_para_rechazar_tra.asp?IDObjetoSE=17193

67 Causa abierta, Reglamentan voluntad del “buen morir” en Uruguay, December 17, 2013

http://www.causaabierta.com.uy/reglamentan-voluntad-del-buen-morir-en-uruguay/

48

La reglamentación establece la obligatoriedad de las instituciones públicas o privadas

para el cumplimiento de la ley y reduce el ejercicio a la objeción de conciencia y si así fuera,

debe derivarse a otro profesional para su aplicación.

16- Caso Chile

En chile, ni la eutanasia ni el suicidio asistido están legalizados, pero la discusión se

reavivó por el caso de la niña Valentina Maureira, aquejada por fibrosis quística, que solicitó a

la presidenta Michelle Bachelet acogerse a la eutanasia. También se ha presentado al

parlamento un proyecto para legalizar la eutanasia. En el año 2011 en el senado de la República

de Chile68

, se aprobó la norma acerca de los derechos y deberes de pacientes sobre sus

atenciones de salud, en ella se denegó el derecho a manifestar la voluntad anticipada de los

pacientes.

17- Caso Chino

En China, el gobierno está involucrado en el control poblacional de tal manera que se

adoptó la política de un hijo por familia y se está explorando los procesos al final de la vida.

En 1995 la National People´s Congress recibió un proyecto de ley pidiendo la legalización de

la eutanasia y en ella se especificaba que la eutanasia solo sería practicada en hospitales

urbanos, se requería consentimiento escrito de los parientes y el procedimiento debía ser

aprobado por un mínimo de dos expertos. Este proyecto tenía como fundamento el evitar el

sufrimiento y permitir una muerte digna. La eutanasia pasiva es complicada debido a que los

chinos no han definido la muerte cerebral.

En China hay una ley dirigida a mejorar la calidad de los nacimientos. Esta ley prohíbe

a las personas tener hijos si tienen defectos hereditarios serios o enfermedades contagiosas,

además desde 1979 se tenía la regla de un hijo por familia, y luego someterse a esterilización o

el aborto de los siguientes embarazos. Más aún las familias con un solo hijo gozan de

68

Senado república de Chile, Derechos y deberes de los pacientes sobre sus atenciones de salud dio importante

paso, Valparaíso,07/09/2011, Departamento de Prensa Boletín Nº 4398-11 http://www.senado.cl/derechos-y-

deberes-de-los-pacientes-sobre-sus-atenciones-de-salud-dio-importante-paso/prontus_senado/2011-09-

07/203832.html

49

beneficios e incentivos como prioridad en el acceso al colegio, a la salud, al empleo y vivienda

Además, oficialmente se promueve los embarazos más tardíos. Por otra parte se favorece la

idea que algunas personas no deberían casarse. En el cumplimiento de estas ordenanzas se

enfatiza el rol que compete a los profesionales médicos.

La mejoría económica en China ha permitido el incremento en la expectativa de vida

de sus pobladores pero a la vez en el incremento de enfermedades de alto costo. Este es un

escenario que podría hacer que el estado plantease políticas dirigidas a controlar la sobrevida

de su población. Mientras tanto, la Familia y el Estado garantizan el cuidado de sus ancianos.

18- Caso Japón

El tema de la muerte y el morir hasta hace poco era un tema tabú o algo cuya discusión

era considerada inapropiada. Es una práctica médica común el ocultar al enfermo terminal la

verdadera naturaleza, condición y pronóstico de su enfermedad. Por otra parte es algo muy

inusual que el paciente cuestione la autoridad del médico o aún opine sobre su condición de

salud. Muchos pacientes perciben a sus médicos como insensibles y mecanizados y el contacto

con sus pacientes es muy breve de tal manera que no permite discutir con el paciente acerca de

su condición médica, no permitiendo el desarrollo de la empatía o compasión, ni la

información acerca del curso de su tratamiento, las expectativas de su curación o las opciones

de manejo paliativo. Todo lo anterior no promueve la discusión sobre la eutanasia. La

oposición de los japoneses a la eutanasia y al suicidio asistido se da más por razones culturales

que por razones religiosas.

Se menciona el caso del Dr. Yoshihiro Yamanaka69

, director de un hospital en

Keihoku, Kyoto, quien a pedido de la esposa de un paciente con cáncer terminal inyecto una

dosis letal de morfina pero al no ocurrir la muerte inyecto una dosis letal de un relajante

muscular para causar la muerte del mismo. El hecho es que el paciente desconocía la

enfermedad que padecía y menos aún desconocía que le practicarían la eutanasia. El

conocimiento de este hecho se hizo a través de una llamada telefónica anónima,

69

Kakuchi Suvendrini, JAPON: Caso de eutanasia abre debate sobre la muerte con dignidad, Inter Press Service, TOKIO, 11 jun

1996, http://www.ipsnoticias.net/1996/06/japon-caso-de-eutanasia-abre-debate-sobre-la-muerte-con-dignidad/

50

posteriormente este médico admitiría, que en la última década, había practicado múltiples

casos de eutanasia a pedido de los familiares. Este caso aún no se ha resuelto.

19- Caso de la India

En la India está prohibido la eutanasia y el suicidio asistido y están penados el suicidio

y la eutanasia, pero subsisten costumbres antiguas como el sate o sutte (mujeres jóvenes que

se matan para acompañar a su marido muerto aduciendo normas morales, sociales y

religiosas), el suicidio por haber contraído enfermedades más por el temor al estigma, rechazo

o aislamiento que esto supondría, más que por temor al dolor y sufrimiento. Por otra parte, la

religión hindú considera que la muerte solo se da en el cuerpo pero que el cuerpo astral

persiste y se reencarnará.

El hinduismo venera la elección de la muerte de algunas mentes iluminadas así son

elogiados los Pandavas al emprender el “Mahanprasthanam”, una peregrinación a través del

Himalaya donde perdieron su vida por falta de aire y agua, también son considerados el ayuno,

la autoinmolación y el ahogarse en lugares sagrados.

Samyabrata70

nos relata el caso que la enfermera Aruna Shanbaug sufrió en 1973 una

agresión sexual perpetrada por Sohanlal Bhartha quien uso una cadena de perro asfixiándola y

dejándola en estado vegetativo por 42 años. En el 2011 el periodista Pinki Virani solicitó

que se le sometiera a la eutanasia, este pedido fue rechazado pero no dejaba abierta la

posibilidad de eutanasia pasiva, bajo supervisión de la Corte. Luego de purgar prisión, su

agresor nuevamente intentó asesinarla sin lograr su cometido. Aruna falleció por neumonía a

los 66 tras 42 años de permanecer en estado vegetativo.

70

Samyabrata Ray Goswami, ‘She is sleeping… when she awakes, we’ll put sugar cubes in her feed to

celebrate’ Nurses reveal Aruna bond, The telegraph Tuesday , March 8 , 2011,

http://www.telegraphindia.com/1110308/jsp/nation/story_13683133.jsp

51

20- Caso Perú:

En el caso de nuestro país no son legales ni la eutanasia ni el suicidio asistido, pero en el

2014 se presentó el Proyecto de Ley 4215/2014-CR: Ley que despenaliza el homicidio piadoso

y declara de necesidad pública e interés nacional la implementación de la eutanasia. Este

proyecto no ha sido sometido a discusión, pero su revisión nos muestra un contenido y

sustentación muy superficiales.

NORMATIVIDAD QUE TIENE QUE VER CON EL TEMA

Se mencionaran una serie de normas que tienen que ver con la protección de la vida entre ellas:

1. La Declaración Universal de los derechos humanos71

en su artículo 3 señala: “Todo

individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona”. Es

importante mencionar que la génesis de esta declaración han sido los innumerables

actos de barbarie cometidos contra los humanos, como los cometidos durante la

segunda guerra mundial, sin tomar en consideración la dignidad intrínseca de las

personas y los derechos que corresponden a cada una de ellas. Si se revisa atentamente

el documento, en ningún párrafo se concede al paciente ni a otra persona el poder de

disponer de la vida humana. Nuestro país es uno de los signatarios de este documento y

como tal se ciñe a su contenido.

2. La Resolución de la AMM sobre la Eutanasia y el suicidio asistido72

, sostiene que la

eutanasia y el suicidio asistido son acciones contrarias a la ética independientemente

que sean a petición del paciente o sus familiares y que corresponde al médico respetar el

proceso natural de la muerte. Pero por otra parte sostiene que el rechazo al tratamiento

médico constituye un derecho básico del paciente y debe ser respetado por el médico,

aun si esto conlleve a la muerte del paciente, no constituye una falta a la ética médica.

71

UN, Declaración Universal de Derechos Humanos, 11-03-2015, http://www.un.org/es/documents/udhr/

72 Resolucion de la AMM sobre la Eutanasia y el suicidio asistido http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/

52

3. La Constitución política del Perú73

, en el Título I De la persona y de la sociedad,

Capítulo I derechos fundamentales de la persona, señala lo siguiente:

Artículo 1º “La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin

supremo de la sociedad y del Estado”.

Artículo 2° “Toda persona tiene derecho: A la vida, a su identidad, a su integridad

moral, síquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de

derecho en todo cuanto le favorece.”

Cualquier postura o planteamiento que ignore o contravenga este señalamiento

automáticamente se convierte en anticonstitucional, pues el ordenamiento jurídico de

nuestra nación está regido por la carta magna y ninguna norma de rango inferior puede

contradecirla.

4. Ley general de salud Nº 26842: En esta ley74

, en sus títulos preliminares I, y III señala

textualmente que: “La salud es condición indispensable del desarrollo humano y medio

fundamental para alcanzar el bienestar individual y colectivo” y “Toda persona tiene

derecho a la protección de su salud en los términos y condiciones que establece la ley.

El derecho a la protección de la salud es irrenunciable. El concebido es sujeto de

derecho en el campo de la salud.”

La Ley general de salud no hace mención explícita al respeto a la vida tal como lo hace

la constitución, y sólo hace referencia a la salud, pero debemos resaltar que la

protección de la salud persigue como objetivo final la protección de la vida. Por otra

parte, tampoco en ningún párrafo hace alusión a la necesidad o conveniencia de acelerar

el proceso de muerte.

5. El Código de ética y deontología del Colegio Médico del Perú75

cuando trata del

Código de Principios éticos de la medicina, en su punto “2” señala que la medicina se

73

Congreso de la República del Perú, Constitución política del Perú, 11-03-2015,

http://www4.congreso.gob.pe/ntley/Imagenes/Constitu/Cons1993.pdf

74

Ley general de salud 26842 http://www.minsa.gob.pe/renhice/documentos/normativa/Ley%2026842-

1997%20-%20Ley%20General%20de%20Salud%20Concordada.pdf 75

El Código de ética y deontología del CM,

http://www.cmp.org.pe/doc_norm/codigo_etica_cmp_OCT-2007.pdf

53

orienta al respeto a la vida tomando como fundamento la dignidad, la autonomía y la

integridad de las personas, y teniendo como misión la promoción y preservación de la

salud, al mismo tiempo que alivia, consuela y reconforta al enfermo y a sus allegados

ante el sufrimiento, la agonía y la muerte.

En el capítulo “2” referido a los derechos del paciente, en el inciso “m” menciona que

debe respetarse el proceso natural de la muerte sin prolongar injustificadamente el dolor

que implica el proceso de la misma. El artículo 71º dice que en los casos irrecuperables,

no debe recurrirse a medidas desproporcionadas, pero sí debe brindarse medidas

paliativas a fin de mejorar su calidad de vida.

En el artículo 72º se señala que el “médico no debe realizar acciones cuyo objetivo

directo sea la muerte de la persona”, sin embargo, debe respetarse las directivas

anticipadas del paciente respecto al cuidado de su vida si estas existieran. Como vemos

de la revisión de este documento, no encontramos ninguna alusión destinada a la

eutanasia ni el suicidio asistido.

6- Código Penal del Perú

La legislación aplicable a la discusión en el caso peruano está contenida en el

Código Penal76

, Libro segundo: parte especial-delitos, titulo1: delitos contra la vida el

cuerpo y la salud, capítulo I: homicidios artículos 106, 112 y 113 que textualmente

señalan:

Artículo 106.- Homicidio Simple: El que mata a otro será reprimido con pena privativa

de libertad no menor de seis ni mayor de veinte años.

Artículo 112.- Homicidio piadoso: El que, por piedad, mata a un enfermo incurable que

le solicita de manera expresa y consciente para poner fin a sus intolerables dolores,

será reprimido con pena privativa de libertad no mayor de tres años.

Artículo 113.- Instigación o ayuda al suicidio: El que instiga a otro al suicidio o lo

ayuda a cometerlo, será reprimido. Si el suicidio se ha consumado o intentado, con

76

Codigo Penal, Decreto Legislativo Nº 635, 08-04-91,

https://www.oas.org/juridico/mla/sp/per/sp_per_cod_pen.pdf

54

pena privativa de libertad no menor de uno ni mayor de cuatro años. La pena será no

menor de dos ni mayor de cinco años, si el agente actuó por un móvil egoísta.

7- Proyecto de Ley 4215/2014-CR: Ley que despenaliza el homicidio piadoso y

declara de necesidad pública e interés nacional la implementación de la

eutanasia.

El 4 de Marzo del 2015, el grupo parlamentario de Dignidad y Democracia

con la firma de los congresistas Angulo Álvarez Roberto, Pari Choquecota Juan,

Romero Rodriguez Eulogio, Tejada Galindo Sergio, Saavedra Vela Esther, Coari

Mamani Claudia, Rimarachin Cabrera Jorge, presentaron el proyecto: “Ley que

despenaliza el homicidio piadoso y declara de necesidad pública e interés nacional la

implementación de la Eutanasia”77

al cual le asignaron el número 04215/2014-CR. Este

proyecto ha sido remitido a las comisiones de Constitución y reglamento, y a la

comisión de justicia y derechos humanos. El 23 de Marzo del 2015, la congresista

Saavedra Vela Esther solicito el retiro de su aval al proyecto retirando su firma de

adhesión aduciendo razones de principios y valores.

En La exposición de motivos, en el punto de perspectiva de la eutanasia en

el derecho internacional, menciona una serie de documentos, pero en ninguno de ellos

hay una mención al derecho de disponer de la vida, es más la protegen. De manera

sorprendente toman como único y principal argumento, la opinión de Diana Huerta

Mclean, en la sustentación de su tesis para optar la Licenciatura en Relaciones

Internacionales, quien sostiene que “así como tenemos derecho a vivir, deberíamos

tener un derecho a morir como expresión de la libre voluntad, autonomía y la dignidad

de los enfermos terminales en terrible agonía”. Considero que, este tipo de análisis y

argumentación, es muy superficial para un tema tan controversial.

En la argumentación, para nada se ha desarrollado el tema de la dignidad del

hombre confundiéndolo con calidad de vida. No se aborda el tema de autonomía a

profundidad, para nada se toca el peligro del plano inclinado, del papel y desarrollo de

77

Congreso de la Republica, Ficha de Seguimiento y Registro de expedientes, "Proyecto de Ley 04215/2014-CR

", http://www2.congreso.gob.pe/sicr/tradocestproc/Expvirt_2011.nsf/visbusqptramdoc/04215?opendocument

http://www2.congreso.gob.pe/Sicr/TraDocEstProc/CLProLey2011.nsf/b82580d36391e10405257e1f006236ca/ab

05fa48e826177105257dfe00623d12?OpenDocument

55

la medicina paliativa, de la normatividad internacional vigente, del sufrimiento, de la

objeción de conciencia, de los peligros de manejo inadecuado favoreciendo oscuros

intereses, ni del espíritu que debe guiar al quehacer médico.

Hay datos tan tomados a la ligera que ignoran que al primero que se le atribuye

el uso del término eutanasia es al historiador romano Suetonius (69-122 dC) en su obra

De Vita Caesarum--Divus Augustus. De la misma manera afirman que el primer país

en legalizar le eutanasia fue Holanda, esto no es cierto pues el primer país en legalizar

la eutanasia fue Australia en 1995. Otra observación es que han considerado la

legalización de la eutanasia mas no así la del suicidio asistido, este último es más

frecuente que la eutanasia.

A continuación pasamos a examinar los artículos del proyecto.

Artículo 1.- Definición:

Se entenderá como eutanasia a la terminación de la vida que lleva a cabo un médico a

petición del paciente, manifestando su consentimiento de forma indubitable de acuerdo

a lo establecido por el reglamento de la presente ley.

Critica: No se señala a quienes involucra y en qué circunstancias debe aplicarse,

¿Cómo puede plantearse un proyecto que no define aspectos básicos y espera que el

reglamento sea elaborado por el Ministerio de salud, cuando lo correcto sería que los

autores del proyecto se ocupen o puedan esbozar este reglamento, lógicamente con la

ayuda del Ministerio de Salud?. En los considerandos previos tampoco se especifica a

quienes y en qué circunstancias se aplicaría.

Artículo 2.- Eutanasia pasiva:

El paciente terminal, manifestando su consentimiento de forma indubitable, tendrá el

derecho de denegar o suspender cualquier procedimiento médico que se le esté

realizando o que se le estuviese por realizar, con el fin de contrarrestar la

enfermedad incurable que padece.

Critica: En este artículo se está confundiendo rechazo al tratamiento con “eutanasia

pasiva”; este último consiste en la suspensión, retirada u omisión de intervenciones

terapéuticas que se limitan a prolongar la vida biológica de un paciente que se

encuentra en situación de enfermedad terminal o irreversible. En la forma como lo

56

entienden los autores del proyecto, este articulo está de más porque el rechazo al

tratamiento es aceptado por los médicos como algo éticamente correcto.

Artículo 3.- Derogatoria:

Deróguese el artículo 112 del Código Penal vigente - Decreto Legislativo nº 635 y sus

modificatorias, así como todas las disposiciones que se opongan a la presente ley.

Critica: Se pide derogar el artículo 112 que se refiere al homicidio piadoso pero se deja

indemne el artículo 113 referente a la instigación o ayuda al suicidio.

Artículo 4.- Modificatoria:

Modifíquese el artículo 6 del Código Civil vigente - Decreto Legislativo nº 295 y sus

modificatorias por el texto siguiente:

Artículo 6.- Los actos de disposición del propio cuerpo o vida están prohibidos cuando

ocasionen una disminución permanente de la integridad física o cuando de alguna

manera sean contrarios al orden público o a las buenas costumbres. Empero, son válidos

si su exigencia corresponde a un estado de necesidad, de orden médico o quirúrgico o si

están inspirados por motivos humanitarios y el respeto a la dignidad del hombre”.

Critica: Por un lado prohíben la posibilidad de disponer de la vida, hacen alusión a la

integridad física, al orden público, y a las buenas costumbres; cabria la pregunta ¿el

disponer de la vida, nos referimos a la eutanasia, no se contraponen a la integridad

física, al orden público y a las buenas costumbres?, de allí que en el enunciado se está

prohibiendo la disposición de la vida. Se refieren al estado de necesidad de orden

médico y quirúrgico, la función de la medicina en estos casos son los de mitigar el

sufrimiento, curar la enfermedad, acompañamiento o consuelo, de ninguna manera se

incluye acabar con la vida del paciente, mucho más si se agrega el sentido humanitario.

Respecto a la dignidad del hombre este pasa por el respeto a su vida, y no debe

confundirse con calidad de vida. De este último se encarga la medicina paliativa, un

aspecto no considerado en este proyecto.

57

8- La asamblea parlamentaria del consejo Europeo78

, en el 2012 aprobó la

resolución 1859, relacionado a la protección de los derechos humanos y la dignidad

de la vida en relación a las voluntades anticipadas. En su punto 5 señala

textualmente lo siguiente:

“Esta resolución no tiene por objeto afrontar los problemas de eutanasia o

suicidio asistido. La eutanasia, en el sentido de la muerte intencional por

acción u omisión de un ser humano buscando un supuesto beneficio, debe

prohibirse siempre” Esta resolución así, se limita a la cuestión de las

directivas anticipadas, testamentos en vida y poderes delegados”.

78

Council of Europe, Parliamentary Assembly Resolution 1859 (2012), Protecting human rights and dignity by

taking into account previously expressed wishes of patients, http://assembly.coe.int/nw/xml/XRef/X2H-Xref-

ViewPDF.asp?FileID=18064&lang=en

58

CAPITULO VI: EL DEBATE EN TORNO AL TEMA DE LA LEGALIZACIÓN DE

LA EUTANASIA Y EL SUICIDIO ASISTIDO, ARGUMENTOS EN PRO Y EN

CONTRA

En 1995 en el Norte de Australia79

se aprobó la primera ley de la eutanasia en el

mundo, en aquella oportunidad los propulsores de la ley fueron los miembros del grupo

político Fannie Bay, los que sostenían que hay circunstancias en que se puede acortar la vida

de pacientes terminales mediante el rechazo al tratamiento, a operaciones, a soporte vital, a la

resucitación y por supuesto mediante el uso de medicamentos. En 1997 luego de haberse

practicado 4 casos de eutanasia esta ley fue derogada. El esquema de revisión que hemos

tomado está basado en las discusiones que se realizaron a este propósito.

I - DIGNIDAD DE LA VIDA:

Diversas han sido las opiniones sobre la posibilidad de disponer de la vida propia, así

Pérez80

expresa que el “derecho a la muerte digna “, es más un slogan, pues como derecho no

está consolidado ni reconocido plenamente, menciona que entre los grecolatinos, el disponer

de la propia vida era permitida sino de por medio estaba la dignidad de la persona, entre los

cristianos desde un inicio se rechazaba la disposición de la vida, pues al ser un don concedido

por Dios el hombre no podía disponer de ella, sin embargo en una época se consideraron

algunas excepciones como la pena de muerte, las muertes en conflicto y la ejecución de

paganos y ateos que atentaba contra la religión, en la época medieval. Agustín de Hipona y

Tomás de Aquino sostienen que no se puede disponer de la vida propia ni de la ajena debido al

valor santo y absoluto que tiene la vida, ya que al contradecirla se está contradiciendo la

voluntad divina, a la ley natural, la caridad y la sociedad, esta posición ha primado hasta la

actualidad. Tanto Locke como Kant también tuvieron una posición contraria a la disposición

de la vida. Sin embargo Hume justifico la disposición de la vida considerando que el mismo

no ofendía a sí mismo, ni a Dios, ni a la sociedad y es más consideraba que el disponer de la

79

Legislative Assembly Of The Northern Territory Australia, Extracts from the parliamentary record of the

debates of the legislative assembly on the rights of the terminally ill bill, on 24 and 25 May 1995 a.m.

http://www.nt.gov.au/lant/parliamentary-business/committees/rotti/extracts.pdf

80 Pérez Sánchez Elías, Eutanasia, Autonomía y La Libre disponibilidad de la propia vida, Ibid

59

propia vida, puede ser considerada racional, moral e incluso ejemplar. John Stuart Mill

refuerza las tesis de Hume al considerar que el individuo tiene el derecho a decidir sobre la su

vida y su muerte siempre que no cause daño a los demás ni a la sociedad.

Ramón81

aborda el tema de la dignidad, un término usado desde la antigüedad tanto en

el quehacer cotidiano como en el lenguaje científico, hoy en día muy importante en el campo

bioético, ideológico y jurídico.

El termino dignidad nació junto con la sociedad, la política y el estado. Su concepto ha

ido variando a través del tiempo, así:

En la época esclavista y en la fase feudal connotaba excelencia, autoridad y estima,

correspondiendo a las elites. Con el Cristianismo surge la idea que la dignidad está dada por

las características que son exclusivas a humanos, una condición adquirida por que Dios nos

hizo a su imagen y semejanza, dotándonos de conciencia y alma. La dignidad permite la

independencia de los seres humanos. Tomas de Aquino consideraba a la dignidad como una

cualidad exclusiva, indefinida y simple de los humanos y que le confiere valor de la persona

humana, no se trata de la superioridad de un hombre respecto a otro hombre sino del hombre

sobre los demás seres del mundo, la dignidad no se construye sino que es intrínseca a la

condición humana, esto identifica dignidad con persona, de allí que toda persona es digna y lo

que no es digno no es persona, solo las personas son portadoras de dignidad. En esta base se

sustenta la igualdad de las personas.

En la época capitalista, con su pensamiento liberal, disminuye la influencia de la

religión de tal manera que dignidad reconoce el valor del individuo pero sobre la base de un

individualismo abstracto. Esta concepción toma los planteamientos de Kant cuya concepción

de dignidad era que el hombre no puede ser usado como un medio ni siquiera por el mismo,

pues el hombre es un fin, la dignidad le confiere una singularidad incluso dentro de su propia

especie. Para Kant el valor de la persona es un valor en sí mismo e involucra la integridad en

su conciencia, en su racionalidad y en su corporeidad, es decir, en su espiritualidad y en su

materialidad.

Pese a que en todas las épocas se reconoce la excelencia del ser humano sobre todas las

81

Ramón Ramos-Alexander, Aproximaciones al concepto de dignidad, Santiago(129), sept.-dic, p 588-598,

http://ojs.uo.edu.cu/index.php/stgo/article/view/145120311/2837

60

demás especies y la igualdad del género humano, se justificaba la desigualdad social entre

esclavistas y esclavos, entre señores y vasallos. Hoy en día, la dignidad implica la igualdad de

los seres humanos independientemente de su posición social, considerando al hombre como

centro del mundo y el hombre centrado en el mundo. Si antiguamente la dignidad dependía de

factores externos como lo religioso y lo social, hoy en día la dignidad es un valor intrínseco de

la naturaleza humana, adquiriendo una condición de imperativo moral que genera igualdad

jurídica y política plasmada en derechos y deberes.

En su significado ontológico y moral, la dignidad del ser humano implica su primacía

sobre cualquier interés económico y social. El término dignidad humana tiene una connotación

de generalidad, tratando de abarcar todo, y su falta de precisión, hace que se recurra a ella para

situaciones contradictorias, así, es usada para argumentar en pro y en contra de la eutanasia y

el aborto.

Señala Andorno82

que el término “dignidad humana” implica el respeto que merece

todo individuo solo por ser humano, una condición que escapa a todo cálculo utilitarista de

costos y beneficios. En bioética y en derecho del paciente, el respeto a la dignidad se erige por

encima de todos los demás principios, constituyéndose en el principio matriz de todas las

normas bioéticas y bio jurídicas.

El respeto a la dignidad es protegida por la autonomía y consenso de la comunidad

mediante disposiciones jurídicas que deben ser respetadas. De allí que este término es usado

en diversos documentos de la sociedad desde la Declaración de derechos humanos,

constituciones, etc. En todo ellos reclaman el respeto al ser humano.

La dignidad humana es algo esencial, algo inherente al ser humano, es decir no se le

puede separar y no hay ser humano que no la posea por ser intrínseco a él, se adquiere solo por

la condición de humano independientemente de su edad, sexo, aptitudes intelectuales, estado

de salud, condición socio-económica, religión, nacionalidad, etc.. La dignidad no es una

82

Andorno Roberto es, El principio de dignidad humana en el bioderecho internacional

http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/bcaeem/article/viewFile/1059/929, ultimo acceso 17/10/2014 11:28 h.

Adorno es Doctor en Derecho por la Universidades de Buenos Aires (1991) y de París XII

61

concesión del estado ni de sus normas. La dignidad no puede ser arrebatada por nadie y su

respeto es igual para todo los humanos en forma incondicional. La noción de dignidad humana

no puede ser limitada a un solo individuo sino abarca a toda la humanidad.

Andorno crítica las dos nociones de dignidad propuestas por algunos autores en

derecho internacional:

1. Dignidad como facultad (“dignity as empowerment”): En la que prima la autonomía

individual y el derecho a favorecer el desarrollo pleno de la personalidad.

2. Dignidad como restricción (“dignity as constraint”): En ella podría incluso irse en

contra de las opciones individuales, en la idea de que la libertad individual es limitada

en favor del interés general.

En opinión del autor, no se trata de nociones opuestas sino más bien complementarias,

y sostiene que esto se explica porque el valor intrínseco del humano permite la libertad

individual al mismo tiempo que los protegen contra acciones inhumanas y degradantes.

Sostiene además, que hay autores que equiparan la dignidad humana con la autonomía, sin

embargo, ni la autonomía ni su respeto son iguales a la dignidad, ya que es la dignidad la que

genera la autonomía y su respeto. Sí se aceptara que la autonomía es igual a la dignidad

significaría que aquellos que no pueden ejercer su autonomía -recién nacidos, enfermos

mentales, pacientes en coma, ancianos, etc.- no tendrían dignidad y por tanto no merecerían

ningún derecho ni respeto. De tal manera que la dignidad humana fija el marco en el que las

decisiones autónomas gozan de legitimidad.

La dignidad humana es invocada para las directivas bioéticas porque es la fuente de

todos los derechos humanos como el derecho a la vida, la salud, etc. Al mismo tiempo la

dignidad humana se constituye en la última barrera que se yergue frente a la amenaza de

alterar las características básicas del género humano, esto porque frente a la amenaza no basta

con los derechos humanos pues estas se refieren a individuos existentes, pero que pasaría con

las generaciones venideras o el aun no concebido.

De allí que la dignidad humana y el respeto que le corresponde se orientan a la

preservación de la vida y se contraponen a la posibilidad de atentar contra su continuidad.

62

2- AUTONOMÍA Y AUTODETERMINACIÓN

Beauchamp83

señala que la autonomía y la autodeterminación, originados en nuestra

capacidad de autogobernarnos y tomar decisiones sobre nuestro ser, constituyen los

argumentos más frecuentemente esgrimidos en las discusiones sobre las decisiones al final de

la vida, sobre todo por los que propugnan la eutanasia y el suicidio asistido. En la bioética

moderna, el respeto a la autonomía es un tema fundamental, y desde la década 1970 se

enarbolo en la lucha por la defensa de los derechos humanos, de los derechos de las mujeres, y

también de los enfermos y participantes en ensayos clínicos.

Pese a que la ética médica existe desde tiempos de Hipócrates y los griegos, sus

códigos y prácticas han resultado insuficientes para afrontar las situaciones generadas por el

desarrollo de la medicina y la tecnología, sobre todo en lo concerniente al respeto de los

derechos como la dignidad y la autonomía, directamente involucradas en las decisiones al final

de la vida.

No esta demás enfatizar que para hablar de una decisión autónoma tiene que ser

asumida en un estado de plena conciencia y para lo cual la persona debe contar con toda la

información disponible, tiene que haber sido ampliamente deliberada optando por la mejor

opción posible, tiene que haber sido elegida sin ninguna coacción ni imposición, la persona

asume toda la responsabilidad por su elección.

Lamentablemente en los pacientes que afrontan o están en las postrimerías de la vida,

frecuentemente esta autonomía está limitada o disminuida en diverso grado como producto de

su propia enfermedad, de la depresión que puede asociarse, de su edad, del tipo de apoyo

social o familiar, y de su situación económica. Por lo anterior su derecho a tomar una decisión

autónoma puede distorsionarse o afectarse. En estas situaciones, en que el paciente no puede

ejercer una autonomía plena, no aplica el deber del médico de respetar una autonomía desde

ya disminuida o distorsionada. Una situación similar ocurre al tratar niños, pacientes con

discapacidad mental, deprimidos, suicidas, drogodependientes, dementes, etc.

83

Beauchamp Tom, Curso PHLX101-02, Kennedy Institute of Bioethics, Mayo del 2015.

http://bioethicsmooc.georgetown.edu/units/patient-autonomy

63

Un asunto involucrado en el tratamiento de las decisiones al final de la vida es la

siguiente interrogante ¿Es la autonomía del paciente absoluta? Pese a que una respuesta a esta

interrogante no es nada fácil, podría argumentarse que una decisión de esta naturaleza no

puede ser ejercida solo por el paciente, como sería en el caso de un suicidio, y requiere de la

intervención del médico implicando a su autonomía, de tal manera que no podríamos hablar de

una autonomía plena. El profesional médico podría indicar que el cumplimiento de su deber de

defender la vida colisiona con su deber de respeto a la autonomía del paciente o sus

familiares. Esto sería más notorio en aquellos casos donde la decisión es tomada por los

familiares de un paciente con limitación en el ejercicio de su autonomía, tal como ocurre en

discapacitados mentales, niños, coma, etc. En estos casos se plantea la objeción de conciencia

ya que se pone en la balanza el respeto a la decisión autónoma de los familiares contra el

respeto a los derechos del paciente.

Sobre la autonomía, Stohr84

sostiene que la autonomía es como una esfera dentro de la

cual la persona actúa de acuerdo a sus metas, planes y proyectos, dentro de la cual tiene

derecho a tomar decisiones sin que nadie pueda impedírselo, libre de intrusiones o

interferencias ajenas o foráneas. En ella nadie puede obligarle a realizar o someterse a algo, a

esta se le denomina una autonomía negativa. Sin embargo, la autonomía no implica solo la

libertad de actuar libremente, sino que la toma de decisiones debe estar basada en una

información completa y detallada, a esto se le denomina autonomía positiva. En otras palabras

se habla de un derecho a una autonomía positiva al referirse al derecho a recibir información,

mientras que el derecho negativo de autonomía implica el derecho a proceder libremente sin la

interferencia de otros.

En el artículo citado anteriormente se hace notar las ambivalencias de las diversas

legislaciones sobre la autonomía, y hace alusión a la resolución de la Corte Suprema de los

Estados Unidos en 1944, que establecía, respecto a los Testigos de Jehová, que el derecho de

los padres y sus expresiones religiosas no son absolutos y no deben ser aceptados si afectan el

bienestar, la salud y vida de los niños. Esto se constituye en un ejemplo de limitación al

ejercicio de la autonomía.

84

Stohr Karen, Autonomy Rights, Introduccion to bioethics, Kennedy Institute of Ethics | Georgetown

University http://bioethicsmooc.georgetown.edu/units/patient-autonomy/next-steps

64

3- LA COMPASIÓN AL SUFRIENTE Y LA MUERTE DIGNA

Entre los que propugnan la eutanasia y el suicidio asistido se recurre al argumento que

con esta acción se está beneficiando al paciente ya que se le está liberando de sufrimiento

cruel, prolongado e innecesario. Esta posición se respalda en la visión paternalista85

de la

práctica médica donde prima la opinión del médico, respaldado en su conocimiento-

entrenamiento y experiencia, para justificar su acción en pro o en beneficio del paciente, y se

asume que se está ejerciendo una acción benevolente como el que ejerce un padre con su hijo

a quien desea siempre lo mejor. Si esta visión paternalista es ejercida al extremo será más

controversial, pues puede llegar a ignorar completamente la opinión del paciente o su familia,

constituyéndose en homicidio.

Para Zamora86

, el sufrimiento del sano o del enfermo es la carencia de bienestar, que

incluye la satisfacción personal global, vivir a gusto, alcanzar las aspiraciones personales. Su

perdida es sinónimo de dolor o sufrimiento. El autor incluye una cita de Víctor Frankl (1905-

1997): "En realidad ni el sufrimiento, ni la culpa, ni la muerte, pueden privar a la vida de su

verdadero sentido."

Menciona que hay tres aspectos del sufrimiento

El dolor físico.

El sufrimiento como carencia de bienestar y de sentido.

El sufrimiento pleno y el sentido pleno.

El dolor es parte del sufrimiento pero no lo es todo, así un dolor leve o moderado no

necesariamente ocasiona sufrimiento, así por ejemplo el dolor del parto o el dolor de hambre

una vez ocurridos el parto o la ingesta de alimentos viene la alegría, el alivio, o sentimiento de

felicidad. Sin embargo, un dolor muy intenso y que no calma, más si se acompaña de peligro

de muerte pueden causar sufrimiento. El dolor cuando no se acompaña de un sentido causará

más sufrimiento, así mismo cuando trunca un proyecto de vida, o si se acompaña de

imposibilidad para realizar sus habituales quehaceres.

85

Beauchamp Tom, Curso PHLX101-02, Kennedy Institute of Bioethics, Ibid

86 Zamora Marín René, La enfermedad y el sentido del sufrimiento, 25 de septiembre de 2006,

www.scielosp.org/pdf/rcsp/v35n1/spu19109.pdf

65

Si al dolor se agregan temor, desesperanza y la incertidumbre, estaremos ante un

sufrimiento pleno, siendo este mucho más intenso cuando se incluye sufrimiento moral. Solo

buscándole un sentido a dicho sufrimiento puede éste ser superado. Si el dolor es superado

puede quedar una sensación de alivio e incluso de alegría, paz y gratitud a quienes lo han

aliviado. En cambio, en el sufrimiento moral queda huellas indelebles que continuaran

atormentándolo.

El sufrimiento que agobia al enfermo no ha sido buscado voluntariamente, ha llegado a

él acarreado por su mal, sin embargo, el mismo tendrá que ser sobrellevado y asumido. El

sufrimiento no debería significar destrucción ni motivo de desesperanza y tristeza. Cuando la

enfermedad sume al enfermo en la desesperanza es más destructivo, no se alivia y se tortura

por un sufrimiento sin sentido. De allí que el médico debe incentivar en el paciente hallar un

sentido del sufrimiento y buscar la esperanza, descubriendo su metasentido.

Ruijs87

hace una serie de observaciones respecto al sufrimiento. Señala que un

argumento principal para solicitar la eutanasia o suicidio asistido es el sufrimiento intolerable;

de 64 pacientes que el autor siguió hasta la muerte, 27% solicitaron el suicidio asistido y sólo

un 8% consiguieron su pedido, entre los que solicitaron acceder al suicidio asistido, el 94%

presentaba síntomas intolerables, mientras que entre los que no solicitaron explícitamente el

suicidio asistido, los síntomas intolerables se presentaron en el 87% de ellos. No se encontró

diferencias estadísticamente significativas en la presentación de sufrimiento físico,

psicológico, social o existencial intolerables entre aquellos que solicitaron el suicidio asistido

frente a los que no lo solicitaron. En este estudio el autor encuentra que el sufrimiento

intolerable se dio por igual en pacientes que solicitaron y no solicitaron explícitamente acceder

al suicidio asistido. De allí que surge el cuestionamiento a aquellos que sostienen que el

sufrimiento intolerable es una razón para que los pacientes pidan el suicidio asistido; la

mayoría de pacientes con cáncer avanzado lo padecen, pero solo una minoría solicita el

suicidio asistido y con un cuidado paliativo adecuado reaparecen las esperanzas por vivir y

hacen más tolerables sus sufrimientos. De las solicitudes de suicidio asistido denegadas, el

87

Ruijs Cees DM, Gerrit van der Wal, Bregje D Onwuteaka-Philipsen, Unbearable suffering and requests for

euthanasia prospectively studied in end-of-life cancer patients in primary care, BMC Palliat Care. 2014; 13: 62,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4292985/

66

20% se dio por muerte antes de la ejecución del pedido, 20% muerte del paciente antes de la

toma de decisiones, 20% por retiro de la solicitud, 18% por la negativa del médico.

El sufrimiento sobrepasa el ámbito de los síntomas biomédicos y afecta las esferas de

funcionalidad, en lo personal, y social; las perspectivas futuras, así como las experiencias

previas.

Indica el autor que el sufrimiento es complejo y no hay sistemas integrales de

clasificación pero se presentan dos clasificaciones.

Una clasificación podría ser la siguiente:

Biomédicas: Los síntomas físicos.

Psicodinámicos: La pérdida de significado, la pérdida de la autonomía, la pérdida de la

dignidad o la pérdida de la esperanza.

Emocionales: Depresión, desesperanza, desmoralización, ansiedad, preocupación y el

sentimiento de sufrimiento intenso.

Otra clasificación de sufrimiento empleada con frecuencia incluye:

Físico

Psicológico

Social

Existencial, pero el sufrimiento físico, psicológico y social puede dar lugar a

sufrimiento existencial y el sufrimiento existencial puede ser parte de diversas

categorías de sufrimiento.

Los motivos para pedir poner fin a la vida son variados y muchas veces no son bien

entendidos así:

Sufrimiento intolerable.

Pérdida del control de sí mismo, de la autonomía y dignidad.

67

Temor al futuro.

Temor a convertirse en carga para la familia.

Aislamiento, soledad.

No encontrar sentido a la vida.

Perdida de energía y sentirse exhausto y débil, sobre todo con el cáncer terminal.

Depresión e ideas suicidas, pero se desconoce la prevalencia de depresión entre los

solicitantes de suicidio asistido.

En pacientes que buscan acelerar su muerte no hay un deseo de morir, este no es

genuino.

Un pedido de acelerar la muerte puede representar un pedido de ayuda para encontrar

una razón para vivir o una expresión de sus sentimientos.

La influencia que reciba el paciente acerca de ejercer su autonomía y el derecho a

elegir cómo y cuándo morir, sobre todo influidos por grupos a favor de la eutanasia o

el suicidio asistido.

Menciona Ruijs, que en Holanda, Bélgica y Luxemburgo el sufrimiento insoportable

evaluado por un médico es un criterio primordial para pedir el suicidio asistido, otros criterios

obligatorios incluyen la petición voluntaria, la falta de opciones de tratamiento y la opinión de

otro médico; la enfermedad terminal no es criterio un indispensable. En Suiza, Oregón,

Washington y Montana se requiere la petición voluntaria y que la petición este bien fundada;

mientras que el sufrimiento insoportable no es un criterio indispensable, la enfermedad

terminal es un criterio primordial en los Estados Unidos.

El sufrimiento insoportable se define como una experiencia subjetiva, en ella el

sufrimiento es tan intenso e inmanejable que sobrepasa la capacidad de tolerancia del paciente,

esta es una experiencia relativa que puede o no estar presente, no debe ser confundida con la

intensidad de los síntomas, pues a pesar de su intensidad, el síntoma puede ser tolerable.

Deben diferenciarse los síntomas insoportables causados por las comorbilidades, pues el

tratamiento de la misma, lo aliviará.

68

Son interesantes las ideas de Rodríguez88

quien sostiene que quienes promueven la

eutanasia o el suicidio asistido argumentando que se trata de tener una muerte digna,

confunden dignidad de la vida con la calidad de vida. La dignidad no depende del estado de

salud, es intrínseco al ser humano, la salud es algo deseable pero no es un bien absoluto al que

debe subordinarse la vida, ahora bien, calidad de vida es algo subjetiva y muy relativa. Morir

dignamente no es sinónimo de tener derecho a la eutanasia o el suicidio asistido sino como el

derecho a morir dentro de un entorno humano, en compañía de los seres queridos, con el alivio

de los síntomas y el sufrimiento, recibiendo el mejor trato del personal asistencial.

En su carta Salvifici Doloris89

, Juan pablo II trata del sentido del sufrimiento de

moribundo, de su significado de redención, el sufrimiento está ligado a la naturaleza del

hombre y que en su vida terrena el hombre camina de un modo u otro por la senda del

sufrimiento y por ello la Iglesia debería encontrarlo en este camino. Señala que la redención se

ha realizado mediante la cruz de Cristo, mediante el sufrimiento. El sufrimiento origina

compasión, respeto y temor.

El sufrimiento humano se manifiesta de diversas maneras y no siempre será

considerado por la medicina, es más amplio y complejo que la enfermedad y está enraizada en

la humanidad misma. Así puede hablarse de sufrimiento físico y moral afectando a las esferas

corporal y espiritual. Sufrimiento no es sinónimo de dolor, pero se refiere como “dolor

corporal” y “dolor del alma”, este último es más difícil de identificar y de tratar.

Juan pablo segundo menciona que ocasionan sufrimiento sobre todo moral: el peligro

de muerte, la muerte de los propios hijos, y especialmente la muerte del hijo primogénito y

único, la falta de prole, la nostalgia de la patria, la persecución y hostilidad del ambiente, el

escarnio y la irrisión hacia quien sufre, la soledad y el abandono, el remordimiento de

conciencia, la dificultad en comprender por qué los malos prosperan y los justos sufren, la

88 Rodríguez Yunta Eduardo, La eutanasia y sus argumentos. Pontificia Universidad Católica de Chile - Facultad

de Medicina, ARS Medica Nº2- Reflexión crítica,

http://escuela.med.puc.cl/paginas/publicaciones/ArsMedica/ArsMedica2/06_Rodriguez.html

89

Juan Pablo II, Carta Apostólica Salvifici Doloris, Roma 11 de febrero del año 1984,

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/hlthwork/documents/hf_jp-ii_apl_11021984_salvifici-

doloris_sp.html

69

infidelidad e ingratitud por parte de amigos y vecinos, las desventuras de la propia nación. Por

otra parte los sufrimientos morales pueden acompañarse de dolor físico, en el antiguo

testamento el sufrimiento era referido como mal. El sufrimiento según su intensidad puede

manifestarse como dolor, de tristeza, de desilusión, abatimiento, y desesperación.

El sufrimiento no es igual al mal, el sufrimiento es la ausencia o no participación del

bien, pese a que el sufrimiento es algo personal conlleva a la comunión y a la solidaridad y

esto se hace más notorio frente a guerras, desastres naturales como inundaciones, terremotos,

hambrunas, etc.

Para algunos el sufrimiento es el castigo del pecado, pero todo sufrimiento no es

consecuencia de la culpa y tiene carácter de castigo y puede más bien adoptar el carácter de

prueba, como una invitación a la misericordia divina, en este caso el castigo no viene para la

destrucción sino para la corrección, para la conversión, para la reconstrucción del bien. Así, la

penitencia busca superar el mal, latente en el hombre bajo diversas formas, consolidando el

bien en uno mismo como en la relación con os demás y con Dios.

El amor es también la fuente más rica sobre el sentido del sufrimiento, que es siempre

un misterio, Cristo nos hace entrar en el misterio y nos hace descubrir el « por qué » del

sufrimiento, así comprenderemos el amor divino. Y esto es manifestado cuando se dice «

Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo, para que todo el que crea en Él

no perezca, sino que tenga la vida eterna ». Salvación es la liberación del mal, y está

estrechamente ligado al sufrimiento. Resultado de esta es la esperanza de la vida y a santidad

eternas que tiene el hombre.

El hombre que sufre manifiesta por qué tenía que pasarle, trata de encontrar el sentido

de su sufrimiento, pero solo lo encontrara paulatinamente su respuesta salvífica a medida que

se convierte en participe de los sufrimientos de Cristo y a través de ella alcanzará la paz

interior y la alegría espiritual.

Considerar que la eutanasia o el suicidio asistido constituyen un acto de compasión

ante el sufriente como un acto benéfico, significa que se está confundiendo el significado de la

compasión que es contrarrestar la causa del sufrimiento para aliviar al sufriente, no se trata de

70

eliminar a quien sufre. Por otra parte La Real Academia Española define a la compasión como

un “Sentimiento de pena, de ternura y de identificación ante los males de alguien”, de ningún

modo insinúa la eliminación del que sufre.

4- TERAPIA PALIATIVA

Los cuidados paliativos dirigidos a pacientes terminales, fueron inicialmente

establecidos en Inglaterra, tienen como objetivo el alivio de los síntomas y el manejo integral

del paciente, incluyendo las esferas físicas, emocionales y espirituales. Shu90

en su trabajo

evaluando a ochocientos veinticuatro pacientes con cáncer avanzado encontró que los

síntomas más severos y frecuentes eran dolor (78,4%), anorexia (64.4%) y estreñimiento

(63.5%), los síntomas eran mayores en menores de 65 años y en mujeres. Otros síntomas

fueron disnea (47.8%), edema (41.3%), ansiedad (34%), depresión (40%), vómitos (38%),

alteraciones del sueño (43.2%), disconfort (44.2%). En este estudio se reporta una alta

proporción de pacientes con depresión y ansiedad. Los síntomas disminuyeron al cabo de una

semana en la unidad de cuidados paliativos. Hasta el 2013 en Taiw2án había cuarenta y cuatro

unidades de cuidados paliativos en hospitales y sesenta y cuatro unidades de manejo

domiciliario a cargo de un equipo multidisciplinario, además tenían cincuenta y ocho unidades

de consejeros.

Craig91

hace una revisión amplia de los cuidados paliativos y menciona que ante la

muerte inminente de un paciente hospitalizado, los cuidados paliativos van a aliviar los

síntomas y angustias físicas, psíquicas y espirituales que se presentan en los días o semanas

previos a la muerte. A este fin se requiere de habilidades de comunicación. La proporción de

muertes que ocurren en los hogares o asilos de ancianos en los Estados Unidos va en aumento

90

Shu-Yu Tai, Chung-Yin Lee, Chien-Yi Wu, Symptom severity of patients with advanced cancer in palliative

care unit: longitudinal assessments of symptoms improvement, BMC Palliat Care. 2016; 15: 32,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4787050/

91 Craig D. Blinderman, and J. Andrew Billings, Comfort Care for Patients Dying in the Hospital, N Engl J Med

2015; 373:2549-2561, http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMra1411746

71

y en el 2010 un 29% de muertes ocurrieron en los hospitales. La angustia es producida por el

dolor pero también por la insuficiencia respiratoria, renal, cardíaca entre otras condiciones, de

tal manera que el manejo de estas puede aliviar al paciente moribundo.

Sin embargo hay insuficientes especialistas en cuidados paliativos, de tal manera que

esta labor recae en manos de médicos generales y especialistas sin entrenamiento en cuidados

paliativos. Los cuidaos paliativos deben satisfacer las expectativas y deseos de los pacientes y

esto implica que esté bien informado al igual que la participación de la familia; al mismo

tiempo que incluye el apoyo psicosocial y espiritual tanto al paciente como a los familiares; al

final se pretende tomar todas las medidas necesarias para brindar confort y evitar

intervenciones innecesarias. Así sólo un 5% de pacientes en Canadá reciben tratamiento

paliativo adecuado.

Infrecuentemente el foco de la provisión de confort incluye potenciales medidas de

preservar la vida como ventiladores, sin embargo una toracentesis o una paracentesis sí puede

contribuir al confort. En su publicación se dan indicaciones de cómo manejar el dolor, la

disnea, la tos, xerostomía, exceso de secreciones orales y faríngeas, náuseas y vómitos, fiebre,

constipación, anorexia, desnutrición, ansiedad, insomnio, delirio, así mismo se incluyen

recomendaciones para nutrir e hidratar a los moribundos.

Cuando no se pueda aliviar los síntomas debe recurrirse a la sedación paliativa hasta

llevar a la inconciencia al paciente, en el fondo no debe confundirse con eutanasia ni suicidio

asistido, pues no busca acelerar la muerte sino aliviar síntomas imposibles de manejar, es

conveniente tener el consentimiento de los familiares, y la ayuda de especialistas bioeticistas.

Roman92

, en su trabajo aborda el tema la doctrina del Magisterio de la Iglesia sobre los

cuidados que se han de prestar a la persona en la fase final de su vida, y enfatiza que la Iglesia

católica ha condenado y condena claramente todo tipo de eutanasia positiva directa, esto

basado en el mandamiento «No matarás» y recordando que Dios es el creador del hombre a su

92 Román Flecha José, Enfoque cristiano: "Cuidados Paliativos. Doctrina Católica" , Informaciones Psiquiátricas

- Tercer trimestre 2005. Número, 181 http://www.revistahospitalarias.org/info_2005/02_181_04.htm

72

imagen y semejanza y por tanto su vida es sagrada. La vida del ser humano debe respetarse

por la condición única e irrepetible, su dignidad, basado en el postulado de fraternidad y la

aceptación del hombre como imagen de su Dios y Creador. Pero la vida sea sagrada no debe

llevar a su adoración o a su consideración como algo absoluto, de tal manera que se acepta que

a veces el hombre pueda sacrificar su vida cuando se defiende al prójimo o a Dios. En relación

a la calidad de vida se aplica el principio de totalidad que se expresa así: “La parte existe para

el todo y que por consiguiente el bien de la parte permanece subordinado al bien del todo;

que el todo resulta determinante para la parte y puede disponer de ella según su interés

general”. De tal manera que la vida es el todo y la calidad de vida es la parte, de tal manera

que en nombre de la calidad de vida no podrá disponerse de la vida. Por otra parte, la decisión

de «no matar» o «dejar morir», pueden en ocasiones equipararse en el plano jurídico pero a su

vez ser éticamente muy diferentes, esto significa que es condenable la eutanasia pero también

no es aceptable alargar la lenta agonía.

El autor en su trabajo menciona diversas opiniones vertidas por el papa Pio XII en

diversas ocasiones, entre 1951 a 1958, por el concilio vaticano y por paulo VI, las que podrían

resumirse en lo siguiente:

Al tener la vida humana un origen inmediato de Dios, no puede ser vulnerada por

ningún hombre, autoridad, ciencia, indicación médica, eugenésica, social, económica,

ni moral; es decir nada puede justificar la disposición de la vida, se incluye aquellos

casos calificados como vida sin valor, nacida o por nacer, o cuando su condición

psíquica y mental este muy comprometido no deja de ser humano y menos pierde su

dignidad. De allí que cualquier atentado o agresión contra la vida estaría violando una

de las leyes fundamentales, sin la cual no se puede asegurar la convivencia humana.

El hombre recibe la vida y su cuerpo para usarla, desarrollarla y preservarla en armonía

con la naturaleza.

La medicina de ser desarrollada moralmente en todo lo referente al derecho a la a la

integridad de la vida y el cuerpo, es por ello que el medico jamás debe practicar la

eutanasia, tampoco participar cooperando en su realización y negarse cuando se le

ordene realizarla.

73

El cristiano no tiene nunca obligación de aceptar el dolor por el dolor, podría asumirla

por su carácter redentor, al compartir la pasión de cristo, de tal manera que la ayuda de

analgésicos y del anestesiólogo para mitigar el dolor es moralmente licita, aun si esto

conlleva al acortamiento de la vida, acá se aplica el principio del doble efecto y porque

la intención no persigue acabar la vida.

La muerte, evento que requiere la preparación del enfermo para asumirlo con dignidad,

es un gran paso a la eternidad, al encuentro con el Creador, de allí que es conveniente

que el moribundo mantenga hasta donde sea posible su estado de conciencia.

Respecto a los casos en que el dolor es muy terrible y no puede ser mitigada por los

medios convencionales señala: «Pero si el moribundo ha cumplido todos sus deberes y

recibido los últimos sacramentos, si las indicaciones médicas claras sugieren la

anestesia, si en la fijación de las dosis no se pasa de la cantidad permitida, si se mide

cuidadosamente su intensidad y duración y el enfermo está conforme, entonces ya no

hay nada que a ello se oponga: la anestesia es moralmente lícita», este es un antecesor

de la narcosis gravemente requerida, en la que se ofrece una sedación o narcosis

profunda permitiendo la mitigación del dolor y sufrimiento insoportables. En estos

casos no se está buscando la muerte.

La reanimación ni el uso de equipos artificiales para preservar la vida del paciente no

son moralmente ilícitas si se ciñen al deber moral del médico, en caso contrario no

tendrá obligación de usarlos. En cuanto a la suspensión de los esfuerzos de

reanimación y equipos de soporte vital, esta debe guiarse también por el deber moral y

el beneficio para el moribundo, en ocasiones la familia puede expresar su voluntad. La

suspensión de las tentativas de reanimación o retiro de equipos de soporte vital no

constituyen una disposición directa de la vida aun si conlleven el paro circulatorio.

Situación muy diferente es que estas estén dirigidas a terminar con la vida, en este caso

se constituyen en eutanasia.

El Concilio Vaticano II califica de prácticas infamantes y degradantes de la civilización

humana a los homicidios, genocidios, aborto, eutanasia, suicidio, violaciones de la integridad

de la persona, condiciones infrahumanas de vida, condiciones laborales degradantes y a todas

74

las situaciones que agrede a la dignidad humana. Las mismas deshonran más a sus autores que

a sus víctimas y son contrarias a lo dispuesto por el creador.

Pablo VI, condena la eutanasia como un acto de homicidio y su consentimiento como

suicidio, así, es contrario, a la reanimación vegetativa en la última fase de una enfermedad

incurable.

Van Riet93

en su investigación menciona que no es fácil determinar en qué momento el

paciente que padece de demencia es tributario de recurrir al tratamiento paliativo; para unos

debe darse al inicio de la demencia, para otros cuando haya presencia de síntomas de

demencia avanzada y finalmente algunos consideran que debe darse cuando el tratamiento de

sus comorbilidades es fútil, esto explica porque hay diferencias entre los profesionales

europeos para establecer el momento óptimo para asignar a estos pacientes a la terapia

paliativa.

Ilse94

sostiene que desde el 2009 se legisló para incluir la terapia paliativa en la

enseñanza de pregrado de todas las facultades de medicina, incluyendo certificación en la

materia y estudios de seguimiento, teniendo como pilares a docentes y anestesiólogos y

médicos internistas. Desde el 2006 se impartía esta preparación en el 50& de instituciones; se

incrementó hasta el 88.9% de instituciones. Sin embargo no hay un avance a través de

Alemania y es necesario que se mejore esta tarea. Es importante considerar los hallazgos de

Halpern95

, en su investigación nos hace ver que, en las instituciones públicas y privadas de los

Estados Unidos, las guías de manejo para el tratamiento de pacientes cercanos a la muerte no

están basados en evidencias.

93

Van Riet Paap J, Mariani E, , Identification of the palliative phase in people with dementia: a variety of

opinions between healthcare professionals, BMC Palliat Care. 2015 Nov 4;14(1):56,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4632478/

94

Ilse B, Alt-Epping B, Kiesewetter I, Undergraduate education in palliative medicine in Germany: a

longitudinal perspective on curricular and infrastructural development., BMC Med Educ. 2015 Sep 17;15(1):151,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4574529/

95 Halpern SD, Toward Evidence-Based End-of-Life Care, N Engl J Med. 2015 Nov 19;373(21):2001-3,

http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMp1509664

75

Explica Rau96

que el dolor en los pacientes con cáncer es uno de los síntomas más

temidos y a la vez se constituye en la mayor causa de búsqueda de alivio, y al progresar la

enfermedad o en caso de metástasis, más del 60% de ellos requiere uso de analgésicos, más

del 33% continúa experimentando dolor post tratamiento curativo. El dolor influye sobre el

bienestar físico y emocional, de allí que sea necesario considerar su alivio como lo establece la

OMS mediante el uso de analgésicos escalonados, así como preservar la calidad de vida del

paciente.

Ahmed97

sostiene que generalmente se piensa que el pedido de acelerar la muerte se

debe al dolor, sin embargo, en Washington y Oregón el pedido de suicidio asistido se debió al

temor a perder su autonomía (90%), la dignidad (70%) y la dependencia (52%), el dolor

(22%); en Holanda, el dolor fue causa de petición (36%) y al parecer pese a contar con

legalización de suicidio asistido, y eutanasia, se prefirió la sedación continua. El autor también

resalta que la calidad y el fracaso en los cuidados paliativos no son razones que incrementen el

pedido de acelerar la muerte, sino que este tiene que ver con valores, creencias, el temor al

sufrimiento global, tanto físico, psicológico, espiritual, la desesperanza, el sinsentido de su

sufrimiento, el abandono, la incapacidad, su deseo de controlar su vida. Por otra parte, es

posible que los pacientes cambien su forma de pensar, pues en Oregón, de todas las recetas

suministradas para el suicidio asistido, un 40% no fueron utilizadas, en este grupo pueden

incluirse los pedidos de suicido asistido que fueron una forma de pedir ayuda.

A diferencia de años anteriores, los pacientes con déficit intelectual están siendo

paulatinamente incorporados a la sociedad y a los beneficios de atención médica, de tal

manera que el promedio de vida se ha incrementado y con ella las enfermedades que llevaran a

la muerte. Nienke98

estudia la atención al final de la vida de pacientes con deficiencia

96

Rau KM, Chen JS, Wu HB, Lin SF The impact of pain control on physical and psychiatric functions of cancer

patients: a nation-wide survey in Taiwan., Jpn J Clin Oncol. 2015 Nov; 45(11): 1042–1049,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4622168/

97

Ahmed al-Awamer, L’aide médicale au suicide n’est pas un échec des soins palliatifs, Can Fam Physician.

2015 Dec; 61(12): 1045–1047, http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4677935/

98

Nienke Bekkema, Anke J. E. de Veer, Cees M. P. M. Hertogh, and Anneke L. Francke, ‘From activating

towards caring’: shifts in care approaches at the end of life of people with intellectual disabilities; a qualitative

study of the perspectives of relatives, care-staff and physicians, BMC Palliat Care. 2015; 14: 33,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4514939/

76

intelectual, un tema especial, ya que el personal de salud no tiene las habilidades para el

manejo de estos casos, sobre todo debido a las dificultades en la comunicación y comprensión.

El autor enfatiza sobre la necesidad de desarrollar habilidades para el manejo de estos casos.

El desarrollo de las habilidades y actitudes que deben enfocarse en la relación con el paciente,

entre los profesionales tratantes y entre los familiares. Todo esto proviene de qué estamos

tratando a un paciente en desventaja, que no puede quejarse claramente, que no puede

participar en las decisiones, que no puede valerse por sí mismo. Esto lleva a que el personal

muchas veces desarrolla lazos emocionales muy especiales con ellos, y es importante la

participación de los familiares en su cuidado y en interpretar pequeñas señales que podrían

pasar desapercibidas, así en el caso del dolor. Lo mismo puede verse en casos de pacientes con

demencia.

Raus99

aborda el tema de la sedación al final de la vida, también conocida como

sedación hasta la muerte, sedación paliativa o sedación terminal, pudiendo administrarse

continua o intermitentemente. Esta consiste en eliminar o reducir la conciencia hasta que el

paciente ya no pueda percibir las molestias que lo aquejan y las mismas que no podrían ser

aliviadas por otros medios. Esta práctica es cada vez más difundida entre los médicos,

enfermeras y aun entre los familiares de dichos pacientes. El problema que se genera es como

podría distinguirse, la sedación continua hasta la muerte con la eutanasia, tanto desde el punto

de vista clínico, legal y ético. Algunos consideran que la sedación continua hasta la muerte es

una forma de eutanasia lenta, otros argumentan que su práctica implica una muerte social del

paciente, pues este ya no podría comunicarse.

Todo paciente que este en las cercanías del final de la vida tiene derecho a recibir

atención paliativa, la que le permitirá aliviar su sufrimiento, la terapia paliativa requiere de

personas entrenadas siendo un trabajo multidisciplinario. Lamentablemente los países como

los nuestros no incluyen estos aspectos dentro de sus políticas de salud. La discusión sobre el

tema dará luces sobre esta falencia. El hecho que no contemos con servicios de atención

paliativa no es una justificación para elegir la salida más fácil como es la eutanasia.

99 Raus Kasper, Jayne Brown, Clive, Continuous sedation until death: the everyday moral reasoning of

physicians, nurses and family caregivers in the UK, The Netherlands and Belgium, BMC Med Ethics. 2014; 15:

14, http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3942295/

77

5- LA INSEGURIDAD DE LA LEY Y EL PELIGRO DEL PLANO INCLINADO

El argumento del plano inclinado (The slippery slope) implica que una decisión puede

ser el inicio de una tendencia, es decir, si hoy se permite algo relativamente inofensivo

podemos abrir el camino para que mañana ocurra algo que sea verdaderamente ofensivo. En la

discusión de la eutanasia se usa mucho este argumento. También hace referencia a una serie de

eventos que una vez iniciado, es difícil de controlar y que usualmente conduce cada vez a

cosas peores.

El plano inclinado ha sido considerado, por parte de profesionales y académicos, como

algo anecdótico. Sin embargo, Welsh y colaboradores100

examinando una teoría social-

cognitiva, demuestran a través de tres estudios que el relajamiento de la autorregulación y

lasitud moral permiten la evolución de comportamientos poco éticos hacia transgresiones

éticas mayores. El efecto del plano inclinado es un fenómeno común a todos, pero su efecto es

mayor cuanto menor sea la moral de las personas, al mismo tiempo que hay condiciones que

pueden disminuir su efecto así, el ambiente, códigos, pautas, etc.

En su publicación, Vega101

trata el tema del plano inclinado, o pendiente resbaladiza y

menciona una serie de ideas afines como:

Si damos un primer paso en una pendiente resbaladiza o un plano inclinado, será muy

difícil volver atrás y procuraríamos quedarnos en el mismo punto evitando caer al

fondo.

Si el filo de una cuña penetra, podrá penetrar la totalidad de la cuña.

Si en un dique se da una apertura, el dique podrá ceder, de allí que será prudente evitar

que se origine la más mínima fisura.

100

Welsh David T, Ordóñez Lisa D, Snyder Deirdre G., The Slippery Slope: A Self Regulatory Examination of

the Cumulative Effect of Minor Ethical Transgressions,

http://groups.haas.berkeley.edu/accounting/fraudconference/papers/theslipperyslope.pdf

101

Vega Gutiérrez Javier, La «pendiente resbaladiza» en la eutanasia. una valoración moral Facultad de Teología

Universidad Pontificia De La Santa Cruz

http://www.condignidad.org/zarchivos/argumen/tesisjvega.pdf?phpMyAdmin=f1e07de20b1b35aced62f91283ff0

938

78

Si metes un pie al abrir la puerta podrás entrar en la habitación.

Si un camello mete la nariz en una tienda podrá entrar a la misma.

Al trasgredir una norma moral podríamos abrir la puerta a otras trasgresiones.

Si se abre la caja de pandora se esparcirían todos los males en el mundo.

De allí que lo anterior se resumiría en lo siguiente: Si una acción B es claramente

inaceptable y, si para llegar a B debe darse el paso A, entonces no es conveniente dar el paso

A.

Refiriéndose al caso del suicidio asistido en Oregón, menciona que entre 1998 al 2004,

el número de suicidios asistidos fue en incremento desde dieciséis el año 1998 a treinta y siete

el 2004. De trescientas veinte cinco prescripciones letales para el suicidio asistido en Oregón

ciento diecisiete cambiaron de opinión. Entre las principales motivaciones para el pedido de

suicido asistido estaban el temor a: perder autonomía, incapacidad de disfrutar de las

actividades, perder la dignidad y no poder controlar las funciones corporales. Más alejados

están el temor a ser una carga, a sufrir dolor y mucho menos el factor económico. Es decir, se

estaban ampliando las razones para el pedido, considerando que las indicaciones iníciales se

restringían a padecer de una enfermedad terminal, sufrimiento insoportable, estar consciente, y

hacer petición reiterada (Tres requisitos exigidos: enfermedad terminal, sufrimiento

insoportable, voluntariedad).

De allí que tomando esta observación considera que en el caso de despenalizar la

eutanasia voluntaria existe el peligro de aceptar la eutanasia no voluntaria y a la eutanasia

involuntaria. Si bien es cierto que al inicio de la legalización de la eutanasia voluntaria se

indicaba solo para aliviar el sufrimiento físico insoportable en enfermos adultos terminales, las

justificaciones se extenderán al sufrimiento psíquico, motivos económicos, gastos inútiles,

pérdida de autonomía, recién nacidos con malformaciones, niños, enfermedades crónicas no

terminales, trastornos mentales, personas vulnerables, personas improductivas, racismo.

Hay diversos casos mencionados por el autor que demuestran la ocurrencia del plano

inclinado, entre ellos:

Se mencionan dos casos en Oregón, una anciana con cáncer y depresión a quien dos

médicos denegaron su pedido por la depresión subyacente pero que finalmente logró su

cometido con otro médico; el otro caso es de Kate Cheney portadora de un tumor y demencia

incipiente, a quien dos médicos y un psiquiatra denegaron el pedido. En ambos casos se estaba

79

trasgrediendo el requisito de voluntariedad porque las ancianas tenían limitaciones para ejercer

su voluntad.

Otro caso mencionado es el de Patrick Matheny a quien su cuñado Joe Hayes le

suministro las pastillas letales porque el enfermo no podía ingerirlas por su propio medio, este

caso sobrepasa a lo que se denomina suicidio asistido, por tanto debería modificarse la

legislación permitiendo que otro pueda ayudarle en el suicidio.

Un caso ocurrido en febrero de 2003 en el hospital de Alost, «Onze Lieve Vrouw»,

donde se le somete a la eutanasia a una enferma sin mediar solicitud escrita, que como es

sabido, es un requisito legal para asegurar la plena voluntariedad, el director del centro

despidió al médico que la practicó.

El caso de la primera eutanasia «legal» en Bélgica en el año 2002, fue aplicada al

paciente Mario Verstraete, un enfermo que padecía una esclerosis múltiple, sólo una semana

después de que la nueva ley entrara en vigor, en este caso no se trataba de un enfermo terminal

y se violó el tiempo de espera de un mes que se establecía.

En el diario El País102

se reporta un caso de eutanasia por sufrimiento moral. El

psiquiatra Boudewijn Chabot confeso que en 1991 suministro a la paciente Hilly Bosscher 20

capsulas de un medicamento para producir el sueño las que fueron mezcladas con un postre

sabor a vainilla. La paciente perdió a dos de sus hijos, uno se suicidó en 1986 y otro a causa de

un tumor maligno en 1991, además, recientemente se había divorciado. Hilly falleció en

presencia de dos psiquiatras y un amigo. El caso fue llevado a la corte por que la eutanasia se

basaba en un sufrimiento psíquico y no físico, más aún, no era una paciente terminal, la corte

holandesa absolvió al médico aduciendo que se trataba de un caso de sufrimiento insoportable,

además había la petición y previamente se había consultado con 7 médicos, de ellos 6 estaban

de acuerdo con la eutanasia. Desde entonces la eutanasia se da en pacientes no terminales.

En 1995 la eutanasia se practicó en casos de recién nacidos con malformaciones

graves: niño con espina bífida e hidrocefalia.

102

El Pais, Absuelto un médico holandés por una eutanasia por sufrimiento moral, el País, 22 Abr 1993,

http://elpais.com/diario/1993/04/22/sociedad/735429606_850215.html

80

En Holanda en el 2002 se pone en marcha el Protocolo de Groningen, en ella se regula

la eutanasia neonatal incluyendo cinco criterios que lo justificaban, a saber: 1) seguridad en el

diagnóstico y pronóstico, 2) que el sufrimiento sea incontrolable e intratable, 3) confirmación

del diagnóstico y pronóstico por otro pediatra, 4) contar con el consentimiento informado de

los padres y 5) proceder con la praxis médica aceptada; uno de los casos fue el de una niña con

“trisomía 13”, cuyo pronóstico de vida era un año; se justificó como el uso de fuerza mayor

por causa de un conflicto de deberes. De esta manera se estaba trasgrediendo el límite de edad

que era de 18 años y la voluntariedad recurriendo a la autorización de los padres.

Desde el 2002 entra en vigencia la ley de verificación de la terminación de la vida a

petición propia y del suicidio asistido, en ella el código penal holandés exime de

responsabilidad criminal a la ejecución de eutanasia y suicidio asistido. El estos casos

corresponde al fiscal demostrar que el médico no cumplió con los requisitos del pedido de

eutanasia de tal manera que en los casos dudosos el fiscal no iniciara una causa legal. Se

reconoce además el valor legal a la voluntad anticipada. La otra modificación es la referente a

la inclusión de niños entre 12 a 16 años con el consentimiento de los padres, pero entre 16 a

17 años se podría decidir libremente.

Respecto a la obligatoriedad de notificar los casos de eutanasia, se presentan

evidencias que el caso de notificaciones subió hasta 1998 pero luego tendió a bajar, esto no

significa que los casos han disminuido sino que cada vez se está notificando menos y que

muchas veces se tiende a usar la sedación terminal como alternativa.

Pereira103

menciona que la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido, en los

países que así lo decidieron, cuenta con salvaguardas estrictas, entre estas: el consentimiento

informado, la enfermedad terminal, contar con la opinión de otro médico, la edad mayor de 18

años, , el reporte obligado de los casos, la administración exclusiva por médicos, el dolor

intolerable. Pese a todo ello estas salvaguardas son ignoradas regularmente en todos estos

países y estas trasgresiones no son investigadas ni castigadas. Son cada vez más frecuentes los

casos en que no se cuenta con el consentimiento; se ha practicado en recién nacidos, en niños,

en casos de demencia y enfermedad de Alzheimer; la enfermedad terminal ya no es más un

103

Pereira J., Legalizing euthanasia or assisted suicide: the illusion of safeguards and controls, Curr Oncol. 2011

Apr; 18(2): e38–e45. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3070710/

81

requisito indispensable. En Holanda se está considerando el pedido de eutanasia en personas

mayores de 70 años que están “cansados de vivir”, en Suiza se permite suicidio asistido por

enfermeras.

Keown104

, al abordar la pendiente resbaladiza señala que hay dos argumentos contra la

legalización de la eutanasia:

Un argumento empírico que implica las dificultades muy grandes para poner

limitaciones o restricciones a una ley de este tipo, debido a la multiplicidad de

variantes y participantes involucradas en este hecho.

Un argumento lógico que aborda dos aspectos: la voluntariedad y el sufrimiento.

En relación a la voluntariedad o autonomía del solicitante nos hace ver que esta

autonomía no es tal porque pese a que la solicitud es libre y consciente, al final es el médico

quien decidirá si la eutanasia se lleva a cabo o no. Por otra parte, si hay algo que pueda

beneficiar al moribundo consciente, en este caso, el alivio de sus dolencias o de su

sufrimiento, cómo podría negársele este beneficio al moribundo inconsciente, pues se estaría

atentando contra otro principio bioético, la justicia.

En relación al sufrimiento intolerable, si se está limitando la eutanasia para aliviar un

sufrimiento insoportable o intolerable respetando la autonomía del paciente, ¿Por qué no

tendría que respetarse la autonomía de quien pida someterse a la eutanasia de alguien que no

desee soportar un sufrimiento sin importar si este sea un sufrimiento insoportable o no?

Como se verá en estos casos, fácilmente se entenderá la posibilidad de pasar de

prescindir del requisito de petición voluntaria a uno en que no exista tal petición; asimismo,

también se podrá exigir la presencia de sufrimiento, más no que esta sea intolerable o no.

En síntesis, pese a que se han fijado muchas restricciones a la legislación de eutanasia

y suicidio asistido, tal como se había previsto, las enmiendas y trasgresiones abundan y se

cumple el peligro del plano inclinado y como podrá verse de la lectura de esta tesis, son

múltiples los casos en que se han trasgredido o ignorado las restricciones iniciales que se

plantearon para la legalización de la eutanasia.

104

Keown J. Euthanasia, Ethics and Public Policy, an argument against legalisation, Cambridge University Press,

Cambridge 2002, pp. 70-80, http://www.condignidad.org/argumentos-pendiente-resbaladiza.html

82

6- LA EUTANASIA ES PRACTICADA FRECUENTEMENTE AL MARGEN DE LA

LEGISLACIÓN

Sinha105

sostiene que hay estudios que reportan casos de eutanasias y suicidios

asistidos pese a no estar legalizados. Una encuesta anónima en Washington en 1995 reveló

que el 26% de los médicos había recibido una petición de suicidio asistido y dos tercios de

ellos fueron aceptados, es decir, el suicidio asistido no es raro a pesar de ser ilegal.

En San Francisco, el 98% de los médicos que trataban SIDA refirieron que habían

recibido solicitud de suicidio asistido y casi la mitad de ellos había aceptado, algunos de ellos,

varias docenas, un 48% estaba dispuesto a aceptar la solicitud de suicidio asistido.

Entre las enfermeras de áreas críticas, el 17% aceptaba haber recibido una solicitud de

suicidio asistido y el 11% lo aceptó, un 5% había acelerado la muerte del paciente a pedido del

médico, sin mediar petición del paciente o la familia, un 4.7% había acelerado la muerte sin el

conocimiento del médico, lo hicieron quitando el oxígeno o administrando altas dosis de

medicamentos. En todos los casos se perseguía aliviar el sufrimiento.

Según los propulsores de la eutanasia y el suicidio asistido la legalización de las

mismas no harían más que reconocer lo que está ocurriendo en el quehacer medico cotidiano,

El hecho que haya acciones frecuentemente realizadas, pese a contravenir la ética no

es razón suficiente para reconocerlas, para tornarlas éticamente aceptables y menos para

legalizarlas. Si así fuera, tendríamos que legalizar la coima, los robos, las estafas, el plagio, el

abandono de la familia, la falsificación de medicamentos y la infinidad de acciones que se

realizan al margen de la ley, de la moral y la ética.

105 Sinha Vinod K., S. Basu, and S. Sarkhel, Euthanasia: An Indian perspective, Indian J Psychiatry. 2012 Apr-

Jun; 54(2): 177–183, http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3440914/

83

7- EL ROL DE LOS MÉDICOS Y SU RESPONSABILIDAD

Menciona Zenz106

, que una cosa es apoyar o propugnar la eutanasia y el suicidio

asistido y otra es ejecutarla. En países donde la eutanasia y suicidio asistido están legalizados,

sería ideal que esta labor sea competencia de los médicos que trabajen en el área de terapia

paliativa o de manejo del dolor, sin embargo, se ha demostrado que la mayoría de los que la

practican son los médicos generales. En el estudio demuestra que a pesar que la aceptación de

la eutanasia y el suicidio asistido entre los médicos es alta, a la hora que se les pide expresar su

voluntad de ejecutarla es baja, en la tabla siguiente se resume la disposición que tenían ciento

noventa y ocho médicos que trabajaban en terapia paliativa y manejo del dolor para ejecutar

eutanasia o suicidio asistido:

Paciente Practicar Dispuesto Se rehúsa No define

Terminal Eutanasia 7.1% 82.8% 10.1%

Suicidio asistido 15.7 % 68.7 % 15.7 %

No terminal Eutanasia 2% 91.4% 8.5%

Suicidio asistido 3% 89.4% 6.6%

Según Chambaere107

, en el contexto internacional se discute acerca de la práctica de

terminar la vida sin el pedido voluntario y explícito del paciente, sobre todo en Bélgica y

Holanda donde estas prácticas están legalizadas desde el 2002, tomándose en cuenta cuándo se

discute sobre la legalización de la eutanasia y la asistencia al suicidio asistido y se toma como

una evidencia de falta de efectividad de las salvaguardas y el plano inclinado que podría seguir

a esta legislación.

Sobre la posibilidad de que estén ocurriendo prácticas que pongan término a la vida

sin contar con la petición voluntaria del paciente, Chambaere realiza un estudio en Bélgica

106 Zenz Julia, Michael Tryba, and Michael Zenz, Palliative care professionals’ willingness to perform euthanasia

or physician assisted suicide, Ibid.

107

Chambaere Kenneth, Jan L. Bernheim, James Downar, Characteristics of Belgian “life-ending acts without

explicit patient request”: a large-scale death certificate survey revisited, CMAJ Open. 2014 Oct-Dec; 2(4):

E262–E267, http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4257563/

84

tomando sesenta y seis casos donde se sospechaba de prácticas para terminar la vida sin

petición voluntaria explicita, concluyendo que en la mayor parte de los casos no podía

catalogarse como tales, ya que los fármacos usados estaban dirigidos al alivio de los síntomas,

a la narcosis gravemente requerida, que la aceleración de la muerte era muy poco probable o

que existía una petición expresa, de tal manera que debe tenerse cuidado en catalogarlo como

tal.

Zenz108

, en su publicación refiere que en el 2014 en Alemania se iniciaron las

discusiones para legislar en relación a decisiones al final de la vida, previéndose una gran

discusión sobre este tema, al mismo tiempo indica que en el 2009 en el Reino Unido, la

opinión de los médicos a favor de la eutanasia era de 8.6% en pacientes terminales y 3.5% en

pacientes no terminales. Los hallazgos de su estudio en Alemania, que incluía ciento ochenta

enfermeras y ciento treinta siete médicos, indicarón que a favor de la eutanasia estaba 6.6%

para pacientes terminales y el 2.2% para pacientes no terminales, mientras que la opinión a

favor del suicidio asistido era de 2.2% para pacientes terminales y 1.5% para no terminales.

Y al tomar en consideración el área de trabajo del personal de salud, los datos se

resumen en la siguiente tabla:

Opción Pacientes

Area de trabajo

Terapia paliativa Manejo del dolor General

En contra A favor En

contra A favor

En

contra A favor

Eutanasia Terminales 69.9% 3.6% 62.5% 2.5% 43.6% 12.8%

No terminales 79.5% 1.2% 75% 0 74.4% 5.1%

Suicidio

asistido

Terminales 55.4% 9.6% 42.5% 10% 35.9% 20.5%

No terminales 78.3% 0% 80% 0% 84.6% 5.1%

108 Zenz Julia, Michael Tryba, and Michael Zenz, Physician-Assisted Dying: Acceptance by Physicians Only for

Patients Close to Death, Pain Ther. 2014 Dec; 3(2): 103–112.

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4269613/

85

Llamó la atención que el personal de salud que no trabaja en las áreas de medicina

paliativa y manejo del dolor eran más proclives a tener una opinión favorable a la eutanasia y

al suicidio asistido tanto en pacientes terminales como no terminales. Debe destacarse que las

personas con más criterios para tomar una posición respecto a la eutanasia y el suicidio

asistido son los profesionales que trabajan en terapia paliativa y manejo del dolor.

En opinión de Stohr109

, la objeción de conciencia consiste en la negativa a hacer algo

que la sociedad espera que hagamos por contar con habilidades y conocimientos, basándonos

en nuestras creencias sinceras y profundas que lo que se nos pide es moralmente y éticamente

incorrecto. Este derecho a negarse a practicar algo que colisiona contra nuestra conciencia

puede ser ejercida aun cuando ese algo este legalizado como es el caso de la eutanasia, en esta

decisión prima el deber de respetar y apelar a la objeción de conciencia para preservar la vida.

Es cierto que en esta época el profesional médico debe actuar de acuerdo a las

evidencias científicas disponibles y tratamientos estándares. En países donde la eutanasia o el

suicidio asistido son legales, la postura con respecto a las decisiones autónomas asumidas por

el profesional médico ante estos temas, dependerán de su formación ética, sus valores morales

y de cómo ha entendido el propósito de su formación profesional. El que un médico no esté de

acuerdo con la opinión de otros médicos sobre la materia, no le da derecho para impedir que el

paciente busque ayuda en profesionales que tienen puntos de vista diferentes o contrapuestos,

si así lo hiciera estarían obligando al paciente a regirse por su estado de conciencia. En otras

palabras, la objeción de conciencia rige sobre su actividad profesional más no sobre la de otros

profesionales. Pero por otra parte, referir a otro profesional que mantenga una postura

contrapuesta en cierta manera nos convertiría en cómplice de una acción con la que no

estamos de acuerdo, así, en ciertas circunstancias sería muy difícil no ser cómplices debido al

deber de no abandonar al paciente y realizar una acción que no se preconiza.

La otra situación presentada es la objeción de conciencia de las instituciones, esto está

presente en todos los códigos deontológicos. Esta situación está claramente representada por el

109 Stohr Karen, Autonomy Rights, Introduccion to bioethics, Ibid.

86

accionar de hospitales religiosos, pese a que, a menudo, en estos casos, la objeción de

conciencia se funda en motivos religiosos, esto no debería ser así, pues un tema ético debe ser

el mismo, basándose en puntos de vista religiosos o seculares.

Los derechos individuales o institucionales pueden parecer similares pero tienen

diferencias importantes. Los derechos individuales como el de expresión, y de libre religión

son originados por el mero hecho de ser humanos, no requieren ser ganados y no son

irrenunciables, en cambio los derechos institucionales dependen de su rol y función en la

sociedad, no son innatos a la institucionalidad.

En una entrevista al Dr. Moynihan110

hace algunas reflexiones sobre la muerte, así

considera que los médicos debemos dejar de considerar a la muerte como una falla de nuestro

accionar y propone introducir estos temas en la formación de los médicos desde la

universidad, así mismo, es partidario que se hable claramente sobre el tema con nuestros

pacientes, tomando en cuenta que el moribundo teme convertirse en una carga para sus seres

queridos, teme verse abandonado por la familia, por el sistema de salud y por la sociedad,

tiene que dejar una herencia, le preocupa afrontar el sufrimiento, le preocupa el despedirse de

sus seres queridos, el abandonar a su familia, agradecer a todos y decirles que los ama. Debe

así mismo recalcarse que es importante para el moribundo el perdonar y ser perdonado, el

agradecimiento, expresar su amor y poder despedirse de los suyos.

De tal manera que se debe enfatizar que el rol del médico no es el retardar ni acelerar el

proceso de la muerte, y su papel se sintetiza en la siguiente cita atribuida al médico egipcio

Imhotep:

"Si puedes curar, cura. Si no puedes curar, alivia. Si no puedes aliviar, consuela”

110

Moynihan Timothy, J. Timothy Moynihan, MD, on ‘Death Cafés’ and the Importance of Discussing End-of-

Life Issues With Your Patients, Q&A | December 15, 2015 | Oncology Journal, End-of-Life Care,

http://www.cancernetwork.com/oncology-journal/timothy-moynihan-md-death-cafes-and-importance-discussing-

end-life-issues-your-patients

87

8- EL ROL DE LOS POLÍTICOS Y ARGUMENTOS EN BASE A ENCUESTAS

Medina111

aborda el tema de la relación entre la opinión pública, las opiniones

recogidas y presentadas por los medios de comunicación y el rol de los políticos arrogándose

la representatividad de la opinión pública y de la voluntad popular y sostiene lo siguiente:

En condiciones óptimas de cultura, interés y pluralidad, el público se hace auténtico

sujeto de opinión constituyéndose en poder social. Sin embargo, aún en sociedades muy

desarrolladas, el nivel cultural y el interés de las personas pueden ser deficientes. Por otra

parte, el público cogerá una información exterior y la someterá a sus principios, creencias y

prejuicios, de tal manera que su opinión es un producto reelaborado.

Por otra parte, los medios informativos recogen las opiniones del público, pero que

muchas veces, estas están sesgadas por la influencia del poder económico y social, de allí que

una buena parte de la población considera a los medios de información masivos como

tendenciosos y con intereses clasistas. A pesar de ello, frecuentemente, estos medios se

presentan como democráticos y se arrogan representatividad de la voluntad popular.

Los parlamentarios o representantes del pueblo no pueden representar la voluntad

popular porque solo son sus mandatarios, porque el poder puede trasmitirse más no la

voluntad. Las únicas instituciones genuinas de la democracia o de la voluntad popular son el

sufragio plebiscitario y el referéndum, de tal manera que un parlamentario no podría arrogarse

la representatividad de la voluntad popular.

Pero ¿Serán equivalentes la opinión pública con la voluntad popular? Para algunos sí

pero otros autores piensan que la opinión pública es accidental, manifestándose ante cada

problema, No es constante, su naturaleza es cambiante y a veces voluble, pues no implica

compromiso; tal es el caso de las encuestas que sólo se toma la opinión de un grupo pequeño,

y no puede poseer una capacidad política de obrar ni menos de sobreponerse a los medios

organizados del poder. En cambio, la voluntad popular está dirigida a decisiones

trascendentales, buscan la voluntad de la mayoría de la población, que es más consciente, más

comprometida y el resultado va a ser más duradero.

111 Medina muñoz Miguel angel, La opinión pública y el poder político, 1974

https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/1705329.pdf

88

Los partidos políticos no son simples mediadores o voceros entre la opinión pública y

el estado, sino más bien son los organizadores del caos de la voluntad popular, su papel es más

elaborador que sólo encauzar la opinión pública.

Otros componentes que van a influir la opinión pública y la voluntad popular son los grupos

de presión, estos buscan encausar las opiniones y decisiones en pro de sus intereses; ellos no

requieren presentarse públicamente y su trabajo es desempeñado en las sombras, financiando,

usando sus medios de comunicación, publicaciones y demás medios.

Por todo lo anterior, los políticos que intervienen en las discusiones acerca de la

legislación de la eutanasia y el suicidio asistido, no deberían tomar como justificación el

resultado de las encuestas y menos proclamarse como los portadores de la voluntad del

pueblo.

9- EL PELIGRO DE SUBESTIMAR LOS CASOS DEPRESIVOS

Ginot112

nos trasmite su experiencia con los pacientes aquejados de cáncer avanzado, y

refiere que la depresión mayor puede presentarse en el 5 a 26% de casos, al inicio puede ser

motivo de petición de eutanasia, pero en su experiencia de haber tratado a dos mil seiscientos

pacientes, refiere que luego de recibir cuidados paliativos sólo uno expreso su deseo de

someterse a la eutanasia. Manifiesta que hay tres pilares para afrontar la depresión, mirar al

pasado valorando todo lo vivido, resolver los problemas actuales tantos físicos, emocionales,

sociales y espirituales y mirar al futuro tratando de mantener la esperanza. Todo lo anterior se

puede lograr con los cuidados paliativos.

Thienpont113

estudiando a doscientos pacientes que pidieron someterse a la eutanasia

aduciendo tener sufrimiento intolerable y que por tanto fueron derivados al psiquiatra,

112

Guinot Jose Luis, Depresion en pacientes oncologicos al final de la vida, Cuadernos Monograficos

Psicobioquimica, Nº 2 – 2013,

http://www.psicobioquimica.org/documentos/cuadernos/REVISTA%20NUM%202%20DEPRESION.pdf#page=

9

113

Thienpont L, Verhofstadt M, Euthanasia requests, procedures and outcomes for 100 Belgian patients

suffering from psychiatric disorders: a retrospective, descriptive study. BMJ Open. 2015 Jul 27;5(7):e007454,

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4530448/

89

encontró que noventa presentaban más de un trastorno psiquiátrico, siendo los más frecuentes

depresión y trastornos de personalidad. De todos los pacientes solicitantes de eutanasia se

aprobó la petición en cuarenta y ocho pero solo treinta y cinco fueron ejecutadas, entre los

trece que cancelaron su pedido el tratamiento psiquiátrico les devolvió su razón de vivir.

Sinha114

considera que en el cuidado paliativo cobra particular importancia la salud

mental del afectado incluyendo síndromes neuropsiquiátricos y psicológicos, y, en este

contexto, resalta la depresión y su relación con el deseo de terminar la vida y que origina un

constructo que puede variar desde ideas suicidas, suicidio, interés o petición de la eutanasia o

suicidio asistido. Este constructo representa el grado en que el paciente desea poner fin a su

vida. En la discusión sobre la legalización de la eutanasia o suicidio asistido, se ha tomado

poco interés en la importancia médica, social o psicológico (así la depresión), factores que

pueden influir en la idea de acelerar la muerte.

La tarea de psiquiatras y psicólogos es el de prevenir a toda costa los suicidios. Una

serie de estudios encuentran que hay conexión entre los trastornos mentales y las ideas de

suicidio, de allí que se sospecha que las ideas suicidas en pacientes terminales son

manifestaciones de una enfermedad mental no diagnosticada y menos tratada, de allí surge la

necesidad que tales pacientes sean evaluados a fin de descartar enfermedad mental subyacente.

Por otra parte, una petición de suicidio asistido por dolor y síntomas no tolerables pueden ser

evidencia de una terapia paliativa inefectiva.

Diversas publicaciones sugieren que muchas veces no son bien diagnosticados los

síntomas físicos y psiquiátricos, sobre todo depresión y ansiedad, como consecuencia se

tendrá un manejo inadecuado de los mismos con los subsecuentes deseos de terminar con su

vida, de tal manera, que antes de pensar en legalizar la eutanasia o suicidio asistido debe

mejorarse el manejo de estos pacientes. Acá se suma que las ideas de acelerar la muerte puede

ser producto de la influencia de los familiares, el paciente, el médico tratante y los seguros

para aliviar la carga económica que implica la enfermedad.

114 Sinha Vinod K., S. Basu, and S. Sarkhel, Euthanasia: An Indian perspective, Ibid

90

La depresión y suicidios en personas enfermas no son tan comunes pero son más

frecuentes que en las personas sanas, en pacientes con cáncer o SIDA hay una serie de

factores que predisponen al suicidio, entre estas están el pobre pronostico, la progresión de la

enfermedad, la depresión, la desesperanza y es acá donde juegan un rol importante el

psiquiatra y el psicólogo.

Es decir, en pacientes con enfermedades terminales, frecuentemente, se presenta

depresión y ansiedad o cualquier otra alteración mental, sin embargo, esto no necesariamente

se acompaña del deseo de solicitar el aceleramiento de su muerte, en aquellos en que se

presenta ideas de suicidio. Un tratamiento adecuado puede hacerles cambiar de parecer. Otro

problema es que no siempre es fácil detectar este tipo de afecciones, y de allí la importancia de

contar con la opinión del especialista a fin de tener un adecuado diagnóstico y, por ende, un

adecuado tratamiento.

10- EXPERIENCIAS PERSONALES

Uno de los argumentos que propugnan los defensores o promotores de la eutanasia y el

suicidio asistido proviene de personas que han tenido o acompañado a familiares que han

sufrido intensamente durante su proceso de agonía. ¿Cómo podríamos negar la influencia que

este hecho ejerza en la manera de pensar de dicha persona? Al haber compartido el

sufrimiento de su ser querido y ante la impotencia para aliviar su sufrimiento es explicable que

muchas veces haya deseado poner fin a dicho sufrimiento mediante el término de la vida.

¿Podríamos condenar la forma de pensar que expresa alguien que ha pasado por esta ingrata y

lamentable experiencia? Creo que la respuesta es no, y cabría la posibilidad de explicarla

como producto de su mezcla de sufrimiento e impotencia frente al sufrimiento del ser humano.

Sin embargo la discusión no está dirigida a situaciones personales sino más bien a la

discusión en torno a la legislación sobre la eutanasia y el suicidio asistido. En general, en la

toma de decisiones debe primar la racionalidad evitándose al máximo la influencia de las

emociones, los sentimientos y las creencias, de allí que esto toma singular importancia cuando

91

se trata de legislar. Por otra parte, como expresan Sarmiento y Muñoz115,116

, la toma de

decisiones puede estar influida por muchos sesgos, sobre todo en situaciones que implican

complejidad y que menoscaban la racionalidad de los pacientes y sus familiares.

El trabajo de Muñoz señala que en la discusión sobre las decisiones al final de la vida

se han incluido los aspectos de la autonomía, beneficencia, dignidad, calidad de vida,

deficiente atención paliativa, la tecnología disponible, sin embargo, no se han tomado en

cuenta los aspectos relacionados al contexto en que surgen dichas decisiones. Es fácil

entender que el dolor y sufrimiento de los pacientes, el abandono, la pérdida progresiva de la

funcionalidad y las limitaciones de la atención a los enfermos terminales ejercerán una

marcada influencia en las decisiones al final de la vida, ya que menoscaban su racionalidad y

disminuyen sus posibilidades de elección.

Se menciona que las personas pueden solucionar sus problemas de dos maneras: una

intuitiva y otra reflexiva, la primera es una respuesta fácil, no consciente, con poco esfuerzo,

mientras la segunda es metódica, sistemática, con búsqueda interior, por tanto, más lenta y

que requiere mayor esfuerzo. Fundar la legislación sobre la eutanasia y el suicidio asistido

sólo sobre las experiencias del familiar, sería simplificar un proceso por demás complejo y

dinámico, asumir una posición heurística (sin tomar métodos rigurosos, al tanteo,

empíricamente); se convertiría en una decisión intuitiva ignorando las innumerables

interacciones entre el paciente, el personal de salud, los familiares, los allegados y la sociedad

en general.

11- LA RELIGIÓN Y DECISIONES AL FINAL DE LA VIDA

El papel de la religión es el argumento al que con más frecuencia recurren aquellos que

promueven y defienden tanto la eutanasia como el suicidio asistido. Catalogan a la religión

como el principal freno perverso que impide la libre elección de aquellas personas que

115

Sarmiento Medina, María Inés; Vargas Cruz, Sandra Lucía, Análisis de la toma de decisiones al final de la

vida desde una perspectiva teórica contemporánea, • Revista Colombiana de Bioética. Vol. 7 No 2 - Diciembre de

2012

http://www.redalyc.org/pdf/1892/189225524002.pdf

116

Muñoz Aranguren Arturo, La influencia de los sesgos cognitivos en las decisiones jurisdiccionales: el factor

humano. Una aproximación , InDret 2/2011 Revista para el análisis del derecho,

http://www.indret.com/pdf/820_es.pdf

92

expresan su voluntad de poner fin a su vida debido al sufrimiento intolerable que padecen

como consecuencia de enfermedades terminales.

En opinión de Stohr117

, es común que se exprese que gran parte de la opinión sobre la

materia se sostiene en base a los puntos religiosos, pero lo que no dicen es que en el mundo la

cuarta parte de instituciones de salud es gestionada por la Iglesia Católica, en Estados Unidos

uno de cada seis pacientes es atendido por una institución católica. De tal manera que no se

podría apartar a la Iglesia como un actor importante en la discusión sobre el tema. Las

principales controversias son con el Vaticano.

Castaño118

sostiene que la eutanasia ha sido motivo de intensas controversias pero que

los argumentos en contra de esta, en última instancia, son de índole religioso, según el cual

Dios dio la vida al hombre y es el único que puede disponer de ella, es decir, la argumentación

reposa en un acto de fe, en su argumentación recalca el sufrimiento de una persona que no

tiene futuro ni cura y se pregunta cuántos de los que se oponen a él han padecido una situación

parecida. También sostiene que el soporte a favor de la eutanasia es que la persona es dueña de

su vida, teniendo el derecho de decidir sobre la misma y que frente a este derecho no puede

interponerse ningún ente divino ni humano.

La Iglesia Católica a través de varios documentos ha sentado claramente su posición de

rechazo a la eutanasia y al suicidio asistido. Así, Juan pablo II119

enfatiza el valor que tienen la

vida y la dignidad humana y el respeto que ellas se merecen, señalando que cualquier atentado

contra ella es una atentado contra Dios, la Iglesia y la humanidad y por tanto deben ser

condenadas, y textualmente menciona:

« Todo lo que se opone a la vida, como los homicidios de cualquier género, los

genocidios, el aborto, la eutanasia y el mismo suicidio voluntario; todo lo que viola la

integridad de la persona humana, como las mutilaciones, las torturas corporales y

117 Karen Stohr , Autonomy Rights, Introduccion to bioethics, Ibid.

118 Castaño Castrillón José Jaime, Reflexiones sobre la Eutanasia, Ibid.

119 Juan Pablo II, Carta encíclica Evangelium Vitae. Roma 5 de marzo 1995, http://w2.vatican.va/content/john-

paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html

93

mentales, incluso los intentos de coacción psicológica; todo lo que ofende a la

dignidad humana, como las condiciones infrahumanas de vida, los encarcelamientos

arbitrarios, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de

jóvenes; también las condiciones ignominiosas de trabajo en las que los obreros son

tratados como meros instrumentos de lucro, no como personas libres y responsables;

todas estas cosas y otras semejantes son ciertamente oprobios que, al corromper la

civilización humana, deshonran más a quienes la practican que a quienes padecen la

injusticia y son totalmente contrarios al honor debido al Creador».

Por otra parte, Juan pablo II120

también resalta que el paciente en estado vegetativo no

pierde el valor de su vida ni su dignidad humanas, y, por tanto merece todo el respeto. No

debe suprimirse la administración de agua ni alimentos aun sean estos por vías artificiales, ni

el necesario apoyo tanto al paciente como a los familiares tanto material como espiritual. Así

mismo, La Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos, en su

Declaración sobre la atención medica al final de la vida en Enero 2002, señala claramente que

el objetivo de la atención al final de la vida no incluye ni la prolongación innecesaria ni el

acortamiento deliberado de la vida.

Entre otros principios, la posición de la Iglesia Católica incluye también el principio de

cooperación que fija un límite aceptable para evitar una acción reñida con el marco moral

católico, pues algunas de sus acciones contribuyen en cierta manera con situaciones con la que

no comulgan. De allí que distinguen dos acciones:

Cooperación formal: Participación voluntaria en la acción, buscando un beneficio,

“está” siempre será errónea.

Cooperación material: Participación involuntaria o accidental, no buscando beneficio,

su corrección o incorrección dependerá de las circunstancias, como actuar bajo coerción,

alternativas disponibles, como que un hospital católico transfiera un caso de aborto a otro

120 Juan Pablo II, Tratamientos de mantenimiento vital y estado vegetativo, Universidad de Navarra, Centro de

Documentación de Bioética, 20 de marzo de 2004. http://www.unav.es/cdb/spvegetativo.html

94

centro. Vendiendo sustancias que se saben para que se van a usar por ejemplo los

farmacéuticos.

Si bien es cierto que algunos objetan que un hospital no puede ejercer plenamente su

objeción de conciencia, las instituciones al menos deberían explicarles a los pacientes acerca

de sus políticas institucionales, a fin de que el paciente tome una decisión adecuada.

En la discusión sobre las decisiones al final de la vida, no puede dejar de considerarse

los aportes de La Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe121

, pues esta presenta la

posición de la Iglesia Católica frente a la misma a través de la Declaración «Iura Et Bona»

Sobre la eutanasia y que se resume en las siguientes Temas:

I. Valor de la vida humana: Reafirma que la vida es un don del amor de Dios,

fundamento de toda la actividad humana, nadie puede atentar contra ella pues

cometería un crimen de extrema gravedad al violar un derecho fundamental,

irrenunciable e inalienable. Por tanto el hombre debe cuidarla y sostiene que el suicidio

es tan inaceptable como el homicidio, pues es una muestra el rechazo a Dios y su

regalo de amor, a los deberes para consigo mismo, con el prójimo, y con la

sociedad.

II. La eutanasia: Entendida como una “muerte por piedad”, que ocurre en el

ejercicio de la medicina. La eutanasia se da por una acción u omisión con la intención

de causar la muerte con el fin de mitigar el dolor o sufrimiento. Señala que pedir la

muerte o procurarla a otros es un error de juicio de conciencia, independientemente de

las motivaciones, por tanto no cambia su naturaleza de acto homicida ni su condición

de inadmisible. Además los pedidos de acceder a la muerte de los moribundos son en el

fondo pedidos de asistencia y afecto, correspondiendo al personal médico, a los

familiares y todos quienes lo rodean brindar calor humano y amor.

121

Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración «Iura Et Bona» Sobre la eutanasia, Roma, 5 de

mayo de 1980,

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp

.html

95

III. El cristiano ante el sufrimiento y el uso de los analgésicos: No toda muerte

implica sufrimientos atroces, pero en hay casos donde la angustia del moribundo es

motivada por sufrimientos atroces y prolongados. Si bien es cierto que el dolor físico,

tiene para la Iglesia un significado de redención, de compartir la pasión de Cristo, sin

embargo considera que “no se puede imponer como norma general un comportamiento

heroico determinado”, es así que la prudencia humana y cristiana sugieren el uso de

medicinas para la mayor parte de los enfermos, a fin de aliviar o suprimir el dolor, aun

a riesgo de generar entorpecimiento o perdida de lucidez o incluso la dependencia, ya

que no se busca acortar la vida sino mitigar el dolor. En pacientes incapaces de

expresarse, de presumirse que ellos también desearían beneficiarse con el tratamiento.

Situación especial es el uso de analgésicos que provoquen pérdida de conciencia y esta

se aceptara solo ante un grave motivo (narcosis gravemente requerida); la razón es que

el hombre debe prepararse en plena conciencia para su encuentro con Cristo.

IV. El uso proporcionado de los medios terapéuticos: Hace hincapié en que se está

mal usando el término "derecho a morir", entendiéndolo como un derecho a procurarse

la muerte o hacerse procurar la muerte. El "derecho a morir" implica tener una muerte

serena, con dignidad humana y cristiana. El avance de la medicina ha traído medios

terapéuticos catalogados como “extraordinarios”, para algunos no existía la obligación

de usarlos en el tratamiento de los pacientes por razones de índole moral. En la

actualidad es conveniente referirse a ellos como medios "proporcionados" y

desproporcionados" tomando en consideración las dificultades, riesgos y los resultados

benéficos que se conseguirán con su uso, y sopesándolas con sus implicancias morales.

De esta manera podría considerarse lícito el uso de medios aún en fase experimental si

el paciente está de acuerdo. Podría considerarse licito la interrupción de los medios,

pero contando con la aprobación del paciente y sus familiares, contando con opiniones

de otros médicos y cuando las molestias sean mayores que los beneficios perseguidos.

Reconoce la posibilidad que el enfermo pueda rechazar medios demasiado costosos o

riesgosos, este rechazo no es equivalente al suicidio. Así mismo es licito que un

paciente moribundo se niegue a recibir tratamientos que lo único que conseguirán sea

la prolongación de una existencia precaria y penosa, pero esto no significa tener que

suspender el soporte básico, como son la hidratación y alimentación.

96

Finalmente sería ilógico, iluso y contraproducente, exigir que la Iglesia Católica y

demás religiones trasgredan sus principios de respeto y defensa de la vida por ser un regalo

divino.

Un argumento que también se esboza, es que la eutanasia, y el suicidio asistido han

sido legalizados en sociedades económicas y socialmente más desarrolladas, países donde se

han disminuido las brechas, se respetan las libertades y la voluntad de los pueblos. Pero lo que

muchos hacen, lo más nuevo, lo más desarrollado de por sí no le dan la categoría de bueno o

ético, lo bueno de todo esto sería que sean beneficiosos para todos los humanos, que no los

agredan ni les causen daño.

97

CAPITULO VII: CONCLUSIONES

1- La vida es el bien máximo que ha sido concedido al hombre, y, por tanto debe ser

respetada y preservada, el disponer de la misma, se constituye en una agresión a la

humanidad y a la dignidad del hombre.

2- La muerte es un proceso natural, al cual ningún hombre puede rehuir, siendo deseable

que esta ocurra de forma apacible y con el menor sufrimiento posible, y por tanto no es

moralmente lícito retardarla ni acelerarla, corresponde a la medicina mitigar el

sufrimiento del moribundo y sus familiares, considerando tanto su esfera física como la

espiritual.

3- Pese a lo deseable, hay ocasiones en que la muerte es precedida por un sufrimiento

atroz, y en algunas ocasiones este sufrimiento puede ser prolongado. Ante esto

corresponde administrar las medidas paliativas correspondientes, para ello debe

contarse con un equipo multidisciplinario capacitado en la materia y recursos

materiales suficiente.

4- En las circunstancias mencionadas anteriormente, el paciente podría ser tentado por la

idea de que sería mejor acabar con una vida tormentosa y presa de un sufrimiento

intolerable, también el personal que lo atiende podría verse tentado a acceder a los

deseos del paciente, argumentando compasión por la situación del paciente.

5- En algunos países se ha legalizado la eutanasia, en otros se ha legalizado el suicidio

asistido, en otros se ha despenalizado el homicidio piadoso, en otros se promueve la

voluntad anticipada, mientras en muchos países se discuten estos temas. En el Perú

recientemente se ha presentado un proyecto para su discusión en el parlamento.

6- Es deber del médico y del sistema de salud ofrecer los cuidados paliativos necesarios a

estos pacientes. Lamentablemente, este aspecto no es abordado adecuadamente por

nuestras instituciones de salud, y creo no exagerar afirmando que en nuestro país no

existe un sistema que ofrezca cuidados paliativos a nuestros pacientes.

7- No debe legalizarse la eutanasia ni el suicidio asistido por las siguientes razones

a. Atenta contra la base y razón de ser de la sociedad, es decir, la vida y la

dignidad de cada una de sus miembros.

98

b. Atenta contra la razón de ser de la profesión médica, que es la de asistir al ser

humano desde su concepción hasta su muerte. Esto incluye la prevención, la

curación, el alivio de los síntomas cuando no es posible curar y el consuelo

cuando no se puede mitigar completamente el sufrimiento, esto hasta los

últimos momentos de la vida.

c. Atenta contra la normatividad que nos rige, desde los Derechos Humanos,

Constitución Política, Ley General de Salud, Código Penal, Códigos de Etica,

etc. En todos estos documentos se resalta la defensa y preservación de la vida.

d. Existe el peligro del plano inclinado, es decir, que las indicaciones pueden

ampliarse recurriendo a argumentos controversiales, y enmiendas de las leyes.

De hecho a través de la tesis se han presentado múltiples vulneraciones a las

limitaciones de las normas, entre ellas están la edad, la naturaleza de la

enfermedad de fondo, el consentimiento, se han incluido casos no terminales,

afecciones psiquiátricas, eutanasias por personal no médico, etc.

e. Se presta al mal uso y abuso de este mecanismo para fines inconfesables y

comerciales. Se han reportado casos de “turismo” y cobros respectivos.

8- Pese a que no está reglamentado, en nuestro país es uso común el respetar el derecho

del paciente a rehusar tratamientos y procedimientos indeseables e infructuosos,

basándonos en los derechos del paciente.

9- Finalmente, cada caso debe ser evaluado individualmente y las decisiones que se

tomen deben salvaguardar el interés del paciente, rigiéndose por consideraciones éticas

del personal médico.

99

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