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HISTORIA DE LA

IGLESIA EVANGELICA EN EL PERU

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HACIA LA FORMACION DE UNA CONCIENCIA HISTORICA Como parte de los preparativos para el presente curso sobre la Historia de la Iglesia en el Perú hemos llevado a cabo un pequeño test entre varios líderes evangélicos y profesores de seminarios e institutos bíblicos, lamentablemente con resultados desastrosos. El test ha consistido en mostrarles el libro de Juan B. A. Kessler, Historia de la evangelización en el Perú, y hacerles unas cuantas preguntas sobre el mismo. Quien respondía de manera satisfactoria se hacía merecedor de este libro como obsequio, en su última edición publicada por Ediciones Puma. Las preguntas son las siguientes: 1. ¿Ha visto este libro? 2. ¿Lo ha leído alguna vez? 3. Si lo ha leído, ¿qué temas trata su contenido? La respuesta obvia a la tercera pregunta es que trata de temas de la historia de la evangelización en el Perú. Pero pocos intuyen que el libro es en realidad un tratado sobre la Iglesia Evangélica en el Perú, hoy por hoy el único texto asequible al lector peruano. Nadie mereció el trofeo, no obstante su sitial de líderes y profesores de instituciones teológicas.

* * * El libro de Kessler fue originalmente su tesis doctoral con el título de, A Study of the Older Protestant Missions and Churches in Peru and Chile, sustentada en 1964. A pesar de haber aparecido en español en dos ediciones (la primera publicada por la Librería “El Inca” en 1987, y la segunda por Ediciones Puma en 1993), el libro parece haber llamado la atención de extranjeros más que de los líderes evangélicos nacionales. Es tiempo de que esta desidia llegue a su fin. La obra de Kessler ha influido poderosamente en una nueva generación de personas abocadas a la tarea de crear una conciencia histórica entre los evangélicos peruanos. Entre ellos destaca el Dr. Samuel Escobar, quien está produciendo una obra exhaustiva que complementará la de Kessler.

Durante el presente año, 1996, cuando el Dr. Escobar se encuentra entre nosotros en Lima, ha logrado rodearse de un grupo de estudiosos de la historia de la Iglesia en el Perú, entre los que destaca el Lic. Tomás Gutiérrez, director de EPOCA: Revista de Historia Eclesiástica. Ellos han venido reuniéndose esporádicamente en el salón auditórium del CONEP y han logrado ganar la participación de historiadores de varios sectores de la Iglesia Cristiana, como Merlin K. Alomía Bartra, catedrático de la Universidad Unión Incaica, y Jeffrey Klaiber, autor de la obra, La Iglesia en el Perú, publicada en 1988 por la Pontificia Universidad Católica del Perú.

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OBSERVACIONES PRELIMINARES DEL PRESENTE CURSO Antes de exponer la secuencia de la historia de la Iglesia Evangélica en el Perú

conviene que demarquemos los siguientes términos relativos a nuestro enfoque. 1. Nuestro enfoque global Aunque restringido a una corta separata académica como la presente, nuestro

enfoque respecto de la historia de la Iglesia en el Perú intentará ser global, y a la vez particular, centrado en la Iglesia Evangélica. Enfocamos la historia de la Iglesia, no a partir de la llegada de los primeros misioneros evangélicos, sino desde el primer contacto de emisarios de la religión cristiana con las huestes del Inca Atahualpa.

La tarea de la evangelización la enfocaremos en el estudio de la trayectoria de las diversas denominaciones evangélicas, sin dejar de referirnos a los progresos de la Iglesia Católica, aunque sea de manera eventual.

2. Nuestro concepto de “evangélico” a) El Movimiento Evangélico En el presente material hemos de referirnos a los miembros de las diversas

denominaciones como “evangélicos”, no como protestantes. El lamentable término “protestante” tuvo su razón histórica de ser en el contexto de

la Reforma Protestante del Siglo 16. Sin embargo, las ramas de la Iglesia que se formaron con la Reforma (la Iglesia Luterana y la Iglesia Anglicana) no desarrollaron un programa de evangelización. Este hecho se revela claramente en las decisiones del Congreso Misionero de Edimburgo en 1910 declarando que la América Latina no se consideraba campo de misiones. Esto impidió que tales iglesias “protestantes” emprendieran obras misioneras en nuestro continente.

Fueron otras ramas de la Iglesia Reformada que derivaron del movimiento protestante teniendo como eslabón intermedio a los anabaptistas, pietistas y puritanos, las que gradualmente desarrollaron una conciencia misionera. Entre dichas ramas reformadas que llegaron a llamarse “denominaciones”, se cuentan los Metodistas, los Hermanos Libres, los Presbiterianos, los Bautistas y otras que conformaron el Movimiento Evangélico, llamado en Europa “evangelicalismo”.

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Cuando la América Latina se abrió por fin a la influencia externa en el Siglo 19 el mayor impulso misionero vino de los anglosajones. Fueron ellos quienes implantaron la obra evangélica en nuestro continente y en nuestro país. De modo que al referirnos a las iglesias que ellos originaron no seremos justos al catalogarlas como “protestantes”, término de por sí negativo y usado peyorativamente por los enemigos de la causa evangélica. El énfasis del mensaje de estas denominaciones evangélicas define Samuel Escobar en estas palabras: “Era la vivencia personal de la fe para cada creyente, en contraste con la simple confesión de un credo común en forma corporativa.” La finalidad de la misión evangélica vino a ser la conversión de las personas al evangelio de Jesús el Mesías de una manera individual, personal (Samuel Escobar, Tres modelos de proyecto protestante 1877-1925, Pág. 6). Esta vivencia se fundamenta en el acceso directo y personal a la Biblia, razón por la cual se enfatiza tanto en la labor de publicación y distribución de las Escrituras, predominantemente mediante el colportaje.

b) El caso de los adventistas Por las mismas razones preferimos catalogar al Movimiento Adventista como “evangélico”, antes que “protestante”, por derivar histórica y doctrinalmente del mismo Movimiento Evangélico. Básicamente, lo que diferencia a los adventistas de los demás evangélicos es su opción por honrar el día del Sábado, de acuerdo con las enseñanzas de la Biblia. Ello produjo en el pasado inútiles discusiones y distanciamiento tal, que en la década de 1960 los consultores de la Revisión de la Biblia Reina-Valera eliminaran la palabra “Sábado” de la Biblia, sustituyéndola por la frase “día de reposo”. Los editores de la Biblia Reina-Valera Actualizada (RVA) han corregido esta agresión teológico-cultural, estrechando aún más en la actualidad la interrelación de los evangélicos con los adventistas. LA RELIGION PRECOLOMBINA La religión pre-colombina constituye el componente básico de la religiosidad popular que resultó de la penetración del cristianismo en el nuevo mundo. Tras un proceso de cristianización y extirpación de idolatrías muchos de sus elementos han desaparecido. Sin embargo otros permanecen latentes hasta la actualidad, como la creencia animista en los espíritus de las huacas, es decir, lugares y objetos sagrados. En el Perú, la religión oficial del Imperio Incaico tenía todas las características de las religiones de los pueblos sometidos, además de su énfasis particular en Inti, el dios Sol. La inveterada lealtad al Inca ha llegado a formar un mito en la cosmovisión andina, de marcadas connotaciones escatológicas. Este mito, conocido como el mito del Incarrí (deformación de “Inca Rey”) expresa la expectativa de que el Inca volverá a aparecer en el escenario político y religioso del mundo andino. Este tema, saturado de expectativa o de

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refugio mesiánico ha sido explorado por el Dr. Franklim Pease, catedrático de Historia del Perú en la Pontificia Universidad Católica. LA RELIGION DE LOS CONQUISTADORES La religión de los conquistadores y colonizadores del Perú constituye una variedad de catolicismo forjado a través de siglos de luchas contra los moros en la Península Ibérica. Se llamaba “moros” a los árabes musulmanes que conquistaron España pasando por Mauritania y Marruecos en Africa del norte, por el estrecho de Gibraltar, allá por el año 711 después de Cristo. El catolicismo español saboreaba su previa victoria contra los enemigos de España y convirtió tal victoria en una ideología conquistadora en extremo absolutista. Hacía poco, en 1492, había caído ante los cristianos españoles el reino de Granada, el último territorio bajo control de los árabes en España. En el proceso, España se convirtió en la nación más religiosa del mundo. La cuarta parte de su población llegó a estar conformada por monjes y curas, y el resto eran militares, toreros y gitanos. A continuación, España recibió un status especial de parte del Vaticano. Mediante una bula de 1493, el Papa Alejandro VI concedió al rey de España derechos de patronato en sus colonias. A esta bula siguió otra en 1501 concediendo al rey de España los diezmos de sus colonias. Otra bula de 1508 dio al rey de España el derecho de nombrar nuevos obispos y a los superiores de monasterios y conventos.

* * * Estas bulas incrementaron el poderío del Tribunal de la Inquisición, creado con el motivo de someter a los moros y judíos que al ser convertidos por la fuerza manifestaran cierto apego a su fe ancestral. Más adelante la Inquisición también enfocó con su luz inquisidora cada aspecto de la vida de los españoles bajo sospecha o acusación de luteranismo o de influencia de la Reforma Protestante. El celo católico de España no era sólo un factor religioso, sino también político. El patronato colonial llegó a fusionar la Iglesia con el Estado. Ser español llegó a ser lo mismo que ser católico. Esto trajo consigo tal cohesión entre el Estado y la Iglesia que llegó a ser casi imposible concebirlas por separado. El celo de España abarcaba también a sus colonias y de manera especial al virreinato del Perú. Existía una rigurosa selección de los candidatos para inmigrar a las colonias a partir de la Península, a fin de que no se introdujera ningún rastro de herejía o subversión en los dominios de la católica España. Este mismo celo impedía que las Américas recibieran ni siquiera visitas de otros países aparte de España, lo cual produjo un aislamiento cultural que modeló muy negativamente la mente de los americanos.

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LA ACCION MISIONERA DE LA IGLESIA CATOLICA Sin embargo, en medio de la marea de celo y de absolutismo encarnado en la cohesión del Estado y la Iglesia, debemos también distinguir el celo misionero de España. Aunque no haya sido llevada de la manera que evaluásemos como exhaustiva, tanto en su concepción como en sus dimensiones, la acción misionera católica estuvo presente, como pasamos a demostrarlo. 1. Los portadores de Cristo Los conquistadores estaban imbuidos del celo misionero al estilo de la España que sometió a los moros. Unos por patriotismo, otros por fanatismo religioso, pero no faltaron los que actuaron por amor. Cristóbal Colón provenía de una familia de judíos sefaraditas convertida al catolicismo. Los historiadores hacen eco del orgullo que él expresaba por el significado de su nombre Cristóbal o Cristóforos, que proviene de las palabras griega Jristós. “Cristo”, y féro, “llevar”. Colón había expresado en más de una ocasión que su nombre reflejaba su misión de llevar a Cristo a los habitantes del nuevo mundo. El caso de Cristóbal Colón no era aislado; formaba parte de la mentalidad de cada español, de los españoles sinceros y también de los que no lo eran; de los santos así como de los pillos. 2. La protección real de los indios En el gran océano de la injusticia y el abuso del poder de los españoles en las colonias destaca conmovedoramente la defensa de los indios asumida por españoles de la talla de Fray Bartolomé de las Casas y Santo Toribio de Mogrovejo. Los reyes de España, dando expresión a su celo misionero personal se constituyeron en protectores de los habitantes de las tierras conquistadas. En más de una ocasión promulgaron leyes a favor de los indios, como las Leyes de Burgos de 1512 y 1513, y las Nuevas Leyes de Indias de 1542, decretadas por el Emperador Carlos V a raíz de las gestiones de Fray Bartolomé de las Casas para poner fin a los abusos del sistema de la “encomienda”. Lamentablemente, los súbditos españoles en las colonias siempre encontraban los subterfugios para convertir estas buenas leyes en letra muerta, tanto en los repartimientos como en las mitas y encomiendas donde los indios estaban sometidos a una virtual esclavitud.

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3. El objetivo misionológico católico Samuel Escobar cita las palabras del historiador católico Robert Ricard en la introducción de su obra sobre la evangelización católica de México en el Siglo 16. Dice Ricard: “Se difunde cada día más entre los teólogos que se ocupan en los problemas misionales la idea de que el fin esencial de la misión entre los infieles no es la conversión de los individuos sino, ante todo, el establecimiento de la Iglesia visible (Samuel Escobar, Tres modelos de proyecto protestante 1877-1925, Pág. 6; Robert Ricard, La conquista espiritual de México, Fondo de Cultura Económica, México 1991, Pág. 21). A continuación, Escobar comenta y sumariza las palabras de Ricard: “Esta concepción cae perfectamente dentro de la línea lógica de la doctrina católica para la cual la visión de la Iglesia tiene un fuerte acento sacramental. . . La Iglesia mediante sus sacramentos es normalmente la que derrama la gracia divina, siendo el intermediario entre Dios y su criatura. En consecuencia, es lógico que la tarea principal del misionero consista poner a disposición de los infieles los medios normales de conversión.” La perspectiva católica sacramental chocaría fuertemente en el futuro con la perspectiva reformada y evangélica de la conversión individual por medio del mensaje de las Escrituras, la cual generó toda una hueste de colportores que introdujeron la Biblia en los otrora dominios de España desde los albores de la independencia nacional. 4. El mensaje de la evangelización En medio de la bruma política, cultural y religiosa que se produjo a raíz de la conquista y a lo largo de la colonia podemos perder de vista el mensaje de la evangelización católica, aquel mensaje misionero dirigido al vasto nuevo mundo. Kessler observa que el mensaje de la evangelización católica era más bíblico de lo que muchos evangélicos solemos pensar. En la biblioteca de Monasterio de Occopa, en el valle de Jauja-Huancayo se encuentra un Nuevo Testamento impreso alrededor del año 1640 en español, quechua y aymara. Esto prueba que a los primeros misioneros católicos les importaba mucho traer el mensaje bíblico al Perú y dar a conocer el contenido de la Biblia a los indígenas. Nos refiere Kessler que Tomás Payne, uno de los misioneros evangélicos pioneros en el Perú, dijo que muchas veces los curas de la región del Cusco daban prédicas de acendrado contenido bíblico. También tenemos el caso del sacerdote Francisco Javier Echaque, decano de la Catedral de Lima, quien ayudara a Diego Thomson a distribuir Biblias y Nuevos Testamentos. Kessler nos refiere de un sacerdote inglés llamado Knelm Vaughan quien recaudó fondos para imprimir 5.000 ejemplares del Nuevo Testamento en una versión católica y los distribuyó en casi todas las ciudades importantes de América del Sur, encontrando una gran demanda. En 1865 él visitó el Perú. Los misioneros católicos con esta perspectiva encontraron grandes motivos de comunión con los misioneros evangélicos que tenían la capacidad del diálogo ecuménico e interconfesional, como nos lo demuestra William Taylor, fundador de la misión metodista

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en la costa occidental de la América del Sur quien departiera con Vaughan en 1877 y compartiera con él sus convicciones misionológicas. LA INDEPENDENCIA Y EL PROYECTO DE LIBERTAD RELIGIOSA El movimiento independentista en el Perú no partió de las aspiraciones de las masas populares en estas tierras, sino en la necesidad de consolidar la independencia del resto de América. Por tanto, encontró no sólo la reacción del clero conservador y fiel a los intereses del rey de España, sino también de la población indígena que veía en el rey su único protector de los abusos de los encomenderos y de los españoles venidos de la Península. San Martín no encontró en el Perú una ideología independentista global. Los que abogaban por la independencia de España eran los criollos españoles nacidos en las colonias, celosos de los privilegios de los españoles peninsulares. Fue, pues, necesario una ardua contienda ideológica para profundizar la mentalidad independentista en nuestro país. Los aliados del Libertador San Martín y del Libertador Simón Bolívar en su proyecto de establecer completa libertad en el Perú incluida la libertad religiosa, fueron los liberales, tanto entre el clero como entre el sector laico.

* * * Justamente, miembros destacados del clero liberal llevaron adelante los planes de San Martín respecto de la implantación de un sistema educativo basado en el uso de la Biblia como texto de lectura y propugnado por un educador evangélico escocés: Diego Thomson. Este sistema educativo tuvo éxito en el Perú y las escuelas establecidas duraron aun más que las fundadas en Chile, llegando a tener una difusión nacional bajo el Padre José Francisco Navarrete que sucediera a Diego Thomson cuando él dejó nuestro país.

* * * Sin embargo, llegó a prevalecer la oposición de los conservadores que creían que la educación de las clases inferiores producía ideas subversivas, incredulidad religiosa y conmoción social. El Libertador San Martín quiso profundizar la independencia nacional hasta introducir la libertad de culto y otras reformas liberales, pero no logró obtener la aprobación del Congreso Peruano, ya que la alta clase aliada con el clero conservador (incentivados por las bulas contra la independencia dadas por los Papas Pío VII y León XII, influyeron decididamente para que esto no ocurriera. En el Perú la Inquisición duró oficialmente hasta 1836, pero desde la independencia había perdido ya su influencia.

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DIEGO THOMSON Y LOS COMIENZOS DE LA OBRA EVANGELICA Diego Thomson era un evangélico de gran visión ecuménica, muy avanzada para su tiempo. El también era un abanderado de la educación. Al hablar de él debemos dedicarle una sección aparte y prominente dentro de la Misionología, por cuanto sus perspectivas y su representatividad descuellan en medio de todo el movimiento misionero. 1. La misión educativa de Thomson Thomson había sido un pastor bautista escocés que viajó a Buenos Aires, Argentina, como representante de la Sociedad Educativa Británica y Extranjera (British and Foreign School Society). Esta sociedad tenía como fin establecer escuelas normales y escuelas populares bajo el sistema de enseñanza mutua diseñada en Inglaterra por Joseph Lancaster, de cuyo apellido deriva el apelativo de “lancasterianas” dado a las escuelas que él fundara. En el sistema lancasteriano se usaba la Biblia como libro de texto para la enseñanza de la lectura. La versión de la Biblia adoptada para el aprendizaje de la lectura era la del Padre Felipe Scío de San Miguel, la primera Biblia católica publicada en territorio español a partir de 1791.

Este uso de la Biblia en la educación popular fue apoyado por los sacerdotes y políticos liberales, tanto por una profunda convicción de la importancia de la Biblia como sustento de una auténtica espiritualidad, como por constituir una adecuada fuente de instrucción.

La obra de Thomson en Argentina llamó la atención de O’Higgins, el Director Supremo de Chile, quien lo invitó a pasar a Chile por un año con todos los gastos pagados. Thomson estuvo en Chile menos de un año (1821), a causa de la gran oposición del clero.

* * * Sus actividades en Argentina y Chile llamaron la atención del Libertador Don José

de San Martín quien lo invitó para organizar la educación pública en el Perú. Thomson llegó al Callao el 28 de junio de 1822, y al día siguiente viajó a Lima para presentarse ante el Libertador San Martín.

Su llegada se produjo en un momento coyuntural, en la alborada de la independencia nacional, cuando parte del clero conservador había sido desterrado o había huido. Entonces Thomson encontró buenos colaboradores entre el clero y los políticos liberales.

En un decreto dado el 6 de julio de 1822 se ordenó el establecimiento de una escuela normal y de escuelas públicas con el sistema lancasteriano. El mismo decreto disponía el uso del local del convento dominicano de Santo Tomás para establecer allí la primera Escuela Normal del Perú.

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La Escuela Normal se abrió oficialmente el 19 de septiembre de 1822, pero al día siguiente San Martín abandonó Lima en forma definitiva y durante varios meses no se pudieron iniciar las clases.

Por fin comenzaron las clases con un grupo pequeño de 12 estudiantes reunidos por el sacerdote liberal José Francisco Navarrete. Luego el grupo creció a 100.

Tras la llegada del Libertador Simón Bolívar el 1 de septiembre de 1823, Thomson se entrevistó con él. Bolívar tenía el mismo criterio de San Martín y brindó a Thomson su apoyo incondicional. Lamentablemente el 29 de febrero de 1824 las tropas reales ganaron control y entraron en Lima.

Thomson decidió quedarse y seguir adelante con la Escuela Normal. El se entrevistó con el general español, y las fuerzas españolas no le pusieron trabas.

* * * Tras estas circunstancias viene un período muy difícil para todo el programa

educativo recientemente implantado. El Estado peruano carecía de recursos como para apoyar la labor de las escuelas y pagar su salario a Thomson. Tal era el estado de indigencia que intervivno el Padre José Francisco Navarrete y organizó un comité de padres de familia para que entre todos pagaran el salario de Thomson.

El 5 de septiembre de 1824 Thomson se vio obligado a despedirse de sus amigos del Perú, que según lo expresa en sus cartas, “eran mayormente curas”. Sin embargo, su obra en el Perú resultó ser más duradera como lo demuestran los siguientes datos:

1. En la Gaceta del Gobierno con fecha 3 de marzo de 1825 se autoriza el

establecimiento de una escuela según el modelo de las escuelas de Thomson en el Convento de Santa Rosa de Occopa, en el valle Jauja-Huancayo.

2. El 5 de octubre de 1825 se aprobó la apertura en Lima de otra escuela

lancasteriana para señoritas. 3. En 1847 el Padre Navarrete le escribió a Thomson que desde su salida del Perú se

habían establecido más de 30 escuelas lancasterianas. Estas escuelas siguieron funcionando como tales hasta 1850, año en que el Presidente Ramón Castilla reorganizó el sistema educativo.

2. Diego Thomson y la difusión de la Biblia Al mismo tiempo que se abocaba a la educación, Thomson tenía un vivo interés en

la distribución de las Sagradas Escrituras porque estaba convencido de que las nuevas repúblicas independientes requerían profundizar su libertad mediante el conocimiento liberador de la verdad.

En el movimiento independentista vio Thomson la mayor oportunidad para introducir las Escrituras en el nuevo mundo, por lo cual mantenía relaciones permanentes con la Sociedad Bíblica y Extranjera.

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En el Perú, Thomson encontró gran demanda para las Sagradas Escrituras. Unos meses después de llegar a Lima recibió una remesa de 500 Biblias y otros tantos Nuevos Testamentos, los cuales vendió en dos días, y pudo haber vendido muchos más.

* * * Thomson se dio cuenta de que necesitaban traducciones al quechua, por lo que

contrató un traductor. Para noviembre de 1823 informó a Londres que dos Evangelios, los Hechos y las dos Epístolas de San Pedro estaban ya traducidos.

Mientras se traducía el resto convocó una comisión de cuatro quechuistas del Congreso para revisar la obra.

La traducción se terminó en junio de 1824. Lamentablemente, el fruto de esta empresa se perdió en Lima en manos de la comisión de traducción.

De regreso a Londres se encontró con un boliviano llamado Vicente Pazos Kanki, graduado en la Universidad del Cusco, que dominaba el aymara. Este hizo una traducción del Evangelio de Lucas que se imprimió y llegó a distribuirse en La Paz en 1829. El manuscrito del resto del Nuevo Testamento no se publicó por razones desconocidas, y terminó por extraviarse.

3. Evaluación histórica de Thomson Kessler se refiere a la obra de Thomson en estos términos. “La obra de Thomson no

debe considerarse como uno de los primeros esfuerzos misioneros protestantes en el continente, sino como el primer ejemplo de cooperación católico-protestante” (Kessler, Obra citada, Pág. 65).

Efectivamente, él colaboró estrechamente con sacerdotes católicos liberales y de parte de ellos recibió su mayor apoyo. Su experiencia personal le llevó a escribir que “una proporción razonable de los sacerdotes sudamericanos son hombres morales y devotos” (Evangelical Christendom, Agosto de 1847, Pág. 251). Y al Padre José Francisco Navarrete describió como “un sacerdote muy digno, amante de la educación y de la Biblia” (Idem, Septiembre de 1847, Pág. 288).

Kessler considera la actuación de Thomson y de sus colaboradores dentro del clero liberal como un segundo intento de reforma dentro de la Iglesia Católica americana, después de los concilios de Lima y México en el Siglo 16. El escribe: “Durante su estadía en Sudamérica Thomson nunca procuró que alguien dejara la Iglesia Católica, y a pesar de las diferencias doctrinales, se sintió uno de los católicos que de veras creían en el Señor Jesucristo.”

Por tanto, Kessler rechaza el criterio del historiador chileno Domingo Arrunátegui en el sentido de que Thomson disimulara sus verdaderas intenciones proselitistas en América haciéndose pasar por educador. Dice Kessler: “Esto podría afirmarse respecto de algunos emisarios protestantes posteriores, pero jamás tratándose de Thomson.”

El fue contratado por el gobierno peruano y su remuneración provenía del Congreso de la República.

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Juan C. Varetto resume con justicia la actuación de Thomson en el título de su obra, Diego Thomson: Apóstol de la instrucción pública e iniciador de la obra evangélica en la América Latina (Buenos Aires, Imprenta Evangélica, 1918).

ANTECEDENTES DE LA OBRA MISIONERA EVANGELICA

1. Cambio de perspectiva misionera Quizás sea necesario especificar el hecho de que Diego Thomson no tuvo, sino

hasta el final de su vida, la perspectiva de establecer una obra misionera evangélica en América Latina. El actuó sobre la base de una perspectiva ecuménica, anhelando incentivar el cariño que existía entre varios miembros del clero católico por las Escrituras y su utilización en la educación pública. Inclusive la versión de la Biblia que él difundía era la del Padre Felipe Scío de San Miguel, la versión oficial de la Iglesia Católica, la cual era también publicada por las Sociedades Bíblicas.

Tras la salida de Thomson del Perú se produce un cambio de perspectiva que se refleja en la decisión de la Sociedad Bíblica Británica de descontinuar en 1825 la publicación de la versión católica de Felipe Scío de San Miguel y publicar únicamente la versión evangélica de Cipriano de Valera (o Reina-Valera) que no tenía los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento.

Más adelante, en 1842, la Sociedad Británica Americana siguió el ejemplo de la Sociedad Bíblica Británica en este particular.

* * * Las decisiones de estas Sociedades Bíblicas reflejan también un incremento de la

reacción conservadora que se sentía en otras partes de América Latina, por lo cual se juzgó que al no haber la posibilidad de una cooperación ecuménica, no había razón de seguir editando la Biblia católica.

La actitud hacia los colportores y representantes de las Sociedades Bíblicas que había sido tan favorable en los tiempos de Thomson cambió drásticamente en todos los países de América del Sur. Se les acusó de intentar introducir una Biblia falseada, surgiendo así el argumento trillado de que “la Biblia católica” es diferente de la “Biblia evangélica”.

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2. Sondeos para establecer la obra misionera Ante los cambios ocurridos en América del Sur, las empresas misioneras

evangélicas decidieron actuar independientemente estableciendo la obra misionera y enfrentando los riesgos de la lucha por la conquista de la libertad religiosa.

Wenceslao O. Bahamonde nos refiere que en 1825 llegó al Perú Juan C. Brigham. El tenía instrucciones de parte de la Junta Americana de Comisionados para Misiones en el Extranjero para explorar las posibilidades de iniciar una obra misionera evangélica en América del Sur (The Establishment of Evangelical Christianity in Peru, Hartford Seminary Foundation, 1952, Pág. 44).

En Lima, Brigham encontró cuatro cajones de Biblias, uno de los cuales estaba dirigido a Diego Thomson, quien recientemente había partido definitivamente del Perú. Brigham, considerando la pobreza de la gente en aquellos días de la guerra de la independencia, decidió vender aquellas Biblias a precios muy bajos. En algunos casos simplemente las regaló.

En adelante, Brigham recomendó a la Sociedad Bíblica Americana que subsidiara fuertemente la venta de Biblias y Nuevos Testamentos en América del Sur. Kessler indica que esta política de subsidio ha continuado hasta mediados del Siglo 20, y opina: “Es una lástima que no se haya perpetuado la política de Thomson, porque hasta cierto punto la de Brigham ha creado dependencia.”

A Brigham también se le ha criticado su consejo a la Junta Americana de Comisionados para Misiones en el Extranjero, de no fundar una obra misionera evangélica en nuestros países hasta que se fortaleciera más la postura liberal en el gobierno. Bahamonde opina que esto hizo que se perdiera interés en la evangelización en América del Sur (Obra citada, Pág. 49).

3. Esfuerzos de protestantes y “no-conformistas” En aquellos tiempos, tanto en la Europa protestante como en América Latina

surgieron los no-conformistas, personas que reaccionaban ante la desidia de las iglesias protestantes en cuanto a su culto público y la tarea de la evangelización. Los no-conformistas empezaron a desarrollar una perspectiva misionera y eventualmente llevaron a conformar las primeras denominaciones evangélicas del Perú.

En el Perú los evangélicos se ceñían a las leyes que restringían otro culto que no fuera el católico sólo a extranjeros. La postura no-conformista tuvo desde el comienzo una apertura evangelística y misionera.

Veamos cómo se manifestaron ambas posturas en el Callao, que era la puerta de ingreso al Perú por la vía marítima:

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a) La capilla anglicana del Callao En la primera fase de la penetración misionera no-católica en el Perú juega un papel

importante el puerto del Callao, que era la puerta de ingreso al país. En aquellos días, cuando el único medio de transporte eran los vapores, el Callao era una ciudad cosmopolita. Muchos extranjeros decidieron radicar y trabajar allí, y es allí mismo donde ha empezado la obra misionera.

En la primera fase fueron los británicos anglicanos residentes en el Callao quienes decidieron tener una capilla para su culto mensual exclusivo en inglés a partir de 1849. Ellos no tenían ninguna perspectiva misionera, y más grave aún: Su testimonio no era mejor que el de los católicos. Uno de sus capellanes, Campbell McKinnon, llegó a convertirse al catolicismo en 1879.

Kessler indica que la comunidad anglicana se aisló tanto de los peruanos como de los extranjeros que sí se interesaban por la evangelización (Obra citada, Pág. 81).

* * * En 1864 la capilla anglicana del Callao tuvo como capellán a un no-conformista

llamado William Cathcart, quien llegó a formar una escuelita adjunta con 80 niños, 20 de los cuales eran peruanos. La escuela constituyó el nexo de este misionero extranjero con la sociedad peruana, sin quebrantar abiertamente la ley que estipulaba el culto protestante exclusivo para extranjeros. Lamentablemente, tras su deceso la capilla cayó en el abandono y la escuela desapareció.

Largos ciclos de abandono se repitieron en la historia de la iglesia anglicana que finalmente nada contribuyó a la nación peruana.

b) La primera célula misionera en el Perú Independientemente, en 1877 un empleado extranjero del puerto, que era miembro

de la agrupación evangélica de los Hermanos Libres, se asoció con una familia luterana no conformista de apellido Petersen y formaron una pequeña célula evangélica en la casa de los Petersen, llegando por un breve tiempo a tener cultos también en español para compartir el evangelio con los peruanos.

Más adelante, la Sra. Petersen se hizo bautizar como adulta, rompiendo definitivamente con su tradición protestante luterana.

Aunque los Petersen no tenían ni el nexo ni el apoyo de ninguna empresa misionera extranjera, con toda justicia podemos decir que ellos son los precursores de la obra misionera en el Perú. Con ellos empezó la iniciativa de implantar iglesias evangélicas.

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FRANCISCO PENZOTTI Y LA IMPLANTACION DEFINITIVA DEL MOVIMIENTO EVANGELICO Al aislado esfuerzo misionero de los Petersen sucedió otro esfuerzo que en su

comienzo también fue de iniciativa independiente. Nos referimos a la actuación evangelística y pastoral de Francisco Penzotti. Pero a diferencia de los Petersen, Penzotti era al mismo tiempo representante de una empresa misionera de la naturaleza de la Sociedad Bíblica Americana.

Francisco G. Penzotti nació en el norte de Italia en 1851 y emigró con sus padres a Uruguay a la edad de 13 años. En Montevideo escuchó el evangelio y aceptó a Jesús en 1876, a los 25 años de edad. Posteriormente sirvió como colportor de la Sociedad Bíblica Americana, la cual le encargó establecer una agencia en el Callao. Es así que llegó en 1888 con su familia y con la familia de otro colportor uruguayo.

La familia Penzotti comenzó a tener reuniones evagelísticas en su casa con una concurrencia que crecía semana tras semana. Debido al énfasis de Penzotti en el testimonio personal de los nuevos convertidos y en su capacitación para la evangelización mediante el uso de las Sagradas Escrituras. De esta manera formó un ministerio laico que posibilitó la participación máxima de los creyentes peruanos.

* * * A pesar de la restricción de reunirse a puertas cerradas y de las grandes

incomodidades que involucraba, la concurrencia seguía creciendo. Se trató entonces de intimidar a los que asistían a los cultos. En cierta ocasión el

cura Vidal y Urías le puso un candado a la puerta cerrada de la residencia de los Penzotti mientras todos los evangélicos estaban reunidos adentro.

Puesto que no había otra salida de la residencia, la situación se hubiera tornado muy hilarante y desesperante a la vez, pero ocurrió algo inesperado: Un hermano llamado Manuel Rubio llegó tarde al culto y al ver la puerta con candado, probó una llave que tenía en su bolsillo, y por milagro abrió la puerta sin dificultad.

Se cuenta que el cura Vidal y Urías, quien observaba del otro lado de la calle, levantó las manos al cielo y exclamó: “¡Estos herejes cuentan con la protección del demonio!”

* * * Cuando la concurrencia pasaba ya de 300 personas se vieron obligados a pasar a

otro lugar un poco más amplio. Simultáneamente, Penzotti y sus colportores realizaban las tareas que llevarían al establecimiento de una agencia en el Callao, destinada a servir de base para la distribución de Biblias en el Perú, en Bolivia y en Chile.

Unos meses después de su llegada al Callao, mientras vendía Biblias en Arequipa, fue encarcelado junto con sus colaboradores. Pero después de 19 días de encierro, el mismo Presidente Cáceres ordenó telegráficamente que se les soltara.

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En el transcurso de aquel año, Penzotti y sus colaboradores peruanos llegaron a vender 7.000 Biblias y Nuevos Testamentos.

El progreso de la obra misionera de Penzotti despertó fuerte oposición y protestas de parte del clero católico. Entonces el Prefecto del Callao asistió a uno de los cultos para hacerse de una opinión personal acerca de lo que estaba ocurriendo. El quedó tan impresionado que respondió a los curas: “Este hombre predica la verdad, y eso es precisamente lo que nos falta” (Seventy-Fourth Report, Sociedad Bíblica Americana, 1890, Pág. 105).

* * * De acuerdo con la ley establecida se le permitió a Penzotti continuar con su labor

pastoral, siempre y cuando las puertas permaneciesen cerradas durante los cultos. El Artículo IV de la Constitución decía: “La religión del Estado es católica, apostólica y romana. La nación la protege por todos los medios conforme al espíritu del evangelio y no permite el ejercicio público de alguna otra.”

Pero esta aparente tolerancia del culto extranjero exclusivo no protegería a Penzotti por mucho tiempo. Un cura llamado José Manuel Castro acusó a Penzotti de violar la Constitución y mandó arrestarlo el 25 de julio de 1890, y al día siguiente se le metió en un calabozo sucio y semi-subterráneo que se llamaba Cárcel de Casamatas. Previamente había sido un depósito de pólvora en el tiempo de los españoles, y se reservaba entonces para la prisión de los peores criminales.

* * * La familia Penzotti tuvo que sufrir injurias en la calle, y por prudencia mandaron a

sus dos hijas a Chile. Pero la Sra. de Penzotti no se dejó intimidar y proveyó de alimento a su esposo aun a costa del hambre que sufría.

El Cónsul de Italia propuso una salida pacífica a esta situación si los Penzotti estuvieran dispuestos a salir del Perú inmediatamente. Los Penzotti no aceptaron esta propuesta porque muy inteligentemente consideraron que ello equivaldría a reconocer tácitamente la ilegalidad del culto de los extranjeros dentro del Perú.

Las autoridades esperaban doblegar a Penzotti postergando la presentación de su caso ante los tribunales, pero este hecho no tuvo otra consecuencia que la de dar publicidad a su caso y atizar el sentimiento liberal. Así es que distinguidos ciudadanos peruanos le visitaban en la cárcel para que él les expusiera el mensaje bíblico. El alcalde del Callao llegó a asegurar que Penzotti hacía más dentro de la cárcel de lo que hubiera podido hacer con diez años de trabajo fuera de ella.

* * * Por fin, el 29 de noviembre de 1890, el Juez de Primera Instancia absolvió a

Penzotti pero no lo puso en libertad, sino hasta consultar con la Corte Superior. El 9 de enero esta instancia confirmó el fallo del juez. Pero entonces tampoco lo pusieron en libertad para dar tiempo a que los opositores apelaran el fallo.

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Mientras tanto, dentro de la cárcel Francisco Penzotti y su esposa fuera de la cárcel, eran devorados por el hambre, y un visitante de Nueva York logró sacar una fotografía de él entre rejas, rodeado de los demás presos. Esta fotografía fue publicada en The New York Herald y otros periódicos de Estados Unidos.

Estas circunstancias llenaron de ira a los liberales anti-clericales, que produjeron un gran escándalo. Ellos realizaron una manifestación en Lima a favor, no solamente de Penzotti, sino también de la libertad religiosa en el Perú. Se produjo un movimiento poderoso de opinión pública, pues en los tribunales ya no se juzgaba simplemente el caso de Penzotti, sino al mismo Perú ante los ojos del mundo civilizado.

* * * Después de ocho meses de prisión, el 28 de marzo de 1891, a las 5.00 de la tarde,

Penzotti fue puesto en libertad y conducido a su residencia en procesión de júbilo. Pero sus enemigos no quisieron darse por vencidos y amenazaban a los evangélicos que rodeaban a los esposos Penzotti.

El cura Vidal Urías organizó una turba de niños para atacar a los que acudían a los cultos, pero las autoridades se enteraron y lo metieron preso por un día.

Los problemas continuarían ya a nivel nacional. Así, por ejemplo, se llegó a denunciar al Sr. Abrill en Trujillo por propagar su fe. Pero la batalla legal ya había sido ganada y el proceso en su contra terminó en la Primera Instancia.

* * * Kessler evalúa a Penzotti diciendo: “Sin la clarificación que trajo el caso de

Penzotti, la evangelización protestante en el Perú se hubiera hecho prácticamente imposible. Los sufrimientos de Penzotti terminaron por crear un ambiente favorable a la propagación del evangelio. En 1892 se vendieron 18.000 Biblias más que en 1891” (Obra citada, Pág. 95).

En sus primeros momentos, la iglesia evangélica fundada por Francisco Penzotti no tenía una clara identificación denominacional, pero pronto a principios de 1890 se la organizó oficialmente como una iglesia asociada con la Misión Metodista Episcopal.

Así se implantó definitivamente la obra evangélica en el Perú. El ministerio de Francisco Penzotti no sólo marca el inicio de la obra evangélica en general, sino también el de la obra metodista.

HITOS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA EN EL PERU Como ya hemos visto, en 1821 llegó al Perú Diego Thomson, afamado educador

evangélico escocés, invitado por el Libertador San Martín, para organizar la instrucción pública en la naciente República. El impacto de la labor educativa de Diego Thomson y su labor de difusión de las Sagradas Escrituras mediante el colportaje dieron un glorioso

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impulso a la causa del evangelio en el Perú. Tanto el Libertador San Martín, como su sucesor, el Libertador Simón Bolívar, estaban convencidos de que el modelo británico de educación del que Thomson era portador, era la respuesta para las necesidades educativas de la naciente nación peruana.

En el ambiente liberal que permitió el desarrollo de las actividades educativas de Diego Thomson, los evangélicos podían cooperar individualmente en el programa educativo del gobierno basado en la lectura de la Biblia, pero no tenían libertad para congregarse en actos de culto.

Tan seria era esta situación que se estima que desacatar la prohibición del culto no católico podría acarrear la pena de muerte (Harlam P. Beach, Protestant Missions in South America, New York, 1907, Pág. 148 – Kessler, Obra citada, Pág. 76).

* * * En diciembre de 1845, al comienzo del gobierno de Castilla, se les concedió a los

extranjeros el derecho de celebrar cultos no católicos con tal de que no asistiera a ellos ningún peruano. A raíz de ello se organizó una congregación anglicana en el Callao, bajo la dirección de un capellán. Como ha declarado Thomas B. Wood, el primer misionero metodista norteamericano en el Perú, esta congregación carecía de toda motivación misionera.

* * * En julio de 1888 llegó al Callao Francisco Penzotti con órdenes de establecer una

agencia de la Sociedad Bíblica Americana, y simultáneamente formó una iglesia que en 1890 se organizó oficialmente como una iglesia metodista.

En 1891 la Corte Suprema del Perú, que había sucedido al gobierno del Presidente Andrés A. Cáceres estableció la legalidad del culto no-católico para los peruanos, siempre que fuera de índole privada.

En diciembre de 1897 el Congreso aprobó una ley de matrimonio civil para aquellos que pudieran demostrar que no eran católicos. Esta ley trajo consigo muchos problemas de interpretación por lo que en 1899 se trató, infructuosamente, de esclarecerla. Por fin, en 1903 se promulgó la ley que reconocía la validez del matrimonio civil para todos aquellos que declararan ante las autoridades que nunca habían sido católicos o que habían dejado de serlo.

* * * Durante la lucha por la libertad de culto que se libró entre los años 1913 y 1915, a

raíz de los acontecimientos bochornosos en agravio de los adventistas de origen aymara que involucraron a la Iglesia Católica de Puno, varios liberales destacados dieron su pleno apoyo a la causa evangélica.

La valiente intervención de Manuel Zúñiga Camacho, el iniciador de la obra adventista entre las comunidades aymaras de Puno condujo en 1915 a que el Congreso modificara la Constitución en el sentido de tolerar el culto evangélico.

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En 1917, el educador escocés Juan A. Mackay funda el Colegio Anglo Peruano en Lima, que posteriormente sería llamado Colegio San Andrés. En 1919 Leguía se apoderó del poder dando comienzo a un segundo mandato como dictador por espacio de once años, y esta nueva educación educativa evangélica sobrevivió los duros golpes que este presidente asestara a la educación evangélica.

El 23 de mayo de 1923 el gobierno de Leguía decidió consagrar el Perú a una imagen del Sagrado Corazón de Jesús. Esta medida que hubiera constituido un paso hacia la firma de un concordato con el Vaticano que obligaría al Perú a contribuir anualmente con una considerable suma de la tesorería nacional y a dar leyes concordes con los intereses del Vaticano, produjo una enorme reacción estudiantil encabezada por Víctor Raúl Haya de la Torre. Lo delicado de la situación hizo que Leguía diera marcha atrás por el momento.

En 1929 Leguía firmó una ley que prohibía dar instrucción evangélica inclusive en colegios administrados y financiados por evangélicos. Esta ley estaba claramente dirigida contra el Colegio San Andrés cuyo fundador, Juan A. Mackay, era un amigo leal de Haya de la Torre. Sin embargo, la caída de Leguía en 1930 no le permitió implementar esta ley.

* * * Desde la caída de Leguía en 1930 hasta el año 1945 los evangélicos gozaron de una

libertad religiosa relativa. Se podía realizar cultos al aire libre y no se restringían las actividades de las

escuelas evangélicas. Durante este mismo período los evangélicos lograron importantes conquistas en el

plano social, particularmente en cuanto a su acceso a las escuelas, orfanatos, hospitales y cementerios públicos. Estas conquistas fueron incentivadas por el movimiento bíblico que surgiera en la Iglesia Católica en Europa a partir de 1940, cuando se empezó a considerar necesario que los católicos estudiaran la Biblia.

Sin embargo, estos logros no fueron del todo fáciles como lo ilustra el testimonio de Juan Ritchie.

* * * En 1945, poco antes de terminar su presidencia, Manuel Prado firmó un decreto que

prohibía a los evangélicos celebrar cultos fuera de sus propios templos. Este decreto estaba plagado de dificultades de interpretación, y en algunas de las provincias más remotas fue motivo de persecuciones contra los evangélicos.

En el año 1963 fue abrogado el decreto que Prado promulgó en 1945, incrementándose la libertad de culto. Estos acontecimientos ocurrían en el Perú casi simultáneamente con el desarrollo de las actividades del Concilio Vaticano II, desarrolladas entre los años 1962 y 1964, y todas las reformas positivas que trajo consigo.

La Constitución de 1979 y la Constitución actual corroboran la separación de Iglesia y Estado, dando amplia libertad de culto a peruanos y a extranjeros.

* * *

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La década de 1990 marca un nuevo hito en la historia del pueblo evangélico en el Perú, un hito que demuestra que a pesar de los años de represión, la Iglesia Evangélica en el Perú ha logrado el más alto nivel de crecimiento numérico en América Latina. El presidente Alberto Fujimori se percató con mucha intuición y astucia del poderío electoral creciente de los evangélicos, y entró en alianza con varios líderes evangélicos que apoyaron su campaña electoral incondicionalmente.

En algunos lugares del Perú los púlpitos evangélicos se convirtieron en plataformas electorales fujimoristas, razón por la cual el periodismo amarillo se refería a los evangélicos en general como “los Testigos de Fujimori”.

La desesperación de los reaccionarios ante el avance de Fujimori, designado “el Zunami Japonés” en la segunda vuelta electoral dio origen a muchos pasquines contra los evangélicos. Parecía que los nubarrones de los antiguos tiempos de restricciones religiosas volverían a ensombrecer el cielo del Perú. Pero no ocurrió así, porque a pesar de sus problemas e injusticias, el Perú ha demostrado que nunca más volverá a postrarse ni ante el racismo ni ante la intolerancia religiosa.

* * * En 1998 fueron puestos los cimientos de una nueva institución universitaria

evangélica que pronto adoptaría el nombre de California Biblical University of Peru (CBUP) a causa de su conexión umbilical con su alma mater, la California Graduate School of Theology. Actualmente, con la actuación del Dr. Inmer Céspedes Alarcón como su Rector, y el Dr. Moisés Chávez como su Director Académico, esta institución se abre paso y viene siendo implementada como la primera universidad evangélica en el Perú que ostenta el objetivo de servir a todo el pueblo evangélico de la América Latina.

* * * El Primer Congreso Nacional Evangelístico Misionero PERU PARA CRISTO,

convocado en Lima en noviembre de 1993 nos aporta los datos más recientes del Instituto Nacional de Estadísticas e Informática (INEI) y de PROMIES sobre cuántos somos y cómo somos los evangélicos en el Perú.

En 1993, una de cada 15 personas era evangélica en el Perú, lo que da un porcentaje de 6,8 %. Esto revela un crecimiento considerable desde 1940, cuando una de cada 200 personas era evangélica, lo que equivale a un 0.5 por ciento.

Se registra un crecimiento cada vez más acelerado, si tomamos en cuenta que en un intervalo de cinco años entre 1988 y 1993 hemos crecido un 3 por ciento, cosa que en el pasado se logró en 50 años.

Pero el sinnúmero de problemas concomitantes con el crecimiento numérico entre ellos la religiosidad popular y el incremento del robo y de otras lacras éticas preocupan a muchos analistas y sociólogos evangélicos que se preguntan si acaso en lugar de crecer sólo estamos engordando, a causa de la celulitis y del maldito colesterol espiritual.

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LAS FUERZAS POLITICAS DE LA ERA REPUBLICANA Las fuerzas conservadoras y liberales, tanto anticlericales como nacionalistas,

presentes en el Congreso convocado por el Libertador San Martín estarían activas a lo largo de nuestra historia republicana.

Kessler observa que en general los períodos de relativa tranquilidad política coincidían con el avance de los sentimientos liberales. Se producía una corriente de ideas liberales cada vez que ascendía al poder un gobierno que procuraba mantener la tranquilidad interna por medio de un régimen autoritario basado en la ayuda del extranjero y una alianza con la Iglesia Católica, como era el caso del régimen de Leguía.

La gran mayoría de los evangélicos que llegaron al Perú a fines del siglo pasado estaban convencidos de que la política nada tenía que ver con la religión y por eso apoyaban a los liberales en su lucha contra la injerencia católica en los intereses del Estado.

Los liberales y los evangélicos estaban de acuerdo en cuanto a la necesidad de un programa educativo para el progreso del país. Los misioneros eran conscientes del beneficio que sus escuelas traían al Perú. Pero el propósito detrás de la fundación de escuelas era introducir por medio de ellas el evangelio. Esas escuelas y colegios jugaron un papel muy importante en la implantación del movimiento evangélico en el Perú.

La diferencia fundamental entre los liberales y los evangélicos radicaba en sus respectivas actitudes hacia la Biblia: Los liberales consideraban a la Biblia nada más que una excelente fuente de instrucción. Los evangélicos la consideraban la Palabra de Dios.

CONQUISTAS SOCIALES DE LOS EVANGELICOS Como hemos dicho, desde la caída de Leguía en 1930 hasta el año 1945, los

evangélicos gozaron de una relativa libertad religiosa. Durante este mismo período lograron importantes conquistas en el plano social.

Juan Ritchie, el fundador de la Iglesia Evangélica Peruana, nos refiere los siguientes hechos con relación a la región central del Perú, publicados en The Indigenous Church in Peru, Págs. 21 y 22, World Dominion Press:

En el proceso de crecimiento y formación de la iglesia nativa en la región central

del Perú se suscitaron los problemas relativos a las escuelas, los hospitales, los orfanatos y los cementerios, como ocurre en la mayoría de los campos de misión. Pero después de discusiones prolongadas y repetidas entre los misioneros y los líderes nativos se acordó que debía evitarse todo curso de acción que contribuyera a hacer de la congregación evangélica un grupo aparte, en lugar de un elemento constitutivo de la vida de la comunidad. Esta actitud mental ayudó a la solución de los varios problemas sociales que surgieron. . .

Cada ciudad o pueblo tenía su cementerio acerca del cual la legislación del país no definía quién era su propietario. Los cementerios eran provistos y cuidados por la gente

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del pueblo. Pero los sacerdotes solían hacer cobros, ya sea que participaran o no en los servicios funerales. Ellos procedían asumiendo que. . . era propiedad de la Iglesia.

Ellos podían prohibir que fueran enterrados allí los restos de cualquier evangélico, considerando esto como una desacralización del camposanto de los fieles y un atentado contra la ley eclesiástica.

* * * Ahora bien, cuando un miembro amado de una familia acababa de fallecer y sus

restos mortales estaban esperando sepultura, no era tiempo apropiado para enfrascarse en controversias acerca de los derechos de entierro. . . La situación presentaba una magnífica oportunidad para obligar a las autoridades civiles a actuar sin demora.

El sacerdote impedía el acceso al cementerio de la ciudad. Pero la familia rehusaba enterrar a su muerto en algún otro lugar, insistiendo en su derecho a sepultarlo en el mismo lugar donde fueron sepultados sus padres. Finalmente tenían que intervenir las autoridades civiles poniendo a un lado al sacerdote. Así, la sepultura de un evangélico se llevaba a cabo en un área que los sacerdotes consideraban reservada canónicamente para aquellos de su propia comunión.

* * * La alternativa que inevitablemente ofrecía el gobierno en un país católico para

encontrar una solución fácil ante la actitud indeclinable del clero católico era proveer cementerios para no católicos. Pero este cementerio separado pronto llegaba a ser objeto de los comentarios despectivos de los sacerdotes, quienes decían que era el “corral” donde se tiran a los perros muertos y donde se arroja la basura. Como resultado se ultrajaba toda noción de decencia ante el pensamiento de ser enterrado allí.

En la región central del Perú se adoptó la postura de que siendo el cementerio propiedad de los habitantes de la ciudad, habrían de insistir en su derecho a ser sepultados allí. . . Y en muchos lugares los evangélicos han sido sepultados en los cementerios públicos estableciendo un precedente que sería difícil descartar.

MANUEL ZUÑIGA CAMACHO Y LA CONQUISTA DE LA LIBERTAD DE CULTO Después de la apoteósica actuación de Francisco Penzotti en 1891, la Corte

Suprema del Perú estableció la legalidad del culto no católico para los peruanos, siempre que fuera de índole privado. Sin embargo, la Constitución del Estado seguía dando pie a los enemigos de la libertad religiosa para entorpecer toda acción de los grupos no católicos con respecto a su proyección hacia la sociedad peruana.

Recién en 1915 se eliminó de la Constitución todo aquello que incentivara la reacción de la Iglesia Católica contra los esfuerzos misioneros evangélicos y adventistas.

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Esta modificación de la Constitución tiene estrecha relación con la valiente actuación de un hombre muy sencillo pero de profundas convicciones cristianas. Ese hombre es Manuel Zúñiga Camacho.

El era un indio aymara de Platería, un pueblito en la ribera occidental del lago Titicaca, cerca de Chucuito, en Puno.

* * * Siendo muchacho, su padre lo envió a Iquique, en Chile, para que estudiara allí bajo

el cuidado de su tío, que trabajaba en los yacimientos salitreros. Cuando Manuel se hizo hombre, regresó al Perú y fue levado para el Servicio

Militar. Fue en aquellos días que llegó a conocer a Eduardo Forga, quien con el devenir de los años se convertiría en el precursor de la obra adventista en el Perú.

Posteriormente, Eduardo Forga tuvo que salir del Perú, pero no cesó de discipular a Manuel por medio de la correspondencia. Esta relación con Forga le ayudó a Manuel a entender que la educación podría ayudar a resolver los problemas de su pueblo, y en 1904 estableció una escuelita en Platería, que como él no tenía ninguna afiliación denominacional.

* * * Por la misma época Manuel Zúñiga Camacho encabezó una delegación de indios

que se entrevistó con el Presidente de la República en Lima para suplicar que se establecieran más escuelas para el pueblo aymara y se les protegiera contra el pillaje y las injusticias de los terratenientes del lugar.

Pero la situación de Zúñiga Camacho y su escuelita se complicaron a causa de la intervención de la Iglesia Católica de Puno que en aquel entonces solía alinearse con los intereses de los terratenientes y gamonales.

Juan Ritchie refiere que en sus sermones los curas inculcaban a los indios el concepto de que “no era la voluntad de Dios que recibieran instrucción y que si insistían en enviar a sus hijos a la escuela se derramaría sobre ellos la ira divina en forma de peste, hambre y desencadenamiento general de las fuerzas de la naturaleza contra ellos” (Juan Ritchie, How Peru Obtained Liberty of Worship).

Como este tipo de prédica no les surtía efecto, Valentín Ampuero, el obispo de Puno, acusó a Zúñiga Camacho de agitar a los indios, y éste tuvo que cerrar su escuelita en 1907, porque se fue para buscar ayuda en Arequipa.

* * * En Arequipa, Zúñiga Camacho acudió a Juan Ritchie y a Juan Jarrett, misioneros

vinculados con la Regions Beyond Missionary Union o Unión Misionera para Regiones Lejanas (RBMU). Les solicitó que fueran a ayudar a su pueblo, pero ninguno de los dos estaban en condiciones de satisfacer sus anhelos.

Luego acudió a los adventistas, quienes previamente habían tenido alguna penetración en la región de Puno.

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Por su contacto con los adventistas y su correspondencia con Eduardo Forga, Zúñiga Camacho fue adquiriendo gradualmente sus convicciones respecto del carácter sagrado del día Sábado. Estas noticias alcanzaron a Allen y Pohle, que eran misioneros adventistas, quienes decidieron viajar a Puno para visitarlo.

* * * Se cuenta que no había quien les alquilara mulas para viajar hasta Platería. Entonces

Zúñiga tuvo un sueño que dos hombres extranjeros venían para enseñarle cómo comunicar el evangelio a su pueblo, y se dirigió a Puno para darles el encuentro.

A continuación se hicieron los arreglos necesarios para que Federico A. Stahl pasara a ayudar a Zúñiga Camacho en Platería.

La noticia de que un misionero había llegado para ayudarles a curar sus enfermedades se divulgó por todas partes. Es así como Zúñiga Camacho logró reabrir su escuela en 1909, y dentro de poco tiempo alcanzó a tener entre 60 y 70 alumnos.

En 1913 se estaba construyendo en Platería una escuela, una clínica y un centro administrativo para la misión. Pero tales progresos despertaron la ira de los curas, quienes amenazaron con tomar prisioneros a cuantos trabajaban en la construcción de estas instalaciones.

* * * Como los trabajo prosiguieran en forma normal, se organizó un ataque vergonzoso

que como en el caso del encarcelamiento de Penzotti ofendió de tal manera a la opinión pública que alteró el curso de la historia del Perú.

A continuación pasamos a describir en orden los acontecimientos tal como son referidos por Juan Ritchie en su monografía, How Peru Obtained Liberty of Worship, y Herbert Money en su escrito, La libertad religiosa en el Perú (Lima, 1965).

El 3 de marzo de 1913, el obispo de Puno, Valentín Ampuero, en compañía del

gobernador, dos jueces de paz de Chucuito, y una turba de unos 200 indios, bajaron de Chucuito al pueblo de Platería e irrumpieron en la casa del misionero Stahl, quien en ese momento estaba fuera. Ellos destruyeron los materiales didácticos, mezclaron las medicinas y se llevaron los aparatos eléctricos. Luego la turba intentó obligar a los indios que vivían cerca de la casa del misionero a arrodillarse ante el obispo y besarle la mano.

Cuando cinco indios adventistas rehusaron arrodillarse y besarle las manos al obispo, fueron amarrados con reatas.

En ese momento regresó Stahl y fue denunciado como el gran corruptor de los indios. El obispo le aseguró que tenía órdenes del Presidente de la República para extirpar su herejía en el departamento de Puno.

Zúñiga Camacho tuvo la osadía de responderle al obispo que si eso fuera cierto, las instrucciones hubieran sido tramitadas por el señor prefecto y no por el obispo. Y en cuanto a la presunta corrupción de los indios no tuvo más que mostrar el contraste entre las borracheras que fomentaban las fiestas religiosas y el cambio que operaban en la vida de la gente el evangelio y la educación.

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* * * Al oír esto, la ira del obispo se desbordó y ordenó a los indios que Zúñiga Camacho

fuera atado como los demás. Pero tal era el respeto que le tenía el pueblo que nadie se movió para atarle.

El obispo se proponía acobardar a los indios y devolverlos a su anterior estado de sumisión a la Iglesia Católica y a los terratenientes. Esperaba eliminar la influencia de Stahl atizando los sentimientos nacionalistas contra el “yanqui”. Pero la actitud desafiante de Zúñiga Camacho y el temor de que la Iglesia Católica perdiera prestigio impulsaron a los acompañantes del obispo a tomar medidas drásticas.

Un cura se apeó de su caballo y comenzó a azotar a Zúñiga Camacho con su látigo, y las autoridades de Chucuito hicieron otro tanto. Realmente se ensañaron contra él de tal modo que su hijito, un niño de once años, le rogó al obispo para que interviniera para salvar a su padre de morir. Pero el obispo se interpuso y ordenó que Zúñiga Camacho también fuera amarrado junto con los otros cinco indios adventistas. Así los arrastraron a la cárcel, junto con dos indios más que agarraron en el camino.

* * * El juez de Puno los liberó el 8 de marzo, pero remitió el caso a la Corte Suprema de

Lima, puesto que un obispo estaba de por medio. La Corte Suprema también absolvió a los indios adventistas en agosto.

El lamentable incidente alteró seriamente el equilibrio que había entre las autoridades civiles y eclesiales. A la gente de Puno les parecía que si los indios hubieran cometido algún delito, entonces le había correspondido al obispo denunciarlo ante las autoridades civiles, y no arrestarles él mismo.

La reacción popular ante el comportamiento del obispo fue tan grande, que éste tuvo que ausentarse de Puno por varios meses mientras se calmaban los ánimos.

* * * Mientras tanto, en arras de la paz y de la tranquilidad, uno de los senadores del

departamento de Puno presentó un proyecto de enmienda del Artículo IV de la Constitución, que rezaba: “La nación profesa la religión católica, apostólica y romana; el Estado la protege y no permite el ejercicio público de alguna otra.”

Su proyecto tuvo el apoyo de los liberales y de las gestiones y la campaña publicitaria de los misioneros Maxwell (adventista), Juan Ritchie (de la Unión Evangélica de Sudamérica) y el pastor Algorta (metodista).

Mientras tanto, el obispo de Puno y un grupo de sacerdotes, enviaron cartas a las autoridades de Lima acusando a los esposos Stahl de enseñar a los indios a desobedecer a las autoridades.

A consecuencia de esto el Presidente de la República envió una comisión para investigar el caso en el lugar de los hechos. Y esta comisión informó que los indios que habían recibido el evangelio eran mucho más inteligentes y más corteses que los demás.

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* * * Kessler añade una nota oportuna indicando que el chacchar hojas de coca entumece

el cerebro de los indios, y que como Stahl y sus colaboradores habían enfatizado en la necesidad de abstenerse de este hábito, los indios adventistas lucían más vivaces y sanos.

La comisión se llevó, pues, una impresión muy favorable de la obra adventista en Puno.

Finalmente, en septiembre de 1015 se consiguió el objetivo de modificar el Artículo IV de la Constitución, el cual fue reformulado sin las palabras “y no permite el ejercicio de alguna otra”.

Grande fue la consternación en los círculos clericales para impedir la enmienda, pero en vano. Se había producido un cambio positivo en la opinión pública respecto de la obra adventista en Puno que ayudó a que la obra evangélica en General pudiese desarrollarse en un clima de mayor libertad en todo el país.

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COMIENZOS DE LA OBRA MISIONERA DENOMINACIONAL

En la primera parte de la presente separata académica, al enfocar la actuación

protagónica de Francisco Penzotti y de Manuel Zúñiga Camacho hemos tratado de los comienzos de la obra metodista y adventista en el Perú. A continuación trataremos en detalles más generales estos y otros esfuerzos misioneros siguiendo un orden cronológico.

OBRA MISIONERA DE LOS METODISTAS En 1890 la congregación fundada por Francisco Penzotti se constituyó en una

iglesia metodista oficial y se decidió traer al Perú al Dr. Tomás B. Wood para apoyar la labor de Penzotti.

Con la actuación del Dr. Wood la obra metodista se proyecta a partir del Callao hacia el interior del país. No obstante ser norteamericano, Wood tenía un gran dominio del español y era un excelente comunicador. El llegó al Perú en 1891, pocos meses después que Penzotti fuera liberado de la cárcel de Casamatas, porque Penzotti tenía la salud quebrantada a causa de su largo presidio. Poco después Penzotti dejó el Perú para continuar su labor en la Sociedad Bíblica Americana en América Central, quedando Wood al frente de la obra metodista en el Perú.

Lo primero que hizo Wood en 1892 fue trasladarse del Callao a Lima para establecer allí una congregación, y en 1906 fundó el primero instituto bíblico en Lima para la capacitación teológica de los peruanos, y con la ayuda de los graduados de dicho instituto logró establecer varias iglesias en la costa y en la sierra.

Sin embargo, fue la obra educacional lo que copó las energías de Tomás Wood. Aparte de las escuelas que fundara en el Callao fundó tres más en Lima. Una de ellas se convertiría en el Lima High School, que hoy día se llama Colegio María Alvarado. Fundado en 1906, este colegio goza de gran prestigio en nuestro país. También bajo su dirección fue fundado el Colegio Andino de Huancayo en 1914.

* * * El Perú necesitaba urgentemente más educación y las escuelas de Wood le

ofrecieron una ayuda sólida a la nación. Pero la labor en la iglesia en la que tanto enfatizó Penzotti, fue puesta en un segundo plano, sentando una tradición que ha caracterizado posteriormente a la obra metodista.

Wood tiene el mérito de haber enfatizado también en la educación teológica para proveer de personal capacitado a la iglesia, aunque en número muy reducido. El Instituto Bíblico que fundara en Lima siguió funcionando bajo su dirección hasta 1916. Después de una larga trayectoria descontinuada esta institución se convertiría finalmente en la Comunidad Teológica de la actualidad.

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La Iglesia Metodista del Perú se independizó de la iglesia madre en Estados Unidos en 1970. A partir de entonces se ha abocado a desarrollar un ministerio laico que le ha ayudado a sobrepasar la crisis del cese de ayuda extranjera.

LA MISION DE IGLESIA LIBRE DE ESCOCIA La presencia de la Misión Presbiteriana de la Iglesia Libre de Escocia se remonta a

1915 cuando un simpático joven llamado Juan A. Mackay se graduó en el Seminario de Princeton en Estados Unidos e hizo por encargo de la Misión Presbiteriana una gira exploratoria por varias ciudades de América Latina con el propósito de establecer una obra misionera.

La ciudad escogida por Mackay fue Lima, y la manera de empezar la obra sería atendiendo el aspecto educativo. Entonces Juan Ritchie, superintendente de la Misión Evangélica de Sudamérica, le ofreció transferirle una escuela que esta misión venía manteniendo desde 1913, pero que estaba a punto de cerrar.

En 1916 Mackay se hizo cargo de dicha escuela y la implementó como Anglo Peruvian High School, siguiendo el programa oficial de estudios. Posteriormente esta escuela se convertiría en el Colegio San Andrés.

* * *

Con el fin de conocer a los jóvenes intelectuales del Perú, Mackay ingresó a la Universidad de San Marcos donde pronto octuvo el grado de Doctor en Filosofía, y llegó a ser un destacado profesor de la misma.

La misión educativa de Mackay fue concebida, no como una agencia evangelizadora, sino como una entidad capaz de ejercer “una influencia evangélica” y de mantener altas normas académicas y morales.

Mackay no descuidó el aspecto eclesial pues condicionó su propia casa para llevar a cabo cultos de adoración. Lamentablemente este esfuerzo no pudo proyectarse abiertamente a la gente de la ciudad.

Cuando el Colegio pasó a su local actual en la Avenida Petit Thouars se destinó un aula del mismo para continuar con los cultos, y sólo tardíamente en 1960, la Misión estrenó en Lima su templo, llamado como el Colegio, “San Andrés”.

* * * En el interior del país la obra presbiteriana empieza con la llegada de Calvin

Mackay a Cajamarca en 1921 y la acción social de la Srta. Sarah MacDougall, quien abrió una clínica en la ciudad.

Los tiempos de Calvin Mackay en Cajamarca marcan el más alto grado de avivamiento presbiteriano. Los cultos eran concurridos por centenares de personas, como prueba el vestigio del amplio templo que se construyera en la ciudad.

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La obra en Moyobamba tuvo sus comienzos con el ministerio de dos valientes enfermeras, las señoritas Ana Soper y Rhoda Gould, quienes implementaron una pequeña clínica. Posteriormente el Dr. Kenneth Mackay implementó dicha clínica como hospital y añadió una sección para la capacitación de enfermeras. La labor eclesiástica y educativa vinieron después bajo la dirección del Dr. Harold Lindsay.

* * * Para satisfacer las necesidades del entrenamiento teológico de los misioneros

peruanos, Renwick, el sucesor de Juan A. Mackay, propuso una labor conjunta de la Iglesia Libre de Escocia con la Unión Evangélica de Sudamérica y la Alianza Cristiana y Misionera, para establecer el Instituto Bíblico Peruano (IBP) en 1933. El IBP fue la primera institución teológica interdenominacional en el Perú, que a partir de 1962 se convirtió en el Seminario Evangélico de Lima (SEL).

Posteriormente, la Iglesia Evangélica Presbiteriana se independizó de su iglesia madre en Escocia y su éxito ha sido pequeño en comparación con otras empresas misioneras en el Perú. Se considera que las razones para ello han sido las políticas misionológicas erradas, como la dependencia hasta relativamente tarde de su base misionera y el constante énfasis por implantar en suelo peruano el paquete cultural de la Iglesia Libre de Escocia.

* * * En tiempos recientes, la Iglesia Evangélica Presbiteriana se ha fusionado con la

Iglesia Presbiteriana Nacional cuya obra se ha desarrollado en la sierra sur, y han formado la Iglesia Evangélica Presbiteriana y Reformada en el Perú.

Un resurgimiento de la obra presbiteriana bajo la égida del Instituto Bíblico “San Andrés” (IBSA), que funciona en el local del templo San Andrés y en las instalaciones del Colegio San Andrés ha logrado un gran impacto en toda la comunidad evangélica peruana, bajo la dirección del Dr. Moisés Chávez, editor de la Biblia Científica Decodificada (BCD).

OBRA CONJUNTA DE LAS MISIONES EXTRANJERAS: ANTECEDENTES DE LA IEP La Unión Misionera para Regiones Lejanas (Regions Beyond Missionary Union o

RBMU) ha tenido mucho que ver con la formación de iglesias y denominaciones en nuestro país. Al comienzo actuó mancomunadamente con otras organizaciones misioneras como la Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) y la Unión Evangélica de Sudamérica (Evangelical Union of South America o EUSA), por lo cual es algo difícil distinguir al principio la labor de las tres por separado. Con todo, es posible distinguir la labor Unión Evangélica de Sudamérica por su consagración al territorio del sur del Perú, mayormente Arequipa, Cusco y Hacienda Urco.

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La obra que involucraría a estas tres empresas misioneras tiene como precursor a Carlos Bright, un joven predicador inglés que empezó su ministerio en el Callao, vinculado con la familia Petersen. Uno de los primeros frutos de su ministerio fue Alfonso Muñoz, quien se convirtiera en una de sus clases de la Escuela Dominical.

En 1894, Bright se trasladó a Lima, donde tuvo reuniones en su propia casa, y desde 1896, en un salón de la calle Negreiros, dando origen a lo que ahora es la Iglesia “Maranatha” con su local en la Avenida Brasil.

* * * Hasta entonces, Bright se las ingeniaba para mantener un ministerio independiente a

pesar de que la Alianza Cristiana y Misionera, que le había pagado el pasaje para venir al Perú, le conminó para trabajar con ella bajo sueldo. En una carta de Bright a Juan Ritchie le refirió este asunto y le confesó diciendo: “¡Preferí caer en las manos del Señor!”

La misma actitud demostró Bright con respecto a la RBMU y otras empresas misioneras. Y cuando tuvo que salir del Perú en 1902, dejó la congregación de la calle Negreiros a Tomás A. Cullen, que era uno de sus colaboradores, a condición de que nunca se afiliara a ninguna misión.

La misma condición impuso Cullen a su sucesor, Jaime S. Watson, pero éste aceptó en 1907 la ayuda de la RBMU.

* * * La decisión de Watson hizo que Juan Ritchie, de la RBMU, se convirtiera en su

colaborador y posteriormente dirigiera la labor misionera de una naciente denominación nativa a la cual dedicamos una sección especial: La Iglesia Evangélica Peruana (IEP), a la cual los serranos conocen simplemente como “La Peruana”.

Casi simultáneamente se llevaba la obra en Arequipa a cargo de dos colportores que habían sido miembros de la congregación de la calle Negreiros. Uno de ellos, Ramón Espinoza, formó en 1904 la Iglesia Evangélica de Arequipa, siempre bajo los criterios misionológicos de Bright, que también compartía Juan Ritchie.

Fue en esta iglesia de Arequipa que se convirtió Eduardo Forga, un peruano prominente que posteriormente sería uno de los fundadores del movimiento Adventista en el Perú. El empezó su gran labor a favor de la educación de los indígenas de la región de Puno con el apoyo de la RBMU.

La obra en el Cusco tuvo muchos contratiempos, pero finalmente se logró enfocarla desde el ángulo empresarial. Con la ayuda de la RBMU fueron constituidas a partir de 1900 las industrias misioneras del Cusco, pero este esfuerzo no logró su objetivo misionero. Más efectivo fue el proyecto de la hacienda misionera de Urco, cerca de Calca, a partir de su adquisición en 1911.

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LA IGLESIA EVANGELICA PERUANA La Iglesia Evangélica Peruana tiene como su fundador a Juan Ritchie, quien

originalmente vino al Perú como misionero de la RBMU y tuvo la cercana participación de colaboradores nacionales como Juan de Dios Guerrero a quien entrenó personalmente para la labor misionera.

Los antecedentes de la Iglesia Evangélica Peruana coinciden con la estrategia de Ritchie de usar literatura cristiana impresa en formato de periódico que era distribuida en varias regiones del interior del país mediante los servicios gratuitos del correo nacional.

En aquellos días los periódicos no pagaban franqueo postal como parte de la política del gobierno para mantener al pueblo informado e incentivar la lectura. Cuando esa literatura lograba despertar interés en el evangelio en algún lugar, era mayormente Juan de Dios Guerrero el encargado de visitar a los interesados y darles la atención necesaria.

A partir de esta estrategia, para 1916 se habían establecido congregaciones vinculadas con la iglesia de la calle Negreiros en varios lugares del interior del país, y era necesario establecer una organización que las uniera y les diera el apoyo necesario para sobrevivir. Así es que Ritchie convocó a una reunión en Lima en 1919 para establecer un Sínodo. Este Primer Sínodo fue presidido por Alfonso Muñoz.

Posteriormente, en 1922 se convocó al Sínodo de Muquiyauyo en el valle de Jauja-Huancayo, y fue allí donde se adoptó el nombre de Iglesia Evangélica Peruana (IEP).

Aquellos eran días de intenso frenesí evangelístico y el consecuente crecimiento. Esto condujo a la organización de presbiterios trimestrales. Tanto el Sínodo como los Presbiterios eran acontecimientos de comunión, estudio bíblico y mutua edificación.

ALIANZA CRISTIANA Y MISIONERA La Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) fue al comienzo una asociación de

misioneros de diversas denominaciones formada por A. B. Simpson, cuyo mensaje cuádruple presentaba enfáticamente a Cristo como Salvador, Santificador, Sanador y Rey. La Junta de la ACyM estaba en Nueva York.

El primer intento de la ACyM para establecer una obra en el Perú fue contribuyendo para que Carlos Bright viajara al Perú en 1893, pero luego éste prefirió trabajar de manera independiente. La ACyM tuvo que esperar un cuarto de siglo para hacer un nuevo intento de penetración misionera.

A partir de 1925 se empezó la obra en Cahuapanas, entre los campas, bajo la dirección de Ray Clark. Más adelante, cuando la ACyM todavía actuaba como una alianza de misioneros de diversas denominaciones y no como una denominación independiente, se llegó a un acuerdo en 1928 entre Ritchie y los personeros de la ACyM para que ésta desarrollara su obra en todo el departamento de Huánuco y parte del departamento de Lima, con el entendido de que ayudara a formar en esta área iglesias vinculadas con la IEP.

* * *

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Después de que Ritchie dejara el Perú en 1929 la ACyM y la EUSA decidieron colaborar más estrechamente con la IEP. Un resultado de esta convicción fue la fundación del Instituto Bíblico Peruano en 1933, con Ray Clark como su director.

Con el transcurso del tiempo, hacia 1940, la ACyM ya demostraba sus intenciones de separarse de las otras empresas misioneras y constituirse en una denominación independiente. Una postura radical en cuanto a los cambios que les conformarían a fin de seguir unidos con la IEP y la EUSA, hizo que tanto Ray Clark como Paul R. Roffe se vieran en la necesidad de romper con la ACyM, y la ruptura final se produjo en 1954.

Tras el cisma, la ACyM pasó por un largo período de debilidad, pero fue recuperándose gradualmente. Actualmente, a causa de una estrategia global de evangelización se ha convertido en una de las denominaciones de mayor crecimiento, sobre todo en las principales ciudades del país.

LA OBRA MISIONERA DE LOS ADVENTISTAS Al tratar de la historia de la escuela que Manuel Zúñiga Camacho fundara en el

pueblito de Platería, en Puno, hemos enfocado en parte los comienzos de la obra adventista en el Perú. Es digno de subrayar el hecho de que el movimiento adventista en el Perú empezara por la actividad de misioneros laicos provenientes de Chile, quienes empezaron a evangelizar en la región de Mollendo y Arequipa. Sin embargo, en esta fase el mayor desarrollo se llevó a cabo en la cuenca del lago Titicaca bajo la dirección de Federico y Ana Stahl y la colaboración de Manuel Zúñiga Camacho.

A raíz del cambio favorable de la opinión pública en Puno respecto de la obra de los adventistas después de la victoria constitucional de 1915, la obra creció en la cuenca del Titicaca. Se informa que para 1918 ya estaban funcionando 19 escuelas de la misión adventista, y a fines de 1919 ya habían 45 escuelas.

* * * Una nueva fase se enfocó a partir de 1917 cuando se resolvió atender las

necesidades de la población quechua de Puno. A diferencia de los aymaras, entre los quechuas la obra fue lenta y penosa debido a que los quechuas estaban más sometidos al gamonalismo de los terratenientes de la región.

La obra educativa de los adventistas tuvo siempre resultados a nivel de la iglesia local, tanto por enfocar las necesidades de las clases más despojadas como por estar de la mano de la instrucción práctica que tanto énfasis tiene en la doctrina adventista: Asuntos relacionados con la dieta, la salud, el aseo, la disciplina, etc.

* * *

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A nivel nacional, la obra de los adventistas llegó a tener gran impulso gracias a la fundación de un Instituto Bíblico en Lima, creado en 1919 a iniciativa de Eduardo Forga, para la formación de misioneros nacionales.

Con el transcurso del tiempo esta institución fue implementada y reconocida por el Ministerio de Educación con el nombre de Colegio Unión. Junto con otra institución semejante en Juliaca, han dado gran impulso a la obra adventista.

El movimiento adventista ha progresado tanto como para tener una universidad en Ñaña, en las inmediaciones de la capital peruana: La Universidad Unión Incaica, que fuera implementada a partir de su Facultad de Teología, la misma que derivara del Instituto Bíblico fundado por Forga. Lamentablemente esta facultad tiene un objetivo estrictamente confesional.

¡SALVESE QUIEN PUEDA! ¡LOS PENTECOSTALES! El movimiento Pentecostal representa una fase importante del avivamiento en

medio del pueblo evangélico. Sus orígenes más remotos se trazan hasta el ministerio de Juan Wesley, el fundador del Metodismo, pasando por las “iglesias de santidad” que también derivaron del movimiento metodista.

El libro de Peter Wagner, ¡Salvese quien pueda! ¡Allí vienen los pentecostales!, refleja el gran avance del pentecostalismo a pesar de su aparición relativamente tardía en los territorios de América Latina y de sus repetidos cismas. Se ha llegado a decir que “los pentecostales se multiplican dividiéndose”.

* * * Howard C. Cragin llegó al Perú en 1911 como misionero pentecostal independiente.

El llegó a la convicción de que no era el momento apropiado para iniciar una obra en el Perú, por lo cual pasó al Ecuador y Bolivia.

Fueron los esposos Hurlburt y Barker, miembros de las Asambleas de Dios, quienes en 1919 empezaron la obra en el Perú.

Con el consejo de Juan Ritchie, quien era presidente del Comité sobre Cooperación en el Perú, empezaron la obra en nuestro país. Originalmente se establecieron en el departamento de Ancash, tanto en Yungay como en el Callejón de Huaylas. Posteriormente, en 1922, extendieron sus actividades a Huancayo.

Desgraciadamente, no pasó mucho tiempo antes de que surgieran desavenencias entre los misioneros nacionales y extranjeros. En 1935, George L. Cotos formó su propia iglesia a la que llamó “La Iglesia de Cristo”.

* * *

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En 1945 se formaron varias facciones del movimiento juvenil de las Asambleas de Dios bajo el nombre de “Avanzada Pentecostal”. La mayoría de estas facciones se lograron cohesionar bajo el liderazgo de Severo Zamora Sotomayor en el templo “La Hemosa” en Surquillo, declarado “iglesia madre”. Así nace la Iglesia Evangélica Pentecostal Misionera que tiene el mérito de ser la primera iglesia pentecostal en el Perú que se ha desarrollado sin la intervención directa o indirecta de las misiones extranjeras.

En 1952, la congregación del Rímac, así como las otras dos en Surquillo e Ica se separaron de las Asambleas de Dios para formar la Iglesia Evangélica Autónoma Pentecostal del Perú.

No obstante ésta y sucesivas divisiones, las Asambleas de Dios del Perú sigue siendo la rama más grande de la Iglesia Evangélica. Las estadísticas de PROMIES le atribuyen 100.000 miembros distribuidos en 2.571 iglesias y anexos.

Le sigue la Iglesia Pentecostal Misionera con 13.443 miembros y 223 iglesias y anexos.

EL PROGRESO DE LOS PEREGRINOS Haciendo un juego de palabras y conceptos con el título de la obra de Juan Bunyan,

El progreso del peregrino, nos referimos al final de la presente separata a la obra de los Peregrinos.

La obra misionera de la Iglesia Peregrina en el Perú es fruto del mismo movimiento del Espíritu que simultáneamente enfocó la obra en Israel después que en 1946 la Iglesia de Santidad de California fue recibida por la Conferencia General en la Iglesia Peregrina de Santidad.

Con el devenir del tiempo se fue formando un núcleo de “peregrinos” en la costa norte del Perú, con su centro en la ciudad de Chiclayo. En 1957 estaban dispersos en diversas congregaciones de Lima varios hermanos peregrinos provenientes de Chiclayo, Trujillo, Santiago de Chuco, etc. Entre ellos se encontraba un joven universitario llamado Fabio Soto Caján, que compartió con ellos su anhelo de reunirlos para formar una iglesia más familiar.

El primer culto congregacional de los peregrinos en Lima se llevó a cabo el 5 de octubre de 1958 en un inmueble de la calle Antonio Bazo.

La iglesia tuvo su primera extensión en la iglesia de Comas, con su pastor, Eloy Gonzáles.

La extensión de la Iglesia de los Peregrinos en Lima alcanzó luego la zona de Zárate, donde el hermano Enrique Luján cedió su casa para la iglesia en su primera fase.

* * *

En 1970 la Iglesia de los Peregrinos en Lima, contagiada por los nuevos vientos revolucionarios marxista-comunistas que golpeaban al Perú, confronta su primera y más grande crisis institucional. La noble posición de la Iglesia de Zárate ante las decisiones de los dirigentes nacionalistas, cuando en la Conferencia de 1970 se optó por desconocer la

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ascendencia espiritual de sus misioneros norteamericanos optando por una Iglesia Nacional que de por sí lo era ya la obra de los peregrinos.

Con el transcurso del tiempo, mientras se sanaban las heridas de esta confrontación y división la iglesia de los peregrinos se fue extendiendo a partir de Lima al interior del país, bajo su nueva designación de Iglesia Peregrina Wesleyana o Iglesia Wesleyana Peregrina.

* * * Simultáneamente se fue formando la congregación capitalina de Surco, siguiendo la

visión de implantar la Iglesia Evangélica en un distrito residencial. La congregación de los Peregrinos en Surco tuvo un crecimiento temporal como resultado de la visión celular del misionero Gary Wiley. Sus raíces se remontan al año 1988 cuando el misionero Gary Wiley juntamente con los misioneros Ricardo West y Norman Wilson presentaron un proyecto a las Misiones Mundiales de la Iglesia Wesleyana en Estados Unidos para iniciar la obra en Surco.

La Iglesia de Surco fue fundada el 29 de febrero de 1992, y entre sus fundadores se encuentra el historiógrafo de la Iglesia Peregina en el Perú, el Dr. Daniel Bocanegra Barreto, autor de la obra, El progreso de los peregrinos, que en su juventud formara parte del Trío “Los Peregrinos” que deleitó a todo el pueblo evangélico con sus interpretaciones musicales por las ondas de Radio del Pacífico y por medio del ministerio de discos y cassettes.

EL MOVIMIENTO PENTECOSTAL Y LA IGLESIA DEL NAZARENO A continuación hemos de referirnos al surgimiento del Movimiento Pentecostal recurriendo a la obra de Juan B. A. Kessler, Historia de la evangelización en el Perú, Págs. 316-319, que basa su exposición en la obra de Harold Lindström, Wesley and Santification, 1956, Págs. 121 y siguientes: Juan Wesley, el fundador del metodismo predicó que había tres etapas decisivas en la vida cristiana: El arrepentimiento, la justificación y la santificación. La primera dependía en gran parte de la iniciativa de la persona misma, pero la segunda y tercera etapas eran en primer lugar actos instantáneos de Dios. Así como el pecador tiene que abandonar todo esfuerzo por justificarse a sí mismos y apropiarse por fe del sacrificio de Cristo como la única base de su justicia en la presencia de Dios, así también el pecador justificado debe abandonar todo esfuerzo por santificarse a sí mismo y apropiarse, también por fe, de la muerte de su vieja vida con Cristo en la cruz y de la santidad de la vida resucitada con Jesús. Con esta doctrina de la santificación por la fe se pretende resolver el problema del protestante ortodoxo, quien reconoce su dependencia total de la gracia de Dios cuando se

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trata del perdón, pero se vale de sus propios medios cuando se trata de expresar tal perdón divino en su vida diaria.

* * * Pablo aludió a este dilema cuando escribió a los Gálatas: “¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?”1 Al mismo tiempo, Wesley reconocía que la santificación tiene también su aspecto paulatino en la medida que el creyente por el arrepentimiento repetido aprehende a su Señor en los detalles de su vida diaria.2 Por eso, el metodismo ortodoxo hacía hincapié en las consagraciones repetidas que se expresaban en un nuevo acercamiento por parte del creyente al altar. Y por eso Wesley se oponía a la idea de que la perfección cristiana sólo se alcanzaba en la vida venidera e insistía en la posibilidad y la necesidad de una santificación práctica en la vida terrenal. Desgraciadamente el metodismo permitió que se desligaran estos dos elementos de la enseñanza de Wesley. Mientras él creía que la santificación era a la vez instantánea y gradual, la mayoría de los metodistas enfatizaban sólo el aspecto gradual. Esto provocó una reacción a finales del Siglo 19, sobre todo en los Estados Unidos, donde surgieron varias sectas de “santidad” que destacaban el otro aspecto, esto es, que la santificación era una experiencia instantánea independiente de la conversión y posterior a ella. Por eso, en los círculos de santidad se acostumbraba hablar de “una segunda bendición” o “una segunda experiencia”. Algunas de las sectas de santidad ligaron la “segunda bendición” al bautismo del Espíritu Santo y adoptaron el nombre de “pentecostales”. Wesley, aunque sí relacionaba la santificación con la obra del Espíritu Santo en forma general, hasta dónde sabe el autor, nunca se pronunció sobre el bautismo en el Espíritu Santo. Así, pues, las sectas de la santidad sirvieron de puente entre Juan Wesley y el metodismo original por un lado, y la mayoría de los movimientos pentecostales actuales, por otro lado.

* * * La multiplicación de las sectas de santidad en los Estados Unidos se debió no tanto a diferencias de doctrina como a las inmensas distancias en ese sub-continente, y ha habido muchas fusiones.3 La Iglesia de Santidad de California, que era muy pequeña, se fusionó con la Iglesia Peregrina en 1946.4 Estas iglesias de santidad rechazaron la

1 Gálatas 3:3.

2 Harold Lindström, Obra citada, Pág. 123.

3 Enciclopedia Británica, Volumen XVI, Pág, 177, Edición de 1963.

4 Juventud en Marcha, Chiclayo, enero-febrero de 1953.

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estructura episcopal de la Iglesia Metodista Episcopal de la cual mayormente surgieron, y adoptaron una forma de gobierno eclesiástico que se parecía más al presbiterianismo. Los grupos pentecostales que más tarde se separaron del movimiento de santidad adoptaron un gobierno más democrático aún, que era similar al congregacionalismo. Las iglesias pentecostales autóctonas de Chile son excepcionales en que no surgieron del movimiento de santidad sino directamente de la Iglesia Metodista Episcopal y han mantenido su estructura episcopal.

* * * Las sectas de santidad que en la última década del Siglo 19 identificaron la experiencia de una santificación completa con el bautismo del Espíritu Santo no deben confundirse con los pentecostales posteriores. Aunque algunos se llamaban pentecostales, las sectas de santidad creían que la prueba de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo era una vida transformada moralmente y que manifestaba los frutos del Espíritu. Durante los primeros años de nuestro siglo el fenómeno de hablar en lenguas empezó a manifestarse entre varias sectas de santidad5 y poco a poco el nombre “pentecostal” se fue reservando para aquellos grupos que creían que la señal del bautismo en el Espíritu Santo no era, en primer lugar, una vida transformada, sino la manifestación de los dones del Espíritu, especialmente el don de lenguas.

* * * En 1919, la Iglesia del Nazareno suprimió la palabra “pentecostal” de su nombre para evitar confusiones.6 Como consecuencia, las dos iglesias de santidad que se tratan en este capítulo adoptaron una posición intermedia. Acentuaban el bautismo en el Espíritu Santo como una experiencia independiente, más que la Alianza Cristiana y Misionera y otros grupos evangélicos más tradicionales, pero se distinguían de los pentecostales en no alentar la manifestación pública de los dones sobrenaturales del Espíritu. Fue una casualidad que ambos grupos establecieran una obra en el norte del Perú.

EPILOGO La presente separata académica no hace justicia a todos los sectores de la Iglesia

Evangélica, debido a la necesidad urgente de imprimirla a tiempo para el curso sobre la Historia de la Iglesia Evangélica en el Perú dictado en el Instituto Bíblico “San Andrés” (IBSA) en julio de 1994. Esperamos completarla para el segundo curso con este tema, con la inclusión de la historia de la Iglesia de los Nazarenos, que nos ha sido prometida por los líderes de esta denominación, y con la historia de otros sectores de la Iglesia Evangélica.

5 Información proporcionada por W. J. Hollenweger.

6 Elmer Clark, The Small Sects in America, Nashville, Tenn., 1949, Pág. 74 y siguientes.

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INFORMACION IMPORTANTE

Para tener información sobre la Biblia Decodificada del Dr. Moisés Chávez sírvase

acceder a la separata, Biblia Decodificada. Para tener información sobre la Biblia Reina-Valera Actualizada (RVA) sírvase

acceder a la separata, Biblia RVA. Para tener información sobre el contenido de las 1.050 historias cortas, 165

separatas académicas, 150 libros, 76 tesis de grado CBUP y los volúmenes del Indice Expurgatorius – Libros Prohibidos que conforman la Biblioteca Inteligente MCH, sírvase acceder a la información que presenta la separata, Biblioteca Inteligente.

Para obtener información sobre los Estudios Universitarios del CEBCAR y de la CBUP-VIRTUAL, sírvase acceder a la separata, Estudios Universitarios CEBCAR-CBUP.

Para tener acceso a la bibliografía de la Biblioteca Inteligente MCH, sírvase acceder al documento, Bibliografía WORD.

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