Cosmovisión ayoré

Bernd Fischermann

La presentación en las “Noches de Antropología” se basa en 2 y medio años de

investigación de campo con ayoréode de Bolivia en los años 1969-71. A la

investigación siguieron aplicaciones en proyectos mayores de tierra y nuevos

asentamientos en Bolivia y Paraguay, acompañados por investigaciones menores. Las

investigaciones en Bolivia y Paraguay se realizó con ayoréode que habían vividos la

mayor parte de su vida fuera del contacto con la sociedad envolvente.

Quienes son los ayoréode?

Ayoréode quiere decir algo como “hombres verdaderos”, un criterio que se base

principalmente en su modo de ser y pensar. Consecuentemente se designa a otros

pueblos cazadores, recolectores como ayoré quedéjnane “otros hombres verdaderos,

mientras que se denomina a la gente sedentaria, indígenas o no-indígenas como cojñone,

“gente con una vida y pensamiento errónea”.

Los ayoréode son un pueblo con una base económica en la recolección y la casa

acompañada por una agricultura suplementaria. La riqueza del Chaco Boreal en

animales, frutas, raíces y plantas comestibles, que supera la de los bosques amazónicos

y la falta de suficiente lluvia y agua favorece la vida de cazadores y recolectoras (es).

El territorio tradicional de los ayoréode constituye el interior del Chaco Boreal, que

comparten Bolivia y Paraguay. Las riberas de los ríos que limitan el Chaco Boreal son

ocupadas por otros pueblos cazadores y recolectores como los weenhayek y tapiete en el

caso de Bolivia.

Los ayoréode eran organizados en alrededor de 50 grupos locales con liderazgo y

territorio propio. En tiempos de guerra o peligro, p.ej. durante la “Guerra del Chaco”

que se realizo parcialmente dentro de su territorio, formaron confederaciones de grupos

locales para aumentar la capacidad bélica. La familia extensa era y es la agrupación

principal de colaboración económica, aunque todo éxito en la caza, recolección, cosecha

u otros acumulaciones de bienes tenía que ser repartido entre todos.

Los ayoréode son divididos en 7 clanes. Los miembros de un clan se refieren a un

origen común y se entienden parientes entre sí, que excluye el casamiento entre

miembros de un mismo clan.

Históricamente los ayoréode tuvieron contactos efímeros con los jesuitas, que entre

1724 y 1745 formaron entre ellos la reducción San Ignacio de Zamucos, ubicado cerca

del actual Fortín Ingavi o Lageranza, como lo designan los paraguayos. De este tiempo

se quedan pocas palabras como pai, padre; kurezei, cruz; Dupade, dios, sol, del guaraní

tumpa y tamokoi, perro del chiquitano tamokosh.

A partir de 1948 en Bolivia y 1962 en Paraguay los primeros grupos fueron integrados

en misiones fundamentalistas y católicos. Alrededor de 3000 ayoréode viven en

comunidades en Bolivia y alrededor de 2200 en comunidades del Paraguay.

Por lo menos 6 grupos o segmentos de grupos locales ya contactados, recorren en

aislamiento voluntario el centro del Chaco boliviano y paraguayo.

Para ellos sigue vigente plenamente lo que expondré sobre la cosmovisión ayoré,

mientras los ayoréode en contacto con la sociedad dominante están expuestos a cambios

debido a la influencia que ejercen misioneros y personas de la sociedad dominante.

Algunas premisas para entender la cosmovisión ayoré

Los pueblos cazadores-recolectores forman sociedades igualitarios. Los líderes tienen

mando exclusivamente en casos de guerra y de peligro extremo. Este igualitarismo se

refleja también en su cosmovisión, que no conoce a un dios o dioses creadores. Todos

los seres existentes han participado a la formación del mundo.

Creadores supremos aparecen en la cosmovisión de sociedades jerarquizadas y

creadores omnipotentes en las religiones que se formaron en estados absolutos como el

antiguo Egipto o Mesopotamia.

Como no existe un creador que ha formado el mundo según su criterio, la cosmovisión

de los pueblos cazadores-recolectores debe tener una respuesta a todo lo existente en el

mundo, lo que explica su riquísimo fondo de mitos creadores del mundo viviente y

existente.

Muchos de los antropólogos expertos de estos pueblos, llaman filosofía a la

cosmovisión de los pueblos cazadores y recolectores porque explica el origen de todos

los seres y es al mismo tiempo una guía para el correcto relacionamiento entre todos sus

componentes.

La cosmovisión ayoré no sólo refleja su visión del mundo sino influye también en su

comportamiento diario frente a los demás. La vida individual y social se realiza según

las reglas, que constituyeron los antepasados mediante sus experiencias vividas.

Infracciones contra estas reglas, en las cuales cada individuo entra siguiendo los

ejemplos de los adultos, son, si se acumulan, castigados, en general con la expulsión

del grupo.

Fundamentos de la cosmovisión ayoré

Como cazadores-recolectores los ayoréode no transforman el medio ambiente.

Solamente intervienen en él como todos los demás integrantes para su sustento, sin

cambiarlo en su esencia.

Los ayoréode se entienden como parte de un ecosistema, con el cual se entienden en

parentesco mediante el sistema clánico.

Aunque existen ciertas diferencias entre los humanos y los demás integrantes, que se

refleja por ejemplo en el uso del fuego y de la comida cocida en el caso de los humanos,

la diferencia es mínima y existe constantemente el peligro de caer en el otro principio.

Solamente el chaman puede pasar esta frontera en forma controlada.

El orden que define las relaciones entre los seres en el mundo las mantiene en un

equilibrio que posibilita el libre desenvolvimiento y el sustento de todos que viven en

el.

Todos los seres tienen alma, pensamiento, voluntad y poder. Los poderes se encuentran

en equilibrio. Si se impone un poder, causa catástrofes naturales o enfermedades, y es

obligación de los demás de invocar contrapoderes que establecen de nuevo el equilibrio.

La bipartición de la historia

Los ayoréode distinguen dos etapas bien definidos para explicar el desarrollo del mundo

actual.

Primera etapa: El tiempo de los jnani’ bajade, de los antepasados.

Se trata de un tiempo todavía caótico. Los protagonistas eran los quikujadie, los

orígenes de los seres actuales, que en este tiempo tenían todavía formas ambiguas y no

definidas.

En este tiempo se hicieron todas las experiencias, se solucionaron todos los problemas

encontrados y se fundaron todas las reglas, instituciones, fiestas y manifestaciones

culturales conocidos.

Segunda etapa: La etapa de los ayorei disi ejode, los ayoréode de la nueva generación.

Esa etapa define el tiempo donde el mundo se encuentra en un orden y equilibrio que

posibilita a todos que existen en él, el sustento. Éste mundo se considera como bueno e

invariable, lo que excluye cualquier transformación de sus estado. Hasta los ayoréode,

que ya hace tiempo viven en contacto con la sociedad dominante, entienden las tierras

deforestadas como tierras que se han muertos. Cuando, después del contacto con la

sociedad dominante, el mismo concepto de tener que explicar todo lo existente desde su

origen y desde su función, se chocaba con una multitud de bienes nuevos que tenían que

ser incorporados en el sistema de los orígenes y clánico. El tren, por ejemplo, fue

dividido después de discusiones entre los sabios entre el clan de los chiquénone, y el de

los étacorone. Al primer clan pertenece su calidad de ser de hierro, mientras al segundo

clan su carácter de escupir fuego. Hay que aclarar que en 1969 y 1970 el tren de

Corumbá a Santa Cruz andaba todavía con leña.

Mitología ayoré

Si analizamos el mito ayoréi, podemos, en concordancia con los mismos contadores,

dividir el mito en dos partes. La parte central resalta un conflicto entre dos poderes o de

un comportamiento incorrecto y su superación. Este parte, donde se expresan los

poderes de los contrayentes, halla su expresión en las formulas secretos que tienen la

función de invocar estos poderes para combatir un poder que se impuesto y establecer

de nuevo el equilibrio.

Una segunda parte se puede describir como una parte literaria, que desarrolla una

historia que lleva a la parte central, y que todo contador puede variar o enriquecer según

su criterio. A veces los entrevistados anuncian que viene una parte que no pueden

contar, porque no existe la situación que permite invocar el poder inherente en los

palabras a expresar.

Para tomar un ejemplo puedo mencionar la historia de hijo de nube, que es atacado en la

comunidad. Entonces provoca una lluvia que inunda todo el mundo. Pero en una casa

reúne a sus amigos alrededor de un fuego que enciende. Todos ellos se salvan, pero los

demás se vuelven ranas y otras vivientes del agua. En una situación que una de las

lluvias torrenciales que caen en el cielo pone en peligro el pueblo o los sembradías, se

puede contar la parte del fuego que es in contradicción y vence a agua. Contado la

misma parte durante el tiempo de sequia, reforzaba enormemente este carácter del

tiempo.

Todo lo que sucedió en el tiempo de los antepasados está plasmado en mitos. Éstos nos

hacen entender lo que pasó para que se formara este mundo ideal.

Quiero presentar a algunas protagonistas importantes de la mitología ayoré:

1) Guedé, sol

Los primeros orígenes vegetaron en la penumbra, debajo de la tierra. Recién con la

aparición de sol se origina luz, calor y color en el mundo, y su aparición posibilita el

crecimiento de los frutos del bosque y de la chacra. Sol es el único origen que tiene

funciones de intervenir en el mundo. Cuando la tierra se puebla con demasiadas víboras

muy venenosas, les arroja al agua, considerado por los ayoréode como un elemento

calmante y en oposición a coraje o poder. En este elemento las víboras se vuelven

anguilas inofensivas. Algunos antropólogos atribuyen poderes divinos a sol, pero los

ayoréode no le rinden ningún rito o fiesta.

2) Asojna, el pájaro cuyabo (Caprimulgus parvulus)

La asojna es un ave nocturna, que practica según los ayoréode una hibernación durante

el tiempo de la sequía entre mayo y agosto. Fines de agosto, comienzos de septiembre

se escucha otra vez el canto de la asojna. Todavía falta para el comienzo del tiempo de

las lluvias, que comienza en octubre, cuando la cría de la asojna toma vuelo. Pero es

tiempo de la primavera. Cae una primera lluvia, toda la naturaleza se renueve y el paraje

se llena de flores.

Como origen era una chaman poderosa. A pesar de aportes positivos, dominaron sus

intensiones dañinas. La comunidad de los orígenes decidió entonces matarla, la primera

muerte en la mitología ayoré.

La quemaron en un fuego con gajos cruzados, lo que causó la quema del bosque. Fuego

y cruz son elementos opuestos a agua y humedad y causan un tiempo de sequía. Sus

amigos soplaron sobre sus cenizas que se levantaron. Ella resucitó, lloró su destino y

decidió volverse el ave que es ahora. Sus lágrimas causaron una primera lluvia que

hacía rebrotar la naturaleza.

Las circunstancias de su vida están en analogía al cambio muy pronunciado entre

tiempo de lluvias y tiempo de sequía, que muestra la región del Chaco.

La mitología revela a la asojna como responsable del cambio de las estaciones. Los

ayoréode esperan con ansiedad su primer canto, que anuncia el tiempo de la renovación

de la naturaleza y el fin del tiempo donde la búsqueda de alimentos y agua se presenta

más difícil para los ayoréode.

La fiesta después de su primer canto debe asegurar el cambio hacia el tiempo de lluvias

y de la abundancia.

Sus atributos como pájaro nocturno y responsable del tiempo de sequía revela también

una de sus fórmulas secretas:

Lo que veo es oscuro

Mi propiedad es la vista negra

Mi propiedad es la gran espuma

Soy la que ayuna, el lugar de la gran abstinencia

Los cuchotíode

Los que anuncian el cambio de las estaciones los ayoréode llaman cuchotíode, lo que

quiere decir: “seres que anticipan a la primavera”. El personaje más importante después

de la asojna es el poji, una iguana grande que llega a medir más de un metro. Es el peni

de los cruceños (Tupinambis teguixin). Como la asojna, el poji practica la hibernación

durante el tiempo de sequía. El poji está íntimamente liado con el chamanismo, los

sueños y las predicciones.

Despertar a estos seres de su hibernación pone en peligro el cambio de las estaciones.

La asojna castiga a los infractores con enfermedades que no curan; El poji con

enfermedades mentales. Su alma reemplaza a la de la persona que después huye de los

humanos y se siente atraída por los seres de la naturaleza. Hay el peligro de caer en el

otro principio. Muchos de los que sobreviven estas enfermedades y vuelven a los

humanos, se vuelven chamanes.

3) Chunguperedatei, el bato o jabirú (Jabiru mycteria)

Chunguperedatei quiere decir pájaro grande, poderoso. Es una cigüeña grande de

plumas blancas, cabeza negra y cuello rojo. Sus plumas blancas lo revelan como uno de

los orígenes de los kojñone, la gente sedentaria, que incluye a todos aquí presentes.

Como origen era el dueño de los bienes de los sedentarios, especialmente del hierro.

El hierro tiene su origen en una mujer estrella, yiguédojna, que se cayó del cielo. Había

hierro por todos lados, pero fue chunguperedatei quien se apoderó de todos los hierros

y no quiso compartir con los demás.

Con este comportamiento anticipó el actuar de las personas de nuestra sociedad, gente

que no comparten. Así que los demás decidieron matarlo. El líder del grupo era

gatodejajnai, el armadillo gigante (Priodontes giganteus). Otra vez gatodejajnai se

apoderó de hierros y resistía en distribuirlos. El mito sigue con la misma historia con

protagonistas cambiantes.

“Era la primera vez, que se mataban entre hermanos, y es el origen de las peleas y

guerras”, dice el informante.

El mito de chunguperedatei revela la importancia de un aspecto de la sociedad ayoré, la

obligación de repartir todo lo cazado, recolectado, cosechado o encontrado entre los

miembros del grupo, según reglas definidos o por voluntad propia.

4) Putugutoi, el jaguar

Jaguar, comelón de carne cruda y sangrienta, representa el ser lo más alejado del

hombre. Al mismo tiempo representa los poderes y habilidades de la naturaleza, que el

hombre ha perdido. Sólo cultura y natura juntos complementan el verdadero ser del

mundo.

En un mito, los orígenes encontraron a puopié, un ser de cuerpo humano pero de piel de

jaguar. Puopié estaba sentado sobre un cacto. Los que le encontraron, lo suncharon con

sus lanzas, la sangre goteaba sobre ellos y se volvieron chamanes, capaces de

comunicarse con los seres de la naturaleza y compartir sus poderes.

Del caos al orden

Todos los antepasados de los ayoréode contribuyeron a la formación del mundo actual

Entre las maneras como se desarrollo el mundo y como se formaron las cosas, se puede

distinguir varias formas:

a) Por casualidad:

La dibé, zorra abre en su torpeza la puerta del árbol cucó, el toborochi de los cruceños,

donde estaban concentrados el agua con los peces. (En este árbol barrigón con madera

blanda los ayoréode cavan depósitos donde guardan las semillas para el año que viene, y

les cierran otra vez con la cascara del mismo árbol) El agua con los peces se difunden

en todo el mundo formando ríos.

b) Percibir el carácter verdadero de una cosa:

Ruidos desconocidos (de insectos, que se acumulan en este lugar) hacen huir a los

ayoréode. Pero un ayorei del clan dosapei va y descubre la chacra con sus frutos

maduros.

c) Concebir las reglas de la naturaleza:

El pájaro carpintero asai (Phloeceastes melanoleucus albirostris) falta el respeto a las

abejas. Come la miel pero vota los panales exprimidos como basura. Después no puede

encontrar más miel. Debido a este comportamiento erróneo se sabe que hay que respetar

a las abejas enterrando a los panales o en general a todos los restos de animales comidos

o usados.

d) Introducir o inventar:

El pájaro quigabía, el tiluchi o hornero de los cruceños (Fornarius rufus) que hace su

nido de barro, inventa la cerámica y el pájaro bujote, el tojo de los cruceños (Cacicus

solitarius) que teje un nido colgante muy fino inventa a los tejidos.

e) Separación de la cultura ayoré: Este vale para los kojñone y los negros que

optaron por un otro modo de ser y pensar. La denominación kojñone quiere decir algo

como “gente con un pensamiento errado”.

Los aspectos sociales y asociales de la matanza

Hay varias razones para el cambio de los orígenes en un ser actual. Uno de las razones

principales es su muerte decidido por la colectividad. Los primeros orígenes se

diferenciaron por tener un poder o una habilidad que solamente ellos poseían o

aprovecharon. Mediante la matanza colectiva esta habilidad o poder se generalizó entre

todos.

Con estas matanzas se define un aspecto generalizado entre los pueblos indígenas

cazadores-recolectores y la mayoría de los otros, el de que todos hacen y saben todo, y

todo lo realizado es esfuerzo de cada persona o de la colectividad, lo que excluye

totalmente la relación patrón-peón en estas sociedades.

Al pájaro tororoi mataron porque era el único que sabía cantar tan hermosa que se ganó

a todas las mujeres.

Al otro lado se difunden también aspectos negativos: Cuando lo antepasados quemaron

al chamán Jutikai, que practicaba la magia maligna, su carácter dañino se volvió

general, porque de su ceniza se levantaron los jutikode, los tábanos que hasta hoy día

molestan y pican a las personas.

El aspecto de la trasmisión de poderes mediante de la matanza del otro, siguió vigente

también para los ayoréode del tiempo moderno. Como pueblo guerrero los

enfrentamientos con grupos locales enemigos o no-ayoréode eran frecuentes. El haber

matado a enemigos era esencial para ascender a asuté o dakasuté, líderes del grupo.

Mediante la sangre del matado se traspasaron los poderes del matado a su homicida.

Pero toda matanza tenía que ser entendido también como una intervención en el derecho

del otro, que tenía que ser calmado o neutralizado por medio de un rito en el caso de una

persona o muestras de respeto en caso de la matanza de un animal o una planta.

El poder de los orígenes

El hombre como todos los seres vivos tienen alma, poder y voluntad. Cuando los

orígenes se transformaron en los seres que encontramos ahora, usaron sus poderes para

evitar la muerte y seguir viviendo en otra forma. Estos poderes dejaron en forma de

formulas secretas, los sarode, a los demás. En la actualidad sólo pocos tienen poder real

como el jaguar o las víboras venenosas. Pero todos tienen poder mediante los sarode,

que invocan poderes que posibilitan de resistir, dañar o establecer un equilibrio de

convivencia.

Los edopasade

El concepto de los edopasade es fundamental para el entendimiento de la cosmovisión

ayoré. Para acercarse a su significado, se puede definir a los edopasade como:

“Todos los concretos y abstractos existentes, que pertenecen a uno de los siete

clanes por descendencia mítica común, y que se relacionan entre ellos por

parentesco y carácter común.”

Así que todos los miembros de un clan se entienden como parientes, sin diferenciar

entre humanos y seres de la naturaleza. Estos lazos definen el mundo existente como

unidad, donde todo que existe dentro de un ecosistema está relacionado estrechamente

con derechos iguales.

Todos los que pertenecen a un mismo clan, comparten caracteres específicos. Para

tomar un ejemplo presentamos los edopasade del clan étakori:

El edopasai dominante de los étakorone es sol y de el derivan casi todos los edopasade

de este clan:

a) El día

- Cosas del día como animales activos de día

- Pájaros que anuncian el día

- Cosas de color claro

b) El calor y lo seco

- Fuego y todo relacionado con el

- El tiempo de sequía, los alimentos de este tiempo y los vientos fuertes de esta

temporada

c) El cielo, donde reside sol

- Residentes del cielo diurno, como las nubes

- Cosas que caen del cielo como la lluvia o animales que aparecen después de

lluvias como los sapos o pájaros del agua

- El agua y seres que viven en el agua

d) La sangre, porque sol rojo representa la sangre derramado cuando lo mataron

- Seres que consiguieron su color rojo de la sangre de los matados

- Seres poderosos que como guerreros mataban o se alimentaban de carne como

los aves de rapiña

- Animales peligrosos y agresivos y los que tienen “flechas” como las víboras, las

avispas o las abejas que pican

- Seres que chupan sangre como los tábanos o mosquitos

Los siete clanes se relacionan además en mitades, que llevan el nombre akotei, lo que

significa algo como “esposa” en masculino, porque akoté sin el i masculino es la

esposa. Las relaciones de akotei se definen principalmente por el carácter de los

edopasade, que en estas relaciones son de carácteres contrarios y al mismo tiempo

complementarios.

Se encuentran en relación de akotei :

El clan étakori, donde dominan los edopasade de carácter guerrero, del diario y del

tiempo de sequia, es akotei del

Clan dosapei, donde dominan los edopasade de carácter suave, del nocturno y del

tiempo de las lluvias

El clan pikanerai, donde dominan los edopasade de carácter real, cultural, inteligente y

estético, es akotei del

Clan kutamorajai, donde dominan los edopasade relacionados con el chamanismo, lo

soñado y lo mental

El clan chiquejñoi, el más poderoso, que abarca a la mayoría de las personas y donde

dominan los edopasade poderosos y resistentes, es akotei del

Clan posorajai, donde dominan los edopasade de carácter feo y amenazante y del

Clan jnurumini, donde dominan los edopasade de carácter inútil y sin importancia

Ambos clanes tienen pocos miembros como personas, pero reciben de esta manera la

protección del clan más poderoso.

Los edopasade en la vida diaria

Ya en tiempo de los antepasados los ayoréode convinieron que todos los edopasade

pueden ser utilizados por los demás clanes sin restricciones.

En la vida real los ayoréode hablan con orgullo de sus edopasade, quienes les sirven en

muchas ocasiones como ejemplo o estímulo.

Mientras los jóvenes agradecen con un simple yakajnípise, muchas gracias, los adultos

agregan un elogio a un edopasai del otro; si es dosapei resaltan el buen sabor de frutas

de la chacra o la belleza de las salinas en la frontera con Paraguay, donde los ayoréode

se aprovisionaron de sal, cuando es pikanerai.

Puyák, el tabú

Al momento de su transformación volviéndose naturaleza, los orígenes dejaron

preceptos y prohibiciones que se mantienen vigentes hasta ahora. De esta manera se

formó una red de tabús, que se debe considerar como resultado de experiencias de

generaciones de antepasados, que regulan en forma oportuna la convivencia en la

sociedad ayoré y entre ella y los seres del medio ambiente.

“Todos las cosas y todos los animales, que antes también eran ayoréode, introdujeron

sus aspectos buenos como también a estos que son puyák. Así nosotros sabemos ahora,

que cada uno de ellos y también cada ujñari tiene su parte prohibida como también su

parte buena,” dice el informante. (Ujñari es lo que se exhala, voluntad que sale adentro

del cuerpo, la fórmula secreta).

Los aspectos y poderes contradictorios en el mundo se neutralizan y se mantienen en un

equilibrio benévolo, lo que es la aspiración constante a lograr en el pensamiento ayorei.

Pronunciar las formulas secretas, invoca la realización de los poderes inherentes en

ellos, lo que quiere decir, que solamente pueden ser pronunciados, cuando la situación

lo exige. Cuando lluvias torrenciales causan inundaciones, se puede invocar los poderes

de curezei, cruz, o de fuego, que hacen secar. Si se invoca los poderes de la fórmula de

cruz o de fuego en tiempos normales, su poder lleva a un tiempo de sequía pronunciado.

En la sociedad ayoré se supone que estos poderes son nunca invocados contra personas

del propio grupo.

El cosmos

En el tiempo de los antepasados, las diferentes partes del cosmos vivían como orígenes

juntos con los demás. Después de su transformación se fueron a los lugares que hasta

ahora ocupan.

a) Jnumí, tierra

La tierra describen los ayoréode como un disco plano, sobre el cual se levantan en

forma de bóvedas los tres cielos. Debajo de la tierra, y parecida a ella se encuentra

jnaropié, el lugar de los muertos.

b) Gatei, el cielo

El cielo más abajo está formado de bosques de tamaño grande. El cielo central se

presenta como paisaje desértico y rocoso. Allá viven los nubes y el grillo dírejna, que

exprimiendo su “cabello”, produce lluvias. El viento sopla a las nubes de sus casas

rocosas y el agua cae sobre las hojas de los árboles del cielo de abajo, donde se vuelven

gotas.

En el cielo superior residen sol, luna y las estrellas, que cruzan el firmamento cada uno

siguiendo su camino.

c) Guéode, las estrellas

Los ayoréode conocen en detalle a las estrellas y sus constelaciones, y sus posiciones

que tienen durante el año, que les sirven de indicadores para los cambios del tiempo y

como calendario, junto con otros fenómenos de la naturaleza.

En la mañana sol comienza su recorrido en el este, cruza el cielo para desaparecer en el

poniente. De noche sigue su curso debajo de la tierra, donde las olas de un río

subterráneo lo llevan de nuevo al naciente. Luna toma un camino parecido.

Yote’ quedéjnane, el río subterráneo, corre entre la tierra y jnaropié, el lugar de los

muertos, y cuando en la tierra es de noche, sol alumbra el lugar de los muertos.

Las noches que luna muere (desaparece), su cuerpo se queda sobre las olas del río

subterráneo, y sólo su alma sigue el camino usual.

En casos de eclipse solar o lunar, el uno o la otra tapa el otro cuando se cruzan sus

caminos.

d) Jnaropié, el lugar de los muertos

Las almas de los muertos van a jnaropié, un mundo al revés. Cada lugar en la tierra

tiene su pareja en el lugar de los muertos. Los muertos llevan allá una vida parecida a la

de la tierra, pero menos agradable.

Los vivientes de jnaropié mueren allá otra vez y son enterrados hacía arriba, hacia la

tierra. Su alma entra allá en un pariente de la naturaleza, para vivir como ser de la

naturaleza. “Por ese es que los animales conocen tan bien a los ayoréode”, dice el

informante.

e) Arriba y abajo

Todo lo que vive arriba, se considera lleno de vida, salubridad y bienestar, mientras los

que viven debajo de la tierra están relacionados con enfermedad y malestar. “Yo soy

alguien que lleva una vida duradera”, dice la estrella dayai en su fórmula.

Las nujinguíjnaminie, las estrellas de la vía láctea, son cosiderados como máximas

exponentes de salud, alegría y bien ánimo. Su fórmula secreta usan los conocedores

para la regeneración y el restablecimiento de los enfermos.

Las almas

Los ayoréode conocen a dos fuerzas vitales que pueden ser considerados como almas:

a) La ayipié

La ayipié está relacionada con funciones psíquicas y mentales de la persona. Forma el

carácter de la persona y es responsable de sus emociones, comportamiento social, de la

respiración y de la capacidad de pensar y recordar.

El recién nacido recibe su ayipié de su padre o de su madre y en el futuro va a mostrar el

comportamiento inherente a su género.

b) La orégaté

Orégaté quiere decir “sombra, reflejo de arriba, en distinción de oré, sombra del cuerpo.

Ella es responsable de los aspectos físicos, de la salud y del bien funcionamiento del

cuerpo.

En el estado de la no-actividad corporal, especialmente durante los sueños diurnos o

nocturnos, la orégaté se puede apartar del cuerpo. Ella visita a los lugares de las cuales

uno sueña y trasmite las imágenes a la ayipié.

El recién nacido recibe su orégaté de un pariente de la naturaleza, proceso que se repite

constantemente, lo que prolonga el parentesco clánico desde el tiempo de los orígenes.

De que ser recibe su alma define en algo su destino de la persona. Si recibe su orégaté

de un ser de arriba, tendrá una vida larga y sana, si la recibe de un ser que reside

subterráneo, morirá como bebé o niño.

c) Las andanzas de la orégaté

Durante sus andanzas de su orégaté, la persona no la puede controlar, con excepción del

chamán. La persona debe evitar que en los sueños su alma visite los lugares, donde ha

matado una persona o un animal, que pueden infectar este lugar para vengarse. Los

lugares donde uno duerme deben estar limpios de todo objeto que recuerda a estos

eventos.

Igualmente peligroso es soñar de los parientes fallecidos. La orégaté visita a ellos en el

lugar de los muertos. Igual que la persona viva la muerta desea el reencuentro con el ser

querido, le ofrece comida de los muertos y si la persona acepta, muere. Es por esa razón

que se entierra a los muertos con todos sus bienes, para que ningún objeto recuerde a

ellos.

El olvido de los muertos revela una fuerte tendencia de los ayoréode de concentrarse en

la vida y sus obligaciones, de olvidar lo negativo. La persona que ha perdido su

compañero o compañera debe enseguida buscar a un reemplazante, ante todo, porque la

pareja forma una unidad económica con división de trabajo, donde ambos se

complemantan.

Otros sueños recibe la persona de seres de la naturaleza que anuncian acontecimientos

buenos o malos. Estos sueños se considera adivinaciones, y al despertar la persona los

hace público en forma de un canto.

Los Ingongóningane

Si la muerte de una persona está cerca, su orégate abandona el cuerpo, entra en un

édopasai y se muestra como ingongónigai a un pariente humano de clan.

De esta manera anuncia su cercano fallecimiento.

La persona percibe la apariencia de un alma, alza su mirada y ve una persona, pero no

es persona es un animal o un árbol. No necesariamente la persona tiene que ser

moribundo.

Importancia tienen estos anuncios en el caso de expediciones guerreras. Las almas que

van a perecer en la lucha se revelan a los demás. Y de estos augurios depende, si se

sigue la expedición o se evita el encuentro con el enemigo.

El constante cambio de residencia de la orégaté

Como muestra el esquema, el alma cambia constantemente su residencia en un ser

humano a la en un ser de la naturaleza y viceversa. Pero los seres de ambos principios

siempre pertenecen al mismo clan y reproducen de esta manera el parentesco cercano.

Cultura y natura

La relación de los ayoréode con la naturaleza es el gran tema de la cosmovisión ayoré.

Los seres de la naturaleza poseen las mismas calidades de los humanos, con los cuales

se encuentran en parentesco.

La frontera entre los dos principios es débil y a veces abierta.

Cuando el hombre tiene problemas que no puede resolver, acuda a la ayuda de los seres

de la naturaleza que guardan poderes que la cultura ha perdido.

a) La influencia de la naturaleza sobre los ayoréode

Los seres de la naturaleza anuncian mediante su comportamiento acontecimientos

venideros, a veces como venganza a infracciones cometidos contra ellos, pero en

general anuncian acontecimientos positivos o negativos.

Los ayoréode interpretan estos anuncias y reaccionan, por ejemplo con un cambio del

lugar, cuando anuncian la llegada de una enfermedad contagiosa.

b) La influencia de los ayoréode sobre la naturaleza

Hay principalmente tres métodos de influir sobre la naturaleza

- Invocar a las poderes inherentes de las formulas secretas.

Se puede invocar a estas fuerzas para lograr éxito en la caza, neutralizar un poder

amenazante o formar un aragapidí, un zona protegida, done el poder amenazante no

puede penetrar.

- Utilizar su propia fuerza.

Expresar con toda fuerza su voluntad, llamado chamakare; haciéndola salir del interior

del cuerpo y dirigiéndola hacia la dirección del objeto o cuerpo que la persona quiere

afectar. El mismo chamakare usan igualmente los seres de la naturaleza

- Utilizar y celebrar analogías para atraer o provocar que el acontecimiento

deseado se concretice.

Cuando, para dar un ejemplo, se espera con ansiedad la llegada de una lluvia, todo el

pueblo actúa, en pleno sol, como si fuera lloviendo fuertemente, realizando todo lo que

se hace en tal situación.

Los sárode o fórmulas secretas

Estas fórmulas fueron dejadas de los antepasados en el momento que se transformaron

en los seres que representan ahora. Los sárode están divididos en diferentes categorías,

que se refieren al poder que tienen. Algunos pueden ser usados a cualquier momento.

Como ejemplo se puede mencionar el sari de picaflor, que se puede pronunciar y soplar

sobre una persona, que está algo decaída o cansado de una larga marcha, porque este

pájaro se encuentra en constante movimiento sin cansarse, habilidad que cualquier

persona desea tener.

Otros sárode son tan poderosos, que solamente pueden ser usados cuando se presenta

una situación que lo exige. Se invoca su poder para contrarrestar y replegar otro poder

que en este momento causo una enfermedad u otro daño. En esta situación el poder

invocado debe ser adecuado al poder dañino, para producir de nuevo un equilibrio, en el

caso de un enfermo el estado de salud. El tratamiento corresponde al mismo de la

medicina moderna, donde la medicina otorgada debe corresponder a la fuerza de la

enfermedad o la condición del enfermo, bebé, niño o adulto por ejemplo.

La curación debe incorporar todos los elementos relacionados con la enfermedad y su

curación: La causa, el estado de enfermedad, la mejora y la regeneración. A veces se

encuentran todos los elementos en una fórmula, llamado también ujñari, lo exhalado. Si

no se debe combinar varias fórmulas para garantizar el mismo efecto.

Para dar un ejemplo presentaré el sari de guedoside “Padre de los estrellas”, luna:

Jejnamise----------h (Onomatoprya “soy una persona decaída”)

“Ustedes ven, que dormimos y estamos como deshechos; nos levantamos sin el menor

aseo. Nuestro cabello está enmarañado.”

Ya estoy para morirme Ye--------------h

Soy pequeño, casi invisible Ye--------------h

Soy ojo pálido Ye--------------h

Soy muy débil Ye--------------h

Ya soy más débil que antes Ye--------------h

Pero mi gran ujñari es poderoso Ye--------------h

Yo también soy poderoso, me salvaré Yure-----------h

Yo también soy grande Yure-----------h

Me encuentro dentro mis cercos

(Halos protectores) Ye--------------h

Mi ojo es débil Ye--------------h

Mi vista es oscuro Ye--------------h

Me encuentro en la oscuridad Ye--------------h

Soy débil Ye--------------h

De mi vista sólo existe un pequeño pedazo Ye--------------h

Pero me salvaré, soy poderoso Yutore---------h

Mi poderoso ujñari es fuerte, me podré salvar Ye--------------h

Pues soy poderoso Yutore---------h

Ya veo algo Ye--------------h

Ya puedo ver otra vez Ye--------------h

Ya veo mejor Ye--------------h

Yo che che che che che (Onomatopeya poco a poco alumbra más)

Yo che yo che yo che (Onomatopeya brilla su luz)

“Ustedes ven, cuando luna está delgada, alumbra más y más hasta que es grande otra

vez. Si su luz ha alcanzado su máxima claridad, ya es nuevo.

Así son los sárode para los que están muy enfermos.

Los sárode animan al enfermo de seguir el ejemplo de luna, juntar esfuerzos para

superar lo que le causa daño.

El chamanismo

El poder del chamán reside en su capacidad de comunicarse con los seres de la

naturaleza y pedir la colaboración de ellos.

Es el puopié, que el chamán recibió de un ser medio humano, medio animal, la fuerza

que le permite cruzar la frontera entre cultura y natura.

Para volverse chamán, la persona tiene que pasar una prueba, que consiste en tomar una

cantidad considerable de jugo de tabaco crudo, que le hace caer en coma. El comer

crudo es considerado una de las distinciones entre seres de la naturaleza y los humanos,

que suelen comer cocido.

En el estado de coma, los seres de la naturaleza le hablen. Primero le aparece jaguar, y

es el que le concede o niega el permiso de volverse chamán.

Para curar o viajar dentro de un cuerpo de un ser de la naturaleza el chamán se pone en

trance generalmente mediante el fumar tabaco. El logra el estado de trance inhalando el

tabaco sin expulsar el humo del cuerpo.

El chamán es el único, que logra extraer el objeto patógeno chupando la parte del

cuerpo afectada.

Para terminar, quiero, en honor a las damas, contar un mito de los ayoréode sobre el

origen de la mujer.

Jnacóyique, la primera mujer

La historia de jnacóyique

es la historia de la primera mujer.

En el origen, jnacóyique,

el pato salvaje, era varón.

Porque deseaba tanto ser mujer,

se vestía con falda de mujer.

Y tan fuerte era su deseo,

que se convirtió en mujer.

Jnacóyique vestía falda,

se mezclaba con los hombres

para jugar con ellos,

mas ninguno la deseaba,

todos sabían que antes fue varón.

Jnacóyique cincibió

sin contacto con un hombre,

sin marido.

Ésta primera mujer tuvo un hijo y una hija.

Jnacóyique tomó la tierra blanca, la sal,

y la echó entre las piernas de la hija.

Por la sal, que ella puso entre las piernas de su hija,

las mujeres son tan deseadas por los hombres.

Las mujeres tienen más sabor,

son distintas a los hombres

Jnacóyique fue la primera mujer;

de ella nacimos.

Ella fue la primera mujer.