Consideraciones éticas hacia los animales no humanos en la filosofía occidental
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0 UNIVERSIDAD DE VALPARAÍSO FACULTAD DE HUMANIDADES INSTITUTO DE FILOSOFÍA CONSIDERACIONES ÉTICAS HACIA LOS ANIMALES NO HUMANOS EN LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL FRANCESCA VELÁSQUEZ BERRÍOS VÍCTOR SALGADO ZAMORA PROFESOR GUÍA: CARLOS VERDUGO SERNA
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UNIVERSIDAD DE VALPARAÍSO FACULTAD DE HUMANIDADES INSTITUTO DE FILOSOFÍA
CONSIDERACIONES ÉTICAS HACIA LOS ANIMALES NO HUMANOS EN LA
FILOSOFÍA OCCIDENTAL
FRANCESCA VELÁSQUEZ BERRÍOS
VÍCTOR SALGADO ZAMORA
PROFESOR GUÍA: CARLOS VERDUGO SERNA
1
INDICE
INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………..…….3 CAPITULO I………………………………………………………………...……………9 La ética y sus teorías…………………………………………………………..………... Breve reseña histórica de la ética occidental…………………………………......… La ética deontológica…………………………………………………………………...
Principal exponente de la ética deontológica: Immanuel Kant………….…. Críticas a la deontología kantiana……………………………………….……. Observaciones finales…………………………………………………….……. Ética teleológica o consecuencialista……………………………………….………… El utilitarismo……………………………………………………………….……. Utilitarismo del acto………………………………………………………….….. Principales críticas al utilitarismo del acto………………………...……….…. Utilitarismo de la regla…………………………………………………….…..... Principales críticas al utilitarismo de la regla……………………………….... Ética deontológica versus ética teleológica…………………………………….…….. Ética antropocéntrica versus ética no antropocéntrica………………………….…... El antropocentrismo fuerte…………………………………………….……….. El antropocentrismo débil……………………………….………….……….….. Éticas no antropocentristas……………………………………….……..….…. Conclusión………………………………………………………………….……………. CAPITULO II…………………………………...………………………………………...43 Breve historia de la consideración ética hacia los animales no humanos………... El Cristianismo………………….……………………………………………………….. Ética cristiana…………………………………………………………….…….... La Biblia…………………………………………………………………………...
Influencia del Cristianismo en filósofos relevantes en la historia occidental…………………………………………………………………..….….
Agustín de Hipona……………………………………………………………..... Tomas de Aquino…………………………………………….………………..... John Locke……………………………………………………………………..... Johann Herder…………………………………………………………….……... El Budismo…………………………………………………………………………….....
Orígenes del Budismo………………………………………………….……..... Ética budista…………………………………………………………………..…. El Budismo y su postura frente a los animales no humanos……..……..… Rene Descartes y su consideración hacia los animales no humanos……...…….. David Hume: La razón no está presente solo en los animales humanos…….….. Jean-Jacques Rousseau: Seres humanos como agentes libres………………….. Immanuel Kant y los deberes indirectos para con los animales no humanos…… Conclusión……………………………………………………………………………….. CAPITULO III…………………………………….………………………………………87 Los animales no humanos: seres sintientes y la actual utilización por parte de los seres humanos………………………………………………………………………….. Los animales son seres sintientes…………………………………………….. La relación actual de los seres humanos con los animales no humanos…………. Animales no humanos utilizados como fuentes de alimentos………..……. Animales no humanos utilizados como entretenimiento……………………. Animales no humanos utilizados para prendas de vestir………………….. Animales no humanos utilizados para experimentación………………....... Animales no humanos de compañía……………………………………….... Conclusión……………………………………………………………………………....
2
CAPITULO IV…………………………………………………………………………..105 Los derechos……………………………………………………………………………
¿Qué es un derecho?................................................................................. Los Derechos Humanos………………………………………………………………. Declaración Universal de los Derechos del Animal………………………...……… Declaración sobre los grandes simios…………………………………………….… Apelación a un derecho………………………………………………………………. Conclusión……………………………………………………………………………… CAPITULO V……………………………………………………………………………117 Principales exponentes de una consideración no antropocentrista para con los animales no humanos……………………………………………………………….... Peter Singer: Igual consideración de interés y especismo………………………... Teoría de los derechos animales no humanos de Tom Regan…………………... Los derechos se fundan en la igualdad……………………………………… El estudio Tuskegge sobre la sífilis………………………………………….. Características de los derechos……………………………………………… ¿Por qué los seres humanos tienen derechos?......................................... Los derechos de los animales no humanos………………………………… Teoría sobre los “derechos animales” de Gary Francione………………………… Intuiciones acerca de los animales no humanos…………………………… Principio del tratamiento humano……………………………………………. Esquizofrenia moral: Lo que pensamos y lo que realizamos…………...… Animales no humanos considerados como propiedad…………….………. Un derecho básico……………………………………………………………... Conclusión……………………………………………………………………………… CAPITULO VI…………………..………………………………………………………146 Objeciones a los argumentos en contra de la consideración ética de los animales no humanos…………………………………………………………………………….. Algunas réplicas a los contra-argumentos de Víctor Palacios Cruz……………... Pacientes morales y agentes morales………………………………………………. Decadencia moral……………………………………………………………………… ¿Dónde está el límite para establecer con quienes tenemos deberes morales directos?............................................................................................................... Carruthers y el sentido común……………………………………………………….. Los animales no humanos como seres reemplazables…………………………... El argumento de la empatía………………………………………………………….. Conclusión……………………………………………………………………………... CAPITULO VII……………………………………………………………………….…165 Bienestarismo y abolicionismo: dos perspectivas de consideración…………….. División teórica en post de la consideración ética de los animales no humanos. El bienestarismo………………………………………………………………………. Abolicionismo………………………………………………………………………….. Conclusión……………………………………………………………………………… CONCLUSIÓN…………………………………………………………………………187
3
INTRODUCCIÓN
4
En virtud de que en nuestra sociedad, nos relacionamos diariamente con
diversos tipos de animales no humanos, desde el perro o gato, que tenemos
como compañero de vida, las vacas o cerdos que son consumidos como
alimentos. Se plantean una serie de problemas, en cuanto al tipo de
consideración ética, que debemos tener para con el resto de los animales no
humanos. Estos problemas se pueden clasificar dentro de la filosofía,
específicamente en el ámbito de la ética, porque esta rama es la que se ocupa
de analizar y reflexionar sobre las diversas conductas o costumbres
desarrolladas por grupos humanos y establecer si estas son: adecuadas,
inadecuadas, buenas, malas, correctas o incorrectas.
Los problemas éticos sobre la relación que establecen los seres humanos con
los animales no humanos, no son recientes ya que, a través de la historia de la
filosofía, diversos pensadores han expuesto sus reflexiones al respecto, ya
sea, considerando que podemos hacer uso de los animales no humanos sin
que aquello sea algo incorrecto de hacer o por el contrario que no debemos
causar sufrimientos a los animales no humanos.
Por ejemplo en el libro Animal Rigths: A historical anthology1 se exponen las
reflexiones de diversos pensadores respecto al tema en cuestión, algunos de
los filósofos que tratan este tema son: Platón, Aristóteles, San Agustín, Santo
Tomás de Aquino, René Descartes, Inmanuel Kant, Jeremy Bentham, Peter
Singer y Tom Regan (posturas que se expondrán a través de esta tesis).
Las reflexiones éticas surgen de problemas que se generan en la vida
cotidiana, con el siguiente caso queremos ejemplificar dicho principio:
El día 4 de diciembre del año 2008 en Chile, específicamente en la ciudad de
Santiago, fueron encontrados en una sociedad protectora de animales, una
gran cantidad de perros en muy malas condiciones y otros ya fallecidos. Está
noticia causó gran conmoción a nivel nacional, los medios de comunicación
cubrieron dicho acontecimiento, mostrando su indignación frente a la situación,
a continuación se expondrá como fue abordada la noticia en uno de los diarios
de mayor prestigio a nivel nacional, nos referimos a “El Mercurio”.
1 Linzey Andrew, Clarke Paul, editores. (1990) Animal Rights, a historical anthology,
Editor Columbia University Press, Estados Unidos.
5
““En la "Sociedad Protectora de Animales Benjamín Vicuña Mackenna":
Descubren matanza de animales y foco infeccioso de distémper
Hoy serán formalizados Luis navarro, presidente de la institución, y un veterinario
"Venía a un operativo por distémper, pero nos encontramos con la 'Sociedad
Protectora de Animales' y estamos consternados. Uno se encuentra con cachorros
que están muertos y los que no, en una enfermería. No les han limpiado las fecas
por meses y esperan a que se mueran sin agua ni comida. El maltrato es de
proporciones".
Así resumió la directora de la Escuela de Medicina Veterinaria de la U. Mayor,
Macarena Vidal, el dramático panorama que se vio en el interior de la "Sociedad
Protectora de Animales Benjamín Vicuña Mackenna", donde la fiscalía Occidente y
la Brigada de Delitos del Medio Ambiente (Bidema) de la PDI realizaron un
operativo tras una denuncia por maltrato animal.
En la sede ubicada en la calle Libertad, en Santiago, los efectivos hallaron más de
20 perros y gatos muertos, decenas de animales enfermos y, además, detectaron
un foco de distémper, que abarcaría 3 kilómetros.
La denuncia se hizo en julio al programa "La ley de la selva" de Mega, y se
constató que en el lugar se deshacían semanalmente de medio centenar de
animales, echándolos al camión recolector de basura, que los llevaba hasta una
planta de transferencia de residuos en Quilicura.
El fiscal regional Occidente (s), Emiliano Arias, acreditó los delitos de maltrato y de
propagación de enfermedades animales. Hoy serán formalizados el presidente de
la institución, Luís Navarro, y el veterinario Iván Molina. También se decretó orden
de detención contra dos funcionarios por ejercicio ilegal de la profesión.
A lo anterior se suman indagaciones de la Brigada de Delitos Económicos por
presuntas irregularidades en el manejo contable, ya que la entidad no estaría
autorizada para recibir donaciones y habría dado boletas de servicios sin timbraje
en el SII.
Además, la Municipalidad de Santiago representó que desde hace cuatro años no
se les solicitaba servicios de sanitización.
6
Salud informó que ya inició un sumario sanitario y que la última denuncia que
recibieron fue en abril, pero por ruidos molestos.”2
A través de esta noticia podemos ver que el tema no pasó inadvertido, incluso las
personas que estaban a cargo de la citada protectora, podían ser juzgados por los
tribunales. Para muchas personas, fue chocante y despiadado saber las
condiciones en las cuales se encontraban tanto perros como gatos, por lo tanto, se
considera relevante lo que sucede con ellos, no los consideran como meros
objetos de los cuales pueden hacer cualquier uso, sin tener con ello
consecuencias éticas.
Es desde este punto donde se formula la presente tesis, la sociedad ha cambiado,
no se le otorga solo importancia a los problemas de discriminación racial o
sexual, sino también la relación que establecemos con el resto de los animales no
humanos, por lo cual se debe generar un debate sobre el tema, no solo a nivel
público, como el mostrado en la noticia a la cual se hizo referencia, sino también
en ámbitos académicos. Esto ya se está haciendo hace mucho más tiempo en
países como Estados Unidos e Inglaterra, donde existe una fuerte discusión sobre
el tema, generando con ello en la actualidad una gran bibliografía al respecto
llegando incluso a impartirse cátedras dictadas en diversas universidades. En
América Latina la reflexión ha estado bastante atrasada, ya que, no existe una
discusión seria sobre el tema, solo podemos encontrar un centro de estudio
fundado por la abogada Ana María Aboglio llamado “Anima, centro de estudio
para la teoría y práctica de los derechos animales”, también ha escrito diversos
artículos y libros3 al respecto. Específicamente en el caso de Chile la discusión es
prácticamente nula a nivel académico. Lo que se busca en la presente tesis, es
generar una discusión más amplia, llenar el vació que se da en la actualidad y
servir como una introducción al tema. A su vez establecer qué tipo de
consideración en el ámbito ético, debemos tener los seres humanos con el resto
de los animales no humanos. Para ello en el primer capítulo se expondrá de
manera breve, que es la ética y que se estudiará desde dicha perspectiva, dejando
de lado las reflexiones de un nivel metaético. Se hará referencia a como la ética
ha tenido como centro de reflexión generalmente solo a los seres humanos, por
lo cual se verá la diferencia entre el tipo de ética que se denomina antropocéntrica,
2Águila Francisco, (2008). Diario El Mercurio. http://diario.elmercurio.cl/detalle/index.asp?id={fbc348a0-8151-4618-9c4e-f2854d0c54c6 Consultado el 4 de noviembre 2009. 3 Veganismo: Práctica de la justicia e igualdad (2009) y La voz de los otros (2004).
7
con aquella que está enfocada más allá de una especie animal, la ética no
antropocéntrica.
Otro punto importante de reflexión es dar a conocer los tipos de consideración
que han tenido los animales no humanos a través de la historia, lo cual ha
generado la consideración que tienen en la actualidad la mayoría de los seres
humanos para con los no humanos. Precisamente es esto lo que se desarrollará
en el capítulo II de la presente tesis, como ejemplo se busca establecer la
influencia del cristianismo en Occidente, también del budismo, y como ello
influencia a su vez a grandes pensadores que han forjado las raíces del
pensamiento occidental.
Existen filósofos y científicos de diversas áreas como biólogos, etólogos entre
otros, que escapan de la “regla” antropocéntrica, es aquí donde se comienza a
generar el debate. Los primeros puntos en cuestionamiento es si los animales no
humanos tienen la capacidad de sentir. Es en el capítulo III donde se darán a
conocer los argumentos que se generan respecto a este tema y también como en
la actualidad son utilizados los animales no humanos por los seres humanos.
Los derechos es otro de los puntos de reflexión donde se hace presente la
interrogante de si los animales no humanos, pueden poseer algún tipo de derecho.
Para ello en el capítulo IV se hace una introducción sobre lo que se entiende
actualmente por derechos. Se da a conocer también como se han declarado
derechos para los animales no humanos, como la propuesta hecha por la
UNESCO Y ONU.
En el capítulo V, se establece cuáles son los principales exponentes que dan a
conocer la importancia de una consideración ética hacia los animales no
humanos, y el error que se comete al continuar con una tradición antropocéntrista.
Se dan a conocer las teorías de; Peter Singer, Tom Regan y Gary Francione.
Cada uno de ellos da consideración a los no humanos, pero desde diferentes
puntos teóricos de reflexión, sacando por tanto conclusiones que van desde que la
capacidad de experimentar dolor y placer otorga a los animales no humanos la
igual consideración de intereses, cuestión que desarrolla Peter Singer:
Gary Francione se basa en las intuiciones morales y da a conocer como se le
otorga cariño y cuidado a los animales no humanos que son denominados
8
comúnmente como mascotas, y en cambio se produce una disociación al
momento de explotar a otros, como cuando se recurre a un tipo de alimentación
que cuenta con animales no humanos como parte del plato de comida.
Por su parte Tom Regan señala que los animales no humanos, son sujetos de
una vida, característica que proporciona el derecho a que los demás no están
moralmente libres de hacer daño y que los demás no están libres de quitar la
libertad a algún sujeto de una vida.
En el capítulo VI, se dan a conocer los diferentes argumentos, que van en contra
de las posturas que dan consideración a los animales no humanos. Como
ejemplo, se encuentra Peter Carruthers el cual, considera que entregar algún tipo
de consideración a los no humanos, demuestra una decadencia moral, no
entiende como los seres humanos, se pueden preocupar más de los bebes focas,
que de los bebes humanos que mueren de hambre, que el sentido común otorga
más importancia a la vida de los animales humanos que la de los no humanos, por
lo cual frente a una circunstancia de riesgo siempre se preferirá salvar la vida de
los seres humanos, demostración de que el sentido común da más importancia a
esta.
El hecho de que se tengan teorías que planteen consideración ética por los
animales no humanos, no quiere decir que todos los autores de dichas teorías
estén en total acuerdo en los puntos centrales de reflexión, por lo cual se
presentará en el capítulo VII, como se han generado dos clasificaciones, a las
teorías que otorgan consideración ética a los animales no humanos, las cuales
son denominadas; bienestarismo y abolicionismo.
Como punto de reflexión final se buscara establecer, como cambiaría el modo de
vida, si se otorga consideración ética a los no humanos, dependiendo claro
desde que perspectiva se actúe, si desde el abolicionismo o el bienestarismo. La
relación que se establece en la actualidad es de cuidado hacia aquellos animales
por los cuales se tiene estima e incluso forman parte de cada familia, si la
consideración cambia, por ejemplo con un enfoque abolicionista, se otorgaría
consideración a todos los animales no humanos, no importando si nos parecen
tiernos o las fieras más horribles.
9
CAPÍTULO I
10
LA ÉTICA Y SUS TEORÍAS
Para dar inicio a este capítulo expondremos las dos corrientes éticas que más han
influido en el pensamiento occidental. A su vez daremos a conocer de manera
breve lo que se entiende por ética y moral, exponiendo también una breve reseña
histórica de la evolución de la ética en Occidente. Para poder entender el tema
desarrollado en la tesis, debemos hacer referencia a la ética antropocéntrica y la
ética no antropocéntrica, con ello daremos inicio al tema de fondo que queremos
desarrollar, la consideración ética en los animales no humanos.
El término moral y ética se derivan de “mos”, que quiere decir costumbres, por
eso muchas veces estos términos son usados indistintamente. Pero a pesar de
aquello el término “moral” tiene un significado más amplio que el de ética. De lo
anteriormente dicho podemos concluir que la ética hace un análisis teórico, en
cambio la moral refiere a las conductas que debido a las costumbre desarrollan
las personas y comunidades.
La ética se ocupa de crear un análisis o reflexión teórica de aquellas conductas o
costumbres desarrolladas por determinados grupos sociales y sacar ciertas
conclusiones, como si es bueno o malo, correcto o incorrecto lo que están
haciendo. Por lo tanto podríamos decir que la ética es una reflexión sobre la
moral.
Todos tenemos presente que las costumbres cambian a lo largo del tiempo, por
ejemplo hace años atrás las mujeres eran víctimas de prejuicios sexistas en
cambio en la actualidad esto puede suceder, pero tiene connotaciones negativas
que la sociedad repudia, a diferencia de lo sucedido anteriormente. Podemos ver
reflejado el cambio de costumbres en muchos ejemplos, a lo que queremos llegar
es que la ética a pesar de estos cambios mantiene los denominados “Núcleos
Duros”4 que son ; el respeto por la vida, por la lealtad, por la verdad, por la
honradez, la responsabilidad. Todas estas cuestiones no han perdido su
importancia dentro de la ética y por mucho que las costumbres puedan cambiar,
no se aceptan cosas como la mentira, el robo, el asesinato entre muchas otras.
Se dice muchas veces que la ética es un sistema ideal en teoría, pero en la
práctica no tiene validez alguna. La razón principal de todo juicio ético es servir de
guía a la práctica y si esto no sucede, debe existir algún defecto teórico que debe
ser puesto en evidencia. Por ejemplo como nos dice Peter Singer en su libro Ética
práctica:
4 Roa, Armando. (1993) Ética y Bioética, Editorial Andrés Bello, Chile, pp. II-28.
11
“Algunas personas creen que la ética no es aplicable al mundo real porque la
considera como un sistema de normas cortas y simples del tipo “no mentir”, “no
robar”, y “no matar”. No es de extrañar que aquellos que sostienen la postura
sobre la ética creen igualmente que la ética no está adaptada a las complejidades
de la vida. Las normas simples entran en conflicto en situaciones poco usuales; e
incluso cuando no lo hacen, seguir una norma puede conducir al desastre. Puede
que normalmente sea malo mentir, pero si estuviésemos viviendo en la Alemania
nazi y la Gestapo golpeara la puerta buscando judíos, seguramente estaría bien
negar la existencia de las familias judías que se esconden en el ático”5.
Todo dependerá de la teoría ética que tomemos para explicar las conductas
desarrolladas, en el ejemplo visto anteriormente es difícil decir que las normas
como no mentir deben ser aplicadas en todos los casos, por el contrario todas las
teorías éticas aceptan algunas excepciones, sabiendo que no nos encontramos en
nuestra vida cotidiana normalmente con este tipo de dilemas.
En ética se debe tener presente que los principios que se establecen deben ir más
allá del ámbito personal, lo que la ética necesita es un punto de vista más
universal, esto quiere decir que cada juicio ético debe ser universalmente aplicable
por lo cual debe ir más allá de aquello que nos gusta o nos disgusta de manera
personal. Lo que se busca en ética es mirar más allá del “yo” o “tú” en pos de una
ley universal. Por lo tanto cuando se realice un juicio ético deben ser realizados
desde un punto de vista universal, lo que se acepta es que mis intereses no
tienen por qué ser más importante que los intereses de las otras personas.
Otro punto importante a tratar es la distinción entre ética y metaética, cuestión
que facilitará entender hacia qué campo de estudio, va dirigida la presente tesis
(ética o metaética).Desde la ética como se dio a conocer con antelación, se busca
hacer una reflexión racional sobre los diferentes ámbitos morales. No sucede lo
mismo en el campo de la metaética, en esta lo que se busca es también hacer una
reflexión, pero en relación al análisis de conceptos y enunciados morales, esta
permanece en el campo de lo analítico – objetivo, por lo tanto, no se compromete
o da respuestas a preguntas como ¿que es bueno o malo?, ¿qué debo hacer
frente a un determinado problema?, respuestas que sí corresponde dar a la ética.
En el libro “Ética y deontología jurídica” escrito por Francisco Javier de la Torre
Díaz, señala un ejemplo, de cómo se desarrollan ambos ámbitos (ético y
metaético) en problemas tan relevantes como el aborto:
5 Singer, Peter. (1995) Ética Práctica, Cambridge University Press, España, 2ª edición,
pp. I-3.
12
“La ética en un nivel de reflexión se preguntaría si es bueno en ciertas
circunstancias abortar y la metaética a un nivel de reflexión sobre el lenguaje ético
se preguntaría qué significa la palabra bueno y qué argumentaciones se utilizan
para defender o no el aborto en esa situación.” 6
La reflexión central de la presente tesis, es sobre el tipo de consideración que se
debe tener hacia los animales no humanos, por lo cual, el desarrollo de las
diversas teorías que se formulan alrededor de este problema, se efectuarán
específicamente desde el ámbito ético, por tanto, se busca responder a preguntas
tales como; ¿Los animales no humanos deben ser sacrificados y usados por lo
seres humanos?, ¿Los animales no humanos, son agentes de derechos?, entre
otras. Por lo tanto se buscaran soluciones a dichas preguntas, desde las diversas
perspectivas éticas, por lo cual los estudios metaéticos no serán desarrollados.
Otro punto de análisis, que debe ser expuesto para el perfecto desarrollo de la
tesis en cuestión, hace referencia a los cuatro principios clásicos que están
presentes en la ética, los cuales tienen como valor máximo el respeto por la
dignidad humana. Estos principios son: no maleficencia, beneficencia, autonomía
y justicia. El principio de no maleficencia, se basa en el hecho de no generar
acciones intencionales que puedan dañar, causar mal, hacer sufrir o perjudicar a
otros. Por su parte el principio de beneficencia, busca actuar en beneficio del otro,
buscar el bien de forma activa para los otros. Immanuel Kant da a conocer el
principio de autonomía, el eje principal es que los seres humanos son fines en sí
mismos, lo cual implica el poder tomar decisiones sobre su persona, por lo cual
este principio se fundamenta en respetar la capacidad de los individuos para elegir
y actuar de acuerdo a su elección. Por último el principio ético de justicia, busca
actuar de manera equitativa al resolver diversos tipos de dilemas que se puedan
generar, también procura la igualdad de oportunidades, evitando todo tipo de
discriminación, en razón de edad, sexo, raza, religión, nacionalidad o clase social.
Estos principios éticos son aplicados en diversos ámbitos de la vida cotidiana,
como en Medicina o Psicología. Por ejemplo un médico debe actuar en base a
estos cuatro principios cuando está a cargo de la enfermedad de un paciente. El
principio de no maleficencia se hace presente cuando el médico tiene claro que
no debe causar intencionalmente daño, para ello debe estudiar cada caso, ser
pertinente en derivar a otro médico si no cuenta con las capacidades teóricas y
prácticas suficientes para enfrentar la enfermedad. El principio de beneficencia se
lleva a cabo cuando el médico tiene el conocimiento adecuado de la enfermedad
que el paciente padece, por lo cual sabe en tratamiento que le será beneficioso. El
principio de autonomía, otorga al paciente la capacidad de decidir lo que estime
conveniente frente a una determinada enfermedad, como el someterse a un
6 De la Torre Díaz, Francisco Javier. (2000) Ética y Deontología Jurídica, Editorial Dykinson, pp. I-72
13
tratamiento u otro. Por último el principio de justicia busca otorgar igualdad de
oportunidades a los pacientes, tener el mismo tratamiento independiente de las
clases sociales, sexo, raza, religión.
Los cuatro principios éticos clásicos, serán desarrollados en función del tema
tratado en la tesis, específicamente en la conclusión, donde se expondrá si estos
pueden ir más allá de la especie.
BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA ÉTICA OCCIDENTAL
Nos referiremos solo a la historia de la ética occidental, sabiendo de antemano
que en otras comunidades que no sean las occidentales se han desarrollado
ideas morales, pero el tema se volvería demasiado extenso si abarcamos de
manera tan general la historia universal de la ética y no sería lo que buscamos
desarrollar en esta tesis.
La historia de la ética en occidente se inició de manera formal con Aristóteles
dando a conocer lo que denomina “Virtudes éticas” y “dianoéticas”. Las primeras
refieren a aquellas que se desenvuelven en la práctica y que se encaminan en un
fin, en cambio las “dianoéticas” son las virtudes intelectuales. A pesar de ésto,
antes de Aristóteles ya podemos encontrar atisbos de precedentes para constituir
a la ética como una disciplina filosófica, ejemplo de ello son los presocráticos,
donde ya podemos hallar reflexiones en el ámbito ético, buscaban encontrar
razones claras de por qué las personas deben actuar de tal manera y no de otra.
Sócrates fue considerado como uno de los fundadores de la reflexión ética a nivel
individual, Platón trabajo en un sentido parecido en una primera instancia, antes
de estudiar la idea del bien.
Después de Aristóteles muchas escuelas de filosofía como los cínicos y en parte
los estoicos, enfocaron sus estudios en poder estructurar los fundamentos de la
vida moral desde la mirada filosófica. Los pensadores post-aristotélicos, se
ocuparon principalmente de la relación entre la existencia teórica y práctica, en
esta misma línea los estoicos intentaron descubrir el fundamento de la ética en la
naturaleza.
Las ideas de ética planteadas con anterioridad sufrieron un gran cambio con la
aparición de los neo-platonistas y el cristianismo. Lo que hicieron los neo-
platonistas fue conectar la ética con la teoría platónica de las Ideas. Los
14
pensadores cristianos por su parte en un inicio desarrollaron una doble actitud
frente a la ética; por una parte absorbieron lo ético en lo religioso, ejemplo de
aquello es que fundamentan en dios los principios morales, la segunda actitud
desarrollada fue la de aprovechar muchas de las ideas propuesta por la ética
griega, las que más tomaron en consideración fueron ideas platónicas y estoicas,
muy común fue el hecho de tomar algunas normas éticas de determinadas
escuelas, pero negando aquello que no les parecía adecuado.
La historia de la ética se desarrolla de manera confusa a partir del renacimiento
debido a que; por un lado volvieron muchas tendencias éticas que ya no eran muy
consideradas ejemplo de ello es el estoicismo. Grandes y fuertes tendencias neo-
estoicistas se desarrollaron durante los siglos XV, XVI, XVII. En el siglo XVII se
producen cambios de normas entre las relaciones personales, sociales y entre
naciones las cuales conllevaron a reformulaciones radicales de las teorías éticas.
Se desarrollaron así una diversidad de sistemas aunque se apoyaban en nociones
tradicionales, tendían a cambiar las bases de las reflexiones éticas filosóficas, por
ejemplo, teorías éticas fundadas en el egoísmo, en el realismo político y en el
sentimiento moral.
Un gran giro se dio en la ética con la filosofía kantiana, donde se intentó
fundamentar una ética formal autónoma, lo cual sirvió de guía a muchas teorías
posteriores. Aparte de la corriente kantiana también en el siglo XIX se
desarrollaron otras corrientes como el idealismo alemán, además las corrientes
que tienden a analizar las cuestiones éticas desde la perspectiva psicológica, el
desarrollo del utilitarismo, intuicionismo inglés y evolucionismo ético.
El evolucionismo ético dió una mirada renovada del naturalismo ético, aportando
más dinamismo al naturalismo de la antigüedad, de esto se desprendieron
cambios revolucionarios. Como consecuencia de esta nueva propuesta, se tomó
en consideración la axiología que había sido poco tomada en cuenta por la
filosofía anterior.
Como señala Ferrater Mora en su Diccionario de Filosofía7, desde la época
mencionada anteriormente, la ética ha entrado en una etapa muy activa y por lo
mismo se hace muy difícil presentar un cuadro de la ética contemporánea desde
las diversas escuelas. Lo que resulta más productivo es dar una perspectiva de los
problemas fundamentales de la ética contemporánea. Estos se centran en: La
esencia de la ética, su origen, su objetivo o fin y en el lenguaje ético y su
justificación.
7 Ferrater Mora, José. (1994) Diccionario de Filosofía, Editorial Ariel, (S.A), España, Tomo 1, pp. 1141.
15
LA ÉTICA DEONTOLÓGICA
En esta sección se darán a conocer las características fundamentales de la
teoría deontológica, considerando los argumentos a favor y las críticas que se le
atribuyen comúnmente a dicha teoría. También como parte de esta sección se
expondrá uno de los pensadores más reconocidos, que basa su concepción ética
en la deontología, me refiero a Immanuel Kant.
Deontología proviene del término griego “deon”, que quiere decir “deber” o “lo
obligatorio”, a través de la especificación del origen de la palabra podemos ver
con claridad lo que busca esta teoría: determinar qué es lo correcto o el deber, por
ello se le denomina muchas veces “ética del deber”.
La deontología nos dice que para actuar de manera correcta, los agentes no
deben hacer aquellas cosas que son consideradas como malas o incorrectas,
sabiéndolo incluso antes de cometerlas. Existen previos requisitos para
abstenerse a ejecutar aquellas cosas que son consideradas como “malas o
incorrectas”, estos previos requisitos pueden denominarse de diferentes formas ya
sean como; leyes, normas, prohibiciones o limitaciones.
Si un agente moral sabe ya previamente que mentir es malo, su deber frente a una
determinada circunstancia, es no hacer aquello que está prohibido por las
exigencias deontológicas. Por ejemplo si veo que un adulto de apariencia pobre
por lo mismo con una mala alimentación, está robando comida en una gran
cadena de supermercados. Para poder alimentar a toda su familia, y un guardia
que se percata de la situación llama a la policía, pero como las cámaras no
estaban grabando a la hora en que se comete el robo necesita de testigos que
aseveren su afirmación, motivo por el cual se acerca a preguntar si fuimos testigo
de aquella situación, nuestro deber es decir la verdad, ya que como se dijo
anteriormente existen leyes o exigencias deontológicas, que me dicen que mentir
es malo en sí mismo. Aun sabiendo las consecuencias graves que le acarreará
nuestra aseveración a aquella persona y su familia, como un juicio que puede
dejarlo en la cárcel o el pagar alguna multa, dándonos cuenta a su vez también,
que el robo de esta persona no provocará mayores daños al dueño del
supermercado, en cambio, a la persona pobre y su familia el que yo no dijera la
verdad, le acarrearía un bien gigantesco.
En la teoría deontológica no hay que definir aquello que es correcto en términos
del bien que podemos producir, rechazando con ello la idea de que el bien es
anterior a lo correcto. Por ello no está permitido pasar a llevar una exigencia o
16
ley a pesar de que ello signifique cubrir las necesidades básicas, como la de poder
comer, sabiendo que no se generan mayores daños a las millonarias inversiones
del dueño del supermercado. Por esto podemos considerar como absolutas las
exigencias o reglas deontológicas, ya que no tienen puntos intermedios, no nos
dicen; “en algunas circunstancias, evita no robar”, nos dicen “no robes”, como el
ejemplo dado con anterioridad, no hay excepciones a la regla.
¿Pero aquellas reglas o leyes deontológicas, de las cuales hablamos
anteriormente y ejemplificamos a través de “no robar”, que características tienen?
Encontramos respuesta a esta interrogante en el libro titulado originalmente: A
companion to ethics8, específicamente en el capítulo desarrollado por Nancy (Ann)
Davis, donde nos plantea que para hacernos una idea clarificadora de cual es la
naturaleza de estas exigencias deontológicas se deben tomar en cuenta tres
características:
1) Las exigencias deontológicas suelen formularse negativamente: Como el
ejemplo que vimos anteriormente de la forma “debes no robar”, son
prohibiciones o no autorizaciones. Por ejemplo “no mientas”, aunque se
formula de manera negativa se podría hacer positivamente, como “revela la
verdad”. Para la deontología estas formulaciones en forma positiva, no son
del todo equivalentes. Como veremos en el siguiente punto las
prohibiciones deontológicas tienen ciertos límites y lo que esté fuera de
estos no está del todo prohibido, por lo tanto la formulación positiva no me
deja los límites claros.
2) Se interpretan de manera estrecha y limitada: este requisito es de una
necesidad absoluta, debido a que las exigencias deontológicas, se pueden
interpretar de una manera que no sea del todo adecuada, generando con
ello comprensiones muy diversas de las obligaciones de cada agente.
3) Una estrecha orientación: Esto quiere decir que se vinculan directamente
tanto la decisión como el acto de cada agente, por lo tanto la fuerza de esta
estrecha orientación se fundamenta como impedimento a la acción de cada
agente y no como se podría pensar un impedimento a lo que pueda
suceder.
Por lo tanto, para que una exigencia deontológica cumpla con las
características propias de dicha teoría, necesitan tener claro los tres puntos
desarrollados anteriormente.
8 Davis, Nancy. (1995) La Deontología Contemporánea., en Peter Singer, editor, Compendio de ética, Alianza Editorial S.A, España, pp. XVII- 294- 295.
17
Ahora trataremos de resolver un evidente cuestionamiento que surge a raíz de
lo desarrollado con antelación, ¿Que hace que violemos una exigencia o regla
deontológica? .Para responder a dicho cuestionamiento, podemos basarnos en
lo que ya hemos dicho, para violar una regla o exigencia deontológica
debemos hacer algo malo o incorrecto, pero existe una excepción a dicha
regla y esta se enmarca en la siguiente situación; si mi acto en cuestión no fue
para nada algo intencionado, pero causo daño y se incumplió con ello la regla
de antemano sabida, la deontología nos dice que si uno no pretendió hacer el
acto en cuestión, no podemos decir que lo que se ha hecho es algo malo, por
ejemplo si una persona con discapacidad visual, me pide ayuda para poder
bajar una escalera, la cual por sus limitaciones físicas no puede bajar sin
nuestra ayuda, a lo cual accedemos y en vez de ayudarla por razones de
torpeza de nuestra parte, el no vidente cae provocando en el una fuerte lesión,
no quiere decir que faltamos a la exigencia deontológica y actuamos de mala
manera, ya que no era nuestra intención provocar lo que sucedió. La fuerza de
prohibir en las reglas deontológicas, se asocia por lo tanto, a lo que
pretendemos o sea a la intención que pensamos con antelación. Del ejemplo
anteriormente dado podemos ver otro que desarrolla Nancy (ann) Davis, el
cual será una muestra de la ya notoria división entre una ética deontológica y
teleológica o consecuencialista:
“Si un agente daña a una persona para evitar que otras cinco mueran en un
desprendimiento de tierra, lo que comete es un daño intencionado, y por lo
tanto viola una exigencia deontológica. Pero si el agente se niega a matar a la
personas para salvar a las otras cinco, entonces, dado que la muerte de esta
no fue el medio ni el fin elegido por el agente, no hay violación de la exigencia
deontológica.” 9
Aquí podemos ver con claridad que la intención como dijimos previamente es
uno de los factores más importantes, pero también en este ejemplo podemos
notar la diferencia entre la deontología y el consecuencialismo, que no estaría
para nada de acuerdo con la propuesta mostrada en el ejemplo anterior, para
ellos importa el fin no el deber, si puedo salvar a cinco personas sacrificando la
vida de una, debo hacerlo ya que maximiza el bien o la felicidad. En cambio la
deontología reconoce como malos los actos en razón del tipo de acto que son,
sin pensar en las consecuencias ni calcular su valor, pero esto es solo un
atisbo de la contrariedad entre ambas teorías, ya que existirá una sección en
este capítulo para mostrar más detalladamente, cuales son las diferencia y las
críticas que se ejercen mutuamente estas teorías.
9Davis, Nancy. (1995)” La Deontología Contemporánea.” En Peter Singer, editor, Compendio de ética, Alianza Editorial S.A, España, pp. XVII-297.
18
Parece bastante fácil obrar de buena manera a partir de lo que nos propone la
teoría deontológica, debemos evitar hacer cosas que son especificadas con
anterioridad como incorrectas, y así podemos actuar en conformidad con el
deber.
PRINCIPAL EXPONENTE DE LA TEORÍA DEONTOLÓGICA: IMMA NUEL
KANT 10
Antes de entrar de lleno en la ética kantiana, cabe tener presente las
siguientes consideraciones que serán de gran utilidad para entender el
contexto de dicha teoría. Kant se opone a la gran mayoría de las tesis que se
denominan metafísicas y específicamente a las presunciones de racionalidad
que hacen referencia a las pruebas de la existencia de dios. El considera que
la reflexión se debe iniciar desde la óptica humana, por lo cual solo podemos
tener conocimiento acerca de una realidad que satisfaga la condición de ser
objeto de experiencia para nosotros. Por lo tanto su tarea dentro del ámbito
ético consistió en demostrar que sus fundamentos ya no están en lo
metafísico, sino por el contrario en lo racional.
El punto central en el cual basa su teoría ética es el ¿qué debo hacer? o ¿qué
es lo correcto? , para ello Kant intenta buscar, los principios fundamentales de
la ética según los cuales debemos obrar de manera racional. Así es como
identifica la < buena voluntad> como un elemento de gran importancia. En su
libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres en la primera sección
nos dice lo que es la buena voluntad:
“En ningún lugar del mundo, pero tampoco siquiera fuera del mismo, es posible
pensar nada que pudiese ser tenido sin restricción por bueno, a no ser
únicamente una buena voluntad. El entendimiento, el ingenio, la capacidad de
juzgar, y como quiera que se llamen por lo demás los talentos del espíritu, o el
buen ánimo, la decisión, la perseverancia en las intenciones, como
propiedades del temperamento, son, sin duda, en diversos respecto, buenos y
deseables, pero también pueden llegar a ser en extremo malos y nocivos si la
voluntad que ha de hacer uso de estos dones naturales, y cuya peculiar
constitución se llama por eso carácter, no es buena.” 11
10 Filósofo alemán, definido como racionalista, nació en 1724 y murió en 1804. 11 Kant Immanuel. (1785).Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Ediciones Encuentro. S.A 2003. España, pp. 19.
19
Por lo tanto la buena voluntad, es lo único bueno que no tiene restricción, ya
que incluso aquellos dones que tenemos por naturaleza como los
mencionados en la cita hecha (ingenio, capacidad de juzgar entre otros),
pueden ser malos si no está presente la buena voluntad, que no es que sea
buena por lo que efectúa, ni por la aptitud para obtener los fines que nos
proponemos, sino porque es buena en sí y considerada por sí misma. El
verdadero fin de la razón, por ende es el producir una voluntad buena, es aquí
donde entra de lleno el concepto de “deber”, que nos dice Kant contiene a la
buena voluntad.
Para saber bien lo que contiene la buena voluntad, se deben buscar aquellos
principios fundamentales o máximas que podrían ser utilizadas por la mayoría
de los agentes, sin tomar en cuenta los intereses o deseos personales12. La
idea de encontrar los principios fundamentales se formula más
específicamente, en el muy conocido < Imperativo categórico>, este es el
punto clave en el cual se sostiene Kant para desarrollar su ética. Dicho
imperativo tiene la siguiente formulación:
“Obra sólo según la máxima a través de la cual puedas querer al mismo tiempo
que se convierta en una ley universal.” 13
Por lo tanto si mi actuar es correcto o incorrecto dependerá, de si la máxima14
que está implícita es o no universalizable. Un ejemplo que podemos usar para
poder entender de manera cabal la noción de imperativo categórico es el
siguiente; Si un agente adopta la máxima de robar, no podrá querer que se
convierta en una ley universal, ya que, si lo pensamos de una manera
hipotética el resultado será que todos robarán, por ello el agente no podría
obrar a partir de la máxima expuesta, debido a que se torna autocontradictoria
o más bien inconsecuente cuando pasa a ser ley universal, a lo que se refiere
es a lo siguiente ; si todos robamos nadie podrá tener cosas de valor, por lo
tanto no podrán haber más robos. Entonces, desprendemos del ejemplo
anterior que la máxima de no robar es una exigencia moral, por lo que está
moralmente prohibida. Para Kant lo que importa es que la máxima de no robar
no puede ser aceptada o quererse como principio universal, no es que se
12 Marcando una diferencia con algunas posiciones que toman el egoísmo como base fundamental, el cual nos propone que se debe poner el propio bien, interés y provecho por encima del resto de las personas. No puedo transformar, el egoísmo en un principio fundamental. 13Kant Immanuel. (1785). Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Ediciones Encuentro. S.A 2003. España, pp. 57. 14 Como señala Carl Wellman: “una máxima es simplemente una regla de acción según la cual alguien actúa o puede actuar”.
20
considere malo el robar por los efectos negativos que puede acarrear esta
actitud.
Otro ejemplo que nos demuestra que una máxima se torna inaceptable para
cualquier agente que esté dotado de racionalidad, es el siguiente planteado
por Carl Wellman:
“Quien rehúsa a ayudar a otra persona que está en apuros actúa de acuerdo
con una máxima como < No ayudes al necesitado cuando eso te produzca
inconvenientes a menos que tengas las expectativas de una ganancia real>.
No hay nada lógicamente contradictorio en hacer de esta máxima una ley
universal de acción: < Nadie deberá ayudar nunca al necesitado cuando al
hacerlo le produjera inconvenientes y no hubiera ninguna expectativa real de
ganancia>”15
Es aquí donde entra en juego la racionalidad de cada persona, ya que no
podemos aceptar que este tipo de actitudes se conviertan en ley universal,
como seres racionales entendemos que muchas veces estaremos necesitados
de personas que nos ayuden, por lo tanto no hacemos lo debido cuando
tomamos este tipo de actitudes como leyes, en consecuencia no ayudar a
alguien, es incorrecto.
La universalidad es lo que distingue si estoy cumpliendo con mi deber o no lo
estoy haciendo, lo que Kant nos pide y a través de lo cual podemos ver una
de las características principales que distinguimos en el apartado anterior
sobre “ética deontológica”, es que la moralidad exige por ejemplo que digamos
la verdad siempre independientemente de mi conveniencia o la del resto. Con
esto podemos ver claramente que la ética kantiana es deontológica, ya que
pone énfasis en el cumplimiento de una ley universal sin considerar las
consecuencias de dicho actuar.
Podemos llevar a una evaluación más exhaustiva las máximas que adoptan
los agentes morales, se pueden distinguir entre aquellos que no aceptan los
principios que no son universalizables, por ello tienen principios moralmente
válidos, y los que toman principios no universalizables teniendo principios que
moralmente no son valiosos o válidos.
Las personas que hacen parte de su vida los principios moralmente válidos,
obran por el tan preciado DEBER en Kant. Pero si queremos evaluar las
máximas que adoptan las personas y si están en conformidad con el deber, se
15 Wellman, Carl. (1982). “Morales y éticas”, Editorial Tecnos, España, pp. II- 81.
21
nos hace muy difícil poder llegar a este tipo de conocimiento de una manera
segura, solo nos podemos limitar a observar la pauta de acción, pero es aquí
donde se genera una gran dificultad que desarrollaremos en el siguiente
ejemplo; un alumno consulta al profesor de matemáticas como se desarrollan
los ejercicios de geometría de niveles más avanzados, a los analizados en las
clases. El profesor le responde que en ese minuto no dispone del tiempo
suficiente para poder responder su consulta, pero sin duda podrá hacerlo la
próxima clase, supongamos que este profesor está actuando con la verdad, la
cuestión es la siguiente, no podemos distinguir a este profesor de otro que no
actúa de manera verdadera, sino solo en función de su reputación, ya que en
ese minuto teniendo el tiempo suficiente para satisfacer la petición de su
alumno, se niega dando el argumento de no tener tiempo, pero la verdad de la
situación es otra y refiere a que lo preguntado por el joven alumno, no es una
materia conocida por él.
Lo que Kant expone es que no podemos tener un conocimiento certero, de las
máximas que adoptamos. Normalmente se deducen las máximas de los
agentes a partir de su pauta de acción, pero las pautas no siguen una máxima
única. Por ejemplo, el profesor que decía la verdad no lo podemos diferenciar
de aquel que estaba mintiendo, por lo cual en la vida cotidiana solo podemos
preocuparnos de la concordancia externa o aparente con la máxima del
deber. De manera clarificadora se nos expone esta encrucijada en el libro
Compendio de ética pero queda resuelto en el siguiente pasaje:
“Así, la pregunta de Kant < ¿Qué debo hacer?> tiene una doble respuesta. En
el mejor de los casos debo basar mi vida y acción en el rechazo de máximas
no- universalizables, y llevar así una vida moralmente válida cuyos actos se
realizan por deber; pero incluso si dejo de hacer esto al menos debo
asegurarme de realizar cualesquiera acto que serían indispensable si tuviera
semejante máxima moralmente válida”.16
Lo que se nos plantea es que si en últimas circunstancias yo no actuó guiado
por una máxima moralmente válida (aunque esta acción es obligatoria y no
hacerlo está prohibido), igualmente existen agentes morales que no actúan de
acuerdo a esta, se debe asegurar de que los actos que se realicen, estén en
conformidad con el deber, aunque como dijimos no están siendo guiados por
una máxima moralmente correcta que sería lo adecuado. Por lo tanto el
profesor que dijo a su alumno que no podía en ese minuto atender a sus
preguntas teniendo el tiempo, pero lo que en realidad sucedía era que las
inquietudes del alumno le generaban problemas debido a que no sabía bien la
16 O´Neill, Onora. (1995) “La Ética Kantiana.” En Peter Singer, editor, Compendio de ética, Alianza Editorial S.A, España, pp. XIV- 254-255.
22
materia de la cual se le estaba consultando, aunque su propuesta fue que sin
dificultad podía resolver sus inquietudes en la próxima clase, no está actuando
según la máxima moralmente válida, que es decir la verdad y explicar a su
alumno que no entendía bien el tema, pero que buscaría información y así los
dos podrían aprender, con ello su acto hubiera sido conforme a las máxima
moralmente correcta cumpliendo con el deber. Pero por lo menos su actuar
se enmarca en la forma del deber externo no siendo guiado por la máxima
moralmente correcta. Como vemos el resultado será el mismo, el alumno
podrá obtener la información que necesita, pero el trasfondo es totalmente
diferente. Por ello como dijimos anteriormente Kant nos da a entender que
muchas veces, no podremos saber cuál es el verdadero actuar del agente;
seguir el mero deber por tener una buena reputación o lo correcto que es
suscribir los principios moralmente válidos y obrar por deber.
El respeto a cada persona es otro de los puntos importantes dentro de la ética
deontológica kantiana, es así como no solo se formula el imperativo categórico
de la manera mostrada con anterioridad (formulación de la ley universal), sino
también la denominada “fórmula del fin en sí mismo”, así se nos plantea:
“Pues bien, yo digo: el hombre, y en general todo ser racional, existe como fin
en sí mismo, no meramente como medio para el uso a discreción de esta o
aquella voluntad, sino que tiene que ser considerado en todas sus acciones,
tanto en las dirigidas a si mismo como también a las dirigidas a los otros seres
racionales, siempre a la vez como fin.”17
Por lo tanto se pone énfasis en tratar a todas las personas con respeto, por
ende como fines en sí mismos y no solo como meros medios. El respeto es
aquí fundamental y al actuar nosotros no podemos pasar a llevar la capacidad
de actuar de los demás, a diferencia de lo que sucede con los seres que no
tiene voluntad y su existencia descansa en la naturaleza y si además son
irracionales tienen un valor menor, por ello se les denomina cosas, en cambio
a los seres racionales se les llama personas. Se debe tomar como un principio
práctico de nivel supremo, como dijimos anteriormente en un imperativo
categórico, que se constituye como un principio objetivo de nuestra voluntad,
en consecuencia servirá como ley práctica universal.
Es importante señalar tres consideraciones de dicha propuesta (fines-en- sí-
mismas); Lo primero es que lo propuesto por Kant, no es que prohíba tratar a
las personas como medios, lo incorrecto es tratarlas sólo como meros medios.
17 Kant Immanuel. (1785). “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, Ediciones Encuentro. S.A 2003. España, pp. 65.
23
Por ejemplo, no es poco correcto tratar a nuestros padres como un medio para
obtener protección, en la medida en que los respete como agentes morales
racionales.
El segundo punto hace referencia a lo siguiente, todas y cada una de las
personas, incluyéndonos como parte de aquello, deben ser tratadas como
fines en sí mismas, por ejemplo, el acto de generar una serie de heridas
graves a una persona, para obtener algo de valor que ella posee, es
moralmente incorrecto, ya que se está usando a ésta como un medio para
obtener un tipo de beneficio personal. Pero de la misma manera el acto de
autoflagelación también es incorrecto, porque el agente se usa a sí mismo
para poder salir de algún problema que lo está aquejando. Lo que se nos
plantea es que no debemos usar a los demás ni tampoco a nosotros mismos
como meros medios.
El tercer punto tiene relación a que por más que con mi actitud quiera ayudar
a una persona, pero en el camino lo que hago es no respetar a esa persona
como tal (fin en sí misma), mi actitud no es la adecuada, un ejemplo de este
punto lo desarrolla muy bien Carl Wellman en su libro Morales y éticas.
“Supongamos que un padre rehúsa que su hijo, que acaba de sacar un
permiso de conducir, se lleve el coche familiar para ir a bailar. Su acto no
necesita ser egoísta en absoluto; puede que no tenga el más mínimo deseo de
usar el coche él mismo. Su razón para negarse a dejárselo a su hijo puede
consistir en la idea que el muchacho puede sufrir un accidente serio. El padre
sabe que su hijo lo pasa muy bien conduciendo rápido, que probablemente
beberá en el baile, y que, también probablemente, invitará a una o dos parejas
más a compartir el coche”.18
Se desprende con claridad del ejemplo anterior, que lo que busca el padre, su
motivación hace referencia exclusivamente al bienestar de su hijo, pero a
pesar de lo anteriormente dicho, no trata a su hijo como un fin en sí mismo,
nos referimos a que pone a su hijo como una persona que carece de razón,
mediante la cual podría darse cuenta que si está conduciendo no puede beber
ya que conlleva una serie de riesgos tanto para él, como para sus
acompañantes. Tratar a una persona como fin en sí mismo, es respetar su
racionalidad, dejar que pueda elegir libremente, tratarlas como medios lo que
genera es imponerles nuestra voluntad, forzar a que la cumplan, porque
pensamos que es lo mejor. Un acto no es correcto si forzamos a la persona a
actuar contra su propia voluntad racional.
18 Wellman, Carl. (1982).Morales y éticas, Editorial Tecnos, España, pp. II- 84.
24
El principio de la humanidad como fin en sí mismo expuesto con anterioridad
es continuado en la idea de un principio práctico, expuesto del siguiente modo
por Kant:
“ El principio de toda voluntad humana como una voluntad universalmente
legisladora a través de todas sus máximas , con sólo que por otra parte tuviese
con él su corrección, sería por tanto muy adecuado como imperativo
categórico, ya que, precisamente por mor de la idea de le legislación universal,
no se funda en su interés ,y, así pues, entre todos los imperativos posibles el
único que puede ser incondicionado; o todavía mejor, dando vuelta a la
proposición : si hay un imperativo categórico ( esto es, una ley para toda
voluntad de un ser racional), sólo puede mandar hacer todo por la máxima de
la propia voluntad como una voluntad tal que a la vez se pudiera tener por
objeto como a sí misma como universalmente legisladora, pues sólo entonces
el principio práctico y el imperativo al que ella obedece es incondicionado,
porque no puede tener interés alguno como fundamento.”1920
Por lo tanto la voluntad no está sometida solamente a la ley, sino también es
autolegisladora y a raíz de esto sometida a la ley de la que ella misma es
autora. Las personas pueden aceptar leyes por un interés, ya sea propio o
ajeno pero, cuando estamos sometidos a nuestras propias leyes la obligación
no tiene aquí condiciones. Todo esto conduce a un “reino de los fines” donde
el ser racional está presente como aquel que se halla sujeto a las leyes pero
que a su vez, es un jefe como legislador que no está sometido a la voluntad de
otros.
CRÍTICAS A LA ÉTICA DEONTOLÓGICA KANTIANA
Es muy importante una vez que ya hemos expuesto la ética kantiana saber
cuáles son las críticas que se le atribuyen a su pensamiento, por ello a
continuación daremos a conocer cinco de las críticas más conocidas, hechas a
su teoría ética.
1) La acusación de Formalismo: Aquí se crítica al imperativo categórico diciendo
que es vació, puramente formal y a su vez no identifica el principio del deber.
No se especifica qué actos son correctos o incorrectos, lo que nos dice es que
19 Kant Immanuel. (1785). Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Ediciones Encuentro. S.A 2003. España, pp. 75.
25
cualquier tipo de acto es correcto si su máxima, puede ser transformada en
una ley universal. Como nos propone Carl Wellman:
“Si la posibilidad de trasformar una regla de acción en una ley universal
siempre está presente, entonces ningún acto puede ser declarado incorrecto
sobre el fundamento de que su máxima es no universalizable. Si es así,
entonces la univesalizabilidad no proporciona ningún criterio para distinguir lo
correcto de lo incorrecto.”21
2) El Rigor: Lo que se plantea básicamente a través de esta crítica es que la ética
kantiana, conduce a normas muy rígidas e insensibles y esto llevaría a no poder
ver la diferencia entre los diferentes casos.
3) La Abstracción: Kant identifica ciertos principios éticos, pero éstos son muy
abstractos, para decirnos la acción que debemos seguir, por esto su teoría
ética no sirve como guía del accionar.
4) Fundamentos de obligación contradictorios: Se nos plantea a través de esta
crítica que la ética kantiana identifica un conjunto de principios, pero que estos
pueden entrar en conflicto, ya que no se identifica a lo largo de la teoría, como
se deben llevar a cabo las negociaciones, entre las diferentes obligaciones, por
lo tanto no se puede llegar a una resolución.
5) Lugar a las inclinaciones: En esta crítica se desarrolla la idea de que Kant
exige a través de su planteamiento ético que actuemos motivados
enteramente por el deber y no por inclinación, esto lleva a afirmar a los
defensores de esta crítica que aquellas acciones de las cuales gozamos no
pueden ser moralmente valiosas.
OBSERVACIONES FINALES
La ética deontológica kantiana es muy influyente a la hora de buscar principios
moralmente universales, haciendo caso omiso a las preferencias individuales.
Ejemplos más actuales de esta búsqueda los podemos observar a través de
las concepciones de justicia y movimiento de derechos humanos. En los
últimos la búsqueda de principios universales, es notoriamente importante ya
que más allá del país en que vivamos o las costumbres y creencias de las
cuales somos participes, se quiere obtener ciertos derechos, que sean válidos
21 Wellman, Carl. (1982) Morales y éticas, Editorial Tecnos, España, pp. II- 83.
26
en tanto seres humanos, como decía anteriormente más allá de cualquier otra
característica.
Aunque existen varias críticas como las planteadas con anterioridad que dan
origen a su vez al consecuencialismo o teleología (otra de las teorías éticas
que han influenciado de gran manera al pensamiento occidental y que
veremos a continuación), la deontología se presenta cada vez que nos
preguntamos cosas como:
¿Debo entregar a su dueño, la billetera que me encontré?, ¿es lo correcto
decir una mentira piadosa?, para poder responder a dichos cuestionamientos,
es importante saber las posibles respuestas que encontraríamos en las teorías
deontológicas y como a su vez desde otras teorías, como la consecuencialista,
se observan este tipo de interrogantes, desde puntos de razonamiento
totalmente diferentes.
ÉTICA TELEOLÓGICA O CONSECUENCIALISTA
En este nuevo apartado haremos un esbozó de lo planteado por la ética
teleológica o de la consecuencia, dando a conocer los principales planteamientos,
desarrollados en dicha propuesta. Con posterioridad analizaremos las teorías
éticas más conocidas que son parte de dicho enfoque nos referimos al Utilitarismo
del acto y Utilitarismo de la regla.
La palabra teleología proviene del griego “telos” que quiere decir “fin”, es clave
saber el origen de dicha palabra ya que a través de ella, podemos darnos cuenta
de inmediato de algunos alcances generales, como que este tipo de ética tratan de
determinar el fin, aquí se rechaza la noción de que existen determinados tipos de
actos que son correctos o incorrectos en sí mismos, como lo consideraba la teoría
deontológica. Para el consecuencialismo, la maldad o mentira de nuestro actuar
se ve en la valoración de sus consecuencias.
En la teoría consecuencialista se define el bien no en relación con lo correcto, lo
que ellos denominan como correcto es el acto que conlleva a maximizar el bien.
Para poder entrar de lleno en la base teórica del consecuencialismo es necesario
como primer punto hacer referencia a dos nociones; La de opción y pronóstico,
esta idea es planteada en el libro “Compendio de ética”, específicamente en el
27
capítulo desarrollado por Philip Pettit22, se nos describe la opción como aquello
que el agente puede realizar o no, por ejemplo “ yo me comprometo a respetar las
leyes” o bien “ yo sé que mi mal humor afecta a mis colegas, pero no haré nada
para cambiarlo”, el agente puede respetar las leyes o también seguir con su
actitud frente a sus colegas. Aunque la opción es una posibilidad que podemos
realizar, lo que no podemos saber de manera exacta es lo que se desprenderá de
mi actuar, no se cómo afectará en realidad a mis colegas mi posición frente a
ellos, o las consecuencias que trae certeramente el respetar las leyes, claramente
dependerá de una multiplicidad de factores como por ejemplo los otros agentes y
sus reacciones, frente a esta situación. Por lo tanto de la opción que tome se
pueden desprender pronósticos totalmente diferentes, la idea de pronóstico la
asociamos con la consecuencia.
Los consecuencialistas nos dice Philip Pettit, tienen dos proposiciones que los
identifican teóricamente:
1)“ Todo pronóstico para una opción, toda forma que pueda tener el mundo a
resultas de elegir la opción, tiene un valor que está determinado, aunque quizás
no únicamente, por las propiedades valiosas en él realizadas: determinado por la
medida en que es un mundo feliz, un mundo en el que se respeta la libertad, un
mundo en el que crece la naturaleza , y así sucesivamente para diferentes
propiedades valiosas; el valor determinado no será único, en tanto en cuanto la
ponderación relativa a estas propiedades no esté fijada de manera única”.
2) “Toda, opción toda posibilidad que un agente puede realizar o no, tienen un
valor fijado por los valores de sus pronósticos: su valor está en función de los
valores de sus diferentes pronósticos, está en función de los valores asociados a
las diferentes formas en que pueden llevar a ser el mundo.”
Estas dos proposiciones nos otorgarán de una manera más clara lo que queremos
decir cuando planteamos que el consecuencialismo nos propone que sea cuales
sean los valores que determinemos como nuestros, lo que debemos hacer es
fomentarlos. Por lo que ahora podemos decir que una persona fomenta algunos
valores, si y solo si, se ordenan los pronósticos, lo que se nos plantea en la
opción número uno desarrollada por Philip Pettit. La proposición número dos
queda como indeterminada, al quedar abierta, ya que el valor de una opción, se
determina por el valor del pronóstico que le otorguemos.
22 Petit, Philip. (1995) “El consecuencialismo.” En Peter Singer, editor, Compendio de
ética, Alianza Editorial S.A, España, pp. 325.
28
Se nos muestra que el consecuencialismo, consiste en tomar una determinada
opción, calculando de inmediato los posibles pronósticos, que acarrearía la
opción que tomé y con ello recurrir a un procedimiento para poder decidir su valor.
Lo que ocurrirá es que se encontrará el valor de la opción, agregando los valores
de los diversos pronósticos. Por ejemplo si un agente tiene el interés de no
generar ningún tipo de sufrimiento, pero en una determinada circunstancia se
enfrenta a dos opciones: La primera le da la probabilidad de sesenta por ciento de
no generar sufrimiento a cien personas, y la otra posibilidad es la de no generar
sufrimiento de manera certera a 40 personas. El consecuencialismo, lo que haría
es tomar la primera opción. Como fue planteado con anterioridad se nos dice en
esta teoría ética que la mejor forma que tiene para responder un agente a
cualquiera de los valores reconocidos es fomentarlos, por ello cuando tenemos
que elegir, debemos seleccionar la opción con el pronóstico que demuestren
como conveniente apostar por aquellos valores.
EL UTILITARISMO
Es uno de los sistemas éticos que ha causado un gran impacto, prácticamente en
todo Occidente, constituyendo un núcleo central en el cual gira el debate ético y
político. Podemos identificar dos grandes precursores del utilitarismo, estos son
Jeremy Bentham (1748 – 1832) y John Stuart Mill (1806 – 1900).
Encontramos dos principios básicos que caracterizan al utilitarismo. El primero de
estos hace referencia a que la felicidad es el valor más importante a nivel
personal, y el segundo nos dice que la utilidad general, el bienestar común, es una
meta deseable en el quehacer de los gobiernos y políticos. Podemos darnos
cuenta que el utilitarismo está de acuerdo con el egoísmo ético que propone que
para saber si un acto es correcto o incorrecto, debemos tomar en cuenta el valor o
desvalor producido. Pero como vimos en los principios mencionados con
anterioridad, en el utilitarismo se considera también el bien o mal de todo el mundo
para poder con ello juzgar las acciones que son correctas o incorrectas.
El primero en usar el término “utilitarismo” como propuesta ética fue Jeremy
Bentham. Se debe dejar claro que útil y utilidad no deben ser interpretados en el
sentido de producir bienes materiales, aquí se refiere a los bienes que deben ser
codiciados por todos, por ejemplo; la virtud, el autorespeto, la dignidad, etc. Otros
términos que debemos tener presente dentro de la ética utilitarista son el placer o
felicidad, estos términos no deben ser vistos de manera banal como suele ocurrir,
aquí se hace alusión de estos, para referirse a todas las capacidades humanas en
especial a las capacidades propias del intelecto.
29
El utilitarismo, según sus adherentes, es un sistema ético al cual podemos recurrir
y encontrar soluciones fáciles, a nuestros diferentes problemas, ya que para
determinar si una acción es correcta debemos simplemente calcular las
consecuencias buenas o malas que resultaran de la acción que realizaremos, si lo
bueno es superior a lo malo, entonces mi acción es moralmente correcta. Se nos
plantea también que en nuestra vida cotidiana tomamos decisiones no en el
ámbito de la moral, donde está del todo presente el principio del utilitarismo, por
ejemplo comemos sano, pensando en la utilidad que aquello tendrá para nuestra
salud o compro un producto más barato porque me produce menos gasto, a lo que
queremos llegar es que, al estar acostumbrados naturalmente a actuar de manera
utilitarista para las decisiones diarias, pasar de aquello a la toma de decisiones
morales, no genera grandes problemas, sino más bien lo contrario se nos hace
muy fácil de una manera que podríamos denominar casi natural.
En el libro Concepciones de la ética23 se encuentra un artículo denominado
“Utilitarismo” desarrollado por Esperanza Guisán24. Allí se nos plantea el
desarrollo histórico de manera muy esclarecedora para distinguir el proceso
mediante el cual se forjó el utilitarismo:
La Primera etapa: Se constituye con la sátira de Horacio, donde se generan las
primeras nociones de utilidad, lo hace en réplica a las teorías de los estoicos,
donde todos los errores morales, dependen del grado de aprobación o
desaprobación estimadas. En desacuerdo con este planteamiento Horacio
propone que la utilidad no es simplemente un medio para un fin determinado sino,
de manera contraria, es el propio fin al que deben servir la equidad y justicia.
Segunda etapa: Se hace alusión al Fedro, donde se plantea que lo que realizamos
debe ser útil, porque si no es de este modo, la gloria que conlleva nuestra acción
es vana.
Las dos etapas nombradas con anterioridad, son muy embrionarias como nos
señala Esperanza Guisán y por ello no fueron un aporte muy grande a la
articulación posterior del utilitarismo.
Tercera etapa: Bentham señala que esta etapa se desarrolla en 1742, donde
aparece Essays de Hume, este hace referencia a la palabra “usefulness”, la cual
significa muchas veces “lo que conduce a la felicidad”, pero Bentham critica a
23 Guisán, Esperanza. (1992) “Utilitarismo”. En Victoria Camps, Osvaldo Guariglia, Fernando Salmerón, editores, Concepciones de la ética, Trotta, España. 24 Esperanza Guisán, nos da a conocer que estas etapas las toma de la versión abreviada del artículo de Bentham, “Article on Utilitarianism: Short Versión”.
30
Hume el no hacer referencia de manera más clara y concreta a que la felicidad
está unida de manera inseparable a la utilidad.
Cuarta Etapa: Se inicia en 1749 con la obra de Hartley “Observations on man his
frame, his duty and his expectations”. Aquí por vez primera, se da lo que
buscaba Betham, la conexión entre las palabras “felicidad”, “placer” y “dolor”.
Pero, a pesar de ello, no hace referencia, al principio de mayor felicidad como
guía de nuestras vidas.
Quinta etapa: Se da comienzo en el año 1758, cuando se publica la obra de
Helvetius Sur l´esprit. Es aquí donde Bentham encuentra que se lleva a cabo el
comienzo del principio de utilidad a usos prácticos, y se conecta el significado de
felicidad con el fomento del placer y la supresión del dolor. Pero a pesar de ello
aún no la considera del todo completo.
Sexta etapa: Se desarrolla entre 1762 a 1769, donde aparece una publicación del
Dr. Priestley, donde Bentham cree recordar que se hace mención por primera
vez, al principio del utilitarismo <la mayor felicidad del mayor número>.
Séptima etapa: Se da en el año 1776, donde el principio de utilidad se enfrenta
con el principio del contrato social, en esta etapa también los términos felicidad y
utilidad se utilizan de modo intercambiable.
Octava etapa: En 1789 se publica la obra de Bentham An introduction to the
priciples of morals and legislation, el cual muestra los placeres y las penas, cada
una muy bien clasificadas, también se muestra de que tratan las
motivaciones humanas.
Novena etapa: 1816-1817 se elaboran una lista de las diversas ramas del arte y
ciencias en orden a la producción del máximo de felicidad.
Décima etapa: Se da en 1822 con la publicación de codification proposal by
Jeremy Bentham in all nations proffesing liberal opinions en la cual se ofrece el
principio de mayor utilidad de manera clara y se intercambian los términos
“utilidad” y “felicidad”, se hace referencia al dolor y placer, explicándose los unos
en función de los otros. Dejando de manera clara la noción de que la eliminación
del dolor incrementará la felicidad.
Como dijimos al inicio los dos grandes precursores del utilitarismo son Bentham y
Mill, pero podemos encontrar diferencias en como ambos plantean esta teoría
ética, diferencias que nos llevarán a clasificarla como utilitarismo del acto,
representado por Bentham y el utilitarismo de la regla adherido por Mill.
31
UTILITARISMO DEL ACTO
Como dijimos su máximo representante y precursor es Jeremy Bentham. Se
denomina utilitarismo del acto porque; a la hora de determinar si nuestro acto es
correcto o incorrecto lo debemos juzgar a través de las consecuencias concretas
que se derivan de nuestro actuar. Se mantiene en esta teoría que debemos hacer
siempre los actos que produzcan mayor placer o el menor displacer en una
situación determinada. Lo más importante es el beneficio que una acción
acarreará para la persona o sea la felicidad producida con cierta independencia
del beneficio que podría traer para los demás. Para Bentham el único bien
intrínseco es el placer, por ello muchas veces se le cataloga como hedonista
(buscan el placer físico y evitaba el dolor) señalo Bentham:
“La naturaleza nos ha colocado bajo el dominio de dos maestros soberanos: el
placer y el dolor”25.
Bentham creía que el dolor y el placer no sólo explican nuestras acciones sino
también ayudan a saber lo que es bueno, en tanto seres humanos nos vemos
motivado por aquello que nos genera placer y rechazamos todo aquello que
conlleve sufrimiento o dolor, por esto las teorías éticas deben identificar esta
característica del ser humano.
Como es planteado en el Diccionario de Filosofía26 de Ferrater Mora, con el fin de
elegir lo que es bueno para el utilitarismo del acto, es necesario establecer un
cálculo de placeres y dolores (ha sido denominado a veces "cálculo utilitario”).
Tanto el placer como el dolor deben ser juzgados a través de los siguientes
criterios; intensidad, duración, certidumbre o incertidumbre, proximidad o
alejamiento y el alcance o sea el número de gente afectada.
Uno de los puntos a favor de dicha propuesta ética es que podemos explicar de
manera concreta porque hay actos correctos y otros que no lo son, por ejemplo
podemos darnos cuenta que si decimos una mentira, lo que nos genera es que los
otros también nos puedan mentir en determinadas circunstancias, por lo tanto no
es útil nuestro acto ya que lo útil es poder confiar en la veracidad de lo que me
dicen. Pero existen excepciones, para los utilitaristas del acto en circunstancias la
mentira es del todo correcta ya que producirá más beneficios que daños, por
ejemplo si tengo el previo conocimiento que una persona padece de una
enfermedad al corazón y que recibir una noticia demasiado fuerte como la muerte 25 Ferrater Mora, José. (1994) Diccionario de Filosofía, Editorial Ariel, (S.A), España, Tomo IV, pp. 3621. 26 Ferrater Mora, José. (1994) Diccionario de Filosofía, Editorial Ariel, (S.A), España.
32
de un ser querido, puede causarle serios daños, incluso la muerte. Aquí se
justifica del todo mi actuar, ya que más allá de la mentira lo que importa es el
beneficio que esta conlleva, en este caso no causar daño a la persona que padece
de dicha enfermedad.
Retomemos otra vez el ejemplo dado en el apartado anterior “La ética
deontológica”, donde dábamos a conocer el siguiente ejemplo; si veo que un
adulto de apariencia pobre por lo mismo con una mala alimentación, está robando
comida en una gran cadena de supermercados, para poder alimentar a toda su
familia y un guardia se percata de la situación, por lo cual llama a la policía, pero
como las cámaras no estaban grabando a la hora en que se comete el robo
necesita de testigos que aseveren su afirmación, motivo por el cual se acerca a
preguntar, si fuimos testigo de aquella situación. Según los utilitaristas del acto lo
que debemos hacer, en primera instancia, es calcular cuáles serán las
consecuencias de mi acción. Así estaremos determinados a mentir, ya que
producirá más beneficio no decir la verdad, debido a que, el botín obtenido
alimentara a una familia que no tiene los recursos necesarios, y esto a su vez no
causará a las víctimas del robo (los dueños del supermercado) grandes pérdidas,
debido a que poseen una cantidad de dinero muy grande que difícilmente podrán
notar pérdidas en sus inversiones. Entonces en este caso el acto de robar, es
correcto, pero es aquí donde entra en conflicto está teoría ética, ya que, todos
tendemos a reconocer que es incorrecto robar, independientemente de si la
victima tiene mucho dinero o no.
Un ejemplo del problema que trae consigo el utilitarismo del acto lo podemos ver
en el libro Éticas y morales donde se nos habla sobre una problemática que
afecta a las bibliotecas universitarias, Carl Wellman lo expone así:
“Un problema muy serio en cualquier biblioteca universitaria es el robo o préstamo
no autorizado de libros y revistas. No se trata solo de que cuesta bastante dinero
el reemplazar los títulos robados; a menudo, hay títulos agotados o muy difíciles
de adquirir…… a pesar de medidas costosas, como contratar guardias para
controlar a todo el que sale de la biblioteca o instalar aparatos especiales de
detección, es virtualmente imposible eliminar estos robos egoístas e
irresponsables... Supongamos que una administración universitaria decide, en
consecuencia, castigar a unos pocos estudiantes. El decano de la facultad puede
seleccionar unos pocos estudiantes con una gran cantidad de suspensiones que
probablemente continúan en la universidad solo por la insistencia de sus padres. A
estos estudiantes la expulsión les hará probablemente más bien que mal, porque
no están aprovechando nada de sus estudios y porque serán mucho más felices
en cualquier otro sentido.
33
Más aún, este acto de castigar a unos inocentes beneficiará a muchos estudiantes
que permanecerán en la universidad, porque el castigo actuará como una medida
disuasoria para los culpables reales…Y puesto que aquellos que son injustamente
castigados serán expulsados de la universidad inmediatamente, no podrán
quedarse para protestar por su inocencia y para agitar contra la administración.” 27
Las conclusiones que podemos sacar del ejemplo expuesto anteriormente es que
el acto de castigar a los estudiantes inocentes del robo, podría traer una gran
cantidad de beneficios en contraposición con el daño causado. Pero es aquí
donde surgen las críticas que se ejercen hacia este tipo de utilitarismo, incluso es
el mismo Mill en una primera instancia discípulo de Bentham, que se opone al
utilitarismo del acto, por llegar a este tipo de conclusiones que no es para nada
adecuado. El hecho de castigar a personas inocentes representado aquí por los
estudiantes expulsados, no puede ser para nada una formulación correcta, ya que
cualquier persona moralmente sensible se dará cuenta que culpar a personas
inocentes, no puede ser un acto válido.
PRINCIPALES CRÍTICAS AL UTILITARISMO DEL ACTO
Como se mencionó anteriormente es John Stuart Mill quien más crítica a su
mentor, ya que plantea que este no posee una buena comprensión de la
naturaleza humana lo que hace que cometa el error de pensar que, nuestro actuar
está determinado únicamente por el placer o dolor. Pero Mill no descarta del todo
el utilitarismo del acto, dice que en determinadas circunstancia puede usarse, pero
debe ser lo excepcional, en cambio lo que él propone, esto es el utilitarismo de la
regla (que veremos a continuación) debe ser lo habitual.
También se suele decir que el utilitarismo del acto, lleva a los agentes a cometer
actos terribles, siempre y cuando éstos provoquen las mejores consecuencias o
beneficios y que por ello no se prohibirá absolutamente nada, incluso cosas
terribles como el asesinato, la tortura entre muchas otras cosas. Pero el
utilitarismo del acto se defiende frente a tamaña acusación, diciendo que estos
ejemplos son solo consecuencias de situaciones terribles, las cuales no son las
habituales y que si nos ponemos a analizar, las posturas divergentes frente a
situaciones similares, las respuestas serían igual de terribles, por ejemplo puede
ser tenebroso pensar en torturar a alguien, pero de manera similar debe ser tan
terrible el pensar en no hacerlo y como consecuencia de esto, permitir la explosión
de una bomba en un lugar donde concurre una gran multitud.
27
Wellman, Carl. (1982). Morales y éticas, Editorial Tecnos, España, pp. II- 76.
34
UTILITARISMO DE LA REGLA
Este tipo de utilitarismo expuesto por John Stuart Mill, nos dice que un acto es
correcto o incorrecto dependiendo de si es conforme a una regla moral o la
quebranta. Aquí la importancia de la regla moral radica en que se justifica o no
dependiendo de su utilidad o desutilidad, por lo tanto lo deseado es un conjunto de
reglas que maximice la utilidad para la sociedad.
El utilitarismo de la regla se centra en maximizar la felicidad general, calculando el
mayor bien para el mayor número. La felicidad debe ser entendida como placer y
la ausencia de dolor, y la felicidad general se opone a la del propio agente, todas
aquellas cosas que se desean y que no son felicidad, se desean como medios
para producir placer o prevenir el dolor. A diferencia de Bentham, que miraba el
beneficio de los demás con cierta independencia del propio, aquí se refleja de
manera clara el sentimiento de generosidad y simpatía con el resto de los seres
humanos. Lo que se considera es que si buscamos nuestro placer y en esta
búsqueda tenemos consideración por el placer del resto, contribuimos a generar
mayor felicidad.
Siguiendo con el ejemplo al que ya recurrimos con anterioridad, donde el guardia
del supermercado me pregunta si presencié el momento en que se efectuó el
robo, por parte del hombre que necesita alimentarse e intentamos evitar dejar al
descubierto aquella situación, diciendo que estábamos concentrados en nuestras
compras y por ello no puse atención a lo que están preguntando. ¿Por qué es
incorrecto mentir en este caso? Mi actuar es equivocado no porque produzca
poco beneficio o placer a la persona que lo necesita, el problema radica en que mi
acto es equivocado ya que viola la regla moral que prohíbe mentir, una regla moral
que es beneficiosa y útil no solo a nivel individual sino social.
Pero siempre hay que tener presente que se dan excepciones a la regla, debemos
tener claro que; los actos de mentir son incorrectos excepto para salvar una vida
humana o para no herir los sentimientos de los demás en asuntos que no tienen
una gran importancia, como las muy conocidas mentiras piadosas a las cuales
estamos sometidos cotidianamente y que muchas veces son muy importante para
poder relacionarnos a nivel social. Por ejemplo, si nos invitan a una comida que
no estaba bien preparada y nos preguntan los anfitriones de la fiesta si fue de
nuestro agrado la cena, el utilitarismo de la regla, está de acuerdo que mentir en
estas cosas no es incorrecto ya que no es un tema de gran importancia y además
que si decimos la verdad, nos veremos en serios aprietos en el ámbito social.
También es aceptada como se dijo anteriormente la mentira en casos extremos
como salvar la vida en una situación determinada, pero si se convierte en un
35
recurso ético aceptado, la credibilidad se vería afectada de una manera
determinante y generaría inseguridad en el trato interpersonal, lo que claramente
no puede ser útil para ninguna sociedad, ya que actuamos movidos por la
confianza, por ello la mentira debe ser repudiada.
El placer que identifica el utilitarismo de la regla, es aquel que no provoca
perjuicios para el desarrollo sereno de la humanidad, por ejemplo mentir o hacer
daño a otra persona, nos puede provocar placer, pero este constituye un placer
para uno y dolor para otros y a su vez intranquilidad para todos, no se busca a
través de estas acciones el máximo de felicidad para el mayor número. Los
placeres se diferencian por su clase así también por su intensidad, un placer
puede ser más deseado que otro, porque es más intenso. Un placer es más alto
que otro cuando es preferido en comparación con otros, ya que aquellos que han
tenido experiencia de ambas clases de placeres, se inclinan por uno de ellos. La
mayoría de las veces se prefieren aquellos que ejercitan las facultades superiores
como las del intelecto.
PRINCIPALES CRÍTICAS AL UTILITARISMO DE LA REGLA
Una de las tantas objeciones se centra en mostrar que no es posible estimar los
efectos que podrían producir mis acciones particulares sobre la felicidad general,
Mill responde a esta crítica que normalmente no necesitamos hacer estas
estimaciones ya que, por lo común, lo que tenemos que hacer para juzgar la
justicia de una acción particular, es establecer si pertenece a una clase de acción
que tiende a promover la felicidad o la infelicidad.
Otro problema en esta teoría es la falta de información para saber cómo debemos
comparar clases superiores e inferiores de placeres de intensidad diversa, esto
genera un vicio en el principio de utilidad. Por ejemplo si tenemos que decidir
entre; enseñar a leer a una persona y darle con ello un placer de tipo superior,
pero con una intensidad mediana e ir a bailar dándole así un placer de tipo inferior
pero de gran intensidad. Mill no nos dice que acción nos dará más felicidad y así
no sabemos cómo debemos actuar frente a tales situaciones.
ETICA DEONTOLOGICA VERSUS ETICA TELEOLOGICA
La diferencia radical que se da entre ambas teorías es que la deontología no
especifica el bien de manera independiente de lo correcto y no interpreta que lo
36
correcto maximiza el bien, en cambio la teleología define el bien de manera
independiente de lo correcto y lo correcto es aquello que maximiza el bien.
En la ética deontológica la mentira es un acto malo o poco correcto, no se
considera la maldad de las consecuencias; las mentiras son malas debido al tipo
de cosas que son y por lo tanto son incorrectas aun cuando presumiblemente
produzcan consecuencias buenas. Kant por ejemplo sostiene que los principios
morales son verdades a priori, en tanto los consecuencialistas afirman que son
generalizaciones verdaderas a posteriori.
Lo que debemos considerar para obrar de una manera adecuada en la teoría
consecuencialista es ver los beneficios que conlleva mi decisión, en cambio en la
deontología, existen requisitos también denominadas normas o exigencias
deontológicas, que me dice que obrar de cierta manera está mal.
Las concepciones deontológicas, nos dicen que por más que se nos presente el
caso en que podemos culpar a una sola persona inocente y con ello lograr
grandes beneficios, esto no debe ser aceptado, algo que aceptan, en casos
particulares, los teóricos consecuencialistas. Aquí podemos retomar el ejemplo
dado en el utilitarismo del acto por Carl Wellman, en el que se hace referencia al
robo de libros en las bibliotecas universitarias y que como solución de la
administración, se busca expulsar a los alumnos que se notan desmotivados en la
universidad ya que no provocará demasiado daño a éstos y de paso advierte a los
verdaderos ladrones. Esto sería totalmente rechazado por la deontología que más
allá de la utilidad que se pueda sacar de nuestro actuar, funciona a través de
exigencias deontológicas, donde se nos dice que; “no se debe mentir” en
cualquier circunstancia.
Pero no debemos ver en la actualidad tan divididos estos dos planteamientos
éticos (deontológicos y teleológicos). Como se nos presenta en el diccionario de
filosofía de Ferrater Mora.
“Aunque ciertas éticas se presentan como estrictamente deontológicas a menudo
deben recurrir, en la práctica, a argumentos de carácter teleológico. En muchos
casos, prescindir totalmente de las consecuencias de los propios actos puede
resultar un principio moral de difícil aplicación práctica.”28
Como vimos ambas teorías pueden sacar lo mejor de cada una y fundamentar tal
vez de mejor manera la ética.
28 Ferrater Mora, José. (1994) Diccionario de Filosofía, Editorial Ariel, (S.A), España, Tomo I, pp. 1142-1143.
37
ETICA ANTROPOCENTRICA VERSUS ETICA NO ANTROPOCENTRI CA
Tradicionalmente estamos acostumbrados a que en ética los parámetros para
saber lo que es correcto o incorrecto, bueno o malo, han sido pensados para una
sola clase de seres, los humanos. Esta posición fue y es asumida aún en la
actualidad como un paradigma difícil de modificar. Esto es claramente lo que
queremos plantear cuando hacemos referencia a una ética del tipo
antropocéntrista, donde todas las propuestas teóricas que se desarrollan son en
función de los animales humanos dejando fuera las consideraciones para con el
resto de los animales y la naturaleza. El ser humano es el centro del universo, el
amo y señor, donde las decisiones que se tomen siempre deben ser pensadas en
él y para él.
Cómo es propuesto en el libro Sociología ambiental específicamente en el
capítulo número cinco escrito por; Antonio Aledo, Luis r. Galanes y José Antonio
Ríos, denominado; “Ética para una sociología ambiental”29, se nos propone una
clasificación de los dos tipos de antropocentrismo ético que podemos encontrar, a
continuación daremos a conocer estas clasificaciones.
EL ANTROPOCENTRISMO FUERTE
Es un tipo de antropocentrismo radical. Existe una marcada separación, por un
lado están los seres humanos y por otro los animales no humanos y la naturaleza.
Los seres humanos pueden utilizar en su beneficio al resto de las especies
animales y naturaleza. Como es descrito en el libro “Sociología ambiental”:
“La base de esta postura son las necesidades, las preferencias, los intereses
humanos que deben ser satisfechos simplemente por su calidad de humano.
Desde esta perspectiva, el ser humano queda situado siempre por encima de la
naturaleza.”30
Como podemos darnos cuenta este tipo de pensamiento es muy normal y
tradicional, por lo menos en la cultura occidental. Los animales no humanos y la
naturaleza están al servicio de los seres humanos, son tomados como medios
29 Aledo Antonio, Galanes Luis, Ríos Antonio José. (2001) Sociología Ambiental, Grupo Editorial Universitario, España, pp. 148. 30Aledo Antonio, Galanes Luis, Ríos Antonio José. (2001) Ambiental, Grupo Editorial Universitario, España, pp. 15.
38
para los fines que este mismo determine, es lo único que tiene valor y por lo cual
nos debemos preocupar.
El antropocentrismo fuerte por lo anteriormente descrito justifica aberraciones
como; la dominación del mundo, la extinción de las diversas especies, la
contaminación del medio ambiente, la destrucción de la biosfera y el uso de
animales no humanos, todo ello en post por supuesto de la especie humana.
Como mencionamos con antelación, el antropocentrismo fuerte está arraigado en
nuestra cultura, así es como desde los inicios filósofos como por ejemplo
Aristóteles en su libro “La política” señala:
“Que las Plantas “existen por causa de los animales y los animales demás
animales por causa del hombre. Los animales domésticos existen tanto para
nuestro uso como para nuestro alimento; y de los animales salvajes, sino todos la
mayor parte por lo menos, para nuestro alimento y otros subsidios, de modo que el
hombre puede obtener de ellos vestidos y otros útiles.”.31
Este pasaje refleja claramente la poca relación del ser humano con los animales
y la naturaleza, donde ni siquiera existe una convivencia sino que por el contrario
es una relación autoritaria por parte de los animales humanos siendo dueños y
señores de todo. En definitiva para Aristóteles todo gira en torno a la especie
humana. No es un problema que el ser humano se beneficie y destruya el resto
de las especies y naturaleza.
Como nos señala Pablo de Lora en su libro Justicia para los animales32, otros
factores que contribuyen a este tipo de antropocentrismo es la lectura Cristiano-
Agustiniana, que toma a los animales no humanos como seres creados para
nuestro beneficio y provecho. Se manifiesta que los animales no humanos al no
poseer racionalidad, pueden ser utilizados.
En tanto Santo Tomás, influido a su vez por Aristóteles y San Agustín, propone de
manera similar que en el orden de las cosas, las imperfectas existen para las
perfectas y de esta manera los animales y plantas existen para el beneficio de los
seres humanos, como manda el Génesis. La doctrina de Santo Tomas fue la
posición oficial que tomó la iglesia occidental desde el siglo XIII, sobre la relación
que debemos tener con el resto de las especies.
31 Aristóteles, (2000), La política. Versión Gómez Robledo Antonio, Editorial UNAM, México, pp. Libro I- 14. 32De Lora, Pablo. (2003). Justicia para los animales: la ética más allá de la humanidad, Alianza Editorial S.A., España.
39
ANTROPOCENTRISMO DEBIL
Este antropocentrismo sigue considerando como válido el principio de que la
naturaleza y las especies no humanas tienen un valor siempre y cuando sean
beneficiarias para los seres humanos. A diferencia del antropocentrismo fuerte el
antropocentrismo débil, considera que la naturaleza y el resto de las especies
deben ser cuidadas, ya que, esto permitirá beneficiar a los seres humanos de una
manera más eficiente. Como se expone en “Sociología ambiental”.
“Es decir, la naturaleza está completamente al servicio del ser humano, pero su
destrucción sólo significaría la imposibilidad de satisfacer esos intereses. Esto
introduce la posibilidad de que la relación entre ser humano y naturaleza sea
revisada a fin de limitar los impactos ocasionados por una actitud de mero
utilitarismo.” 33
Por lo tanto no es que cambie la relación entre los seres humanos, la naturaleza y
el resto de los seres vivos, sino que, solo se cuestiona el hecho de que el acabar
con los recursos y con el resto de las especies, conllevaría serios problemas para
la especie humana. Por ejemplo, en la actualidad existen muchas personas e
instituciones, que están en desacuerdo con la caza de ballenas, debido a que
está especie ha sido casi completamente extinguida por los seres humanos. Pero
los argumentos que utilizan para la defensa de las ballenas es que por la caza
indiscriminada las futuras generaciones no podrán maravillarse ante por la
presencia de tan fabulosos animales no humanos. A lo que queremos llegar es
que este tipo de actitudes, si bien más protectoras que la que encontramos el
antropocentrismo fuerte igualmente solo hacen referencia al beneficio de una sola
especie, la humana.
En cuanto a la naturaleza ésta debe ser cuidada y resguardada ya que el ser
humano necesita de un medio ambiente adecuado para poder desarrollarse. Si no
tenemos estas condiciones adecuadas, se pone en riesgo la propia especie
humana. Otra vez aparece de manera clara la centralidad del ser humano en la
toma de decisiones, no es que sea importante cuidar de la naturaleza en función
de una utilidad para todos los seres que comparten el planeta, sino solo en función
de la humanidad.
Como se expone en el libro “Sociología ambiental”;
“El antropocentrismo débil supone la aceptación del paradigma ético occidental
existente, sin que crea necesaria la elaboración de uno nuevo. No obstante,
propone una revisión de este paradigma a fin de ampliar su campo de actuación a
33
Aledo Antonio, Galanes Luis, Ríos Antonio José. (2001).Sociología Ambiental, Grupo Editorial Universitario, España, pp. 16.
40
la relación del ser humano con la naturaleza, especialmente a las consecuencias
de la aplicación de la tecnología a la transformación del medio ambiente”.
Por más que se trata de tener una mirada diferente, el paradigma antropocéntrista
se mantiene, dejando a una sola especie, la humana como el amo y señor del
mundo.
ETICAS NO ANTROPOCENTRISTAS
Este tipo de éticas genera un cambio radical en la relación de los seres humanos
con la naturaleza y el resto de las especies. El paradigma arraigado en nuestra
sociedad occidental, donde los seres humanos, son el centro y todo gira hacia su
beneficio, es modificado. Con esto se gestó con ello una mirada biocentrista, se
propone que se debe considerar moralmente relevante el ecosistema y no las
entidades individuales que lo conforman, a raíz de este nuevo principio se
elaboran una gran cantidad de éticas las cuales son contenidas con el nombre de
éticas medioambientales.
Esta nueva propuesta donde como dijimos con antelación, se debe tener
consideración por el ecosistema, fue gestada como teoría en 1949 por Aldo
Leopold34 en su libro A Sand county almanac35, donde se considera la relación del
hombre con la naturaleza y los animales que pueblan el planeta.
“Toda ética desarrollada hasta ahora descansa en una sola premisa: que el
individuo es miembro de una comunidad de partes interdependientes. (…).La ética
de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos,
aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra. ( …) Una ética de la tierra
cambia el papel del homo sapiens de conquistador de la comunidad terrestre por
el de mero miembro y ciudadano de ella. Ello implica respeto hacia los otros
miembros y también hacia la comunidad en total.”36
Ya podemos vislumbrar a través de este tipo de propuesta, una manera diferente
de relacionarnos con el resto de los seres vivos. Nuestras reflexiones éticas deben
considerar este tipo de problemas.
34 Aldo Leopold nace en 1887 en Burlington, a orillas del rió Missisipi, estudio ingeniería forestal y su preocupación por la naturaleza se comenzó a desarrollar desde su niñez. 35 Este libro fue editado al español en 1999 por Jorge Riechmann, con el nombre de “Una Ética de la tierra”, donde desarrolla un prólogo y posteriormente se exponen los escritos de Aldo Leopold. 36 Reichmann, Jorge. (2000)” Prologó.” En Aldo Leopold, editor, Una Ética de la tierra, Edición Los Libros de la Catarata, España, pp. 26.
41
Leopold propone que debemos ampliar la consideración ética para incluir a la
tierra con todos sus seres vivos, haciendo un paralelismo con lo ocurrido a los
esclavos negros, que también pasaron a ser considerados como miembros de la
comunidad moral.
La propuesta de Aldo Leopold comenzó a generar, que numerosos pensadores de
diversas áreas como biología y filosofía publicaran obras en las cuales cuestionen
la relación que el ser humano tiene con la naturaleza.
En la década de los 60 y 70 los pensadores están muy inquietos con el tema
medio ambiental, debido a que los problemas ecológicos fueron adquiriendo más
relevancia mundial, como nos dan a conocer el libro “sociología ambiental”
“ La crisis ecológica lo que lleva ineludiblemente hacia una nueva ubicación dentro
de la filosofía, inclinándose del lado de la ética aplicada, que pronto tomará cuerpo
en la bioética y la ética medioambiental. Comienza a gestarse un cambio en los
paradigmas éticos que, al parecer, habían sido válidos hasta ese momento.”37
Con la difusión de los nuevos principios y el conocimiento del problema que se ha
generado en el medio ambiente, nacen grupos ecologistas que se preocupan por
la relación del ser humana con el medio ambiente y las diversas especies.
En este nuevo tipo de ética no antropocéntrica, en primer lugar se debe generar
un cambio hacia una conciencia medioambiental , que contemple las
consecuencia que genera la intervención humana en la naturaleza y el resto de las
especies, esta ética debe regular la acción humana debido a las consecuencias
negativas que ha generado. Aquí el ser humano debe ser contemplado como
parte de la naturaleza, no como un elemento separado de esta.
La naturaleza y el resto de los animales no humanos poseen valor en sí mismos,
con independencia de los beneficios que puedan generar para los animales
humanos y las futuras generaciones.
CONCLUSIÓN
En este capítulo hemos desarrollado como primer punto, las dos corrientes éticas
que más han influido en la cultura occidental, nos referimos a la ética deontológica
y teleológica , pero también dimos a conocer como estas se ven influidas por
37 Aledo Antonio, Galanes Luis, Ríos Antonio José. (2001) Sociología Ambiental, Grupo Editorial Universitario, España, pp. 5.
42
principios más generales, como es el antropocentrismo presente en las diversas
teorías éticas y las no antropocéntricas.
La mayoría de los filósofos deontológicos tiene como principio base la
superioridad de los seres humanos con el resto de las especies y más aún con la
naturaleza. Un ejemplo de ello es Kant para quien los animales no humanos son
vistos como medios para los fines humanos, por lo tanto claramente tiene como
base el principio antropocéntrista. Por otra parte, las teorías teleológicas
específicamente en el utilitarismo de Jeremy Bentham, se señalan ya nociones en
las cuales encontramos gestándose, una nueva relación de los seres humanos
con los animales no humanos. Esto queda claro en el siguiente pasaje:
“Puede que llegue el día en que el resto de la creación animal adquiera esos
derechos que jamás hubieran podido negársele de no haber sido por la mano de
la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es
ninguna razón por la cual se deba abandonar a un ser humano al capricho de un
torturador. Puede que algún día se reconozca que el número de piernas, la
vellosidad de la piel o el extremo del os sacrum sean razones igualmente
insuficientes para abandonar a un ser sensible a la misma suerte”38
Bentham considera que más allá de la razón o el lenguaje existe algo más
importante y esto es la capacidad de sentir. De este mismo principio Peter Singer
también utilitarista, se vale para hacer una extensión del principio de igual
consideración de intereses. Este nos dice que nuestra preocupación por los
demás no debería depender de cómo son , por ejemplo el hecho de que algunas
personas no sean miembros de nuestra raza no nos justifica para explotarlos, lo
mismo pasaría con los animales no humanos, el que no tengan nuestras mismas
características, no es justificación para explotarlos de algún modo. Aquí
claramente se nos muestra una ética no ligada al antropocentrismo. La cual
consideramos es una concepción adecuada, porque no discrimina en función de
criterios que son irrelevantes.
38 Manson Jeffrey M. y Mc Carthy Susan. (1998) Cuando lloran los elefantes, Ediciones Mártinez Roca S.A, España, pp. 293.
43
CAPITULO II
44
BREVE HISTORIA DE LA CONSIDERACIÓN ETICA HACIA LO S ANIMALES NO HUMANOS
El objetivo de este capítulo, es dar a conocer cómo se ha desarrollado a través de
la historia la relación de los animales humanos con los no humanos. Analizaremos
pasajes de alguno de los textos más antiguos, que hacen referencia ya al
tratamiento hacia los animales no humanos, nos referimos al libro conocido
mayoritariamente como la Biblia39, de manera más específica el Viejo Testamento.
Muchas religiones toman a la Biblia como un libro sagrado, que da a conocer la
palabra de Dios, por lo tanto actúa también como una guía moral que deben seguir
los creyentes. Como nos da a conocer Peter Singer:
“Las actitudes occidentales ante los animales tienen sus raíces en dos
tradiciones: el judaísmo y la Grecia antigua. En el cristianismo se unen ambas
raíces”. 40
Tomaremos el pensamiento cristiano como base para el estudio de la Biblia,
debido a la influencia que éste ha tenido en Occidente y, como nos señaló
Singer, muchas de nuestras actitudes con los animales no humanos, tienen sus
raíces en este tipo de doctrinas.
Siguiendo con la exposición histórica de la consideración para con los animales no
humanos y para no quedarnos solo sumidos en nuestra cultura occidental, se
expondrá el Budismo. En mucho de sus postulados se dan a conocer las
relaciones y actitudes de la cultura oriental para los animales no humanos. Así
podremos ver cuáles son las diferencias con el cristianismo y que concordancia, si
las hay, podemos encontrar.
Daremos paso con posterioridad a analizar filósofos que han hecho referencia en
sus libros, a la relación que debemos sostener los seres humanos con los
animales no humanos, nos referimos a René Descartes, David Hume, Jean-
Jacques Rousseau e Immanuel Kant.
EL CRISTIANISMO
El Cristianismo surge en Palestina como una secta judía41. Comenzó como un
movimiento de reforma, que se generó en primera instancia en las campiñas
39 Se le llama de diferentes modos, como por ejemplo; El libro sagrado, Las sagradas escrituras. Tomaremos para este capítulo el nombre más utilizado; La Biblia. 40 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 232.
45
judías pasando con posterioridad a desarrollarse como movimiento en los sectores
más urbanos. El Cristianismo se separa del Judaísmo, tras la caída de Jerusalén
en las manos de Roma. Como origen de esta división encontramos también el
aumento de la cultura helénica, con su más preciado legado, la filosofía. El
Cristianismo aceptó algunas de las creencias Judías, sin generar grandes
cambios, a pesar de ello una de las diferencias más grandes con el cristianismo,
es que la fe cristiana considera que Jesucristo fue el tan esperado Mesías, del que
hablaron los Judíos. Pero los judíos rechazan que el Mesías fuera Jesucristo, lo
acusaron de haber usurpado el papel de una autoridad divina y autoproclamarse el
rey de los judíos.
La separación provoca que el judaísmo y cristianismo se desarrollen como dos
religiones diferentes, pero teniendo en común una escritura considerada por ellos
como sagrada, el Antiguo Testamento. Los judíos solo consideran como
nombramos con anterioridad, el Antiguo Testamento como libro sagrado lo
denominan como, Torah, Nebiim y ketubim. Por su parte el cristianismo no solo
considera el Antiguo Testamento, sino también, el Nuevo Testamento, ambos se
unen en La Biblia, su libro sagrado.
El Cristianismo se fundamenta en la vida y enseñanza de Jesús de Nazaret. El
Nuevo Testamento, que se toma como un testimonio de la vida, muerte y el triunfo
de Jesucristo. Así lo plantea George Braswell en su Guía Holman de religiones del
mundo:
“El nuevo testamento relata la vida, las enseñanzas, el ministerio, la muerte y la
resurrección de Jesucristo. También describe el origen y el desarrollo inicial de la
iglesia cristiana y las pautas para que la iglesia viva en el mundo. El Nuevo
Testamento tiene varias divisiones. Los primeros cuatro libros son los evangelios:
Mateos, Marcos, Lucas y Juan. Esencialmente describen la vida de Jesucristo.
Detallan la genealogía de Jesús a través de Abraham y hasta Adán, relata su
nacimiento virginal, describe sus años de enseñanza y ministerio, y documentan
su muerte en la cruz y su resurrección de la tumba en las afueras de Jerusalén.
“El libro de Hechos en el Nuevo Testamento deja asentado lo que dijo y lo que
hizo la joven iglesia cristiana…La mayoría de los libros que restan se llaman
Epístolas, muchas de las cuales las escribió el Apóstol Pablo, el más destacado
teólogo de la iglesia cristiana. Las Epístolas incluyen los libros de Romanos,
Corintios, Efesios y Gálatas entre otras...” 42
41 Se considera la religión más antigua de la humanidad y sus seguidores atribuyen su creación a Jehová o Yavé. 42 Braswel, Jr George. (2005) Guía Holman De religiones del mundo, Editores B&H Publishing Group, pp. 88.
46
Los cristianos creen que Jesucristo es el hijo de Dios, que fue enviado en un acto
de amor, para sufrir por los pecados del mundo y salvar a la humanidad. El triunfo
de Jesús sobre la muerte, llevó a sus discípulos más cercanos a rendir culto a
Dios a través de él. La relación de Dios y Jesús se fundamenta en la doctrina de la
trinidad, la cual es aceptada por la mayoría de los cristianos, la doctrina de la
trinidad consiste en: Dios es uno; pero se expresa de tres maneras, roles o
funciones: Dios es el padre, el hijo y el espíritu santo. La unidad se mantiene en un
solo Dios, pero la riqueza y la obra de Dios se demuestran de varias maneras.
Jesucristo es la expresión del amor y la voluntad de Dios, es donde Dios se hizo
carne.
Existen aspectos que son primordiales en la fe cristiana, que deben tener
presente sus seguidores. En primera instancia deben creer en ellos y a la vez
difundirlos, George Braswell, los presenta del siguiente modo:
“1: Jesús de Nazaret se convirtió en cristo crucificado y luego resucitado.
2: Las enseñanzas de Jesús se centraron en el reino de Dios.
3: La Biblia cristiana incluye 39 libros de las escrituras Judías (Antiguo
Testamento) y 27 libros tales como los evangelios y las cartas de Pablo, que se
llaman Nuevo Testamento.43
4: Una importante doctrina del cristianismo es la trinidad: Dios como padre, dios
como hijo, Dios como espíritu santo.
5: La adoración cristiana tiene gran riqueza y variedad, e incluye énfasis en la
predicación, la oración, el canto, la meditación, el bautismo y la cena del señor.
6: La vida cristiana es vivir en el mundo según las enseñanzas del Nuevo
Testamento, sustentados por la ayuda de Dios en Jesucristo.”44
Al morir Jesús la difusión del Cristianismo se desarrolló de manera rápida, debido
a que antes de morir les pidió a sus discípulos que continuaran con la difusión de
la nueva fe; sus Apóstoles enseñaron esta nueva religión, tanto dentro como fuera
de Palestina. Pero entre los Judíos de Palestina tubo muy pocos adeptos, a pesar
de ello fue aceptada en las provincias orientales del imperio romano. San Pablo
uno de los Apóstoles, fue quien tuvo mayor incidencia en la difusión del
cristianismo entre los judíos de la región del mediterráneo.
Como se señaló con anterioridad la difusión del cristianismo fue rápida, pero no
por ello sin grandes problemas, los seguidores de esta religión se enfrentaron a
43 El autor tomó como referencia la Biblia Protestante, Ya que la Biblia Católica consta de 72 libros, 42 del Antiguo Testamento y 27 del Nuevo Testamento. 44 Braswell, Jr George. (2005) Guía Holman De religiones del mundo, Editores B&H Publishing Group, pp. 92.
47
diversos problemas, uno de los principales fue la persecución por parte del imperio
romano, por el rechazo de los cristianos de aceptar la figura del emperador como
un Dios. Por este motivo los primeros cristianos fueron sometidos a diversas
aberraciones como el ser torturados, decapitados y quemados.
El cristianismo llegó a convertirse en heredero del caído imperio romano, llegando
con el tiempo a integrase en las instituciones de la civilización europea y las
extensiones posteriores en el “nuevo mundo”. Hoy en día el cristianismo se ha
difundido en todo el mundo, llegando a denominarse muchas veces como una
religión universal.
Desde el siglo XVI (d.C.) el cristianismo se ha desarrollado en una variedad de
iglesias y denominaciones, que implican nuevas cuestiones doctrinales y éticas,
esto es planteado por Ronald Preston en su ensayo titulado “La Ética Cristiana”:
“… El Cristianismo se ha escindido en 5 grandes tradiciones confesionales, cada
una de las cuales ha conseguido cierta estabilidad y un estilo doctrinal y ético
propio: 1) La ortodoxa, principalmente en Europa Oriental y Rusia; 2) La Católico-
Romana, con mucho la más numerosa; 3) La Luterana; 4) La calvinista o
reformada, que el mundo anglosajón asumió la forma presbiteriana,
congregacionalista y baptista; 5) La anglicana.” 45
Los fieles del Cristianismo en sus diversas tradiciones confesionales, se
encuentran diseminados por todo el mundo, aunque prevalecen en América y
Europa. Por esto es tan importante a la hora de analizar la consideración que tiene
este tipo de religión para con los animales no humanos, debido a su profunda
influencia en el pensamiento Occidental y darnos cuenta con ello que muchas de
nuestras actitudes frente a determinadas situaciones tienen sus raíces en este tipo
de doctrinas.
ETICA CRISTIANA
Las raíces éticas del cristianismo las encontramos en el sacerdocio de Jesucristo,
dados a conocer por medio de los denominados evangelios sinópticos, de Marcos,
Mateos y Lucas. El punto central de las enseñanzas de Jesús deriva de la
creencia, de que Dios ha revelado sus enseñanzas con respecto a los seres
humanos, a su hijo. A través de la Biblia podemos encontrar un testimonio
autorizado de la revelación que le fue entregada a Jesús.
45Preston, Ronald. (1995) “La ética cristiana.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 148.
48
Para tener una mejor comprensión de esta ética debemos tener presente, el
siguiente punto expresado por Ronald Preston:
“En esencia, los métodos y procedimientos de la ética cristiana no son diferentes
de los de la filosofía moral; la diferencia de la ética cristiana está en su punto de
partida en la fe cristiana (Otros sistemas éticos tendrán otros puntos de partida,
ora religiones ora alguna forma de humanismo, pues todos han de tener algunos
supuestos de partida). Es fácil constatar que los diferentes sistemas éticos
coinciden en muchos aspectos…” 46
El gobierno soberano de Dios no se entiende en función del castigo a los
pecadores, sino solo de soportar las consecuencias de nuestros actos. ¿Cuál es el
modo en que debemos comportarnos para ser parte del Reino de Dios?, como
nos da a conocer Ronald Preston, en su capítulo “Ética Cristiana”47, gran parte de
la conducta que debemos tomar como apropiada, está al nivel de la moralidad
natural, ejemplo de esto es la conocida Regla de oro, encontrada en Mateo. 7:12,
donde se señala:
“Entonces, todo lo que ustedes desearían de los demás, háganlo con ellos...”48
Lo que se quiere expresar a través de este pasaje de la Biblia es que debemos
tratar a los demás, como nos gustaría ser tratados a nosotros mismos, este sería
uno de los cimientos, que caracterizaría a la ética Cristiana, pero no será el único,
por el contrario otro de los pilares, se relaciona con la radicalización de la moral
común, ejemplo de ellos son los siguientes pasajes Bíblicos:
“Entonces Pedro se acercó y le dijo: < Señor, ¿Cuántas veces debo perdonar las
ofensas de mi hermano? ¿Hasta siete veces?> Jesús le contestó:< No digas siete
veces, sino hasta setenta y siete veces.>. 49
Lo que se nos quiere decir a través de este pasaje es que, no hay límites al
perdón por los daños que se hayan causado, debemos ser imitadores de Dios que
perdona sin límites a todos los seres humanos. De forma similar Jesús enseña
que el perdón debe ser otorgado también a nuestros enemigos:
“Queda bien claro que si ustedes perdonan las ofensas de los hombres, también el
padre celestial los perdonará.” 50 46Preston, Ronald. (1995) “La ética cristiana.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 148. 47 Preston, Ronald. (1995)“La ética cristiana.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España. 48 La Biblia, (1999), “Mateo 18, 21-35”. Editorial Verbo Divino, España. 49 La Biblia, (1999),” Mateo 18: 21- 22”. Editorial Verbo Divino, España.
49
Se busca perdonar al enemigo no con un fin personal, como ganar su amistad u
otro interés por el estilo, sino que imitando a Dios, ya que este ama a sus
enemigos. Lo que engloba la totalidad de estos mensajes, es sin duda una de las
principales propuestas proferidas por Jesús, el amar a nuestro prójimo, sin buscar
límites. Esto implica amar a nuestros enemigos, incluso a aquellos que nos
pueden generar sufrimientos o daños.
“Amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu
fuerza y con todo tu espíritu; y a tu prójimo como a ti mismo. “ 51
Se refleja en este pasaje que encontramos en el libro de Lucas, lo que se
analizaba con anterioridad, lo correcto no es amar solo a nuestros cercanos, sino
extender este amor a todos, siendo parte de este todo, nuestros enemigos.
Podríamos pensar que la ética cristiana cae en el hecho de devolver bondad por
bondad, por lo tanto se podría denominar como ética de la reciprocidad, Ronald
Preston respecto a esta ética plantea:
“Esta tiene sin duda un valor inestimable, pues la vida social exige un nivel de
reciprocidad en el que poder confiar normalmente. Uno de los peligros de las
relaciones internacionales es que los gobiernos no tienen una confianza suficiente
en sus relaciones con los demás para confiar en la reciprocidad. Sin embargo, en
nuestra vida común como ciudadanos, solemos contar con ella. Algunas personas
se comportan mejor de lo que exige la regla de la reciprocidad. Otras la observan
según el principio de tanto por cuánto. Unos admiten un mínimo nivel de
cooperación; los que ni siquiera hacen esto tienen probabilidad de terminar en
prisión.”52
La ética enseñada por Jesús va mucho más allá de la reciprocidad, es aún más
profunda que el actuar por recibir algo a cambio. Por ejemplo él proclama ir en
contra la tendencia de amar solo a aquellos que lo aman a uno, ya que en ello no
hay nada de extraordinario:
“Porque si ustedes aman a los que los aman, ¿Qué premio merecen?, ¿no obran
así también los pecadores?, ¿Qué hay de nuevo si saludan a sus amigos?, ¿no lo
hacen también los que no conocen a Dios?
50 La Biblia, (1999). “Mateo 6:14”. Editorial Verbo Divino, España. 51 La Biblia, (1999) “Lucas 10: 27”. Editorial Verbo Divino, España. 52 Preston, Ronald. (1995) “La ética cristiana.” En Singer Peter, editores, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 151.
50
Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto su Padre que está en el cielo.” 53
Se mira más allá del universo de las exigencias y reclamos, o de algo que se deba
a los demás. Un buen cristiano debe seguir el ejemplo de Dios, que no exige nada
a cambio, ir más allá de solo buscar una recompensa, en definitiva actuar con
desinterés.
Muchas veces se cree que en los Evangelios si se ofrece una recompensa por
nuestras conductas, podemos encontrar para resolver este dilema pasajes que
clarifican dicha situación:
“Y todo el que deje casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o
propiedades, por amor de mi nombre, recibirá cien veces lo que dejó y tendrá por
herencia la vida eterna”. 54
“Al oír esta declaración, Jesús le dijo: < Todavía te falta algo. Vende todo lo que
tienes, reparte el dinero entre los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; después
ven y sígueme”. 55
En el reino de Dios hay una recompensa pero que no puede obtenerse en una
búsqueda directa, por ejemplo no sirve de nada actuar con bondad toda la vida,
pensando en que dicha actitud, me servirá como pasaporte directo a lo que busco
como cristiano (ser parte del reino de dios), solo podrán llegar a la presencia de
Dios, aquellos que siguen su camino, por amor, no por recompensa, siguiendo el
ejemplo anterior ,si actuó de manera bondadosa no debo ser consiente de aquello
, esto me llevará a un desinterés total, que es el enseñado por Jesús.
Se debe tener claro que Jesús no entregó una normativa detallada sobre las
cuestiones éticas, más bien entregó sus enseñanzas a través de historias o
parábolas, por eso, muchas veces se pueden encontrar diversas interpretaciones,
para una determinada enseñanza.
LA BIBLIA
Muchas de las actitudes o tratos que tenemos para con los animales no humanos
son parte de dos tradiciones; el judaísmo y la Grecia antigua, estas dos raíces
53La Biblia, (1999) “Mateo 6: 46”. Editorial Verbo Divino, España. 54 La Biblia, 1999. “Mateo 19: 29”. Editorial Verbo Divino, España. 55 La Biblia, (1999). “Lucas 18:24”. Editorial Verbo Divino, España.
51
como vimos con antelación se funden en el cristianismo. Como ya se expuso que
libro considerado como sagrado por los cristianos es la Biblia, sobre la cual se
toman principios para forjar su ética. Por lo tanto; ¿Que nos dice la Biblia respecto
al trato que debemos tener para con los animales no humanos?, ¿Debemos tener
consideraciones para con ellos?, estas preguntas son las que se responderán a
continuación.
Como primer punto tomaremos el Antiguo Testamento, de manera específica el
Génesis, donde se establece la creación y a su vez se muestra la relación del ser
humano con los animales no humanos.
“Dijo Dios:< Produzca la tierra animales vivientes, de diferentes especies, bestias,
reptiles y animales salvajes.> y así fue. E hizo Dios las distintas clases de
animales salvajes, de bestias y de reptiles. Y vio Dios que esto era bueno.
Dijo Dios: < Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Que mande a los
peces del mar y a las aves del cielo, a las bestias, a las fieras salvajes y a los
reptiles que se arrastran por el suelo. >Y creó Dios al hombre a su imagen A
imagen de Dios lo creó macho y hembra los creó. Dios los bendijo, diciéndoles:<
Sean fecundos y multiplíquense. Llenen la tierra y sométanla. Manden a los peces
del mar, las aves de los cielos y a cuanto animal viva en la tierra.>56
Podemos darnos cuenta que en ciertos pasajes de la Biblia, como en el mostrado
con anterioridad, se pone al ser humano en una posición especial, como una
criatura con características únicas y muy diferentes a la de los otros seres, con las
cuales comparte el universo. Se deja claro que Dios dió el dominio sobre las
criaturas vivientes a los seres humanos. Aunque no se debe pensar en un dominio
como el que existe en la actualidad, ya que luego que el hombre y la mujer son
expulsados del paraíso se produce el dominio que conocemos hoy en día, es así
como lo analiza Peter Singer, en su libro “Liberación Animal”:
“Es cierto que, en los Jardines del Edén, este dominio puede no haber implicado
que se sacrifique a otros animales para comerlos. El verso 29 del primer capítulo
del Génesis sugiere que, en un principio, el hombre vivía de las plantas y los frutos
de los árboles, y a menudo se ha representado al paraíso como una escena de
paz perfecta en la que no había cabida para ningún tipo de muerte. El hombre
gobernaba pero en un paraíso terrenal el suyo era un despotismo benevolente.”57
El pasaje al que hace referencia Peter Singer, deja bastante claro que la forma en
la que se alimentarían todos los animales (humanos y no humanos), sobre la faz
56 La Biblia, (1999). “Génesis 2: 24-28”. Editorial Verbo Divino, España. 57 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 233.
52
de la tierra, no implicaría la matanza de otro animal. Para analizar con claridad el
pasaje Bíblico, se dará a conocer a continuación.
“Dijo Dios: < Yo les entrego, para que ustedes se alimenten, toda clase de hierbas,
de semillas y toda clase de árboles frutales.
A los animales salvajes, a las aves de los cielos y a cuanto ser viviente se mueva
en la tierra, le doy para que coman pasto verde.”58
Se refleja aquí lo expuesto con anterioridad, es un paraíso, donde claro está los
seres humanos tienen un lugar de privilegio, pero no por ello se les permite hacer
uso del resto de los animales no humanos. Ningún animal hace uso para su
alimentación de otro animal, para eso Dios otorga plantas y árboles a su entera
disposición.
Las cosas cambian profundamente cuando el hombre y la mujer, son expulsados
del Jardín del Edén, rememorando esta escena, los culpables de ser expulsados
del paraíso son una mujer (Eva) y un animal no humano (la serpiente). Ya no
existía el respeto hacia todo animal, ejemplo de ello es que Abel (hijo de Adán y
Eva) era pastor de ovejas y ofrecía sacrificios con su rebaño, para agradecer a
Dios. Pero la escena más dantesca donde se produce una matanza excesiva de
todos los animales, fue claramente en el diluvio, como señala Peter Singer:
“El resto de la creación desapareció casi por completo para castigar al hombre
por su maldad.” 59
La entrega a los seres humanos, de plena libertad para hacer con los animales no
humanos lo que estimen conveniente, se hace de manera explicita, luego del
acontecer mostrado con anterioridad (el diluvio). Cuando las aguas ya estaban en
calma y el diluvio había llegado a su fin Dios le dijo a Noé:
“Después bendijo Dios a Noé y a sus hijos con estas palabras: < Crezcan y
multiplíquense y pueblen la tierra. Que tiemblen y teman ante ustedes todos los
animales de la tierra y todas las aves del cielo. Pongo a su disposición cuanto se
mueva sobre la tierra y todos los peces del mar. Y todo lo que tiene movimiento y
vida les servirá de alimento; todas estas cosas les servirán de alimento, así como
las legumbres y las hierbas. Lo único que no deben comer es la carne con su
alma, es decir, con su sangre.
Pero también reclamaré la sangre de ustedes como si fuera su alma. Pediré
cuenta de ella a cualquier animal o a cualquier hombre: quienquiera que sea,
58 La Biblia, (1999). “Génesis 2: 29-31”. Editorial Verbo Divino, España. 59Singer, Peter. (1999) En Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.234.
53
deberá responder de la sangre del hombre, hermano suyo. Cualquiera que
derrame sangre humana, su sangre será derramada, porque Dios creo al hombre
a imagen suya. Ustedes, pues crezcan y multiplíquense, dispérsense sobre la
tierra y domínenla>.” 60
Se le ofrece de parte de Dios a los seres humanos a todo ser viviente que habite
el planeta, no mostrando ningún tipo de consideración. Todo está bajo su
disposición, pueden dar muerte sin cometer ningún pecado o esperar un castigo a
cualquier ser, pero cuando se habla de derramar sangre humana las cosas
cambian, la mayoría de las veces si existe un castigo divino, ya que en otras
ocasiones Dios permite el asesinato de seres humanos. Por lo tanto vemos otra
vez una diferencia de estatus entre los seres humanos y los animales no
humanos.
Hay pasajes del Antiguo Testamento, en el cual se muestra un pensamiento un
poco más compasivo, que el descrito con anterioridad, lo encontramos en el libro
de Isaías, donde se ofrece una linda visión de la época en la cual no existirá el
daño desde ningún tipo de vista:
“El lobo habitará con el cordero, el puma se acostará junto al cabrito, el ternero
comerá al lado del león y un niño chiquito los cuidará.
La vaca y el oso pastarán en compañía y sus crías reposaran juntas, pues el león
también comerá pasto, igual que el buey.
El niño de pecho pisará el hoyo de la víbora, y sobre la cueva de la culebra el
pequeño colocará su mano.
No cometerán mal, ni dañarán a su prójimo en todo mi cerro santo.”61
Podemos ver a través de esta cita, un mundo de armonía donde el sufrimiento y el
sometimiento, no está presente. Pero es una visión más bien utópica y no un
mandato que debe ser cumplido, por los seguidores que creen en la palabra de
Dios.
Existen otros pasajes del Antiguo Testamento, donde se muestra un grado de
benevolencia hacia los animales no humanos, desde los cuales se puede
argumentar que la crueldad injustificada no es correcta, ya que debemos dar
cuenta a Dios si tenemos malos actos para con ellos, porque están bajo nuestra
custodia. Lo que no se da a lo largo del Antiguo Testamento es un cambio, en la
posición privilegiada que se le otorga a los seres humanos, así lo desarrolla Peter
Singer:
60 La Biblia, (1999). “Génesis 9: 1-7”. Editorial Verbo Divino, España. 61 La Biblia, (1999). “Isaías. 11: 6-9”. Editorial Verbo Divino, España.
54
“No hay nada que suponga un desafío al planteamiento global establecido en el
Génesis de que la especie humana es el pináculo de la creación y goza del
permiso divino para matar y comerse a los animales.” 62
Los deberes que se mostraron en el Antiguo Testamento, que nos hablan de tener
cierto grado de benevolencia para con los animales no humanos, parecen
desaparecer por completo en el Nuevo Testamento. Existen muy pocas
menciones sobre la actitud que debemos tener frente a los animales no humanos,
una de las referencias la podemos encontrar en San Pablo:
“En la ley de Moisés está escrito: no pongas bozal al buey que trilla. ¿Debemos
pensar que Dios se preocupa por los bueyes o, mejor, que habla para nosotros?
Sin duda que esto se escribió para nosotros.” 63
Por el contrario se muestran actitudes crueles o más bien despiadadas contra los
animales no humanos. Es Jesús quien también tiene este tipo de comportamientos
como por ejemplo cuando dió pie para que 2000 cerdos se arrojaran al mar.
Muchos de los comportamientos arraigados en nuestra cultura, proceden de la
religión cristiana. Donde la principal característica que debe poseer un cristiano es
el amor al prójimo, pero el prójimo, al parecer es aquel que pertenece a la especie
humana dotada de la venia de Dios para poseer cuanto exista en la tierra, pero
debe quedar claro que igual se muestra cierta responsabilidad, como se menciona
en el libro “Ética aplicada del aborto a la violencia”:
“… No cabe derivar que los animales son entregados simplemente como
<Cosas>, tratables como simples objetos que no poseen sensación. Los animales
siguen siendo, según el Génesis parte de la creación divina, y son incluidas en
ésta cuando Dios las declara buenas… Así, declarar como lo hacen los que se
apoyan en las Escrituras, que nuestra insensibilidad con respecto a los animales
tiene su fundamento en un mandato divino, es una simplificación excesiva, pues
aunque es cierto que en el Viejo Testamento se dice que puede comerse a los
animales, o que estos pueden ser usados como victimas propiciatorias, se dice a
sí mismo que tenemos ciertos deberes para con los animales.”64
62Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 235 63 La Biblia, (1999). “I Cor. 9:9-10”. Editorial Verbo Divino, España. 64 Ferrater Mora José y Cohn Priscilla. (1996) Ética aplicada del aborto a la violencia, Editorial Alianza S.A, España, pp. 66.
55
INFLUENCIA DEL CRISTIANISMO EN FILOSOFOS RELEVANTES EN LA
HISTORIA OCCIDENTAL
Como se ha planteado con antelación, el cristianismo no solo se queda en el
ámbito de lo religioso, sino más bien trasciende e influencia a muchos filósofos,
sobre los cuales se asienta una fuerte creencia en un dios creador del universo.
En esta sección se quiere demostrar ejemplos claros de pensadores como
teólogos o filósofos, que han tenido relevancia en la cultura occidental, como ven a
los animales no humanos y el trato que se debe establecer hacia ellos.
AGUSTIN DE HIPONA65
Agustín en su libro La ciudad de Dios nos da a conocer como debe ser la relación
que se debe dar entre los animales humanos y los no humanos. Comienza
sosteniendo que en ninguno de los libros sagrados y canónicos se hace referencia
al hecho, de que Dios permita y no lo vea como un hecho negativo, el poder
recurrir al suicidio, no existen excusas como el poder liberarse de calamidades o
conseguir la inmortalidad. Cuando se hace presente el mandamiento de no
matarás, no solo se hace referencia a no matar al prójimo, sino también está
presente según Agustín, el no hacer aquello con uno mismo:
“Cuánto más se debe entender que no es licito al hombre el matarse a sí mismo,
pues donde dice la Escritura “no matarás”, aunque después no añada otra
particularidad, se entiende que a ninguno exceptúa, ni aun al mismo a quien se lo
manda...”66
No le esta permitido a los seres humanos matarse a sí mismos, ya que, como se
da a conocer en el pasaje anterior, cuando en las Escrituras se dice, no matarás,
aunque no añade el hecho de que no se deba hacer con uno mismo, se debe
entender que no se exceptúa a nadie, ni siquiera, a la persona misma, no
importando que Dios entregara a los mismos seres humanos los mandamientos.
Hay algunos, señala Agustín, que quieren extender este mandamiento, a lo que él
denomina como bestias (animales no humanos), de manera tal que no se podría
matar a ninguna de ellas, pero si extendemos el mandato a los animales no
65 Nació en 354 y murió en 430, es considerado uno de los cuatro padres de la iglesia latina. 66
San Agustin. “Rational Domination.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthology, Editor Columbia University Press, pp. 60. [Traducción propia].
56
humanos, ¿deberíamos hacerlo con los vegetales?, esta cuestión se pregunta
Agustín en el siguiente pasaje:
“¿Por qué no incluyen las hierbas y todo que por la raíz se sustenta y planta en la tierra?”67
Ya que aunque de los vegetales y todo aquello que se alimenta de la tierra, se
dice que no sienten, se dice también que son seres vivientes y por tanto pueden
morir. Señala Agustín que se deben dejar de lado, este tipo de pensamientos
disparatados:
“Dejando, pues, a un lado estos dislates, cuando dice “no matarás”, debemos
comprender que esto no pudo decirse de las plantas, porque en ellas no hay
sentido; ni de los irracionales, como son: aves, peces, brutos y reptiles, porque
carecen de entendimiento para comunicarse con nosotros; y así, por justa
disposición del Criador, su vida y muerte está sujeta a nuestras necesidades y
voluntad. Resta, Pues, que entendamos lo que Dios prescribe respecto al hombre:
dice “no matarás”, es decir, a otro hombre; luego ni a ti propio, porque el que se
mata a sí no mata a otro que a un hombre.”68
Por lo tanto el , “no matarás”, no hace referencia también a las plantas y tampoco
de los seres irracionales como expone Agustín (los cuales son animales no
humanos como, las aves, peces y reptiles entre otros), porque carecen del
entendimiento, cosa necesaria para poder ejercer comunicación, característica
que si tienen los seres humanos. Por algo Dios a través de su disposición, entregó
a estas criaturas bajo el mandato de los seres humanos, por tanto su vida y
muerte, estarán sujetas a las necesidades de este. En conclusión el mandamiento
de no matar, señala no matar al prójimo y tampoco a uno mismo, no teniendo
consideración hacia el resto de las criaturas.
TOMAS DE AQUINO 69
La divina providencia, nos señala Tomas de Aquino es quien tiene la capacidad
de originar el orden de las cosas, teniendo como ley el hecho de que lo ínfimo
67
San Agustin. “Rational Domination.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthology, Editor Columbia University Press, pp. 60. [Traducción propia]. 68San Agustin. “Rational Domination.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthology, Editor Columbia University Press, pp. 61. [Traducción propia]. 69Nació en 1225 y murió en 1274.
57
desciende de lo más supremo. Por lo tanto a través de esta ley que rige la divina
providencia las criaturas que son consideradas supremas (hace referencia a los
animales humanos), están sujetas a los mandatos divinos y aquellas criaturas que
se consideran inferiores, son gobernadas por las superiores a ellas. Aquellas
criaturas que denominan supremas, son las que tienen la capacidad intelectual y
razón, a través de la divina providencia se establece que las criaturas racionales
gobiernen a todas las demás. La criatura por excelencia caracterizada como
racional, es el ser humano, por lo cual le corresponde bajo la providencia de Dios
gobernar al resto de las criaturas, ya que, los seres humanos son conocedores
del fin.
“En todas las potencias jerarquizadas, la que conoce mejor el fin es la directora de
las demás; por ejemplo, vemos en las artes que el que propone el fin y en él
encuentra explicación la obra de arte, dirige y manda al que ejecuta la obra, como
sucede con el arte de gobernar respecto al de construir naves; y vemos también
que la que introduce la forma manda a la que dispone la materia. Mas los
instrumentos son únicamente regidos, porque desconocen toda finalidad.” 70
Por lo tanto como las únicas criaturas intelectuales y que tienen razón, son los
seres humanos y conocen la finalidad del orden de cada una de las criaturas, les
corresponde en consecuencia regir a las demás. También son las criaturas
intelectuales las que únicamente obran por sí misma, esto les viene dado, ya que
poseen libre albedrío, sus acciones son propias. En contraposición con las demás
criaturas que obran por una necesidad natural, como movidas por otras, señala
Tomas, en virtud de lo anterior se deja una vez más establecido que las criaturas
intelectuales mueven a las demás.
Los seres humanos que son criaturas racionales o intelectuales como denomina
Tomas, poseen una diferencia sustantiva frente al resto de las criaturas. Como se
dijo anteriormente las primeras tienen la capacidad de gobernar a las segundas,
pero no todo radica únicamente en este punto. Aquellas criaturas denominadas
racionales son las únicas que reciben la dirección de Dios en sus actos, pero no
solo en provecho de su especie, sino en provecho del ser en tanto individuo. En
cambio los individuos que son gobernados según su especie no lo son por sí
mismo, en consecuencia no son dueños de obrar o no obrar, ya que las
características que le corresponden a su especie, les son común a todos y natural
en ellos. Así se sostiene;
70 De Aquino, Tomás. (1968) “Dios gobierna mediante las criaturas intelectuales a las demás.” En Suma contra los gentiles, Editorial Católica, S.A. España, pp.315.
58
“Según esto si el hombre recibiera la dirección de sus actos tan sólo según la
conveniencia de la especie, no tendría nada para obrar o no obrar, pues sería
preciso que secundase la inclinación natural común a toda la especie, como
sucede en las criaturas irracionales. Luego es evidente que la criatura racional es
dirigida en sus actos no sólo en el plano específico sino también en el individual.”71
Tomas de Aquino, recalca que Dios provee a cada tipo de criaturas de
determinadas características según su propia capacidad, la cual haría que cada
criatura pudiera llegar al fin bajo su gobierno. Las únicas criaturas que pueden
llegar son las racionales, debido a que tienen entendimiento, a través del cual
pueden darse cuenta cuando una cosa es buena o mala, según lo que conviene a
cada uno de los individuos, lugares y tiempos. Por lo cual se ratifica que solo las
criaturas racionales son dirigidas en su actuar por Dios, no solo en cuanto especie
sino también individuo.
Los animales racionales están sujetos a la divina providencia y pueden conocer
de alguna manera el plan que está tiene, en cambio ,no sucede lo mismo con el
resto de las criaturas, ya que, la providencia está presente en ellos solo en su
sometimiento, no pueden acceder a conocer de ningún modo el plan que la
providencia puede tener.
A los animales humanos le son otorgadas características especiales y dentro de
las criaturas que Dios creó, les entregó como dice en el génesis a todas las
criaturas para que las gobernara, esta misma relación la sigue manteniendo
Tomas de Aquino en su posición frente a la diferencia entre los seres humanos y
los animales no humanos.
JOHN LOCKE 72
Por su parte, en el siglo XVIII Locke nos da a conocer las diferencias que
establece entre los animales humanos y no humanos y también hace referencia a
las cosas que tienen en común. Como primer punto da a conocer que los brutos
(denominación que establece para los animales no humanos) tienen memoria, ya
que, almacenan y retienen ideas al igual que los seres humanos.
71 De Aquino, Tomás. (1968) “La criatura racional es movida por dios a actuar no sólo según las conveniencias de la especie, sino también según las del individuo.” En Suma contra los gentiles, Editorial Católica, S.A. España, pp.442. 72 Nació en 1635 en Inglaterra y murió en 1704.
59
Los seres humanos tienen la capacidad de comparar unas ideas con otras, Locke
lo expone del siguiente modo en su libro Ensayo sobre el entendimiento humano;
“Otra operación de la mente acerca de sus ideas es la de comparar unas con
otras, con respecto al alcance, a los grados, al tiempo, al lugar y a cualquier otra
circunstancia; y de esa operación depende toda esa amplia serie de ideas que cae
bajo el nombre de relación, de cuya vasta extensión tendré motivo de hablar más
adelante.”73
En cambio las bestias, como llama Locke a los animales no humanos, comparan
las ideas pero de un modo imperfecto, no es fácil saber hasta que punto los
animales no humanos participan de esta facultad, pero se imagina que el grado no
debe ser mucho, la explicación que da para llegar a esa conclusión es que;
“…es probable que tengan varias ideas lo bastante distintas, sin embargo, me
parece a mí que es una prerrogativa del entendimiento humano, cuando ha
distinguido suficientemente cualesquiera ideas de manera de percibirlas como
perfectamente diferentes y, en consecuencia, que son dos, el ver y considerar las
circunstancias en que son capaces de ser comparadas. Por eso yo pienso que las
bestias no comparan sus ideas sino respecto a ciertas circunstancias sensibles
aparejadas a los objetos mismos”74
Por lo tanto Locke considera que los animales no humanos, tienen ideas distintas
las cuales pueden comparar, pero no puede ser igualada al modo en que lo hacen
los seres humanos, ya que, es una facultad del entendimiento humano y lo que
pueden llegar hacer el resto de los animales no tienen punto de comparación.
Otra característica que considera como punto importante de comparación entre los
seres humanos y los no humanos, es la composición de ideas, la cual hace que la
mente reúna varias ideas simples, que ha obtenido por medio de la sensación y de
la reflexión, las combine y se obtienen así ideas complejas. En cuanto a los
animales no humanos, señala que hacen composición de las ideas pero en una
expresión mínima, comparada con la de los animales humanos, así lo propone;
“También a este respecto supongo que las bestias se quedan cortas en
comparación al hombre; porque, si bien reciben y retienen juntas varias com-
binaciones de ideas simples, como, posiblemente, la forma, el olor y la voz de su
amo formen la idea compleja que un perro tenga de él, o son, más bien, otras
73Locke, John. (1957) Ensayo sobre el entendimiento humano, Editorial Fondo de la Cultura Económica, México, pp. 134. [ Traducción Propia] 74 Locke, John. (1957) Ensayo sobre el entendimiento humano, Editorial Fondo de la Cultura Económica, México, pp.136. [ Traducción Propia]
60
tantas señales por las cuales lo conoce, sin embargo, yo no pienso que por sí
solas las bestias jamás las compongan para formar ideas complejas.”75
Hasta cierto punto puede quedar la duda sobre la capacidad de componer de los
animales no humanos, pero no sucede lo mismo con la capacidad de abstracción,
siendo la capacidad de tener ideas generales lo que forma una diferencia
irremediable entre el hombre y los brutos (así lo da a conocer Locke), facultad a la
cual nunca podrán acceder los animales no humanos, ya que, no tienen presente
dentro de sus características propias, el uso del lenguaje o de otro tipo de signos
que sean de orden general.
En el libro Animal Rights, a historical anthology se encuentra un pasaje clave de la
obra de John Locke denominada “Segundo tratado sobre el gobierno civil”, donde
se hace referencia a la relación de dominación o poder que se da entre los
animales humanos y no humanos. Se menciona que los seres humanos se
encuentran en un estado de naturaleza, el cual posee una serie de características,
como por ejemplo la plena libertad, no significando esto un tipo de licencia plena
donde se pueda hacer lo que cada cual estime en todos los ámbitos como
conveniente. Aunque en este tipo de estado los seres humanos puedan tener
libertad para disponer de su propia persona o pertenencias, existe una ley de
naturaleza que obliga y gobierna a todos, y que menciona que siendo todos los
seres humanos iguales, ninguno puede dañar la vida de otro. Todos los seres
humanos fueron dotados con las mismas capacidades, teniendo por tanto una
naturaleza común. En el estado de naturaleza no se acepta, ningún tipo de
subordinación que de derecho a destruir la vida del prójimo. John Locke lo expone
de la siguiente manera:
“…porque, creados los hombres, como fruto de un hacedor omnipotente e
infinitamente sabio, siendo todos ellos siervos del único señor soberano, venidos
al mundo por orden y para servicio suyo, pertenecen a su hacedor que los creó
para que existan mientras le plazca a él y no a otros. Al ser dotados de las mismas
facultades y participar todos en una comunidad de naturaleza, no puede
considerarse que exista entre nosotros una subordinación tal que nos permita
aniquilarnos mutuamente, como si los unos hubiésemos sido creados para el
servicio de los otros, como fueron creados los seres de inferior rango, para que
nosotros los utilizáramos.”76
75 Locke, John. (1957) Ensayo sobre el entendimiento humano, Editorial Fondo de la Cultura Económica, México, pp.136. [ Traducción Propia] 76 Locke, John. “The Workmanship model.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthology, Editor Columbia University Press, pp. 71. [ Traducción Propia]
61
Se ve una vez más a través de este pasaje, la influencia que ejerce el cristianismo
en diferentes filósofos a lo largo de la historia, ya que, se hace mención en el
pasaje citado con antelación, la importancia que se le otorga al denominado
creador (Dios) el cual es omnipotente e infinitamente sabio, por lo cual todos los
seres humanos son sus siervos, debiendo por ello cumplir sus órdenes. Uno de los
mandatos establecidos por el creador y que se da en el estado de naturaleza, es
que todos los seres humanos son iguales y con las mismas facultades. Por tanto
no se puede ejercer ningún tipo de subordinación y tampoco la destrucción entre
los humanos, porque el prójimo no fue creado para nuestro uso, cosa que si
sucede con los animales no humanos, los que denomina específicamente como;
las criaturas que son inferiores a nosotros, que fueron creadas para poder hacer
uso de ellas. Se establece una relación de poder que pueden ejercer los animales
humanos sobre el resto de las criaturas, relación de poder que fue establecida por
un creador infinitamente sabio.
JOHANN G. HERDER 77
Johann Herder en su obra titulada Ideas para una filosofía de la historia de la
humanidad, nos muestra las diferencias que existen entre los animales humanos
y no humanos, según su punto de reflexión. Como partida considera que son
falsos o erróneos todos los elogios que se le otorgan a la especie humana, ya que,
muchas veces se afirma que es propio de esta especie, el más alto grado en
cuanto fuerza y habilidad, en comparación al resto de las especies, lo cual según
Herder es contradictorio en sí mismo. Este planteamiento no quiere decir que
esté rebajando la condición de los seres humanos a la de un animal no humano,
ya que, existen marcadas diferencias que deben ser expuestas con claridad para
poder así reflejar las características por las cuales sobresale la especie humana.
Los seres humanos poseen características que ningún otro animal ha podido
desarrollar, obras que sólo a él le pertenecen. Como ejemplo de las obras que ha
llevado a cabo, están el lenguaje, la escritura, tradiciones y religión entre otras,
pero hay características que también ha desarrollado que no son del todo
positivas, cuestiones que Herder expone como hechos concretos, ejemplo de ello
es que ningún animal no humano, ejecuta un asesinato a uno de su especie por
mandato de un tercero. Se debe llegar al origen de cómo se han desarrollado
estas características que hacen únicos a los seres humanos.
Los seres humanos desarrollaron características que hicieron propia a su especie,
como su postura erecta, que lo convierte en una criatura que puede mirar a lo
77Alemán, nació en 1744 y murió en 1803, fue filósofo y teólogo.
62
lejos, por encima de sí y a su alrededor. Esto se fue desarrollando gracias a que
los seres humanos poseen una naturaleza dúctil, expone Herder, ya que, si se da
el caso de seres humanos que han nacido y vivido durante un tiempo en la
sociedad, puede acostumbrarse a vivir a la manera más baja, que Herder
considera es; la de los animales no humanos. La posición erecta de los seres
humanos, es lo que genera las características que lo hacen diferente al resto de
los no humanos, Herder lo expone en el siguiente pasaje:
“La postura del ser humano es erecta; en eso es único sobre la tierra. Pues
aunque también el oso tiene pies anchos y se pone derecho cuando lucha, aunque
el mono y el pigmeo a veces caminen o corran con dos pies, solo en la especie
humana es natural y constante esta manera de andar.”78
Aquí desarrolla como idea base que el andar de pie del ser humano es su
característica exclusiva y natural a su especie, lo que los hace distintos. Ya que
aunque también los osos tienen pies anchos y se ponen de pie cuando luchan,
solo en la especie humana es una forma natural esta manera de andar.
Herder se ve influenciado abiertamente por el cristianismo y como hemos visto con
anterioridad otorga al igual que Tomas de Aquino a los seres humanos, una
posición privilegiada entregada por el creador. El ser humano es visto por él como
una sublime figura divina, ya que, si la mano creadora lo hubiera dejado
abandonado a sí mismo, sería como cualquier otro animal (modo en el cual
denomina Herder a los animales no humanos), pero gracias a su benevolencia y
amor dio a los seres humanos una especial posición como el dios de los animales
no humanos. Herder menciona que la especie humana quedó agradecida de esta
sagrada obra de arte, lo expone en el pasaje que se citará a continuación:
“quedamos con mirada agradecida en esta sagrada obra de arte de la bondad
gracias a la cual nuestra especie se tornó linaje humano; con admiración veremos
cómo en la figura erecta de la humanidad comenzó una nueva organización de
fuerza y cómo únicamente gracias a ella el hombre se tornó ser humano.” 79
Gracias a la sagrada obra de bondad, la especie humana se tornó linaje humano,
con admiración se podrá contemplar desarrolla Herder, como la especie humana a
78 Herder G. Johann.“Organic Difference”, En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthologyEditor Columbia University Press, pp 36. [Traducción Propia] 79 Herder G. Johann, “Organic Difference”, En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, (1990) Animal Rights, a historical anthologyEditor Columbia University Press, pp.36. [Traducción Propia]
63
través de la figura erecta que le es entregada por naturaleza, pasó de ser hombre
a ser humano.
EL BUDISMO
El Budismo es una de las religiones más conocidas que posee Oriente, por ello
queremos tomar como punto importante de esta tesis, cómo esta religión ve la
relación o, más bien, consideración que tiene con los animales no humanos. Para
generar un buen análisis es necesario, saber de manera general como se funda el
budismo y cual es su propuesta ética, esto es lo que se realizará a continuación.
ORIGENES DEL BUDISMO
Históricamente tuvo su origen en el norte de la India, en el siglo VI o V a.C. Su
fundador fue un hombre llamado Siddhartha Gautama, más conocido como Buda,
es una de las grandes figuras de la historia espiritual de los seres humanos. Nació
en la India alrededor del 560 a.C., creció bajo el alero de una familia de dinastía
real, alejado por su estatus, del sufrimiento que se experimentaba en el mundo. Se
casó y tuvo hijos. Un día al salir del palacio en su carro vio cuatro imágenes que
cambiaron el curso de su vida, lo que vio fue; a un anciano, un hombre enfermo,
un cadáver y a un demacrado asceta80 religioso. Entonces se dio cuenta que
todos los seres humanos están atrapados en este círculo vicioso de sufrimiento,
sintiendo compasión por ello. De estas situaciones vislumbradas las que más lo
llenaron de intriga fue el paso de la edad y la muerte, caló tan hondo que lo llevo a
dejar a su esposa e hijos, para comenzar una vida dedicada la perfección
espiritual y poder con ello liberarse del dolor.
Fue discípulo de gurúes hindúes, quienes siguiendo las ideas que se
desarrollaban en aquella época, intentaban llegar al éxtasis, pero no encontraba
satisfacción en la búsqueda de la santa vida hindú, ya que aún no había podido
escapar del mundo del sufrimiento y la muerte. En este deseo de ir más allá de lo
que había podido experimentar hasta ese momento, creó un sistema de
meditación global. Padmasiri de Silva en La Ética Budista, nos expone de qué
trata este tipo de meditación:
80 Disciplina que sugiere que el cuerpo necesita de un desarrollo espiritual, que implica una negación o tortura del yo, como forma de renunciar a los deseos del mundo y llegar a una existencia más feliz, después de la muerte.
64
“Incluye tanto la práctica de la meditación tranquila hasta alcanzar una etapa de
reposo como el desarrollo de la comprensión intuitiva. El desarrollo de la
comprensión intuitiva se centraba en las tres realidades importantes de la
mutabilidad, el sufrimiento y la superación del yo.” 81
Mediante la práctica de este sistema de meditación alcanzó la iluminación, esto
sucedió específicamente cuando se sentó bajo el árbol Bodhi, donde atravesó los
cuatro transes meditativos. Así comprendió la causa del dolor y el modo como
podía ser vencido. Su nueva misión era poder enseñar las verdades que había
podido descubrir, es así como pasó los cuarenta años posteriores enseñando a
todo tipo de hombres y mujeres.
Entre sus creencias se destacan, la negación del alma o de la personalidad ya que
sus apetencias son fuente de dolor y sufrimiento. Los no iluminados se mantienen
en el mundo del samsara (ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento),
nos aferramos a nuestras vidas donde hay un constante sufrimiento y una vez que
hemos muerto, el proceso comienza otra vez.
El Budismo señala que la percepción común u ordinaria es como una trampa, que
no muestra lo que es real, para ver las cosas como realmente son se necesita de
un guía espiritual que ya haya encontrado la iluminación y que aún esté entre
nosotros. Para no seguir continuamente en el samsara, como veremos en las
cuatro verdades que se expondrán a continuación, debemos encontrar el nirvana y
aceptar que la realidad es inestable con ello nos desprenderemos del deseo de
atrapar a la vida, aferrándonos a ella.
Lo que Buda vio se resumen en; Las cuatro nobles verdades, que se analizarán a
continuación:
1) Toda existencia es bukkha: Esto quiere decir que es insatisfactoria y llena
de sufrimiento.
2) Bukkha nace del tanba: La existencia que es sufrimiento, se origina en el
tanba, que es un esfuerzo constante por encontrar algo permanente y
estable en un mundo que es transitorio.
3) Bukkha puede terminar totalmente: Esto sucede cuando se encuentra el
nirvana que es un estado en el cual no existe la individualidad,
desapareciendo el dolor, sufrimiento, la angustia y con ello la necesidad de
renacer continuamente.
4) El nirvana se puede alcanzar: Para ello se debe seguir el óctuple sendero,
que está constituido por ocho pasos. Cada uno de dichos pasos es
81 De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética Budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp.101.
65
designado “recto” o “samma”: 1) Comprensión recta, 2) recto pensamiento,
3) discurso recto, 4)acción corporal recta, 5) vida recta, 6)esfuerzo recto, 7)
memoria recta, y 8)concentración recta.
Como señala Padmasiri de Silva existe una idea relevante respecto al
denominado óctuple sendero:
“Sus elementos se dividen en tres grupos: Los elementos 3-5 se refieren a la
conducta ética (sila), los elementos 6 y 8 se refieren al entrenamiento mental
(samadhi) y los elementos 1 y 2 se refieren a la sabiduría (panna)... El ideal
moral último del budismo puede alcanzarse mediante la óctuple senda.” 82
Buda da a conocer a sus seguidores las cuatro nobles verdades y hace
referencia a aquello en el siguiente pasaje citado en el libro La Religión escrito
por Nathaniel Micklem, extraído de una colección de discursos hechos por
Buda denominado como “samyutta nikaya”.
“¿Y qué es, OH discípulos, lo que os he enseñado? Os he enseñado, OH
discípulos, lo que es el dolor, os he enseñado cuál es el origen del dolor, OH
discípulos, os he enseñado cómo se suprime el dolor, OH discípulos.
Así como el mar, OH discípulos, está penetrado por un solo sabor de la sal, así
también, OH discípulos, esta doctrina y esta regla está penetrada por un solo
gusto, el gusto de la liberación. “83
Se refleja en esta cita, lo que se había expuesto con antelación, que hacía
referencia al dolor como un factor principal en la vida del ser humano y el
cómo poder afrontar estás situación, para vivir en tranquilidad y encontrar la
liberación.
Las doctrinas de Buda eran independientes de la creencia en un dios supremo
y creador de todo el universo, no se niega la existencia de los dioses, pero la
salvación no se logra mediante la unión con Dios. No consideraba todo lo que
tuviera relación con normas o jerarquías sacerdotales con sus ritos y funciones.
Por el contrario la nueva comunidad que se formó entorno a Buda era
igualitaria, no teniendo en cuenta las diferencias de castas.
Como ya sabemos el Budismo se originó en la India, a pesar de ello ha
transcendido las fronteras, originándose varias ramas importantes. La tradición
82De Silva, Padmasiri.(1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 104. 83Micklem, Nathaniel. (1953) La Religión, Edición del fondo de Cultura Económica, México, pp. 49.
66
budista más temprana es denominada como theravada, estando presente
principalmente en el Asia suroriental, en países como Sri Lanka, Tailandia,
Birmania y Camboya, consideraban a Buda como un gran maestro, ponen
mucha importancia a la vida monástica. Tradiciones posteriores se
denominaron mahayana, se desarrollaron en; Nepal, China, Corea y Japón,
esta rama del budismo crearon grandes panteones donde podían obtener
calma. La tradición denominada tantrayana, se originó en el Tíbet y Mongolia,
se desarrollan aquí pensamientos más místicos y mágicos. La rama más
conocida del Budismo en Occidente es el Budismo zen, donde existe un
maestro que guía las meditaciones entregando técnicas, para encontrar la
iluminación.
ETICA BUDISTA
Buda no dió a conocer un tratado con partes definidas en referencia a las
cuestiones éticas, pero siguiendo sus enseñanzas podemos encontrar a través
del análisis, perspectivas teóricas sobre los temas éticos de mayor relevancia.
No se da gran importancia en la doctrina Budista el tener un examen racional
de los cuestionamientos éticos, más bien el interés radica en otro punto que
hace referencia a la ética como problema práctico, en cuanto a la forma de
vida que se lleva para encontrar la liberación del sufrimiento.
Como señala Padmasiri de Silva existen dos dimensiones cuando se hacer
referencia a una ética Budista:
“Si bien Buda subrayó las dimensiones sociales de la ética, también la concibió
como una búsqueda personal caracterizada por llevar una buena vida,
practicar las virtudes y seguir los ejercicios de meditación.” 84
Estas dos dimensiones se deben complementar, no solo debemos desarrollar
el carácter social presente en las cuestiones éticas sino también experimentar
la búsqueda personal, la unión de estas dos dimensiones genera el poder
encontrar la tan buscada iluminación.
Las acciones pueden ser evaluadas poniendo atención al origen o motivación
que las generan, por ejemplo si mi acción tiene como raíz el engaño, odio,
avaricia, es una acción incorrecta o no sana para la ética Budista, en cambio si
se genera por motivos totalmente diferentes como el amor, la compasión o
84De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 102.
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amistad, es una acción buena. Todo acto que se vaya a realizar se debe
analizar también desde las consecuencias que puedan acarrear, para los otros
y para consigo mismo.
El hecho de que la ética Budista haga referencia a un análisis de las
consecuencias de nuestros actos, nos hace recordar la ética consecuencialista
(la cual analizamos en el capítulo I), el mismo Buda fue descrito como una
persona a la cual le interesaba el bienestar y felicidad de la humanidad.
Podemos ver reflejado en el budismo un actuar utilitarista pero no con
perspectivas hedonistas. Ello se refleja en que a medida que se avanza en la
práctica de la meditación, se van desarrollando estados de placer y felicidad,
que no son de origen mundano (como el placer físico, utilizado en el contexto
de la ética occidental).
La familia es uno de los núcleos centrales de toda cultura, por esto, Buda dió a
conocer cuáles son los deberes y obligaciones que deben tener los padres e
hijos, esposo y esposa, maestro y discípulo, también las obligaciones para con
los amigos. Se hace referencia a relaciones recíprocas con obligaciones
mutuas, este enfoque de los deberes tiende a ser más humanista que legalista,
como señala Padmasiri de Silva:
“Buda nunca los erigió en una ética del deber y la obligación como la de los
sistemas éticos occidentales… En los sistemas éticos que surgen en la
tradición judeo-cristiana, el incumplimiento de los deberes se vincula a la
noción de sentimientos de culpabilidad por la mala acción.” 85
La mala acción no se vincula con el sentirse culpable o pecador, son conceptos
no considerados, debido a que son obstáculos para llevar una vida buena,
más bien la acción mala, se denomina como una acción torpe o corrupta.
La ética Budista, como dijimos con anterioridad busca desarrollar el carácter
social y personal. En referencia al ámbito personal dice que existen malos
estados que nublan la mente y los estados sanos son aquellos que iluminan la
mente. Los malos estados tienen sus raíces en actitudes como; matar, robar,
faltar a la palabra, gozar de placeres indebidos, la codicia, cólera. No solo
debemos abstenernos de estos malos estados, sino también practicar las
virtudes morales positivas, como lo son; la verdad, la benevolencia y el
autocontrol.
85 De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 106.
68
El interés de Buda a lo largo de su vida era el dolor existente en el mundo.
También debemos mirar desde esta perspectiva sus posturas éticas, todo
aquello que provoque sufrimiento, no tan solo en el ámbito físico, sino también
espiritual, debe ser considerado como negativo. Lo que debemos buscar es la
liberación que conllevará a que el dolor permanente a lo largo de la vida cese y
poder con ello, ver el mundo como es realmente, donde todo está conectado
como una red, nada puede existir separado del resto. Por lo tanto aquello que
se haga a una persona, a su vez se lo inflinge a sí mismo, debido a que está
red de conexiones nos une a las cadenas de causas y efectos.
EL BUDISMO Y SU POSTURA FRENTE A LOS ANIMALES NO HU MANOS
La relación existente entre el Budismo y los animales no humanos se
encuentra estrechamente ligada a la ética que fue analizada con anterioridad.
Como se dijo, una de las principales preocupaciones es poder superar el dolor
permanente al que estamos expuestos a través de una serie de etapas que
debemos ir superando para poder con ello llegar a la iluminación.
El respeto es una característica por la cual se muestra mucho interés en el
budismo, pero no solo se debe respetar a los seres humanos, sino más bien y
se debe recalcar que el respeto debe ser entregado a todas las formas de vida
existentes. Como señala Padmasiri de Silva:
“El concepto budista de sociedad incluiría a todos los seres vivos, no sólo a los
humanos, sino también a los animales y a los seres inferiores. Al contrario que
la mayoría de los sistemas éticos occidentales, el cultivo de las virtudes socio-
morales engloba una conducta en relación a todos los seres vivos.” 86
A Buda le molestaban muchas de las costumbres presentes en la sociedad de
su época, estas fueron las causas para decidir dejar a su familia y la
tranquilidad de su hogar. Encontraba molesto el sistema rígido de castas y los
sacrificios que se efectuaban teniendo como víctimas a los animales no
humanos, no comprendía como los gobernantes no se cuestionaban al igual
que él esta clase de actitudes. Buda sostuvo:
“El primer caso es el del hombre hundido en el error de quitar la vida a los
seres con el fin de hacer sacrificios a los dioses, acompañados de libaciones y
86 De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 110.
69
de festines. Aquí los dones son grandes, pero el mérito es, en verdad, muy
pequeño.” 87
A través de este pasaje se muestra lo mencionado con antelación. Para Buda
el sacrificio de seres vivos para honrar a los Dioses no es adecuado, por el
contrario lo que considera como una buena ofrenda, tiene que ver más bien
con aquellos seres humanos desinteresados que fundan instituciones, que
provoquen bien a la humanidad, con el fin de que ellos también consigan la
iluminación.
Como señala Padmasiri de Silva, entre los valores que propone el budismo
encontramos el abstenerse de matar y dañar a los seres vivos, lo expone del
siguiente modo:
“ Si nos preguntamos por cuales son los valores morales nucleares del
budismo encontramos los cinco preceptos siguientes: abstenerse de matar y
dañar a los seres vivos, abstenerse de robar, abstenerse de una indebida
entrega a los placeres sexuales, abstenerse de mentir y abstenerse de tomar
sustancias tóxicas.” 88
La molestia sentida por Buda por el daño y sufrimiento trasciende toda clase de
especies, nos habla de no dañar a los seres vivos, incluyendo esta
preocupación como un valor moral central dentro del sistema religioso budista.
Podemos encontrar reflejados estos preceptos en las palabras de Buda:
"No destruyáis la vida, no toméis lo que no os den, no mintáis, evitad la
embriaguez, no cometáis adulterio..."89.
Una palabra clave que revela la relación que según Buda se debe tener con el
resto de los seres vivos, es “ahimsa”; refiere a que nuestra actitud en la vida es
el causar el menor daño posible. El daño debe ser minimizado no importando
la especie a la cual se pertenezca, es un requisito básico para llevar una buena
vida, formar también una buena comunidad y que no se siga perpetuando el
sufrimiento.
Buda esperaba un gobierno justo e imparcial de un monarca universal, el cual
proporcionaría un territorio protegido donde se pudiera vivir con tranquilidad,
87 Carus, Pablo. (2008) El Evangelio Del Buddha, Editorial Maxtor, España, pp. 207. 88 De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 111. 89 Carus, Pablo. (2008) El Evangelio Del Buddha, Editorial Maxtor, España, pp. 136.
70
pero no sólo los seres humanos, sino también para los animales no humanos
de la selva y los pájaros del aire. Prohibió a los monjes cavar el suelo, ya que
podían causar daño a los insectos.
Según el budismo, todos los seres humanos han vivido bajo la forma de un
animal no humano, ya que todas las criaturas vivientes tienen la capacidad de
ser iluminados, se forja la comparación que matar a un animal humano y a uno
no humano sería lo mismo. Así lo describió Buda:
“El alma emigra a través de todas las formas, desde la piedra, pasando por
todas las plantas y especies de animales y hombres de diversas condiciones,
hasta llegar a la iluminación perfecta en el Buddha.” 90
No hacer daño y tener respeto por todo ser viviente, es un mandato expreso y
con gran relevancia para los seres humanos, ya que el penoso camino de la
trasmigración, nos puede llevar en algún momento, a tomar cualquier tipo de
condición humana o no humana.
Con relación a la alimentación, no fue tajante en que se debía dejar de
consumir carne de animales no humanos, pero que si tenemos como ejercicio
la compasión se tenderá a practicar el vegetarianismo. Por lo cual las normas
que se aplicaban a los monjes es que, pueden aceptar la carne que se le está
ofreciendo, solo si está convencido de que el animal no humano al que se le
dio muerte, no fue sacrificado y preparado especialmente para él. Por ejemplo
cuando Buda y los monjes salían a buscar comida, que le brindaban las
personas, si alguna de ellas les daba carne, no tenían la obligación de
rechazarlas debido a que lo más probable es que no fuera preparada con
exclusividad para ellos. Peter Singer en el artículo Una filosofía vegetariana
comenta su propia experiencia al conocer a un filósofo Budista.
“…Hace algunos años, en la cena que siguió a una conferencia, caí sentado
enfrente de un filósofo budista de Tailandia. Mientras nos servíamos en el
abundante bufé, yo evitaba las distintas formas de carne que se ofrecían, pero
el filósofo tailandés no. Cuando le pregunté cómo conciliaba la cena que había
escogido con el primer precepto del budismo que ordena evitar el daño a los
seres sintientes, me dijo que en la tradición budista es erróneo comer carne
sólo si uno tiene razones para creer que el animal fue matado especialmente
para ti. La carne que él había cogido, sin embargo, no provenía de animales
sacrificados especialmente para él; los animales habrían muerto en todo caso,
90 Carus, Pablo. (2008) El Evangelio Del Buddha, Editorial Maxtor, España, pp. 7.
71
incluso si él fuera un vegetariano estricto, o no hubiera estado en absoluto en
la ciudad. Por tanto, al comerla no estaba dañando a ningún animal.”91
Padmasiri de Silva agrega al respecto:
“Parece que el vegetarianismo es una práctica positiva que puede surgir
mediante la práctica de la compasión, pero por lo que respecta a la recogida
por parte de los monjes del alimento que se les daba no había una norma que
se les prohibiese consumir carne bajo cualquier circunstancia.” 92
La compasión es un factor de gran relevancia, para quienes practican el
budismo, una compasión que opera sobre un conjunto mucho más amplio que
la predicada en el Antiguo Testamento y desarrollada por el cristianismo,
considerando a las especies, más allá de la especie humana.
RENE DESCARTES Y SU CONSIDERACIÓN HACIA LOS ANIMALE S NO
HUMANOS
Descartes es considerado como el padre de la filosofía moderna y también de
la geometría analítica que, a su vez, es parte del origen de las matemáticas
modernas. Su consideración hacia los animales no humanos, viene de la
mancomunión de dos corrientes que sirvieron de base para forjar su
pensamiento. Lo primero hace referencia a que Descartes era cristiano lo
segundo, al hecho de que le interesaba y estudiaba con gran ahínco la ciencia
de la mecánica. Su consideración para con los animales no humanos surge
de la combinación de estos aspectos de su pensamiento.
La ciencia de la mecánica, como fue mencionado con anterioridad, generó gran
influencia en Descartes de manera tal que llegó a sostener que todo lo que
consistía en materia estaba dirigido por principios mecanicistas, como los que
rigen a objetos mecánicos como el reloj. Pero esta propuesta mecanicista trae
consigo una serie de cuestionamientos o problemas que pasan a llevar los
principios cristianos de los cuales también era parte. Si pensamos en la
naturaleza de los seres humanos, podemos decir que su cuerpo se compone
de materia, por lo tanto, también serían parte de los principios mecanicistas,
siendo su comportamiento determinado por las leyes de la ciencia. René
Descartes intentó salir de esta encrucijada en la cual había caído, 91Singer ,Peter. (2000) Una vida ética escritos, Editorial Santillana,España, pp.92 y 93. 92De Silva, Padmasiri. (1995) “La ética budista.” En Singer Peter, editor, Compendio de ética, Editorial Alianza S.A., España, pp. 111 -112.
72
introduciendo la idea del alma. Sostenía que en el universo existen dos tipos
de cosas, las que poseen espíritu o alma y aquellas cuya naturaleza es física
o material. Los seres humanos son conscientes y esta característica no puede
provenir de la materia, por lo tanto, el principio mecanicista no rige en este
caso. Descartes asoció o, más bien, identificó la conciencia con el alma
inmortal. Los seres humanos son seres conscientes y poseedores de un alma
inmortal, dada por un Dios, por lo cual no puede regir en él, un principio
mecánico. Existe una diferencia entre los seres humanos y el resto de las
cosas que están formadas por materia y está radica en la consciencia y el
alma.
“Descartes identificó la consciencia con el alma inmortal, que sobrevive a la
descomposición del cuerpo físico, y afirmó que el alma había sido creada
especialmente por Dios. De todos los seres materiales, decía Descartes, sólo los
humanos tienen alma.”93.
En este pasaje vemos reflejado lo descrito respecto a la diferencia entre los seres
humanos y el resto de los seres materiales, Dios fue quien entregó esta
característica (poseer un alma inmortal y conciencia). Por lo cual existirá un trato
diferente, entre aquellos que solo son seres materiales y los que tienen alma
inmortal. Pues bien, para poder entender con mayor precisión este planteamiento
es necesario tener en consideración el siguiente pasaje, expuesto en su obra
Discurso del Método.
“Había descrito después de esto el alma racional, mostrado que no puede en
manera alguna haber sido sacada de la materia, como las demás cosas de que
he hablado, sino creada expresamente, y también que no basta que esté alojada
en el cuerpo humano, como un piloto en su navío, solamente acaso para mover
sus miembros, sino que es necesario que esté junta y unida a él más
estrechamente, para tener , además de esto, sentimientos y apetitos semejantes a
los nuestros, y constituir así un verdadero hombre. Por lo demás, me he
extendido aquí un poco sobre este asunto del alma, por ser de los más
importantes; porque, después del error de los que niegan a Dios, que creo haber
refutado antes suficientemente, ninguno hay que más aleje a los espíritus débiles
del recto camino de la virtud, que el imaginar que el alma de los animales es de
igual naturaleza que la nuestra, y que, por consiguiente, nada tenemos que
esperar ni temer después de esta vida, como las hormigas y las moscas; al paso
que, cuando se sabe cuán distintas son, se comprenden mucho mejor las
razones que prueban que nuestra alma es de una naturaleza enteramente
independiente del cuerpo, y, por consiguiente, que no está sujeta a morir con él;
93 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 247.
73
después de lo cual, notando que no hay otras causas que la destruyan, nos
inclinaremos naturalmente a inferir de aquí que es inmortal.” 94
Por lo tanto, para Descartes los animales no humanos son seres materiales
afectados o dirigidos por principios mecánicos, pudiendo ser comparados con
cualquier maquina como el ejemplo muchas veces mencionado, el del reloj. La
doctrina cristiana agrega al planteamiento de Rene Descartes el hecho de que los
animales no humanos no posean un alma inmortal, por lo tanto, carecen de
consciencia para poder por ejemplo sentir dolores que les puedan ser causados y
sufrir por aquello. Sobre esto Descartes nos dice:
“Y esto no sólo prueba que los animales tienen menos razón que los hombres,
sino que no tienen ninguna; pues ya se ve que se necesita bien poca para saber
hablar; y , por lo mismo que se observan desigualdades entre los animales de
una misma especie, como entre los hombres, y que unos son más fáciles de
educar que otros, hay que pensar que, si un mono o un papagayo de los más
perfectos de su especie, no se iguala a un niño de los más estúpidos, o, al menos
a un niño que tenga el cerebro perturbado, consiste en que su alma es de
naturaleza completamente distinta de la nuestra.
Ni tampoco se deben confundir las palabras con los movimientos naturales que
manifiestan las pasiones, y pueden ser imitados por máquinas como por
animales, sin pensar, como algunos antiguos , que los animales hablan, aunque
nosotros no entendemos su lenguaje; porque si esto fuera cierto verdad, ya que
tienen muchos órganos que corresponden a los nuestros, podrían hacerse
entender por nosotros tan bien como por sus semejantes. Es así mismo cosa muy
notable que , aunque hay muchos animales que revelan más industria que
nosotros en algunas de sus acciones, se observa, sin embargo, que no
manifiestan tanta en otras muchas; de manera que lo que lo que hacen mejor que
nosotros no prueba que tengan ingenio, pues, en ese caso, tendrían más que
todos nosotros y obrarían mejor en todas las demás cosas, sino más bien prueba
que no tienen ninguno y que es la naturaleza
la que obra en ellos , según la disposición de sus órganos, a la manera de un
reloj, compuesto solamente de ruedas y resortes, puede contar las horas y medir
el tiempo con mayor exactitud que nosotros con todo nuestro cálculo.” 95
Como podemos apreciar según este pasaje, Descartes no solo manifiesta la
diferencia mecanicista entre los animales humanos y no humanos sino que va más
allá, sostiene la imposibilidad de los animales no humanos de poder razonar, dado
que carecen de un alma.
94Descartes, René. (2001) Discurso del método, Ediciones Mestas, España, pp. 79 95 Descartes, René. (2001) Discurso del método, Ediciones Mestas, España, pp. 78 - 79.
74
De este modo, si a un cerdo lo exponemos a una temperatura que provoca graves
y fuertes quemaduras, debemos asumir que sus movimiento y chillidos, no son
manifestaciones de dolor sino más bien, como nos señala Descartes en el pasaje
citado, no son más que operaciones de su composición mecánica y el atribuir a
estas manifestaciones sentimientos de dolor, es totalmente erróneo.
Otro pasaje que muestra la consideración mecanicista de Descartes para con los
animales no humanos, se refleja en la cita que se expondrá a continuación,
donde se hace una comparación entre los autómatas o maquinas que pueden
hacer los seres humanos y las que puede crear Dios.
“Esto no debe parecer extraño a los que, sabiendo cuántos diferentes autómatas
o máquinas de movimiento puede hacer la industria del hombre, empleando muy
pocas piezas, en comparación con la gran multitud de huesos, músculos, nervios,
arterias, venas y todas las demás partes que hay en el cuerpo de cada animal,
consideren este cuerpo como una máquina, que, por ser hecha de manos de Dios,
está incomparablemente mejor ordenada y posee más admirables movimientos
que ninguna de las que puedan intentar los hombres. Al llegar a este punto, me
detuve muy especialmente en mostrar que, si hubiera máquinas que tuviesen los
órganos y la figura exterior de un mono o cualquier otro animal irracional, no
tendríamos ningún medio de reconocer que no eran en un todo de igual naturaleza
que estos animales, al paso que, si hubieran otras semejanzas a nuestros
cuerpos y que imitasen nuestras acciones, tanto como fuera moralmente posible,
siempre tendríamos dos medios seguros de reconocer que no por esto eran
verdaderos hombres “.96
En este pasaje se hace referencia a la fabricación de una máquina, pero desde
dos creadores totalmente diferentes. Se comparan las máquinas, que pueden
hacer los seres humanos, con las máquinas que puede crear Dios. Se manifiesta
que estás máquinas de origen divino, son los animales, al ser fabricadas por un
ser superior, el trabajo hecho es de mejor calidad, si lo comparamos a los
autómatas hechos por los seres humanos.
Se pone así de manifiesto que los seres humanos son los únicos con
características que pueden ser distinguidas con claridad. De aquí que los
animales no humanos son vistos, otra vez, como meras máquinas. Esto lo
podemos entender con facilidad, ya que no poseen comportamientos complejos o
más bien racionalidad, que nos permitan saber frente a una situación determinada
como la descrita por Descartes, si estamos frente a un animal creado por la mano
del hombre o nació de manera natural. Tan básico es el comportamiento de los
96 Descartes, René. (2001) Discurso del método, Ediciones Mestas, España, pp. 76 y 77.
75
animales no humanos, que es fácil para los seres humanos replicar su conducta
mecánica, haciendo posible la distinción, entre la naturaleza de ambas criaturas.
No sucedería lo mismo si extrapolamos el ejemplo a los seres humanos. Por más
que se tengan los medios necesarios para hacer una réplica idéntica, de un ser
humano tendrían distinta naturaleza, podríamos distinguir la diferencia entre
ambas criaturas, cosa que, como se expuso con anterioridad no sucedería con los
animales no humanos. Tendríamos los medios necesarios o, más bien,
características distintivas, que nos entregarían indicios o pautas que permitirían
identificar la naturaleza de la cual provienen los seres humanos. A continuación
se dará a conocer cuáles son estas características que hacen que los seres
humanos puedan distinguir su naturaleza, a diferencia de lo sucedido a los
animales no humanos.
“ El primero sería que jamás podrían usar las palabras y otros signos,
compuestos de ella, como hacemos nosotros, para declarar a los demás nuestros
pensamientos; porque se puede concebir que una máquina está hecha de tal
manera que profiera palabras, y aún que pronuncie algunas con ocasión de las
acciones corporales que causen algún cambio en sus órganos: como, por
ejemplo, que, si se la toca en algún sitio pregunte lo qué quieren decirle , o, si
en otra, diga que le hace daño, y cosas semejantes; pero no que arregle las
palabras de diversos modos para responder según el sentido de cuanto en su
presencia se diga, como pueden hacer los hombres más brutos. Consiste el
segundo medio en que, por más que estas máquinas hicieran muchas cosas tan
bien o acaso mejor que nosotros, infaliblemente se equivocarían en otras y así se
descubriría que no obran por conocimiento, sino por la disposición de sus
órganos: Porque la razón es un instrumento universal, que puede servir en todas
ocasiones, estos órganos, necesitan de alguna disposición para cada particular
acción , de donde resulta que es moralmente imposible que haya en una máquina
los resortes suficientes para hacerla obrar en todas las circunstancias de la vida,
del mismo modo que nos hace obrar nuestra razón.”97
Los seres humanos tienen características que los hacen distinguibles, frente a
situaciones como la presentada por Descartes. Por lo tanto, si se fabricara un ser
humano, como se hace con una máquina, siéndole otorgadas mecánicamente las
características (aunque serian meras reacciones preestablecidas por lo tanto
artificiales) que lo hacen distinguibles, de igual manera será reconocido en
determinadas circunstancias, como cuando se enfrente a situaciones de la vida,
donde la razón tiene que obrar como guía. Ello se debe a que la máquina que ha
sido creada, no posee las características verdaderas, que le permitirían actuar en
diferentes situaciones de la vida. .Si lo analizamos desde la siguiente perspectiva
97 Descartes, René (2001) Discurso del método, Ediciones Mestas, España, pp. 77.
76
entonces en una máquina tendrían que haber respuestas establecidas. Pero,
como la vida es tan compleja, no podrían existir millones de combinaciones
posibles frente a los cuales el autómata pueda responder de manera
humanamente convincente. Para Descartes, como se muestra, se podría hacer
esto con los animales no humanos, donde la creación de autómatas es factible.
De este modo se podría fabricar un perro, al cual se le entregarían las conductas
propias de esta especie animal y como seres humanos no podríamos darnos
cuenta de qué manera fue concebido este animal no humano, si naturalmente o
artificialmente.
Las características dadas a conocer con anterioridad nos dan los elementos para
distinguir con mayor claridad, la diferencia que Descartes recalca entre los
animales humanos y los no humanos.
“Ahora bien: por estos mismos medios se puede conocerse igualmente la
diferencia que hay entre los hombres y los animales. Es cosa bien notable que no
haya hombres, tan estúpido y bestias – sin exceptuar a los mismos idiotas- que
no sean capaces de coordinar diversas palabras y componer con ellas un
discurso para hacer entender sus pensamientos; y, por el contrario, no hay
animal, por perfecto y felizmente dotado que sea, que haga una cosa semejante. Y
esto no sucede por carecer de órganos para ello , pues bien se ve que las
maricas y los papagayos pueden pronunciar , palabras como nosotros, y, sin
embargo, no pueden hablar, como nosotros hablamos , es decir, dando a
entender que piensan lo que dicen; al paso que los hombres que, habiendo
nacido sordos - mudos, están privados tanto o más que los animales, de los
órganos que sirven a los demás para hablar, acostumbran inventar por sí mismos
algunos signos, por los cuales se hacen entender por los que, viviendo con ellos,
De ordinario, tienen lugar para aprender su lenguaje.” 98
Una vez más se da conocer la importancia y preponderancia que tiene para
Descartes el lenguaje y como esta característica nos convierte en seres
privilegiados. Más allá de tener o no los órganos necesarios para poder ejecutar
de manera coherente el lenguaje, se tiene la conciencia de la importancia de la
comunicación, por lo cual se señala que, muchos de los seres humanos no tienen
las características fisiológicas, para poder desarrollar en toda su vida un lenguaje
como el que se efectúa en las personas con dichas capacidades normales, por lo
cual no se quedan limitados frente a esta discapacidad. No sucede lo mismo con
los animales no humanos. Son seres que por más que puedan tener los órganos
que se necesitan para ejecutar el lenguaje, no lo hacen por carecer de conciencia.
Es aquí donde radica su problema, según Descartes.
98Descartes, René. (2001) En Discurso del método, Ediciones Mestas, España, pp. 78.
77
Puede parecer muy dura la postura de Descartes frente a los animales no
humanos. De hecho existen autores que sostienen que muchos, de los
pensamientos que se le atribuyen a Descartes respecto a la capacidad de sentir
de los animales no humanos, no son correctos en su totalidad. Ejemplo de ello lo
encontramos en Pablo de Lora, en su libro Justicia para los animales. Lo expone
del siguiente modo;
“El legado de Descartes, además de haber ocultado el más genuino causante, ha
sido recibido de manera deformada. Frente a la opinión más extendida, descartes
nunca afirmó que los animales fueran absolutamente insensibles al dolor, sino que
está fue una posición ilegítimamente atribuida a su maestro por alguno de sus
discípulos”.99
Pablo de Lora, sostiene que Descartes entendía que los animales no humanos,
tienen la capacidad de sentir al igual que los seres humanos, así lo da a conocer
en la correspondencia que mantenía con Henry More 100
“ .. No les niego sensación, en la medida en que depende de un órgano corporal.
Así mi opinión no es tanto cruel con los animales cuanto indulgente hacia los
hombres – al menos hacia aquellos que no se han dado a las supersticiones de
Pitágoras – pues les absuelve de la sospecha de crimen cuando comen o matan
animales.” 101
Así Descartes le otorga a los animales la capacidad de sentir pero no por ello les
reconoce las otras características ya descritas con anterioridad, debido a que
estas nos dan a conocer la diferencia con los seres humanos. Así también lo
rebela Descartes en la misma carta expuesta con anterioridad:
“El mayor de los prejuicios que venimos arrastrando desde la infancia es creer que
las bestias piensan. La fuente de nuestro error viene de haber observado que
muchos de sus miembros no son muy diferentes de los nuestros en forma y
movimientos, y por la creencia de que nuestra mente es el principio de los
movimientos que ocurren en nosotros; que imparte moción al cuerpo y es la causa
de nuestros pensamientos. Asumiendo esto, no encontramos dificultad en creer
99
De Lora, Pablo. (2003) Justicia para los animales: La ética más allá de la humanidad, Editorial Alianza, España, pp. 139. 100 (1614-1687), nació en Grantham Inglaterra. Es considerado como uno de los principales representantes de la llamada “Escuela de Cambridge” o “Platonismo de Cambridge”. Se interesó por la filosofía, situación que lo llevo a mantener correspondencia continua con filósofos, entre ellos Descartes. 101De Lora, Pablo. (2003) Justicia para los animales: La ética más allá de la humanidad, Editorial Alianza, España, pp.140.
78
que en las bestias hay una mente similar a la nuestra; pero habiendo hecho el
descubrimiento, después de pensar bien sobre ello, que han de ser distinguidos
dos principios diferentes en nuestros movimientos -uno enteramente mecánico o
corpóreo, que depende solamente de la fuerza del espíritu del animal y la
configuración de las partes del cuerpo y que puede ser llamado alma corpórea, y
el otro incorpóreo, es decir, mente o alma, lo que define a una sustancia que
piensa- he estudiado con gran atención si los movimientos de los animales
proceden de esos dos principios o sólo de uno. Ahora, habiendo percibido
claramente que sólo proceden de uno, lo sostengo demostrando que no somos
capaces, de ninguna manera, de probar que en los animales hay un alma
pensante”102
Por lo tanto queda claro que Descartes sostiene que los animales no humanos
tienen la capacidad de sentir, pero solo se queda en lo corpóreo. Ya que como se
explica en la cita anteriormente expuesta, existen dos tipos de principios que
impulsan el movimiento. El primero, y al que responden los animales no humanos
es el mecanicista o denominado por el filósofo también como “Alma corpórea”.
Aquí si se tiene la capacidad de sentir, pero no va más allá de lo físico. En cambio
lo que sucede en los animales humanos es que se da el segundo tipo de
movimiento, que lo denomina incorpóreo, donde se necesita tener alma o mente,
por lo tanto al igual que en los animales no humanos, los seres humanos tienen la
capacidad de sentir, pero yendo más allá de lo físico. Por ejemplo en un caso
hipotético, si experimentamos una crema que ayudaría a combatir el cáncer a la
piel, para lo cual se necesitaría pasar por un proceso de experimentación, donde
no existe más alternativa que causar graves y dolorosas quemaduras a animales
que serían los objetos de experimentación. Lo sostenido por Descartes, frente a
este caso, sería estar de acuerdo con que es mejor experimentar con los
animales no humanos, aunque le dolerían las quemaduras tanto como a los
animales humanos, solo se quedaran en el ámbito de lo corpóreo, no sufrirían
como los seres humanos, ya que, estos al tener mente, tendrían sufrimientos de
otros tipos, como extrañar a sus familias, además sería una tormenta diaria el
pensar en que los días venideros estarán plagados por un sufrimiento constante,
en cambio, los animales no humanos como no poseen razón no les sucedería lo
mismo.
102 Moreno Díaz, Ana (2002). “La historia vegetariana: desde Adán y Eva al siglo XXI”, Ediciones Mandala, <http://books.google.cl/books?id=WxKSAAAACAAJ&dq=> Consultado el 10 de Septiembre de 2009.
79
DAVID HUME: LA RAZÓN ESTÁ PRESENTE NO SOLO EN LOS A NIMALES
HUMANOS
David Hume nos da a conocer a través de una serie de reflexiones que se
encuentran en pasajes de su libro denominado; A Treatise of human nature, su
tesis de que la razón está presente no solo en los seres humanos sino, también,
en los animales no humanos. Existe una verdad que es evidente, señala Hume, y
ésta hace referencia al hecho de que las bestias (como llama a los animales no
humanos) poseen pensamiento y razón, igual que los seres humanos. Hume lo
ejemplifica en el siguiente pasaje:
“We are conscious, that we ourselves, in adapting means to ends, are guided by
reason and design and that 'tis not ignorantly nor casually we perform these
actions, which tend to self-preservation, to the obtaining pleasure and avoiding
pain. When, therefore, we see other creatures, in millions of instances, perform like
actions, and direct them to like ends, all our principles of reason and probability
carry us with an invincible force to believe the existence of a like cause.”103
Hume da por sabido, que al adaptar los medios a fines, los seres humanos son
guiados por la razón y la intención, que a su vez no es una forma casual de actuar
cuando se ejecutan acciones que tienen que ver con la propia conservación, por lo
tanto, cuando se ve que en muchos casos otras criaturas tienen acciones
parecidas o similares, la razón lleva a sacar la conclusión de que existe en ambas
especies una causa similar. Hume propone en el siguiente pasaje de A treatise of
human nature, la semejanza entre los animales humanos y no humanos, respecto
a lo tratado con antelación:
“The resemblance between the actions of animals and those of men is so entire in
this respect, that the first action of the first animal shall please to pitch on will afford
us an incontestable argument for the present doctrine.”104
Nos dice aquí que la semejanza entre las acciones de los hombres y los animales
son perfectas. Por lo tanto, para poder entender el argumento que entrega Hume,
sobre el hecho de que los animales no humanos ocupan la razón e intención,
actitud que se ve reflejada cuando las otras criaturas tienen acciones similares,
103 Hume David, “Of the Reason of Animals”, En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, Animal Rights, a historical anthology, (1990). Editor Columbia University Press, pp. 27. 104Hume, David.“Of the Reason of Animals.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, Animal Rights, a historical anthology, (1990). Editor Columbia University Press, pp. 27.
80
sostiene que si al azar escogemos la primera acción de cualquier animal, ésta
proporcionará argumentos favorables que otorgarán credibilidad a su doctrina.
Para poder comprender la semejanza entre los animales humanos y los no
humanos, se debe establecer como punto de análisis la distinción entre las
acciones de los animales que son de naturaleza vulgar (así las nombra Hume
“those actions of animals, which are of a vulgar nature”105), las cuales parecen
estar dentro de sus capacidades corrientes y las acciones más extraordinarias de
sagacidad, que muchas veces muestran los animales no humanos, cuando
buscan su propia conservación o la de su especie. Ejemplos claros de los tipos de
acciones los da a conocer Hume del siguiente modo:
“A dog, that avoids fire and precipices, that shuns strangers, and caresses his
master, affords us an instance of the first kind. A bird, that chooses with such care
and nicety the place and materials of her nest, and sits upon her eggs for a due
time, and in a suitable season, with all the precaution that a chymist is capable of
in the most delicate projection, furnishes us with a lively instance of the second.”106
Las acciones de naturaleza más vulgar, son como las del perro citado en el
párrafo anterior, en cambio el pájaro, como dice Hume, que pone sus huevos en el
tiempo debido con el cuidado que incluso un químico puede tener en su propio
proyecto, es un ejemplo de las acciones más extraordinarias y que demuestran
una enorme sagacidad.
En las acciones del primer tipo, los animales no humanos, proceden bajo un
razonamiento que no es diferente y tampoco se basa en principios distintos de los
que se dan en la naturaleza humana. Para que se dé este tipo de acción se
necesita, en primer lugar, que exista una impresión inmediatamente presente en
su memoria o sentidos, que servirá de fundamentación a sus juicios. Las
conclusiones que sacan a partir de sus impresiones se constituyen como
experiencia. Sucede lo mismo, propone, Hume en los animales humanos y los no
humanos cuando se modifica la experiencia, ejemplo de dicho planteamiento se
expondrá en el siguiente pasaje:
105Hume, David. “Of the Reason of Animals.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, Animal Rights, a historical anthology, (1990). Editor Columbia University Press, pp. 28. 106Hume, David. “Of the Reason of Animals.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, Animal Rights, a historical anthology, (1990). Editor Columbia University Press, pp. 28.
81
“Make a beating follow upon one sign or motion for some time, and afterwards
upon another; and he will successively draw different conclusions, according to his
most recent experience.”107
Si hacemos que un golpe siga durante un tiempo a una señal o movimiento, el
animal no humano sacará una serie de conclusiones, a raíz de sus experiencias
más recientes.
Por lo tanto el razonamiento no se funda en los animales humanos y no humanos
en principios diferentes, en ambos casos las inferencias se basan en la
experiencia y en la observación de los casos pasados.
JEAN-JACQUES ROUSSEAU: SERES HUMANOS COMO AGENTES L IBRES
Rousseau es conocido como un importante filósofo cuyas ideas influyeron en hitos
históricos tan importantes como la revolución francesa. Hace referencia también a
los animales no humanos en sus escritos. Ejemplo de ello son algunos pasajes
encontrados en Discurso sobre el origen de las desigualdad entre los hombres,
donde hace referencia a las diferencias que podemos encontrar entre los animales
humanos y los no humanos, no solo en los aspectos físicos, sino también en
cuanto al ámbito moral.
Según Rousseau los animales no humanos su única preocupación se relaciona
con su conservación, por lo tanto, las características que desarrollan son
aquellas que le son útiles para dicho objetivo, como el ataque y la defensa.
Tanto los seres humanos como los no humanos, son una ingeniosa máquina,
expone Rousseau, a la cual la naturaleza ha dado sentidos para poder asegurar
con ello su sobrevivencia. Pero existe un punto aquí que marca la diferencia entre
ambos: La naturaleza en los animales no humanos hace por si sola todas las
operaciones, en cambio los seres humanos son agentes libres, como señala
Rousseau:
“El uno escoge o rechaza por instinto, y el otro por un acto de albedrío.”108
107Hume, David. “Of the Reason of Animals.” En Linzey Andrew, Clarke Barry Paul, Animal Rights, a historical anthology, (1990). Editor Columbia University Press, pp. 28.
108Rousseau, Jacques Jean. (1981).En Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, Editorial Aguilar, Buenos aires, pp. 38.
82
Por lo tanto, los que rechazan por instinto son los animales no humanos y como
los seres humanos son agentes libres, tiene la opción de elegir en un acto de libre
albedrío. Por consiguiente, señala Rousseau, los brutos están sometidos, y no
actúan de una manera diferente, a pesar de que su nuevo actuar le podría arrojar
consecuencias positivas. La naturaleza ordena a todos animales, pero los
animales humanos pueden resistir, en cambio el bruto obedece.
La espiritualidad de los animales humanos propone Rousseau, se descubre a
través de la conciencia de libertad, cosa que como se mencionó anteriormente no
está presente en los no humanos, ya que, estos actúan solo en función de lo dado
por la naturaleza. Pero existe una diferencia entre ambos mucho más clara y
refiere al hecho de que los animales humanos tiene la capacidad de
perfeccionamiento, en cambio los animales no humanos después de unos meses
de su nacimiento desarrollará solo lo que será el resto de su vida.
IMMANUEL KANT Y LOS DEBERES INDIRECTOS PARA CON LOS ANIMALES
NO HUMANOS
El filósofo alemán es uno de los pensadores morales más conocidos y
considerados dentro de la historia de la filosofía, es por esto que su concepción
sobre los animales no humanos, tiene gran importancia a la hora de analizar cómo
son vistos y el trato que debemos tener para con ellos, los seres humanos.
En su libro denominado Lecciones sobre ética109, hace referencia clara a la
relación que se debe sostener entre los animales humanos y no humanos.
Específicamente en el subcapítulo denominado “De los deberes para con los
animales y los espíritus”, Kant establece que los animales no humanos existen
solo como medios. Lo señala específicamente del siguiente modo.
“Ahora bien, como los animales existen únicamente en tanto que medios y no por
su propia voluntad, en la medida en que no tienen consciencia de sí mismos,
mientras que el hombre constituye el fin y en su caso no cabe preguntar: << ¿ por
qué existe el hombre?>>, cosa que si sucede respecto a los animales”. 110
El que los animales no humanos solo sean medios, como lo señaló Kant en la cita
expuesta con anterioridad, genera una serie de consecuencias, la primera de ellas
109 Este libro está basado en las notas tomadas por Fr. Brauer que fue estudiante de Kant en el año 1779. Se usó también para su creación dos cuadernos más, específicamente de Kutzner y Mrongovius. La utilización de estos tres cuadernos, fue para reproducir lo más fidedignamente posible, la propuesta kantiana. 110 Kant, Inmanuel. ( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp.287.
83
es que no tenemos deberes inmediatos para con estos, pero sí los tenemos con
los seres humanos. Los deberes que tendríamos con los animales no humanos
solo son deberes indirectos. Esto se deja ver con nitidez en el ejemplo expuesto
por el filósofo alemán.
“Así por ejemplo, cuando un perro ha servido durante mucho tiempo fielmente a su
amo, he de considerar esos servicios prestados como análogos a los humanos,
por lo que debo retribuírselos y procurarle un sustento hasta el final de sus días
cuando ya no pueda servirme más, en tanto que con este comportamiento
secundo mis deberes hacia la humanidad tal y como estoy obligado a hacer….
Tenemos deberes con los animales, puesto que con ellos promovemos
indirectamente los deberes para con la humanidad”. 111
Por lo tanto, Kant pone de manifiesto que nuestros deberes hacia los animales no
humanos son indirectos, ya que, no están dirigidos específicamente al animal no
humano en cuestión sino, más bien, al ser humano que se ve beneficiado con él.
En otras palabras, son un medio para un fin, en cambio los seres humanos son un
fin en sí mismo.
Siguiendo con el ejemplo planteado por Kant sobre el perro, en otro pasaje de
Lecciones de ética, hace referencia a que, podemos dar muerte a un perro una
vez que nos ha dado beneficios, sin ver afectado el deber que podía tener con
dicho animal.
“Cuando alguien manda a sacrificar a su perro porque ya no puede seguir
ganándose el sustento, no contraviene en lo absoluto deber alguno para con el
perro, habida cuenta de que este no es capaz de juzgar tal cosa, pero sí atenta
con ello contra la afabilidad y el carácter humanitario en cuanto tales, cosas que
debe practicar en atención a los deberes humanos.” 112
Como menciona Kant, no se pasa a llevar con la acción de dar muerte al perro
ningún tipo de deber, ya que, nuestros deberes en primera instancia son para con
los seres humanos, y si tengo un deber con los animales no humanos es solo
indirecto. Podemos decir que existen prioridades en los deberes, nuestros deberes
deben ser, en primera instancia, para los animales humanos, ya que son fines en
sí mismos y, por lo tanto, seres racionales. En segunda instancia, tenemos
deberes con los animales no humanos, pero son solo indirectos como se ha
mencionado con anterioridad. Los deberes de menos importancia son para con
los seres inanimados o cosas, así lo señala Kant; 111 Kant, Inmanuel. ( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp.287. 112 Kant, Inmanuel. ( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp. 288.
84
“El espíritu destructivo del hombre respecto a aquellas cosas que todavía pueden
ser utilizadas es harto inmoral. Ningún ser humano debe destruir la belleza de la
naturaleza, pues aun cuando él mismo no pueda seguir necesitándola, otras
personas pueden todavía hacer uso de ella; así, aunque no haya que observar
deber alguno hacia las cosas consideradas en sí mismas, hay que tener en cuenta
a los demás hombres”.113
Todas las cosas, o seres inanimados pueden ser útiles, como señala Kant, para
otras personas. El hecho que no sea útil para un ser humano individual, no da
venia para que pueda ser destruido. Similar a lo que sucedía con los animales no
humanos, en el ejemplo señalado con anterioridad; el hecho de que el perro ya no
sea útil y por ello se le de muerte afecta a fin de cuenta el carácter humanitario
que debe ser desarrollado desde la más pequeña infancia. Esto también es
expuesto por el filósofo alemán en Lecciones de ética.
“ .. El hombre ha de ejercitar su compasión con los animales, pues el que se
comporta cruelmente con ellos posee así mismo un corazón endurecido para con
sus congéneres. Se puede pues conocer el corazón humano a partir de su
relación con los animales. En este sentido Hogarth muestra en unos de sus
grabados cómo la crueldad puede comenzar con un juego infantil, cuando los
niños maltratan a los animales atenazando la cola de un perro o de un gato; en
otro grabado representa el desarrollo de la crueldad mediante el atropello de un
niño y en el último de ellos la crueldad culmina con el asesinato y se expone así
con toda crudeza el horrendo tributo que acaba por cobrarse la crueldad.” 114
El ser compasivo con los animales no humanos trae una serie de consecuencias
positivas, ya que, a través de este actuar se ejercita y desarrollan actitudes
positivas en los seres humanos. Es importante que esto suceda, porque lo más
probable es que si un niño tiene actitudes crueles con los animales no humanos,
desarrolle en su edad adulta esas mismas actitudes, pero con los seres humanos.
Kant también analiza cómo son utilizados los animales no humanos por parte de
los seres humanos. En referencia al caso de la vivisección, sostiene:
“¿No es acto cruel el que los viviseccionistas tomen animales vivos para realizar
sus experimentos, si bien sus resultados se apliquen luego provechosamente?;
desde luego, tales experimentos son admisibles porque los animales son
113 Kant, Inmanuel. ( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp.290. 114 Kant ,Inmanuel.( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp. 288.
85
considerados como instrumentos al servicio del hombre, pero no puede tolerarse
de ninguna manera que se practiquen como juego.” 115
La utilización de los animales no humanos es algo que se puede llevar a cabo sin
faltar al deber, cuestión que por lo demás interesaba mucho a Kant, pero debemos
ser considerados con ellos, para desarrollar de mejor manera el carácter
humanitario. En la medida en que los animales no humanos sean instrumentos, su
utilización con fines benéficos para la especie humana es correcta. Esto más allá
del sufrimiento que pueda acarrear para ellos los diferentes tipos de utilización.
En conclusión, Kant considera que nuestro deber para con los animales no
humanos constituyen deberes indirectos para con la humanidad. Los seres
humanos al ser fines en sí mismos no pueden ser vistos como instrumentos y,
mucho menos, podemos utilizarlos en beneficio propio. El resto de las especies
son medios y pueden ser utilizadas para el benefició de la humanidad. Es bueno
ser piadoso o considerado con el resto de las especies no humanas, pero no es un
deber directo con ellos en tanto fines beneficiaros de mi actuar, sino que obrar
guiado por el deber respecto al resto de los seres vivos, hace obrar debidamente
con la propia humanidad.
CONCLUSIÓN
En este capítulo pudimos ver cómo se ha desarrollado a través de la historia la
relación entre los animales humanos y no humanos. Se dió a conocer la influencia
del Cristianismo y cómo, en la Biblia, se dan a conocer pasajes en los cuales no
se exige ningún tipo de consideración ética hacia los animales no humanos. Es
aquí donde se genera una contradicción, ya que hay otros pasajes donde sí se
hace referencia a tener algún grado de benevolencia para con éstos. Esta
contradicción se da entre el Antiguo y Nuevo Testamento. Como ejemplos de la
influencia del cristianismo en diferentes pensadores se dan a conocer las
propuestas de Agustín, el cual señala el tipo de relación que deben tener los
animales no humanos con los humanos. Por otra parte Tomas de Aquino, nos
dice que la divina providencia señala, que las criaturas supremas (seres humanos)
deben ejercer mandato sobre las inferiores (animales no humanos).
El Budismo como una de las religiones más conocidas en Oriente también fue
analizada en este capítulo. Su consideración ética hacia los animales no humanos
se fundamenta en el concepto de sociedad, que incluye a todos los seres vivos,
los Budistas reconocen el vegetarianismo como una práctica positiva.
115Kant ,Inmanuel. ( 1988) Lecciones de Ética, Editorial Crítica, España, pp.289.
86
Para finalizar el capítulo se mostraron filósofos modernos como Descartes, Hume,
Kant y las reflexiones que hicieron respecto a los animales no humanos,
Descartes mostró una marcada diferencia entre los seres humanos y los animales
no humanos, los cuales son seres materiales, dirigidos solo por principios
mecanicistas. Kant se basó en que los animales no humanos son medios para un
fin y que solo tenemos deberes indirecto para con ellos.
Por último se buscaba dar una mirada global de cómo se ha desarrollado a través
de la historia, las consideraciones éticas de los animales humanos para con los
animales no humanos y como muchas de las propuestas antes analizas han
forjado nuestra consideración actual.
87
CAPÍTULO III
88
LOS ANIMALES NO HUMANOS: SERES SINTIENTES Y LA ACTU AL
UTILIZACIÓN POR PARTE DE LOS SERES HUMANOS.
Para comenzar señalaremos la definición que se encuentra para la palabra
“animal” en el Diccionario de la Real Academia Española. Entre las muchas
definiciones la más cercana a lo que nos estamos refiriendo dice:
“Ser orgánico que vive, siente y se mueve por propio impulso.”116
Ciertamente los animales son seres orgánicos que viven, pero no todos los
animales sienten, como es el caso con las esponjas las cuales eran clasificadas
en la Antigüedad como plantas. Desde hace un par de siglos son clasificadas
como animales. Entonces lo que tienen en común los animales es que son seres
vivos cuyos organismos son:
a- Multicelulares: También conocidos como pluricelulares, son organismos que
poseen más de una célula.
b- Heterótrofos: Esto quiere decir que deben alimentarse con las sustancias
orgánicas sintetizadas por otros organismos, ya sean otros heterótrofos o
autótrofos (plantas, hongos).
c- Diploides: Que poseen células que tienen dos series de cromosomas,
formadas por gametos haploides los cuales poseen solo una serie de
cromosomas.
Entonces los animales van desde las esponjas de mar hasta los elefantes,
pasando por caracoles, culebras, chimpancés, vacas y seres humanos. Pero
cuando nos referimos a los animales queremos decir: los mamíferos, peces,
aves, reptiles y anfibios. Que además son los más utilizados de manera deliberada
por una especie de mamíferos en particular, los seres humanos.
Los Animales son seres sintientes
Con la expresión ”seres sintientes” queremos decir que son seres que poseen la
capacidad de sentir placer y sufrimiento, por lo tanto seres que pueden percibir de
manera subjetiva. La palabra “sintiente” proviene de “sintiencia” que se define
como la capacidad de poder sentir placer o sufrimiento. Esta palabra está poca
extendida en el idioma español, de hecho la Real Academia Española no la ha
116 <http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=animal> Consultado el 30 de Junio de 2009.
89
reconocido aún117. La palabra “sintiencia” es la traducción desde el idioma ingles
de “sentience”. En la actualidad la palabra es utilizada para referirse a esta
capacidad que compartimos la mayoría de los animales, pero también es usada en
estudios de inteligencia artificial. Este término lo emplearemos en otros capítulos
de la presente tesis.
Muchas veces se pone en duda esta capacidad en los animales no humanos;
Peter Singer señala al respecto:
“¿sienten dolor los animales no humanos? ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo sabemos
si alguien, humano o no humano, siente dolor? Sabemos que nosotros mismos sí
podemos sentirlo. Lo sabemos porque lo experimentamos directamente cuando,
por ejemplo, alguien aprieta un cigarrillo encendido contra el dorso de nuestra
mano; pero ¿Cómo saber que los demás también lo sienten? No se puede
experimentar el dolor ajeno, tanto si el “otro” es nuestro mejor amigo como si es un
perro callejero. El dolor es un estado de la conciencia, un “acontecimiento mental”,
y como tal nunca puede observarse. Comportamientos como retorcerse, gritar o
retirar la mano de un cigarrillo no son dolor en sí, como tampoco lo son las notas
que un neurólogo pueda tomar sobre las observaciones del dolor a través de la
actividad cerebral. El dolor es algo que sentimos, y sólo podemos inferir de
diversas indicaciones externas que los demás también lo sienten”118.
Por lo que podríamos equivocarnos al sostener que alguien siente dolor, Jesús
Mosterín sostiene:
“Por lo tanto, puedo poner en duda que los demás sientan un tipo de experiencia
subjetiva similar o comparable a la experiencia que yo tengo cuando siento dolor.
Los signos externos de dolor del otro podrían ser automáticos o fingidos, podrían
no ir acompañados de la correspondiente sensación subjetiva. Incluso si el
interesado nos comunica que algo le duele, podría mentirnos o podría designar
con el verbo doler otra tipo de experiencia. Como dijo B. Skinner, “en lo que
concierne a nuestros sentimientos estamos encerrados dentro de nuestra propia
piel”. Las dudas filosóficas de este tipo no pueden ser eliminadas de un modo
apodíctico e irrefutable. Sin embargo, no dejan de ser artificiosas e incluso
teatrales. En la práctica, no dudamos del dolor de los otros, excepto en situaciones
excepcionales. El padre no duda del dolor de su hijo ni de su perro, y médicos y
veterinarios no dudan del dolor de sus pacientes. Todos reconocemos el dolor de
los animales, y en especial el de los humanes, con los que tenemos trato directo y
117 <http://www.rae.es> Consultado el 26 de junio de 2009. A pesar de que el término no este reconocido por la Real Academia Española, cada vez es más común el empleo de este, como en el caso del uso que realiza Oscar Horta y Pablo de Lora. 118 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España, pp. I-46
90
frecuente, aunque a veces podamos dudar legítimamente de lo genuino de sus
presuntos síntomas, como ocurre con el comportamiento mimoso de ciertos
infantes y de ciertos perros.”119
Existen ciertas conductas características que acompañan a muchos tipos de dolor,
entre las que se encuentran: sacudidas, convulsiones, contorsiones faciales,
gemidos, chillidos, intentos de evitar la fuente de dolor, etcétera. Los animales
tienen conductas gracias a que poseen un sistema nervioso del cual carecen las
plantas y hongos. Todas las células reaccionan de cierta manera a cambios físicos
o químicos a su alrededor pero solamente los animales han desarrollado una red
de células que les permite una intercomunicación rápida y eficiente entre un grupo
de células y otro grupo de células; estas redes de células son las que posibilitan
reservar diversa información sobre el estado interno y sobre el entorno, para
después procesarla antes de reaccionar. El sistema nervioso evolucionó
brindando la posibilidad de sentir sufrimiento y placer, las cuales son experiencias
subjetivas solo son percibidas por quién las siente, la sintiencia aumenta las
probabilidades de supervivencia de un animal. Richard Dawkins120 señala:
“La selección natural ha establecido a la percepción del dolor como una indicación
de daño corporal; y programado para evitarlo. Aquellos raros individuos que no
pueden sentir dolor; o no se preocupan por evitarlo, usualmente mueren jóvenes
de heridas que el resto de nosotros hubiésemos dado pasos para evitarlas.”121
Las agresiones del entorno o procesos nocivos provocan lesiones y daños. En
esos casos los animales sentimos dolor el cual es sufrimiento más
inmediatamente físico, una herida o enfermedad provoca dolor, por ejemplo un
animal siente dolor cuando tiene algún hueso roto o cuando es golpeado por una
piedra. El sufrimiento es una noción más amplia que incluye al dolor, pero,
además incorpora: al hambre, la sed, el frió, el calor, la frustración, el temor, el
aburrimiento, entre otros. Boris Cyrulnik122 hace la distinción entre dolor y
sufrimiento de la siguiente manera:
119 Mosterín, Jesús. (2003)¡Vivan los animales!, Random House Mondadori S.A., España, pp. VI-85. 120 Etólogo y teórico evolutivo británico nacido en 1941, se ha dedicado principalmente al estudio de la evolución centrada en los genes. 121 Dawkins, Richard. (2007) El espejismo de Dios, Edición Digital, pp. V-170 122 Neuropsiquiatra francés nacido en 1937, es uno de los pioneros de la etología animal y de la biología del comportamiento.
91
“El dolor es una información fisiológica, mientras el sufrimiento exige una
representación de sí mismo. Los animales conocen el dolor y el sufrimiento porque
tienen representaciones sensoriales y poseen memoria.” 123
Cuando los animales sufren esto los lleva a alejarse de la fuente de dolor o
alcanzar algo necesario para la supervivencia propia, y con ello la de la especie.
Por ejemplo, si un animal no ha ingerido alimento esto provoca un sufrimiento que
comúnmente llamamos “hambre”, entonces el animal busca acabar con su
sufrimiento buscando alimento e injiriéndolo, esto permite que siempre se
mantenga en un estado de nutrición adecuada, de la misma manera se aleja de
algo que le provoque daño como el fuego. Para ilustrar la importancia del dolor
expondremos otro ejemplo. Si alguien cortando con un serrucho un trozo de
madera accidentalmente se realizara un corte en un dedo, ésto le provocaría tal
dolor que dejaría de cortar y buscaría algo para aliviar el dolor, si no sintiera ese
dolor probablemente seguiría cortando su dedo hasta cercenárselo.
Por lo tanto no podemos rechazar el que los animales no humanos no son seres
sintientes y aceptar que los seres humanos lo son, sin tener graves problemas de
coherencia.
LA RELACIÓN ACTUAL DE LOS SERES HUMANOS CON LOS ANI MALES NO
HUMANOS
En la actualidad en nuestra sociedad se trata a los animales no humanos de muy
diferentes maneras. Por una parte se los considera como “cosas”, es decir, como
objetos que pueden ser usados para los fines que los seres humanos les
otorguen. Por otra parte, se considera que son relevantes sus intereses y en
ocasiones son tratados como parte de algunas familias.
A continuación examinaremos específicamente como se trata a los animales no
humanos en nuestra sociedad.
ANIMALES NO HUMANOS UTILIZADOS COMO FUENTES DE ALIM ENTOS
Esta es la principal forma en que se utilizan animales no humanos tanto en
cantidad, extensión y diversidad de especies. A continuación daremos a conocer
algunas cifras que servirán para dimensionar la magnitud del asunto en cuestión.
123 Cyrulnik, Boris. (2001) “Tiempo de dialogo” en Pascal Picq, Jean-Pierre Digard, Boris Cyrulnik y Karine Lou Matignon, La más bella historia de los animales, Editorial Andrés Bello, Chile, pp. III-156
92
Según la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la
Alimentación (FAO124), al año se matan aproximadamente 53.000.000.000 de
animales no humano para fines alimenticios. Este gran número no incluye a los
animales no humanos que fueron muertos fuera de mataderos y no considera a
los animales no humanos marinos. Para estos últimos no existe un número
específico, sino que los animales muertos, son contados en toneladas. En el año
2000 las toneladas de capturas se aproximaban a los 100.000.000 125 de
toneladas.
En Chile, el consumo anual per cápita de carnes el año 2008 llegó a un promedio
de 81,3 kilos126, lo cual es muy similar al consumo anual per cápita de los países
desarrollados donde el mismo año fue de 82,9 kilos.
Entre las principales especies de animales empleadas para producir alimento de
seres humanos están:
Vacas: Estas se crían para consumir su carne, utilizar su piel y muchas otras
para producir leche127, a todas se les cortan los cuernos, se les marca con hierros
al rojo o se le perforan las orejas. En el caso de las vaca “lecheras” viven en
promedio 5 años después de los cuales se les mata para ser usadas en la
industria cárnica. Durante su vida generalmente son inseminadas artificialmente
unas 4 veces, las vacas al igual que todas las especies de mamíferos solo
producen leche al estar preñadas; la manipulación genética y la cría selectiva ha
hecho que las vacas produzcan mucho más leche que la que producían 50 o 100
años atrás. El exceso de peso produce deformidad de las ubres y empeora las
lesiones de las caderas y piernas. Además al menos el 20% de las vacas sufre de
mastitis, la cual es una inflamación de las ubres.
Aves: Son criadas por su carne o sus huevos, principalmente gallinas, pollos y
pavos, en menor medida: codornices, palomas, avestruces, faisanes, patos y
gansos. En Chile está ampliamente extendido el uso de granjas industriales. Los
productores se enorgullecen en presentar las cifras de su producción. Según la
Asociación de Productores de Huevos (Asohuevos) la venta de pollitas de un día
para ser trasformadas en gallinas ponedoras, durante el año 2008 fue de
124 <http://www.abolitionistapproach.com> Consultado el 8 de Junio de 2009. 125 Román, David y Vilaplana, Estrella. (2002) La dieta ética: ética y dietética del veganismo, Jacaranda, España. 126 <http://www.emol.com/noticias/nacional/detalle/detallenoticias.asp?idnoticia=357756> Consultado el 8 de Junio de 2008. 127 Regan, Tom. (2006) en Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España.
93
7.028.535 y el consumo anual de huevos per cápita fue de 171 unidades128; La
Asociación de Productores Avícolas de Chile señala que la producción de pollos
muertos por su carne en el año 2008 fue de 501,734 toneladas129 .
En el caso de las gallinas ponedoras, la mayoría están encerradas en jaulas de
varios pisos. Casi la mitad presenta lesiones en sus patas o uñas producto de
permanecer sobre un piso de alambres sin estar adaptadas fisiológicamente a
aquello. Además, se les corta el pico con una especie de guillotina caliente, esto
se hace para evitar que producto del encierro y hacinamiento se picoteen unas a
otras. Konrad Lorenz130 señaló que las gallinas en aquellas jaulas, buscan en vano
un lugar cubierto para poner un huevo. En aquellas circunstancias lo retienen lo
más que pueden, teniendo una repugnancia instintiva a ponerlo entre otras
gallinas, esto les causa sufrimiento131. En la industria de los huevos no son
necesarios los polluelos machos, por lo cual el mismo día en que rompen su
cascaron son seleccionados y eliminados arrojándolos dentro depósitos de
basura donde mueren asfixiados o son triturados.
Los pollos de engorde viven apenas 6 semanas, mientras que podrían haber
vivido entre los 10 y los 15 años o más. Al igual que las gallinas ponedoras se les
corta el pico. Estos pollos han sido seleccionados genéticamente para aumentar
rápidamente de peso, lo cual les provoca otros problemas de salud. En la
actualidad dentro de galpones se ponen miles de pollos hacinados, esto provoca
que los pollos no pueden establecer el “orden del picoteo”132 el cual funciona en
grupos de hasta alrededor de 90 pollos y gallinas. El “orden del picoteo” es como
se organizan jerárquicamente, cada pollo conoce su nivel jerárquico en el grupo y
viven conforme a aquel orden, al no tener ese orden constantemente se producen
peleas.
Cerdos: Se ha hecho común la producción industrial de cerdos, esto quiere decir
que en un lugar cerrado se encierran a muchos cerdos, con alta tecnificación y
con pocos trabajadores consiguen maximizar las ganancias de las empresas. La
Asociación de Productores de Cerdo de Chile (ASPROCER), señala que entre
128<http://www.asohuevo.cl/asociados/industria/produccion.php> Consultado el 9 de Junio de 2009. 129<http://www.apa.cl/index/for_publica_comercial_r.asp?ano=2008&desde=1&hasta=12&BFEspecie=POLLOS&cant_prod=1&precio_real2=59.06|1996&id_seccion=7&id_subsecciones=32> Consultado el 9 de Junio de 2009. 130 Konrad Lorenz de origen austriaco, Nació en 1903 y falleció en 1989, es considerado uno de los padres de la etología. 131 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España. 132 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España.
94
enero y octubre de 2008, la producción de carne de cerdo fue de 443,309
toneladas vara133.
A los cerdos les cortan dientes, son castrados y se les corta la cola, esto último
para evitar que se muerdan cuando están encerrados, lo que es recomendado por
el Departamento de Agricultura de Estados Unidos134, Los cerdos son muertos a
los 6 meses de edad cuando alcanzan un promedio de 100 kilos de peso. Las
cerdas son usadas como máquinas de parir. Las encierran entre barrotes, en
jaulas llamadas celdas135 las cuales otorgan un espacio diminuto en el cual las
cerdas ni siquiera pueden darse vuelta. Esto es así porque al limitar el
movimiento el gasto de energía es mucho menor y, por lo tanto, los productores
reducen los costes asociados a alimentación, también para evitar que aplasten a
los lechones cuando están amamantando. Luego de parir varias veces, las cerdas
son enviadas al matadero.
El párrafo anterior contiene información de las condiciones de las granjas de
cerdos de Estados Unidos y Europa, pero al parecer la situación en Chile no es
diferente, basta con ver el video136 de promoción de ASPROCER cuyo fin es
aumentar las exportaciones de carne de cerdo, para darse cuenta de los cerdos
con la cola cortada o las celdas para las cerdas preñadas.
Peces: La cantidad de peces muertos para alimentación está en el primer lugar de
los animales no humanos que son usados con este fin. Hay varias formas en que
los peces son capturados. En la pesca industrial los barcos llevan grandes redes
que capturan a miles de peces, los cuales sufren una descompresión al pasar
desde las profundidades del mar a la superficie. Esto provoca que a menudo se
fracturen sus vejigas natatorias, se les salgan los ojos , se les salga el estómago y
esófago por la boca. Muchos de esos peces mueren a causa de golpes,
aplastados por el peso de los demás peces, asfixiados, destripados o congelados.
En la pesca artesanal pasa algo similar pero en menor escala, muchas veces se
sacan las escamas y cortan las aletas de los peces cuando aún están vivos. Las
Piscifactorías son criaderos de peces, las hay instaladas en el mar donde hay
diferentes espacios con rejas y otras instaladas en tierra firme en donde en
estanques tienen a los peces. En estos es muy grande el hacinamiento ya que en
algunos estanques pueden haber hasta 50.000 salmones. En tales condiciones
133<http://www.asprocer.cl/index/informes_estadisticos.asp?id_seccion=7&id_subsecciones=34> Consultado el 9 de Junio de 2009. 134 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España. 135 Buxadé, Carlos. (1995) Porcinocultura intensiva y extensiva, Mundi-prensa, España. 136< http://www.asprocer.cl/index/index.asp> Consultado 9 de Junio de 2009.
95
son muy vulnerables a varios tipos de enfermedades, también poseen mayor
agresividad, heridas y deformidades.
Ovejas: Son criadas por su leche, carne y lana. Al final, cualquiera sea el motivo
para lo cual son criadas terminan en mataderos. Los criterios empleados para esto
son que tengan más de 8 años, baja producción de leche, problemas en las ubres,
que no produzcan la cantidad esperada de lana. Las ovejas productoras de carne
son sacrificadas al alcanzar cierto peso. A nivel mundial el mayor exportador de
carne de ovejas es Nueva Zelanda que exporta 40.000.000 cuerpos. En Chile el
consumo anual per cápita es de 400 gramos137. En algunos países existe crianza
intensiva, es decir, las ovejas son encerradas en grandes galpones. En Chile no
ocurre eso, hay una cría extensiva, es decir al aire libre y con más espacio, se
realizan algunas prácticas como cortarles la cola, limarle los dientes hasta la
encía, cortes en las orejas, cortar gruesos trozos de piel (para evitar que se junten
larvas de tábano los cuales son parásitos) proceso conocido como “muselina” y
castración a los machos.
Aparte de las especies mencionadas anteriormente se utilizan cabras, jabalíes,
canguros, ranas, caracoles, conejos, cuyes, langostas, tortugas, anguilas,
caballos, asnos y un largo etcétera.
ANIMALES NO HUMANOS UTILIZADOS COMO ENTRETENIMIENTO
Son muchas las maneras en que se utilizan animales no humanos con fines de
entretención, algunos de estos usos son calificados por quienes los realizan como
deportes, otros son considerados espectáculos. A continuación expondremos a
modo de ejemplo que es lo que sucede en algunas de estas actividades.
Carreras de caballos: Las carreras de caballos están extendidas por todo el
mundo, cada semana se desarrollan, siendo; el principal atractivo para la mayoría
las apuestas. Los caballos sufren desde que comienzan a llevar a alguien sobre
sus espaldas, cada día son montados por un ser humano el cual lo obliga a correr.
En las carreras debido al gran esfuerzo exigido son comunes las fracturas,
esguinces y problemas a los tendones. Además muchos son los que sufren
lesiones graves o incurables, los cuales son matados para evitar gastos
monetarios al dueño o son enviados a los mataderos, lo mismo les sucede a
muchos de los caballos que por su edad no son tan veloces como solían ser.
137<http://www.chilepotenciaalimentaria.cl/content/view/255268/Chile_se_pone_en_carrera_para_exportar_ovinos.html> Consultado 9 de Junio de 2009.
96
Carreras de Perros: Los galgos son los perros usados en las carreras debido a la
velocidad que pueden alcanzar por su estructura anatómica, son ligeros y de
extremidades largas. En Estados Unidos las carreras de galgos se ubican en el
sexto lugar en una lista de los deportes más populares138 y nacen alrededor de
40.000 galgos al año en criaderos especializados139 en aquel país. Estos perros
son encerrados en pequeñas jaulas individuales la mayor parte del tiempo lo cual
es entre 18 a 22 horas al día. En las carreras de galgos son comunes las lesiones.
Cuando los perros a causa de estas lesiones, enfermedades o por ser muy viejos,
ya no pueden seguir corriendo como se les exige, son generalmente eliminados
(Se estima que resultan muertos entre 20.000 y 25.000 galgos al año), algunos
son adoptados por familias y otros vendidos o donados a laboratorios.
Circos: El uso de los animales no humanos en los circos se realiza apelando a
que es tradicional. Son muchas las especies que son utilizadas, entre las que se
encuentran: caballos, ponis, perros, gatos, tigres, leones, dromedarios, osos,
elefantes, jirafas, monos, primates, cebras, llamas y otras especies.
Los animales no humanos en los circos son encerrados en jaulas que no
proporcionan condiciones adecuadas para los animales ahí encerrados. La
mayoría del tiempo los animales no humanos están en esas jaulas o corrales, sin
ningún estímulo y es ahí donde comen, duermen y defecan. Solo salen para el
adiestramiento y para realizar las funciones. Muchos animales no humanos
realizan los llamados “movimientos estereotípicos” que son señal de enfermedad
debido al encierro, los “movimientos estereotípicos” es cuando se mueven de un
lado a otro sin cesar, mover la cabeza, dar un paso atrás y otro adelante.
Como ejemplo de lo limitado y las negaciones que sufren los animales no
humanos en los circos, podemos comparar cómo se comportan los elefantes
cuando son libres y cuando están en un circo. Los elefantes libres recorren casi 21
kilómetros por día, se bañan y poseen interacciones sociales complejas en torno a
manadas matriarcales. En los circos estando amarrados solo se pueden mover
unos cuantos metros alrededor de una estaca, los baños son dados con
mangueras, comen donde defecan y son forzados al igual que todos los demás
animales no humanos a realizar ciertos actos, muchos de los cuales son
enseñados a golpes o con privaciones, como lo han demostrado diversas
investigaciones140.
138 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España. 139 Francione, Gary. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos. 140 Algunas grabaciones encubiertas son mostradas en el documental “Earthlings” <http://www.earthlings.com > además en los siguientes sitios de Internet: <http://www.ad-international.org/animals_in_entertainment/go.php?id=1286&si=1&ssi=10>
97
Caza deportiva: Consiste en matar animales salvajes, en competencias, o
simplemente como pasatiempo para obtener el cuerpo del animal no humano
muerto como trofeo. Esto es realizado por los coleccionistas que guardan el
cuerpo disecado y tratan de tener el mayor número de especies. Son muchos los
métodos empleados. Se dispara a animales no humanos con rifles, pistolas, arcos
y flechas, armas de fuego antiguas, armas automáticas y armas semiautomáticas;
también se atrapa animales por medio de lazos, cepos y redes.
La cantidad de animales no humanos muertos cada año es enorme. Solo en
España son 15.000.000 de conejos, 12.000.000 de aves y 60.000 ejemplares de
la llamada “caza mayor” que en España son, jabalíes, ciervos, corzos, gamos,
rebeco, cabra hispánica y muflón141. En Estados Unidos las cifras son mucho
mayores: 35.000.000 de palomas, 13.000.000 de conejos, 26.500.000 de ardillas,
12.000.000 de codornices, 6.000.000 de ciervos y 16.500.000 de patos, estas
cifras son según la institución “Fund for Animals”142. Hay un gran número de
safaris en muchos países, donde se ofrece cazar especies poco comunes143.
Rodeo chileno: Es considerada una tradición y el deporte nacional de Chile144.
Consiste en que dos jinetes montados sobre caballos persiguen a un novillo que
corre por una medialuna, lo arrean y frenan su carrera golpeándolo contra una
zona dispuesta para ello, depende de la zona en que lo golpeen el puntaje
obtenido. Debido a esto, los novillos sufren contusiones musculares y óseas.
Cuando los novillos no quieren correr son obligados a hacerlo mediante “picanas”,
las cuales son varas en cuyo extremo tienen algo punzante o picanas eléctricas
que dan un golpe eléctrico. Estos instrumentos también son usados para el
trasporte de novillos en vehículos y forzarlos a entrar en estrechos corredores para
salir a la medialuna.
Corridas de toros: Se realizan principalmente en España, Portugal, México,
Colombia, Venezuela y Costa Rica. Todo el proceso les causa enormes
sufrimientos a los toros ya que sus cuerpos son destrozados por picas, estas son
banderillas que terminan en arpones metálicos afilados, espadas y puntillas, para
finalmente ser arrastrados y descuartizados para consumo.
<http://www.petatv.com/circ.html> Consultado 11 de junio de 2009. 141 Román, David y Vilaplana, Estrella. (2002) La dieta ética: ética y dietética del veganismo, Jacaranda, España. 142 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España. 143<http://www.naturalezaycaza.com/fichaempresa.php?empresa=40> Consultado 11 de Junio de 2009. 144<http://201.238.246.21/Rodeo/controlador/controlador/control.jsp?ACCION=general/general&SUBACCION=QueEsElRodeoChileno> Consultado el 12 de Junio de 2009.
98
Las corridas comienzan en la plaza donde un “picador” tiene como labor debilitar
al toro, enterrándole una lanza que les destroza los músculos del cuello. Luego el
"banderillero" le clava arpones de varios centímetros de hoja (banderillas) en su
torso, ocasionándole de esa manera hemorragias y heridas en la espina dorsal y
los músculos cercanos. No hay límite al número de "banderillazos", se les clava
tantos como sean necesarios hasta que el torero se decida a entrar. Tras
confundir al toro, cansándole y aumentando la pérdida de sangre provocada por
las heridas infligidas hasta ese momento, finalmente le da una o más estocadas
entre los omoplatos145.
Existen muchos otras maneras en que los animales no humanos son utilizados
para el entretenimiento, entre las que se encuentra la utilización en zoológicos,
acuarios, pesca deportiva, rodeos estilo americano, peleas de perros y de gallos,
espectáculos de mamíferos marinos, en películas y comerciales de televisión y
entre otras formas de las cuales muchas son consideradas tradiciones.
ANIMALES NO HUMANOS UTILIZADOS PARA PRENDAS DE VEST IR
La confección de prendas de vestir es otra de las formas en que se utilizan
animales no humanos, de los cuales se obtienen distintos productos: lana, cuero y
piel. Examinaremos a continuación como y de donde se obtienen aquellos
productos.
Lana: Procede principalmente de ovejas, pero también de conejos, cabras, llamas,
alpacas y vicuñas. Se utilizan para hacer chalecos, guantes, gorros, abrigos,
boinas, etc. Examinaremos el caso de las ovejas por ser de donde procede la
mayor parte de la lana. Mucha de la lana corresponde a ovejas merinas, las cuales
son el resultado de una crianza selectiva que ha producido en la actualidad que
estas ovejas tengan la piel arrugada para que así exista una mayor superficie que
permite obtener más lana de cada oveja. La consecuencia que tiene esto es que
cuando las ovejas defecan y orinan, es común que queden restos de excrementos
y orina entre los pliegues de su arrugada piel, lo que provoca que los tábanos
pongan sus huevos en esos lugares, posteriormente las larvas se comienzan a
alimentar de la oveja; la solución de los productores a esto es el muselina, lo cual
se describió anteriormente. Para obtener la lana se realiza la esquila que es cortar
la lana de las ovejas. Es común tanto en el esquileo manual como en el mecánico,
las heridas a la piel, especialmente en ubres o penes. Cuando ya no producen
suficiente lana son enviadas a mataderos.
145 <http://www.avatau.com> Consultado el 27 de Noviembre de 2009.
99
Cuero: Es la piel de animales no humanos mayoritariamente de vacas, ovejas,
cabras y cerdos. El cuero se emplea para hacer zapatos, zapatillas, chaquetas,
cinturones, bolsos, billeteras, y muchos otros productos. Los animales no
humanos utilizados en esta industria son criados tanto por su cuero, su leche y su
carne ya que el valor de la piel corresponde al 6 o 7% del valor total146 de un
animal no humano. Las condiciones en que viven estos es la misma que
revisamos en el apartado de animales no humanos utilizados como fuente de
alimentos.
Piel: Se les llama pieles a la piel con pelos de los animales no humanos, las
cuales son destinadas mayoritariamente a lujosos abrigos y partes de vestidos.
Para hacer solo un abrigo se necesitan en promedio 13 linces, 12 lobos o coyotes,
17 zorros, 70 visones, 28 mapaches, 11 castores y 70 ardillas. Alrededor del
mundo son eliminados para este fin 40.000.000 de animales no humanos. Las
pieles son obtenidas de diferentes maneras, la mayoría procede de criaderos y de
la cacería.
En los criaderos los animales no humanos que son utilizados por esta industria
son: las chinchillas, mapaches, castores, linces, zorros, coyotes y visones. En el
año 2001 funcionaban en Estados Unidos 324 criaderos147 de animales no
humanos por sus pieles. Chile148 y Argentina 149 son exportadores de pieles de
chinchillas las cuales van al mercado de Estados unidos y de Europa.
En estos criaderos los animales no humanos están sometidos a hacinamiento y
condiciones que no son adecuadas conforme al comportamiento que presentan
estos en libertad. Así, por ejemplo, los visones y castores que gran parte de su
tiempo lo pasan en el agua, en una jaula solo tienen un piso de alambres. Todos
estos animales no humanos cuando son libres viven en amplios territorios, pero,
en estos criaderos el gran confinamiento provoca que muchos tengan,
movimientos estereotípicos, se automutilen y maten a sus crías. La manera en
que se mata a los animales no humanos intenta no dañar la piel, por lo que entre
lo métodos de matanza se encuentran: romper las vértebras cervicales con las
manos, asfixia mediante dióxido o monóxido de carbono, electrocución e
inyectándoles veneno como estricnina150.
146 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España. 147 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España. 148 <http://www.chinchillasdechile.cl> Consultado el 13 de Junio de 2009. 149 <http://www.infochin.com.ar> Consultado el 13 de Junio de 2009. 150 <http://www.furisdead.com/expose.asp> Consultado el 15 de Junio de 2009.
100
En el caso de los animales no humanos que son cazados por sus pieles, estos son
capturados mediante cepos y lazos. Muchos de los animales no humanos que
caen ahí son definidos como “desperdicio” por ser aves, muchos otros porque sus
pieles están muy ensangrentadas y estropeadas, a causa de que mientras
estaban en la trampa fueron atacados por depredadores naturales o que al tratar
de escapar se dañan. Muchos animales no humanos para poder escapar se
amputan la extremidad atrapada en la trampa mediante mordiscos. Para evitar
esto se usan en los animales que viven gran parte del tiempo en el agua, trampas
en la superficie de esta, los visones y castores mueren entonces ahogados. Se
estima que en Estados Unidos mediante estos métodos se matan cada año entre
4.000.000 y 5.000.000 de animales no humanos151.
Otras formas en que se obtienen pieles son las matanzas de crías de focas
principalmente por Canadá y Groenlandia, las pieles de corderos persas en
Afganistán y Uzbekistán y finalmente las pieles de perros y gatos en China,
Tailandia y Filipinas.
ANIMALES NO HUMANOS UTILIZADOS PARA EXPERIMENTACIÓN
El uso de los animales no humanos como objetos en los cuales experimentar está
muy extendido. Se estima que solo en Inglaterra muere un animal no humano en
un laboratorio cada 3 segundos, mientras que en Estados Unidos esa cifra es
mayor ya que muere uno cada segundo152. Esto a pesar de todas las
regulaciones que se han realizado en los últimos años, que exigen que se debe
justificar que los experimentos a realizar son necesarios y se evite dolor
innecesario a los animales no humanos que serán utilizados. Los animales no
humanos se usan en variados campos como en investigaciones de psicología, en
la industria militar, industria cosmética, enseñanza en colegios y universidades,
productos de consumo e investigación biomédica.
Enseñanza en colegios y universidades: Solo en Estados Unidos son utilizados
más de 6.000.000 de animales no humanos para este fin153. En colegios son
empleados principalmente en disecciones en clases de biología, las cuales
consisten en cortar y abrir a un animal no humano muerto. En las universidades el 151 Francione, Gary. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos. 152 Román, David y Vilaplana, Estrella. (2002) La dieta ética, ética y dietética del veganismo, Jacaranda, España. 153 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Altarriba, España.
101
uso es más amplio. Son utilizados principalmente por estudiantes de medicina
humana y medicina veterinaria. Los animales más utilizados son perros, gatos y
ratones154. Las técnicas quirúrgicas, son aprendidas por estudiantes en la
mayoría de los casos practicando sobre un cadáver de un animal no humano que
fue sacrificado para ese fin. También se practica la vivisección la cual es abrir a
un animal mientras está vivo para estudios anatómicos y fisiológicos155.
Industria militar: Los animales no humanos utilizados en esta industria se usan
para ver reacciones de agentes químicos y bacteriológicos, para observar la
resistencia a diferentes sustancias toxicas entre otros. Por ejemplo, en Estados
Unidos, específicamente en “Army´s Fort Sam Houston”, los investigadores
estudiaron las quemaduras producidas a ratas tras ser puestas en agua hirviendo
por 10 segundos y posteriormente infectando las quemaduras156. En otro
laboratorio del ejército de Estados Unidos investigadores dieron diferentes dosis
de TNT en capsulas a 60 perros, los síntomas observados en algunos perros eran
deshidratación, anemia, emaciación, diarrea, aumento del tamaño del hígado, los
riñones y el vaso, perdida de la coordinación y pérdida del apetito157.
Pruebas de toxicidad: Estas son empleadas por las industrias dedicadas a la
cosmética, industria de lubricantes industriales, productos de limpieza para el
hogar, detergentes y químicos agrícolas. Se realizan diferentes métodos para
demostrar la toxicidad que tendrían para los seres humanos ciertos productos.
Algunas pruebas son de penetración dérmica, irritancia dérmica, fototoxicidad,
fotosencibilización y toxicidad reproductiva. A continuación describiremos dos
pruebas ampliamente realizadas: En el test de Draize, también conocido como
test de irritancia ocular, los investigadores sujetan generalmente a conejos albinos
por el cuello, dejando la cabeza inmóvil, se aplican los productos a probar por
ejemplo: champú, tinta y limpiador de vidrios, en uno de los ojos, varias veces
durante varios días para ir comparando el daño de un ojo respecto al otro, se
observan ulceraciones, hemorragias y parpados inflamados158. Otro es el LD50
(dosis letal 50) conocido también como test de toxicidad aguda. Este tiene como
objetivo conocer en qué dosis una sustancia mata al 50% de los animales no
humanos a los que se les suministra. Para ello se les obliga a ingerir distintas
154<http://www.institutoninarosa.org.br/index.php?option=com_content&view=article&id=180&Itemid=113> Consultado el 22 de Junio de 2009. 155 <http://www.fbav.org.br/experimentos.htm> Consultado el 22 de Junio de 2009. 156 Francione, Gary. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos. 157 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España. 158 <http://www.stopexperimentacionanimal.org/experimentacion/experimentacion3_a.htm> Consultado el 29 de Junio de 2009.
102
sustancias por vía oral mediante una sonda a la garganta, entre éstos detergente,
pintura, etc. Se usan generalmente entre 10 y 60 animales no humanos en cada
prueba, las cuales pueden durar desde unos cuantos días a varios meses.
Muchos de los animales no humanos antes de morir sufren lesiones en los
pulmones, así como de diarreas, convulsiones, ulceras y hemorragias.
Investigación médica: En este tipo de investigaciones animales no humanos, son
asfixiados, quemados, expuestos a temperaturas extremas, mutilados, expuestos
a radiación, hacinados, envenenados. También se realizan xenotransplantes en
donde se busca transplantar órganos de una especie a otra, y para que los
órganos no sean rechazados se modifican genéticamente. A otros animales no
humanos se les induce ataques cardiacos, ataques epilépticos, ulceras, etc.
Además se hace que desarrollen enfermedades, como por ejemplo monos han
sido modificados genéticamente en un laboratorio con el gen defectuoso que
provoca el mal de Huntington con la consiguiente degeneración de las células
nerviosas del cerebro. Quienes padecen la enfermedad mueren de neumonía,
insuficiencia cardiaca o asfixia159.
Investigación psicológica: Se han llevado a cabo muchas investigaciones desde el
inicio de la psicología. En la actualidad se siguen llevando a cabo experimentos de
condicionamiento en todas sus variables, estudios sobre adicciones a diferentes
drogas, como al alcohol, cigarros, cocaína, heroína, etc. A continuación
mostraremos algunos experimentos realizados: En una investigación sobre el
aislamiento social, se utilizaron monos, criaron a monas en aislamiento total, es
decir no tenían contacto con algún otro animal, después fueron inseminadas
artificialmente, luego de haber parido, algunas monas ignoraban a las crías que
lloraban y no las abrazaban como hacen normalmente las monas y otras
aplastaban el cráneo de la cría con sus dientes o la aplastaban contra el suelo160.
En un experimento sobre la depresión los investigadores metían ratones a una
piscina de agua donde no podían salir, después se rendían y dejaban de nadar,
solo flotaban, luego les daban un antidepresivo y comenzaban a nadar de
nuevo161.
Esto solo ha sido una ínfima muestra de lo que sucede en laboratorios alrededor
del mundo, hay muchos más tipos de experimentos que se realizan en cada una
159 <http://www.dailymail.co.uk/news/article-567201/Monkeys-bred-die-brain-disease--As-scientists-search-cures.html> Consultado el 23 de Junio de 2009. 160 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España
161 <http://www.latercera.cl/contenido/27_60606_9.shtml> Consultado el 23 de Junio de 2009.
103
de aquellas áreas. En Chile la experimentación en animales no humanos se
realiza principalmente en universidades y en el instituto de salud pública162.
ANIMALES NO HUMANOS DE COMPAÑIA
Podemos observar que en la actual sociedad se da un trato muy diferente a
ciertos animales no humanos, entre los cuales están principalmente los perros y
gatos. Estos son considerados como “animales de compañía”. Dicha relación que
establecen los seres humanos con otras especies animales es muy diferente a las
formas de utilización que revisamos anteriormente, ya que el objetivo de vivir con
un animal no humano no es emplearlo como un medio por el cual lograr una
ganancia económica en la mayoría de los casos. Sino que los seres humanos
viven con otros animales simplemente para estar con ellos, se incurren en gastos
de dinero en alimentos, tratamientos veterinarios, medicamentos y accesorios.
Todo esto en beneficio del animal no humano mismo, para que tenga una buena
salud y así disfrute de su vida. En Chile se estima que el 65% de los hogares
tiene un perro o un gato163, por lo que la mayoría de las chilenas y chilenos viven
con animales no humanos, En Chile por cada tres personas hay un perro o un
gato164.
Pero también son muchos los casos en que perros y gatos que vivían en un
hogar son abandonados en las calles de alguna ciudad, donde pasan hambre,
corren el riesgo de ser atropellados y de ser eliminados por algún municipio.
CONCLUSIÓN
En la primera parte de este capítulo revisamos argumentos a favor de considerar
que los animales son seres sintientes y llegamos a la conclusión que tenemos
buenas razones para considerar que los animales no humanos, al igual que los
humanos, también son seres sintientes. El averiguar si poseen sintiencia o no, es
primordial para examinar posteriormente si esa capacidad de sentir, es relevante o
162<http://www.ispch.cl/oirs/SIAC_2007/siac.php?page=A&respuesta=ANIMALES%20DE%20LABORATORIO&cod=1093> Consultado el 23 de Junio de 2009. 163<http://www.animalhealth.bayerconosur.com/novedades/ver_novedad.asp?id=165> Consultado el 25 de Junio de 2009. 164<http://mascotasaludable.cl/estudios/primer-estudio-nacional-de-tenencia-de-mascotas> Consultado el 25 de Junio de 2009.
104
no lo es, para establecer el modo en que los seres humanos debemos
relacionarnos con las demás especies animales.
En la segunda parte se pueden evidenciar como actualmente se utilizan diversas
especies de animales no humanos y como aquellas prácticas traen consigo
sufrimiento. Además se puede notar que las formas en que se utilizan a los
animales no humanos son muy variadas, al igual que la forma en que se les trata.
Así lo demuestran las descripciones anteriores de la utilización de animales no
humanos como fuentes de alimentos, como entretenimiento, para prendas de
vestir, para experimentación. Se presentaron solo algunas formas de uso y cifras,
a modo de ejemplo de lo que sucede a diario y la diferencia del trato que se les
otorga a los animales no humanos de compañía.
105
CAPITULO IV
106
LOS DERECHOS
En este capítulo trataremos brevemente el concepto de derechos. Esto es
necesario para poder entender mejor que quieren decir autores que en la
actualidad hablan de los derechos y específicamente de los derechos de los
animales y la existencia de movimientos sociales a favor de éstos, identificados a
menudo con el nombre de “movimiento por los derechos de los animales”.
Para entender que se quiere decir con el término “derechos” se debe tener
presente la distinción entre derechos naturales y derechos positivos. Esta
distinción tiene relación con la distinción que formaba parte de la tradición griega
desde los filósofos presocráticos, entre las propiedades naturales (phýsei) y las
propiedades convencionales (nómo).
Propiedades Naturales: Se tienen independientemente de los acuerdos, tratados o
convenciones que se puedan realizar entre los seres humanos. Algunos ejemplos
son la altura que alcanzan los álamos; el color rojo que poseen las sandias en el
interior; el que un perro sea cuadrúpedo, el peso de una casa, etc.
Propiedades Convencionales: Se poseen o dejan de poseer por acuerdos,
tratados o convenciones que se realizan. Por ejemplo: El que una mujer sea
policía, que una ciudad sea patrimonio de la humanidad, que un bosque
pertenezca a un país, etc.
Teniendo presente esta distinción se puede entender mejor la distinción de los
derechos:
Derechos Naturales: Hay quienes sostienen que los derechos son anteriores a
alguna juridicidad previa, es decir que los derechos existían y existen antes de que
sean legalmente estipulados o legalmente reconocidos. Además este es el
fundamento de que las leyes los reconozcan, por lo tanto, las leyes y sistemas
jurídicos se limitan a declarar lo ya existente.
Derechos Positivos: Es la concepción opuesta a la de los derechos naturales, se
considera que los únicos derechos existentes son los que dan los conjuntos de
leyes, los derechos existen solo desde que son establecidos por lo cual la
declaración de un derecho tiene un carácter constitutivo.
Tom Regan sostiene la existencia de derechos naturales a los cuales llama
derechos morales, esto se evidencia cuando señala:
107
“Los jóvenes que fueron enviados a luchar a Vietnam eran titulares de derechos
morales, incluido el derecho a la vida, a la libertad o a la integridad física. Y así
también los niños vietnamitas matados o heridos en el curso del conflicto. Cada
uno de ellos era titular de esos derechos, independientemente de que el gobierno
de los EE.UU. o cualquier otro gobierno los reconociera o no.”165
Además señala características de los llamados derechos morales.
“Primero, los derechos morales, son universales. Esto significa que si un individuo
(A) tiene tal derecho, entonces cualquier otro individuo como A en los aspectos
relevantes también posee ese derecho. Lo que cuenta como relevante es
controversial, algo a lo que tendremos que llegar a un acuerdo con lo que sigue en
(8.4). Lo que no es controversial es acerca de la exclusión de algunas
características relevantes. De un individuo su raza, sexo, religión, lugar de
nacimiento, o país de domicilio no son características relevantes para la posesión
de derechos morales. Nosotros no podemos negar que individuos poseen
derechos morales, como nosotros podemos en el caso de la posesión de derechos
legales, porque, por ejemplo, donde ellos viven.
Una segunda característica de los derechos morales es que ellos son iguales.
Esto significa que si alguno de dos individuos tiene algún derecho moral (ejemplo,
el derecho a la libertad) entonces ambos tienen igual derecho. La posesión de
derechos morales no viene en grados. Todos quienes los poseen son iguales, si
ellos son, blancos o negros, hombres o mujeres, americanos o iraníes.
Tercero, los derechos morales, a diferencia de los derechos legales, no se
plantean como el resultado de los actos creativos de alguna individualidad (por
ejemplo, un déspota) o algún grupo (por ejemplo, una asamblea legislativa).
Teóricamente, uno podría, es cierto, crear derechos legales que concordaran con
la protección de derechos morales, pero eso no es lo mismo que crear esos
derechos morales en primer lugar. Si hay derechos morales, esos no “vienen a
ser” de la forma en que los derechos legales son.”166
A diferencia de Tom Regan, el filósofo español Jesús Mosterín considera lo
contrario, esto es que los derechos son positivos (convencionales), queda
explicito cuando sostiene:
165 Regan, Tom. (2006) Jaulas Vacías: el desafío de los derechos de los animales, Fundación Altarriba, España, pp. III-49. 166 Regan, Tom. (2004) The case for animal rigths, University of California Press, Estados Unidos, pp. VIII-267,268. [traducción propia]
108
“En general los derechos y las obligaciones tienen carácter convencional y no
natural. Y los derechos de los que los tienen son el reflejo de las obligaciones de
los demás de respetarlos.
Los animales tenemos derechos en un sentido muy distinto a aquel en que
tenemos ojos, agallas o vesícula biliar. La cuestión de los derechos que tengamos
es una cuestión convencional, que solo se plantea en el seno de una sociedad
organizada políticamente y provista de un ordenamiento jurídico. La fuente de los
derechos es el Derecho, y no hay más derecho que el positivo (es decir, la
legislación vigente). Por tanto, qué derechos tengamos los hombres o las
mujeres, los payos o los gitanos, los mamíferos o las aves, depende
exclusivamente de la legislación vigente en el momento y lugar en que se plantea
la pregunta. Los derechos de los animales no los revela la ciencia ni la autopsia,
sino la ley del país (la ley actual o, al menos, la ley que nosotros quisiéramos ver
promulgada, aunque aún no lo esté).
Las leyes del país no tienen nada que ver con las llamadas leyes de la naturaleza.
Estas últimas son algo así como regularidades fácticas, mientras que las primeras
son expresiones convencionales de la voluntad del legislador”167
Tanto los derechos positivos como los derechos naturales, son derechos
conferidos, ya que no los tenemos como tenemos órganos, no nacemos con ellos
como nacemos con piel, sino que son otorgados por quienes pueden enunciarlos.
¿QUÉ ES UN DERECHO?
Un derecho es una forma particular de proteger algún interés, un interés es algo
que deseamos, preferimos o anhelamos. Todos tenemos intereses algunos de los
cuales son diferentes, por ejemplo, el gusto por la música, difiere de un sujeto a
otro, Hay personas que se apasionan por ella, a otras les es casi indiferente,
también existen otras que no pueden disfrutarla, como las personas sordas. A
quienes les apasiona la música, pueden preferir, desear o anhelar, escuchar cierto
estilo musical, esto significa, tener interés en escuchar aquellos estilos musicales.
Algunas personas prefieren la música clásica, otras el noisegrind, algunas la
cumbia y otros tantos el jazz, a alguien le puede desagradar el jazz y disfrutar
escuchando funeral doom metal. A pesar de todos los intereses diferentes que
poseemos (como el ejemplo dado anteriormente). Todos tenemos intereses
167 Mosterín, Jesús. (2003) en ¡Vivan los animales!, Random House Mondadori S.A., España, pp. XVII-297,298.
109
comunes, como el interés en no sufrir, en no ser dañado, en alimentarnos, en
dormir, en ser libres, etc.
Al Respecto Gary Francione considera que existen dos medios en que se puede
proteger un interés, estos son:
“1 - Podemos proteger ese interés sólo hasta el punto en que hacerlo así produce
consecuencias deseables como una cuestión general.
2 - Podemos proteger ese interés a pesar de si produce consecuencias deseables
como una cuestión general.
Esta segunda forma de proteger un interés es lo que es un derecho.”168
Esto quiere decir que alguien al poseer un derecho, tiene la protección de algún
interés, independientemente de las consecuencias generales que tenga. Por
ejemplo, el interés de alguien a la opinión libre, está protegido por el derecho a la
libertad de opinión, por lo tanto aquel derecho prevalece a pesar que existan
personas que por mis opiniones respecto a la política, a la religión, o cualquier otro
asunto, serían felices si me prohibieran expresar libremente mis opiniones y con
ello se aumentara la felicidad del mundo. Pero existen leyes que restringen mi
interés en expresar libremente mi opinión, ya que no está permitido opinar con el
fin de que alguien mate a otra persona o sí misma. Otro ejemplo, si a alguien lo
obligarán y extrajesen sus órganos para transplantarlos a otras cinco personas,
aquellas personas gracias a los órganos transplantados podrían tener una vida
feliz y sin los padecimientos que tenían. Pero al poseer el derecho a la libertad y
a no ser dañado, no se permite que se realicen aquellos tipos de transplantes.
Hay quienes como, Tom Regan, han realizado una analogía entre los derechos y
un juego de cartas, como la brisca169, donde la carta de triunfo es un derecho, por
lo cual a pesar de que en el juego se tiren cartas muy altas, como un as, un
caballo o un rey; la carta considerada triunfo gana aunque sea un cuatro o un
cinco del triunfo correspondiente. Con esta analogía se afirma que
independientemente de las consecuencias beneficiosas que pueden tener para
algunos, el no considerar los intereses de otros, la posesión de un derecho es lo
más importante y por lo tanto lo que prevalece es que los intereses sean
protegidos. La violación de un derecho, aunque que tenga consecuencias
168 Francione, Gary. (2007) “Clarifying the meaning of a rigth” en <http://www.abolitionistapproach.com/clarifying-the-meaning-of-a-right/#more-15> Consultado el 27 de Agosto de 2009. [traducción propia] 169 Tom Regan originalmente hace la analogía con el juego Bridge que se juega con barajas inglesas.
110
beneficiosas para otros o para un mayor número, no puede ser justificada de
alguna forma.
Los derechos tienen un carácter de obligación, ante ellos se debe actuar de cierta
manera, por lo tanto, se obliga a los demás a respetarlos y además pueden ser
exigidos como algo que corresponde y no apelando a la benevolencia o a la
amabilidad de otros.
Pero los derechos no son absolutos ya que si alguien viola los derechos de los
demás y un jurado encuentra culpable a esa persona, entonces se le priva de
libertad. Quién en un inicio violó un derecho con ello implica que puede ser
privada su propia libertad.
El derecho a la vida tampoco es absoluto, porque si alguien ataca tratando o con
probabilidades de matar a otro, está permitido el defenderse de aquel ataque a
pesar que el atacante pueda resultar muerto. No se piensa que el interés en la
vida del atacante debería ser protegido en tal caso; pero no pasamos por sobre
sus intereses solo porque hacerlo resulte beneficioso para otros, no se les extraen
los órganos a pesar que el trasplantarlos ayudaría a más personas.
LOS DERECHOS HUMANOS
La idea de los derechos fue defendida por autores como John Locke, Hugo Grocio
y Samuel Pufendorf. Alcanzó su punto culminante en el siglo XVII, con un rol
protagónico en las revoluciones de finales del siglo XVIII.
Los derechos humanos nacieron como desarrollo de la teoría del derecho natural,
la primera formulación moderna fue realizada por John Locke, especialmente en
su obra publicada en 1690, TwoTreatises of Governmen”. En ella John Locke
señala que antes de la constitución del estado, por lo tanto antes de que existieran
derechos positivos, los seres humanos poseían al menos tres derechos naturales,
estos eran: a la vida, a la libertad y a la propiedad.
En la Declaración de independencia de los Estados Unidos, la cual fue la
culminación de la revolución americana en 1776, se reconocen como derechos
humanos inalienables, el derecho a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la
felicidad. En 1789 culminó la revolución francesa con la Declaración de los
derechos del hombre y del ciudadano, se proclamaban como derechos naturales
e indispensables, el derecho a la libertad, a la propiedad, a la seguridad y a la
resistencia a la opresión.
111
A finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX, la apelación a teorías de los
derechos declinó a causa del auge de teorías utilitaristas y marxistas, las cuales
no hablaban de derechos. Pero los derechos, al finalizar la Segunda Guerra
Mundial, recobraron importancia, a raíz de los crímenes cometidos por el nazismo.
En 1948 la Organización de las Naciones Unidas (ONU) formuló la Declaración
de los Derechos Humanos, la cual después obtuvo apoyo de acuerdos
internacionales más específicos sobre Derechos Económicos, Sociales y
Culturales y en 1976 sobre Derechos Políticos y Civiles.
DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DEL ANIMAL
La siguiente es la Declaración Universal de los Derechos del Animal la cual fue
proclamada en 1978 y aprobada por la Organización de las Naciones Unidas para
la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y Luego por la Organización de
las Naciones Unidas (ONU).
“ Preámbulo
Considerando que todo animal posee derechos, considerando que el
desconocimiento y desprecio de dichos derechos han conducido y siguen
conduciendo al hombre a cometer crímenes contra la naturaleza y contra los
animales, Considerando que el reconocimiento por parte de la especie humana de
los derechos a la existencia de las otras especies de animales constituye el
fundamento de la coexistencia de las especies en el mundo, considerando que el
hombre comete genocidio y existe la amenaza de que siga cometiéndolo,
considerando que el respeto hacia los animales por el hombre está ligado al
respeto de los hombres entre ellos mismos, considerando que la educación debe
enseñar, desde la infancia, a observar, comprender, respetar y amar a los
animales, se proclama lo siguiente:
Artículo 1.
Todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la
existencia.
Artículo 2.
a) Todo animal tiene derecho al respeto.
b) El hombre, en tanto que especie animal, no puede atribuirse el derecho de
exterminar a los otros animales o de explotarlos violando ese derecho. Tiene la
obligación de poner sus conocimientos al servicio de los animales.
112
c) Todos los animales tienen derecho a la atención, a los cuidados y a la
protección del hombre.
Artículo 3.
a) Ningún animal será sometido a malos tratos ni actos crueles.
b) Si es necesaria la muerte de un animal, ésta debe ser instantánea, indolora y no
generadora de angustia.
Artículo 4.
a) Todo animal perteneciente a una especie salvaje, tiene derecho a vivir libre en
su propio ambiente natural, terrestre, aéreo o acuático y a reproducirse.
b) Toda privación de libertad, incluso aquella que tenga fines educativos, es
contraria a este derecho.
Artículo 5.
a) Todo animal perteneciente a una especie que viva tradicionalmente en el
entorno del hombre, tiene derecho a vivir y crecer al ritmo y en las condiciones de
vida y de libertad que sean propias de su especie.
b) Toda modificación de dicho ritmo o dichas condiciones que fuera impuesta por
el hombre con fines mercantiles, es contraria a dicho derecho.
Artículo 6.
a) Todo animal que el hombre ha escogido como compañero tiene derecho a que
la duración de su vida sea conforme a su longevidad natural.
b) El abandono de un animal es un acto cruel y degradante.
Artículo 7.
Todo animal de trabajo tiene derecho a una limitación razonable del tiempo e
intensidad del trabajo, a una alimentación reparadora y al reposo.
Artículo 8.
a) La experimentación animal que implique un sufrimiento físico o psicológico es
incompatible con los derechos del animal, tanto si se trata de experimentos
médicos, científicos, comerciales, como toda otra forma de experimentación.
b) Las técnicas alternativas deben ser utilizadas y desarrolladas.
Artículo 9.
Cuando un animal es criado para la alimentación debe ser nutrido, instalado y
transportado, así como sacrificado, sin que de ello resulte para él motivo de
ansiedad o dolor.
Artículo 10.
113
a) Ningún animal debe ser explotado para esparcimiento del hombre.
b) Las exhibiciones de animales y los espectáculos que se sirvan de animales son
incompatibles con la dignidad del animal.
Artículo 11.
Todo acto que implique la muerte de un animal sin necesidad es un biocidio, es
decir, un crimen contra la vida.
Artículo 12.
a) Todo acto que implique la muerte de un gran número de animales salvajes es
un genocidio, es decir, un crimen contra la especie.
b) La contaminación y la destrucción del ambiente natural conducen al genocidio.
Artículo 13.
a) Un animal muerto debe ser tratado con respeto.
b) Las escenas de violencia en las cuales los animales son víctimas, deben ser
prohibidas en el cine y en la televisión, salvo si ellas tienen como fin el dar muestra
de los atentados contra los derechos del animal.
Artículo 14.
a) Los organismos de protección y salvaguarda de los animales deben ser
representados a nivel gubernamental.
b) Los derechos del animal deben ser defendidos por la ley, como lo son los
derechos del hombre. “170
Esta declaración de derechos de animales no humanos, se basa en el enfoque del
derecho natural, como queda de explicitado en el preámbulo en donde se señala
que los animales no humanos, tienen derechos y el desconocimiento de estos, es
lo que ha conducido a los seres humanos a cometer crímenes. Se consideran que
los animales no humanos poseen aquellos derechos aunque nunca antes hayan
sido explicitados.
DECLARACIÓN SOBRE LOS GRANDES SIMIOS
Lo siguiente es un extracto de la “declaración sobre los grandes simios” la que es
promulgada por El Proyecto Gran Simio la cual es una asociación internacional
cuyo objetivo es la protección de los grandes simios, también es el título de un
libro en el cual etólogos, filósofos, zoólogos, sociólogos, juristas y antropólogos,
170 <http://www.filosofia.org/cod/c1977ani.htm> Consultado el 24 de Agosto de 2009.
114
presentan diversos argumentos a favor de otorgar ciertos derechos a los grandes
simios.
“Exigimos que la comunidad de los iguales se haga extensiva a todos los grandes
simios: los seres humanos, los chimpancés, los gorilas y los orangutanes.
La "comunidad de los iguales" es una comunidad moral dentro de la cual
aceptamos que determinados principios o derechos morales fundamentales, que
se puedan hacer valer ante la ley, rijan nuestras relaciones mutuas. Entre estos
principios o derechos figuran los siguientes:
1) El derecho a la vida. Debe protegerse la vida de los miembros de la comunidad
de los iguales. No puede darse muerte a los miembros de la comunidad de los
iguales, excepto en circunstancias que se definan muy estrictamente, por ejemplo:
en defensa propia.
2) La protección de la libertad individual. No puede privarse arbitrariamente de su
libertad a los miembros de la comunidad de los iguales. Si se les aprisiona sin que
medie un proceso legal, tienen el derecho a ser liberados de manera inmediata. La
detención de quienes no hayan sido condenados por un delito, o de quienes
carezcan de responsabilidad penal, sólo se permitirá cuando pueda demostrarse
que es por su propio bien, o que resulta necesaria para proteger al público de un
miembro de la comunidad que claramente pueda constituir un peligro para otros si
está en libertad. En tales casos, los miembros de la comunidad de los iguales
deben tener el derecho a apelar ante un tribunal de justicia, bien directamente o, si
carecieren de la capacidad necesaria, mediante un abogado que los represente.
3) La prohibición de la tortura. Se considera tortura, y por tanto es moralmente
condenable, infligir dolor grave, de manera deliberada, a un miembro de la
comunidad de los iguales, ya sea sin ningún motivo o en supuesto beneficio de
otros.
Hoy sólo se considera miembros de la comunidad de los iguales a los de la
especie Homo sapiens. La inclusión, por primera vez, de animales no humanos en
esta comunidad es un proyecto ambicioso. El chimpancé (Pan troglodytes), el
chimpancé pigmeo (Pan paniscus), el gorila (Gorilla gorilla), y el orangután (Pongo
pygmaeus), son los parientes más cercanos de nuestra especie. Poseen unas
facultades mentales y una vida emotiva suficientes como para justificar su
inclusión en la comunidad de los iguales. Ante la objeción de que los chimpancés,
los gorilas y los orangutanes no serán capaces de defender sus propios derechos
dentro de esa comunidad, respondemos que sus intereses y sus derechos deben
ser salvaguardados por guardianes humanos, del mismo modo en que se
115
salvaguardan los intereses de los menores de edad y de los discapacitados
mentales de nuestra propia especie.”171
APELACIÓN A UN DERECHO
A menudo se apela a derechos que de hecho no se poseen, pero que se busca
que sean proclamados, por ejemplo, cuando las mujeres no tenían derecho a voto
hubo un movimiento internacional conocido como sufragistas que buscaban que
las mujeres pudieran sufragar. Se apelaba a que “las mujeres tienen derecho al
sufragio” a pesar que de hecho no tuvieran aquel derecho. Lo que se quería decir
con “las mujeres tienen derecho a voto” era “no estamos de acuerdo con la
legislación vigente y por lo tanto queremos cambios en esta, para que las mujeres
puedan sufragar y de esa manera tengan derecho a voto”. Esto se ha dado con
otros movimientos que han proclamado el derecho al aborto, el derecho a la vida
de los fetos, el derecho a la vida de los animales no humanos, derecho al suicidio
asistido, entre muchos otros casos.
Jesús Mosterín señala respecto a los derechos humanos, pero también puede ser
entendido a los derechos de los animales que:
“Aunque la noción de derechos humanos es conceptualmente algo oscura, y en
todo caso remite a una cuestión prescritiva y no descriptiva, sin embargo , hay
que decir a su favor que su uso ha jugado un papel progresivo y progresista
desde el siglo XVIII, sirviendo para denunciar todo tipo de abusos y situaciones
que repugnan a nuestros sentimientos morales. Los presuntos derechos humanos
proporcionan un marco de referencia moral universal desde el cual criticar las
legislaciones concretas de los estados y pedir su cambio, incorporándolos a la
legislación. Tienen un gran valor retórico, práctico, propagandístico y persuasivo,
lo cual no es poco en temas de este tipo.”172
Podemos apreciar con esta cita, que el apelar a derechos que de hecho no se
poseen puede traer consecuencias beneficiosas que sirven para poder hacer
cambios legislativos, adaptándolos a lo que las personas consideran que debe
poseer una protección legal.
171 Cavalieri, Paola y Singer, Peter, editores. (1998) El proyecto “Gran simio”: la igualdad más allá de la humanidad, Trotta, España, pp.12,13. 172 Mosterín, Jesús. (2003) ¡Vivan los animales!, Random House Mondadori S.A., España, pp. XVII-303,304.
116
CONCLUSIÓN
En este capítulo pudimos revisar las dos maneras en que se entiende que alguien
tiene derecho a algo. Estas son considerar los derechos como positivos y
considerar los derechos como naturales.
En la “Declaración universal de los derechos del animal” de la UNESCO se parte
desde una perspectiva de derechos naturales, para llegar a establecer derechos
positivos. Pero no se cuestiona el estatus de propiedad de los animales no
humanos, se da por hecho que los seres humanos pueden hacer uso de ellos ya
sea para usarlos para trabajar o para ser convertidos en alimentos.
La “Declaración sobre los grandes simios” tiene solo tres artículos, pero no siguen
manteniendo un estatus de propiedad de los animales no humanos, rompen con
aquello y se plantea la libertad de los grandes simios. Por sus características es
sumamente restringido quienes podrían poseer aquellos derechos.
Consideramos que establecer derechos como la “Declaración sobre los grandes
simios” es correcto, pero debería ampliarse a todos los animales no humanos que
tengan la capacidad de sentir. La diferencia entre los tipos de derechos que son
otorgados a los animales no humanos, será revisada en el capítulo VII.
117
CAPÍTULO V
118
PRINCIPALES EXPONENTES DE UNA CONSIDERACIÓN NO ANTROPOCÉNTRISTA PARA CON LOS ANIMALES NO HUMANOS
En el presente capítulo se darán a conocer las propuestas de tres filósofos, los
cuales dan una consideración ética a los animales no humanos: Peter Singer, Tom
Regan y Gary Francione. Ellos no caen dentro de la tradicional visión
antropocéntrista que desarrollamos en el capítulo I, donde descubrimos que lo
único que tiene relevancia ética son los seres humanos. En cambio dichos
autores ven en los animales no humanos, algo más que meros objetos que
podemos usar para nuestros fines.
PETER SINGER: IGUAL CONSIDERACIÓN DE INTERÉS Y ESPE CISMO
En su obra Liberación animal, publicada por primera vez en 1975, la cual ha sido
publicada en varios idiomas Peter Singer, generó un gran interés por la defensa de
los animales no humanos. Singer cuestionó la actitud tradicional, que ve la
utilización de los animales no humanos como algo natural, propuso un nuevo trato
hacia las otras especies lo que llevó a los filósofos a cuestionarse el estatus moral
de los animales no humanos. El mostrar las atrocidades que se cometían en las
granjas industriales y laboratorios, trajo repercusiones en las agrupaciones que
solo ponían su interés en los animales considerados como compañía y señalo que
estas agrupaciones debían mirar más allá, específicamente dónde el daño era
mayor.
En el primer capítulo de su libro Liberación animal, denominado Todos los
animales son iguales, Singer afirma que se puede ver a la liberación animal como
una parodia de otros movimientos de liberación como la liberación de la mujer. El
punto principal que desarrolla aquí Singer es el “Principio de Igualdad”. Las
mujeres exigieron que este principio fuera valido para ellas, debido a que dicho
principio debe ser independiente del sexo al cual pertenezcamos, pero muchos
respondieron a dicha petición diciendo que existen diferencia innegables entre
hombres y mujeres, por lo tanto, pedir un principio de igualdad es algo absurdo.
Pero lo que apela Singer, es que extender de un sexo a otro el principio de
igualdad no implica que debemos tratar a los dos grupos de igual manera, ya que
el principio no exige un tratamiento idéntico, sino una misma consideración. Por lo
tanto se formula el principio del siguiente modo:
119
“El principio de igualdad de los seres humanos no es una descripción de una
supuesta igualdad real entre ellos: es una norma relativa a cómo debemos tratar a
los seres humanos173”
Este principio implica que nuestra preocupación por los demás y el que
consideremos sus intereses no debe depender de cómo sean los otros ni sus
aptitudes; el elemento básico es que debemos tener en cuenta los intereses del
ser, independientemente de su sexo o raza. Así lo expone Peter Singer:
“… Cuando se hace un juicio ético se debe ir más allá de los puntos de vista
sectarios o personales y tener en cuenta los intereses de todos los afectados. Esto
quiere decir que sopesamos los intereses, considerados sencillamente como
intereses y no como mis intereses o los intereses de los australianos o de los
descendientes de europeos. Esto nos ofrece el principio básico de igualdad: el
principio de igual consideración de intereses.”174
La esencia del principio de igual consideración de intereses es que un interés es
un interés, independiente de quien sea o de las aptitudes que se tengan. Por
ejemplo si solo consideramos como poseedores de este principio a las personas
con una inteligencia superior, medida por un test, y se hicieran esclavos a los que
quedan por debajo de una puntuación estimada, no sería lo correcto ya que la
inteligencia tiene que ver con muchos otros intereses que también son importante
para los seres humanos, como el interés de evitar el dolor, de obtener alimento,
entre otros. Este tipo de esclavitud hace que los seres humanos que tienen un
nivel de inteligencia inferior al puntaje establecido, no disfruten de sus intereses
como desean, ocurre lo mismo con el sexismo o racismo.
Otra de las características del principio de igual consideración de intereses es que
es un principio mínimo de igualdad, ya que como propone Singer no nos dicta una
igualdad total en el tratamiento. Podemos ver reflejada esta característica en el
siguiente ejemplo:
.. “El interés del aliviar el dolor físico, e imaginemos que después de un terremoto
nos encontramos con dos victimas; una, con la pierna destrozada, se encuentra
agonizando y la otra, con una raja en el muslo, siente un dolor leve. Dado que solo
nos quedan dos dosis de morfina, un tratamiento igual nos aconsejaría suministrar
una a cada uno de los heridos. Pero una sola dosis no sirve de mucho para aliviar
el dolor de la persona con una pierna destrozada. Todavía seguirá sintiendo más
dolor que el otro herido. Sin embargo, si le administramos la segunda dosis, esta
173 Singer Peter, (1999) En Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 40. 174Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.25.
120
persona notaría un mayor alivio que si solo le suministramos una a la persona que
sufre dolor leve”175
Aunque en este caso el principio nos lleva a un tratamiento desigualitario, produce
en definitiva un resultado más equilibrado, ya que, al dar dos dosis a la persona
más herida se consigue que exista una menor diferencia en el grado de
sufrimiento.
Una vez expuesto lo anterior se debe tener en claro que el principio de igual
consideración de intereses, es un principio moral básico que permite defender una
forma de igualdad que incluye a todos los seres humanos, con todas las
diferencias que puede haber entre estos. Pero es aquí donde entra en juego un
nuevo punto y hace referencia a que este principio no se debe limitar a los seres
humanos. Como afirma Singer;
“En otras palabras, sugeriré que, habiendo aceptado el principio de igualdad como
base moral sólida para las relaciones con otros miembros de nuestra propia
especie, igualmente nos comprometemos a aceptarlo como base moral sólida
para las relaciones con los que no pertenecen a nuestra propia especie: los
animales no humanos”.
La primera impresión que nos genera este postulado es muchas veces de
extrañeza, ya que estamos acostumbrados a escuchar que se discrimina a los
miembros de diferentes razas o a las mujeres. Como señala Singer estos temas
claramente son muy serios y no debemos pasarlos por alto. Pero a su vez también
el problema de los animales no humanos y los tratos que le proporcionan los
animales humanos, deben tener igual relevancia.
Lo que se hace de una manera muy simple para Singer es extender más allá de la
especie el principio de igual consideración de intereses. Como se ha expuesto
anteriormente este principio profesa que la preocupación por los demás no debe
depender de cómo son (hombre, mujer, negro, blanco, etc.). Tomando esto como
base podemos decir que el hecho de que algunas personas no sean miembros de
nuestro mismo sexo, raza o que sean menos inteligentes, no es una justificación
para explotarlos o maltratarlos. De forma similar el hecho de que otros seres no
sean de nuestra propia especie no es una justificación para explotarlos también
el que otros animales sean menos inteligentes no implica que se deban pasar por
alto sus intereses.
175
Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.29.
121
Peter Singer muestra que muchos filósofos aceptan el principio de igual
consideración de intereses como un principio moral básico, pero no todos
concuerdan en que dicho principio tiene aplicaciones más allá de la propia
especie. Considera que unos de los pocos fue Jeremy Bentham, padre del
utilitarismo, que dimos a conocer en el primer capítulo. De hecho un pasaje ya
citado en la clasificación de las éticas no antropocéntricas, es el mismo al que
recurre Singer para demostrar que en Betham ya estaba presente la inquietud en
relación con los animales no humanos. Esto se presenta así:
“Puede que llegue el día en que el resto de la creación animal adquiera esos
derechos que jamás hubieran podido negársele de no haber sido por la mano de
la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es
ninguna razón por la cual se deba abandonar a un ser humano al capricho de un
torturador. Puede que algún día se reconozca que el número de piernas, la
vellosidad de la piel o el extremo del os sacrum sean razones igualmente
insuficientes para abandonar a un ser sensible a la misma suerte: ¿Qué más ha
de ser lo que trace la línea insuperable? ¿Es la facultad de razonar, o quizás la
facultad del discurso? Sin embargo, un caballo o un perro adulto es, más allá de
toda comparación, un animal más racional y más comunicativo que un niño de un
día, o de una semana, o incluso de un mes. Pero incluso suponiendo que fuese de
otra forma, ¿qué importaría? La cuestión no es: ¿pueden razonar? Ni tampoco:
¿Pueden hablar? Sino: ¿Pueden sentir el sufrimiento?”. 176
A través de este pasaje Bentham señala, según Singer, que la capacidad de sufrir
es una característica vital que otorga a un ser la igualdad de consideración.
Singer comparte dicha propuesta afirmando que la capacidad para sufrir y gozar
en la vida es un requisito previo para tener cualquier interés. Para ejemplificar esto
Singer afirma:
“No tiene sentido decir que el que un niño le dé una patada a una piedra va en
contra de los intereses de ésta. Una piedra no tiene intereses porque no puede
sufrir.
Ninguna de las cosas que hagamos puede de ningún modo afectar su bienestar.
Un ratón, sin embargo, si tiene interés en que no sea atormentado ya que los
ratones sufren si se les trata de esta manera”.177
Por lo tanto, si un ser sufre, no existe ninguna justificación moral para no tomar en
cuenta dicho sufrimiento, independiente de la especie, raza o sexo es decir, se
requiere que el sufrimiento sea considerado para todos de la misma manera. Si en 176 Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Cambridge University Press, España, pp III-71. 177 Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Cambridge University Press, España, pp III-72.
122
cambio el ser no tiene la capacidad de sufrir, no existe nada que debamos tener
en cuenta, podemos utilizar a la piedra dada en el ejemplo de Singer, para nuestro
beneficio ya que su utilización no implica estar pasando a llevar sus intereses ,
debido a que no tiene la capacidad de poder sufrir ni sentir placer o felicidad.
Otro punto de relevante importancia en la teoría desarrollada por Peter Singer es
que, existen personas que violan el principio de igual consideración de intereses
por distintos motivos. Entre los más conocidos y que han causado gran impacto a
través de la historia son los ya mencionados: racismo y sexismo. A lo que vamos
es que el racista viola el principio de igual consideración porque da más peso a los
intereses de los miembros de su raza, cuando se enfrentan los intereses de otras
razas. Algún sexista viola dicho principio al favorecer los intereses de su propio
sexo. De la misma manera hay personas que hacen que los intereses de su propia
especie sean más importantes que los intereses de otras especies, Singer señala
que el modelo es idéntico en los tres casos. Es en este caso donde Singer usa el
término “especismo”, entendido del siguiente modo:
“Es un prejuicio o actitud parcial favorable a los intereses de los miembros de
nuestra propia especie y en contra de los de otra”178
El término se ha forjado a raíz de la palabra “especie”, para señalar como nos
dice Singer, un prejuicio o actitud humana según la cual la propia especie, en este
caso la humana, es privilegiada en el sentido de poseer derechos a los cuales el
resto de las especies no pueden acceder o simplemente no tienen.
El término “especismo” traduce el término inglés “Speciesism”179. El uso del
término se le atribuye a Richard Ryder. Él lo emplea en su artículo llamado
“Experiments on animals”, en el libro Animals, men and morals,180. Lo que
propone Ryder es que como no se aceptan hoy discriminaciones en función a la
raza a la cual pertenezcamos, de manera similar podría ocurrir que en un tiempo
los espíritus ilustrados aborrezcan el especismo tanto como el racismo.
Muchas personas señalan que solo la vida de los seres humanos es sagrada. Lo
que denota de este tipo de pensamiento es claramente un prejuicio especista,
Singer señala el siguiente ejemplo para desarrollar este punto:
178 Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 42. 179 En ocasiones este término ha sido traducido al español como “especisismo” y “especieísmo”. En la presente tesis empleamos el término “especismo” por ser el más común y se puede asimilar mejor con las palabras racismo y sexismo. 180 Ferrater Mora, José. (1994) Diccionario de Filosofía, Editorial Ariel, (S.A), España, Tomo 1, pp. 1090.
123
“Supongamos que, como sucede a veces, un niño nace con una grave e
irreparable lesión cerebral. La gravedad de la lesión es tal que el niño nunca podrá
ser más que un < vegetal humano> incapaz de hablar, de reconocer a la gente de
actuar independientemente o de desarrollar un sentido de autoconciencia. Los
padres del niño dándose cuenta de que no hay esperanzas de que mejore su
condición y no estando dispuesto a gastarse, o pedir que se gaste el estado, los
miles de dólares que se necesitan anualmente para proporcionar un cuidado
adecuado al niño, piden al médico que lo maten sin dolor” 181
Aquí es donde surge el siguiente cuestionamiento, ¿debe el médico que trata al
niño, hacer caso a lo pedido por los padres? Desde la ley esto es imposible,
incurrirían en un delito que traería sus consecuencias. La ley refleja aquí lo que
decíamos con anterioridad esto es, ver la vida de los seres humanos como
sagrada. Muchas personas concuerdan con este pensamiento pero, estos
mismos, no tienen nada que objetar al acto de matar animales no humanos. Es
aquí donde Singer se pregunta; ¿Cómo se pueden justificar estos valores tan
dispares?. Por ejemplo los chimpancés adultos, los perros o cerdos, superan por
mucho al recién nacido al cual nos referimos, tienen más capacidad para
relacionarse con los demás, actuar de manera independiente y tener conciencia
de sí mismo, actitudes que reflejan el considerar razonable la permanencia de sus
vidas. Lo único que distingue al niño y los animales de otras especies, ante los
ojos de los que dicen que tiene derecho a la vida, es que es miembro, como
señala Singer: De la especie homo sapiens. Pero, utilizar esta diferencia para
decir que el niño debe vivir y los chimpancés, perros o cerdos no, es puro
especismo.
Peter Singer señala, que rechazar el especismo no implica que todas las vidas
tengan el mismo valor. Características como la autoconciencia, capacidad de
hacer planes para el futuro, tener deseos y metas entre otras, son poco relevantes
con el hecho de causar dolor innecesario, debido a que el dolor es dolor,
independientemente de las otras capacidades. Pero estas capacidades si tienen
importancia cuando hablamos de la privación de la vida. Para Singer estas
capacidades hacen que sea más valiosa la vida. Es así como lo expone;
“No es arbitrario pensar que la vida de un ser autoconsciente, con capacidad de
pensamiento abstracto, de proyectar su futuro, de complejos actos de
comunicación, etc., es más valiosa que la vida de un ser sin estas capacidades.” 182
181 Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp .54. 182 Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp . 56 - 57.
124
Para poder entender la diferencia que existe entre causar dolor y utilizar una vida
a nuestro beneficio, Singer propone el ver como actuaríamos en una determinada
situación dentro de nuestra propia especie;
“Si tuviéramos que elegir entre salvar la vida de un ser humano normal o la de un
retrasado mental, probablemente escogeríamos salvar al normal; pero si el dilema
consistiera en evitar dolor tan sólo a uno de ellos – imaginemos que ambos han
sufrido lesiones dolorosas pero superficiales y solo tenemos calmante para uno,
no está en absoluto claro como deberíamos actuar”183.
Singer dice que sucedería lo mismo si lo extrapolamos a las otras especies. Así,
por ejemplo, un chimpancé tiene muchas más capacidades cognitivas que una
lombriz. Si estamos en la encrucijada de vernos en la situación en que solo
podemos salvar la vida de uno, se elegiría al que tiene más capacidades
cognitivas, pero frente al sufrir dolor existen diferentes respuestas. El causar dolor
no depende de las características del ser sintiente, pero el valor de la vida si se
afecta por dichas características.
El quitar la vida a un ser que puede desear y planear un futuro trabajando para
ello, es privar a ese ser de conseguir lo que quiere por medio de su esfuerzo; en
cambio quitar la vida a un ser con una capacidad mental muy inferior a tal nivel
que no puede planificar ni desear un futuro, no trae la misma clase de perdida.
La conclusión que obtiene Peter Singer es que si tuviéramos que decidir entre la
vida de un ser humano y las de otros animales no humanos, la mayoría de las
personas optaría por salvar la vida del ser humano, pero pueden existir casos
especiales en los cuales pueda suceder lo contrario. Aunque sería porque el ser
humano no tiene las características de uno normal. Podríamos pensar a primera
vista que es especista está decisión. Para Singer esto no es así, ya que cuando
hay que elegir entre un ser humano y un animal no humano y se escoge al ser
humano, está elección está basada en las características de los animales
humanos normales y no en el simple hecho de que sean miembros de su especie.
Pero si la elección se diera entre los animales humanos y no humanos que
carecen de las características de los seres humanos normales, ya no podemos
sostener que la vida de esos seres humanos debe ser preferida a las de otros
animales. Por lo tanto se debe recordar que hay que respetar de igual manera la
vida de un animal no humano con la de un animal humano con un nivel mental
similar.
183 Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp . 57.
125
Todas las conclusiones a las cuales llega Singer se desprenden, sostiene él, del
principio de minimizar el sufrimiento. Por lo tanto si debemos por determinadas
circunstancias matar a un animal no humano, la condición mínima que debe
existir, sin excepciones, es hacerlo sin generar dolor a dicho ente, ya que tiene la
capacidad de sentir, característica que los animales humanos también poseen.
Peter Singer aborda de amplia manera en su libro Liberación Animal lo que
sucede con el especismo en la práctica. Hace esto examinando de dos modos de
utilización que los seres humanos dan a los animales no humanos: Como
herramientas de investigación y en las granjas industriales.
A la luz del capítulo III de esta Tesis, denominado Los animales no humanos:
Seres sintientes y la actual utilización por parte de los seres humanos, en el que
mostramos las diversas formas de explotación de las cuales son víctimas los
animales, Daremos a conocer la opinión de Singer frente a los dos tipos de
utilización que da a conocer en Liberación Animal. Como herramientas de
investigación y lo que acontece en las granjas industriales.
Los animales no humanos, nos dice Singer, son utilizados como herramientas de
investigación, en diversos campos, desde el ejército a los productos que usamos
comúnmente como limpiadores de cabello, jabones, pastas dentales, entre
muchos otros. En estos experimentos, como ya lo planteamos en el capítulo III y
en relación a lo propuesto por Singer, los animales no humanos son expuestos a
una serie de dolores o más bien torturas constantes, por ejemplo los choques
eléctricos, la ingesta de sustancias químicas que son venenosas. El especismo es
constante en todos estos tipos de experimentos, así lo denomina Singer en el
siguiente pasaje de su libro Liberación animal:
“La práctica de la experimentación con animales no humanos tal y como se ha
extendido hoy en todo el mundo revela las consecuencias del especismo. Muchos
experimentos causan dolores extremos sin que exista la más remota probabilidad
de obtener beneficios importantes para los humanos u otros animales. No se trata
de ejemplos aislados, sino de parte de una gran industria.” 184
La industria que está detrás de la experimentación en animales no humanos es
sórdida y aquí el especismo es su guía constante. Peter Singer expone que estas
industrias tienen dentro de sus productos a los animales no humanos como parte
de un pack, que venden incluso con publicidad del siguiente tipo:
184
Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.72.
126
“Cuando se trata de cobayas185, usted puede elegir. Puede optar por nuestro
modelo normal que se presenta completo con pelo. O probar con nuestro modelo
1988, sin pelo, si desea una mayor rapidez y eficacia. Nuestras cobayas sin
pelos, eutímicos, son el producto de años de cría. Pueden utilizarse en estudios
dermatológicos de agentes productores de cabello. Sensibilización de la piel.
Terapia transdermal. Estudios ultravioleta y mucho más.”186
Podemos ver claramente como los animales no humanos son vistos como
productos que pueden ser ofrecidos sin ningún tipo de problema, quizás similar a
como alguna vez los seres humanos de raza negra fueron ofrecidos al mejor
postor. Aquí las cobayas son vistos como meros objetos al igual de las pipetas del
laboratorio u otros elementos que utilizan.
Peter Singer formula una serie de preguntas sobre las personas que realizan los
experimentos con los diversos animales no humanos y la relación de éstos para
con ellos:
“… ¿Cómo pueden unas personas que no son sádicas, pasar su jornada laboral
provocando depresiones de por vida a los monos, calentando perros hasta la
muerte o volviendo drogadictos a los gatos? ¿Cómo, después de todo esto, puede
alguien quitarse su bata blanca, lavarse las manos e irse a casa a cenar con su
esposa e hijos?…¿Cómo pudieron los estudiantes realizar protesta contra la
injusticia, la discriminación y la opresión de todo tipo, sin importar los límites
territoriales de su país, mientras ignoraban las crueldades que se cometían – y
aún se cometen - en sus propias universidades?.187
Peter Singer dice que la respuesta a estas preguntas, yace en la aceptación no
cuestionada del especismo. Se tolera por la gran mayoría de la sociedad una
multiplicidad de crueldades que si fueran hechas a nuestra propia especie nos
enfurecería. El especismo es el que hace que los investigadores vean a los
animales no humanos, con los cuales experimentan como parte más de los
instrumentos utilizados en el laboratorio y no como seres que sufren. Son vistos
como meros artículos al igual que los tubos de ensayos. La actitud especista por
parte de los experimentadores, muchas veces es avalada por la mayoría de la
sociedad, esto lo plantea Singer del siguiente modo:
185
Es un mamífero del orden de los roedores, parecido al conejo, pero más pequeño, con orejas cortas, cola casi nula, tres dedos en las patas posteriores y cuatro en las anteriores. Se usa mucho en experimentos de medicina y bacteriología.
186 Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.74. 187: Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.107.
127
“…Hay factores especiales que contribuyen a hacer posible los experimentos… el
que más cuenta, sin duda, es el inmenso respeto que todavía sentimos por los
científicos. Aunque la aparición de las armas nucleares y la contaminación
ambiental nos ha hecho pensar que la ciencia y la tecnología no son tan
beneficiosas como pudiera parecer a primera vista, la mayoría de la gente aún
tiende a reverenciar a quien lleva una bata blanca y posea un doctorado.” 188
Si no tenemos la información adecuada podemos pensar que todos los
experimentos que se realizan con animales no humanos, son para poder
desarrollar medicamentos o tecnología que mejorarán la calidad de vida de los
seres humanos. Sin embargo como nos da a conocer Peter Singer, la mayoría de
los experimentos no se pueden extrapolar a los seres humanos. También son
utilizados para desarrollar armamento o maquinaria para la guerra. Muchas veces
cuando se experimenta en animales no humanos hay medicamentos que son
dañinos para éstos, pero no para los animales humanos, por ejemplo la insulina
puede producir deformidades en ratones, pero no a los seres humanos y si la
penicilina hubiera sido experimentada en los cobayas, quizás nunca se habría
aplicado en los seres humanos.
Para cerrar el capítulo donde nos da a conocer la utilización de los animales no
humanos como herramientas de investigación, Peter Singer deja claro que:
“La explotación de los animales de laboratorio es parte del más amplio problema
del especismo y es poco probable que se elimine del todo mientras no eliminemos
el propio especismo. Seguramente algún día nuestros hijos, al leer lo que se hacía
en los laboratorios en el siglo XX, sentirán ante lo que era capaz de hacer gente
que, por lo demás, era civilizada el mismo horror e incredulidad que sentimos hoy
nosotros cuando leemos las atrocidades de los gladiadores de los circos romanos
o del comercio de esclavos en el siglo XVIII. “189
Pero, cómo sabemos, los animales no humanos que son ocupados en
experimentos son una parte pequeña en comparación, con los usados para la
alimentación. Peter Singer en Liberación Animal específicamente en el capítulo
denominado “En la granja industrial”. Singer expone como son torturados para la
alimentación una gran cantidad de gallinas, cerdos, patos, terneras, vacas, entre
muchos otros. En el capítulo mencionado se centra en dar a conocer como son
llevados a cabo los modernos métodos de cría intensiva, ya que las personas
desconocen el sufrimiento profundo que implican estos métodos. Con todo no
188Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.107. 189
Singer Peter, (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.133.
128
debemos olvidar que los métodos más tradicionales como los desarrollados en los
campos de manera menos masivas, son también crueles.
Singer señala que lo que se debe hacer y poder dejar de lado nuestros prejuicios
especistas es, ampliar nuestra esfera moral hasta incluir a los animales no
humanos. Con ello dejaremos de tratar a sus vidas como si fueran algo utilizable
para cualquier finalidad que se nos ocurra.
TEORÍA DE LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES NO HUMANOS D E TOM
REGAN190
En primer lugar, Tom Regan considera los derechos en el sentido moral. Señala
que alguien puede ser titular de derechos, a pesar de que estos sean o no
reconocidos por algún gobierno y por un sistema jurídico. Expone como ejemplo:
que los jóvenes estadounidenses enviados a luchar en Vietnam, eran titulares de
derechos tales como el derecho a la vida, a la integridad física y a la libertad. Así
como los niños vietnamitas heridos o muertos durante el conflicto. Cada uno de
ellos era titular de aquellos derechos a pesar que el gobierno de Estados Unidos u
algunos otros gobiernos los tomara en consideración o no.
Sostiene que los derechos morales son como tener un tipo de protección que
prohíbe dos cosas. En ambos casos se prohíbe para proteger los bienes más
importantes que poseemos: la vida, integridad física y libertad, limitando
moralmente la libertad de otros. Estas dos características principales de los
derechos morales son:
1- Los demás no están moralmente libres de hacernos daño; quiere decir que los
demás no están libres de matarnos o de violar nuestra integridad física a su
antojo.
2- Los demás no están libres de interferir en nuestras libres elecciones, quiere
decir que los demás no están libres de limitar nuestra libertad a su antojo.
LOS DERECHOS SE FUNDAN EN LA IGUALDAD
190
Estadounidense nacido en 1938, es profesor emérito de filosofía en la North Carolina State University, donde enseñó desde 1967 hasta su retiro en 2001. autor de los siguientes libros: The Struggle for Animal Rigths, Defending Animal Rigths, The Case for Animal Rigths, Empty Cages: Facing the Challenge of Animal Rights, Animal Rights: Human Wrongs, entre otros.
129
Los derechos morales se constituyen sobre la igualdad, son iguales para todos
quienes son titulares de derechos, a pesar que seamos diferentes bajo diferentes
aspectos. Esto es lo que lleva a que a ningún ser humano se le pueden negar
derechos por motivos arbitrarios, perjudiciales y faltos de relevancia moral. Un
motivo arbitrario, perjudicial y sin relevancia moral, es la pertenencia a una raza
determinada, decidir que seres humanos son titulares de derechos basándose en
la raza es un contrasentido, la pertenencia a alguna raza determinada es
irrelevante para conocer cuáles son nuestros derechos.
Al igual que otras diferencias entre los seres humanos, como las diferentes
nacionalidades, religiones, sexos, orientación sexual, inteligencia, etc. Somos
diferentes en muchos aspectos. Pero estas diferencias son irrelevantes, todos
somos titulares de derechos en igual medida.
EL ESTUDIO TUSKEGGE SOBRE LA SÍFILIS
Nuestros derechos morales tienen mayor peso que otros valores humanos que
pueden también ser importantes, que podrían resultar en beneficios personales,
familiares, vecinales, etc. Pero violar derechos de alguien, no es justificable
independiente de los beneficios que podría traer dicha violación. Tom Regan pone
el siguiente ejemplo:
“Año: 1932. Lugar: el instituto Tuskegee (ahora, Universidad de Tuskegee), en la
homónima ciudad de Alabama, uno de los más antiguos y prestigiosos institutos
afro-americanos de estudios superiores de EE.UU. Patrocinador del estudio: El
Servicio Sanitario Nacional. Los participantes: 399 pobres diablos afro-americanos
que aceptaron someterse voluntariamente, y sin gastos, a lo que se describía
como un “tratamiento especial” para su “mala sangre”, sin saber que,
efectivamente, tenían sífilis, que la medicina que les suministraban no era en
absoluto una medicina y que, por consiguiente, no hubiera tenido ningún efecto
terapéutico.
Los participantes, además, estaban a oscuras de que el objetivo del estudio, que
no era el de llevarlos a la curación ni tampoco el de encontrar un tratamiento
eficaz contra la sífilis, era comprender qué les hubiera sucedido de no haber sido
tratados. Los investigadores estaban convencidos de que dicho estudio hubiera
permitido conocer los efectos a largo plazo de la sífilis. Gracias a ello, los futuros
enfermos de sífilis hubieran podido contar con mejores tratamientos.
130
En un país fundado en los “derechos del hombre”, este estudio se condujo sobre
hombres confinados y engañados desde 1932 hasta 1972 –durante 40 años- con
los fondos y la complicidad del gobierno de EE.UU.
Todo esto ya es suficientemente horrible, pero lo es aún más por el hecho de que
los investigadores siguieron negándose a tratar a los desafortunados incluso
después de 1957, cuando se hizo evidente que la sífilis podía ser curada con
eficacia gracias a la penicilina. ¿Los resultados? Durante el tiempo necesario para
que los verdaderos objetivos saliesen a la luz, 28 hombres habían muerto por la
enfermedad, otros 100 murieron por complicaciones de la misma, 40 mujeres
quedaron infectadas, y 19 niños nacieron con sífilis. Esta es la triste herencia del
estudio Tuskegee. De haber logrado entender por qué los derechos de esas
“cobayas humanas” habían sido violados, hubiera entendido el sentido general de
los derechos humanos…”191
En este caso independiente de los beneficios que se podían obtener del estudio y
a las muchas personas que eventualmente podría ayudar, consideramos que fue
un error el engañar a aquellas personas sobre la enfermedad que padecían y a su
vez sobre el supuesto tratamiento.
CARACTERÍSTICAS DE LOS DERECHOS
Los derechos pueden ser reivindicados. Cuando alguien reivindica un derecho, no
se pide generosidad o amabilidad; cuando se reivindica un derecho pedimos un
trato justo, exigimos que se reconozca lo que se nos debe. En definitiva no se pide
algún favor.
Las victimas de injusticias, es decir a quienes sus derechos han sido violados, en
ocasiones no logran comprender cómo y cuándo están siendo violado sus
derechos, son especialmente vulnerables los niños y las niñas, inmigrantes,
personas pobres e indigentes. En ocasiones estas personas son empleadas
como meros medios para ciertos fines. Quienes tienen la facultad de reconocer las
injusticias tienen el deber de intervenir, poniéndose del lado de las victimas y
denunciar abiertamente lo sucedido. Este deber es una exigencia y no un llamado
a generosidad. Mientras menos capaces sean los humanos de defender sus
propios derechos, mayor es nuestro deber a defenderlos en su lugar.
191 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Fundación Altarriba, España, pp. III-49,50.
131
Existe un derecho que es la base de los demás derechos, y es el derecho de ser
tratado con respeto. El respeto a los demás es el respeto a los derechos de los
otros, el que este derecho sea reciproco hace que ningún derecho sea violado.
¿POR QUÉ LOS SERES HUMANOS TIENEN DERECHOS?
Después de haber examinado las características de los derechos Tom Regan se
pregunta ¿Por qué los seres humanos poseen derechos? ¿Qué poseen los
humanos que los hacen ser titulares de derechos y que presumiblemente no
poseen las piedras o los palos? Entre las respuestas más autorizadas que se han
propuesto, señalan que los seres humanos son titulares de derechos porque:
“1- Los humanos son humanos
2- Los humanos son personas
3- Los humanos son auto-concientes
4- Los humanos poseen el lenguaje
5- Los humanos pertenecen a una comunidad moral
6- Los humanos poseen un alma
7- Dios lo ha querido así.”192
Estas respuestas son insatisfactorias porque la afirmación 1, que sostiene “los
humanos son humanos”, es una tautología que no nos dice algo nuevo, equivale a
decir “o los humanos son de color verde o los humanos no son de color verde” o
“los lápices son lápices” es algo irrelevante.
El punto 2 “los humanos son personas” está errado, según la definición de
persona que sostiene Regan, por persona considera un individuo moralmente
responsable de sus acciones y por lo tanto tiene sentido afirmar que lo que ha
realizado es justo y loable o erróneo y reprochable. De manera similar las
afirmaciones de los puntos 3 y 4, los que señalan “los humanos son auto-
concientes” y “los humanos poseen lenguaje”, Aquellas afirmaciones son
incorrectas, puesto que millones de seres humanos no poseen dichas
características, como los niños y niñas pequeñas.
Sobre la respuesta 5 que habla sobre la comunidad moral, definida como una
comunidad en la que los derechos morales son reivindicados y entendidos no es
útil para comprender la razón por la cual poseemos los derechos que tenemos.
192
Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Fundación Altarriba, España, pp. III-55.
132
Las respuestas 6 y 7 son de carácter religioso y se basan en la idea de la
existencia de al menos un Dios. Pero los argumentos a favor de la existencia de
dios no son concluyentes, como los argumentos: de la causa primera, del plan, de
la ley natural y del diseño inteligente. Estos argumentos han sido refutados y en
definitiva se cree en Dios por un acto de fe.
La respuesta de Tom Regan a la pregunta inicial -¿Por qué los seres humanos
poseen derechos? - es la siguiente:
“Todos estamos en el mundo, somos concientes del mundo, y somos concientes
de lo que nos sucede. No sólo: lo que nos sucede- tanto si concierne a nuestro
cuerpo, libertad o a nuestra misma vida- Nos interesa, puesto que, como
sabemos, todo ello condiciona la calidad y duración de nuestras vidas,
independientemente de que alguien tenga interés en ello o no. Sean cuáles fueren
nuestras diferencias, estas son nuestras similitudes fundamentales.
En el lenguaje común no existen palabras para definir este grupo de similitudes. El
término “seres humanos” no es apropiado (por ejemplo, un ser humano muerto, es
un ser humano pero no es conciente del mundo). Y tampoco lo es el término
“persona” (los niños son concientes de lo que les ocurre pero no son personas).
Estas similitudes son tan importantes como para exigir una expresión específica.
Personalmente, sugeriría utilizar la expresión “sujetos-de-una-vida”, para referirnos
a estas semejanzas. Una vez aceptado el empleo de este término, el autor de este
libro, Tom Regan, es un sujeto-de-una-vida, así como vosotros que me leéis.
¿Qué humanos son sujetos-de-una-vida? Todos aquellos humanos que presentan
ese conjunto de similitudes anteriormente indicadas. ¿Quiénes podrían ser? Más o
menos, esos seis millones de nosotros, independiente de dónde vivamos, de
nuestra edad, raza, sexo o clase social, religión o credo político, cociente de
inteligencia, y así prosiguiendo a lo largo de todo el posible listado de todas
nuestras diferencias.
¿Por qué ser sujetos de una vida es una idea importante? Porque tiene éxito allá
donde las otras posibilidades que hemos considerado han fallado. El conjunto de
las características que definen esta idea, nos hace iguales de una manera que
justifica nuestra igualdad moral….”193
El ser sujeto-de-una-vida logra explicar la igualdad moral, todos los sujetos-de-
una-vida somos iguales porque estamos en el mundo; somos concientes del
193 Regan, Tom. (2006) Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Fundación Altarriba, España, pp. III-62.
133
mundo; lo que nos sucede nos interesa, independientemente si les interesa a otros
o no. Pero surge la siguiente pregunta ¿Qué sucede con los niños recién nacidos?
pues éstos no cumplen con algunas de las características propias de ser sujeto-
de-una-vida. Tom Regan Sostiene:
“La satisfacción de este criterio (sujeto-de-una-vida) es una condición necesaria
para tener valor inherente. Puede ser que existan individuos, o posiblemente
conjuntos de individuos, que, aunque no son sujetos-de-una-vida en el sentido
explicado, no obstante, tienen valor inherente.”194
Por lo tanto la respuesta a las preguntas iniciales ¿Por qué los seres humanos
poseen derechos? ¿Qué tienen los humanos que los hacen ser titulares de
derechos y que no poseen las piedras o los palos? Es que los seres humanos son
sujetos-de-una-vida y las piedras o los palos no lo son.
LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES NO HUMANOS
La noción de sujeto-de-una-vida anteriormente examinada respecto a los derechos
humanos, Tom Regan la usa para examinar si los animales no humanos tienen
derechos morales, esta posibilidad depende de la siguiente pregunta ¿Los
animales no humanos son sujetos-de-una-vida? Esto quiere decir ¿Existen
animales no humanos que sean conciente del mundo y conciente de lo que les
sucede? De ser afirmativa la respuesta, surge otra pregunta ¿es lo que les sucede
relevante para ellos con independencia de que a otros les interese o no? Si ambas
respuestas son afirmativas entonces se infiere que al menos algunos animales no
humanos son titulares de derechos.
El ser sujeto-de-una-vida es poseer un valor intrínseco, es decir un valor por sí
mismo independientemente si alguien lo toma en cuenta o no, Tom Regan señala
en el artículo “Ganancias mal adquiridas”:
“Resulta mucho más plausible el punto de vista de que los individuos que tienen
un valor intrínseco son los sujetos-de-una-vida, esto es, los sujetos que
experimentan una vida en cuyo transcurso les va mejor o peor; los que tienen una
vivencia individual de su bienestar, con independencia, como es lógico, de la
utilidad que puedan tener en relación con los intereses o el bienestar de otros
seres. Los humanos capaces son sujetos de su vida en este sentido. Pero también
194 Regan, Tom. (2004) The case for animal rights, University of California Press, Estados Unidos, pp. VII-242. [Traducción Propia]
134
lo son esos otros humanos incapaces de los que nos hemos ocupado ya. Y otro
tanto ocurre con otros muchos animales”195
¿Qué razones da Regan para sostener que algunos animales no humanos son
sujetos-de-una-vida?. Tom Regan expone las siguientes:
1- Sentido común: La mayoría de las personas que vive con animales no
humanos, consideran que son conciente de los que les sucede y esto le es
relevante, consideran que por ejemplo a un perro no le es indiferente si
alguien lo golpea con un martillo. Si alguien sostiene lo contrario
consideramos que está equivocado en su apreciación.
2- Lenguaje idéntico: Si alguien ve a un animal no humano enjaulado,
escarbando una esquina de la jaula, y dice “aquel animal quiere salir”,
cualquiera entendería acerca de lo que quiere decir y le encontraría sentido
a sus palabras. Pero si dijera que una piedra quiere salir, consideraríamos
que se está realizando una analogía pero que de hecho la piedra no posee
deseos.
3- Comportamiento idéntico: Se puede hablar con un lenguaje idéntico
significativo, esto es porque muchos animales no humanos tienen un
comportamiento similar al nuestro en muchos aspectos. Si encerraran a
algún ser humano en una jaula, muy probablemente trataría de abrir los
barrotes o forzar la puerta. Si alguien observara ese comportamiento
consideraría que aquel humano quiere salir de la jaula aunque no expresara
aquel deseo con palabras, expresando “deseo salir de esta jaula”.
4- Cuerpos idénticos: Los animales no humanos poseen los mismos sentidos:
olfato, vista, tacto, gusto y oído. Poseen semejanzas anatómicas
evidentes, esto también hace que tenga sentido el atribuir deseos, como el
de querer salir de una jaula.
5- Fisiología idéntica: Cuando algo nocivo entra en contacto con el cuerpo de
algún animal, la información de lo que está ocurriendo, la que nos hace
concientes del daño padecido, es trasmitida por el cerebro, a través de
rutas nerviosas gracias a neurotransmisores. Esto se da en animales
humanos y animales no humanos.
195 Regan, Tom. (1998) “Ganancias mal adquiridas” en Cavalieri, Paola y Singer, Peter, eds. El proyecto “Gran simio”: la igualdad más allá de la humanidad, Trotta, España, pp. XIX-254.
135
6- Orígenes idénticos: Desde la obra de Charles Darwin ya no es necesario
explicar la existencia de los animales humanos y no humanos, por medio de
una creación divina. La vida de todos los animales tiene un origen común y
los seres humanos no son criaturas excepcionales, las facultades mentales
que poseen difieren en grado pero no en género.
Si aceptamos los puntos mencionados anteriormente concluimos que existen
animales no humanos que son sujetos-de-una-vida, pese a las muchas diferencias
existentes. Los animales humanos y no humanos, somos iguales en cuanto a ser
sujetos-de-una-vida.
Por lo tanto, los animales no humanos tienen el derecho moral a la vida, a la
integridad física y la libertad, esto es independiente si es reconocido por un
gobierno o no. En la actualidad se utilizan animales no humanos de muchas
maneras en que estos derechos son violados, la solución es la reivindicación de
los derechos que poseen, por parte de quienes tienen la capacidad de reconocer
las injusticias a las cuales son sometidos, dejar de utilizarlos como meros medios
para fines y que los derechos de los animales no humanos sean reconocidos por
los sistemas jurídicos.
TEORÍA SOBRE LOS “DERECHOS ANIMALES” DE GARY FRANCI ONE196
La teoría sobre los derechos de los animales no humanos realizada por Gary
Francione se basa en lo que él llama “sabiduría convencional” (Conventional
wisdom) que es un juicio, idea o explicación ampliamente aceptado como correcto
o verdadero por la mayoría de las personas sobre algún asunto. Esta sabiduría
convencional es la que toma como punto de partida para revisar cual es el estatus
moral de los animales no humanos.
INTUICIONES ACERCA DE LOS ANIMALES NO HUMANOS
Francione Considera que la mayoría de nosotros197 estaría de acuerdo de que
nuestro pensamiento moral acerca de los animales no humanos se basa en dos
196 Estadounidense nacido en 1954, es Distinguished Professor de Derecho y Katzenbach Scholar de derecho y filosofía en Rutgers University, en Estados Unidos. Autor de los siguientes libros: Vivisection and Dissection in the Classroom, A Guide to Conscientious Objection (con Anna E. Charlton),; Animals, Property and the Law; Rain without Thunder, The Ideology of the Animal Rights Movement; Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?; Animals as Persons, Essays on the Abolition of Animal Exploitation.
136
intuiciones, las cuales tienen relación con el concepto de “necesidad”. La primera
intuición es “nosotros podemos preferir a seres humanos en situaciones de
necesidad” y la segunda intuición dice “Está mal infringir sufrimiento innecesario a
algún animal”, a continuación realizáremos una explicación de estas.
Primera intuición: “Nosotros podemos preferir a seres humanos en situaciones de
necesidad”, no pensamos de los animales no humanos como ”lo mismo” que los
animales humanos. La mayoría de nosotros comparte la tesis de que en
situaciones de real conflicto de intereses entre animales humanos y no humanos,
o en alguna emergencia que requiera que nosotros realicemos una elección entre
un animal humano y uno no humano (esto es una necesidad), nosotros debemos
preferir los intereses de los seres humanos por sobre los intereses de los animales
no humanos. Ejemplifica esto con lo siguiente:
“imaginen la siguiente situación, tú llegas a tu hogar y encuentras la casa
quemándose. Hay dos ocupantes con vida dentro de la estructura que se está
quemando, tu hijo y tu perro. Tú eres la única persona en las inmediaciones de la
casa quemándose. El fuego está quemando furiosamente por lo que tienes tiempo
de rescatar o a tu hijo o a tu perro pero no a ambos. ¿Cuál es tu elección? La
respuesta es simple. Tú salvas a tu hijo. Pero este es un hipotético juego sucio.
Después de todo, la mayoría de nosotros salvaría a nuestro propio hijo incluso si
el otro ser en la casa quemándose era algún otro niño, o la Madre Teresa, o
algún otro ser humano a quien nosotros valoramos. Verdaderamente, si nosotros
estamos dispuestos a ser honestos acerca de aquello, la mayoría de nosotros
escogería salvar a nuestro hijo por sobre una docena de hijos de otras personas.
Vamos a variar por algunas otras hipotéticas situaciones. Imaginen que los dos
ocupantes de la casa quemándose son un perro y un ser humano, ninguno es
conocido por ti, ¿a quién salvarías? Otra vez la respuesta es simple: tu intuición
moral diría que deberías preferir al humano por sobre el animal no humano. Si, sin
embargo, el perro es un miembro de tu familia, un ser con quien tienes una
relación, y el humano es uno desconocido para ti, la fuerza de esta intuición moral
podría ser más débil. Y podría ser más débil aún, si tú conoces al perro o no, si el
humano en cuestión es Adolf Hitler o Charles Manson198. En todo caso, en la
mayoría de las situaciones de emergencia (al menos en abstracto) nosotros
197 Entendemos por “nosotros” como los miembros de la cultura occidental, según una entrevista realizada por Claudette Vaughan y publicada en español en <http://www.igualdadanimal.org/entrevistas/entrevista-gary-francione-vegan-voice> Consultado el 8 de Julio de 2009. 198 Estadounidense nacido en 1934 es un conocido criminal, fundador y líder de “la familia”, un grupo que realizo varios asesinatos. Actualmente se encuentra en prisión cumpliendo una condena a cadena perpetua. <http://www.lasegunda.com/ediciononline/internacional/detalle/index.asp?idnoticia=473446> Consultado el 9 de Julio de 2009.
137
consideramos que es preferible moralmente escoger al humano en vez del animal
no humano.”199
Segunda intuición: “Está mal infringir sufrimiento innecesario a algún
animal”,.Consideramos que debemos elegir en caso de verdadero conflicto de
intereses (necesidad) los de los seres humanos por sobre los de los animales no
humanos. También reconocemos que los animales son seres sintientes como
nosotros y no son como plantas, piedras, muebles o bicicletas. Consideramos que
los animales son seres concientes por lo que pueden tener experiencias
subjetivas de dolor y sufrimiento200. Como nosotros los animales no humanos
tienen interés en no experimentar dolor y sufrimiento, por lo que son seres que
desean, prefieren, quieren o buscan no sentir dolor y sufrimiento. Los animales
pueden tener otro tipo de intereses, pero el interés común a los seres sintientes es
evitar el dolor y sufrimiento. Nosotros reconocemos que tales intereses son
moralmente relevantes y aceptamos que no debemos inflingir algún sufrimiento
innecesario a los animales.
PRINCIPIO DEL TRATAMIENTO HUMANO
Estas dos intuiciones son las que llevan al llamado principio del tratamiento
humano el cual ha sido parte de nuestra cultura desde el siglo XIX. Este principio
establece que debemos preferir los intereses de los seres humanos en vez de los
intereses de los animales no humanos, pero debemos realizar esta preferencia
solo cuando sea necesario y no debemos infligir sufrimiento innecesario a los
animales no humanos. Este principio es moral pero también se refleja en el ámbito
legal, con las leyes de bienestar animal cuyo propósito es prohibir que los seres
humanos inflijan sufrimiento innecesario a los animales no humanos. La razón de
esta prohibición no está basada en deberes indirectos con los animales no
humanos como propuso Immanuel Kant, que el ser cruel con los animales no
humanos conduciría a ser cruel con los seres humanos, sino porque
consideramos que está mal para los animales no humanos mismos.
Para determinar en un caso particular qué uso o trato a los animales no humanos
es necesario (bajo el principio de tratamiento humano), debemos poner en una
balanza los intereses de los animales no humanos y humanos.
199 Gary, Francione. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos, pp. XXII. [traducción propia] 200 La distinción entre dolor y sufrimiento fue explicada en el tercer capítulo de esta tesis.
138
ESQUIZOFRENIA MORAL: LO QUE PENSAMOS Y LO QUE REALI ZAMOS
La Real Academia Española define esquizofrenia como:
“… Grupo de enfermedades mentales correspondientes a la antigua demencia
precoz, que se declaran hacia la pubertad y se caracterizan por una disociación
específica de las funciones psíquicas, que conduce, en los casos graves, a una
demencia incurable.201”
Por “esquizofrenia moral” Gary Francione se refiere a la disociación entre lo que
pensamos sobre los animales no humanos, lo cual es reflejado en las dos
intuiciones morales que anteriormente revisamos y como tratamos en la
actualidad a los animales no humanos202. Por una parte decimos que no debemos
infligir sufrimiento innecesario a los animales y por otra parte hacemos justamente
lo contrario, se causa sufrimiento y dolor que no puede ser considerado como
necesario, más adelante nos referiremos a este punto.
Para explicar mejor esto Gary Francione nos invita a pensar lo siguiente:
“Considere el siguiente ejemplo. Simón propone torturar un perro, quemando al
perro con un soplete de soldar. La única razón o motivo de Simón es que al
torturar perros obtiene placer de esa clase de actividad. ¿Propone la acción de
Simón alguna preocupación moral? ¿Está Simón violando alguna obligación moral
que le impida utilizar al animal de esa manera para su diversión? ¿O es la acción
de Simón moralmente no diferente a aplastar y comer una nuez?
Pienso que la mayoría de nosotros no vacilaría en sostener que quemar con un
soplete a un perro simplemente por diversión no es un acto justificable moralmente
en alguna circunstancia. ¿Cuál es la base de nuestro juicio moral? ¿Es
meramente que nosotros estamos preocupados acerca del efecto de la acción de
Simón en otros humanos? ¿Nosotros ponemos reparos a la tortura de un perro
simplemente porque podría tratar a otros humanos como si fueran perros?
¿Nosotros nos opondríamos, porque torturando al perro, Simón podría llegar a ser
una persona más cruel o poco compasiva con su trato con los otros humanos?
Nosotros podríamos estar de acuerdo con estas objeciones morales que la acción
de Simón, en parte por nuestra preocupación por los efectos de su acción en otros
201 <http://buscon.rae.es/draeI/SrvltGUIBusUsual?LEMA=esquizofrenia&origen=RAE> Consultado el 10 de Julio de 2009. 202 En el tercer capitulo, en el apartado titulado “La relación actual de los animales humanos con los no humanos” se puede hacer una breve revisión de lo que sucede a millones de animales no humanos.
139
humanos, pero esa no es nuestra principal razón para oponernos. Después de
todo, Nosotros condenaríamos el acto aunque Simón torturara animales no
humanos en secreto. Nosotros rechazaríamos la acción de Simón, aunque si
aparte de su apetito por torturar perros, Simón fuera un ser humano encantador
que mostrara bondad a otros seres humanos.
Suponga que el perro fuera el animal no humano de compañía de la vecina de
Simón, llamada Jane. ¿Nosotros rechazamos la tortura porque el perro es
propiedad de Jane? Quizás podríamos basar nuestra objeción a la acción de
Simón en parte debido al hecho de que el perro pertenecía a Jane, pero otra vez,
eso no sería nuestra principal objeción. Consideraríamos la acción de Simón
objetable incluso si el perro fuera un animal perdido.
La principal razón porque nosotros encontramos la acción de Simón rechazable es
por el efecto directo sobre el perro. El perro es sintiente; como nosotros, el perro
es un tipo de ser quien es conciente del dolor y tiene interés en no ser quemado
con un soplete. Nosotros tenemos una obligación moral directa con el perro, esta
obligación es no torturar al perro. El único motivo para esta obligación es que el
perro es sintiente; y no otras características tales como: la racionalidad,
autoconciencia, o la habilidad de comunicarse en lenguaje humano, son
necesarias. Simplemente porque el perro puede experimentar dolor y sufrimiento,
nosotros consideramos que es necesario justificar nuestra provocación de daño al
perro. Nosotros podríamos estar en desacuerdo acerca de si una justificación
particular basta, pero todos nosotros estamos de acuerdo en que alguna
justificación es requerida, y el placer de Simón simplemente no puede constituir tal
justificación. Una parte integral de nuestro pensamiento moral es la idea que, otros
tipos de casos iguales, el hecho que una acción cause dolor cuenta como una
razón en contra de esa acción, no meramente porque imponiendo daño a otro ser
sintiente de alguna manera nos disminuye, sino porque provocar daño a otro ser
sintiente es malo en sí mismo. Y no importa si Simón propone por placer quemar
al perro u otro animal no humano, como una vaca. Nosotros rechazamos su
conducta en cualquier caso.
En resumen, la mayoría de nosotros rechaza la caracterización de animales como
cosas que ha dominado el pensamiento occidental por muchos siglos”203
Con este ejemplo de “Simón” nos damos cuenta que la mayoría de las personas
ante ese hipotético caso, considera que Simón actuó mal moralmente. Pero en la
actual sociedad la mayoría de las personas no actúa mejor que Simón ya que son
203 Gary, Francione. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos, pp. I-4. [traducción propia]
140
millones de animales no humanos matados y usados como si fueran objetos. A
estos animales no humanos se les causan grandes dolores y sufrimientos.
Recordemos que cada año son sacrificados 53.000.000.000 de animales no
humanos terrestres, según la FAO204 solo para alimentación.
La gran mayoría de los usos de los animales no humanos no pueden ser
considerados como necesarios, ya que en el caso de vestimentas, alimentos y
entretenimiento, existen otras alternativas que no implican infligir sufrimiento y
dolor innecesario. De los tres tipos de usos mencionados el que produce más
dudas es el consumo de alimentos de origen animal, al respecto la American
Dietetic Association (ADA205) señala:
“La posición de la Asociación Americana de Dietética es que apropiadamente
planteadas las dietas vegetarianas, incluyendo dietas totalmente vegetarianas o
veganas, son saludables, nutricionalmente adecuadas y pueden proporcionar
beneficios en la prevención y tratamiento de ciertas enfermedades. Las dietas
veganas bien planteadas son apropiadas para individuos durante todas las etapas
del desarrollo vital, incluyendo el embarazo, lactancia, infancia, niñez y
adolescencia, y para atletas.206
Por lo cual las afirmaciones que dicen que necesitamos alimentarnos con
productos de origen animal no son afirmaciones sólidas, y no resisten las muchas
investigaciones al respecto.
El considerar el uso de los animales no humanos como vestimenta, alimento o
entretenimiento, como tradicional, no proporciona un argumento moral. Es una
conclusión, que puede explicar el por qué se realizan tales actos, pero en
ningún caso es una justificación. Por ejemplo, la mutilación en diferentes grados
de los genitales de mujeres es una práctica algo común en al menos 30 países de
África207, en su cultura es una tradición desde hace siglos, pero que sea una
tradición no significa que esté justificada moralmente. Los motivos que llevan a
tales prácticas y con ello a esa tradición, pueden ser estudiados por la psicología,
la antropología y la historia, pero tales estudios solo nos pueden proporcionar un
conocimiento de cómo se llega a esos actos pero no si esas prácticas son
204 Brevemente expusimos en el tercer capítulo algunos usos más comunes de animales no humanos y cifras asociadas a ello. 205
La ADA posee más de 67.000 miembros, por lo cual es la organización de profesionales de la alimentación y la nutrición más grande. http://www.eatright.org 206 <http://www.eatright.org/cps/rde/xchg/ada/hs.xsl/advocacy_933_ENU_HTML.htm> Consultado el 13 de Julio de 2009. 207
<http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/science/newsid_7666000/7666541.stm> Consultado el 14 de Julio de 2009.
141
correctas o incorrectas. Si una tradición puede ser justificada o no, es algo que
compete a la ética.
También se apela a que los animales no humanos carecen de algunas
características que solo poseen los seres humanos, Gary francione expone una
lista de diferencias que se postulan entre los seres humanos y los animales no
humanos:
“- Los animales no humanos carecen de habilidad de razonar; ellos no piensan
acerca de lo que ellos hacen.
- Los animales no humanos carecen de conceptos generales o ideas generales.
- Los animales no humanos pueden ser concientes de sensaciones como el dolor
pero no son autoconcientes.
- Los animales no humanos carecen de creencias
- Los animales no humanos carecen de lenguaje y no pueden comunicarse.
- Los animales no humanos carecen de emociones.
- Los animales no humanos no pueden trasformar su medioambiente y crear
objetos de la forma en que pueden los humanos.
- Los animales no humanos no son “agentes”, ellos no son capaces de hacer o
responder a reclamaciones y ellos no tienen sentido de justicia.
- Los animales no humanos carecen de la habilidad de hacer acuerdos o contratos
y ya que la moralidad es un asunto de un contrato social, los animales no
humanos no pueden ser miembros de la comunidad moral208.”
Las anteriores afirmaciones de diferencias no son relevantes pues son
características que muchos seres humanos, ya sea por su desarrollo cognitivo
acorde a su edad o por tener deficiencias mentales, tampoco poseen. Nos
referimos al lenguaje, a los conceptos generales, a la habilidad de realizar
contratos, a tener sentido de justicia, entre otras. Por otra parte algunos
animales no humanos poseen habilidades o características de las cuales carecen
algunos seres humanos, a saber: emociones, lenguaje, autoconciencia y crear
objetos, entre otras. Estas son defendidas en diversos libros209. De todas maneras
estas características o habilidades son irrelevantes porque consideramos que la
característica relevante para una consideración moral es exclusivamente la
sintiencia.
208 Gary, Francione. (2000) Introduction to animal rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos, pp. V-112. 209 -Cavalieri, Paola y Singer, Peter, editores (1998) El proyecto “Gran Simio” la igualdad más allá de la humanidad, Trotta, España. -Picq Pascal, Digard Jean-Pierre,Cyrulnik Boris y Lou Karine. (2001) La más bella historia de los animales, Editorial Andrés Bello, Chile. -Manson Jeffrey y Mc Carthy Susan. (1998) Cuando lloran los elefantes, Ediciones
Mártinez Roca S.A, España.
142
Se podría entonces pensar que la experimentación en animales no humanos en
investigaciones médicas es un caso de “necesidad”, pero no existe una relación de
causalidad clara entre el uso de animales no humanos en investigación científica y
el descubrimiento de curas para enfermedades humanas. Por ejemplo de la
utilización de 50 ó 500 chimpancés para investigación sobre el mal de Parkinson,
no se sigue la cura a aquel mal, porque existen una multitud de otras variables que
no son controladas ni pueden serlo como las diferencias fisiológicas y bioquímicas
que existen entre diferentes especies.
La mayoría de las personas considera que el infligir sufrimiento innecesario a los
animales no humanos es algo malo, incorrecto o injusto, pero al mismo tiempo
provocan sufrimientos que no pueden ser considerados como necesarios.
Tampoco consideramos que el placer que provocaba a Simón el quemar perros
con un soplete pueda ser considerado como necesario. Esto es a lo que Gary
Francione se refiere con esquizofrenia moral.
ANIMALES NO HUMANOS CONSIDERADOS COMO PROPIEDAD
En la mayoría de las naciones occidentales las leyes y sistemas legales,
consideran que existen dos tipos principales de entidades normativas: personas y
cosas. Los animales no humanos son considerados como cosas, específicamente
como propiedad de las personas.
El estatus de los animales no humanos como propiedad es el que provoca la
desprotección legal de estos. Se evalúan las valoraciones de los beneficios
humanos que se siguen del uso de los animales no humanos en contra de los
intereses de este último. La limitante es el principio del tratamiento humano el cual
establece que no debemos infligir sufrimiento innecesario a los animales no
humanos.
En la balanza para evaluar qué intereses deben ser considerados, en un lado de
ésta se ponen los intereses de los seres humanos, que son propietarios, los que
son considerados “personas” y en el otro lado, los intereses de los animales no
humanos, que son considerados como propiedades, por lo tanto, “cosas”. Esta es
una balanza desbalanceada, donde la evaluación de los intereses es solo una
ilusión, pues el resultado ya es determinado por el estatus que poseen ambas
partes. Los intereses de los seres humanos están protegidos por derechos, en
este caso el derecho a tener alguna propiedad. Por otra parte están los intereses
de la propiedad, las que son consideradas sólo como medios para los fines del
propietario.
143
El principio de tratamiento humano falla, porque falla el criterio para evaluar la que
se considera como “sufrimiento innecesario”. Al tener ambas partes un estatus tan
diferente no se realiza una consideración igualitaria de los intereses con lo cual se
viola este principio210.
Las leyes generalmente prohíben solo aquellas conductas que no son acorde a las
prácticas desarrollas comúnmente. La crueldad dirigida hacia los animales no
humanos, condenada por la ley, es en la cual se inflinge sufrimiento “con un
propósito ilegitimo”, un propósito ilegitimo es “para la glorificación de un
temperamento maligno y vengativo”211. Y el infligir sufrimiento es legítimo cuando
es una práctica comúnmente aceptada por las instituciones de explotación. Por
ejemplo, es considerado legítimo el quemar la piel con un hierro al rojo de una
vaca, ya que comúnmente eso se hace en aquella industria. Los propietarios
consideran que eso es necesario para la explotación de aquellos animales no
humanos. Golpear con un martillo la cabeza de un mono es considerado legítimo
si se realiza en un laboratorio, aduciendo que es necesario para cierta
investigación.
Entonces, cualquier sufrimiento causado a un animal no humano se puede
defender que es necesario para cierta forma de explotación siempre que no se
actué con un “propósito maligno y vengativo”. Por lo cual se cuestiona si ciertas
prácticas particulares son necesarias o son innecesarias, pero no se pregunta por
las instituciones de explotación en sí mismas. La razón de esto es que los
animales no humanos son considerados como propiedad de los seres humanos.
UN DERECHO BÁSICO
Gary Francione señala que debemos tomar seriamente el principio de igual
consideración, mediante el cual reconocemos que todos los seres sintientes tienen
interés en no sufrir.
Propone que los animales no humanos debieran tener al menos un derecho
básico: El no ser considerados como propiedad de los seres humanos. Es decir
no ser tratados como cosas, lo que significa no ser tratado exclusivamente como
210 En este capítulo, en la sección sobre la teoría de Peter Singer se explica en profundidad el “principio de igual consideración de intereses”. 211 Francione, Gary. (1996) “Animales como propiedad” en <http://www.igualdadanimal.org/articulos/animales-como-propiedad> Consultado el 19 de Julio de 2009.
144
un medio para un fin. Al contrario se reconoce que los seres sintientes son fines
en sí mismos.
La mayoría de los usos de los animales no humanos en la actualidad no es un
verdadero conflicto de intereses, de donde se infiera que debemos preferir a los
seres humanos por sobre los animales no humanos. En la actualidad se crían a
millones de animales no humanos para ser utilizados como recursos de los
humanos. Utilizando el caso de la casa en llamas, en la actualidad, Es como si a
aquellos animales no humanos se los arrastrara hasta esa casa en llamas, para
entonces preguntar ¿Qué intereses debemos proteger ante ese conflicto?. En casi
la totalidad de los casos en que se usan a los animales no humanos como fuente
de entretenimientos, herramientas de investigación, comida y vestimenta, no es
similar a la situación de pasar frente a una casa en llama y tener que escoger a
quien salvar.
CONCLUSIÓN
En este capítulo hemos expuesto tres enfoques diferentes que otorgan una
consideración moral a los animales no humanos. Peter Singer considera
principalmente la igualdad de intereses, los cuales poseemos tanto los seres
humanos como los animales no humanos. Esta igualdad lleva a que consideremos
relevante el sufrimiento, sin importar si es sufrimiento humano o no humano. Tom
Regan por su parte considera que muchas de las especies de animales no
humanos que son utilizadas por los seres humanos, poseen la cualidad de ser
sujetos de una vida que es una característica necesaria para poseer derechos
morales. Por lo tanto, según Regan, muchos animales no humanos poseen
derechos que son ampliamente desconocidos y violados. Gary Francione propone
que no hay razones que justifiquen la mayoría de los usos que hacen los seres
humanos de los animales no humanos, ya que prácticamente todos implican
sufrimiento que no puede ser considerado como necesario.
Los tres autores tienen ciertas similitudes y diferencias. La principal similitud es
que consideran que los seres humanos tenemos deberes directo para con los
animales no humanos y estos son los que deben primar en la relación que
establecemos con ellos. El concepto de especismo como una discriminación
arbitraria es desarrollado por los tres autores ya que se favorecen los intereses de
una especie por sobre los de otras sin que exista alguna justificación fuerte para
ello.
145
Las diferencias que existen entre los autores no son solo teóricas, sino que tienen
un correlato en la realidad, por lo que las consecuencias prácticas que se siguen
de los diferentes enfoques se desarrollarán posteriormente en el capítulo VII.
146
CAPÍTULO VI
147
OBJECIONES A LOS ARGUMENTOS EN CONTRA DE LA CONSIDE RACIÓN
ÉTICA DE LOS ANIMALES NO HUMANOS
En el presente capítulo examinaremos diferentes objeciones que se han realizado
en contra de considerar que los animales no humanos poseen un estatus moral,
por lo cual tenemos obligaciones directas con no causarles sufrimientos y daños.
Algunas de ellas son bastante comunes y otras son más específicas.
ALGUNAS RÉPLICAS A LOS CONTRA-ARGUMENTOS DE VÍCTOR
PALACIOS CRUZ.
El profesor de filosofía del departamento de humanidades de la Universidad de
Piura en Perú, realizó críticas a la consideración ética de los animales no
humanos, en un artículo titulado “10 argumentos contra el vegetarianismo
radical”212. Formularemos algunos contra-argumentos a puntos expuestos.
Algunas de las réplicas que realiza son más comunes y se examinarán por
separado.
Víctor Palacios Cruz afirma:
“El hombre no es una especie animal más. Teniendo animalidad, escapa a ella a
la vez. Es un ser que mastica, gruñe y excreta; también un ser que piensa, ama y
crea. Su índole fluctúa entre lo terrestre y lo celeste. Si la crueldad humana
espanta es porque, como reza el adagio latino, “corruptio optimi pésima”. Sólo
entre humanos hay villanos y héroes, sátrapas y santos. Es el precio de la libertad,
la imprevisibilidad de una existencia no prescrita por su dotación filogenética, sino
capaz de inventarse a sí misma y trazar un curso irrepetible. Sólo los humanos
poseen biografía.”213
Sin duda, en el sentido biológico la especie humana es una especie entre las
muchas que hay, Y es claro que los humanos como especie poseen diferencias
con otras especies animales. Es importante tener presente lo expuesto por Gary
Francione en el artículo titulado “Considerar seriamente la capacidad para sentir”,
donde sostiene:
212Palacios, Víctor. (2006) “10 argumentos contra el vegetarianismo radical” en <http://www.udep.edu.pe/publicaciones/desdelcampus/art1807.html> Consultado el 15 de Octubre de 2009. 213 Palacios, Víctor. (2006) “10 argumentos contra el vegetarianismo radical” en <http://www.udep.edu.pe/publicaciones/desdelcampus/art1807.html> Consultado el 15 de Octubre de 2009.
148
“La proposición de que los humanos poseen características totalmente ausente en
los no humanos es inconsistente con la teoría de la evolución. Darwin mantuvo
que no existen características exclusivamente humanas: <<la diferencia de mente
entre el hombre y los animales superiores, tan grande como es, es ciertamente de
grado, no de tipo>>... Es decir, Darwin reconoció que las diferencias entre las
mentes humanas y las no humanas son cuantitativas y no cualitativas. Sostuvo
que los no humanos son capaces de pensar y que poseen muchos de los mismos
atributos emocionales que ostentan los humanos. Esto no significa que no haya
una diferencia cognitiva significativa entre un animal que usa una comunicación
simbólica y otro que no; Únicamente significa que la diferencia no es cualitativa en
el sentido que el animal posea una característica cognitiva que no tenga su
equivalente en otro animal“214
Existen animales no humanos de los cuales se puede decir que piensan, aman y
crean. Pero a pesar de que aquellas características fueran exclusivamente
humanas, en ningún caso representan algún tipo de justificación para hacer uso,
causar daño y sufrimientos a otros animales.
El que solo exista en los humanos, la capacidad de actuar bien o mal en el
sentido moral y que, por lo tanto, que solo entre los seres humanos puedan haber
villanos, héroes, sátrapas y santos, solo afirma aquello. Por lo tanto podemos
escoger como actuar y en consiguiente actuar bien es lo moralmente correcto.
El profesor Víctor Palacios Cruz, continúa con lo siguiente:
“Un lema usual en los activistas veganos es: “¿Te comerías algo que tiene rostro?”
Propaganda falaz, pues los animales no tienen rostro sino cara. La posición
bípeda del hombre lo separa de la condición del cuadrúpedo, para quien las
extremidades delanteras son elementos de apoyo y la cabeza se ajusta a la
necesidad de exploración material. La mano humana queda libre de la función de
soporte; por ello se estiliza y vuelve apta para el gesto, la caricia y la
manipulación. El instrumento de los instrumentos da lugar a la técnica, y así libra a
la cara de la presión de hurgar. Ésta se retrae, abandona la forma de hocico y se
equilibra, deviniendo medio expresivo e individualizado. El rostro es la síntesis de
la personalidad. Sólo los humanos poseen retrato.”215
214 Francione, Gary. (2006) “Considerar seriamente la capacidad para sentir” en Herrera, Asunción ed. De animales y hombres: studia philosophica, Editorial Biblioteca Nueva, España, pp. I-24. 215
Palacios, Víctor. (2006) “10 argumentos contra el vegetarianismo radical” en <http://www.udep.edu.pe/publicaciones/desdelcampus/art1807.html> Consultado el 15 de Octubre de 2009.
149
A nuestro juicio, en este punto el profesor Palacios Cruz se basa en un eslogan,
que al igual que prácticamente todos los eslóganes emplea pocas palabras, esto
puede prestarse a diversas confusiones.
Que solo los seres humanos posean rostro no es lo importante, ya que no tiene
ninguna relevancia moral, lo que hay que considerar es que los activistas veganos
y las activistas veganas, no lo son porque los animales no humanos tengan cara
o porque tengan rostro, sino porque los animales no humanos al igual que los
animales humanos, son seres sintientes.
Otro de los contra argumentos que propone es:
“El veganismo es parte de los variopintos movimientos que hacen de la denuncia
de la industrialización y aun de la misma civilización, una militancia contracultural.
Como en el ecologismo radical, se ve al humano como verdugo de una naturaleza
santa e indefensa. Imagen ingenua que ve en las fuerzas salvajes las tiernas
sonrisas de los dibujos de Walt Disney. Estas corrientes anti-sistema nacen,
además, en sociedades del Primer Mundo donde, como se sabe, es más punible
cazar a un conejo que triturar a un feto humano.”216
En aquel párrafo no da un argumento en contra de alguna de las teorías éticas
que tienen como consecuencia la adopción del veganismo, sino que se refiere
solamente a las impresiones que tiene. El considerar que los animales no
humanos tienen una entidad moral y que, por lo tanto, los seres humanos
tenemos deberes directos en no causar sufrimientos y o no utilizarlos para fines
humanos (la diferencia en ambos aspectos es tratada en el capítulo V) no implica
la visión de “una naturaleza santa e indefensa”. De hecho se podría considerar
una naturaleza “pecadora y defendida” y no cambiarían los argumentos a favor de
la consideración ética de los animales no humanos. Actuar provocando daño a
otros animales porque ellos actúan de igual forma en la naturaleza, llevaría a
seguir algo semejante a la ley del talión, la cual constituyó un principio jurídico
que queda expresado en diferentes partes del llamado “Viejo Testamento”. Por
ejemplo en el libro de Levítico 24:19-21 se señala:
“El que cause alguna lesión a su prójimo, como él hizo, así se le hará: Fractura por
fractura, ojo por ojo, diente por diente; se hará la misma lesión que él ha causado
al otro. El que mate a un animal, dará otro por él, el que mate a un hombre.
Morirá.”217
216 Palacios, Víctor. (2006) “10 argumentos contra el vegetarianismo radical” en <http://www.udep.edu.pe/publicaciones/desdelcampus/art1807.html> Consultado el 15 de Octubre de 2009. 217 La Biblia. (1999) “Levitivo 24:19-21”, Editorial Verbo Divino, España.
150
Este principio no es considerado como válido y justo en Occidente, al contrario se
considera como barbárico, a pesar que se siguen aplicando en algunos países
musulmanes. Cabe recordar la frase de Mahatma Gandhi “Ojo por ojo y todo el
mundo acabará ciego”218.
El profesor Palacios Cruz al finalizar el párrafo realiza la conocida falacia ad
hominem, en donde trata de descalificar a quienes consideran moralmente a los
animales no humanos, basándose en las supuestas leyes que tienen algunos
países de donde proceden algunos proponentes de una ética no especista y no
ataca a los argumentos que están a favor de tales consideraciones.
PACIENTES MORALES Y AGENTES MORALES
En muchas ocasiones se sostiene que los animales no humanos no pueden tener
derechos porque los animales no humanos no pueden tener deberes. Esto implica
que para poseer derechos se deben poseer deberes, por lo tanto la consideración
ética sobre derechos de los animales no humanos, sería un absurdo. Hay varias
versiones equivalentes a este argumento, a continuación exponemos el señalado
por Daniel Mansuy Huerto219:
“Pongamos un ejemplo para ilustrar la diferencia entre el comportamiento humano
y el animal. Imaginemos que una persona está enferma y el médico le prohíbe
comer carne. Si a esa persona la sentamos frente a una mesa sobre la cual hay
dos platos, uno de lechuga y otro de carne, puede obedecer o no el consejo
médico: delibera, piensa antes de actuar. Probablemente escoja de todos modos
comer la carne: no se aguanta. Pero definitivamente no está determinada a ello:
puede hacer lo que desee. Eso es un acto racional y voluntario. Racional porque la
persona delibera y voluntario puesto que es capaz de escoger una u otra opción. Y
por esto es también un acto libre.
Imaginemos un caso semejante, pero con un perro: por más que intentemos
explicarle al perro que no debe comer carne, éste siempre "salvo que medie
coacción" escogerá la carne. Está determinado a ello, no hay libertad.
218 <http://books.google.cl/books?id=lOo0a42koTUC> Consultado el 27 de Octubre de 2009. 219 Licenciado en Historia y Filosofía. Máster en Filosofía y Ciencia Política. Profesor de la Universidad de los Andes de Chile.
151
Por esto los animales no son sujetos morales: la condición de moralidad la da la
propia libertad. Así, podemos decir que si la persona en cuestión decide comer
carne pese al consejo del médico, probablemente esté cometiendo una
inmoralidad. Ahora bien, ¿podemos decir que el perro es inmoral porque se niega
a comer la lechuga? Evidentemente que no: afirmar que un acto es inmoral
equivale a señalar que se pudo haber actuado de otro modo. Y el perro no puede
actuar de otro modo.
Los animales no son sujetos morales puesto que no son libres. Los hombres
somos libres y, en consecuencia, sujetos morales: podemos actuar bien o mal,
podemos equivocarnos en nuestra deliberación y arrepentirnos. Tenemos, en fin,
dignidad: somos naturalmente dignos. Nada de esto podemos decir de los
animales”220
Tom Regan ante este argumento realiza la distinción entre pacientes morales y
agentes morales (sujetos morales). Explicaremos a continuación esta distinción.
A- Agentes Morales: Son individuos que tienen diversas capacidades
cognitivas, entre las que se encuentra la capacidad de aplicar principios
morales imparciales y con ello el de poder asumir responsabilidades por lo
que se hace o deja de hacer. El poseer la capacidad de aplicar principios
morales imparciales, es la que nos obliga a tener deberes con otros,
deberes como el respetar sus derechos o el deber de no tratar a otros como
medios para un fin.
B- Pacientes Morales: Son quienes carecen de la capacidad de aplicar
principios morales imparciales, por lo cual no tienen deberes morales con
otros; pero los agentes morales tienen deberes con ellos, esto es porque
los pacientes morales pueden verse afectados por las acciones de los
agentes morales.
La noción de comunidad moral, según Tom Regan, incluye a todos los individuos
que cumplen con el requisito de ser sujeto de una vida sin importar la especie de
pertenencia. Gary Francione considera que la comunidad moral incluye a todos los
seres sintientes. La comunidad moral está compuesta por agentes morales y por
pacientes morales. Los agentes morales son, a su vez, como los pacientes
morales en cuanto se ven perjudicados o beneficiados por las acciones u
omisiones de los agentes morales, de quienes se puede decir que actúan bien o
mal o de manera correcta o incorrecta. Pero, también está compuesta por los 220 Mansuy, Daniel. (2007) “Apuntes sobre “Liberación animal” de Peter Singer” en <http://etica.duoc.cl/pop-up/doc-fet00/f1.htm> Consultado el 27 de Octubre de 2009.
152
pacientes morales que son quienes no pueden aplicar principios morales. Existen
diferentes casos de pacientes morales, por ejemplo, los animales no humanos son
pacientes morales. Sin embargo no hay que confundirse como lo hizo Carl
Cohen221 , cuando piensa que la expresión “agentes morales” es como si fuese
“sinónimo” de seres humanos así como pacientes morales “sinónimo” de
animales no humanos como lo menciona Tom Regan en el prefacio de la edición
de 2004 del libro The Case for Animal Rights. Anteriormente sobre los seres
humanos que son pacientes morales Tom Regan había señalado:
“Bebes humanos, niños pequeños, y los mentalmente trastornados o debilitados
de todas las edades son el paradigma de casos de humanos pacientes morales”222
Lo que se quiere decir es que no se deben excluir a animales no humanos de la
comunidad moral argumentando que no son agentes morales ya que en la
actualidad se consideran moralmente a quienes no pueden realizar juicios éticos.
DECADENCIA MORAL
Peter Carruthers223 expone en el prefacio del libro La Cuestión de los Animales:
Teoría de la moral aplicada. El siguiente argumento:
“De hecho, el interés popular que despiertan hoy en día los derechos de los
animales en nuestra cultura me parece un reflejo de nuestra decadencia moral.
Así como Nerón tocaba la lira mientras ardía Roma, muchos occidentales se
desviven por la suerte de los bebés de foca y los cormoranes, mientras otros seres
humanos son víctimas del hambre o de la esclavitud.”224
Carruthers no toma en consideración el sufrimiento que se les causa a los
animales no humanos solo por el hecho de no ser racionales. Con todo, cuando
Carruthers considera que todos los seres humanos poseen una entidad moral, es
decir, que tenemos deberes directos con cada ser humano, a pesar que no todos
los seres humanos son racionales; Carruthers demuestra tener una concepción
221 Profesor de filosofía de University of Michigan en Estados Unidos, co-autor junto a Tom Regan del libro The Animal Rights Debate. 222 Regan, Tom. (2004) The case for animal rigths, University of California Press, Estados Unidos, pp. V-153. [traducción propia]
223 Filosofo estadounidense nacido en 1952, especializado en la filosofía de la mente; es profesor de filosofía en la universidad de Maryland en Estados Unidos.
224 Carruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp.IX.
153
especista, la cual hemos anteriormente analizado. También señala que no existen
motivos relevantes para priorizar los intereses de los seres humanos en
detrimento de los intereses de los animales no humanos.
También tenemos que tener en cuenta que la preocupación y la consideración
moral no antropocéntrica, no significa una consideración moral misantrópica, sino
que es una consideración y reflexión que partiendo desde lo humano rechaza el
especismo. En este sentido, podemos perfectamente preocuparnos de todos los
animales sean humanos o no y esto no genera contradicción alguna. Tomando el
ejemplo de Carruthers las focas son asesinadas no para acabar con la esclavitud
o el hambre de los seres humanos, sino que son asesinadas para sacar sus
pieles con las cuales se fabrican prendas de vestir. Esto no se hace por la
necesidad de defenderse contra el frío, sino por lujo, ya que existen prendas de
fibras vegetales o sintéticas las cuales son tan o más eficientes para aquel fin.
Por lo tanto el tema de la “decadencia moral” que propone Carruthers no lo
consideramos correcto. No vemos que sea decadente el ampliar el circulo moral
y por el contrario, pensamos que un signo de decadencia moral es no ampliar el
círculo de consideración moral a todos los seres con la capacidad de padecer
dolor y sufrimiento. En este sentido la actitud “neroniana” corresponde a quienes
se desviven por alguna actividad superflua, mientras animales humanos y no
humanos, padecen sufrimientos que pueden ser evitados.
¿DÓNDE ESTÁ EL LIMITE PARA ESTABLECER PARA CON QUIE NES
TENEMOS DEBERES MORALES DIRECTOS?
En muchas oportunidades al sostener la idea de una consideración ética hacia los
animales no humanos, extendiendo así el círculo de consideración moral más allá
de la especie humana, se apela a alguna versión de un argumento como el que
sigue:
Los animales no humanos, no pertenecen a nuestra especie. Al extender el círculo
de consideración moral más allá de los seres humanos, para que de esta manera
se incluya a los animales no humanos, parece que no habría ningún motivo para
no ampliarlo aún más, por ejemplo para considerar éticamente a las plantas ya
que estás también están vivas como todos los animales; no obstante, al igual que
todos los animales, los seres humanos formamos parte de la cadena trófica y
somos heterótrofos, tenemos que matar para vivir. Por lo tanto como tenemos que
alimentarnos no hay nada de inmoral en matar plantas y animales.
154
En primer lugar, debemos tener presente que el límite de la extensión de una
consideración ética varia de acuerdo a los diferentes enfoques. Así Tom Regan
considera que se debe extender a todos los sujetos de una vida, de los cuales
sostiene:
“Son individuos quienes tienen bienestar experiencial- a quienes en sus vidas les
va bien o mal, dependiendo de lo que les suceda, o les sea hecho a ellos. Las
nociones de beneficio y daño por lo tanto se aplican a nuestro pensamiento y a
nuestro hablar de esos individuos, beneficios consisten en oportunidades para la
satisfacción de deseos y el cumplimiento de propósitos que son los intereses de
esos individuos, y daños que vayan en detrimento del bienestar de esos
individuos.”225
Regan considera que son individuos, además de los seres humanos, los restantes
mamíferos y las aves. Pero extiende el beneficio de la duda a los demás
vertebrados esto es a los reptiles, a los peces y a los anfibios226.
Por otra parte, Gary Francione señala que la consideración moral debe
extenderse a todos los seres sintientes, ya que estos tienen intereses que
desean sentir (tener) satisfechos. En el apéndice del libro Introduction to Animal
Rights, Your child or the dog? Y respondiendo a la pregunta ¿Dónde traza la línea
de quién puede tener derechos? Francione expresa:
“Yo trazo la línea en la sintiencia porque, como he argumentado, los seres
sintientes tienen intereses y la posesión de intereses es esencial y suficiente
condición para pertenecer a la comunidad moral”227
Respecto de la pregunta de quienes son seres sintientes, Francione considera
que realmente no sabe dónde está la línea que separa a los seres sintientes de los
no sintientes, en el caso de los insectos señala que no sabe si tienen experiencias
de placer y dolor, pero si cree que vacas, cerdos, pollos, chimpancés, caballos,
venados, perros, gatos, ratones y peces son sintientes. El no saber de qué lado
de la línea están los insectos, no disminuye o quita las obligaciones morales que
tenemos con los seres que sabemos que si son sintientes.
225 Regan, Tom. (2004) The case for animal rigths, University of California Press, Estados Unidos, pp. VII-262. [traducción propia] 226 Regan, Tom. (2006) “Los derechos animales” en Jaulas vacías: el desafío de los derechos de los animales, Fundación Altarriba, España, pp. IV-71,72. 227 Gary, Francione. (2000) “Appendix: twenty questions (and answers)” en Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos, pp.175. [traducción propia]
155
Por lo tanto, la extensión de los derechos y consideraciones éticas, no se
extiende a las plantas Esto se debe a que el criterio para aplicar esta
consideración no es el de poseer vida, sino que el de poseer sintiencia.
Francione explicita su tesis en el siguiente pasaje:
“Es importante reconocer, que la observación sobre que los animales son
sintientes es diferente a decir que son simplemente vivos. Ser sintiente significa
ser de la clase de seres quienes son conscientes de dolor y placer; hay un “yo”
quien tiene experiencias subjetivas. No todo lo que está vivo es necesariamente
sintiente, por ejemplo, por lo que sabemos, las plantas, las cuales están vivas, no
sienten dolor. Las plantas no se comportan de forma que indiquen que sienten
dolor, y carecen de estructuras neurológicas y psicológicas que nosotros
asociamos con la sintiencia en animales humanos y no humanos. Por otra parte, el
dolor en los humanos y no humanos sirve a una función muy práctica. Esto es una
señal de que los humanos o animales escapan de las fuentes de dolor en orden
de evitar daño o muerte.”228
Peter Singer afirma algo similar:
“En el primer capítulo de este libro di tres razones distintas para creer que los
animales no-humanos pueden sentir dolor: su conducta, la naturaleza de sus
sistemas nerviosos y la utilidad del dolor para la evolución. Sin embargo, ninguna
de ellas nos proporciona motivos para creer que las plantas lo sientan. En
ausencia de datos experimentales científicamente creíbles, no hay ningún
comportamiento observable que sugiera la existencia de dolor; en las plantas no
se ha encontrado nada parecido a un sistema nervioso central, y resulta difícil
imaginar por qué unas especies que son incapaces de alejarse de una fuente de
dolor o de utilizar la percepción del mismo para evitar la muerte deberían haber
generado la capacidad de sentirlo. Así, pues, parece que la creencia de que las
plantas sienten dolor está bastante injustificada.”229
Además, debemos tener en cuenta que no necesitamos comer alimentos de
origen animal para poseer una buena salud230, por lo cual el lugar que ocupamos
los seres humanos en la cadena trófica no es necesariamente como
consumidores de otros animales. Podemos escoger vivir sin consumir productos
228 Gary, Francione. (2000) Introduction to animal Rigths: your child or the dog?, Temple, Estados Unidos, pp. I-6. [traducción propia] 229 Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Trotta, España, pp. VI-286. 230 En el capítulo V de esta tesis, titulado “Principales exponentes de una consideración no antropocéntrista para con los animales no humanos” en el apartado de la teoría de los derechos de los animales de Gary Francione se toma en consideración este punto. Para un mayor información, recomendamos el Capitulo II, del libro Becoming Vegan de Brenda Davis y Vesanto Melina, titulado “Perspectives on vegan heath.
156
obtenidos de otros animales, lo cual hemos sostenido que es lo éticamente
correcto de hacer.
CARRUTHERS Y EL SENTIDO COMÚN
Peter Carruthers propone que la relación entre las creencias morales del sentido
común y la teoría moral, deben ser guiadas por el concepto de equilibrio
reflexivo231, lo cual es establecer una posición de equilibrio entre las teorías y los
juicios comunes que puedan resultar aceptables. Carruthers aplica este principio
para indagar la relación entre la teoría de la moral y la consideración ética de los
animales no humanos. Sobre esto sostiene:
“La opinión general parece sugerir que los animales tienen una entidad moral
parcial: su vida y experiencia revisten una importancia moral directa, pero mucho
menor que la de los seres humanos. La mayoría de las personas sostiene que
causar sufrimientos innecesarios a los animales es una mala acción.” 232
En esto hay diferencias en las opiniones respecto a lo que se considera necesario
o innecesario, lo mismo ocurre con el hecho de matar a los animales no humanos,
ya que el sentido común indica que matar animales no humanos no está mal
siempre que se tenga una buena razón para hacerlo, las opiniones difieren en que
es una buena razón. Además Carruthers considera que prácticamente todas las
personas, consideran, que la vida de los seres humanos tiene un valor superior a
la vida de los animales no humanos, esto lo explicita cuando enuncia lo siguiente:
“Con respecto a la matanza de animales, creo que la moral del sentido común nos
dice que matar a los animales no está mal siempre que se tenga una buena razón
para hacerlo. Una vez más, diferirán las opiniones acerca de lo que constituye una
buena razón. Algunos aceptarían que se mate a un animal por deporte (tal vez a
condición de que la forma de matar no sea cruel). Otros permitirían que se lo
matara por el placer de comer su carne. En cambio, habría quienes sólo tolerarían
que se lo matara para proteger intereses humanos legítimos, como cuando se
mata a los conejos para proteger las cosechas. Por último, otros sólo justificarían
que se matara a un animal si está en juego una vida humana, como cuando su
231Este Concepto originalmente fue expuesto por John Rawls (1921-2002) en relación con el contractualismo. Carruthers afirma que puede ser aplicado en otros enfoques teóricos. 232 Carruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp. I-9.
157
carne es el único alimento disponible. Pero todos coincidirán en que no se puede
comparar el valor de la vida animal con el de la vida humana”233
Para explicar esta afirmación, señala:
“Imaginemos que se produce un incendio en un albergue para perros y que
Alfonso, el dueño del albergue, está inconsciente en el suelo y todos los perros
están encerrados en sus jaulas. Supongamos que sólo tenemos tiempo de poner a
Alfonso fuera de peligro o de dejar escapar a los perros, pero no ambas cosas.
Creo que nadie pondría la vida de muchos perros por encima de una sola vida
humana, aunque la mayoría opinaría que en una situación comparable en que sólo
participaran humanos, lo mejor sería salvar tantas vidas como fuera posible.
Partimos de la base de que se produce en circunstancias normales; si supiéramos
que Alfonso ha cometido varios asesinatos o ha abusado de menores tal vez
muchos tendríamos otra opinión.”234
En primer lugar debemos considerar que las mismas dos intuiciones son las que
toma como punto de partida Gary Francione, estas son:
1- Está mal causar sufrimientos innecesarios a los animales no humanos.
2- Podemos preferir la vida de los seres humanos por sobre la vida de los
animales no humanos en situaciones de necesidad.
Con los mismos principios de Peter Carruthers, Gary Francione llega a
consecuencias muy diferentes, examinando lo que se considera como necesario e
innecesario235. El que la mayoría de las personas considere que, la vida de los
seres humanos tiene un mayor valor que la vida de los animales no humanos, no
sirve de guía a alguien para saber cómo debemos comportarnos en otros casos,
en los cuales no existe una elección del tipo “o se salva la vida de un animal no
humano o se salva la vida de un ser humano, pero no ambas”. El caso de Alfonso
y el albergue de perros que propone Carruthers suele no darse en la vida real,
generalmente la mayoría de las personas no se ve en alguna situación de ese tipo
durante su vida. Por otra parte, ante una situación similar, expresada en la
pregunta: Si usted tuviera que verse obligado a escoger entre su hijo y su perro ¿a
233
Carruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp. I-10. 234 Carruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp. I-10, 11. 235 Esto fue examinado en el capítulo V de esta tesis en el apartado titulado “Teoría de los derechos animales de Gary Francione”.
158
cuál escogería? Gary Francione en el artículo titulado “Elecciones equivocadas
¿su hijo o su perro?” Sostiene:
“Bueno, obviamente que uno mataría el animal para salvar a su hijo. Pero
piénselo. La mayor parte de la gente, enfrentada con la elección de salvar a su hijo
o al hijo de alguna otra persona, o a mil otros niños, elegiría salvar su propio hijo
por sobre todos los otros. Eso es simplemente como la gente se comporta y este
comportamiento es entendible. Tendemos a favorecernos a nosotros y a aquellos
cercanos a nosotros por sobre los demás. Pero este comprensible favoritismo no
debería –en realidad no puede- servir como base para la política social. Después
de todo, solo porque usted elegiría la vida de su hijo por sobre la vida del hijo de
su vecino en una situación de real emergencia, no significa que usted estaría a
favor de permitir que algunos niños sean sacrificados por otros niños como un
asunto de política social.
Cuando alguien hace la pregunta “su hijo o un perro”, no tiene que ver con,
lamentablemente, la pregunta de si los animales tienen derechos.”236
Por lo tanto, de la tesis de Carruthers de que puesto que se sostiene que la vida
de los seres humanos es más importante que la de los animales no humanos, no
se sigue que los animales no humanos puedan ser usados como medios para
fines humanos. De que alguien en una situación determinada, como por ejemplo,
en el caso de Alfonso y el albergue, rescatase a Alfonso, no se infiere que
entonces los perros puedan ser usados como alimento de humanos, herramientas
de laboratorio, o usar sus pieles como vestimentas.
Imaginemos el siguiente caso. Hay un incendio en una casa en la cual está un
niño de cuatro años llamado Jorge y su anciana abuela de ochenta años llamada
Patricia. Supongamos que sólo tenemos tiempo para sacar y poner a salvo, o a
Jorge o a Patricia pero no a ambas personas. Es poco probable que alguien
prefiera rescatar a Patricia y no a Jorge. Pero, de ese hecho no se sigue que
consideremos que las ancianas puedan ser utilizadas en experimentos científicos
los cuales podrían beneficiar a muchas otras personas, tampoco implica que
puedan ser utilizadas como alimentos, en algún tipo de entretenimiento o alguna
de las formas en que actualmente son utilizados los animales no humanos237 .
Solo se infiere que en aquel caso particular, se preferiría la vida de alguien por
sobre la vida de otro, pero nada más que eso.
236 Francione, Gary. (1996) “Elecciones equivocadas:¿su hijo o su perro?” en <http://www.derechos-animales.com/images/doc/elecciones_equivocadas.pdf> Consultado el 10 de Noviembre de 2009. 237
En el capítulo III de esta tesis se describen algunos de los sufrimientos a los cuales son sometidos los animales no humanos.
159
Gary Francione además examina aquella intuición que dice “Podemos preferir la
vida de los seres humanos por sobre la vida de los animales no humanos en
situaciones de necesidad”, sosteniendo que se asume que sería inapropiado
poner la vida de los animales no humanos por sobre la de los seres humanos,
debido a las enseñanzas religiosas y científicas, de que es blasfemo o anti-
intelectual cuestionar la superioridad humana. Sobre esto indica:
“La superioridad humana es un mito forjado y perpetuado por humanos. Todos
nosotros pensamos que cada uno de nosotros, sin importar cuan bajo sea nuestro
nivel de funcionamiento, es “superior” a cualquier animal, no importa cuán
desarrollado sea su funcionamiento. Pero ese es solo otro prejuicio humano,
bastante similar al punto de vista que aún sostienen algunos fascistas, de que
cualquier blanco es superior a una persona de color. Es un prejuicio. Y todos los
prejuicios necesitan revisarse. Especialmente aquellos que todos compartimos.”238
Por consiguiente el argumento de Peter Carruthers no se sostiene, ya que de
las dos intuiciones morales que menciona, se pueden implicar consecuencias
muy distintas, como las que señala Gary Francione.
LOS ANIMALES NO HUMANOS COMO SERES REEMPLAZABLES
Para conocer el siguiente argumento, citaremos a Peter Singer quién lo expuso
en su obra Ética Práctica, señalando:
“El filósofo político británico del siglo XIX Leslie Stephen escribió en una ocasión:
“De todos los argumentos a favor del vegetarianismo, ninguno es tan débil como el
denominado argumento humanitario. El cerdo tiene mayor interés que nadie en la
demanda de beicon. Si todo el mundo fuese judío, no habría cerdos”.”.239
Este argumento es frecuente y en la actualidad se sigue sosteniendo. Así Jesús
Mosterín, señala algo muy similar cuando afirma:
“Si no fueran comidos por los humanes, los animales de granja o no existirían, o
serían comidos por otros predadores”240
238
Francione, Gary. (1996) “Elecciones equivocadas:¿su hijo o su perro?” en <http://www.derechos-animales.com/images/doc/elecciones_equivocadas.pdf> Consultado el 10 de Noviembre de 2009. 239 Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Cambridge University Press, España, pp. V-150. 240 Mosterín, Jesús. (2003)¡Vivan los animales!, Random House Mondadori S.A., España, pp. XIV-250.
160
Lo que se dice es que los animales criados en granjas, tales como las vacas,
cabras, ovejas, cerdos, gallinas y pavos, deben su existencia a una acción directa
de los seres humanos, por lo cual la vida de ellos es debida a la utilización que los
seres humanos desean realizar con ellos. Por lo tanto, quienes comen carne o
algún otro producto de origen animal, si bien son causantes de la muerte y
sufrimiento padecido por aquellos animales no humanos, al mismo tiempo debido
a su demanda son causantes de la existencia y multilicación de más animales no
humanos. Si nadie comiera carne, no existirían más animales criados para
alimento, o si son usados para otros fines como las ratas que son utilizadas en
diversos experimentos. Al respecto Henry Salt241 en su libro Derechos Animales
sostiene lo siguiente:
“El argumento común, que adoptan muchos apologistas del consumo de carne, o
de la caza del zorro, según el cual el dolor que se inflige al matar a los animales
está más que compensado por el placer que han gozado durante su vida, ya que
de otro modo no hubieran existido siquiera, es más ingenioso que convincente, ya
que en rigor nada más que la conocida falacia que ya hemos comentado: El
arbitrario truco de constituirnos nosotros en portavoces e intérpretes de nuestras
víctimas. Mr. Nicholson es por ejemplo de la opinión de que «podemos estar bien
seguros de que si [el zorro] fuese capaz de entender y dar respuesta a la
pregunta, elegiría la vida con todos sus riesgos y penalidades, a la no existencia
sin ellos». Desgraciadamente para la solidez de esta suposición sospechosamente
parcial no hay ningún caso registrado de que esta extraña alternativa se haya
sometido nunca a ningún zorro ni a ningún filósofo, de modo que habría primero
de establecer el precedente para basar en él un juicio. Entre tanto, en vez de
cometer el desgraciado absurdo de hablar de la no existencia como estado bueno
o malo, o de algún modo comparable a la existencia, mejor haríamos en recordar
que los derechos de los animales, que si los admitimos en absoluto, han de
empezar con el nacimiento de los animales en cuestión, y pueden sólo terminar
con su muerte, y que podemos evadirnos de las responsabilidades que en justicia
nos corresponde mediante esas sofísticas referencias a una imaginaria decisión
prenatal en un imaginario estado prenatal.
El más nocivo efecto de la práctica carnívora, en su influencia sobre el estudio de
los derechos de los animales en los actuales tiempos, es que estultifica y degrada
la razón de ser misma de innumerables miríadas de seres: trae a éstos a la vida
sin mejor finalidad que negarles el derecho a vivir.”242
241 Henry Stephens Salt, nació en Inglaterra en 1851 y murió en 1939. Se le adjudica ser el primer defensor de la idea que los animales no humanos tienen derechos, en oposición a que se les brinde un mejor trato. 242 Salt, Henry (1999) Los derechos de los animales, Catarata, España, pp. IV-70.
161
Tanto los seres humanos como la mayoría de los animales no humanos, son seres
autoconscientes, que además de tener interés en no sufrir, tienen interés en seguir
viviendo. Por consiguiente el argumento de la reemplazabilidad, esto es que darle
muerte de un animal no humano no es un acto incorrecto, siempre y cuando se
traiga a otro ser al mundo, no tiene validez. Gary Francione en relación con el
interés de los animales no humanos en continuar su vida, señala:
“…Muchos animales parecen disfrutar del contacto sexual y lo buscan incluso bajo
las peores condiciones. No se necesita tener una licenciatura en etología cognitiva
para entender que matar a un animal –incluso sin dolor- afecta adversamente a los
intereses de ese animal en continuar teniendo tales experiencias y le causa un
daño a ese individuo, que se verá privado de placeres futuros.
Ser un ser dotado de sensación significa ser el tipo de ser que tiene un bienestar
ligado a sus experiencias. En este sentido, todos los seres dotados de sensación
tienen interés, no sólo en la calidad de sus vidas, sino también en la cantidad de
las mismas. Puede que los animales no tengan pensamientos sobre el número de
años que van a vivir, pero en virtud del hecho de que tiene interés en no sufrir y en
experimentar placer243, tienen interés en permanecer vivos y, en algún nivel,
prefieren, quieren o desean permanecer vivos.”244
Con respecto a la autoconciencia de los animales no humanos, Francione
sostiene:
“Cuando el perro experimenta dolor, el perro tiene necesariamente una
experiencia mental que le dice que “este dolor me está sucediendo a mí”. Para
que el dolor exista, alguna conciencia –alguien- tiene que percibirlo como algo que
le sucede a ella y tienen que preferir no percibirlo. Ese perceptor tiene
necesariamente algún sentido del yo, puesto que una sensación de dolor sólo
puede ocurrirle a un ser que es el tipo de ser que puede tener tal experiencia y
que prefiere no tenerla”245
En ocasiones se señala que se puede ser conciente sin ser autoconsciente, lo cual
implicaría, que un ser podría percibir dolor sin percibir que el dolor le sucede a
ese ser, es decir que se podría percibir dolor sin percibir dolor, lo cual es un
243 Francione hace referencia a la mayoría de los animales no humanos que son utilizados por los seres humanos. Se aborda este punto en el apartado “Dónde está el limite para establecer para con quienes tenemos deberes morales directos?”. 244 Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009. 245 Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
162
absurdo. Cuando un animal no humano, como por ejemplo, un perro al cual le
pisan la pata, percibe que fue su pata la que pisaron y en ella siente dolor, el dolor
es sentido como el dolor de él y no de algo fuera de él.
A menudo se usa como una prueba para conocer si los animales no humanos son
autoconscientes o no, el que se puedan reconocer en un espejo. Casi todos los
animales no humanos no pueden reconocerse en un espejo, solo se ha
comprobado que se reconocen los grandes simios, los elefantes y los delfines246,
pero reconocerse en un espejo implica que se posea una imagen visual de sí
mismo. Que los perros no puedan reconocerse en un espejo no significa que no se
puedan reconocer a sí mismos, ciertamente los perros pueden reconocerse, pero
a través del olor, como cuando olfatean el árbol que han orinado con
anterioridad, cosa que los seres humanos al parecer no podemos hacer.
El ARGUMENTO DE LA EMPATÍA
El argumento de la empatía es empleado por Peter Carruthers, con el cual trata de
responder a los cuestionamientos surgidos desde su versión del contractualismo,
el cual otorga una consideración ética solo a los agentes racionales. Esto queda
explicitado en la siguiente cita, tomada de la obra La Cuestión de los Animales:
Teoría de la moral aplicada, en donde declara:
“Una versión del contractualismo nos ofrece el marco más aceptable para una
teoría moral y desde esa perspectiva los animales carecen de entidad moral ya
que no nos permite asignar derechos morales directos a los animales porque no
son agentes racionales”247
Por lo cual surge el cuestionamiento de que al igual que los animales no humanos,
existen seres humanos que no son agentes racionales, tales como los ancianos
seniles, los bebes y quienes tienen deficiencias mentales severas, pero a pesar
de aquello, Peter Carruthers considera que aquellos seres humanos tienen entidad
moral. Sostiene:
“Indudablemente, los bebés, los subnormales y los ancianos seniles pueden tener
niveles de actividad mental similares a los de los animales, a menudo incluso
inferiores. En otros aspectos, no obstante, tendrán una característica moral
246 <http://books.google.cl/books?id=gS0_Et5imI4C&pg=PT554&dq#v=onepage&q=&=false>Consultado el 26 de Noviembre de 2009. 247 Carruthers, Peter (1995) “Conclusión” en La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp. 231.
163
sobresaliente en comparación con los animales. El hecho crucial es que
comparten el aspecto y muchas de las pautas de comportamiento humanas con
los agentes racionales. Que el llanto de un bebé o los gemidos que arranca a una
anciana senil un cáncer terminal despierten nuestra compasión no es un accidente
producto de la cultura o de la educación, pues lo que se presenta a nuestros
sentidos apenas difiere del sufrimiento de un niño o un adulto normales. Así pues,
cabe suponer que la sensibilidad ante aquella forma de sufrimiento está asociada
sicológicamente a la sensibilidad ante el sufrimiento de los seres humanos que
son agentes racionales”248
En este punto, Carruthers no toma en cuenta la diferencia entre el “contexto de
descubrimiento” y el “contexto de justificación”. En ética el contexto de
descubrimiento tiene como pregunta principal ¿qué elementos provocan que
alguien actúe de cierta forma? , mientras que el contexto de justificación tiene
como pregunta principal ¿la forma determinada en que alguien actúa está bien o
mal?. En el contexto de descubrimiento se realizan argumentos desde ramas del
conocimiento como: la psicología, la sociología, la antropología, etc. En cambio el
contexto de justificación tiene que ver propiamente con la filosofía, en este caso
con la ética. Para dejar claro la diferencia entre ambos contextos Pablo de Lora
expone el siguiente ejemplo:
“La distinción entre ambos ámbitos es fácil de percibir si pensamos, por ejemplo,
en una decisión judicial. Así, la conclusión de un juez que condena a alguien a una
pena determinada invita a la pregunta de porqué impuso tal castigo. Podemos
responder aludiendo al conjunto de circunstancias biográficas del juez que
explicarían la sentencia adoptada: el juez es un conocido misógino, o es muy
conservador o muy liberal, etc. Diríamos entonces que: «el juez impuso la pena X
porque es muy severo». Pero en realidad, lo que nosotros estamos pidiendo es
una justificación de la condena, no una explicación de ella. En ese caso
responderíamos, por ejemplo indicando que la decisión judicial es la conclusión de
un razonamiento deductivo, es decir, necesariamente verdadera si sus premisas lo
fueran. La contestación consistiría, entonces, en la afirmación: «el juez condenó a
la pena X a Y porque hay una norma que establece la condena X para la acción Z,
y Y realizó la acción Z»”249
El argumento de Carruthers se ubica en el contexto de descubrimiento, explica lo
que pasa e identifica las razones psicológicas que provocarían la sensibilidad ante
seres humanos que no son agentes racionales; pero no da razones para afirmar
248 Carruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Gran Bretaña, pp. VII-193. 249 De La Lora, Pablo. (2003) Justicia para los animales: la ética más allá de la humanidad, Alianza Editorial S.A, España, pp. VI-240,241.
164
que debemos actuar de cierta manera y no considerar éticamente a los animales
no humanos. El mismo argumento que da Carruthers pudo haber sido empleado
para explicar la esclavitud que sufrieron los negros en Estados Unidos de
Norteamérica, debido al racismo, apelando a que se debía esperar insensibilidad
para con los negros y sensibilidad con los blancos. Pero en ningún caso es una
justificación para sostener la esclavitud.
CONCLUSIÓN
Estos han sido algunos de los argumentos que se han usado para tratar de
justificar el sufrimiento que se les causa a millones de animales no humanos. No
obstante, como hemos expuesto, a pesar de tales argumentos las teorías a favor
de una consideración ética de los animales no humanos se siguen manteniendo.
Muchas de las objeciones que se realizan a las consideraciones éticas de los
animales no humanos, no toman en cuenta conceptos importantes como el de
“paciente moral” y “agente moral” que expone Tom Regan. Existen otros
argumentos que no tratamos específicamente pero que se pueden refutar desde
alguno de los que expusimos.
165
CAPÍTULO VII
166
Bienestarismo y Abolicionismo: Dos perspectivas de Consideración.
En el desarrollo de la presente tesis se ha dado a conocer el planteamiento de
diferentes filósofos, sobre el hecho de tener o no algún tipo de consideración
ética hacia los animales no humanos. Algunos afirman que no deben ser sujetos
de nuestra consideración, por lo cual, podemos hacer uso de ellos sin tener
consecuencias negativas a nivel social. Encontramos ejemplos de este tipo de
propuestas en filósofos que forjaron nuestro pensamiento occidental, como
Aristóteles, o filósofos que marcaron la historia con sus propuestas, a nivel tal,
que son materia obligada, en muchos de los campos de estudio en los diferentes
niveles educacionales, a nivel mundial; como son Descartes y también Kant. En
contraposición a los filósofos anteriormente nombrados, encontramos exponentes
como Peter Singer, Tom Regan y Gary Francione que si otorgan consideración
ética a los animales no humanos aunque parten desde diferentes puntos de
reflexión. Sus propuestas fueron desarrolladas en el capítulo V denominado:
“Principales exponentes de una consideración no antropocéntrista para con los
animales no humanos”.
Recordemos sus posiciones y argumentos en forma breve, Peter Singer, a
grandes rasgos, señala que se debe extender más allá de la propia especie el
principio moral básico de igual consideración de intereses. No tiene importancia el
hecho de ser de diferentes razas, sexo o especie, tenemos al menos la misma
capacidad de sentir placer o dolor. Todas las diferencias que se establecen entre
las diferentes especies, sexos o razas, no son una justificación para maltratar o
explotar, a los animales humanos o no humanos.
Tom Regan por otro lado propone que los animales humanos son “sujetos de
una vida”, porque están en el mundo; son concientes del mundo y lo que les
sucede les interesa, independientemente si les interesa a otros o no. Dichas
características los hacen ser titulares de derechos. Desde la noción; “sujetos de
una Vida”, se aferra Regan para determinar si los animales no humanos, pueden
ser titulares de derechos o no, llegando a la conclusión de que algunos animales
no humanos, efectivamente son “sujetos de una Vida”. Da a conocer una serie de
razones250 , las cuales analiza a cabalidad. Esto entrega más evidencia de que
los animales no humanos, tienen derecho moral a la vida, donde se debe tener
250 Las razones que Regan analiza son: Sentido común, lenguaje idéntico,
comportamiento idéntico, cuerpos idénticos, fisiología idéntica, orígenes idénticos. Más
información en capítulo V denominado: “Principales exponentes de una consideración no
antropocéntrista para con los animales no humanos”.
167
consideración por su libertad, integridad física. Debido a esto su utilización hace
que sus derechos sean violados.
Gary Francione demuestra a lo largo de su propuesta teórica cómo los animales
no humanos deben ser poseedores de un derecho fundamental o más bien básico,
que hace alusión a no ser tratados como cosas o recursos intercambiables. No
deben ser vistos como un medio para un determinado fin, sino más bien reconocer
que al tener la capacidad de sentir, son al igual que los animales humanos un fin
en sí mismo. El hecho de derribar el dogma por años establecido que concibe a
los animales no humanos como propiedad, llevará a una protección legal seria, no
como la que ha existido a lo largo de los años, donde solo se muestra interés por
un trato más “humanitario”.
Desde las diversas teorías que se señalaron, el objetivo de este capítulo es dar a
conocer, las diferencias fundamentales de dichas propuestas y como se generan
dos sectores, dentro de la búsqueda de consideración hacia los animales no
humanos.
DIVISIÓN TEÓRICA EN POST DE LA CONSIDERACIÓN ÉTICA DE LOS
ANIMALES NO HUMANOS.
Se deben tener presentes las diferencias entre las propuestas teóricas, que se
otorgan algún tipo de consideración moral a los animales no humanos ya que se
puede pensar que todas estas teorías, esperan obtener el mismo fin. Pues bien,
es aquí donde se produce una escisión, la cual genera que los proponentes de las
diversas teorías, se sitúen en dos conjuntos totalmente diferentes. El primero en
dar a conocer estas diferencias radicales es Gary Francione y lo hace para,
mostrar la diferencia entre su propuesta teórica y la desarrollada por Peter Singer.
A pesar que buscan dar cuenta de los tipos de discriminación que padecen los
animales no humanos y que a través de sus propuestas se llegue a algún tipo de
consideración,
Francione estima que se debe marcar diferencia entre aquellos teóricos que solo
proponen el bienestar de los animales no humanos, cuyo fin es dar un trato
humanitario y no generar sufrimientos innecesarios según este autor estas
propuestas deben ser enmarcadas bajo el rotulo de; “bienestarismo”. En opuesta
contraposición existen teorías, que buscan un fin muy diferente al nombrado con
antelación. Este objetivo es abolir toda explotación, y lograr que los animales no
humanos dejen de ser vistos como propiedad, ya que esto es moralmente
injustificable. Esta posición es denominada por Francione como “abolicionismo”.
168
Estás dos posiciones; Bienestarismo y Abolicionismo, en la práctica, marcan una
diferencia radical en el trato que se les da a los animales no humanos. Esta
cuestión es de gran importancia, y se analizará también en este capítulo.
EL BIENESTARISMO
Uno de los representantes más conocidos del bienestarismo es Peter Singer. Al
analizar su propuesta teórica, podemos encontrar marcadas líneas que denotan su
postura de bienestar para con los animales no humanos podría pensarse que no
hace sino seguir la línea que ya había forjado hace mucho tiempo Jeremy
Bentham, aunque Singer agrega más bases teóricas, a lo que Bentham había
dejado en un estado de inmadurez. Sobre la concepción de Betham, Francione
plantea lo siguiente:
“La teoría de Bentham cambió nuestra manera de pensar sobre estos asuntos, y
se convirtió en una teoría tan ampliamente aceptada y tan incontrovertida que se
incorporó a las leyes sobre el bienestar de los animales que intentaban tomar
seriamente los intereses de los animales y prohibir su sufrimiento "innecesario".251
Es Bentham uno de los precursores en poder generar un cambio sobre el trato
que se les daba a los animales no humanos. Dió a entender que tenemos la
obligación de no causarles sufrimientos innecesarios, ya que, los animales tanto
humanos como no humanos, tenemos la capacidad de sentir, característica
importante para este filósofo, que era reconocido como un utilitarista. Singer
comentando el aporte de Bentham nos dice:
“El progreso intelectual alcanzado durante el siglo XVIII tuvo como consecuencia
en el XIX algunas mejoras prácticas en las condiciones de los animales, bajo
forma de leyes que prohibían la crueldad innecesaria con los animales. Gran
Bretaña fue el país donde se libraron las primeras batallas para conseguir
derechos legales para los animales, y la reacción inicial del Parlamento británico
indica que las ideas de Bentham habían tenido poco impacto en sus
compatriotas.”252
251Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009. 252
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 251.
169
Las leyes sobre el bienestar animal son las que abundan a nivel mundial. Estas
tratan principalmente de proteger a los animales no humanos, para que no sean
víctimas de sufrimientos innecesarios, como lo propuso Bentham.
Podemos dar una definición tentativa, de lo que se entiende por bienestarismo: Es
aquella perspectiva que acepta la utilización de los animales no humanos, pero
respetando una condición sine qua non que hace referencia a que el sufrimiento
que pueda acarrear su utilización debe ser minimizado. Lo que se busca es
regularizar el trato hacia los animales no humanos, sin que esto tenga una
implicancia en rechazar su uso.
Peter Singer otorga veracidad a lo que Bentham desarrolló con antelación a su
propuesta teórica. Acepta que debemos tener un trato humanitario hacia los
animales no humanos, debido a que éstos tienen intereses en evitar todo tipo de
sufrimiento, principio que se debe reconocer como relevante a nivel moral. En este
sentido Singer afirma:
“Pero el dolor es el dolor, y la importancia de evitar el dolor y el sufrimiento
innecesarios no disminuye porque el ser afectado no sea un miembro de nuestra
especie.”253
El trato más humano (al igual que en Bentham) se manifiesta en Singer, cuando
hace referencia al hecho, de que a través de esta perspectiva se podría evitar que
mucho seres con la capacidad de sentir, sufran. Tratarlos humanitariamente
implica que las leyes deben contemplar y llevar a cabo el principio de igual
consideración de intereses. Podemos encontrar en su obra Liberación animal, una
serie de descripciones donde se demuestra, que muchas veces las mismas leyes
no son suficientes o no están establecidas de manera tal que todo tipo de
sufrimiento innecesario que se cometa sea castigado. He aquí una de ellas:
“Otra excepción importante en Estados Unidos es que la Ley Federal del
Sacrificio, aprobada en 1958, sólo se aplica a los mataderos que venden carne al
Gobierno estadounidense o sus agencias, y no a la mayor parte de los animales
sacrificados: las aves.
Vamos a considerar primero esta segunda excepción. Hay aproximadamente 6100
mataderos en Estados Unidos, pero la inspección federal para ver si cumplían con
la ley del sacrificio humanitario cubrió menos de 1400. Por tanto, es
completamente legal para los restantes 4 700 la utilización de la anticuada y brutal
253
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp.268.
170
poleax (especie de martillo), y este método sigue vigente en algunos mataderos
americanos…
¿Por qué están todavía en uso métodos tan primitivos, condenados
universalmente por inhumanos? La razón es la misma que en otros aspectos de la
producción animal: si procedimientos más humanitarios cuestan más o reducen el
número de animales que se pueden sacrificar por hora, a una compañía no le
compensa adoptarlos si sus competidores continúan usando los antiguos. El coste
de la munición empleada para disparar la pistola de proyectil cautivo, aunque sólo
sea unos pocos céntimos por animal, basta para disuadir a los mataderos de su
uso. La corriente eléctrica es más barata a largo plazo, pero la instalación es cara.
Por tanto, a no ser que una ley obligue a utilizar uno de estos métodos en los
mataderos, no es probable que se adopten.”254
Este pasaje muestra con claridad que Singer recalca la importancia que tiene en la
práctica, el tratamiento humanitario para con los animales no humanos. Se
cuestiona el hecho de que aún, sabiendo que tiene la capacidad de sentir, se
mantengan los tipos de métodos calificados por él como inhumanos, debido a
que, generan un dolor constante, por el simple hecho de que los costos de los
métodos más humanitarios son superiores.
Una alternativa a las granjas industrializadas, son las denominadas “Granjas
Ecológicas”255, donde los animales no humanos son tratados de mejor manera.
Francione en su artículo “El “lujo” de la muerte”256, da a conocer la aceptación de
Singer al tipo de granjas señaladas anteriormente.
“Si es el hecho de infligir sufrimiento lo que nos preocupa, y no el hecho de matar,
entonces yo también puedo imaginar un mundo donde la mayoría de las personas
coman alimentos a base de plantas, pero que de vez en cuando se den el lujo de
comer huevos procedentes de aves criadas a campo libre, o posiblemente incluso
carne de animales que viven una buena vida, en condiciones naturales para sus
especies, y que después son matados humanitariamente en la granja.” (The
Vegan, Otoño 2006.)”
Otra cita importante para desarrollar a cabalidad la idea planteada es la siguiente
expuesta en Liberación Animal. 254
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 198. 255
Aquí los animales no humanos tiene acceso al aire y espacio libre, se rigen por disposiciones estrictas relativas al bienestar animal y al cuidado veterinario. 256
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
171
“Desde un punto de vista puramente lógico, quizá no haya contradicción alguna en
interesarse por los animales por razones compasivas y gastronómicas
simultáneamente. Si alguien se opone a causar sufrimiento a los animales, pero
no a que se les sacrifique sin dolor, esa persona podría ser coherente comiendo
animales que hubieran vivido sin sufrimiento y a los que se sacrificará de una
manera instantánea e indolora”257
Se demuestra aquí, que Singer, una vez más, aboga por el bienestar y el buen
trato de los animales no humanos pero no critica el hecho en sí de la utilización de
animales en sus diversas áreas, siempre y cuando sea necesario. Pero la
pregunta que puede surgir es; ¿Qué se considera como necesario?,
cuestionamiento que se hacen los teóricos abolicionistas, que serán analizados
posteriormente.
El sufrimiento es la medida de todas las cosas en la teoría desarrollada por Singer
la cual señala que siempre es mejor el menor dolor y sufrimiento posible. Como
fue expuesto en un capítulo anterior Singer se reconoce como utilitarista, por lo
tanto las consecuencias de los actos son lo que hacen el actuar correcto o
incorrecto. Si no tengo más alternativa que usar a un animal no humano como
material de experimentaciones, mi acto en sí de utilización, no debe generar gran
preocupación, lo que me debe importar es que ese animal no humano, que está
siendo sometido a experimentación, sufra lo menos posible.
Peter Singer centra su teoría en el menor sufrimiento posible a tal punto, que
considera que la muerte de los animales no humanos en definitiva, no es como se
podría creer, el punto con mayor importancia. Por consiguiente los animales no
muestran un interés claro en continuar con sus vidas, ya que, carecen de
autoconciencia, su interés por tanto se centran en tener una existencia y muerte
libre de dolor.
“La muerte, aunque nunca es agradable, no tiene por qué ser dolorosa. Si todo
sucede como se ha planeado, en las naciones desarrolladas donde los
procedimientos de los mataderos están regulados por leyes humanitarias, la
muerte llega de un modo rápido y sin dolor. Se supone que los animales quedan
inconscientes mediante la aplicación de corriente eléctrica o el uso de una pistola
de proyectil cautivo, y que se les corta el cuello mientras están en este estado.
Probablemente han podido sentir terror poco antes de morir, cuando se les
aguijoneaba para que subieran la rampa del matadero, oliendo la sangre de los
257
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 203.
172
que habían estado antes allí; pero el momento concreto de la muerte puede
carecer totalmente, en teoría, de dolor.”258
Existe una diferencia bastante clara entre la muerte de los animales humanos y
no humanos, esta radica en las características que poseen. Singer manifiesta esta
propuesta en el siguiente pasaje:
“Para ver la diferencia que hay entre el hecho de causar dolor y el de sesgar una
vida, consideremos cómo actuaríamos dentro de nuestra propia especie. Si
tuviéramos que elegir entre salvar la vida de un ser humano normal o la de un
retrasado mental, probablemente escogeríamos salvar al normal; pero si el dilema
consistiera en evitar dolor tan sólo a uno de ellos —imaginemos que ambos han
recibido lesiones dolorosas pero superficiales, y sólo tenemos calmantes para
uno— no está en absoluto tan claro cómo deberíamos actuar. Lo mismo sucede
cuando consideramos a otras especies. El mal que causa el dolor no depende en
modo alguno de las otras características del ser que lo siente, mientras que el
valor de la vida sí se ve afectado por estas características. Daremos tan sólo una
razón de esta diferencia: quitarle la vida a un ser que ha estado deseando,
planeando y trabajando con una meta futura es privar a ese ser de la consecución
de esos esfuerzos; quitarle la vida a un ser con una capacidad mental inferior al
nivel necesario para comprender que es un ser con futuro —y mucho menos para
hacer planes sobre el futuro— no puede conllevar la misma clase de pérdida”259
Los animales no humanos, no tienen la capacidad o más bien el nivel mental
necesario según Singer, para entender la noción de futuro, en cambio los seres
humanos con capacidades mentales normales, son poseedores de esta
característica. Bajo determinadas circunstancias esta característica, llevaría a los
seres humanos a sufrir más, de lo que sufrirían en las mismas condiciones los
animales no humanos. Singer lo ejemplifica en el siguiente pasaje:
“Si, por ejemplo, decidiéramos utilizar adultos humanos normales para
experimentos científicos extremadamente dolorosos o letales y los
secuestrásemos al azar en los parques públicos, todos los adultos que entraran en
un parque tendrían miedo a ser secuestrados y este terror sería una forma de
sufrimiento adicional al dolor del experimento. Los mismos experimentos
realizados con animales no humanos causarían un sufrimiento menor, ya que los
animales no tendrían el temor anticipatorio de ser secuestrados y convertidos en
objeto de experimento. Pero, por supuesto, esto no quiere decir que estaría bien
realizar el experimento con animales, sino sólo que hay una razón, que no es
258
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 195. 259
Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 57.
173
especista, para preferir el uso de animales al de los adultos humados normales en
caso de que haya que realizarse tal experimento”.260
El hecho de que los seres humanos tengan un poder anticipatorio, conlleva a que
el sufrimiento que se puede generar en ellos sea superior al que puede ser
causado en los animales no humanos. Se muestra una vez más que si en
determinadas circunstancias, los profesionales de diversas áreas estiman que
necesitan la utilización de los animales no humanos, el sufrimiento que se
produciría no sería tan mayúsculo, como el que se provocaría en los seres
humanos. Todas estas afirmaciones se basan en el principio defendido por Peter
Singer, el cual hace referencia a la necesidad y la obligación de minimizar el
sufrimiento.
Los animales no humanos son seres carentes de conciencia, sus vidas son como
receptáculos de experiencias felices o dolorosas, no se proyectan a sí mismos
hacia experiencias futuras, la muerte para estos no es más que el fin de las
experiencias que podían experimentar. Singer toma la conciencia como otro punto
referencial para mostrar la diferencia entre los animales humanos y no humanos lo
cual significa que la muerte tiene una connotación diferente para ambos. Todo
esto lo podemos ver en el siguiente pasaje de Ética Práctica:
“Para un ser sin conciencia propia la muerte significa el cese de las experiencias,
del mismo modo que el nacimiento significa el comienzo de éstas. La muerte no
puede estar en contra de un interés por una vida continua, no más que el
nacimiento a favor de un interés en empezar la vida. Hasta este punto, con la vida
sin conciencia propia, el nacimiento y la muerte se cancelan; mientras que con los
seres con conciencia propia, el hecho de que una vez se es conciente de uno
mismo se puede desear seguir viviendo, implica que la muerte provoca una
perdida que el nacimiento de otro ser no puede compensar suficientemente.” 261
Por lo tanto si doy muerte a un ser humano, pero a su vez me preocupo
cuidadosamente de que en este proceso no se le cause dolor alguno, de igual
260Singer, Peter. (1999) Liberación animal, Editorial Trotta, España, pp. 57. 51. 261
Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Editorial Cambridge University Press, España, pp. 157.
174
modo esto implica una pérdida irremplazable. Ya que los seres humanos no son
reemplazables, en cambio los animales no humanos pueden ser reemplazados.
“¿Que ocurre con los seres que, aunque estén vivos, no pueden aspirar a una vida
más larga, ya que carecen de la concepción de sí mismos como seres vivos con
futuro? En cierto sentido estos seres son “impersonales”. Por lo tanto, quizás, al
matarlos no se les cause un mal personal, auque la cantidad de felicidad en el
universo disminuya. No obstante, este mal, si es injusto, puede contrarrestarse
trayendo al mundo a seres similares que tendrán vidas igualmente felices. Por lo
tanto, es posible que la capacidad de verse a sí mismo con existencia a lo largo
del tiempo, y de esta manera aspirar a una vida más larga (Y además tener otros
intereses futuros, no momentáneos), sea la característica que señale a los seres
que no pueden considerarse reemplazables.”262
Un ser humano no puede ser reemplazado por otro, ya que, la conciencia es una
característica que no permite que esto suceda, no se puede dar el intercambio de
un ser humano por otro. Como se ha mencionado con anterioridad, los animales
no humanos no son autoconscientes y, como propone Singer, si la felicidad
disminuye con su muerte, la solución está en traer más animales no humanos que,
serán igualmente felices.
No son solo los seres humanos los que poseen la característica de ser
irremplazables, sino también animales no humanos, que si tienen conciencia de sí
mismos y son a su vez racionales, se ven vinculados a un pasado y futuro. Singer
lo da a conocer de la siguiente manera:
“Teniendo en cuenta el estado actual en el que se encuentra nuestro
conocimiento, en el caso de la matanza de los chimpancés, gorilas y orangutanes,
se puede recurrir de forma más categórica al sólido argumento existente en contra
de matar. Basémonos en lo que conocemos actualmente sobre estos parientes
cercanos, toda la protección contra la muerte, que hacemos extensibles a todos
los seres humanos, deberíamos hacerla extensible, de forma inmediata, a estos
seres.” 263
En definitiva la teoría tanto de Bentham como Peter Singer es considerada como
bienestarismo. Debido a que se fundamentan ante todo sobre la base de, la
capacidad de sentir placer y dolor que poseen los seres vivos, y por lo tanto lo que
se debe hacer es provocar el menor sufrimiento posible, no se busca acabar con
262
Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Editorial Cambridge University Press, España, pp. 157. 263Singer, Peter. (1995) Ética práctica, Editorial Cambridge University Press, España, pp.164.
175
la explotación de los animales no humanos, ya que, si en determinadas
circunstancias la utilización de los animales no humanos provoca una mayor
felicidad para un mayor número de seres, se justifica su uso. El bienestarismo se
preocupa de mejorar las condiciones de los animales no humanos, como lo dice
su nombre, se busca promover el bienestar y mejorar el trato que se les otorga.
Ejemplo de que la propuesta bienestarista desarrollada a cabalidad por Singer ha
tenido muy buena aceptación a nivel mundial es “La declaración de Helsinski”, en
ella se hace referencia a la utilización de los animales no humanos, en sus
principios para la investigación médica:
“La investigación médica en seres humanos debe conformarse con los principios
científicos generalmente aceptados y debe apoyarse en un profundo conocimiento
de la bibliografía científica, en otras fuentes de información pertinentes, así como
en experimentos de laboratorio correctamente realizados y en animales, cuando
sea oportuno. Se debe cuidar también del bienestar de los animales utilizados en
los experimentos”.264
La Declaración de Helsinski, se considera como el documento más importante en
la ética de la investigación con seres humanos, además se hace alusión a la
experimentación en los animales no humanos. En esta declaración se muestra
que las tesis del bienestarismo se han posicionado como un punto de referencia
que debe ser considerado. Esta declaración, se aboca casi en su totalidad a
regular los principios éticos sobre los cuales se deben orientar la comunidad
médica, para la experimentación en los animales humanos.
El bienestarismo se caracteriza por dar gran importancia a las condiciones en las
que se encuentran los animales no humanos y en la necesidad de que estos no
sufran bajo torturas, así mismo que sean considerados como seres con capacidad
de sentir, característica que poseen también los seres humanos. Según esta
concepción primordial que tienen los animales no humanos es no sufrir dolor, y no
tanto en continuar viviendo.
ABOLICIONISMO
Uno de los principales propulsores de la posición abolicionista y quien buscó
delimitar la diferencia entre las diversas teorías existentes sobre la consideración
264 Declaración de Helsinki de la Asociación Médica Mundial, Principios éticos para las investigaciones médicas en seres humanos, 59ª Asamblea General, Seúl, Corea, octubre 2008, consultado en http://www.san.gva.es/cas/prof/bioetica/bioetica/docs/32bdeclaracionhelsinkiseul2008.pdf
176
que deben tener los seres humanos para con los animales no humanos, fue Gary
Francione.
El abolicionismo a diferencia del bienestarismo que se preocupa por dar un trato
humanitario a los animales no humanos, no comparte este mismo principio, ya
que, no se debe por ningún motivo recurrir a forma alguna de explotación hacia los
animales no humanos. Independientemente de los resultados que pueda tener el
sometimiento de estos y del trato digno que se les pueda dar en dichos
procedimientos.
El abolicionismo crítica severamente al bienestarismo, ya que, lo que ha generado
en la sociedad a lo largo de los años, es solo la existencia de leyes en favor del
cuidado de los animales no humanos, en circunstancias donde son usados como
meros objetos. Dichas leyes no generan una protección verdadera a los animales
no humanos, por el contrario solo regulan su matanza y el estilo de vida que
deberían llevar, no la vida en sí misma.
Gary Francione señala que el bienestarismo no ha generado cambios importantes
y beneficiosos para los animales no humanos. Esto se debe a que se sigue
perpetuando el estatus de propiedad de los animales, esto es, que los animales no
humanos son vistos como propiedad de los seres humanos. Lo mismo sucedía
con la esclavitud, en la que los seres humanos. Lo que no pertenecían a la raza
dominante, eran vistos como propiedad y sus “dueños”, podían sacar los
beneficios que quisieran, no importando los daños que les podían causar.
Francione expone su crítica en el siguiente pasaje:
“El resultado es que, a pesar de nuestra aceptación del principio del tratamiento
humano, aún tratamos a los animales como si fueran cosas, autómatas
cartesianos sin intereses moralmente significativos” 265
Lo que se debe buscar para poder evitar que los animales no humanos sigan
siendo sometidos, a distintos modos de explotación y se llegue así a la abolición
es que no sigan siendo vistos como objetos que se pueden cambiar, matar o
manipular a nuestro gusto y conveniencia. Bentham, señala Francione, entendió
que los seres humanos no debían ser tratados como cosas, pero para que ello
sucediera la esclavitud tenia que ser abolida.
Bentham hizo una analogía entre el tratamiento de los esclavos y los animales no
humanos, donde da a entender que ambos eran vistos como cosas. Pero es aquí
donde Francione se cuestiona el hecho de porque, si en una primera instancia
265
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
177
Bentham utiliza este tipo de argumentos, no llega a la conclusión de cuestionar el
estatus de propiedad de los animales no humanos, en el siguiente pasaje se
desarrolla la idea planteada:
“¿Por qué no rechazó Bentham el tratamiento de los animales como propiedad del
mismo modo que lo hizo con los humanos? ¿Por qué pensó Bentham que el
principio del tratamiento humano infundiría, o podría infundir, significación moral a
los animales y sus intereses en la medida en que los animales continuasen siendo
propiedad de los humanos?
La razón por la que Bentham desafió el estatuto de los humanos como propiedad
pero jamás desafió el estatuto de los animales como propiedad está relacionada
con su punto de vista de que los animales, al igual que los humanos, tenían
interés en no sufrir pero, a diferencia de los humanos, no tenían interés alguno en
continuar en la existencia. En esencia, Bentham argumentaba que es posible que
tengamos nuestra propia vaca y también el que nos la comamos; es moralmente
permisible retener nuestra propiedad, usar de los animales como nuestra fuente
de recursos y matarlos para nuestros propósitos, en la medida en que podamos
hacerlo de una manera que respete el principio de igual consideración -la noción
de que cada uno ha de "contar como uno y nadie por más de uno"- en tanto que
aplicado al interés de los animales en no sufrir. De acuerdo con Bentham, a los
animales no le importa si nos los comemos, pues no tienen interés alguno en sus
vidas”266
Las nociones básicas del planteamiento desarrollado por Bentham, como se dijo
con antelación, fueron tomados como principios también por Singer y
desarrollados más a cabalidad , por lo tanto, lo que se pregunta Francione en
relación a Bentham también se lo critica a Singer.
Los teóricos abolicionistas abogan que los animales no humanos, tienen un interés
en que sus vidas continúen, no solo en el hecho de no sentir ningún tipo de
sufrimiento, por lo tanto van más allá del principio de igual consideración de
intereses. Plantean que los animales no humanos son seres que poseen
sensaciones , son capaces por ello de tener experiencias placenteras y dolorosas,
el interés de evitar cualquier tipo de sufrimiento claramente está presente en ellos,
pero no solo se quedan en este plano, ya que, también tienen interés en conseguir
cosas que prefieren o son de su agrado. Un ejemplo de aquello lo da a conocer
Gary Francione en el siguiente párrafo:
“Por ejemplo, muchos animales parecen disfrutar del contacto sexual y lo buscan
incluso bajo las peores condiciones. No se necesita tener una licenciatura en
266
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
178
etología cognitiva para entender que matar a un animal -incluso sin dolor- afecta
adversamente a los intereses de ese animal en continuar teniendo tales
experiencias y le causa un daño a ese individuo, que se verá privado de esos
placeres futuros. Todos los seres dotados de sensación -por miserables que sean
sus vidas- son capaces de satisfacer algunas de sus preferencias, y matar a tal
ser, incluso sin dolor, frustra la satisfacción de esas preferencias”.
Para los bienestaristas el futuro es algo totalmente indiferente para los animales
no humanos, en cambio los abolicionistas concluyen que, pueden experimentar
una serie de experiencias placenteras y que por lo tanto su muerte si tendría
repercusiones en el futuro.
El futuro es planteado por Singer como un punto relevante a la hora de diferenciar
los animales humanos de los no humanos, y el como la muerte afectaría más a los
primeros. Francione da a conocer que este principio es del todo erróneo, ya que,
existe evidencia etológica la cual indica que muchos animales no humanos se
anticipan a los hechos y tienen planes para el futuro, un ejemplo de ello es el
siguiente:
“No tengo duda alguna de que uno de mis compañeros no-humanos, un perro
labrador rescatado, obtiene enorme satisfacción de la comida, y anticipa
claramente su próxima comida. Todos los días, aproximadamente a las cuatro y
media de la tarde, se acerca a mi mesa y se pone a dar cabezazos contra mi
brazo hasta que dejo de trabajar, voy a la cocina y le preparo su comida. Y
contempla todas las bases de su preparación atentamente.
Negar que anticipa su comida es, de manera pura y simple, algo erróneo. Si un
perro fuera incapaz de anticipar el futuro, no se pondría tan contento cuando oye a
su compañero humano al otro lado de la puerta, metiendo la llave en la cerradura.
La razón por la que el perro se pone tan contento, en vez de mostrar agresividad o
ponerse a la defensiva es que anticipa la reunión con su compañero. El hecho de
que los humanos anticipen el futuro mirando a los calendarios y a los relojes y que
los perros lo anticipen centrándose en otros aspectos de su entorno constituye, sin
duda, un interesante tema de estudio, pero no parece tener peso alguno sobre la
cuestión de si ese ser debe ser usado como sujeto paciente en un experimento
biomédico para el que no ha dado su consentimiento o tratado de otra manera
como un medio exclusivo para otros.”267
Si llevamos el principio de Singer, sobre el futuro a los seres humanos, podríamos
concluir que, la vida de un ser humano que tiene más planes a futuro tiene mayor
valor, que alguien que no tiene tantos planes, no queda claro porque tendría más
267
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
179
valor la vida de los seres que tiene más planes a futuro. Por lo tanto la teoría
abolicionista considera que los animales no humanos, si tienen intereses futuros,
diferente a los de los seres humanos y manifestados también de manera distinta a
los animales humanos.
Otro punto relevante tanto para los abolicionistas como bienestaristas, es si los
animales no humanos, tienen conciencia de sí mismos. Los bienestaristas
específicamente Peter Singer, uno de sus máximos representantes, sostiene que
carecen de autoconciencia, cuestión que también da mayor importancia al hecho
de que se les genere el menor sufrimiento posible. En cambio los abolicionistas,
como Francione, que fue uno de los primeros en hacer referencia a la teoría
abolicionista, propone que los animales no humanos si son autoconscientes, ya
que, al ser dotados de sensaciones los mecanismos de defensa que han generado
a lo largo de la evolución, los hace experimentar tanto el dolor como el placer y,
por ende, saber que en ellos se están experimentando estás sensaciones. Los
animales no humanos cuando sienten dolor o que su vida está corriendo serio
peligro frente a una determinada amenaza, generan experiencias mentales donde
se hace referencia a la amenaza de su supervivencia. La autoconciencia no se da
claramente de igual manera entre los animales humanos y no humanos, existen
diferencias significativas, pero ello no da pie para negar todo tipo de conciencia de
sí mismo, a los animales no humanos. Francione lo formula del siguiente modo:
“Si la conciencia del animal fuese una corriente de "imágenes" sin conexión alguna
entre ellas, tendríamos serias dificultades para explicar la mayor parte de la
conducta animal.
Sin embargo, nada de esto implica que un perro piense de sí mismo que es bonito
y desgarbado, o que desee tener más talento o ser más capaz. Esto último son
meramente modos particulares en que los humanos pueden ser autoconscientes.
Decir que un animal es autoconsciente que el animal tenga necesariamente una
imagen visual de sí mismo. Así pues, el hecho de que un perro pueda no
reconocerse a sí mismo en un espejo no prueba que el perro no sea
autoconsciente. Incluso si los perros no pueden reconocerse a sí mismos en el
espejo, pueden ciertamente reconocerse a sí mismos. Si doy un paseo con mi
perro por el parque, será capaz de identificar el arbusto que ha visitado con
anterioridad. Yo puedo reconocerme a mí mismo reflejado en un espejo; él se
reconoce a sí mismo por el olor. Puede haber diferencias en cómo nos
reconocemos a nosotros mismos, pero esto no significa que el
autorreconocimiento sea algo de lo que sólo yo soy capaz.”268
268
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
180
En esta cita se desprende lo que se estaba analizando con anterioridad, esto es,
que hay diversas formas de autorreconocerse, y no tiene por qué ser una mejor
que la otra.
Los animales no humanos, mantienen los abolicionistas, no son seres
reemplazables o intercambiables unos con otros, como manifestó Singer. El
hecho de que le demos muerte y con ello se produzca menor felicidad en el
mundo como piensan los utilitaristas, no implica que, puedan ser reemplazados
por otros seres, que sean igual de felices que los anteriores. No es una solución a
la muerte provocada, ya que, los animales no humanos no son objetos o cosas
que podemos intercambiar para que se mantenga la felicidad en el mundo.
Francione deja esto más que claro cuando se refiere a la propuesta de Singer,
sobre el reemplazo en los animales no humanos:
“Además, hay algo muy peculiar desde el punto de vista psicológico sobre el
considerar a los animales como recursos reemplazables. Si la muerte de un
animal es, como mantiene Singer, "compensada, desde un punto de vista
imparcial por la creación de un nuevo animal que llevará una vida igualmente
placentera", entonces ¿por qué sentimos pena cuando muere uno de nuestros
compañeros animales?. La respuesta es que nosotros no contemplamos, al
menos algunos animales (nuestros perros y gatos) como recursos reemplazables,
y nuestro reconocimiento de que nuestros compañeros animales tienen una
personalidad única es una observación fáctica y no una consideración
antropocéntrica. En la actualidad vivo con seis compañeros caninos. Todos son
diferentes entre sí. Cuando uno de mis compañeros muere adopto otro, pero
ciertamente no considero al perro adoptado como el "reemplazo" del perro que
murió del mismo modo que no considero a un niño nacido después como el
"reemplazo" de un niño que ha muerto.”269
Francione menciona aquí a los perros y gatos ya que, en la actualidad, son los
animales no humanos con los cuales se comparte más fácilmente. Pero, no por
ello los otros animales no humanos quedan fuera del ejemplo dado a conocer por
él. Es más, señala que uno de sus amigos por determinadas circunstancias tuvo
que compartir con pollos, descubriendo que cada pollo tenía características que lo
hacían diferente uno de otro, al igual que los perros y gatos.
Los abolicionistas sostienen que los animales no tienen ningún interés en sufrir
aunque se haga de manera más humanitaria, teniendo un cierto nivel de
consideración. Los animales no humanos sufren al estar encerrados y no poder
tener conductas propias de su especie, al no poder continuar con sus vidas y tener
269
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
181
experiencias placenteras. Si se les sigue considerando como objetos de
propiedad, nunca podrán obtener un trato adecuado y considerado, ya que,
estarán sujetos a la conveniencia de quien los posee.
“Los animales, al igual que los humanos, tienen interés en no sufrir en absoluto
por su uso como recursos, por muy "humano" que sea ese uso. Una forma más
"humana" de esclavitud humana es menos moralmente objetable que una forma
menos "humana" -es mejor castigar a un esclavo menos drásticamente que más-
pero todas las formas de esclavitud son moralmente objetables puesto que a todos
los humanos se les concede un derecho a no ser tratados como propiedad de
otros. No consideramos la esclavitud -incluso la esclavitud más "humana"- como
algo que sea apropiado ni siquiera para los humanos con deficiencias mentales
profundas o que carecen de cualquiera de las características que Singer cree que
son esenciales para tener un interés en la vida. En la misma medida en que no
protegemos los intereses similares de los animales de una manera parecida, no
logramos conceder el principio de igual consideración a los intereses de los
animales y, por ello, privamos a los intereses de los animales de significación
moral.”270
Aquí Francione compara la esclavitud humana con la que tiene lugar con los
animales no humanos, comparación que también formuló como se mostró con
anterioridad Bentham. Francione llega a la conclusión que es moralmente
reprochable pensar que la esclavitud se hubiera podido mantener generando el
principio de un trato más humanitario y que por tanto se buscó establecer que los
seres humanos no debían ser vistos cómo propiedad. Lo mismo debería suceder
con los animales no humanos para que su utilización finalizara de una vez por
todas.
El bienestarismo, manteniendo el principio de tratamiento humanitario, no ha
generado ningún tipo de protección seria para que los animales no humanos dejen
de ser vistos como propiedad. En palabras de Francione:
“¿Ha generado la posición bienestarista algún tipo de protección significativa a los
animales?
No. No puede existir ningún balance significativo entre los intereses humanos y
animales porque los animales son “nuestra propiedad”, un producto básico que
nos pertenece y que no tiene otro valor aparte de aquel que nosotros, como
dueños del producto, queramos adjudicarle. Simplemente no tiene sentido hablar
de un balance de intereses entre aquellos de una propiedad y los de su dueño,
270
Francione, Gary. (1999) “El error de Bentham (y el de Singer)” en http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/el-error-bentham.pdf Consultado el 26 de Noviembre de 2009.
182
no tienen ningún valor más allá del que tú como dueño quieras otorgarles. La falla
del bienestarismo no se puede obviar: existen leyes de bienestar animal de varios
tipos desde hace unos 200 años, y en la actualidad estamos usando más
animales, y de maneras más atroces que en 1850.”271
Francione da a conocer, una vez más, cómo el bienestarismo, no solo ha
generado resultados aceptables, incluso en los últimos años, donde cada vez se
hace más popular un trato humanitario a los animales no humanos, su utilización
se ha industrializado a niveles insospechados.
Joan Dunayer 272, da a conocer que las campañas bienestaristas, no hacen más
que perpetuar el sufrimiento en los animales no humanos. De hecho , han
impedido que las personas comunes, que no están al tanto del tema, tengan un
mensaje adecuado. En su artículo llamado “Animal Rights “Welfarists”: An
Oxymoron”, Dunayer hace referencia a este punto:
"Gas the chickens!" An imaginary rally cry, too morally repugnant to be real. Yet,
some animal advocacy groups, such as PETA and United Poultry Concerns, have
been asking that slaughterhouses gas chickens to death in their transport crates
rather than leave them conscious while they’re shackled, electrically paralyzed,
and slit at the throat. The mass murder of chickens is unnecessary, unjust, and
invariably cruel. Urging that chickens be gassed suggests otherwise. It suggests
that the problem is how they’re killed. A campaign for less-cruel slaughter proposes
a new way of committing mass murder. Such a campaign is “welfarist.”273
En este pasaje del artículo, Dunayer da a conocer cómo se comportan algunos
grupos, que se autodenominan defensores de los derechos animales y tienen
como base teórica el bienestarismo. Lo que se pide es regular la muerte de los no
humanos. Ella dice enfáticamente que la muerte en este caso de los pollos es
innecesaria injusta y además cruel, pero el hecho de que las personas que
forman parte de estas agrupaciones, pidan que antes de asesinar a los pollos,
pasen por una cámara de gas, da un mensaje distorsionado y no muestra la
injusticia que se está cometiendo en realidad, ya que, el problema que se plantea
271
Entrevista realizada a Gary Francione por abolitionist-online, Traducido y adaptado por <http://abolicionismo.wordpress.com>, en <http://bioinf.ibun.unal.edu.co/~apinzon/vegan/files/abolicionismoIntro.pdf> 272 Graduada en la Universidad de Princeton, con estudios de literatura inglesa, educación inglesa y psicología. Es partidaria del rechazo al especismo y de la adopción de una línea abolicionista, que tenga por objetivo el que los animales no humanos dejen de ser considerados como una propiedad, donde el veganismo sea un punto fundamental. En sus publicaciones encontramos; Animal Equality: Language and Liberation (2002). Speciesism (2004) y artículos como: “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, “Serving Abuse: Promoting Animal-Derived Food”, entre otros. 273 Dunayer Joan, (2005) “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, en <http://www.satyamag.com/mar05/dunayer.html>
183
es cómo se les mata, no la muerte en sí misma. Estas formas de campañas son
las que los abolicionistas denominan como bienestaristas.
Las características que tienen las campañas bienestaristas es buscar que los no
humanos tengan un encierro menos traumático y severo, que se les entregue
aunque sea una mínima mejora en sus condiciones de cautiverio. Joan Dunayer
se enfoca en criticar este modo de actuar ya que, no se busca otorgar derechos a
los animales no humanos, sigue fomentando el hecho de pensar que los
animales no humanos, que son explotados y asesinados, se les puede entregar
bienestar.
En la cita que se expondrá a continuación se muestra como una agrupación que
se reconoce a sí misma como defensora de los animales no humanos, está sujeta
al bienestarismo. Dunayer expone el caso y muestra el porque está en total
desacuerdo, ya que, al igual que Francione propone como base teórica el
abolicionismo.
“PETA274 pressured McDonald’s, Burger King, and Wendy’s to require that their
egg and flesh suppliers confine nonhumans less cruelly. These restaurants now
have specified, among other things, that their egg suppliers must increase the
space allotted to a caged hen from 48 square inches to at least 67. A hen has a
moral right not to be confined to either 48 or 67 square inches. Many activists have
chanted, “What do we want? Animal rights! When do we want it? Now!” With good
reason, no activist ever has chanted, “What do we want? Slightly bigger cages!
When do we want them? Whenever McDonald’s or some other massive abuser
requires their suppliers to use them!” Any attempt to work with, rather than against,
animal-abuse industries should raise a huge red flag. It’s morally wrong to exploit a
nonhuman in any amount of space, inside or outside a cage. That’s the message
animal advocates should convey”275
Los propulsores del abolicionismo critican fuertemente a todo tipo de
agrupaciones que tienen cierto conocimiento del sufrimiento a los cuales están
expuestos los animales no humanos y que además son populares a nivel mundial,
por hacer campañas que solo abogan por un trato menos cruel. Esto es lo que
hizo PETA, cuando presiono a McDonald’s, Burger King, y Wendy’s, para que
pidieran a sus proveedores de carne proveniente de animales no humanos y
huevos, que tuvieran un mejor trato para con ellos. El resultado que tuvo fue solo
274 Es una agrupación que esta alrededor del mundo, con base en los Estados Unidos, y con dos millones de miembros y partidarios. Se reconocen como personas por una ética en el trato de los animales no humanos. 275Dunayer Joan, (2005) “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, en <http://www.satyamag.com/mar05/dunayer.html>
184
el aumento de un par de pulgadas de las jaulas en las cuales están las gallinas
ponedoras. Ningún activista serio, propone Dunayer, busca obtener jaulas más
espaciosas. Es moralmente reprochable explotar a los animales no humanos,
independiente de las condiciones que se les otorguen, esto es lo que los activistas
deben trasmitir a todas las personas. El mensaje declara Dunayer, debe ser claro
y preciso: no se necesita explotar a los demás animales; la explotación es injusta y
siempre causará sufrimiento, independiente de las condiciones.
Según Dunayer, el mensaje poco claro de los bienestaristas propone Dunayer, lo
que hace es reemplazar el derecho a vivir, que deben tener los animales no
humanos por el derecho a ser asesinados con menos dolor; reducen todo a buscar
estados de bienestar, pero no van al problema mismo. Joan Dunayer lo expresa
así:
““Welfarists” replace nonhumans’ right to life with a “right” to be murdered in less
terror and pain. They shrink nonhumans’ right to liberty down to a “right” to be
unjustly imprisoned in more space. In reality someone who lacks the most basic
rights—to life and liberty—has no rights at all.”276
Los bienestaristas por su parte, muchas veces responden a la propuesta
abolicionista, diciendo que es muy tajante y que la mayoría de las personas no
estarían dispuestas de un día para otro en dejar sus costumbres y hábitos. Por
tanto, cual los cambios deben ser paulatinos, poco a poco para ellos a través de
un trato más humanitario, se irá generando conciencia en las personas hasta que
llegue el día en que la explotación a los animales no humanos, será vista por
todos como algo terrible, al igual que la esclavitud de los seres humanos, es
reprochable en la actualidad. Los abolicionistas responden a dicha crítica
manteniendo la importancia del derecho básico propuesto por Francione a que los
animales no humanos no sean considerados como propiedad. En la práctica lo
que se debe buscar en primera instancia es promover una emancipación total, lo
más seguro es, que en el camino a este fin, se conseguirán solo emancipaciones
parciales, pero que los protegerán de la explotación. Dunayer lo propone así:
“While advocating total emancipation, we can accomplish partial emancipations,
through abolitionist (emancipationist) bans. All abolitionist bans protect at least
some animals from some form of exploitation. They prevent animals from entering
the exploitive situation and may also remove current victims from that situation. For
example, a ban on elephants in “animal acts” emancipates elephants from circuses
and other performance situations. A ban on bear hunting prevents bears from
being wounded or killed: prevents, rather than modifies, their abuse. Activists can
276 Dunayer Joan, (2005) “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, en <http://www.satyamag.com/mar05/dunayer.html>
185
work for any number of abolitionist bans, including bans on pelt products, fatty bird-
liver, the cloning of pets, and marine mammals in aquaprisons. For now,
abolitionist bans won’t emancipate most nonhumans, but they’ll emancipate some
and move us in the right direction. We can’t ban the most popular speciesist
products (such as fish flesh, cow milk, and chicken eggs) until we build public
opposition to those products.”277
En este sentido las prohibiciones abolicionistas evitan que algunos animales no
humanos sean explotados y victimas de situaciones similares. En la cita anterior
se ejemplifica cómo la caza de osos al ser prohibida, previene que se den
situaciones donde puedan ser usados. Dunayer aclara que en la actualidad las
prohibiciones abolicionistas, no lograrán emancipar a todos los animales no
humanos, pero sí lo logrará con algunos, y está debe ser la dirección a seguir.
Si no se pueden llevar a cabo ningún tipo de prohibición abolicionista entonces se
debe llevar a cabo lo que Dunayer denomina; abolitionist boycotts, que sin tener
la fuerza de una ley, pueden ser una alternativa muy efectiva.
“When we can’t achieve abolitionist bans, we can engage in abolitionist boycotts.
Although they lack the force of law, boycotts can be highly effective. A “Boycott
Eggs” campaign would advance chicken emancipation. By convincing more people
to stop buying eggs, it would decrease the number of suffering chickens while
increasing opposition to the entire egg industry. Similarly, a boycott of body-care
products that aren’t cruelty-free would reduce vivisection and boost demand for
cruelty-free products. In addition to boycotting particular products, activists can
boycott particular speciesist institutions such as horse racing and zoos.”278
Los boicots generan más conciencia en las personas. La cita anterior de Joan
Dunayer muestra cómo un boicot a los huevos, para dejar de consumir este tipo
de producto y, a su vez, para enseñar a las personas, la finalidad de está
alternativa, puede acercar la emancipación de los millones de pollos que son
explotados. Se puede hacer lo mismo con productos que son testeados en
animales no humanos y en instituciones especistas como los zoológicos.
277Dunayer Joan, (2005) “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, en <http://www.satyamag.com/mar05/dunayer.html> 278Dunayer Joan, (2005) “Animal Rights “Welfarists”: An Oxymoron”, en <http://www.satyamag.com/mar05/dunayer.html>
186
CONCLUSIÓN
Tanto el bienestarismo como el abolicionismo son dos maneras de actuar frente a
la problemática que sucinta la consideración ética hacia los animales no
humanos. Cada propuesta teórica tiene consecuencias en la práctica y el trato que
tendrán los seres humanos con el resto de las especies animales. En nuestra
sociedad actual, el bienestarismo está reflejado en las leyes de protección animal,
Chile no esta exento de este tipo de leyes que tienen como base teórica el
bienestarismo, es más, la reciente ley, vigente desde el tres de octubre del 2009,
es un vivo reflejo de cómo el bienestarismo es usado como línea teórica en el
desarrollo de leyes en diversos países.
Citaremos dos artículos de la nueva ley de protección animal, recientemente
aprobada en Chile. Está articulada claramente bajo los parámetros bienestaristas,
entre ellos; evitar sufrimientos innecesarios y mejorar las condiciones de vida.
“Artículo 1°.- Esta ley establece normas destinadas a conocer, proteger y respetar
a los animales, como seres vivos y parte de la naturaleza, con el fin de darles un
trato adecuado y evitarles sufrimientos innecesarios.
Artículo 7°.- Los experimentos en animales vivos só lo podrán practicarse por
personal calificado, que evitará al máximo su padecimiento. Se entenderá por
personal calificado aquel que tenga estudios en las áreas veterinaria, médica o de
ciencias afines, certificados por una institución académica del Estado o reconocida
por este. Si los experimentos consistieren en intervenciones quirúrgicas que
necesariamente importen el uso de anestesia para evitar sufrimientos
innecesarios, deberán ser practicados por un médico veterinario u otro profesional
competente.”279
Esta ley es un reflejo del bienestarismo y muestra que su popularidad ha
aumentado a grandes niveles. El abolicionismo, por su parte, no es tan aceptado
ni ha llegado a niveles tan masivo, con todo cada vez son más los grupos de
personas que ven en está propuesta una forma de vida moralmente correcta, la
cual, según ellos busca una verdadera consideración hacia los animales.
279 Ley 20380, Sobre protección de animales, Ministerio de salud, subsecretaria de salud publica. 03 de octubre del 2009. Consultado en <http://www.leychile.cl/Navegar?idNorma=1006858&idParte=&idVersion=2009-10-03.>
187
CONCLUSIÓN
188
Para dar término a esta tesis, debemos mostrar las implicancias en la vida
cotidiana de las teorías que otorgan algún tipo de consideración ética hacia los
animales no humanos.
En la actualidad existen diferentes tipos de organizaciones que otorgan algún tipo
de consideración ética a los no humanos, las cuales tienen distintos enfoques
teóricos, que implican métodos y fines diferentes. También difieren en el tipo de
activismo que realizan. Así, por ejemplo, ciertas campañas de una de las
organizaciones más grandes por los “derechos animales” éstas han sido
enfocadas en aumentar el espacio para las gallinas que están en jaulas de
batería; o buscar un tipo de manejo y matanza más humanitaria para los animales
no humanos. Además han invitado a consumir huevos, carne y leche, de las
denominadas “granjas libres”. Otras agrupaciones se enfocan en campañas tales
como; estar en contra de la marca “Adidas” debido a que uno de los modelos de
zapatillas, está hecho con piel de canguro o denunciar a “Procter & Gamble” por
los experimentos que realizan. Otras agrupaciones han realizado campañas por la
abolición de la tauromaquia, o para protestar contra el consumo de productos de
origen animal e informar acerca las consecuencias de la utilización de los
animales no humanos. También se han realizado actos ilegales, especialmente en
campañas en contra de las granjas peleteras. En este caso se buscaba liberar a
los animales no humanos y causar un daño económico considerable a las
instalaciones. Existen además sociedades protectoras de animales, las cuales
buscan dar cuidados veterinarios a los animales no humanos y brindar ayuda a
aquellos no humanos abandonados.
Desde el enfoque bienestarista una de las consecuencias que debemos asumir,
es evitar causar sufrimiento a los animales no humanos, aunque, estos pueden
seguir siendo utilizados como recursos a disposición de los seres humanos. Esto
es lo que han hecho las organizaciones más grandes por los “derechos de los
animales”. Ellas buscan dar un buen trato o una buena vida a los no humanos.
Ejemplo son sus campañas explicadas con anterioridad, las cuales no cuestionan
en primer lugar el estatus de propiedad de los animales no humanos,
manteniéndolo y fomentando solamente su bienestar.
El enfoque abolicionista, tal como lo indica su nombre busca la abolición del
estatus de propiedad que ejercen los seres humanos sobre los animales no
humanos. De aquí que no se buscan reformas que aumenten el bienestar relativo
y que mantengan el estatus de propiedad, sino que se cuestionan en primer lugar,
la utilización de los animales no humanos. Las agrupaciones que llevan a cabo
este tipo de propuesta poseen métodos diferentes en su actuar y buscan llegar a
la liberación de los animales no humanos. Algunas buscan educar a la población
sobre la injusticia del especismo, también se realizan investigaciones sobre cómo
189
son utilizados los animales no humanos, “rescates abiertos”280 además, se han
realizado liberaciones encubiertas y daños a la propiedad de quienes mantienen
la esclavitud de los animales no humanos.
En otra situación se encuentran las sociedades protectoras de animales, ya que,
solo consideran relevante el sufrimiento de perros y gatos, pero no el de otras
especies de animales no humanos, considerando que se puede seguir utilizando a
los demás animales no humanos.
En conclusión, son las agrupaciones mismas, parte de las consecuencias en la
cotidianidad de los diferentes enfoques que otorgan una consideración ética a los
animales no humanos, ya que, desde cada una de las agrupaciones se entregan
mensajes de cómo debemos convivir con el resto de las especies animales. Desde
el bienestarismo, el preocuparnos por el trato que se le otorgan a los animales no
humanos. Además de las consecuencias a nivel de cada persona en su diario
vivir, como la elección del tipo de alimentación, con lo cual podrá llevar la teoría a
la práctica. Si se sigue la teoría bienestarista de Peter Singer, se puede ser un
“omnívoro consciente” como él mismo lo ha mencionado; o haciéndose vegano o
vegana, si aceptamos la teoría de Gary Francione o Tom Regan.
Por último, en la Introducción se dieron a conocer los cuatro principios clásicos de
la ética, los cuales son denominados como principios de; no maleficencia,
beneficencia, autonomía y justicia. Los cuatro principios son aplicados de manera
amplia en muchas actividades de los animales humanos, como los ejemplos
dados en la introducción (medicina y psicología). La pregunta que surge ahora es;
¿Pueden los principios éticos ser aplicados, más allá de la especie humana,
haciendo referencia específica a los animales no humanos? El principio de no
maleficencia refiere al hecho de no hacer daño o causar mal a otros. Si miramos
este principio desde una ética que se basa solo en la especie humana o ética
antropocéntrista, claramente se pensaría en no causar dolor, sufrimiento o
cualquier tipo de daño a los seres humanos. No obstante, también creemos que
este principio puede ser aplicado más allá de nuestra especie, ya que, los
animales no humamos como demostramos en capítulos anteriores, tiene
claramente la capacidad de sentir. En consecuencia pueden ser dañados, aquí
estaríamos analizando dicho principio desde una perspectiva ética no
antropocéntrica. Otro principio que puede ser aplicado más allá de la especie
humana es el de beneficencia, que busca actuar en beneficio de los otros.
Podemos buscar el bien para una madre que sufre por la enfermedad de su hijo,
como para con la perra que busca de manera desesperada a su cachorro. Buscar 280
consiste en entrar en un lugar donde se explotan animales, sin ocultar el rostro y evitando en la medida de lo posible causar daños a la propiedad, con el objetivo de rescatar a algunos animales para darles una vida digna y documentar el lugar para mostrárselo a la sociedad.
190
el beneficio del otro, por lo tanto, puede ir fácilmente más allá de si se trata de un
animal humano o no humano.
Como pudimos ver en el capítulo II “Breve historia de la consideración ética hacia
los animales no humanos”, Kant considera a los seres humanos como fines en sí
mismos, en cambio a los animales no humanos, como medios para un fin. Por lo
cual la autonomía solo le es otorgada a la especie humana, por consiguiente, el
principio de autonomía no podría ser aplicado al resto de los animales no
humanos, ya que, no poseen la capacidad de poder decidir o elegir. A nuestro
juicio se debe tener un punto clave en consideración y consiste en el hecho de que
existen muchos seres humanos a los cuales tampoco se les puede aplicar el
principio de autonomía, como, por ejemplo, las personas con alguna discapacidad
mental o en estado vegetativo de coma. A pesar de ello, no los tratamos como
meros medios y tampoco se cuestiona si son parte de los principios éticos
clásicos, esto se da generalmente por hecho.
Por último el principio ético de justicia, debe procurar la igualdad, la equidad,
evitando la discriminación en función de características como sexo, edad, raza,
religión entre otras. Si pensamos en cómo este principio puede ser aplicado a los
animales no humanos debemos tomar como a ejemplo, Peter Singer. Este filósofo
australiano ha propuesto el así llamado “Principio de igual consideración de
intereses” el cual hace referencia a que, un interés es un interés, independiente de
quién sea o de las aptitudes que se tengan, por lo cual debe ser extendido más
allá de la especie. El principio de justicia de la misma manera que el principio de
igual consideración de intereses, busca la equidad, por lo cual puede ser
extendido a los animales no humanos. Por su parte Tom Regan propone que los
seres humanos tienen derechos por ser sujetos de una vida, característica que
también poseen los animales no humanos. De aquí que ambos deben tener
derechos. Una vez más, si miramos este principio desde una ética no
antropocéntrica debe ser ampliado más allá de la especie humana.
Otro punto a considerar es que podemos deliberar sobre los animales no humanos
como miembro de la comunidad moral, sin hacer alusión a teorías que mencionen
derechos como lo planteado por Gary Francione y Tom Regan. Se puede realizar
empleando la noción de “valor inherente”, esto quiere decir que los animales no
humanos tienen valor independientemente de los juicios que podamos tener sobre
ellos, porque son seres sintientes, por consiguiente poseen la capacidad de
experimentar dolor y placer, estas características son compartidas con los seres
humanos. La mayoría de las personas consideran que los seres humanos tienen
“valor inherente”, independiente de las características raciales, intelectuales o
sexuales, si miramos a lo largo de la historia esto no siempre ha sido igual, se ha
191
necesitado de una serie de cambios sociales que establecieran la importancia de
cada ser humano en sí mismo.
Consideramos que es primordial para conseguir la abolición de la esclavitud de los
animales no humanos, es transmitir que, al igual que los seres humanos los
animales no humanos poseen “valor inherente”, esto implica que no deben ser
utilizados como medios para fines, independientemente de la existencia de alguna
ley que prohíba su uso. Las leyes pueden ser quebrantadas con facilidad, por
ejemplo, los derechos humanos se violan incluso en la actualidad a pesar de todas
las leyes que los resguardan, por lo cual apelamos como camino fundamental
hacia la libertad tanto de los humanos como no humanos, la educación en la
igualdad.
Para tomar seriamente los intereses de los animales no humanos, debemos ser
abolicionistas, esto es buscar la liberación de los animales no humanos, lo cual
debe comenzar con aplicar la abolición a nivel cotidiano que es donde
directamente nuestras decisiones tienen repercusiones, esto lo podemos hacer
siendo veganas y veganos. No considerando el veganismo como un fin sino como
un medio para lograr la libertad de los animales.
Se puede pensar que el ser abolicionista es una decisión demasiado radical, por
consiguiente las personas no considerarían esta posición, por las implicancias a
nivel individual y social que tendría. En primer lugar que alguna postura sea
radical no la hace incorrecta, en los tiempos en que existía la esclavitud humana,
un esclavista podría haber pensado que era radical la abolición de aquella
institución, ya que sus intereses se verían afectados. Mejorar las condiciones de
los esclavos brindándoles un mejor trato, hubiera tenido una mayor aceptación por
los esclavistas, debido a que podrían seguir utilizando a otras personas como
propiedad. Pero independientemente del trato que se les brindara a los esclavos
no serían tomados en cuenta sus intereses. Por consiguiente si solo buscamos el
bienestar de los animales no humanos, sin cuestionar su estatus de propiedad, la
esclavitud se perpetuaría.
192
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http://www.eatright.org/cps/rde/xchg/ada/hs.xsl/advocacy_933_ENU_HTML.htm
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