Luis Guillermo Vasco Uribe (Invitados)

1.1 Recorrido

Conocí en Suba un grupo de familias que se llamaban a sí mismas "Raizales" lo quedefinían como "descendientes de indios" y en algunas ocasiones directamente como"indios" descendientes de los Muiscas.1 El hecho de que tantas personas seidentificaran así y de que muchas se encontraran distantes de cualquier proyectopolítico o económico común, me demostró que no era un discurso temporal sino quetenía raíces muy antiguas. Por eso la dinámica del trabajo que había empezado con losmiembros del Cabildo de Suba, me impulsó a viajar por las redes de familias, y dentrode ellas tratar especialmente con los ancianos.

Inicialmente me lo planteé como un estudio de identidad, pero con el tiempo setransformó en un estudio histórico, pues los Raizales se definen a sí mismoscontinuamente desde su pasado. En esta búsqueda hubo un doble camino: por unaparte el proceso de cambio en los temas y áreas geográficas donde investigué, y porotro, la transformación en la relación con las personas Raizales que investigaronconmigo. Ambos caminos están entrelazados pues la decisión sobre la dirección porseguir se tomó conjuntamente con algunos de los que me acompañaron en lainvestigación. Mis compañeros y maestros fueron Doña Florina, Don Clímaco, DonJosé Segura, Teodomiro Rivas, Don Claudio Cano y Don Puno Cojo. Todos ellos hansido investigadores de su historia y mitología, y en su vida cotidiana y política buscanrescatar los sentidos de esos conocimientos. Con ellos se visualizaron y construyeron“las problemáticas por estudiar en largos diálogos, más o menos permanentes, dondeanalizábamos la información que recogíamos de boca de otros Raizales. Construir unconjunto de análisis requirió mucho tiempo pues además de la vida cotidiana y laamistad que transcurría, recoger, analizar y crear los enlaces entre las historias allídonde se han deshecho o donde las preguntas modernas no encuentran respuesta, erauna labor que hacíamos conjuntamente en la mayoría de los casos. Esa labor implicabaavivar el recuerdo con los trabajos cotidianos, la observación y los recorridos quehacíamos sobre los terrenos. Para ello viví en Suba, Tenjo, Cota y Chía durante todoeste tiempo que cubrió aproximadamente dos años.

Finalmente cuando hube de traslapar todo lo analizado por escrito se me generó un

gran conflicto, pues aunque tuve la ayuda de Teodomiro Rivas para reordenar lasreflexiones de forma escrita, esta fue básicamente mi labor. Ese traspaso transformónotoriamente el orden de las ideas pues las reordenó linealmente, pero me permitióun cuestionamiento general y el incluir también los textos orales recogidos por otrosinvestigadores.

La forma de trabajo conjunto la había visto crecer y dar fruto en una investigación querealizaron indígenas Guambíanos para la Recuperación de la Historia de su territorio,durante los años 1985 y 1988. Este equipo estaba conformado por el Comité deHistoria del Pueblo Guambiano y un colaborador colombiano.2

Fue llevada a cabo utilizando los diálogos o discusiones grupales que crean,conforman y trasforman permanentemente la estructura de toda la investigación.Reivindicó con ello la capacidad que tienen los autores del conocimiento deautoinvestigarse, sin que por ello disminuya la objetividad de las interpretaciones ysin que la investigación pierda su sentido social, al ser pensada con criterios deutilidad futura para la comunidad indígena. Aunque hay muchas distancias entre losobjetivos y los logros en los dos trabajos, éste fue el marco general que retomé paraplantear una metodología a mis compañeros de investigación. En lo personal, concada uno de ellos la relación fue diferente y mi aprendizaje tomó rumbos distintos.Suba

Doña Florina me llevó por los caminos de las plantas, del cuerpo, los astros, lasépocas, alucinando en su huerta clavada en la ciudad. Sus manos y sus palabras sanana familiares, vecinos y desconocidos que dependen del conocimiento propio paracurarse en este barrio marginal hecho de pedazos del país. Don Clímaco, de grandesmanos de azadón, tuvo la paciencia en el cuerpo para reconstruir la historia de todoslos Raizales recorriendo su propia familia. Por vivir en los extremos de Suba (antesveredas norte y sur) cada uno posee conocimientos generales y específicos de lahistoria local que por contraste, nos enriquecían mutuamente. Construimos unentramado de la historia con "épocas" personificadas por distintos tipos de relaciónentre la sociedad Raizal y la colombiana local. De allí que formaran una sucesión deparejas de categorías que sintetizan cada una de las posiciones económicas, políticas,religiosas, simbólicas y de parentesco de ambas sociedades. Para construir esteentramado les fue indispensable la comparación y crítica permanente de lo antiguocon su situación actual, para poder definir las relaciones sucesivas entre las dossociedades y sus categorías. En ese permanente ir y volver, me dibujé un horizonte desu identidad.

Después de un largo tiempo, ambos me empezaron a hablar de personajes del pasadoremoto (época prehispánica) que para ellos aún perviven en la naturaleza. Al escuchar

estos relatos de serpientes de oro gigantes, de hombres que manejan las aguas, delagunas vivas, de trenes en la niebla, todo mi pensamiento se volcó hacia el pasadoviviente. Hasta el momento había sido muy sencillo construir entre los tres un sistemade ideas, pero cuando empezamos con estos mitos hubo una serie de rupturas, dudas,discontinuidades que ellos no lograba hilar. El tejido se cosía y se descosía. ¿Quépasaba? Hablando con ellos tratamos de visualizar las carencias en el "enmallado" y laforma de solución a ellas. Básicamente resultaron dos aspectos que se complementanrecíprocamente: uno les es bastante obvio, y es que tanto el pensamiento como losconocimientos son especializados en cada región, en cada río y en cada vereda. Así,aunque se manejan conocimientos generales sobre la Sabana, cada comunidad locallos construye desde su lugar de origen.

Por esto aunque haya un "sistema", para ellos no es completamente unitario ni comomito único, ni como forma natural única, especialmente la naturaleza a la queconsideran variada por los fenómenos concretos de cada zona. El segundo aspecto queresaltaron (al igual que todas las personas entrevistadas) es que al desaparecer laforma de vida antigua, también desaparecieron la mayoría de los fenómenos quecuentan los mitos y los discursos que sustentaban su pensamiento.3 A pesar de estacomún generalización, hay grupos para los que en su vida cotidiana los mitos tienenmayor importancia que para otros, acentuando su riqueza de detalles, la continuidaden el recorrido del "Ciclo del agua" y la caracterización de los personajes y sus roles.Esta diferencia entre comunidades se puede explicar por la distinta resistencia intercultural que durante siglos han construido. Aunque estos dos aspectos -el Ciclo delagua como pensamiento local y su resistencia- no explican toda la gran problemáticade la construcción de los mitos, sí son fundamentales en la identidad de los Raizalescomo gente unida al agua y enfrentada a la modernidad.Tenjo y Cota

Al reconocer los hilos territoriales que cubren la Sabana, la sugerencia de miscompañeros de Suba fue visitar municipios vecinos donde pudiera unir las historia deellos con otros relatos. Conocí entonces a Teodomiro Rivas en Tenjo con quiencaminamos las montañas uniendo las historias de viejos y jóvenes de este valle deTenjo y los pocos que conocía de los otros cercanos. Sus saberes de salud yenfermedad, de hierbas, monte y cacería, de viajes en la Sabana, de historia recorrida,fueron el primer tejido de los retazos recogidos sobre la territorialidad y temporalidadde los Mojanes y encantados. Con Teodomiro buscamos enlazar los relatos yreconstruir el enmallado en esa zona del valle de Tenjo y su relación con el norte y elsur del territorio, entrevistando y recorriendo, reflexionando y abandonando muchasveces temas sin salida. Con el tiempo, se nos hizo indispensable conocer los relatos deCota, por lo que decidí continuar allí sin perder nunca el contacto permanente conTeodomiro. Allí el Cabildo Indígena de Cota me recibió y fue Don José Segura,

entonces miembro del Cabildo, quien aceptó ayudarme por su interés y conocimientoen el tema. Además de tener una fuerte tradición en su familia (de oralidad yorganización indígena), desde muy joven se dedicó a investigar sobre las tradiciones ylos mitos de su comunidad. Gracias a él los enlaces que realizamos cubrieron unaterritorialidad más macro y más compleja, pues la fuerza de esta comunidad hapermitido la permanencia de una tradición oral muy enriquecida.

El reto con Teodomiro y José en esta última parte de la investigación fue reconstruiralgunos conocimientos generales de la Sabana y, por otra parte, crear un discursototalizante enlazando los relatos concretos de cada zona, uniéndolos en puntosgeográficos donde los fenómenos del agua también se unen (como el río Bogotá, elSalto del Tequendama o los filos de los cerros). En una última etapa retoméinformación secundaria en textos recopilados por distintos investigadores yfolcloristas de tradición oral, que consulté a Teodomiro antes de anexarlos al modeloque habíamos construido.

La forma de organizar los mitos uniendo los relatos de los valles es común para losinvestigadores innatos que se dedican a enlazar sentidos de un valle a otro. A su vez,reconocen que la forma de contar las historias se asemeja en todas las zonas, tanto porel enmallado físico, como por el tejido particular que hacen de los fenómenosnaturales. A este esquema narrativo y cognitivo le llamé "Ciclo del agua”.Ciclo del agua

El esquema repetitivo que hacen los hablantes en la narración es un intento deregistro del movimiento del agua, primero de su localidad y luego de la Sabana. Cadadiscurso local logra enlazar los fenómenos pluviométricos y fluviales del norte delterritorio (Fúquene, por ejemplo) con los de la zona sur (Pantanos y río Bogotá).4 Alhacerlo, el centro discursivo pleno de detalles y movimientos es el de su zonaespecífica. El Ciclo del agua es esta forma contextual de construir discurso,recorriendo un enmallado físico local y macroterritorial. Pero como los fenómenosfísicos son animados, se convierte también en un enmallado temporal y social. Latemporalidad histórica está representada en las acciones de los personajes quecorresponden a momentos históricos y acciones de las comunidades.

(El pensamiento) "es al mismo tiempo una realidad material y al mismo tiempo unarealidad ideal, o por lo menos desde la existencia de la acción consciente delhombre sobre la naturaleza, acción que no puede existir ni reproducirse sin queintervenga desde el primer momento, no solo la conciencia, sino toda la realidaddel pensamiento, consciente e inconsciente, individual o colectivo, histórico yahistórico. Esta parte de la naturaleza es naturaleza apropiada, humanizada,convertida en sociedad: la historia inscrita en la naturaleza." (Godelier: 1984: 56).

El Ciclo del agua es un permanente unir historia y espacio, en largos discursosencadenados: en este cerro se habla de la Conquista, luego de la resistencia, allá de losesclavizados, de las Haciendas, etc... Un mismo grupo de acontecimientos-espacio seanalizan en un orden, que se repite siguiendo también un mismo recorrido espacial.Recorrido que concuerda con el de las fuerzas naturales que representan lospersonajes de esos acontecimientos y que perviven en los canales de aguas. Lospaisajes del pasado que el Raizal describe como actuales, son reales en la medida enque en estos están presentes de forma condensada las huellas del pasado.

"El paisaje geográfico es un complejo de formas directamente perceptibles” (Morin,1997). Por haber sido creado es reconstruible. Posee su propia historia. Todarealización inserta dentro del espacio geográfico se mantiene durante cierto tiempoy se caracteriza por una cierta permanencia más o menos pronunciada. (...) Es poresto, como sostiene González (1981), que el paisaje es fundamentalmente un flujode información, ya que sobre un mismo paisaje encontramos siempre retazos deépocas distintas, partes de edades diferentes superpuestas y entremezcladas. Elpresente aparece como espacio en término de tiempo acumulado. Como los tiemposde las estructuras espaciales heredadas." (Molano: 1884: 46)

Muchos tiempos y actividades se condensan en estos paisajes y canales de agua,haciendo a la historia pasada presente viviente. Así, aunque hayan desaparecido partede los símbolos de los antepasados colectivos y más remotos (los Mojanes), los de losantepasados cercanos familiares son fundamentalmente resaltados en los ciclos de lamuerte, sus fuerzas y las prácticas de brujería. Por ser un sistema, los Raizalescomplementan ambas partes, pues los necesitan mutuamente para encontrar pormedio de ellos respuestas más universales en dos sentidos: por una parte, por lanecesidad de explicaciones holísticas de la realidad, lo que hace que el conocimientono se pueda quedar en el ámbito reducido de solo el pasado familiar inmediato. Porotra, porque los Raizales humanizan la naturaleza poblándola con sus muertos, quepasan a engrosar las filas tanto de la Mojanería como de la brujería, asimilándosetanto a los antepasados más antiguos y a los fenómenos históricos de larga duración,cono a los personajes que representan las fuerzas naturales. El territorio dibujado enel relato es el repaso de la apropiación del espacio por décadas de hombres, los unoshumanos aún sobre la tierra y los otros vueltos animales y minerales, vivientes en lasaguas.

En conclusión, el Ciclo del agua es un esquema o una estructura de las varias quepueden tener los procesos cognitivos de estas sociedades y que les permiteexplicaciones holísticas de la realidad a un mismo tiempo de contexto natural ehistórico. Enfatizo la cognición para dar cabida a la asociación conciente que losRaizales hacen entre el conocimiento y el contexto territorial (sin negar elinconsciente), pues es su mecanismo de resistencia para recrear los enlaces o mitemas

desaparecidos en la modernidad.La Resistencia y la Contextualización

"Además no todos los cacicazgos Muiscas o subgrupos culturales fuera cual fuerasu patrón de agrupamiento resistieron con la misma intensidad, o fueron sometidosa la misma intensidad de las fuerzas de aculturación, lo cual dio por resultadodiferentes síntesis culturales activas en las comunidades que hoy pueblan elaltiplano cundiboyacence. De manera que en el altiplano hay pueblos queconservan mejor que otros instituciones de carácter Muisca, o han creadoinstituciones de carácter popular. Esto se capta muy bien en los códigos de salud yenfermedad de las distintas comunidades, códigos que a su vez entrañan la visión-acción del mundo." (Pinzón y Suárez: 1002: 141, subrayado mío)

Los esquemas de los procesos cognitivos (como el Ciclo del agua) se asemejan a estos"códigos", aunque estos últimos tengan, según Pinzón y Suárez, una relación másdirecta con las instituciones sociales como el curanderismo y la brujería. Por distintosniveles de aculturación hay que contar con que las estructuras, esquemas, códigos oinstituciones que construyan los Raizales, no son equilibradas ni completamentesistémicas, pues cualquiera de ellas ha tenido desarrollos distintos en el proceso deresistencia.

Estos procesos se pueden dividir en dos grupos: el primero y más común es lautilización de pensamiento occidental y popular para completar los enlaces perdidosen el mito y garantizar explicaciones holísticas. El segundo, es la reconstrucciónconsciente de mitos sobre el pasado, que buscan contrastar y criticar la relación con lasociedad dominante actual. A estas dos formas de resistencia las he denominado"contextualización", que defino como los mecanismos por los cuales las gentes estánpermanentemente reformando los mitos siguiendo los esquemas cognitivos (como elciclo del agua), en una actualización que garantiza la pervivencia, contrastación ycrítica con las situaciones sociales actuales. Así, pueden existir refuncionalizaciones,sincretismos o aculturaciones5, que se hacen indispensables para que perviva elconocimiento Raizal.

"En este sentido las fuerzas de resistencia se han pervertido al ser usadas paramantener un orden diferente para el cual originalmente fueron creadas. Pero almismo tiempo han impedido que estas instituciones Muiscas hayan desparecido enprovecho de otras instituciones de carácter occidental. De este modo, el cuerpo del"campesino" sigue siendo un cuerpo Muisca aunque lo sea de un modo inconscientey, con ello, resiste para que su ser biológico sea inscrito en el orden total deOccidente (...) Además conserva una identidad, y un proyecto tabla de salvación(..,)" (Pinzón y Suárez: 1992: 63).

Los esquemas cognitivos como el Ciclo del agua, con todos los cambios sufridos,permiten la pervivencia de la cultura Raizal y de su herencia Muisca; y lareconstrucción consciente de sus enlaces perdidos es también una forma deresistencia "estratégica"6. Así, las sociedades que conciben el presente como espacio ytiempo acumulado, también tienen una experiencia histórica acumulada conscientecomo inconsciente (no únicamente estructural inmutable) que rige las estrategias deresistencia, entre las que se resaltamos la reestructuración de los mitos para lograrexplicaciones del pasado en el presente.El presente

Por la necesidad de validar unos símbolos y unas relaciones humanas y naturalesdentro del proceso de resistencia social, la construcción consciente que los Raizaleshacen de los mitos corresponde más a una contrastación entre la sociedad antiguacomunitarista y la actual individualista y acumulativa, que a una real descripcióntotalizante del pasado. Esto hace que la reconstrucción del pasado sea una mirada dela realidad y necesidades actuales, tal cual ocurre también con nuestra historia, dondelas relaciones sociales definen fuertemente el esquema territorial mítico, puesbasándose en su experiencia histórica acumulada, resaltan u opacan formasexplicativas que transforman la información mitológica.

Los símbolos opacados en la actualidad también hicieron parte de la mitología queexistía con anterioridad al capitalismo y la modernidad, pero entonces tenían unordenamiento de resalte u opacamiento distinto al actual. En conclusión, paraplantear las formas de pensamiento de una sociedad que ha enfrentado fuertesprocesos de aculturación, es insuficiente la sola recopilación y análisis estructural, porlo que se hace indispensable la reconstrucción que hacen investigadores o personas delas mismas comunidades.Viajeros

En las comunidades, la reflexión sobre su historia es permanente y tiene distintoscaminos y canales de discusión de los acontecimientos que involucran a cada persona,haciéndola pensar, producir discursos y explicaciones históricas. La creación deenlaces es un proceso difícil de seguir por su lentitud, ya que implica un camino desdesu creación individual, hasta el lento consenso colectivo; esa capacidad de reflexióntambién lleva a la discusión y al consenso en un tipo común de discurso que tienecualquier Raizal de cada municipio.

En cada comunidad hay personas que reflexionan e investigan sobre lasrepresentaciones perdidas y refuerzan o crean con fluidez nuevos enlaces invisibles.Hacen un trabajo consciente de inventario, experimentación, reconstrucción y fluidode información, crean puentes no cotidianos de la palabra entre familias extensas,

entre veredas, con Raizales de otros pueblos o con niños no raizales; en este momentopara cualquier investigador innato Raizal, la construcción de la territorialidad comúnde la Sabana (que se encuentra desmembrada) le implica seguir sus movimientosrecopilando la información de cada municipio y compararla (o enlazarla) con la deotros varios. Estos investigadores innatos no necesariamente son ancianos, pueden serpersonas maduras que durante la década de los años 60 y 70 se involucraron en losmovimientos de sus comunidades7.

Avelino Dagua y Misael Aranda desde Guambía, Luis Guillermo Vasco director, lector yamigo, Doña Florina, Don Clímaco, Don Claudio Cano, Don Puno Cojo, TeodomiroRivas, Don José Segura, los compañeros de los cabildos indígenas de Cota y Suba ytodos los dueños de su palabra, fueron los autores y compañeros de este viaje a los quedebo toda mi gratitud y agradecimiento.

1.2 La Raíz"...ellos no aceptan lo que son (los jóvenes) dicen es que indios son los que son depor arriba. Ser indio es ser persona, es hacer una colaboración de persona. Es queno estamos conscientes de nuestra raza. Es como cuando somos conscientes de quesomos católicos, apostólicos, como nos criaron nuestros padres. ¿Por qué le dicen auno que eso es ser fanático?, ¡y no!; ésa es mi descendencia, mi origen. Mis padresy mis abuelos fueron así y yo soy así por ellos, por Raíz, por raza, por nombre,independiente, por herencia, por sangre... es mi sentido." Constantino Segura,Cota.

Hay reflexiones desde la indianidad, el raizalismo, el mestizaje o la aculturación,habiendo consenso en una indianidad actual solo en algunas comunidades como la deCota. Pero aún dentro de sus diferencias, hay un discurso común de identidad queresalta los puntos que Don Constantino nos dice: raza, persona, colaboración,descendencia, origen, raíz, nombre, sangre y sentido.

Ordenando las explicaciones implícitas sobre su identidad, encuentro que ellos seconsideran poseedores de una herencia indígena que está aún actuante. La diferenciaradica en que para algunas comunidades dicha herencia ya no incide en las relacionessociales más fundamentales, mientras para otras sí. Esta diferencia de situacioneshace que la variedad de nominaciones sea más una explicación histórica, que unasimple descripción de identidades.

En sus reflexiones está implícito el agrupamiento en dos partes de los rasgos que noscomenta Don Constantino: un grupo que tiene que ver más con la identificaciónfamiliar, asociado al nombre y los rasgos, que llamé "herencia nominal", y el otrogrupo que se identifica con un grupo de "antigüedad" que comparte una experiencia

histórica. Estas dos son una larga reflexión donde unen pasado y presente, territorio(naturaleza) y sociedad.

1.2.1 Herencia nominal: Raizal en el nombre

En los Raizales, la familia aparentemente sigue la estructura común colombiana defamilia nuclear, pero la identidad está fuertemente arraigada en la familia extensa,pues además de mantener vivos lazos de parentesco, de intercambio y deredistribución en algunos casos, también se mantiene la unidad territorial donde seasienta.

La noción de familia está fuertemente asociada a la de apellido, pero buscandonominar la totalidad de una familia extensa. En esa noción se incluyen los agnadosque no llevan el apellido o mujeres de la ascendencia que tampoco lo llevaban. Conesto quiero decir que el apellido es únicamente la nominación de una identidad degrupo de familia extensa, que no necesariamente corresponde con la realidad de lanominación legal de una persona. En la descripción detallada de una familia puedenincluir hasta tres generaciones ascendentes y dos más (-4 y -5) menos detalladas,recordando solo a los consanguíneos directos. Luego de éste nivel, lo que hacen esdescribir la familia por apellidos varios que fueron cambiando hacia el pasado, si serefiere a la familia construida por la rama de las mujeres, o describirla como gente"antigua" que estuvo asentada en un lugar específico. Cada vereda tiene asegurado aldetalle el recuento de sus familias extensas, conocen las de las veredas contiguas y encada comunidad de municipio hay alguna familia que es conocida más al detalle portodos por concentrar prestigio político o económico.

En los recuentos de familia usando los apellidos, se trocaron muchísimas veces laconsanguinidad expresada en el apellido (patrilineal) y la autoridad materna, al puntode que lo común es que alrededor del nombre o apellido de una abuela se construye elrecuento de muchas familias extensas del presente hacia el pasado.8

Las familias reconocen una herencia en tierra a sus hijos y nietos, lo que asegura elasentamiento nucleado de una familia extensa y, en ocasiones, un grupo de familiasextensas de un mismo tronco de parentesco. Tales asentamientos son en lotes de lospueblos o en el marco de la vereda y para ellos las fronteras o límites de las veredasson también el límite entre parentescos. Por la ascendencia india se identifica cadapersona con un territorio de origen.9Apellidos

El apellido es la nominación del grupo de familia extensa (incluyendo a los parientespor alianza), residentes en un lugar determinado. Por esto, aunque el apellido elegido

en la tradición oral sea generalmente el del "abuelo" o el del "padre" más antiguo vivo,lo que denota es la familia extensa y no a los consanguíneos por filiación patrilineal.

Comentan que hasta principios de siglo era costumbre que los matrimonios fueranentre las familias de un mismo municipio o con otras comunidades raizales, lo quehacía que fueran "indios por lado y lado".10 Un apellido es reconocido como Raizal enespañol como en lo que ellos llaman "lengua antigua" o "chibcha", de la que se haperdido la traducción. Dentro de la "lengua antigua" están los puntos geográficos, losde los pueblos, los de algunas cosas de la cocina y la comida, el del regalo después delConvite y los apellidos. Estos apellidos son fácilmente reconocibles como Raizales, encambio para los de apellidos en español o mestizos se tiene que "llevar la cuenta” porgenealogías para poder definir cuál es Raizal y cuál no11. Esta forma de clasificar lasfamilias entre "genuinos" y "cruzados" es común, sin negar a los segundos suindianidad, pues es su herencia. El conteo de los miembros de las familias propias yajenas lo llevan principalmente las mujeres, y lo explican por su mayor cercanía ahijos, nietos y sobrinos.

Don Claudio Cano y Don José Segura, al analizar los apellidos en español, los dividenen cuatro grupos: aquellos cuyo origen se desconoce por haber aparecido muchísimotiempo atrás (por ejemplo el apellido "Cano" en Cota). Aquellos que corresponden aanimales o actividades de los antiguos (por ejemplo: "Conejo" y "Lagarto" en Engativá."Papagayo" en Tabio, "Tapiero" en Mosquera). Aquellos que son "apropiados" delespañol (como el apellido "Segura" en Cota). Y finalmente, aquellos que pormatrimonios mestizos son por ascendencia mitad indios, mitad blancos como elapellido "Triviño" en Suba, Cota y Chía. También aclaran que cualquier apellido, tantoel de lengua antigua como el español, puede "modernizarse", es decir sufrir cambioslingüísticos que demoran varias generaciones. O pueden "transformarse", cambiandoun apellido por otro siguiendo en la ascendencia alguna rama femenina y noúnicamente patrilineal.12

La historia del apellido es la unión de la familia extensa con el pasado, pero esterecuerdo, no diacrónico ni generacional, puede englobar en algunos casos un númeroindefinido de generaciones. La identidad Raizal se construye entonces desde elapellido para ubicarse en una en una familia extensa y en el grupo de éstas que formanuna vereda y el núcleo comunitario del municipio. Por medio de él se puede saber dedónde se es territorialmente (vereda, municipio) y a qué tronco se pertenece.

Apodos

El segundo mecanismo de reconocimiento de un Raizal, con menos detalles pero másespecífico, son los apodos. Con ellos se consigue denominar, en primer lugar, a

grandes troncos de parentesco (reunión de varias familias extensas) que comparten unmismo apellido como identificativo. En segundo lugar, a familias extensasindividuales y, en tercer lugar, a personas individuales.13

El apodo es un modo de clasificación social, emulador o sustituto del apellido, soloque mientras el apellido es una nominación dada por el parentesco, el apodo esconstruido. Algunos están cargados de mofa14 y por eso son usados con discreción,como recurso nemotécnico para diferenciar a las familias extensas que tienen unmismo apellido. Son un reflejo más claro y específico de la familia porque le dibujanalgún rasgo particular, ya sea el trabajo que realizaban sus abuelos, la relación de suapellido con una planta o algún rasgo físico o psíquico. Se puede heredar porgeneraciones pero también se acostumbra cambiarle algún sufijo para diferenciar lageneración vieja de la nueva.15 Como en el caso de los apellidos, pero más evidenteaún, los apodos pueden ser heredados por línea patrilineal o matrilineal."

Es interesante el hecho de que el que las personas tengan dos "nombres" sea una de lascostumbres antiguas más extendidas y vitales en la totalidad de comunidades. Durantetodo el año se manejan éstos apodos en voz baja, pero en la época antigua era en lafiesta de matachines (el 6 de enero) en que estos nombres salían de la clandestinidad,junto con los disfraces y las bromas.16 Comentan que en la época antigua estacostumbre era general para toda la tierra fría, pero en la actualidad solo se mantieneen los pueblos pequeños y lejanos de lo urbano. A principios de este siglo, en unospueblos se celebraba en la "feria" equina y ganadera después de cosecha, a finales deaño; en otros el 6 de enero, día de los reyes Magos. En general, las fiestas se producíanen el periodo de "descanso" entre cosechas y preparación de la tierra para lassiembras.17Rasgos

Los rasgos físicos son también parte de la herencia nominal, pues vienen por la familiasiguiendo el camino de lo "indio” en los rostros, las manos y el cuerpo. Dicen que en elpasado los rasgos eran más acentuados y diferenciadores, pues la gente se casaba másentre sí, por eso se acostumbra llamar "indio puro" o "Chibcha" a quién los representemejor. En la actualidad, debido al mestizaje, no se utilizan para diferenciarmasivamente a las poblaciones (india y "blanca") pero sí a grupos de familia. Engeneral, serían: la piel oscura, ojos rasgados, cabello negro grueso, cara ancha y conpómulos grandes, complexión gruesa, baja estatura; pero hay variaciones de unafamilia a otra a tal punto que, en algunos casos, por los rasgos faciales se puede saberde qué familia, apellido y vereda es una persona.18

1.2.2. Historia Colectiva: grupos de antigüedad

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Para definir las transformaciones de la identidad o la "Raíz", los Raizales tienen undiscurso histórico que nace de la reflexión, tanto en familia como por distintos canalessociales. En la discusión con mis compañeros realizamos una síntesis oral de esareflexión comunitaria, que luego escribí exponiendo la estructura general de suhistoria con sus periodizaciones, acontecimientos, crisis, bonanzas, personajes, etc. Latotalidad de ese trabajo no se incluyó en esta monografía por ser tan extenso y nohaberse completado su análisis, por eso presento una síntesis, para poder desarrollarluego su primera parte, que es la mitología.

Los Raizales, en sus familias, reconocen grupos de gente con una misma "antigüedad",que sufrieron un mismo tipo de acontecimientos y que los actuales los caracterizancon un mismo tipo de estrategia, por lo que resumen y protagonizan un periodohistórico que puede abarcar muchísimo más tiempo y gente que lo que comúnmentenosotros contendríamos en una "generación". La antigüedad es una identidad degrupo histórico, pero al haber un grupo que está animistamente presente en losfenómenos naturales y al que se suma cada nuevo muerto, es también una identidadterritorial de vivos, "encantados" o comunes.

Todos los "grupos de antigüedad" de la familia son comprimidos colateralmente paraquedar reducidos a 4 grupos sucesivos.

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