BELARRA N.o 12 Alea Pág. 81-86 orr.4t3 ~ S-

Los hongos alucinógenos y su importanciacultural e histórica en México

.Gastón GuzmánInstituto de Ecología, Departamento HongosApartado Postal 63, Xalapa, Veracruz 91000 (MÉXICO)

Resumen

Se presenta un análisis del conocimiento sobre los hongos alucinógenos en América,desde sus inicios cuando la llegada del hombre al continente, hasta sus postrimerías enlas décadas de los 60's - 70's en el siglo actual, y su impacto en el desarrollo culturalindígena y en el histórico de la micología mexicana. Se hace ver que Amanita musca-ría fue el primer hongo sagrado empleado y que, después, fue sustituido por especiesdel género Psilocybe y otras de menor importancia. Se describen brevemente las cere-monias rituales.

Laburpena

Gizona Ameriketako kontinentera heldu zenetik mende honetako 60-70 hamarraldieta-rainoko onddo aluzinogenoen ezagupenei, eta onddoek, mikologi mexikarrean, indige-nen kulturaren eta historiaren garapenean izandako eraginari buruzko analisia bat aur-keztu dugu. Amanita muscaria da, nonbait, erabili zuten lehenengo onddo sakratua, etaondoren, beste espezie batzuk ordezkatu zuten hura, Psilocybe generokoak eta garrant-zi gutxiagogoko beste batzuk. Zeremonia erritualak ere laburki deskribatu ditugu.·

INTRODUCCION

Los indígenas mexicanos han sido grandes cono-cedores de su entorno y los hongos forman parte im-portante de su cultura. Saben distinguir bien las es-pecies comestibles, las medicinales y las sagradas,estas últimas usadas en ceremonias nocturnas espe-ciales. Dichos hongos sagrados se les identifica téc-nicamente como alucinógenos, denominación nomuy correcta, como más adelante se discutirá. Eluso de los hongos alucinógenos en América, se re-monta desde la llegada del hombre al continente através del estrecho de Bering. Sin embargo, el em-pleo de estos organismos después de una evoluciónascendente y pródiga en descubrimientos de nuevas

especies y sensaciones a medida que el hombre sedesplazó hacia el sur, sufrió un fuerte colapso con ladominación europea, a tal grado que el uso de estoshongos quedó estrictamente prohibido so pena demuerte a través de la inquisición. No así varios gru-pos indígenas que, remontados en las sierras, conti-nuaron las prácticas paganas, las cuales poco a pocofueron mezclándose con las cristianas.

En el presente trabajo se analiza el desarrollo delconocimiento sobre los hongos alucinógenos, desdesus inicios hasta sus postrimerías, y su fuerte ligacon la religión cristiana, su decadencia y la influen-cia que tuvieron los estudios sobre estos organismosen el desarrollo de la micología mexicana.

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Figura 1. Alegoría que representa el conocimientode los indígenas sobre los hongos, antesdel descubrimiento de América.

AMANITA MUSCARIAEN LOS ALBORES DE LACULTURA INDIGENA

Hay muchas pruebas .gue establecen que antesque los indígenas americanos emplearan los hongosdel género Psilocybe con fines rituales, habíanusado Amanita muscaria (L.: Fr.) Pers. ex Hooker.Esto debido a que los primeros pobladores de Amé-rica arribaron del NE de Asia, en donde el uso tra-dicional de A. muscaria estaba arraigado (W AS-SON &WASSON, 1957). Al llegar al continenteamericano encontraron dicho hongo en forma abun-dante, lo que favoreció la continuidad de su empleoy el arraigo en varias culturas norteamericanas(WASSON, 1979; NAVET, 1988). Sin embargo, alavanzar las peregrinaciones hacia el Sur, este hongose volvió escaso por su carácter nórdico, hasta desa-parecer definitivamente en América del Sur. Parale-lo con ello, las especies alucinógenas de Psilocybecomenzaron a ser más numerosas y conspicuas, loque hizo que en Mesoamérica se iniciara el uso tra-dicional de Psilocybe, y desaparecieran definitiva-mente las prácticas con Amanita.

Se tienen conocirruentos precisos del uso muyantiguo de Amanita muscaria en varias culturasmesoamericanas, como son la Purépecha, la Náhuatly la Maya. Entre éstas, se han encontrado preciosasrepresentaciones en piedra, cerámica o en códicesque aluden al uso ceremonial de dicho hongo (GUZ-MAN, 1984). En una de las figuras de cerámica y deorigen Náhuatl (SCHULTES & HOFMANN,1982), se pueden observar incluso dos de los sínto-mas que produce el hongo en discusión, además delas alucinaciones: el de meditar y no moverse, y elde ver las cosas exageradamente agrandadas. Endicha figura se representa a una persona sentada y,aparentemente, meditando, debajo de un hongo gi-gante que, sin duda alguna, es A. muscaria ; el quese represente a la persona de un tamaño menor queel hongo, va acorde con uno de los primeros sínto-mas de la ingestión: el verJo todo más grande (rna-cropsia).

Figura 2. El saber de los hongos entre los diversosgrupos étnicos de México es enorme.Bien saben distinguir las especies co-mestibles, las medicinales y las de usoceremonial.

G. Guzmán: LOS HONGOS ALUCINÓGENOS EN MÉXICO

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Figura 3. Los Mayas elaboraron numerosas figu-ras de piedra como ésta, las cuales serelacionan con el uso ceremonial de loshongos.

Esta observación concuerda con el fresco encon-trado en las ruinas de una iglesia del siglo XIII, enPlaincourault, Francia, en donde se representa unaescena bíblica en el jardín del Edén: una A. musca-ria estilizada, en vez del "árbol del bien y del mal",con su víbora, y ésta con la manzana en la boca, yAdán y Eva al lado y del mismo tamaño que elhongo (SCHULTES & HOFMANN, 1982). Actual-mente el uso tradicional de A. muscaria se ha per-dido totalmente en Mesoamérica y sólamente que-dan los nombres de "el hongo del rayo" u "hongodel trueno" entre los descendientes de los Mayas, ycierto misticismo sobre esta especie entre éstos y losdemás grupos étnicos, a la cual le atribuyen propie-dades venenosas, pero misteriosas.

EL CULTO DE PSILOCYSE

Las ceremonias nocturnas llevadas a cabo convarias especies de Psilocybe y, a veces, con otroshongos, fueron muy importantes entre varios pue-blos indígenas de Mesoamérica hasta la década delos 60's del siglo actual. Dichas ceremonias se mo-

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Figura 4. Figurilla de piedra de la Cultura Puré-pecha de México, que representa a unbotón de Amanita muscaria, seguramen-te en relación con el uso religioso de estehongo.

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vían alrededor del hongo sagrado, o de "los hongosde Dios", "los honguitos del Señor", "los niñitos","las mujercitas", "los hombrecitos", "los pajaritos","los derrumbitos", etc., nombres que aplican o apli-caban los indígenas a las especies de Psilocybesegún la localidad, además de las denominacionesdel Náhuatl: "teonanácatl" y "teotlaquilnanácatl",que significan hongo sagrado y hongo sagrado quedescribe, respectivamente. Los hongos los ingieren,según dicen ellos, para "hablar con Dios", "paracurar algo", "para hablar con los difuntos", "parapredecir el futuro", etc., es decir, siempre con un fin

Figura S. Uno de los hongos sagrados de los Azte-cas, Psilocybe auecorum, el cual estámuy relacionado con el teonanácatl quemencionan los escritos del siglo XVI.

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Figura 6. Psilocybe caerulescens es de las espe-cies alucinógenas o sagradas más comu-nes e importantes en las regiones subtro-picales húmedas de México.

y nunca por ocio, y su uso se reserva a personas es-peciales que controlan las ceremonias, que por logeneral eran el sacerdote indígena, el hechicero o lapersona de mayor edad y experiencia de la comuni-dad, según el caso y/o la época (HEIM & W AS-SON, 1958; GUZMAN, 1983).

En dichas ceremonias Psilocybe es el hongo másimportante. Sin embargo, nunca se mezclan unas es-pecies con otras y la velada se realiza con una sola es-pecie (o "clase" como dicen los indígenas). Pero ade-más de Psilocybe , en determinados grupos étnicos delcentro de México usan Cordyceps capitata (Holmsk.:Fr.) Link y C. ophioglossoides (Ehrenb.: Fr.) Link,junto con varias especies de Eláphomyces , entre ellas,E. granulata Fr. A los hongos del género Cordycepsles llaman "hornbrecitos", junto con Psilocybe mu-liercula Singer & A.H. Sm. que se identifica como"mujercitas" y las especies de Elaphomyces como "elgran mundo", el cual preside la ceremonia. En dichasceremonias unas personas ingieren los hombrecitos yotras las mujercitas y, opcional mente, y al final el granmundo. Todavía más, en determinadas partes del SEdel país, se emplean algunas especies de gasteromy-cetes como hongos sagrados o adivinatorios, para es-cuchar voces o alcanzar momentos de éxtasis, comosucede con Vascellum pratense (pers. emend. Qué!.)Kreisel, V. qudensii (Bottornley) P. Ponce de León,Lycoperdon candidum Pers. y Dictyophora indusiata(Vent. ex Pers.) Desv., entre otros (GUZMAN, 1983,1984, 1994).

Las especies de Psilocybe con propiedades alu-cinógenas a nivel mundial son más de 80, de las que

más de 40 prosperan en México y sólamente 18 enAmérica del Norte y 8 en Europa. P. semilanceata(Fr.: Secr.) Kumm, tan común en aquellas dos últi-mas regiones, no prospera en México. Especies me-xicanas importantes, además, del Ps. muliercula yamencionada, son Ps. aztecorum Heim emend. Guz-mán, Ps. caerulescens Murrill, Ps. cubensis (Earle)Singer, Ps. mexicana Heim, Ps. subtropicalis Guz-mán y Ps. zapotecorum Heim emend. Guzmán(GUZMAN, 1983, 1995).

Las ceremonias en las que se ingieren los hongossagrados, como se ha dicho, son siempre nocturnas,en la penumbra y en silencio, interrumpido éste devez en cuando por los cánticos o rezos del brujo ojefe que las preside. Pueden ser una o varias perso-nas las que participen, pero no muchas y no se per-miten observadores, pero sí ayudantes. La personaque come hongos sagrados debe tener el estómagovacío y la ingestión será ayudada con agua o, aveces, con miel. Estos hongos tienen un sabor amar-go semejante al de la harina fermentada o enmohe-cida; las percepciones aparecen media hora despuésde la ingestión y duran aproximadamente 5 horas omás. La dosis entre los Mazatecos de Huautla de Ji-ménez, Oaxaca, en donde el que escribe tuvo unaexperiencia al ingerir estos hongos en 1958, varíaentre 10 ó 12 hongos; menos resulta inofensivo, máspeligroso. La sensación de enanismo, al ver figurasgigantes es común, como lo refleja una bella figurade arcilla de origen Náhuatl (SCHULTES & HOF-MANN, 1982) en donde se observan 4 hechicerostomados de los brazos (no bailando como mal sedice en la bibliografía) alrededor de un gran hongomás alto que ellos, que bien se puede identificar

Figura 7. El conocido hongo alucinógeno "SanIsidro", Psilocybe cubensis, es muycomún sobre el estiércol en las regionestropicales.

G. Guzmán: LOS HONGOS ALUCINÓGENOS EN MÉXICO

Figura 8. Psilocybe mexicana es uno de los hon-gos sagrados con el cuerpo fructífero pe-queño y de amplia distribución, exten-diéndose hasta Guatemala.

como Ps. zapotecorum o Ps. subtropicalis . Estoshongos hacen ver las cosas de colores, unas cambia-das en otras, lo que se conoce como ilusiones, perotambién producen alucinaciones coloridas, es decir,se observan objetos o personas que no existen. Deaquí que el nombre hongos alucinógenos no seamuy apropiado y quizá mejor es denominados neu-rotrópicos, que quiere decir que actúan sobre el sis-tema nervioso central, como así lo hacen. Sin em-bargo, WASSON (1980) prefirió nombrarlosenteógenos, por el hecho de crear dentro de unomismo la sensación 'de algo.

LOS HONGOS ALUCINOGENOSy EL DESARROLLODE LA MICOLOGIA EN MEXICO

El descubrimiento exacto a la ciencia de los hon-gos alucinógenos es incierto, debido a que desde elsiglo pasado y principios de~éste, ya había registrossobre el uso de estos hongos, pero todos ellos con-fusos, incompletos o contradictorios. En 1939,Schultes precisó por primera vez sobre los hongosalucinógenos, sin señalar las especies de Psilocybe;más tarde Singer en 1949 señaló a Psilocybe cuben-sis, además del Panaeolus de Schultes. No fue sinohasta la década de los 50's cuando los esposos Was-son dieron a conocer cultural y etnomicológicamen-te de forma definitiva a estos hongos en México y sugran proyección científica (WASSON & WAS-SON, 1957; HEIM & WASSON, 1958; GUZMAN,1983). Fue tanta la influencia de estos hongos y, enespecial, la de los trabajos de los Wasson en los me-dios científicos, médicos y culturales en general,que llegaron a México en esa época varios especia-listas extranjeros; entre éstos figuran sobresaliente-mente Heim y Singer, y nuevamente Schultes, quie-nes por separado y en varios viajes despertaron o

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alentaron el interés por el estudio de las macromice-tos en general.

La micología mexicana por fin se estableció ycomo dijo el autor (GUZMAN, 1990), el estudio delos hongos en México bien se puede dividir en"antes y después de Wasson", o antes o después delos hongos neurotrópicos. En 1965 se fundó la So-ciedad Mexicana de Micología, que desde 1968publicó primero el Boletín de la Sociedad Mexicanade Micología y después hasta la actualidad, la Re-vista Mexicana de Micología. Algunos libros sobrelos hongos mexicanos y que tratan a los neurotrópi-cos son los de GUZMAN (1977,1978), HERRERA& ULLOA (1990) Y ULLOA (1991), además de lasobras de MARMOLEJO & GARZA (1993) yULLOA & HERRERA (1994), que abordan otrostemas micológicos.

FENECIMIENTO DELCONOCIMIENTOTRADICIONAL DE LOS HONGOSNEUROTROPICOS

La difusión del conocimiento tradicional y delas propiedades de los hongos neurotrópicos apartir de su descubrimiento científico en México,a los finales de la década de los 50's, tuvo conse-cuencias más graves. Se favoreció la influencia deuna corriente de jóvenes estadounidenses amigosde la aventura psicodélica, corriente enfocada a

Figura 9. Hay más de 40 especies de Psilocybealucinógenas en México, con ampliadistribución en los bosques subtropica-les húmedos, y algunas, como la de lafoto, Psilocybe sanctorum, en los bos..'ques de coníferas.

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Huautla de Jiménez, lugar escondido en la Sierrade Oaxaca y en donde los Wasson habían encon-trado a María Sabina, una hechicera muy conoce-dora de los hongos sagrados. Además, muchosperiodistas y escritores viajaron a dicho lugar, loque convirtió a la mencionada población yrancherías vecinas en una congregación de ex-tranjeros, que sin respeto alguno o por ignoranciamuchas veces, atropellaron las tradiciones indíge-nas. El resultado fue que entre los mestizos de lapoblación se inició un negocio de venta de hongoso de ceremonias, en las que con frecuencia se con-

REFERENCIAS BIBLlOGRAFICAS

sumían hongos ajenos a los sagrados y se pasabanpor alto las reglas tradicionales.

Resultado de lo anterior fue el cambio radical delas costumbres, no tan sólo en la localidad mencio-nada de Oaxaca, sino en otras más del país en dondehabía grupos indígenas que consumían los hongossagrados. Con el pasar del tiempo y la muerte de losbrujos, y al no dejar éstos descendencia que los si-guiera por la demanda comercia! de las "ceremoniasmísticas", desaparecieron las costumbres, profanán-dose un conocimiento sagrado que celosamentehabía sido guardado por siglos.

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