Asier Martínez de Bringas

¿Qué son los derechos?

Los  Derechos  son  pretensiones  o  expectativas que  un sujeto tiene, de manera fundada, de que otros sujetos hagan  o  dejen  de  hacer  algo en  relación  con  sus intereses o necesidades

I. ¿Qué son realmente los derechos?

Expectativas generalizables, inclusivas, igualitarias

Intereses o necesidades: absolutas o relativas: transculturales

Reclamos frente a la comunidad:  positivos o negativos: hacer o no hacer: derechos‐deberes

I. ¿Qué son realmente los derechos?Reclamos de los sujetos más vulnerables

• Deberes afectan a los sujetos con más poder: pueden condicionar la satisfacción de intereses: más responsabilidad

DH: exigencias de los sujetos más vulnerables frente a los más fuertes. Cf. Cada uno de los derechos

I. Fundamentos de los derechosSustrato real, social, intersubjetivo que otorga consistencia a los derechos para ser reconocidosPeligros del fundamento

Vocación de permanencia y estabilidadDimensión histórica: procesos socio‐históricoLa universalidad del fundamentoDel fundamento del derecho al de deber

I. El concepto de derechos: derechos humanos, fundamentales, constitucionales

Carácter polisémicoSentido ético, jurídico, político Axiológicamente: intereses generalizables versus privilegiosJurídicamente: 

Derechos como normas de mayor rango‐valorDerechos con mayor protección jurídica

I. Conceptos (de Derechos)

Importancia de definir conceptos: no hay sociedad sino se comparten conceptosDDHH: uso político de conceptos contrarios asimétricos: lucha por los conceptos“Cultura societal: vocabulario compartido de tradición y convención que sustenta una completa gama de prácticas o instituciones sociales”(Ronald Dworkin)

I. Críticas en abstracto al “concepto” de ddhhNo hay fundamentaciones convincentes de validez universal de los derechos humanosCrítica a la cultura individualista subyacente en el discurso de derechos humanosFalacia del principio de legitimidad democrática, basada en la participación de todos los implicados: exclusión de mayorías culturales‐diferenciadas.El discurso de ddhh desarrolla una fuerza corrosiva sobre las diversidades culturales

I. Críticas en abstracto al concepto de ddhhContradicción entre derechos humanos como derechos y ddhh como leyes: 

La fuerza de ley corresponde a una determinada interpretación de los derechos. Carácter relativo y siempre decisional de toda legislación. 

Desfase entre realidad e idealidad; entre ser  y deber ser; entre principios morales universales y la realidad de los contextos

I. Dificultades específicas del concepto de ddhhDesajuste entre necesidades (locales) y necesidades de la cooperación: material y formal

Prioridad de resultados efectivos sobre lógica de la consulta

Universalidad sustitutivaDimensión esencialmente política de los derechosFalta de una dimensión interculturalAbstracción de contextos de violenciaDialéctica violación ddhh‐seguridad estatal

I. Dificultades específicas del concepto de ddhh¿y la dimensión preventiva de los ddhh?Reconocimiento de ddhh por violaciónDimensión racista de las institucionesProyección postconflictual de contextos de violencia¿Transversalizar ddhh en contextos complejos?El carácter ambivalente y manipulable del concepto víctimas de derechos

I. Vínculo Desarrollo‐DerechosInforme Brundtland

Satisfacer necesidades generación presente sin comprometer la capacidad de generaciones futurasDespilfarro del Norte; probeza del Sur; Destrucción biosferaEs un concepto esencialmente normativo: DDHH

Revisión crítica del concepto¿Qué necesidades? ¿qué son necesidades básicas? ¿Quépasa con lo no básico y los deseos socialmente legítimos?La triple dimensión del DS: ecológica, económica, social

I. Vínculo Desarrollo‐DerechosRevisión crítica

Qué criterios discriminadores para encontrar  y discernir lo básico y lo legítimoEn los conflictos de derechos entre objetivos ecológicos y sociales, ¿cuáles tienen prioridad?¿Desarrollo implica crecimiento en un contexto de sostenibilidad ecológica?La Solidaridad diacrónica, cuantas generaciones compromete?

I. Titularidad¿Es posible una titularidad no humana de los derechos? ¿Son sólo titulares los seres humanos?

La universalidad de los ddhh es un mito• Discriminación‐exclusión• Falta de ciudadanía• Falta de capacidad

¿Sujetos individuales y/o colectivos?

II. Premisas para entender el Multiculturalismo

El contexto multicultural es el principal eje de conflictos y el principal motor del proceso de cambio de nuestras sociedadesHay un tránsito del pluralismo de valores al pluralismo cultural y principio de la diferencia culturalLa categoría de cultura/identidad tiene un significado social, explicativo de las desigualdades socialesLa cultura‐identidad provoca desventadas: redistribución reconocimiento

II. Premisas para entender el MulticulturalismoLa mayoría de los conflictos no versan sobre los conflictos sino sobre sus interpretacionesReenfocar la categoría de ddhh para gestionar el pluralismo culturalRe‐pensar la categoría clase social como grupo culturalHablar de interculturalidad exige hablar de cultura y multi o pluriculturalismo

II. La interculturalidad como método para pensar la realidad

Es necesario trascender el debate sobre el universalismos y el relativismo culturalTodas las culturas tienen concepciones sobre lo que es dignidad humana, pero ello no se traduce como ddhhLas culturas son incompletas y problemáticas en sus concepciones de dignidad humanaLas culturas tienen diferentes versiones de dignidad humana: hay que dialogar con las más flexibles, porosas y abiertas a la receptividad de otras culturas

Todas las culturas distribuyen los grupos sociales según dos principios competitivos

Principio de igualdadPrincipio de diferencia 

Transitar de la plenitud a la incompletudDe versiones limitadas a versiones amplias de culturales

II. El diálogo y evaluación intercultural como problema

Los ddhh como valores universales están sujetos a:InterpretaciónAnálisis de las circunstancias concretas: historia‐culturaJerarquía de bienes en caso de conflicto

Toda práctica cultural minoritaria pasa por 3 fasesApelación a autoridad cultural como fundamentoValor de una práctica por su conexión con otras valiosasConexión con valores externos cultura mayor: ddhh

No derechos ni diálogos en abstractoQué da lugar y contenido a un derecho en un contextoQué rasgos del contexto son relevantes para la igualdad

II. El diálogo y evaluación intercultural como problema

Evaluación de práctica minoritarias debe ser contextual: los valores de la minoría punto de partida y marco de referenciaValores disciernen prácticas relevantes de las irrelevante: el debate de lo discriminatorioDe las múltiples prácticas culturales, todas no tienen una dimensión normativa ni conexión con dignidad de las personas y la comunidad.

II. El diálogo y evaluación intercultural como problema

Toda práctica debe ser juzgada contexto social amplio y repercusiones a largo plazoDiálogo intercultural heterogéneo y múltiple criterios:

Analógico: prácticas similares en cultura mayoritariaValores universales: igualdad de tratoValores públicos operativosIdentidad cultural e histórica

El diálogo intercultural es caótico e implica continuos cambios de nivel, estilo y lenguaje

III. Derechos indígenas y retos interculturales1.    Pleno reconocimiento individual y colectivo de 

los derechos indígenas: colectiva‐consuetudinaria‐tiempo/espacio

Hablar de dhl indígena es hablar necesariamente de derechos colectivosDoble sentido: i) reparatorio ii) sustantivo‐esencialLos derechos otorgan perspectivas sobre dhl

Desposesión: territorial, epistemológicaFuncionalidad: derechos obligaciones Capacitación: titularidades

Especial relación de estos derechos con Tierra‐Territorio

Sentido de los derechos transversalizados desde el Territorio‐TierraRelación de interdependencia: individuales y colectivos

III. Derechos indígenas y retos interculturales1.    Pleno reconocimiento individual y colectivo de 

los derechos indígenas: colectiva‐consuetudinaria‐tiempo/espacio

Indicadores: grado de reconocimiento y ejercicioDificultades: diferentes soberanías/concepción desarrollo‐bienestar/derechos: difícil hablar de la dimensión colectiva del bienestar desde una perspectiva individual de derechosIdentidad colectiva – discurso público –: censos: pueblos indígenas más un concepto de política pública (tutelable), 

III. Derechos indígenas y retos interculturales2.  Distintas concepciones de Desarrollo‐Bienestar : 

Sumak Kawsay¿Desarrollo con identidad?: no confundir indicadores o marcas étnicas con derechos colectivos indígenas: trascender una aproximación culturalista por una aproximación de derechos colectivosConcepción ampliada del desarrollo y bienestar, vinculado a derechos colectivos

Soberanía alimentaria: dimensión cultural indígena: más allá de lo económico, social, ambientalImpacto industrial y cambio climático

III. Derechos indígenas y retos interculturales2.    Distintas concepciones de Desarrollo‐Bienestar : 

Sumak KawsayReconfigurar el concepto de seguridad humana desde la perspectiva de los pueblos indígenas:

Sostenibilidad medioambiental y recursos naturalesSeguridad en la dimensión comunitaria de la vida y sus relaciones con el territorio‐Pacha mama: vida ‐territorioSeguridad en relación a desplazamientos, desposesiones, violencias y ocupaciones territoriales por terceros, estados y ETN. Nueva dimensión de la seguridad como: libertad de temores y necesidades

III. Derechos indígenas y retos interculturales2.    Distintas concepciones de Desarrollo‐Bienestar : 

Sumak KawsayRevitalizar el concepto de diversidad para entender el bienestar

Mediación de la universalidadResulta fundamental para entender la igualdad y desigualdad de grupos:Otorga luz sobre las desventajas históricas: pueblos indígenas y dimensión colonial: cultura indígena= desigualdad estructural; Diferenciar pluralismo de valores de pluralismo cultural desde la perspectiva de los derechos colectivos

III. Derechos indígenas y retos interculturales

3. Pensar la CID desde tres derechos colectivos

La territorialidadLa autonomíaJurisdicción

III. Derechos indígenas y retos interculturales3. Identidad, territorio y medios de vida

Propiedad, uso, usufructo, acceso, soberanía permanente sobre tierras y territorios

Vínculo territorio‐pueblo‐hábitatDimensiones: material (hábitat); socio‐cultural (patrim); político (autonomía‐jurisdicción)Sentido unificado de la territorialidad: individual, supradindividual y colectivaAncestralidad y generaciones futurasValor cultural no es valor productivoCaracterísticas: no temporal; no titulación; trasbiológico; por tanto, transgeneracional, transfronterizo, transpersonal

III. Derechos indígenas y retos interculturales4. Interculturalidad como criterio interpretativo de los 

derechos y de la noción de desarrollo indígena

Retos: materiales: lo colectivo, lo consuetudinario, lo cosmovisional; procedimentales: espacio, tiempo, territorio.

IV. Dificultades para la traducción de derechos (indígenas)

Perspectiva Occidental

‐ Frontera‐ Estado‐ Soberanía ‐ Autodeterminación

‐ Constitución

‐ Ciudadanía‐ Ley

Perspectiva Indígena

‐ Territorio‐ Naciones‐Pueblos‐ Sumak Kawsay‐ Autonomía, territorialidad 

jurisdicción‐ Sistemas Normativos 

indígenas‐ Identidad colectiva‐ Arraigo en la oralidad

IV. Dificultades para la traducción de los derechos indígenas

Perspectiva Occidental

‐ Productividad ‐ Individualidad‐ Industrial‐ Racionalidad‐ Resultado (eficiencia)‐ Mercantilización

Perspectiva Indígena

‐ Sostenibilidad‐ Colectividad‐ Natural‐ Espiritualidad‐ Proceso (efectividad)‐ Subsistencia comercial

V. Pueblos indígenas e Industrias extractivasCreación de una RTNDDPI por dos motivos:

Convalidación de Normas internacionales de D.I.Espacio de oportunidad política

Emergencia de Normas Internacionales De D. I.Estrategias de la RTNDDPI & Industrias extractivas

Movilización localEmergencia de nuevos actores y coalicionesDenuncia ante mecanismos internacionales 

El papel de la OEA: creación de estándares internacionalesCERD

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Oxfam RSCECEPI y TNCRSCConsejo de Minería y Metales

Instituciones financieras internacionales y DIBM: OM2.34De la 4.10 a la 4.20Efecto cascada: BM; BID; BAD; BERD