Jeet Kune Do

Hacia la Liberación Personal

Por Bruce Lee

Jeet Kune Do

Hacia la Liberación Personal

Por Bruce Lee

Por Lamar M. Davis II

Durante los años ha habido mucha confusión acerca del método de lucha de Bruce Lee. El principal problema procede del hecho de que hay demasiadas interpretaciones diferentes enseñándose hoy en día, cada una clamando ser el camino correcto. Así pues están aquellos que básicamente no saben nada acerca del arte de Bruce Lee, pero usan el nombre a fin de hacer dinero. Estas personas son los fraudes que dan al arte de Bruce Lee un mal nombre. ¡De ahí que los artistas marciales que desean aprender el arte de Bruce Lee estén tan confundidas!

El Jeet Kune Do es una de los artes marciales más populares en existencia hoy en día. El problema es que haya tan poca gente que esté cualificada actualmente para enseñarlo. Hay escuelas que aseguran enseñar Jeet Kune Do floreciendo por todas partes y seminarios siendo impartidos cada fin de semana por todas partes. Así pues, ¿cómo puedes saber quién es legítimo y quién no?. Gran parte de la respuesta reside en las técnicas y los métodos de entrenamiento del instructor en cuestión. Otro factor a ser considerado es su linaje. ¿Con quién han entrenado? ¿Están certificados? ¿Es legítima su certificación? Si no están certificados, ¿han sido autorizados a enseñar por un estudiante de primera generación? ¿Tienen suficiente conocimiento marcial para efectivamente enseñarlo a otros?

Los dos grupos principales que practican y enseñan el arte de Bruce Lee (o alguna variación de él) hoy en día son los practicantes de Jun Fan/Jeet Kune Do y los practicantes de conceptos de Jeet Kune Do. El grupo conocido como Jun Fan/Jeet Kune Do prefiere concentrarse en las enseñanza, los métodos de entrenamiento y de lucha de Bruce Lee. Los practicantes de conceptos de Jeet Kune Do usan las ideas y teorías de Bruce Lee y exploran y añaden técnicas de otras muchas artes marciales a su entrenamiento.

De los estudiantes originales de Bruce Lee, los más reconocidos instructores de Jun Fan/Jeet Kune Do son Taky Kimura, Steve Golden, Jerry Poteet, Ted Wong, Bob Bremer,

Pete Jacobs y Daniel Lee. Los más reconocidos practicantes de conceptos de Jeet Kune Do son Daniel Inosanto y Larry Hartsell. Luego están aquellos instructores que han estudiado ambos caminos y luego escogido el camino que mejor se adapta a ellos. Es realmente algo individual, como cada practicante encontrará su propia verdad en el arte del Jeet Kune Do.

Muchos estudiantes de primera generación de Bruce Lee prefieren mantener un perfil bajo y no se promueven realmente a sí mismos. Jesse Glover, que fue el primer estudiante e instructor asistente de Bruce Lee en los EEUU, sigue viviendo y enseñando en Seattle, Washington. Él llama a lo que enseña simplemente gung fu no-clásico. David William Cox, que pasó mucho tiempo entrenando con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland, mantiene un perfil bajo aunque permanece activo en su entrenamiento. Patrick Strong, que entrenó con Bruce Lee durante tres años en Seattle y tres años más después, permanece en buena forma y es un gran conocedor de los métodos de Bruce Lee. Howard Williams, que entrenó con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland, sigue entrenando y enseña a unos pocos estudiantes en privado. Leo Fong, que entrenó con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland, y posteriormente con Bruce Lee en Los Ángeles, sigue entrenando y enseña de manera regular. Joe Lewis, considerado por muchos como el mayor luchador de karate de todos los tiempos, pasó mucho tiempo entrenando en privado con Bruce Lee. Hay varios más, pero estos son los más conocidos.

Ahora, ¡vayamos al grano!. ¿Qué es Jeet Kune Do? ¿Qué no es Jeet Kune Do? ¿Cuáles son las principales teorías, principios y técnicas involucradas?. ¿Cuál es la estructura de este método?. ¿Qué métodos de entrenamiento se utilizan para mejorar los atributos de los practicantes y aumentar su nivel de habilidad?. ¿Cómo puedes involucrarte en el proceso de aprendizaje?.

Jeet Kune Do es el término usado para describir el arte marcial de Bruce Lee tal y como existió durante su vida. El nombre chino de Bruce Lee es Lee Jun Fan. La primera escuela de Bruce Lee en los EEUU estaba localizada en Seattle, Washington. Durante el periodo de Seattle, el arte de Bruce Lee era conocido como Jun Fan Gung Fu. Ésta era una forma devastadoramente modificada del Wing Chun Gung Fu, el cual Bruce había estudiado en Hong Kong durante cinco años antes de ir a los EEUU. Básicamente, el término Jun Fan Gung Fu significa el Gung Fu de Bruce Lee.

La segunda escuela de Bruce Lee estaba localizada en Oakland, California y su asistente allí era un hombre llamado James Yimm Lee. James ya era un artista marcial experimentado, tras haber entrenado en muchos estilos de Gung Fu chino tradicional. Después de que un altercado con un practicante de otro estilo no fuera tan bien como a Bruce le habría gustado que fuera, decidió que era el momento de cambiar su sistema y hacerlo mucho más efectivo. Así, el Jeet Kune Do, el camino del puño interceptor, nació.

El Wing Chun Gung Fu siguió permaneciendo como el núcleo del sistema, pero técnicas y teorías de otras artes de lucha fueron añadidas a la fórmula. A Bruce Lee le gustaba la forma en que el practicante de esgrima rápidamente y sin telegrafiar cerraba la distancia con su oponente. Así pues, algo de la teoría del desplazamiento, ataque y defensa fue tomada de la esgrima. A Bruce Lee le gustaba la forma en que el boxeador ponía todo su cuerpo detrás de un puñetazo, se desplazaba de manera rápida y ligera, y se evadía con éxito de los puñetazos que venían. Así pues, la mecánica del cuerpo, el desplazamiento y las tácticas evasivas fueron tomadas del boxeo. Bruce Lee también amplió su arsenal de patadas buscando varios métodos de pateo. Desarrolló su propio método único de patadas, el cual era muy rápido y directo. Podría haber habido unos pocos elementos más, pero es seguro decir que el Jeet Kune Do consiste principalmente en Wing Chun Gung Fu, esgrima, boxeo y el método propio y único de pateo de Bruce Lee.

La tercera escuela de Bruce Lee estaba localizada en el 628 College Street en el distrito Chinatown de Los Ángeles. Aquí, el Jeet Kune Do floreció y continuó desarrollándose. Este

periodo de la vida de Bruce Lee y el desarrollo de su arte es la parte de su carrera con la que la gente está más familiarizada. La razón de esto, por supuesto, es que a medida que se iba convirtiendo en una estrella cada vez más prominente de la TV y las películas, logró más exposición para sí mismo y su arte marcial del Jeet Kune Do. Fue durante esta época en la que escribió varios artículos para revistas de artes marciales y fue entrevistado extensamente en todos los tipos de medios. También viajó extensamente dando demostraciones de su Jeet Kune Do.

¡Desgraciadamente, el 20 de Julio de 1973, el mayor artista marcial del mundo falleció!. Tras su muerte sus estudiantes no sabían qué camino tomar. Algunos de ellos continuaron entrenando, otros lo dejaron y desaparecieron. Algunos de ellos siguieron por su cuenta enseñando y compartieron su conocimiento con otros. ¡Gracias a Dios hay varios estudiantes de cada periodo que siguen vivos y con salud y enseñando el arte de Bruce Lee! ¡Si no fuera por ellos, el conocimiento se habría perdido!

El aprendizaje del arte de Bruce Lee es como juntar un gran puzzle. Cada periodo de desarrollo contiene importantes piezas del puzzle. Cuanto más aprendes de cada periodo, más completo se vuelve tu puzzle. Bruce Lee tenía una tendencia a trabajar con el estudiante en lo que podía hacer mejor y limar este aspecto de su entrenamiento hasta sacarle punta. También tenía tendencia a usar a ciertos estudiantes como conejillos de indias para afinar ciertas habilidades especiales propias. Por supuesto, a estos estudiantes no les importaba en absoluto porque participando en esto, ¡también estaban aprendiendo!. Lo que quiero resaltar aquí es que cada uno de los estudiantes de Bruce Lee tiene algo único y especial que ofrecer. Si no es algo especial, ¡quizás sólo una variante en el

desarrollo de una técnica u otra forma de entrenar una técnica!.

La razón por la que hoy en día llamamos Jun Fan/Jeet Kune Do al método original de Bruce Lee (Jeet Kune Do), es que uno no está completo sin el otro. No puedes aprender sólo Jun Fan Gung Fu y afirmar que tienes un completo conocimiento del método de lucha de Bruce Lee. No puedes aprender sólo Jeet Kune Do afirmar que tienes un completo conocimiento del método de lucha de Bruce Lee. Tienes que buscar y explorar el Jun Fan Gung Fu y el Jeet Kune Do para comprender la imagen completa. El término Jun Fan/Jeet Kune Do significa la totalidad de su proceso de aprendizaje. También ayuda a aprender lo máximo posible sobre el Wing Chun Gung Fu, de modo que puedas

entender mejor las raíces del sistema. He entrenado con instructores de Wing Chun en varias ocasiones y ¡continuaré haciéndolo cada vez que tenga la ocasión! ¡Tan sólo solidifica mi conocimiento y comprensión del Jeet Kune Do aún más! Cuando se construye un rascacielos, ¿empieza el equipo de construcción a construir por el tejado del edificio? ¡Tomad nota!. ¡El Wing Chun Gung Fu debería ser una parte importante de tu entrenamiento! Si no podéis encontrar un instructor de Wing Chun, os sugeriría los libros y videos del Sifu Randy Williams. ¡Son, con diferencia, los mejores que he visto nunca!.

Si estás interesado en entrenar en Jeet Kune Do y pertenecer a alguna organización, ¡tened cuidado con los fraudes! No estoy diciendo que sólo porque un instructor no pertenezca al Núcleo del Jun Fan Jeet Kune Do no sea legítimo. Sólo significa que podría llevar más búsqueda en su trasfondo y sus métodos probar su legitimidad. Hay varios instructores buenos que no están certificados y no les importa estar certificados. Esto se

debe principalmente a todos los politiqueos y confusión íntimamente asociados con el arte de Bruce Lee en estos días. Después de todo, un certificado es simplemente un pedazo de papel que puede ser destruido fácilmente en cualquier momento. ¡El conocimiento y la habilidad en Jeet Kune Do puede permanecer contigo toda la vida!. ¡Nadie puede arrebatarte eso!.

Gran parte del politiqueo y la confusión relacionada con el Jeet Kune Do realmente se refiere a quién está y quién no está autorizado a enseñar sus rasgos de inmadurez, celosía y la búsqueda del todopoderoso dinero. Se ha dicho una y otra vez que no hay dos practicantes de Jeet Kune Do exactamente iguales. ¡Así es como se supone que debe ser! Si el instructor A quiere aprender y enseñar al arte original y el instructor B quiere seguir la ruta de los "conceptos", ¿hace eso a uno mejor que al otro? ¡No! Simplemente han escogido senderos diferentes, y ninguno de ellos debería ser castigado por su decisión.

Las tres líneas principales del Jeet Kune Do son: (1) Simplicidad, (2) Ser directo (3) Actitud No-Clásica. Simplicidad significa que haces lo que es necesario para lograr la tarea por los medios más eficientes posibles sin ningún movimiento o acción no-crítica. La simplicidad no siempre es fácil de aprender y a menudo es muy difícil de llevar a cabo. Ser directo significa que el ataque debería tomar la ruta más corta sin ningún movimiento establecido preparatorio o telegráfico. Como Bruce Lee diría, "¡Usa el arma más larga con el objetivo más cercano!". No-Clásico significa que la técnica se desarrolla de un modo práctico, no tradicional, poniendo el énfasis en golpear al objetivo con la mayor velocidad y potencia. En otras palabras, ¡hacer daño!. ¡No te preocupes por si la técnica queda "bonita" o no! El Jeet Kune Do tiene que ver con la defensa personal efectiva, no con ganar competiciones de formas.

Esto no significa, no obstante, que cualquier cosa sea Jeet Kune Do. Hay una postura específica. Hay patrones específicos de desplazamiento, golpes, patadas, movimientos defensivos, ejercicios de energía / sensibilidad, métodos de entrenamiento y estrategias de ataque. Antes de que me meta demasiado en discutir qué es el Jeet Kune Do, permítanme describirles lo que no es.

En una verdadera clase de Jeet Kune Do, hay muchas cosas que veréis y no veréis. A continuación hay una lista de cosas que no deberíais ver:

1. Uniformes clásicos con cinturones o fajas (recuerda la actitud no clásica del entrenamiento).

2. Instructores descalzos y estudiantes (el Jeet Kune Do mira a todo desde un punto de vista práctico; el entrenamiento descalzo no es muy práctico).

3. Posturas bajas o rígidas con una o las dos manos en la cadera (el Jeet Kune Do tiene el bai jong, o en guardia, posición que es altamente móvil y efectiva tanto para ataque como para defensa).

4. Golpear desde una posición donde la mano está en la cadera o se lleva la mano hacia atrás para golpear (el Jeet Kune Do prepara al estudiante para golpear desde donde quiera que pueda estar la mano, con un movimiento no telegráfico).

5. Levantan la rodilla antes de lanzar una patada (las patadas del Jeet Kune Do utilizan la ruta más directa al objetivo, usando el trabajo de pies, cintura y acción de la cadera apropiados para lograr potencia).

6. Movimientos de bloqueo rígidos, clásicos (el Jeet Kune Do prefiere el golpe de parada, o la patada de parada, usando un quite simultáneo si es necesario).

7. Katas, Kuens o Hyungs (No se practican formas en el Jeet Kune Do).

8. Golpear, patear y defenderse con el lado fuerte atrás (el Jeet Kune Do prefiere poner el lado potente delante, donde puede ser más efectivo).

9. Ataques y movimientos defensivos anchos o circulares que gastan energía (los movimientos del Jeet Kune Do son simples, directos y no-clásicos).

10. Uso excesivo del puño horizontal para golpear (los puñetazos de Jeet Kune Do usan la estructura del puño vertical para una mayor eficacia y mejor protección de la línea central mientras se golpea).

11. Uso de terminología extranjera diferente de la china (excepto en las escuelas de "conceptos" donde la terminología de artes diferentes del Jeet Kune Do es utilizada).

12. Énfasis en gruñir o hacer reverencias cada vez que pasas por en medio (el Jeet Kune Do tiene un saludo que se usa antes y después del entrenamiento, cuando un estudiante entra en clase tarde y antes y después de un combate de entrenamiento).

13. Trabajo de pies realizando patrones anchos o de barrido, desde una posición baja, estática (el trabajo de pies de Jeet Kune Do es ligero, rápido y al grano sin movimientos telegráficos).

14. Combates sin contacto (el Jeet Kune Do prefiere el contacto para preparar a los estudiantes para la realidad en las calles).

15. Practicar todas las técnicas golpeando al aire solamente (el entrenamiento de Jeet Kune Do usa guantes focus, escudos para las patadas, paos de thai boxing, el saco de pared de wing chun, el wooden dummy, el saco pesado, el saco de doble fondo y otros aparatos de golpeo de tal forma que el estudiante acondicione sus armas de golpeo mientras aprende a golpear con velocidad, potencia y precisión).

Hay muchas cosas más que deberían añadirse a esta lista, pero por ahora ya deberíais tener una idea básica de las cosas que no deberíais ver en una verdadera clase de Jeet Kune Do. Podría haber algunas excepciones con algunas cosas de la lista, generalmente dependiendo de si el practicante está entrenando en los métodos originales de Bruce Lee o en los conceptos del Jeet Kune Do. Principalmente depende del instructor bajo quién han entrenado y de qué periodo procede su conocimiento (Seattle, Oakland o el Chinatown de Los Ángeles).

Ahora hablaremos de las cosas que deberíais ver en una clase de Jeet Kune Do. La atmósfera debería ser más relajada que en una clase tradicional. Los estudiantes están vestidos con ropas cómodas que les permiten moverse bien mientras entrenan. Los estudiantes deberían ser libres de hablar con los demás durante el entrenamiento para comentar la medida de sus progresos. Todo lo que se practica debería servir para un propósito definido. En el verdadero Jeet Kune Do, nada se hace sólo por el hecho de hacerlo, todo sirve a un propósito.

Una de las primeras cosas a considerar es la posición de lucha, o el ejercicio de posición de las armas, como a veces lo llamamos. Este es un tema quisquilloso, porque ninguna postura es perfecta para todas las situaciones. Hay, no obstante, una posición desde la que es más favorable empezar. En Jeet Kune Do, nos referimos a esta posición como la posición bai jong (en guardia). Según Bruce Lee, en la posición de lucha, el lado potente debería estar delante. Esto sitúa tus armas más poderosas más cerca de tu objetivo, donde pueden ser usadas mejor de un modo no telegráfico. Una buena posición de lucha debería ser altamente móvil y multifuncional, ofreciendo buenas capacidades tanto

defensivas como ofensivas. La posición bai jong de Jeet Kune Do (también escrito a veces como bi jong o by jong) tiene todas estas cualidades y más.

La movilidad, quizás más que cualquier otra cosa, es más mucho más acentuada en todo programa de entrenamiento de Jeet Kune Do. El trabajo de pies es ligero, rápido y económico. Debes tener buen trabajo de pies para cerrar el hueco sin ser golpeado, para atacar con el máximo de velocidad y potencia y con tus herramientas y para evadirte y contrar un poderoso ataque de un oponente. Un buen luchador usará patrones de desplazamiento lineares, laterales, angulares y circulares. Estas habilidades es necesario que las adquieras independientemente del nivel en el que quieras estar. El mayor énfasis en el trabajo de pies del Jeet Kune Do es la intensidad explosiva. Esta intensidad puede verse en la habilidad de entrada del luchador de Jeet Kune Do.

Para maximizar el uso de las herramientas (armas de golpeo), se pone énfasis en tres niveles de lucha en Jeet Kune Do. Son el nivel largo, medio y corto. En una verdadera clase de Jeet Kune Do, deberías ver elementos de entrenamiento en los tres niveles. Una vez que el luchador entiende las herramientas aplicadas en cada nivel, y cómo aplicarlas, está en el buen camino para desarrollar una buena habilidad ofensiva.

Parte del nivel largo es lo que se conoce como la medida de la lucha. Esta es la distancia optima a la que quieres mantenerte cuando no estás atacando. Cuando estás a sólo un paso de ser capaz de alcanzar al oponente con tu arma más larga, a eso se le llama estar al borde de la medida de la lucha. Esto te da más tiempo de reacción contra el ataque del oponente, así como para ponerte en una posición donde estás sólo un paso alejado de tu oponente. Esto te permitirá cerrar el hueco rápidamente con un ataque tuyo.

El nivel largo se define como la distancia desde la que no puede haber contacto hasta la distancia donde puedes alcanzar al oponente usando el principio del arma más larga de Bruce Lee contra el objetivo más cercano. Ejemplos de esto serían la patada lateral con la pierna delantera a la rodilla del oponente o el finger jab con la mano delantera a los ojos del oponente. El nivel largo es básicamente un nivel "seguro" donde puedes probar las reacciones de tu oponente sin correr demasiado peligro de ser golpeado. Esto puede hacerse usando la finta o probando ataques que parecen en cierto modo amenazas.

El nivel medio es el nivel de combinación primario. Patadas, puñetazos, atrapes y movimientos de agarre pueden ser aplicados desde un nivel medio. En otras palabras, es donde realmente puedes "mezclarte" con el oponente. Este es el nivel principal donde los movimientos simples y de atrape tienen lugar. Por regla general, para cuando un oponente se está acercando al nivel medio ya debería haber acabado todo. Si has afinado apropiadamente tus habilidades de intercepción, aquí es donde todo debería haber acabado para el oponente.

El nivel corto comienza donde puedes golpear al oponente con cabezazos, rodillas y codos. También es aquí donde tiene lugar movimientos de agarre tales como ahogamientos, estrangulaciones y roturas de cuello. Este es realmente un nivel mortal, debido a la seria naturaleza de las herramientas que pueden aplicarse. Si es necesario, podríais ir al suelo con el oponente en este nivel, pero es preferible mantenerse sobre de pie.

Muchos practicantes de Jeet Kune Do han cogido el hábito de referirse a "cuatro" niveles de combate (pateo, puñetazos, atrape y agarre). En realidad, estos no son niveles, sino categorías de técnicas. Si buscas atenta y concienzudamente a través de todos los escritos disponibles de Bruce Lee, encontrareis referencia a tres niveles de combate, no cuatro.

A pesar de que el ataque es el objetivo principal del luchador de Jeet Kune Do, sondear la habilidad defensiva es además de gran necesidad. Un buen movimiento defensivo tiene varias características definidas. Será rápido, económico y efectivo. No debería haber un bloqueo duro. Esto se considera como energía malgastada y sería usado sólo como último resorte por el practicante de Jeet Kune Do. El practicante de Jeet Kune Do prefiere la parada, que es una redirección de la fuerza que viene. Esto permite la continuación del flujo de la energía en el ataque y la defensa.

¡El método preferido de defensa en Jeet Kune Do es el ataque!. El luchador de Jeet Kune Do está siempre pensando en golpear, golpear, golpear y golpear un poco más. El siguiente método preferido es el lin sil die dar, o ataque y defensa simultánea. Esto es mucho mejor que bloquear primero y luego contrar; aproximación defendida por tantas artes marciales hoy en día. Lin sil die dar consiste en parar el ataque del oponente mientras desarrollamos un ataque propio a una línea abierta. Los movimientos específicos, conocidos como los ejercicios de las cuatro esquinas, ayudan al practicante de Jeet Kune Do a refinar esta habilidad. Una versión incluso más económica es lo se conoce como apalancamiento escurridizo. Cuando el ponente ataca, lanzas un ataque propio rápido, potente, en la misma línea, desviando su ataque de su trayectoria con un apalancamiento y permitiendo a tu ataque llegar con éxito a su objetivo. El finger jab y el puñetazo recto vertical son los más usados para lograr esto.

En etapas más avanzadas, el luchador de Jeet Kune Do simplemente intercepta el movimiento del oponente con un potente ataque. En este caso, tu ataque es tu defensa. Jeet Kune Do es la nomenclatura china para "camino del puño interceptor". Usar la mano para interceptar se refiere a un golpe de parada. Usar el pie para interceptar se refiere a una patada de parada. La intercepción es una habilidad altamente deseable en el arsenal del luchador. El daño es causado inmediatamente al atacante, psicológicamente y físicamente.

El factor más importante en el entrenamiento del luchador de Jeet Kune Do es el entrenamiento de la energía / sensibilidad. Cada movimiento ofensivo y defensivo tendrá un cierto tipo de energía y un cierto ángulo de flujo para esta energía. Para entender mejor la energía y el flujo de movimiento y cómo usarlo en su provecho, el practicante de Jeet Kune Do tiene una serie de ejercicios de energía / sensibilidad. Se llaman ejercicios de sensibilidad porque desarrollan la habilidad del luchador para sentir los distintos tipos de energía en el contacto con el oponente. A los ejercicios de sensibilidad se les llama a veces "manos pegajosas". Un alto nivel de movimiento y sensibilidad direccional es necesario para lograr un buen nivel en los ejercicios de atrape de mano.

Mediante el chi sao, o manos pegajosas, el luchador de Jeet Kune Do desarrolla lo que se conoce como "energía fluyente". Esta energía fluyente puede compararse con el agua. El agua que fluye encontrará la grieta más pequeña y penetrará en ella. La energía fluyente permitirá al luchador de Jeet Kune Do sentir la más pequeña apertura en la defensa del oponente y la penetrará con un ataque. Seong chi sao, o manos pegajosas de doble brazo, desarrolla la sensibilidad del luchador en un movimiento circular. Don chi sao, o brazo pegajoso, desarrolla la sensibilidad del luchador en el movimiento en línea recta. Chi gerk, o piernas pegajosas, desarrolla la

sensibilidad en las piernas para los barridos, desvíos y patadas de contra. Otros ejercicios de energía / sensibilidad usados en el entrenamiento de Jeet Kune Do son los ejercicios de

cruce de energía, ejercicio de la primavera armoniosa, ejercicio de conmutador de lop sao, ejercicio de ciclo de lop sao y varios ejercicios de conexión. Los practicantes de mayor nivel de Jeet Kune Do pueden pegarse, atrapar y golpear con velocidad cegadora e increíble precisión con los ojos vendados debido a esta área altamente especializada de entrenamiento. Si los ejercicios de energía / sensibilidad no están ahí, entonces, definitivamente no es Jeet Kune Do.

Los ejercicios de manos pegajosas combinados con ejercicios de atrape con un punto de referencia desarrollan en el luchador de Jeet Kune Do lo que se conoce como "reflejo contacto". Esta es una habilidad neuromuscular altamente refinada. Esto permite al luchador responder inmediatamente con el movimiento correcto basado en la energía recibida del movimiento del oponente. Puedes aprender sólo la mecánica del atrape, pero sin el entrenamiento de la energía / sensibilidad carecerás de la habilidad para reaccionar ante la energía del oponente con el atrape correcto. Entonces te encontrarás, como dice el viejo dicho, "en el lugar equivocado en el momento equivocado".

Otras parte importante del entrenamiento y estrategia en el Jeet Kune Do son los cinco caminos de ataque de Bruce Lee. En el curso de su desarrollo, Bruce Lee se dio cuenta de que hay esencialmente sólo cinco formas de las que puedes atacar a un oponente. Cada ataque de mano vacía jamás concebido caerá en una de estas cinco categorías, las cuales fueron primero claramente definidas por Bruce Lee. Muchos luchadores prominentes tales como Joe Lewis y Dan Anderson han aplicado estos cinco caminos de ataque para mejorar su actuación en el ring.

El intenso entrenamiento físico es obligado en el Jeet Kune Do. Bruce Lee enfatizaba en la preparación física una y otra vez con sus estudiantes. Esta incluirá entrenamiento cardiovascular, flexibilidad y entrenamiento de fuerza. El acondicionamiento cardiovascular puede llevarse a cabo mediante ejercicios aeróbicos, carrera, ciclismo, comba, subir escaleras, remo, natación, sombra y ejercicios de desplazamiento / movilidad. La flexibilidad puede lograrse implementando una rutina seria de estiramiento consistente en al menos dos sesiones de quince minutes al día. Es también una buena idea estirar antes de cualquier actividad física intensa tales como el entrenamiento cardiovascular, entrenamiento de fuerza o sparring. Para lograr los mejores resultados, los movimientos de estiramiento deberían asemejarse a los movimientos que vas a ejecutar. La cintura, parte baja de la espalda, la unión de la cadera y la flexibilidad del tendón de la corva son extremadamente importantes justo antes de participar en una clase. El entrenamiento de fuerza puede lograrse a través del uso de isométricos, entrenamiento de concentración estática, pesos libres, máquinas de pesas, pliométricos, entrenamiento de potencia, gimnasia y calisténicos. Un programa combinando todo lo mencionado es incluso mejor. Cada practicante de Jeet Kune Do debería también experimentar un montón de combate bueno y duro con equipo protector. Esto trae junto con los beneficios de todo el entrenamiento físico, el acondicionamiento del cuerpo para los impactos, desarrolla la confianza, movilidad, timing, potencia, reflejos, nivel de atención y resistencia del luchador.

El entrenamiento con equipo especial también es necesario. Este entrenamiento afina los atributos y herramientas del luchador. Los practicantes de Jeet Kune Do usan varias piezas únicas de equipo para este propósito. El guante focus es un blanco de mano usado para desarrollar la velocidad, precisión y potencia de los puñetazos, patadas, cabezazos, rodillazos, codazos y combinaciones. El escudo de pateo se usa para desarrollar la precisión y la explosividad de las técnicas de pateo. Los paos de thai se usan para desarrollar patadas de gancho penetrantes y potentes que rompen piernas y aplastan costillas. El saco de doble fondo se usa para desarrollar el timing, velocidad, potencia y reflejos. El saco de velocidad se usa para desarrollar la velocidad de mano, timing, coordinación y resistencia del tronco superior. El saco de doble fondo y el saco de velocidad también son excelentes para el desarrollo de la coordinación ojo-mano. El saco pesado se usa para desarrollar la potencia y la precisión en técnicas sencillas y combinaciones. El saco de pared de Wing Chun se usa para desarrollar la potencia y

precisión en los puñetazos rectos en rotación y también acondiciona los nudillos para el impacto. Otra pieza útil del equipo de entrenamiento es un pedazo de papel o una radiografía. Colgad el papel o radiografía de una cadena pesada o que un compañero te la sujete. Puesto que no hay miedo de dañarte la mano en el impacto, puedes practicar el golpeo con la máxima velocidad. Esto es especialmente útil para el entrenamiento del finger jab.

Una de las piezas de entrenamiento más útiles para el practicante de Jeet Kune Do es el mook jong, o wooden dummy, del sistema Wing Chun del gung fu chino. Esta es otra pieza de equipo que te permite entrenar sólo cuando no tienes compañeros disponibles. El dummy consiste en una cabeza, tronco, dos brazos superiores, un brazo inferior y una extensión inferior que representa la pierna delantera de un oponente. Todos los movimientos defensivos y ofensivos pueden realizarse en el dummy. Es fantástico para desarrollar tus habilidades de lin sil die dar. El dummy es una herramienta increíble para el desarrollo de las habilidades de atrape de mano. Golpear el dummy y realizar movimientos defensivos en él también acondiciona a los brazos y piernas para el impacto. El mook jong era una de las piezas de equipo de entrenamiento favoritas de Bruce Lee.

Este extenso repaso al Jeet Kune Do no pretende ser undetector de lo que sería un fraude de Jeet Kune Do.Pretende educar al artista marcial en relación a aquello en loque fijarse cuando busca un instructor de Jeet Kune Do. Si en la Jun Fan Fighting Arts Association podemos seros deayuda en algo, por favor sentiros libres para contactar connosotros en cualquier momento escribiéndonos,llamándonos o mandándonos un e-mail.

Prefacio

Tres espadachines se sentaron en una mesa en una atestada taberna japonesa y comenzaron a hacer ruidosos comentarios sobre su vecino, esperando llevarle a un duelo. El maestro parecía no percatarse de ellos, pero cuando sus alusiones se volvieron más rudas y acusadas, levantó sus palillos y, en un rápido gesto, atrapó sin esfuerzo cuatro moscas al vuelo. Cuando lentamente dejó los palillos, los tres espadachines rápidamente dejaron la estancia.

La historia ilustra una gran diferencia entre el pensamiento Oriental y el Occidental. El Occidental avanzado estaría intrigado por la habilidad de alguien para cazar moscas con palillos, y probablemente diría que no tiene nada que ver con lo bueno es que en combate. Pero el Oriental se daría cuenta de que un hombre que ha obtenido una maestría tan completa de un arte revela su presencia de mente en cada acción. El estado de totalidad e imperturbabilidad demostrada por el maestro indica su maestría de él mismo.

Y así es con las artes marciales. Para el Occidental los finger jabs, las patadas laterales, el puñetazo de revés, etc., son herramientas de destrucción y violencia, la cual es, sin duda, una de sus funciones. Pero el Oriental cree que la función primaria de tales herramientas

combate a sí mismo. Tras años de entrenamiento, espera alcanzar esa soltura y equidad

ara con un oponente en un encuentro mortal, la mente tiende a bloquearse y pierde su movilidad. La

, por ejemplo, de una lanza, todas las otras armas (999) no serán de ninguna utilidad. Es sólo si su

"El no tene ntes usados en el Oriente p n, el espíritu es amorfo por naturaleza y ningún "objeto" puede albergarse en él. Cuando nada es

es revelada cuando son auto-dirigidas y destruyen la codicia, el miedo, la rabia y la locura.

La habilidad manipuladora no es el objetivo del oriental. Está dirigiendo sus patadas y golpes a sí mismo y cuando tiene éxito, podría incluso suceder que se dejara fuera de

de todos los poderes, que es lo que los tres espadachines vieron en el maestro.

En la vida cotidiana la mente es capaz de moverse de un pensamiento u objeto a otro – "ser" la mente en vez de "tener" mente. No obstante, cuando estamos cara a c

blocabilidad o detención es un problema que frecuenta a todo artista marcial.

Kwan-in (Avalokitesvara), la diosa de la piedad, es a veces representada con mil brazos, cada uno portando un instrumento diferente. Si su mente se para con el uso

mente no se detiene con el uso de un brazo, sino que se mueve de un instrumento a otro, que todos sus brazos serán útiles en su grado máximo de eficacia. A pesar de que la figura pretende demostrar que, cuando la verdad definitiva nos es revelada, incluso con mil brazos un cuerpo puede ser útil de una forma u otra.

r propósito", "vacuidad de mente" o "no arte" son términos frecueara denotar el logro definitivo del artista marcial. Según el ze

albergado allí, la energía psíquica es dirigida hacia él, y cuando la energía psíquica pierde su equilibrio, su actividad natural se vuelve restringida y ya no fluye más con la corriente. Donde la energía es dirigida, hay demasiado de ella en una dirección y escasez de ella en la otra dirección. Donde hay demasiada energía, sobre-fluye y no puede ser controlada. En cualquiera de los casos, es incapaz de adaptarse a las siempre cambiantes situaciones. Pero cuando prevalece un estado de "no propósito" (lo cual es además un estado de

fluidez o no mente), el espíritu no alberga nada en él, ni es dirigido en una dirección; trasciende tanto el sujeto como el objeto; responde con vacuidad de mente a lo que quiera que esté pasando.

La verdadera maestría trasciende cualquier arte particular. Parte de la maestría de uno mismo – la habilidad, desarrollada a través de la auto-disciplina, estar en calma, tranquilamente atento, y completamente en sintonía con uno mismo y lo que le rodea.

-- Bruce Lee

Para nto. Bruce Lee

de Bruce Lee comenzó cuando estaba entrenando en Wing Chun bajo

, y esto tuvo una gran influencia en Bruce. Linda Lee Cadwell, la viuda de

el siglo VI

Entonces, y solo entonces, una persona puede conocerse a sí mismo.

por James Bishop

mí, todos los tipos de conocimiento definitivamente significan auto-conocimie

El interés filosófico el sifu (profesor) Yip Man. Yip Man ponía un gran énfasis en los entresijos filosóficos del Wing ChunBruce, escribió en su libro The Bruce Lee Story: "Si hay algo que Yip Man dio a Bruce que pudo haber cristalizado la dirección de Bruce en la vida, fue interesar a sus estudiantes en las enseñanzas filosóficas de Buda, Confucio, Lao Tzu, y otros grandes pensadores y filósofos. Como resultado, la mente de Bruce se convirtió en la destilación de la sabiduría de tales profesores". La influencia individual más importante en Bruce fue su exposición a la filosofía taoísta. La filosofía taoísta es el desarrollo del sabio chino Lao Tzu, quien en a.C. escribió el trabajo definitivo sobre el tema, el Tao Te Ching. El taoísmo se identifica por el Tai Chi, comúnmente conocido por el símbolo del yin/yang. En el corazón de la filosofía taoísta está la idea de cómo el

hombre se relaciona con la naturaleza. Lao Tzu creía que el hombre es meramente una parte de un todo mayor, y que aceptando su relación con el todo y siguiendo el curso de la naturaleza con no-resistencia, el hombre podía definitivamente encontrar el éxito y la serenidad. Lao Tzu no creía en un sistema formalizado de educación, ni creía en la doctrina confuciana de piedad filial. Dados los problemas de Bruce con el trabajo escolar y los profesores, no resulta sorprendente que sintiera una conexión con el mensaje de Lao Tzu. En la Universidad de Washington en Seattle Bruce llegó hasta los cursos superiores en

en Seattle Bruce solía citar a

ado Chinese

con los "estilos" de lucha. La idea no

s del taoísmo,

ack Man en su escuela de Oakland trajo ese hecho a una

rtes marciales y filosofía de Bruce, Jeet

las

ul-Jabbar compartía una

n ministro metodista, director de películas y antiguo estudiante de Bruce Lee recuerda una conversación que tuvo con Bruce en 1964. "Bruce me preguntó, '¿Por qué estás recibiendo todas estas clases de gung fu?'.

filosofía. Su comprensión de los conceptos Orientales era tan profunda que se convirtió en una gran demanda como conferenciante en filosofía oriental. De hecho, fue durante una

conferencia que dio en la Escuela Superior Garfield en Seattle donde conoció a Linda Emery, que habría de convertirse un día en su esposa. "Cuando estaba Confucio y Lao Tzu y todo ese tipo de gente, "y lo creía", dice Taky Kimura, estudiante senior de Bruce. "Pero muy pronto hizo esa transición él mismo y se convirtió en el filósofo". En 1963 Bruce publicó un libro titulGung Fu: El Arte Filosófico de la Auto-Defensa. El libro expresaba sus visiones sobre el gung fu así como su profundo interés en los aspectos marciales.

Bruce ya estaba comenzando a sentirse descontentofilosóficos del entrenamiento de las artes

seguía los conceptos taoístas de armonía y no formalidad. En la separación entre estilos duros y blandos de las escuelas de gung fu dijo: "Es una ilusión. Verás, en realidad la suavidad/firmeza es una fuerza inseparable de una incesante interacción de movimiento. Oímos a un montón de profesores afirmando que sus estilos son o bien blandos o duros; esta gente se está agarrando ciegamente a una visión parcial de la totalidad. Una vez fui preguntado por un así llamado "maestro" de Kung Fu; uno de esos que parecían de comedia, con barba y todo, que qué pensaba sobre Yin (suave), y Yang (firme). Yo simplemente contesté "¡Chorradas!". Por supuesto, estaba bastante impresionado por mi contestación, y no podría llegar a darse cuenta de que "ello" nunca es dos". Bruce comprendió la falsa división que tan a menudo atrapa a los estudiantela falsa división en reconocer al Yin y Yang como opuestos, y no como complementos. El Tao es el sendero no dividido. La pelea de Bruce con Wong Jprofunda revisión. Luchando estrictamente en el "estilo" Wing Chun, Bruce casi había perdido el enfrentamiento. Al continuar aceptando al Wing Chun como la solución, Bruce se estaba "agarrando a una visión parcial de la totalidad". Se dio cuenta de que debía continuar evolucionando. La idea de los estilos de lucha había entrado en conflicto con sus creencias taoístas de que el camino de la lucha no tiene forma y es todo-acompasado, y que los estilos separan al luchador de la verdad. Fue en este punto donde la expresión de las aKune Do, nació. Su principio fundamental es "tener el no camino como camino" tomado prestado claramente de Lao Tzu, "A esto se le llama forma sin forma, forma sin objeto". El estudiante de Bruce Lee, Daniel Lee, reconoció la influencia del taoísmo en enseñanzas de Bruce Lee. "Para hacer a un arte único, debe tener una fundación filosófica. Bruce Lee vio sus principios de Jeet Kune Do en la filosofía taoísta, la relación del yin y el yang. Jeet Kune Do realmente es filosofía en acción". La estrella del baloncesto y estudiante de Bruce Lee Kareem Abdvisión similar de Bruce y su arte marcial. "Yo veía a Bruce como un sacerdote taoísta renegado". Leo Fong, u

"Yo dije, 'Bueno, estoy buscando lo definitivo'. "Bruce soltó una carcajada. Dijo, "¡Tío, no hay ningún definitivo!. ¡Lo definitivo está dentro de ti!'. "Me llevó un tiempo dejar marchar las viejas creencias, las viejas muletas. Cuando di una

mpartido en mí. Es aterrador ser tu propio profesor. La única forma de la que

a edad de diez años fue reconocido

de palabras, a través de esperanzas y miedos. El

totalidad

fesor está

n a las artes marciales". Bruce es que era capaz de crear cosas de (lo que o una parte del concepto Jeet Kune Do", dice Leo Fong.

en la

vuelta por ahí para dejarlo ir y empecé a entrenar por mi cuenta comprendí lo que Bruce había ipuedes encontrar la causa de tu propia ignorancia, dijo, es la auto-evaluación y total compromiso hacia tu propio proceso de crecimiento". La segunda mayor influencia en Bruce Lee, filosóficamente hablando, fue el filósofo indio Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti nació en la pobreza en 1895 en el sudeste de India. Era un chico inusualmente apasionado e intelectual, y a lcomo un mesías por la secta mística de la Sociedad Teosófica, la cual le adoptó y le envió a Inglaterra y Francia para ser educado y finalmente asumir su papel como su líder. No obstante, en 1929 a la edad de 34 años convulsionó a la Sociedad Teosófica renunciando a su papel como mesías, argumentando que las doctrinas religiosas y organizaciones interferían en el camino de la verdad real. "Como habéis puesto creencias antes de la vida, credos antes de la vida, dogmas antes de la vida, religiones antes de la vida, hay estancamiento. ¿Puedes sujetar las aguas del mar o juntar los vientos en tus puños?". Krishnamurti entonces llegó a convertirse en un orador filosófico y motivacional muy influyente hasta su muerte en 1986. Bruce descubrió que la forma de Krishnamurti de ver la vida corría paralela a la suya. En su libro Libertad Desde el Ahora, Krishnamurti escribe: "No puedes mirar a través de una ideología, a través de una pantallahombre que es realmente serio, con un afán por averiguar lo que es la verdad, no tiene concepto en absoluto. Vive sólo en lo que es". Bruce adaptó esta idea al formar la filosofía de su arte marcial: "No puedes expresarte y estar vivo a través de una forma ensamblada, a través del movimiento estilizado. El hombre que es realmente serio, con un afán por averiguar lo que es la verdad, no tiene estilo en absoluto. Vive sólo en lo que es". Bruce definió su Jeet Kune Do de esta manera: "Jeet Kune Do es entrenamiento y disciplina hacia la realidad definitiva en la auto-defensa, la realidad definitiva en la simplicidad. El verdadero arte del Jeet Kune Do no es acumular, sino eliminar. La y libertad de expresión hacia el siempre cambiante oponente debería ser el objetivo de todos los practicantes de Jeet Kune Do". "Un clasista o un tradicionalista solo hará lo que el profesor le diga y ya está. El pro pedestalizado y tú haces lo que te dice y no le cuestionas", dice John Little, el historiador del Estado de Bruce Lee. "Pero Bruce estaba bebiendo de algunas fuentes muy diversas, tales como la terapia de Gestalt, Krishnamurti, etc. Tampoco es que esta gente fueran necesariamente creadores, sino que vieron una cierta verdad sobre la que escribieron. Bruce vio esa misma verdad, y vio su aplicació"Lo sorprendente acerca de pensábamos) es externo y hacerlBruce creía que no podía enseñar tanto a sus estudiantes como para señalarlesdirección del conocimiento. "No puedo enseñarte", explicó Bruce a James Franciscus en la serie de televisión Longstreet, "sólo ayudarte a explorarte a ti mismo".

"Él era uno de los poquísimos que aplicó la filosofía al arte", dijo Dan Inosanto. "Todo lo que enseñaba era del estilo 'Se suave pero no dócil. Firme pero no duro'. Yo pensaba,

¿qué demonios significa eso?".

que el conocimiento es inútil si no se le da

a subordinarse a un estilo de

través de la dialéctica, o el proceso de exponer idebilidad inherente de las ideas pueda ser des

ligero,

elas de aprendizaje formal. Sin duda,

Krishnamurti. Como Krishnamurti dijo: "Debemos

pela los individuos a que piensen por sí mismos, partir del convencionalismo y buscar la verdad más alta. Sabía que las nuevas

Bruce también sentía que, "Conocer no es suficiente; debes aplicar". Era su opinión

un buen uso. Más importante, uno nunca puede determinar el valor del conocimiento si no lo prueba. Citando a Lao Tzu: "La gente del Tao nunca intenta. Hace". Bruce personificó en concepto taoísta de tzu jan, o auto-expresión honesta. Como rehusablucha, era libre para ser abierto y crítico con todos los conceptos de la lucha, incluido el suyo propio. Esta parte del carácter de Bruce causó el mayor conflicto entre él mismo y los demás, especialmente artistas marciales que estaban a menudo entrenados para aceptar las enseñanzas de su instructor sin cuestionarlas. Sin duda, el término maestro, usado en muchos estilos de artes marciales denota al profesor o líder de la escuela, implica una autoridad absoluta e incuestionable. Como el antiguo filósofo or forma de conocimiento y sabiduría es a deas para la discusión abierta para que la cubierta. Este método socrático es usado

ahora, no solo en filosofía, sino también en el método científico de examinación, en el cual un buscador primero formulará una hipótesis y luego tratará de probarla o desaprobarla. La ciencia de las artes marciales no debería ser diferente. La expresión personal de Bruce de las artes marciales era algo que creía que era algo único suyo y sólo suyo, porque era el producto de sus atributos personales y sus deficiencias. Entre sus "problemas" físicos estaban el ser corto de vista, ser bajo y

griego Sócrates explicó por primera vez, la mej

una mala espalda y una pierna que era más corta que la otra. Sus carencias en estas áreas las suplía con la velocidad, el timing y la fuerza. Dan Inosanto, su protegido, dijo, "La imagen total que Bruce Lee quería presentar a su alumno era la de que, por encima de todo, podía encontrar su propio camino. Es importante recordar que Bruce Lee era un 'señalador' de la verdad y no la verdad en sí misma". Bruce no creía en aprender por acumulación, sino que creía que la mayor forma de maestría era la de la simplicidad, de "limar lo inesencial", muy parecido a lo que Lao Tzu pensaba de la necesidad de dispersar todas las escuBruce dispersó su propio sistema de escuela poco después de su muerte, a menos que su camino sea tomado como "el camino". Para Bruce todo conocimiento conducía al auto-conocimiento. Bruce ponía muchísimo énfasis en esta creencia de sus enseñanzas. Era uno de los conceptos más importantes que se derivaron de su estudio de entendernos primero a nosotros mismos a fin de conocer cualquier cosa y entender y resolver los problemas". Bruce sentía que, para que las personas crezcan y evolucionen, deben llegar a conocerse a sí mismos a través del medio que elijan: baile, música, arte o artes marciales, por nombrar sólo unos pocos. Claramente, Bruce estaba de lo más influenciado por las teorías taoístas de Lao Tzu. Como Diane Dreher escribió en su libro El Tao de la Paz Interior, "Al contrario que Confucio, que ensalzó la tradición, Lao Tzu a

soluciones raramente vienen de los viejos líderes, atrincherados en el status quo. A menudo vienen de gente corriente que cree en el poder de marcar la diferencia". A pesar de que Bruce estaba bastante lejos de ser corriente, representa el ejemplo perfecto del moderno taoísta, una representación del siglo XX en ejercicio físico y espiritual de Lao Tzu. Quizás al final será la filosofía de Bruce Lee lo que tenga una mayor importancia desde una perspectiva histórica. Bruce ha influenciado a generaciones desde su muerte con sus conceptos de liberación del pensamiento clásico, adaptarse a la adversidad, economía de acción y predisposición a aprender. Estos son conceptos que

neficiarán enormem

artículo, que con muy criticado enmarciales debido a su naturaleza "revolucionaria", en la cual clamaba que las artes

opiniones preconcebidas y

one directamente contigo, aunque es sobre JKD, está

i, como resultado de este artículo, comenzáis a

be ente a la gente de todas las doctrinas, disciplinas y vocaciones En septiembre de 1971, la revista americana de artes marciales Black rtículo escrito por Bruce Lee titulado "Libérate del Karate Clásico". Aquel el tiempo se ha convertido en todo un símbolo de las artes marciales, fue su momento por los distintos instructores y practicantes de artes

Belt publicó un a

marciales clásicas se encontraban obsoletas ante la realidad de la lucha en la vida cotidiana. Bruce afirmaba que un combate real no es predecible y que cada agresor actúa de una forma diferente, lo cual hace ineficaz a los sistemas clásicos de lucha donde los ataques y las defensas están predeterminados (tú atacas así y yo me defiendo de esta o aquella manera). Fue revolucionario porque a través de él Bruce fue el primero en poner en duda todas las organizaciones de artes marciales clásicas de por aquel entonces. El tiempo, sin duda, le ha dado la razón, puesto que como podemos ver día a día, las artes marciales han ido evolucionando y eliminando cada vez más reglas y formalismos hasta ir buscando una mayor similitud con el combate real. Así pues, tenéis ante vosotros el artículo que tambaleó el mundillo de las artes marciales y que ha inspirado a infinidad de artistas marciales de todo el mundo, ayudándoles a buscar su propia verdad y a no ser una copia de nadie ni a estar limitados por ninguna atadura clásica. En las fotografías que acompañan al artículo podéis ver el escrito original de Bruce, con sus errores y correcciones, con aquello que finalmente no salió impreso en la revista y, en definitiva, el reflejo de su forma de pensar y sentir las artes marciales: Jeet Kune Do. Un erudito fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Mientras el maestro Zen le explicaba, el erudito le interrumpía constantemente con observaciones como: "¡Oh, sí, nosotros también tenemos eso...!" y así sucesivamente. Finalmente el maestro Zen cesó de hablar y empezó a servir té al erudito. Le llenó la taza, y entonces continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó. "¡Basta!", interrumpió una vez más el erudito. "¡Ya no cabe más en la taza!". "Efectivamente, ya lo veo", respondió el maestro Zen. "Si no vacías primero tu taza, ¿cómo puedes saborear mi taza de té?". ESPERO QUE MIS CAMARADAS en las artes marciales leerán los siguientes párrafos con una mente abierta, abandonando todas las cargas de conclusiones. Este acto, de paso, tiene en sí mismo un poder liberador. Después de todo, la utilidad de la taza reside en su vacío. Hacer que este artículo se relaciprincipalmente relacionado con el florecimiento de un artista marcial – no un artista marcial "chino" o "japonés". Un artista marcial es primero un ser humano. Así como las nacionalidades no tienen nada que ver con la humanidad de uno, del mismo modo nada tienen que ver con las artes marciales. Abandonad vuestro escudo protector de aislamiento y relacionaros directamente con lo que se está diciendo. Retornad a vuestros sentidos mediante el cese de toda intervención de la interferencia intelectual. Recordad que la vida es un proceso constante de relación. Recordad también que no busco ni vuestra aprobación, ni influenciaros hacia mi forma de pensar. Estaré más que satisfecho sinvestigar todo por vosotros mismos y cesáis de aceptar sin ninguna crítica las fórmulas pre-escritas que dictan "esto es esto" y "aquello es aquello". SOBRE LA OBSERVACIÓN SIN ELECCIÓN

Supongamos que varias personas que están entrenadas en diferentes estilos de artes combativas presencian una pelea callejera. Estoy seguro de que escucharíamos diferentes versiones de cada uno de estos estilistas. Tales variaciones son bastante comprensibles, puesto que uno no puede ver un combate (o lo que sea) "como es" mientras esté cegado

y verá la lucha a través de las lentes de su

n creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser

linación y "su" método y los convirtieron en ley. Credos impresionantes

con cada

por su punto de vista elegido, por ej. el estilo,condicionamiento particular. Luchar, como tal, es simple y total. No está limitado a tu perspectiva o condicionamiento como artista marcial chino, coreano, o "cualquier otro" artista marcial. La verdadera observación empieza cuando uno se desembaraza de los patrones establecidos, y la verdadera libertad de expresión tiene lugar cuando uno está más allá de los sistemas. Antes de que examinemos el jeet kune do, consideremos exactamente lo que es realmente un estilo de arte marcial "clásico". Para empezar, debemos reconocer el hecho incontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por un sabio, un monje misterioso, por un mensajero especial en un sueño, o por una revelación sagrada), los estilos soconsiderado como una verdad evangélica, cuyas leyes y principios nunca pueden ser violados. El hombre, el individuo vivo, creador, es siempre más importante que cualquier estilo establecido. Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial descubriera alguna verdad parcial. Durante su vida, el hombre resistió la tentación a organizar esta verdad parcial, a pesar de que esta es una tendencia común en la búsqueda del hombre de seguridad y certeza en la vida. Tras su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus" postulados, "su" incfueron entonces inventados, solemnes ceremonias de refuerzo prescritas, filosofía y patrones rígidos formulados, y así sucesivamente, hasta que finalmente una institución fue erigida. Así pues lo que se originó con la intuición de un hombre de algún tipo de fluidez personal, fue transformado en conocimiento solidificado, fijo, completo con respuestas organizadas, clasificadas, presentadas en un orden lógico. Al hacerlo así, los bienintencionados, seguidores leales no sólo hicieron de este conocimiento un altar sagrado, sino también una tumba en la cual enterraron la sabiduría del fundador. Pero la distorsión no necesariamente terminaba aquí. En reacción a "la verdad de otro", otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organizó una aproximación opuesta – tal como el estilo "blando" frente el estilo "duro", la escuela "interna" frente a la "externa", y todas estas tonterías separatistas. Pronto esta facción opuesta se convirtió en una gran organización, con sus propias leyes y patrones. Comenzó una rivalidad, estilo clamando poseer "la verdad" descartando a todos los demás.

A lo mejor, los estilos son meramente partes diseccionadas de un todo unitario. Todos estos estilos requieren ajuste, parcialidad, negaciones, condenación y un montón de auto-justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa principal del problema porque limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen el camino a la comprensión genuina. Divisivos por naturaleza, los estilos mantienen a los hombres aparte unos de otros más que unirlos.

LA VERDAD NO PUEDE SER CONFINADA Uno no puede expresarse a sí mismo plenamente cuando se encuentra aprisionado en un estilo limitante. El combate "como tal" es total, e incluye todos los "es" así como los "no es", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de ataduras, el combate es siempre fresco, vivo y constantemente cambiante. Vuestro estilo particular, vuestras inclinaciones personales, y vuestro carácter físico son todo partes del combate, pero no constituyen el todo del combate. Vuestras respuestas deberían ser dependientes de cualquier parte individual, reaccionaréis en términos de lo que "debería ser" más que de la realidad del siempre cambiante "lo que es". Recordad que mientras el todo es evidenciado en todas sus partes, una parte aislada – eficiente o no – no constituye el todo. Los ejercicios repetitivos prolongados ciertamente producirán precisión mecánica y seguridad de la clase que llega de cualquier rutina. No obstante, es exactamente este tipo de seguridad "selectiva", o "muletas", las que limitan o bloquean el crecimiento total de un artista marcial. De hecho, bastantes practicantes desarrollan tal afición por ellas y dependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar más sin ellas. De este modo, cualquier técnica especial, aunque esté inteligentemente diseñada, es en realidad un obstáculo. Dejemos claro de una vez por todas que yo no he inventado un estilo, composición ni modificación nueva. De ningún modo he establecido el jeet kune do dentro de una forma distinta gobernada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "aquel" método. Al contrario, espero liberar a mis camaradas de las ataduras a los estilos, patrones y doctrinas. ¿Qué, pues, jeet kune do?. Soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el jeet kune do en un artículo escrito no es tarea fácil. Pero literalmente, "jeet" significa interceptar o parar; "kune" es el puño; y "do" es el camino, la realidad definitiva. Por consiguiente, jeet kune do es el camino del puño interceptor. Recordad, no obstante, que "jeet kune do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado en el término en sí; estoy interesado en su efecto de liberación cuando el JKD es utilizado como un espejo para la auto-examinación. A diferencia de un arte marcial "clásico", no hay series de reglas o clasificación de técnica que constituyan un método de luchar "jeet kune do" distinto. JKD no es una forma de acondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Mira al combate no desde un solo ángulo, sino desde todos los ángulos posibles. Mientras que el JKD utiliza todos los caminos y medios para servir a su fin (después de todo, la eficiencia es cualquier cosa que cuenta), no está atado por ninguno y por tanto es libre. En otras palabras, JKD posee todo, pero en sí mismo no es poseído por nada. Por lo tanto, intentar definir el JKD en términos de un estilo diferente – sea gung-fu, karate, lucha callejera, o el arte marcial de Bruce Lee – es perder completamente su significado. Su enseñanza simplemente no puede confinarse dentro de un sistema. Puesto que JKD es a la vez "esto" y "no esto", tampoco se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para entender esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "por" y "contra" en una unidad orgánica en la cual no hay distinciones. La comprensión del JKD es la intuición directa de esta unidad. No existen fijaciones preestablecidas o "kata" en la enseñanza de JKD, ni son necesarios. Considerad la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "no-forma". La primera es ignorancia: la segunda es trascendencia. A través del sentimiento corporal instintivo, cada uno de nosotros conocemos nuestra propia manera más eficiente y dinámica de lograr una nivelación efectiva, equilibrio en movimiento, y uso económico de la energía. Los patrones, técnicas o formas sólo tocan la franja del entendimiento genuino. La esencia del entendimiento reside en la mente individual, y hasta que sea tocada todo es incierto y superficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a comprendernos plenamente a nosotros mismos y nuestros potenciales. Después de todo el conocimiento en las artes marciales definitivamente significa auto-conocimiento.

En este punto podéis preguntar "¿Cómo obtengo este conocimiento?". Eso tendréis que averiguarlo por vosotros mismos. Debéis aceptar el hecho de que no existe ayuda, sino auto-ayuda. Por la misma razón no puedo deciros como "ganar" la libertad, puesto que la libertad existe dentro de vosotros. No puedo deciros como "ganar" auto-conocimiento. Mientras sí puedo deciros qué no hacer, no puedo deciros qué deberíais hacer, puesto que eso sería confinaros a una aproximación particular. Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad; las prescripciones dictadas externamente sólo apagan la creatividad y aseguran la mediocridad. Tened en mente que la libertad que se origina del auto-conocimiento no puede ser adquirida a través de una adherencia estricta a una fórmula. No nos convertimos en libres de repente; simplemente somos libres. Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la habilidad

para acumular y expeler el conocimiento fijado. Aprender es un proceso constante de descubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por acumular sino por descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que incluye un proceso de desprendimiento. Desafortunadamente, la mayoría de los estudiantes de artes marciales son conformistas. En vez de aprender a depender de sí mismos para la expresión, siguen ciegamente a sus instructores, no sintiéndose ya más solos y encontrando seguridad en la imitación masiva. El producto de esta imitación es una mente dependiente. La indagación independiente, la cual es esencial para la comprensión genuina, es sacrificada. Mirad alrededor de las artes marciales y sed testigos de la variedad de realizadores de rutinas, artistas de trucos, robots insensibles, glorificadores del pasado, y así sucesivamente – todos los seguidores o exponentes de la desesperación organizada.

¿Con qué frecuencia se nos dice por parte de los diferentes "sensei" o "maestros" que las artes marciales son la vida misma?. ¿Pero cuántos de ellos comprenden verdaderamente lo que están diciendo?. La vida es un movimiento constante, no estancamiento. En vez de fluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados y presentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a los conceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando lo siempre-fluyente, diseccionando la totalidad. La visión más penosa es ver a sinceros estudiantes repetir seriamente esos ejercicios imitativos, escuchando sus propios gritos y chillidos espirituales. En la mayoría de los casos, los medios que estos sensei ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que los estudiantes deben prestarles una tremenda atención, hasta que gradualmente pierden de vista el fin. Acaban realizando sus rutinas metódicas como una mera respuesta condicionada, más que responder a "lo que es". Ya no escuchan más a las circunstancias; recitan sus circunstancias. Estas pobres almas han llegado a ser atrapadas inconscientemente en la miasma del entrenamiento de las artes marciales clásicas. SEÑALANDO LA VERDAD Un profesor, un sensei realmente bueno, no es nunca un dador de "verdad"; es un guía, un indicador de la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor, por lo tanto, estudia a cada estudiante individualmente y anima al estudiante a auto-explorarse, tanto interna como externamente hasta que, definitivamente, el estudiante se integra con su ser. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profunda comprensión, también debe tener una mente despierta dotada de gran flexibilidad y sensibilidad. No hay ninguna regla establecida en el combate total, y la expresión debe ser libre. Esta verdad liberadora es una realidad sólo en tanto que sea experimentada y vivida por el propio individuo; es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas.

Recordad, también, que jeet kune do es meramente un término, una etiqueta para ser usada como un bote que lo transporta a uno para llegar al otro lado; una vez en el otro lado, debe ser abandonado y no cargado en la espalda. Estos pocos párrafos son, en todo caso, un "dedo señalando a la luna". Por favor no toméis al dedo por la luna ni fijéis vuestra miradas tan intensamente en el dedo que perdáis todas las hermosas vistas del cielo. Después de todo, la utilidad del dedo está en señalar desde sí mismo a la luz que ilumina el dedo y todo.

Algunos instructores de artes marciales apoyan las formas, cuanto más complejas y adornadas mejor. Algunos, por otro lado, están obsesionados con el súper poder mental (como el Capitán Maravilla o Superman). Y hay otros que favorecen las manos y piernas deformadas, y dedican su tiempo a luchar con ladrillos, piedras , tablas, etc.

Para mí, el aspecto extraordinario del gung fu reside en su simplicidad. El gung fu es simplemente la expresión directa del sentimiento de uno mismo con el mínimo de movimientos y energía. Cada movimiento es uno en sí mismo sin las artificialidades con las que la gente tiende a complicarlo. La manera sencilla es siempre la manera correcta, y el gung fu no es especial en absoluto; cuanto más cerca del verdadero camino del gung fu, menos desperdicio de expresión hay.

En lugar de hacer frente al combate tal cual es, algunos sistemas de artes marciales acumulan "elegancia" que distorsiona y restringe a sus practicantes y les distrae de la verdadera realidad del combate, el cual es simple y directo y no clásico. En vez de ir inmediatamente al corazón de las cosas, formas con florituras y técnicas artificiales (¡desesperación organizada!), son practicadas ritualmente para simular el combate real. De esta forma, en vez de estar en el combate, estos practicantes están idealistamente haciendo algo relacionado con el combate.

Peor aún, "súper mental esto" y "espiritual aquello" son incorporados ignorantemente hasta que estos practicantes se van alejando más y más en la distancia de la abstracción y el misterio de que lo que están haciendo no se parece en nada (desde acrobacias a baile moderno) a la realidad del combate.

Todas estas complejidades son actualmente intentos de contener y fijar los siempre cambiantes movimientos del combate y diseccionarlos y analizarlos como un cuerpo. El verdadero combate no está fijo y es muy vivo. Eso significa que la práctica (una forma de parálisis) sólo solidificará y condicionará lo que una vez fue fluido y vivo. Cuando te sales de la sofisticación, y miras a él realistamente, estos robots (es decir, practicantes), están ciegamente dedicados a la inutilidad sistemática de practicar rutinas o trucos que no llevan a ninguna parte.

El gung fu debe ser mirado sin trajes bonitos ni ataduras de torneo, y seguirá siendo un secreto cuando ansiosamente busquemos sofisticación y técnicas "mortales". Si de verdad hay algún secreto, debe de haberse perdido por la búsqueda y el empeño de sus practicantes (después de todo, ¿cuántas formas hay de llegar a un oponente sin desviarse demasiado del curso natural?). El verdadero gung fu no es un incremento diario, sino un decrecimiento diario. Volverse sabio en gung fu no significa añadir más, sino ser capaz de quitar la ornamentación y ser simplemente simple – como un escultor esculpiendo una estatua, no añadiendo, sino quitando lo inesencial de forma que la verdad será revelada sin obstrucciones. Es más, el gung fu está satisfecho con la mano desnuda de uno sin la decoración atractiva de guantes de color que tienden a ocultar la función natural de la mano.

El arte es la expresión de uno mismo. ¡Cuanto más complicado y restrictivo es un método, menos oportunidad para la expresión del sentido original propio de libertad!. Las técnicas sin embargo deben jugar un papel importante en una etapa temprana, no deberían ser demasiado restrictivas, complejas o mecánicas. Si nos agarramos a ellas nos veremos atados por sus limitaciones. Recuerda, estás expresando la técnica y no haciendo la técnica.

Cuando alguien te ataca no es la técnica número uno (¿o es la técnica número dos, párrafo dos, sección cuatro?) lo que estás haciendo, sino que en el momento en que te vuelves consciente de su ataque simplemente te mueves como el sonido y el eco sin ninguna deliberación. Es como cuando al llamarte, tú respondes o cuando te tiro algo, tú lo coges, eso es todo