ANALIZANDO El Libro de Vaikrá (Levítico)

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EL LIBRO DE VAIKRÁ O VAYIKRA (LEVÍTICO)

Indice(1) Vaikrá (2) Tzav (3) Sheminí (4) Tazría - Metzorá (5) Ajarei Mot - Kedoshim (6) Emor (7) Behar-Bejukotai

(1) Vaikrá

Resumen de la parasháLos cinco principales korbanot (sacrificios) que podían ser ofrecidos por una persona eran:

1) Olá: ofrenda enteramente consumida por el fuego en el mizbeaj (altar)

2) Minjá: lealtad-obsequio. A diferencia de los otros korbanot que consisten de animales, ésta era unaofrenda de harina usualmente llevada por un hombre de medios modestos

3) Shlamim: ofrenda de paz. Un medio de expresar agradecimiento a D-s en ocasiones de regocijo.También incluye el korbán todá (en "acción de gracias", analizado en la parashá Tzav).

4) Jatat: ofrenda por pecado. Una expiación por ciertos pecados cometidos sin intención por un individuo,incluso el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), el rey el Sanhedrín (suprema corte) en su totalidad. Comprendetambién las prohibiciones punibles con caret cuando son transgredidas intencionalmente, por ejemplo,comer jametz en Pésaj o realizar una melajá (trabajo) en shabat.

4A) Korbán olé veiored: un tipo especial de ofrenda por pecado que varía de acuerdo con la riqueza delpecador. Es requerido para las siguientes transgresiones:

a) Jurar en falso que uno no ha visto ni oído evidencia necesaria para un testimonio

b) Entrar en el Bet Hamikdash o comer kodashim mientras se está en estado de tumá (impureza)

c) Dejar sin cumplir una promesa

Conmovido en su conciencia, el pecador confesaba su mala acción y estaba obligado a llevar este sacrificio.

5) Asham: ofrenda por un culpa. Ofrecida como parte de la penitencia requerida por ciertos actos impropios,tales como:

a) uso no intencional de propiedad apartada para Hashem (Kodashim)

b) retención de propiedad ajena por un falso juramento

En cada caso el pecador, luego de confesar su culpa, debía restaurar primero la propiedad, más unadicional de un quinto de su valor, al verdadero dueño, antes de que pudiera ofrecer el sacrificio y recibir elperdón divino por su pecado. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

Vaikra 4,1

2 - "HABLA LOS HIJOS DE ISRAEL Y DILES: CUANDO ALGUNO PECARE POR YERRO CONTRACUALQUIERA DE LOS MANDAMIENTOS DE ADONAI, RELATIVOS A COSAS QUE NO DEBENHACERSE, HACIENDO CUALQUIERA DE AQUELLAS COSAS;

2 - CUANDO ALGUNO PECARE. Se debe comprender esta expresión como una exclamación, dicen losSabios del Medrásh. ¿Cómo seria capaz el alma de cometer un pecado? ¿No ha salido ella de las esferasde justicia y pureza? "Se colocada en la fuente de Injusticia a la iniquidad (makóm ha-mishpát sháma

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harésh-a) (Ecl III,16). El capítulo precedente comenzaba por las palabras (ve-néfesh ki takrív), un alma quepresenta una ofrenda a Dios. Este gesto responde ciertamente a la naturaleza íntima del alma.

Y no es sino después de esta constatación que la Toráh señala, que un alma también puede dejarsearrastrar al pecado. La parte de responsabilidad que corresponde a cada uno de los dos factores del cuerpoy del alma en la perpetración del pecado, es un tema que nuestros Sabios han tratado a propósito denuestro versículo. Dos opiniones se han expresado y las dos en forma de parábola. La primera comparanuestro caso a dos individuos que han cometido un mismo crimen de lesa majestad: Uno de ellos era unaldeano, el otro un visitante habitual del palacio real.

Habiendo sido juzgados, el rey indulta al primero y castiga al segundo. A la pregunta planteada al rey paraque explicara el tratamiento diferente dado a los individuos culpables de un mismo pecado, éste responde:Indulté al aldeano porque éste ignoraba los usos y costumbres de la corte real; pero castigué al amigoíntimo de palacio, ya que ha estado constantemente cerca de la majestad y conoce las medidas queaguardan a los descarados. Lo mismo ocurre con el cuerpo y el alma.

El cuerpo está formado del "polvo de la tierra ", pertenece a las capas terrestres y materiales que son loopuesto a las esferas del espíritu, mientras que el alma, salida de las regiones celestes, es el soplo de vidainspirado por Dios. Ella también es, como la amiga íntima del rey, reconocida responsable en relación con elcuerpo, y es por esta razón que la Toráh proclama: (néfesh ki tejetáh, el alma que peque) es el alma la quecomete la fechoría (Medrásh Tanjumáh).

El otro punto de vista sostiene, sin embargo, la responsabilidad conjunta del cuerpo y del alma. Esta opiniónes adoptada por el Talmúd y aparece citada en el Tratado Sanh. 9b. El autor del Reshit Jojma, Rabí Elí diVidas, la califica de "mejor fundada, (yóter muskémet) que la opinión citada anteriormente. Y apoya suparecer en la parábola que cuenta la célebre fábula del ciego y del paralítico: "El emperador Antonio le dicea Rabí Yehudáh Hanassí. El cuerpo y el alma pueden disculparse; el cuerpo puede señalar que solamenteel alma ha cometido la falta, ya que él reposa en la tumba como una piedra después que aquella lo haabandonado. El alma puede igualmente hacer recaer la culpa en el cuerpo, ya que ella planea como unpájaro después de haberlo abandonado. Rabí respondió: Es como comparar a un rey que confió la custodiade su bello huerto a dos guardianes, uno de los cuales era paralítico y el otro ciego.

El primero le dijo al segundo: Veo hermosos frutos en el jardín. Ven, déjame subir sobre tus espaldas,iremos a buscarlos y nos los comeremos. Así lo hicieron. Un día llegó el propietario y preguntó dónde seencontraban los hermosos frutos. El paralítico respondió: ¿ Tengo yo pies que me puedan transportar? Elciego respondió: ¿ Tengo yo ojos para ver? ¿Qué hizo el rey? Hizo subir al paralítico sobre las espaldas delciego y los condenó a los dos. El Eterno, concluyó el Rabí, actúa del mismo modo: El une el alma con elcuerpo y los juzga juntos... "Vistas las cosas desde éste ángulo, la palabra (néfesh) de nuestro versículoalude a la persona en tanto que entidad psico-física, como lo subraya Rabí Bajyáh Ibn Pakúda refiriéndosea la expresión empleada por la Toráh al comienzo del Génesis II, 7. (vai-hi ha-adám le-néfesh jayáh) que serelaciona igualmente con esta entidad.

POR YERRO: El error de que se habla aquí, puede estar relacionado bien con la ley o con su contenido: elindividuo ignoraba que tal acto estuviera prohibido o que él mereciera la pena de (karét), cercenamiento, yafuera por el acto mismo cuyo carácter ilegal ignoraba (por ejemplo, realizó un trabajo sin saber que ese díaera Shabbat, o comió la grasa prohibida (jélev) creyendo que se trataba de la permitida (shumán).

En todo caso, no se puede hablar de acciones prohibidas más que cuando son cometidas voluntariamente yconllevan la pena de cercenamiento, (karét), es decir, que revisten un carácter de gravedad acusada.Hemos mostrado en nuestro Comentario anterior I, 3 cómo la obligación de ofrecer un sacrificio expiatoriopor una falta cometida involuntariamente le confiere al sistema de sacrificios de la Toráh, su originalidadespecífica. "Cualquiera que sea la naturaleza del pecado, declara Najmánides, éste le comunica al alma unamancha por lo cual debe purificarse antes de poder comparecer ante el Señor".

El tema de la responsabilidad plenamente comprometida en cada pecado, voluntario o involuntario, estádesarrollado, con referencia a numerosos ejemplos en el Tratado Nazír 23a-b. Rabí Akivá, se cuenta endicha obra, lloraba al darse cuenta de las penosas consecuencias de los pecados cometidos en laignorancia o por descuido o sin que la propia conciencia lo advierta. Rabí Issi Ben Yehudáh exclamaba:Esto es lo que nos causa tanta aflicción. Paralelamente, el principio de la responsabilidad moral queincumbe al individuo por cada uno de sus actos, aun cuando los mismos sólo servían como vehículosinvoluntarios de la acción providencial en la prosecución de sus fines históricos, ha sido aclarado en elmomento de referimos a la historia de Yoséf y sus hermanos en nuestro Com. Gén. XXXVII,5.

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Con objeto de explicar el hecho de que la Ley considera un pecado cometido involuntariamente como unacto culpable que exige perdón y expiación, nuestros Sabios nos han dado el motivo siguiente. Un pecadotal, afirman, es un signo de negligencia culpable o de falta de aplicación en el ejercicio del servicio divino. Laexperiencia demuestra, en efecto, que tal objeto o acto que un individuo considera de gran importancia noescapa jamás a su vigilancia, ni por descuido ni por advertencia ni por olvido. Mientras mayor sea laprofundidad que tiene un asunto en nuestro corazón, más sagrado será para nosotros y mayor será laseguridad de que lo respetaremos conscientemente, sin desfallecimientos y sin demora. Los interesessuperiores de nuestra existencia ignoran el olvido y el error.

Partiendo de estas premisas, el Rey Shelomó constata: "(El pecado cometido), aunque seainconscientemente, no es bueno para el alma" (Prov. XIX,2). Y los Sabios comentan: No es el pecadocometido por error lo que debe constituir el principal motivo de aflicción para el pecador, sino sobre todo, elhecho de que "la puerta (del pecado) se encuentra abierta delante de él". Pues desde el momento en que secomete un pecado, ya sea por error o por olvido, se corre el riesgo de deslizarse por la pendiente fatal.

La pueda está abierta y, en adelante, un pecado acarrea otro, como una Mitzváh acarrea otra. He aquí porqué: (gam beló dá-at néfesh lo tóv) aun inconscientemente, no es bueno para el alma (Tanj). Estasconsideraciones nos permiten comprender mejor la obligación establecida por la Ley de ofrecer un sacrificioexpiatorio para pecados de este orden, y se concibe igualmente que el grado de responsabilidad personal,aumente con el nivel moral y espiritual del individuo. "Cuando se trata de los discípulos de los Sabios(talmidé jajamím), declara Rabí Yehudáh, el pecado involuntario equivale a un pecado premeditado" (B.M.33b).

Se puede ver en esta constatación el motivo por el cual la Toráh abre este capítulo por el caso del SumoSacerdote, colocando a continuación el del Sanhedyín y el del filarca. Conviene, sin embargo, subrayar quela responsabilidad imputada al hombre por sus pecados involuntarios comprende una contrapartida que estárelacionada con sus méritos adquiridos inconscientemente. Al final de nuestra Sidrá, Rashí recuerda que lamedida de las recompensas, atribuidas por los méritos, es infinitamente más rica que la de los castigosinfligidos por los pecados, y cita, a nombre de los Tanaítas, una serie de ejemplos de buenas acciones,generosamente recompensadas, aunque realizadas accesoriamente, e incluso "sin saberlo ",o desprovistasde alcance práctico (V, 1 7). * * * * *

Vaikra 5,1

1 - Y CUANDO ALGUNO PECARE EN ESTO: PORQUE HABIENDO OIDO IA VOZ DE LAIMPRECACION, SIENDO EL TESTIGO RESPECTO DE ALGO QUE HABIA VISTO O SABIDO, Y CONTODO NO LO MANIFIESTA, EL LLEVARA SU INIQUIDAD.

1 - Y CUANDO ALGUNO PECARE EN ESTO. Las prescripciones contenidas en este capítulo, demuestrande nuevo que el culto de los sacrificios, lejos de rebajar la Nación al nivel de una cultura primitiva, comoalgunos se han complacido en proclamar, la eleva, por el contrario, a un grado muy elevado de concienciamoral. En efecto, los delitos mencionados aquí, que exigen la ofrenda de un sacrificio expiatorio, noparticipan ni del derecho común ni del derecho criminal, ni siquiera de las leyes religiosas fundamentales.

No están relacionados tampoco con casos de transgresiones corrientes. Se trata, por el contrario, de casosespecíficos, que muestran hasta qué punto el hombre judío debe ejercer, hasta sus últimas consecuencias,un control permanente de sus actos y sus palabras, a fin de no ser reconocido culpable ante la Ley. Sólo unpueblo forjado en la disciplina más exigente, puede estar a la altura de un culto Divino de tal vigor. Y sólouna sociedad sujeta a una ley moral que reclama un acto solemne de expiación de pecados de carácter tanparticular como los tratados en nuestro capítulo, puede ser elevada a unas alturas morales y religiosasdesconocidas por otras naciones.

De los tres casos enumerados en los versículos del 1 al 4, el primero está relacionado con el testigo querehúsa dar testimonio, aunque haya sido citado a declarar en un proceso de derecho civil; el segundo serefiere a una persona que, habiendo contraído impureza levítica, incluso ignorándolo, y habiendo consumidoen este estado la carne de los sacrificios, penetra en el Santuario; el tercer caso es el de un hombre que seha impuesto un voto por su propio juramento y que, habiéndole olvidado después, ha transgredido dichovoto.

Estos casos se sitúan en el límite de lo consciente y lo inconsciente, incluso en el de la falta y la inocencia, yla Toráh parece querer, al citarlos, hacernos tomar conciencia de las graves responsabilidades morales delos seres humanos que comprenden los actos o las omisiones en que han incurrido de buena fe y que ellosconsideran de naturaleza sutil o anodina.

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PORQUE HABIENDO OIDO LA VOZ DE LA IMPRECACION. Según el Zóhar, que interpreta la frase ensentido figurado, las primeras palabras comprenden una exclamación: ¡Un alma que comete un pecado!¿Es posible que el alma, salida de las esferas celestes, cometa un pecado, cuando ha escuchado la voz deljuramento? Cada alma está, en efecto, conjurada, antes de salir a la luz del día, de tomar el camino de losjustos y de conservar su pureza original (Cf. Niddáh 30b). Ha escuchado esta advertencia y se ha vueltotestigo con respecto al hombre, por haberlo visto o conocido. Es, pues, en virtud de esta advertencia previa(hatraá) que el hombre "debe cargar con su culpa" si rehúsa confesarla (deim lo yagíd)

Y CON TODO NO LO MANIFIESTA. Se vincula a Israel, testigo del Señor (vehú "éd) (según MedráshRabbá). "Vosotros sois mis testigos, (atém "edái) dice el Eterno" (Yeshayáhu XLIII,10). Pues Israel ha vistola Revelación Divina en el Sinái y "sabe " que nadie es Dios en el cielo y la tierra fuera del Eterno. También"llevará su pecado " si no da testimonio de la existencia del Dios único. "Si vosotros no proclamáis MiDivinidad a las naciones del mundo, Yo os castigaré". Esta es una de las raras alusiones del Pentateuco enla que se destaca la obligación que contrajo Israel de ir a proclamar el monoteísmo a los gentiles.

EL LLEVARA SU INIQUIDAD. Sin embargo, la expiación prevista por el sacrificio expiatorio, no se relacionamás que con el caso de la deposición de dos testigos, como lo explican los Sabios en el Tratado B.K. 56a.Un testigo único, que rechaza atestiguar a favor de un acusado en un proceso de derecho civil, esigualmente responsable, pero únicamente frente al Tribunal Celestial. Su deposición puede, en efecto, servirpara imponerle un juramento a la parte adversa, y su rechazo a testimoniar, equivale a la transgresión de laLey: No permanezcas impasible ante la sangre de tu vecino (Lev. XIX, 16) También él es "odiado de Dios"(Pes. 113b). Ver los detalles en Jóshen Mishpát cap. 28.

Estudiando los ComentariosPrimer comentarioSegundo comentarioTercer comentario (Rab Moshe Hoffer [email protected])

Este tercer libro del Jumash comienza con las palabras: "Y llamó a Moshé, y habló Hashem con él". Lapalabra hebrea "Vaikrá", significa: "Y llamó", y le da el nombre a este libro, y a su primera Perashá.En el libro Zijrón Meir se comenta que de estas primeras palabras de la Perashá podemos ver la inmensahumildad de Moshé Rabenu. Y así nos dice el Midrash: Cuando Hashem se presentó en la zarza ardiente,Moshé Rabenu se cubrió el rostro, como está escrito: "Y cubrió Moshé su cara" (Shemot 3). Hashem le dijoen ese momento: "Ve, que te enviaré con el faraón".

En otro episodio, cuando Am Israel se enfrentó al mar Rojo, Moshé estaba a un costado, y Hashem le dijo:"Alza tu bastón, y las aguas se abrirán. Y si tú no lo haces, nadie más lo hará". Al pie del Ar Sinai, Moshé separó a un lado, y Hashem le ordenó: "¡Sube al monte! Y si tú no subes, ningún otro subirá".

En el Ohel Moed, Moshé se quedaba en un costado. Hashem le dijo: "¿Hasta cuándo tú te vas amenospreciar? ¡Este momento te está esperando sólo a ti! ¡Debes saber que Mi Palabra no estuvo dirigida anadie más que a ti!". E inmediatamente. "Y llamó Hashem a Moshé". En los Proverbios está escrito: "Lavanidad del hombre, lo humilla, y la humildad, lo enaltece" (Mishlé 29). De aquí se aprende la regla: "Todoaquél que se escapa de los honores, los honores lo persiguen". Moshé Rabenu siempre huía de loshonores. Cuando Hashem le dijo: "Te enviaré con el faraón", Moshé le replicó: "Manda, por favor, a quientengas que mandar". "No soy hombre de palabras, yo". Hashem le repitió: Al final, ¡serás tú el que irá!".

Fue a hablar con el faraón, y a la vuelta, Moshé le dijo a Hashem: "Ya he realizado mi misión", y se sentó(se retiró). Hashem le dijo: "Ya es suficiente (lo que te sentaste). Ve ahora otra vez a hablar con el faraón".Y por cada cosa que tenía que hacer, Hashem le hablará previamente. Al final, sacó a los Hijos de Israel deEgipto; les abrió el mar Rojo; los alimentó con el Man; les dio agua del manantial milagroso; les hizo comerlas codornices; los rodeó con las nubes celestiales, y les construyó el Mishkán.

Luego, dijo Moshé: "De aquí en adelante, ¿qué más tengo que hacer?". Fue y "se sentó". Entonces Hashemle dijo: "¡Por tu vida! Tengo para ti un gran trabajo; el más importante de todos los que hiciste hasta ahora.¡Debes enseñarle a todos los hijos de Israel las leyes de la pureza y la impureza, y advertirles de cómodeben hacer sus Sacrificios Rituales". Está escrito acerca de Moshé que "estaba sólo un poco más abajoque Di-s; coronado con el honor y la gloria" (Tehilim 5), y por eso recibió el privilegio de ser llamado porHashem, como comienzan las palabras de esta Perashá.

A la luz de todo lo antedicho, respecto a la humildad de Moshé a los Ojos de Hashem, entenderemosporqué la palabra Vaikrá tiene su última letra hebrea (Alef) escrita en el Sefer Torá más pequeña de lonormal: Según el Baal Haturim, cuando Moshé escribió el primer Sefer Torá (el modelo de los demás que se

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escribieron en la historia), omitió la letra "Alef" en la palabra Vaikrá. Esto lo hizo porque, sin la "Alef", lapalabra se lee "Vaikar", que significa algo así como "casual", queriendo decir Moshé que Hashem se leapareció a él no porque lo merecía, sino como fruto del azar, como ocurrió con Bilam, el más grande de loshechiceros.

Pero es sabido que ni siquiera Moshé tiene la facultad de omitir una letra del Sefer Torá (Que le fue dictado,palabra por palabra, por Hashem), y por eso, lo que hizo fue escribir la letra "Alef" más pequeña, para queno sea leída igual que las otras.

¡Asombroso! Moshé Rabenu, el más grande de todos los profetas hebreos, quiso escribir su propia historia,de manera que sea comparado nada menos que con Bilam. ¡Hasta tal punto llegó su humildad! ¿Quéargumentarían, entonces, aquéllos que persiguen los honores y presumen de sus pocas virtudes? Cuandopretenden ser reconocidos como grandes personajes, consiguen precisamente lo contrario, como lo hemosmencionado, que está escrito: "La vanidad del hombre, lo humilla". Y éste fue el fin de Bilam, quien dijo: desí mismo: "lo afirma el que escucha la palabra de Di-s, y el que sabe la sabiduría eterna". Al final, descendiótanto en su categoría humana, que llegó a hacer cosas inimaginables para un ser humano. Moshé Rabenunos enseña que la humildad es la base fundamental de la persona. Ialkut Lékaj Tob * * * * *

El tercer libro de la Tora (Pentateuco), Vaikra, es llamado "Torat Kohanim" (la ley de los sacerdotes) en laliteratura rabinica. Esto es indudablemente debido a que la mayor parte del libro versa sobre las leyes deofrendas especificas y los deberes de los kohanim en el Templo. Sin embargo, hay otro aspecto mas vasto ymas universal para el nombre Torat Kohanim que se le otorga al libro de Vaikra: esta implicito en estenombre que los kohanim deben comportarse y vivir de acuerdo a un cierto standard prescripto para ellos porla Tora, de modo que lo importante y vital no es solo la ofrenda que es traida al Templo; es tambien elKohen encomendado de tratar esa ofrenda correctamente y con respeto lo que es importante y vital paraque el servicio divino en el Templo tenga exito.

Y no es coincidencia que este libro de Vaikra o Torat Kohanim contenga secciones enteras que traten deleyes morales y disciplina en el comportamiento humano. Un kohen deshonesto no puede ser visto como elrepresentante de D-s en el Templo, asi como tambien uno que esta fisicamente deformado queda excluidode realizar el servicio en el Templo.

El Talmud explicitamente nos ensena que solo si el kohen de alguna forma se asemeja a un angel de D-sen su comportamiento y postura, la gente vendra a aprender Tora de su boca y experimentara la verdaderasantidad del Templo. La tarea que por lo tanto fue asignada a los kohanim no era la de un mero servicio enel Templo, sino ante todo, el desafio de una conducta ejemplar, el de ser un modelo para los demas y unverdadero maestro de Tora para Israel en sus actos y en su palabra; todos estos rasgos definen alverdadero Kohen.

Nuestros Sabios en Pirke Avot describen al Padre de todos los Kohanim, el gran Aharon, diciendo queamaba la paz, perseguia la paz y amaba a todas las criaturas. Solo alguien con las caracteristicas deAharon HaKohen podia acercar a las personas a los valores de la Tora, a su estudio y a su observancia. Yeste es un sello, una marca de lo que un verdadero kohen debe ser, lo que debe representar y que imagendebe reflejar ante aquellos que acuden a el por consejos, ayuda, instrucción y servicio divino.

Es cierto que aun no tenemos el Tercer Templo reconstruido. Quiera D-s que tengamos el merito de verlomuy pronto en nuestros dias. Pero todos conocemos, si, esta clase de kohanim. Afortunadamente sonmuchos los lideres religiosos, rabinos, maestros, etc., cortados segun el molde de Aharon Hakohen, con sumismo sistema de valores y su estilo de vida, que en todos los confines del mundo luchan por cumplir con laformidable tarea de acercar mas almas a la observancia de los preceptos divinos. El libro de Vaikra es unaguia para todos aquellos que aspiran al liderazgo religioso y a una influencia benefica en el mundo judio. Esverdaderamente Torat Kohanim. (Basado en Rab Berel Wein) * * * * *

El optimismoQuizas no tengamos bien en claro hasta que punto es importante ser optimistas. Si valoramos el buenestado de animo y nos esforzamos por tenerlo, es muy grande el beneficio que se obtiene de ello. Es sabidoque esta terminantemente prohibido ofrendarle algo robado a Hashem.

Esto lo explican nuestros sabios cuando interpretan el versiculo que dice: "Adam ki iakrib mikem". Dicen losjajamim: Asi como Adam no ofrendo de lo robado pues todo le pertencia, asi ustedes no ofrenden sinounicamente de lo que les pertenezca. Sin embargo, de acuerdo con las palabras del Talmud, un CorbanJatat que la gente no sabe que fue robado y lo ofrecieron en el altar, expia por disposicion de nuestrossabios de un reglamento para el altar.

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¿Cual es el reglamento? Que no esten tristes los cohanim de haber acercado un Corban (sacrificio) en vanoy como consecuencia de ello, los cohanim se pondran tristes y el altar quedara nulo. Los cohanim, quesiempre se los veia muy entusiasmados por trabajar para Hashem de la mañana hasta la noche, perdiantoda esa agilidad y buen estado de animo al saber que el Corban que acercaron era robado. Al enterarseque todo el sacrificio que hicieron para ofrendarlo fue en vano se desanimaban y no tenian la misma fuerzapara seguir sirviendo a Hashem a traves de los Corbanot. Pese a que Hashem, mediante el Profeta Ieshaiadice "Odia el robo en el holocausto", aun asi hicieron una excepcion en el caso que no era sabido del robo,para que los cohanim no esten tristes.

El Rey David le dice a Hashem: Hashem "¡cuantos son mis sentimientos!" y pese a eso se sobreponia ydecia "¡le voy a cantar a Hashem todos los dias de mi vida!" ¿Que diferencia hay entre amargura y tristeza?El Rebe de Cotzk explico: despues de la amargura nos sentamos a estudiar y luego de la tristeza nosvamos a dormir. Hay tres maneras de ver la vida: 1) La de los borrachos, todo esta llano, no hay ningunproblema. 2) Todo es dificil, los tropiezos son muy grandes; es imposible sobreponerse. 3) Hay dificultades,somos concientes; pelearemos y venceremos.

Para comprender mejor lo que estamos exponiendo vamos a ilustrarlo con el siguiente relato. Un señor sehacia mucha malasangre por los problemas que tenia. A raÍz de esto tuvo que ser internado en un hospital,su estado era bastante critico ya que la ulcera no lo dejaba vivir en paz. Todos los dias le hacian un lavaje,le daban antiacidos. En un momento dado se reunieron los medicos para estudiar el caso y el enfermo losescucho decir que le quedaban quince dias de vida.

En ese momento se puso a pensar. Decia: Toda mi vida soñe con viajar por el mundo... ¿voy a terminar mivida en un hospital? Les hizo saber a los medicos que se retiraba del hospital que se iba a viajar por elmundo. Los medicos le dijeron que no haga eso ya que podia llegar a morirse en el viaje pero este señor nolos escucho. Se fue del hospital y se compro un ataud, hablo con una empresa de barcos y les pidio que sise moria lo coloquen con su ataud en una camara frigorifica. Se tomo el barco y al recordar que lequedaban pocos dias de vida comenzo a hacer todo lo que le prohibieron, fumaba, comia chocolates,cantaba etc. Por momentos se sentia mal, el mismo se hacia un lavaje tomaba antiacidos y seguia haciendode las suyas.

Dentro de ese paseo conocio tambien la India, alli observo las condiciones de vida, el hambre que reinabaen ese lugar y asi fue como comenzo a reflexionar y a preguntarse... ¿Por que me hago tanto problema portodo? ¿Acaso mis problemas son tan graves como estos? Esta reflexión le hizo cambiar su optica hacia lascosas. Se dio cuenta que no vale la pena hacerse problema por todo. Volvio vivo de su viaje, vendio elataúd comprado anteriormente, comenzo una vida diferente y se curo las ulceras que tanto lo aquejaban.Por eso dijo el sabio: "Todas las preocupaciones estan prohibidas, fuera de la preocupacion por laspreocupaciones". La Tora nos cuenta que Cain decayo; porque no le aceptaron su corban mato al hermano.

La Tora nos revela que cuando el hombre decae esto lo lleva a cometer cualquier transgresion, estadescontrolado. Todo lo relacionado a la preocupacion lo podemos reforzar con este dicho: El pasado noesta, el presente pasa como un parpadear de ojos y el futuro aun no llego, entonces... ¿de que nos vamos apreocupar? Debemos hacer como decia el Rey David "Le cantare a Hashem mientras este vivo. Esa es laforma de vivir de un iehudi". Rab Moshe M Hoffer

Estudiando algunos midrashimExtraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

Una Mirada al Sentido profundo de los Sacrificios

Nuestros Sabios nos enseñan que el mundo reposa sobre tres pilares:

- Torá/ El estudio y el cumplimiento de la Torá.- Avodá/ Los Servicios del Templo.- Guemilut Jasadim/ Ser amable con el prójimo.

Este principio implica que hay tres fuerzas espirituales que aseguran la existencia del universo. ElTodopoderoso no mantendría al mundo para otra cosa que no sea aprender y cumplir con la Torá, para eljesed que realizamos el uno con el otro, y para que ofrezcamos korbanot. Los sacrificios, en sí mismos,evocan satisfacción Celestial. Uniendo este mundo con las esferas más altas, éstos traerán resplandor ybendiciones Divinas.

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Después de la destrucción del Templo, los sacrificios, cuyo servicio había constituído el "pilar de la avodá",fueron reemplazados por las tefilot (plegarias) cuya redacción había sido realizada proféticamente por losHombres de la Gran Asamblea. La profundidad, las riquezas espirituales, contenidas en cada palabra vanmás allá de la simple comprensión. Las tefilot, desde la destrucción del Beit Hamikdash, conectan a losmundos más bajos con los más altos, tal como los sacrificios solían hacerlo.

La Torá reiteradamente emplea la expresión "un aroma placentero" con respecto a los korbanot. Laimplicancia de este término es que los sacrificios, en sí mismos, gratifican al Todopoderoso. Cuando elaroma de los korbanot asciende al Cielo, El otorga merced Divina y bendiciones a todo el mundo.Sin embargo, no hay que confundirse y pensar que al Todopoderoso le va a faltar algo si nosotros no leofrecemos los sacrificios, jas veshalom; el próximo Midrash lo indica claramente.s

Hashem dice, "Yo ordené que una Casa se estableciera en Mi honor y que en ella se Me ofrecieransacrificios." "¿Ustedes creen que Yo necesito de sus sacrificios? ¿Creen que preciso comida y bebida?"Cada bestia del bosque es Mía, como también el ganado que se encuentra en miles de colinas. Conozco atodos los pájaros de las montañas, y las bestias salvajes de los campos son Mías. Incluso si Tuvierahambre, No los necesitaría a ustedes, ya que el mundo y todo lo que hay en él es Mío. ¿Acaso Yo como lacarne de los toros, o bebo la sangre de las cabras" (Tehilim 50:9- 12)? Es claro, que el servicio de loskorbanot, como todas las otras mitzvot no nos fueron ordenadas para beneficiar al Todopoderoso, sino anosotros mismos.

A pesar de que las leyes de los sacrificios se categorizan como jukim, preceptos Divinos que van más alláde la comprensión del intelecto humano, los comentaristas ofrecen varias razones que explican lospormenores de estas leyes, (aparte de su función básica de mantener el universo).

Rambam explica que el pecador era más humillado al ser testigo de cómo se sacrificaba, se mataba enforma sangrienta y se quemaba. Se concientizaba del hecho de que todos los actos realizados durante elsacrificio, deberían haber sido realizados sobre él, ya que la justicia máxima exige la muerte por cualquierviolación de las mitzvot del Todopoderoso.

Además, el observar el destino del animal, estimula al hombre a preguntarse qué es lo que en realidad lodistingue de éste. Ambos son parecidos en lo que respecta a sus funciones físicas. Así como el animalencuentra su fin en la muerte, también el hombre, y sus cuerpos perecen de la misma manera.¿Qué es entonces lo que eleva al ser humano por encima del mundo animal? Sólo, el alma Divina,introducida en el hombre por el Todopoderoso. Al observar la ofrenda del animal, un judío tendría quepensar en preguntarse a sí mismo cómo es que pudo haber sido tan tonto para transgredir la voluntad delTodopoderoso, permitiendo que su naturaleza animal obtuviera ventaja. A menos que haga teshuvá(arrepentimiento), su destino será el mismo que el del animal.

Entonces, el efecto que se persigue con el korbán, es despertar en el pecador un sentimiento que lo lleve auna teshuvá sincera. Cada parte del procedimiento de traer un sacrificio, fue planeado por el Todopoderosopara expiar algún aspecto del pecado. Como un pecado, generalmente comprende pensamiento, palabra yacción, cada uno de éstos tres aspectos del pecado debe ser expiado, y ésto se logra a través de unsacrificio.

- Semijá / acto de apoyar sus manos sobre el sacrificio, expiación por los actos pecaminosos de la persona.

- Vidui / la confesión verbal, sirve para expiar el discurso pecaminoso de la persona.

- Hakravat haemurim/ acto de quemar las entrañas y los riñones del animal, sirve para expiar el pecado dehaber pensado mal.

- Zeriká/ esparcimiento de la sangre del animal sobre el altar, simboliza que la sangre del pecador deberíahaber sido derramada debido a su acto malvado. La sangre del animal, en lugar de la del hombre, expía suspecados.

¿Por qué fue necesario poner en funcionamiento un elaborado sistema que comprende el sacrificio deanimales para evocar en el pecador pensamientos de teshuvá? ¿La Torá no podía simplemente ordenarque el transgresor confiese su pecado y sea castigado? La respuesta es que el Todopoderoso, el Creadorde la psiquis humana, es el que mejor entiende la psicología humana.

El escogió el método más efectivo para incitarnos a una teshuvá sincera. Es evidente que la Torá podríahaber ordenado del transgresor una simple confesión verbal, "Cometí un error." No obstante, el efecto de la

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palabra hablada no puede comparase al efecto de la acción acompañada de la impresión visual. Traer unanimal al Beit Hamikdash, apoyar la mano sobre éste, y presenciar cómo se lo mata y cómo se lo quemadespierta en el pecador una conciencia mucho más profunda de la maldad del pecado que la simpleconfesión del mismo.

Sin embargo, ¿qué sucede si el objetivo deseado no se logra, si el transgresor simplemente siguió todos lospasos del rito de los sacrificios prescriptos mientras que su corazón no cambia? Si ésto sucediese, elsacrificio no expiará sus pecados, ya que "La ofrenda de reshaim (malvados) es una abominación" (Mishlé21:27).

El Todopoderoso declara, "¿acaso Hashem disfruta las ofrendas quemadas y los sacrificios tanto comocuando uno obedece la Voz de Hashem? Observad, obedecer es mejor que sacrificar, y escuchar es mejorque grasa de carnero" (Shmuel 15:22).

El reproche arriba mencionado se refiere a un episodio de la vida de Shaul, el primer rey judío. El profetaShmuel instruyó al rey nuevo, Shaul, en nombre del Todopoderoso, para que le declare la guerra a la naciónde Amalek, y la destruya completamente. Se le ordenó que eliminara a todos, hombres, mujeres, niños, yanimales de todo tipo. No obstante, Shaul, al escuchar esta orden, dudó mucho acerca de la justicia de lamisma. En su mente, estaba latente la duda concerniente a la rectitud de destruir una nación entera.

¿No era éste un acto horrendo? Por consiguiente, decidió compadecerse de Agag, el rey de Amalek, y delos animales de valor. Luego, procedió ofreciendo estos animales como korbanot. Cuando el profeta Shmuelllegó, Shaul exclamó, "Consagrados sean a Hashem; cumplí con Su mandato! Cuando se le preguntó larazón por la cual gemían los animales, Shaul explicó, "¡El pueblo le tiene lástima a los mejores carneros ybueyes y querían sacrificarlos para Hashem! El reproche de Shmuel fue incisivo.

"¿Acaso, se te ha designado rey de toda esta gente para que los escuches a ellos? le preguntó furioso."Hashem desea que le obedezcas y no que, en cambio, le traigas sacrificios! Como rechazaste la palabrade Hashem, Hashem ahora te rechaza como rey!"

Este sólo acto de desobediencia a la voluntad de Hashem descalifica a Shaul para que continúe con sufunción de gobernante. La orden del Todopoderoso debe ser ubicada por encima del razonamiento propio.El rey que asumió que podía modificar la orden de Hashem y que luego trató de apaciguarlo con sacrificios,ya no podrá continuar con ese cargo.

Hashem en forma clara establece que el hecho de traer korbanot constituye sólo un medio para un fin; y unsacrificio que se ofrece mientras que el pecador continúa en su camino errante es repulsivo para elTodopoderoso. Durante la época del primer Beit Hamikdash, los profetas exclamaron en Nombre delTodopoderso, "¿Qué propósito se persigue con la multitud de sacrificios que Me traen?" (Ieshaiahu 1:11)."¡No deseo la sangre ni de bueyes ni de corderos ni de cabras. Cuando te presentaste ante Mi, ¿quién tepidió que hicieras ésto, que pisotearas Mis cortes?! No traigas más ofrendas en vano; para Mi son sóloinciensos de abominación" (ibid. 1:12- 13). Cuando los judíos ignoraron las advertencias de los profetas ycontinuaron pecando, esperando reconciliarse con Hashem con korbanot sin hacer teshuvá, El destruyó elBeit Hamikdash.

¡Qué afortunada era la nación judía en la época del Beit Hamikdash! Un judío entraba al Templo sagrado enun estado psíquico de confusión y ansiedad, conciente de que había pecado ante el Todopoderoso. Luegoofrecía su korbán y sus pecados se expiaban. Cuando este mismo hombre dejaba el Beit Hamikdash, era untzadik (justo). Su regocijo no tenía límites. Por consiguiente, no había ninguna ciudad en la cual la gente eratan feliz como en Ierushalaim; era el centro mundial del regocijo espiritual. No había motivo parapreocupaciones, porque los judíos sabían que los korbanot siempre les darían la deseada oportunidad dereunirse con Hashem. El mizbeaj, debido a esta razón, se denomina en Tehilim (48:3) "mesos kol haaretz/ eljúbilo de todo el mundo."

Sin embargo, no todos los sacrificios servían para expiar pecados. Algunos korbanot eran ofrecidos comouna expresión de júbilo y agradecimiento hacia el Creador. Así mismo, todos compartían un objetivo encomún - acercar a una persona a su Creador. El nombre de korbán denota ganar cercanía hacia Hashem.

Hoy en día, el Beit Hamikdash ya no está entre nosotros. Los korbanot ya no nos sirven para ayudarnos aobtener cercanía hacia el Creador y para expiar nuestros pecados. ¿Qué debemos hacer en cambio?Nuestros Sabios nos sugieren varias alternativas:

1. Oración - Hoy en día nuestras tefilot reemplazan a los sacrificios. Nosotros rezamos Shajarit para

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reemplazar al korbán tamid de la mañana; Minjá reemplaza el sacrificio tamid de la tarde, y Maarivreemplaza la ofrenda de emurim, todas las partes del sacrificio que no eran ofrecidas durante el día.

2. Estudio de las leyes de los sacrificios - Hashem establece que el que estudia las leyes concernientes alos korbanot se considerará como que en realidad los ofrece.

3. Arrepentimiento - Desde la destrucción del Templo, el efecto de la teshuvá sincera tiene el mismo gradode expiación que los sacrificios que se hacían antes.

4. El estudio de la Torá - Y finalmente, el estudio de la Torá vale más que todos los sacrificios del mundo.

Esto se puede ver claramente en la siguiente historia: Los dos hijos del gran sacerdote Elí, no condujeron elservicio en el Mishkán con la veneración que se esperaba de ellos. Además, demoraban aquellos sacrificiosen los cuales la ventaja que podían obtener no era considerable. Por consiguiente, el Todopoderoso envióal profeta Pinjas, que predijo que ciertas calamidades sobrevendrían a la casa de Elí. La descendenciamasculina de esa familia, profetizó, morirá muy joven, la familia entera empobrecerá, y con el tiempo, elgran sacerdocio se transferirá a la familia de Pinjas. (La última predicción se cumplió en los tiempos del ReyShlomó, quien removió al gran sacerdote Eviatar, descendiente de Elí, y designó, en su lugar, a Tzadok dela casa de Pinjas.)

Hashem le dió a Shmuel, quien entonces era un niño, una profecía adicional en lo concerniente a losdescendientes de Elí que finalizaba con las palabras, "Juro que los pecados de la casa de Elí nunca seexpiarán con sacrificios ni con ofrendas de minjá" (Shmuel 3:14).

Este versículo, explican nuestros Sabios, es elíptico. Estaba implícito en las palabras de Hashem que, "Apesar de que los pecados de la casa de Elí no podían expiarse con sacrificios, Yo les proporcioné otra formade expiación de los mismos, el estudio de la Torá y la realización del bien."

Los Sabios que interpretaron las profecías concernientes a la casa de Elí de esta manera, fueron Ravá yAbaié, quienes eran descendientes de Elí. Confirmando la verdad de sus enseñanzas, Ravá, fue un granerudito de la Torá, vivió hasta los 40 años, y Abaié, quien dedicó su vida a la benevolencia y al aprendizajede la Torá murió a los 60 años.

Al tratar a la avodá con desdén, los hijos de Elí probaron que no comprendieron el espíritu, el significadoprofundo que invadía a los korbanot. Por consiguiente, no importa cuántos sacrificios ofrezcan, jamáslograrán que se suprima de la descendencia de Elí el castigo de morir joven y de ser pobres. Sin embargo,el logro e impacto espiritual de estudiar Torá es más importante que ofrecer sacrificios. Si los sucesores deElí se convirtieran en eruditos de la Torá, y si además realizaran jesed, benevolencia, se los separaría deldestino que se les había predestinado: la destrucción de su familia.

FarbrenguenExtraido de Sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Vaikrá publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Vaikrá, delVolumen I de Likutei Sijot.

En el Beit HaMikdash se ofrecían diferentes clases de sacrificios. A simple vista, este servicio es difícil deentender, pues ¿qué sentido tiene ofrecer un animal sobre un altar? En esta Sijá el Rebe explica elsignificado profundo de las ofrendas, y lo que es más relevante para nosotros, cómo se aplican las mismasen el servicio diario a Di-s, también hoy en día.

Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. A las notas originales se agregaronlas notas de la versión Inglesa (NVI) y las de la edición en Español (NE). Cuando aparece en el texto ‘’Misuegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, 6to.Rebe de Jabad.

29 de Adar de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. En el inicio de la Sección Vaikrá (que trata de las ofrendas [que se traían al Gran Templo de Jerusalén])está escrito: “Adám ki iakrív mikém korbán – cuando una persona traiga de ustedes un korbán (ofrenda) aDi-s [de animales, bovinos u ovinos, traerá su ofrenda”].

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Este versículo presenta una dificultad: Si lo tomamos en su sentido simple, la expresión “de ustedes”(mikém) alude a la “persona” (adám), queriendo decir: “Cuando una persona de ustedes...”; pero en esecaso las Escrituras deberían [haber invertido las palabras ki iakrív y mikém y] haber dicho “Adám mikém kiiakrív... – cuando una persona de ustedes traiga...”; ¿por qué, entonces, aparece la palabra mikém despuésde ki iakrív?

Es conocida la interpretación de la doctrina jasídica sobre este tema: El versículo, [con esta inversión depalabras,] pretende explicar el significado espiritual de las ofrendas en términos de la avodá (el servicio a Di-s) en el [fuero íntimo, el] alma de la persona. Sobre el versículo: “Me harán un Santuario y Yo moraré enellos”, nuestros Sabios señalan que “No fue dicho ‘Yo moraré en él’ (es decir, en el Santuario), sino ‘enellos’, o sea, dentro de cada integrante del pueblo de Israel”. Así, todos los servicios que se llevaban a caboen el Mishkán y Mikdash físicos, existen de igual manera en el plano espiritual, el Santuario espiritual quehay dentro de cada judío.

Este principio rige para todas las formas de servicio [del Santuario], y se aplica también por cierto al serviciode los sacrificios. Pues incluso en el Santuario físico, donde se ofrendaban animales físicos, la intenciónsubyacente [a este servicio] era su avodá espiritual. Por eso estas ofrendas requerían del servicio de loskohaním (sacerdotes) y el canto de los levitas acompañando a los sacrificios, actividades éstas de purocarácter espiritual, como declara el Zohar, que el servicio de los kohaním era realizado en silencio, condevoción del corazón, lo que representa el concepto de hamshajá (atracción desde lo Alto), en tanto que elservicio de los levitas era con cánticos y música, representando el concepto de haalaá (sublimación,elevación hacia lo Alto).

Así, está claro que incluso la ofrenda de sacrificios, en el Santuario, era en esencia una avodá espiritual;cuánto más entonces lo es el ‘servicio de las ofrendas’ que atañe a cada individuo [en su fuero íntimo].[En consonancia con lo antedicho,] el Alter Rebe explica el citado versículo de la siguiente manera: “Adám kiiakrív – si la persona desea acercarse a la Divinidad (pues korbán [palabra que tiene la misma raíz quekirúv] implica el acercamiento de los sentidos y facultades personales) – mikém korbán laHashem – deustedes debe ser la ofrenda”, es decir, deben ofrendarse a sí mismos.

2. Este principio involucra dos aspectos: a) Mikém significa la ofenda del Néfesh Elokit (el Alma Divina delhombre), y b) las palabras siguientes del texto –“de animales”– aluden al ‘animal’ existente en el corazón delhombre, su Néfesh HaBehamít (Alma Animal). Así, las Escrituras continúan diciendo “de bovinos u ovinos”,aludiendo a los niveles específicos del Alma Animal, como se explica en la doctrina jasídica.

El propósito del servicio a Di-s por parte del hombre no es la avodá del Alma Divina en aras de ésta mismasino, específicamente, lograr un birur, un refinamiento, del Alma Animal. El texto mismo lo indica: cuando sehabla de mikém (‘de ustedes’) el versículo dice korbán laHavaiá (“una ofrenda para, [es decir, con el objetode conectarse y unirse al nivel de Divinidad representado por el Nombre] Havaiá”), pero después deenumerar los aspectos “de los animales, bovinos y ovinos...”, las Escrituras concluyen diciendo: “para suaceptación lifnéi Havaiá – ante Di-s”, un nivel que trasciende (‘ante’) el de Havaiá, pues la refinación delAlma Animal llega a niveles superiores, como está escrito: “Hay mucho producto en la fuerza del toro”.

La ofrenda de mikém, [aquella del aspecto netamente espiritual de la persona, su Alma Divina], alcanza[solamente hasta] el nivel de Havaiá. Si bien es cierto que esta ofrenda [del Alma Divina] tampoco es al nivelde Elokím [trascendiéndolo] –el Nombre Divino cuyo valor numérico, 86, es equivalente al de la palabrahatéva, “la naturaleza” (aludiendo al nivel de Divinidad que se oculta en la naturaleza)– sinoespecíficamente al de Havaiá –como declara el Zohar sobre el versículo “Aquel que ofrenda a Elokím serácondenado”– este ascenso, no obstante, no se compara con el logrado mediante el refinamiento del cuerpoy el Alma Animal.

Este último alcanza niveles más excelsos, lifnéi Havaiá, totalmente por encima del orden de hishtalshelut (eldescenso progresivo cadenoide de la Luz Divina creadora), como se declara: “Cuando la sitrá ajará esreprimida, la gloria del Santo, bendito sea, es exaltada en todos los mundos”, lo que alude a la Luz Divina[del nivel de sovev kol almín, aquella] que brilla en todos los Mundos por igual.

3. El procedimiento de ofrendar un animal, en la dimensión física, requiere que primero éste sea examinadopara garantizar que es “íntegro”, libre de cualquier defecto, y sólo entonces será aceptado favorablementecomo sacrificio. El mismo principio se aplica a los “sacrificios” de orden espiritual. Antes de sacrificar al“animal espiritual”, antes de ofrendar el Alma Animal a Di-s, debemos verificar que ésta sea íntegra, libre detodo defecto.

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Por lo tanto, el comienzo de la avodá es bediká (revisión). Se deben examinar todos los recovecos yrincones del alma –el intelecto, las emociones y, en especial, las tres “vestimentas” del alma, elpensamiento, la palabra y la acción– a fin de reconocer cualquier aspecto indeseable y corregirlo.Para que este examen sea a conciencia y no apenas como “una orden aprendida por rutina”, se debe tomarconciencia de que esto es crucial para la vida [espiritual] de su alma, lo que asegurará que se realice unexamen adecuado y también que se tomen las medidas necesarias para la enmienda.

4. El auto-examen y la apreciación de la condición propia, con la plena conciencia de que es en el mejor delos intereses del individuo, llevará a conclusiones concretas. A menudo descubrirá que aun cuando en elpresente no sea pecador, no obstante “Mi pecado está ante mí siempre” – es posible que aun perdurenpecados de su más temprana juventud (incluyendo aquellos cometidos antes de su bar mitzvá) pues todavíano los ha enmendado por completo.

Hay una clara evidencia que estos pecados aún no han sido corregidos, que todavía no ha hecho unateshuvá apropiada: de haberlo hecho, su avodá habría sido mucho más intensa, pues la toma de concienciade haber estado antes en una “Tierra de sequía y a la sombra de la muerte” debería haber despertado en élun profundo anhelo y amor por la Divinidad, un amor tan poderoso que causaría que sus pecadospremeditados se transformen en méritos. Sin embargo, esta persona ve que no es así.

Más aún, al contemplar su verdadero estado, sin tratar de ‘hacérsela fácil’ ni engañarse a sí mismo, estapersona sentirá que de hecho su estado es el opuesto: no sólo que sus transgresiones aún no se hantransformado en méritos sino que perduran intactas. Esto es evidente del hecho de que todavía se sienteatraído por los pecados, pues “una transgresión arrastra otra transgresión”. Por ende, su teshuvá aún no escomo debería ser.

El concepto de “Mi pecado está frente a mí siempre” significa a veces que en relación con el estadopresente la teshuvá anterior ya no es suficiente y se precisa un grado más elevado de teshuvá. En nuestrocontexto, sin embargo, el significado es literal: el individuo no ha logrado corregirse a sí mismo; por lo tanto,su pasado se ha convertido en un obstáculo que se interpone entre él y su Padre en el Cielo, provocandoseparación e impidiéndole servir a Di-s.

Cuando reflexionamos acerca de todo esto y nos damos cuenta de la importancia de los korbanot(sacrificios), podríamos sentirnos agobiados por una inquietud: El concepto de ofrendar korbanot implicaque uno acerca sus facultades y sentidos al “fuego supremo”, al grado de verse absorbido en éste –elprincipio de “la ofrenda asciende al ‘Misterio del Ein Sof’”–. Así, la persona puede preguntarse: “¿Cómopuedo yo relacionarme con [el servicio de] los korbanot? ¿Cómo puedo ser aceptado favorablemente, comoun korbán ante Di-s, cuando en mí no hay integridad?”

A fin de responder este interrogante, mi suegro, el Rebe (anterior), agregó las siguientes palabras a lainterpretación del Alter Rebe (citada arriba): “Mikém ubajém hadavár talúi – ¡este asunto está en ustedes ydepende completamente de ustedes!” Sin considerar el estado y la condición presente del individuo, sinconsiderar lo ocurrido en el pasado, todo depende exclusivamente de la persona misma (mikém), al gradode que cualquiera puede decir: “Cuándo llegarán mis actos al nivel de las acciones de mis ancestros,Avraham, Itzjak y Iaacov.

5. En el caso de la ofrenda física del sacrificio, luego de constatar que el animal era íntegro e indemne, sindefectos, se debía proceder a su shejitá (faenado ritual). El cuerpo del animal perduraba íntegro inclusodespués de ésta, pues sólo se lo había despojado de su fuerza vital. Luego era ofrendado sobre el altar,donde su cuerpo era incinerado en el fuego que había descendido del Cielo: junto con éste se quemaba sugrasa, y en el caso del korbán olá (la Ofrenda Ignea cotidiana) –el primer sacrificio de cada día– sequemaba el animal entero, “quemado enteramente en el altar”.

Lo mismo es válido para la dimensión espiritual [del servicio a Di-s por parte de la persona]: tras enmendarlos defectos debe seguir la shejitá, ‘faenar’ el cuerpo y el Alma Animal, es decir, retirar lo que en ella estosco y quitar su vitalidad en las cosas materiales. La entidad material, por sí misma, perdura intacta, perosin el ardor previo; el hombre la emplea entonces sólo para obtener fuerzas adicionales y energía extra en elservicio a Di-s. Es en este espíritu que se dice que “el vino y las especies agudizan la mente”, y “como nohabía comido todavía carne de toro, no percibí el motivo”.

Este es el concepto de que todo debe ser en aras del Cielo, la obligación de “Conócelo [a Di-s] en todos tuscaminos”. En un nivel más elevado aún, significa que las cosas materiales no sólo se emplean parapropósitos sagrados, sino que ellas mismas son transformadas en mitzvá y Divinidad como, por ejemplo, la

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comida consumida en Shabat y las Festividades; o el uso de lana física para confeccionar tzitzít, cuero parahacer tefilín, etc.

Después de esto puede tener lugar la ofrenda misma: El cuerpo y el Alma Animal son absorbidos por elfuego Divino presente en el Alma Divina. Así, está escrito: “Su brasa es brasa de fuego, una llama de Di-s”,sobre lo que nuestros Sabios comentan: “como el fuego de lo Alto”. Esto alude al amor del alma por Di-s, elque absorberá al cuerpo y al Alma Animal de manera tal que también esta última ame a Di-s, como fueradicho: “Amarás a Di-s, tu Señor, con todo tu corazón”, que nuestros Sabios interpretan que se hará “con tusdos Inclinaciones”, [el Ietzer Tov –la Inclinación al Bien-, y el Ietzer Hará –la Inclinación al Mal-].

Vivendo cada Dia: HumildadExtraido de Viviendo cada dia. Edit. Bnei Sholem

Humildad- Y Él llamó (Levítico 1:1)Cuando los niños pequeños comienzan a estudiar Torá, tradicionalmente comienzan con esta porción.La primera palabra de este libro de la Torá, Vaikrá, está escrita con una Alef ( ) diminuta. Los niñosparecen asociar la minúscula con su propio pequeño tamaño.

Pero ¿por qué está la escrita diminuta? Rashi dice que sin la , la palabra se leería vaikar, lo cualhubiera significado que la visión Divina vino a Moisés abruptamente, sin preparación, justo como está dichode la Divina visión que vino al malvado Bilám (Números 23:4). Con la , la palabra es vaikrá, una expresiónde cariño, en donde Di-s llamó a Moisés y lo invitó dentro de la presencia Divina con amor y dignidad.

Dado que Moisés apuntó la Torá como Di-s la dictó a él, él estaba en un dilema con la palabra vaikrá. En suprofunda humildad, Moisés no deseó ufanarse que Di-s le había acordado especial honor y distinción.Moisés hubiera preferido omitir la , y dejar al pueblo leer vaikar. Sin embargo, dado que él no podíadesobedecer el dictado Divino se comprometió escribiendo una diminuta que podría no ser tan notable.

Algunas personas piensan que humildad significa que uno no debería estar consciente de sus propiasdestrezas y capacidades. Ellos desearían que el hombre sabio se considerase él mismo estúpido, el eruditose considerase a sí mismo ignorante, y el consumado músico se considerase él mismo sordo. Sin embargo,esto no sería humildad, sino auto- engaño.

¿Sabía Moisés que Di-s lo amaba? Por supuesto que él sabía. ¿Estaba Moisés consciente de que él habíalogrado un nivel de espiritualidad sin igual para cualquier otro ser humano? Por supuesto que él estaba.¿Sabía él que era el más grande de los profetas de todos los tiempos? Por supuesto que él sabía.

Pero este conocimiento de sí mismo no hizo a Moisés ser vano o arrogante. La Torá testifica que Moisés era"el más humilde de todos los hombres sobre la tierra" (Números 12:3). Moisés estaba listo para entregar suvida por todo individuo. Cuando la rebelión de Koraj estalló, el gran líder no se sentó en su cuartel general yordenó que sus adversarios fueran destruidos, sino fue personalmente ante cada uno de ellos, rogándolesque terminaran su rebelión y salvaran sus vidas.

"No es a Aarón y yo mismo a quienes ustedes están desafiando, pues ¿qué somos nosotros, después detodo?" Moisés nos enseñó humildad. Él conocía su grandeza, pero ella no trastornó su cabeza. Y asítenemos la à diminuta que nos instruye que aún cuando la grandeza de uno es evidente e innegable, uno notiene que jactarse acerca de ella. Nosotros nos referimos a Moisés como "Moshé Rabeinu", nuestromaestro. Pero él sólo puede ser nuestro maestro si aprendemos de él. Abraham Twersky

Maor Hashabat: La Base de la Tefilá

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Adam ki iakrib miKem korban lahashem (Vaikra 1-2)

Cuando alguien de ustedes ofrezca una ofrenda a HashemCuando escuché acerca del sufrimiento por el que atravesaba un querido Abrej de nuestro Colel, cuyo hijose enfermó gravemente, se conmovió profundamente mi corazón, ya que se trataba de un niño que nollegaba a la edad de diez años.

Su padre, una persona respetada por todos - no tenía consuelo, y no lograba concentrarse en su estudio,como lo había hecho hasta el día en que fue notificado de la enfermedad de su hijo. Me senté un momentoa solas, pensando de que forma podía ayudar a esta familia que había sido tan duramente golpeada por elsufrimiento. Acaso yo soy especialista en medicina? No.

Acaso tengo yo la posibilidad de solventar el costo de los tan numerosos y caros tratamientos? No.A causa de estas respuestas negativas, puedo yo quedarme sentado y cruzado de brazos?Entonces qué sí puedo? Puedo hacer Tefilá por ellos de todo corazón, eso seguro que puedo… y es unaMitzvá hacerlo. Me preparé para encarar el largo camino de la Tefilá para la curación del joven,concentrándome en invertir toda la fuerza de mi voluntad en esta tarea, me reforcé en el tema de la Tefilá, yme repetía a mi mismo, para que me quede bien claro, que la Tefilá nunca vuelve vacía, que cada una yuna provoca algo en el mundo, y está prohibido dejar caer los brazos y darse por vencido.

Logrado esto, durante largos meses, alcancé a sacar de lo más profundo de mi corazón una Tefilá llena desúplica, llorando y rogando a Hashem, que tenga piedad y misericordia de mi amigo y cure a su hijo de estagrave enfermedad.

Así hice día tras día, y durante las vacaciones, me esforcé aún más. Viajé al norte de Israel, allí visité lastumbas de los Tzadikim donde volqué una sentida Tefilá frente al Creador.

Hasta que un día… cuando llego al Colel, me encuentro con un anuncio colgado en la cartelera, en el quemi amigo invita a todos a la fiesta de agradecimiento con motivo del restablecimiento de su querido hijo,agradeciendo y alabando al Creador por haberlo salvado y liberado de esta tragedia tan grande que habíacaído sobre su familia.

Yo también participé de esa fiesta. Yo también escuché las palabras de mi amigo, que repetía una y otravez, y volvía a contar que según los diagnósticos de los doctores, no había esperanza alguna que su hijo securara. Lo que había ocurrido era un milagro manifiesto del Cielo.

Pensé en mi interior: Quién sabe? Si bien es correcto que por un lado, la persona no debe condicionar surezo a la salvación, por otro lado, tengo muy claro que cuando me dispuse a hacer Tefilá por el niño, lo hicede todo corazón y con intención pura. De ser así, es posible que también yo tenga parte en el milagro queocurrió. Para valorar el elevado nivel de la Tefilá, tengamos en cuenta que, en nuestra época, las Tefilotreemplazan a los Korbanot, como está escrito en el Tratado de Berajot (hoja 26)

Cuando escuchamos de alguno de nuestros conocidos, o alguno de nuestros afectos fue atacado por algúnsufrimiento, y es necesario hacer Tefilá por él pidiéndole a Hashem que lo cure y le de fuerza, en primerlugar, debemos confiar en que la Tefilá si ayuda, y cada palabra, cada ruego que sacamos de la boca, tieneel poder de hacer grandezas y maravillas.

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Esta es la base de la Tefilá. Sin esto, en otras palabras, mientras que la persona no esté convencida que laTefilá que hace tiene el poder de influir en el desenlace de todas las situaciones, la Tefilá de él no saldrá delcorazón, y por ende le faltará peso.

Si escuchas de un amigo que no está bien, que está atravesando por algún problema, tómate unos minutos,y antes de abrir tu boca en el rezo, piensa en las palabras de los Jajamim, que nos explican claramente queno hay una Tefilá que no se escuche.

Ciertamente, nadie asegura que la Tefilá dará resultado de un momento a otro, que inmediatamentedespués de pronunciar la última palabra el enfermo se curará y se levantará de su cama, que el problemase resolverá en ese instante, pero es seguro cien por ciento que influye. Cuando estés seguro de esto,entrégate a la Tefilá, y entonces podrás realizarla con mucha emoción, e invirtiendo en ella cada rincón detu corazón.

Ya que, si la Tefilá ayuda, y en su potencial está influir sobre la situación de mi vecino, como podría nohacerla? En esta situación, nuestra Tefilá sería otra completamente! De esta forma tendrá másprobabilidades de ser aceptada frente al Creador! Confiemos en la fuerza de la Tefilá para liberarnos detodos los sufrimientos y dificultades. Confiemos, confiemos y la salvación llegará rápidamente.

Maor Hashabat: Permitido pasar

Para que el aroma de la oración que reemplaza a los sacrificios del Templo Sagrado llegue hasta el TronoCelestial, hay que tomar por diferentes caminos y transformar la Tefilá en un instrumento de acercamiento alCreador.

El rezo dicho por la persona con sus propias palabras, tiene ese aroma especial. No solo porque esprácticamente imposible no prestar atención a nuestros propios pedidos, a diferencia del texto de la Tefiláque repetimos diariamente durante tanto tiempo que termina siendo rutinaria y nos resulta difícilconcentrarnos en ella, sino que ¿Cómo es posible no prestar atención a las palabras que la persona sacade su boca con los ojos cerrados, los puños apretados y el corazón abierto? Cuando alguien habla con uncompañero y le cuenta sus cosas, no necesita una concentración especial para que las palabras lleguen asus oídos. Estas fluyen naturalmente y automáticamente, de la misma forma son recibidas por quien lo estáescuchando. Esta es la ventaja más notable de la Tefilá dicha con el estilo personal de cada uno y tambiénes la causa por la cual una oración como esta, cuyo origen es el corazón - a veces es más aceptada queotras…

El Gaon Rabí Masuud Benshimon, contó un episodio ocurrido en la casa del Baba Sali, Rabí IsraelAbujatzira ZZ"L, en la ciudad de Netivot en Israel. Fue durante uno de los banquetes de Rosh Jodesh,organizado en casa del Rab. Rabí Masuud fue una de las personas que tuvo el honor de asistir a esebanquete. Los presentes, no eran solo personas estudiosas de Torá, absolutamente no. La multitud que seencontraba presente allí estaba compuesta, en su gran mayoría, por personas desafortunadas cuyossufrimientos los habían desbordado y acudían a la casa del Tzadik para pedirle que hiciera Tefilá por ellos yque los bendijera para que acabaran sus desventuras.

En el banquete al que me refiero en esta oportunidad, cuenta Rabí Masuud, había un hombre sentado entrenosotros, que no dejaba de llorar y lamentarse. Él mismo le contó al Baba Sali que había dejado en suhogar, no menos de siete hijas, a las que debería casar y en su bolsillo no tenía ni una moneda. Además desu extrema pobreza, él y su esposa habían sido golpeados por diversas enfermedades que afectaron la

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salud de ambos y no hicieron más que agregarles sufrimientos. El hombre le rogó al Baba Sali que lobendijera para que de una vez por todas terminaran sus sufrimientos.

Todos los presentes pudieron percibir como el dolor de este Iehudí perforaba el corazón del Tzadik, vieroncomo se apiadaba de este hijo de Hashem que sufría tanto. En ese momento, se abrió la puerta y entró elyerno del Baba Sali. Cuando el Rab lo vio, alzó su voz y exclamó ante la sorpresa de todos: "¿Por quéentraste? ¿Quién te dio permiso para que entraras?" El yerno empalideció. También en la cara de lospresentes se notaba la zozobra. Todos conocían el cariño que reposaba en el corazón del Tzadik hacia todoIehudí. "¡¿Por qué le habrá gritado a su yerno, que lo amaba y lo respetaba tanto?!".

Todos sabían que este grito no había sido en vano, seguramente algo muy elevado contenía.¡No era posible escuchar estas palabras del Baba Sali y no temblar! El Tzadik no se inmutó por la sorpresade sus invitados y nuevamente repitió su agresiva pregunta: "¿Quién te dio permiso de entrar?" Después deuna pausa, que pareció eterna, Rabí Israel Abujatzira miró fijamente a su yerno y le dijo: "Te pido querepitas, una a una, las palabras que diré ahora. Palabra por palabra: ´el yerno es como el hijo, y el hijopuede entrar a lo de su padre cuando lo desee´ (dándole a entender: esta es la respuesta que contestabami pregunta) El yerno que todavía no se había repuesto de la sorpresa, no conseguía articular una palabra.Pero el Tzadik le insistía que repitiera la frase.

Una vez que pudo recomponerse y hacer lo que su suegro le pedía, repitiendo en voz alta cada palabra, elBaba Sali se paró junto a la pared y estalló en llanto, mientras decía: "Tú escuchaste, Padre de los Cielos, loque dijo mi yerno, un hijo puede entrar a lo de su padre cuando quiera. Siendo así, quiero entrar ahoramismo a Tu Morada para pedirte que ayudes a este Iehudí que está a mi lado". Una larga hora se quedóparado al lado de la pared rezando, luego regresó a la mesa, se dirigió al hombre y le dijo: "Recé y se merespondió".

¿Cuál es el mensaje de esta historia? ¡El mensaje es que hay que saber como hacer Tefilá! Cuando lehablamos a Hashem con nuestras palabras y le pedimos de todo corazón El nos escucha y la Tefilá esrespondida. Ese es el valor de la lectura del Perek Shira, como esta escrito, quien lo lee durante 40 díasininterrumpidos su Tefila es escuchada. Esto se debe a que cada elemento de la creación alaba a Hashema partir de sí mismo.

Reflexionemos: ¡Cuánto mas cada uno de nosotros, hijos de Hashem! Es correcto que seguramente laspalabras del Baba Sali tenían peso específico en las alturas, pero nosotros tenemos prohibidodesvalorizarnos, también nosotros somos Sus hijos, de forma tal que cada uno tiene permiso para ingresara la morada de Hashem en el momento que desee y pedirle todo lo que necesita. Incluso cuando pecamosy actuamos en contra de los deseos de nuestro Padre Celestial, seguimos siendo sus hijos y también en esasituación tenemos la posibilidad de golpear a su puerta e ingresar en cualquier momento.

(2) Tzav

Resumen de la parasháA los cohanim les fue otorgado la mitzvá de t´rumat hadeshen, recoger las cenizas de las olot (ofrendasconsumidas) diarias. También se les encargó mantener el fuego del altar encendido permanentemente.Aharón, el Cohén Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana yotra al anochecer.

También fueron promulgadas otras leyes que especificaban los deberes de los cohanim y las porciones delas ofrendas que debían recibir. Podían comer de las ofrendas de comida, de pecado y de infracción siestaban ritualmente puros, y sólo dentro del atrio del Santuario.

En una impresionante ceremonia llevada a cabo en ese lugar, Aharón y sus hijos fueron instalados en suscargos por Moshé en presencia de la asamblea. Después de que los cohanim se hubieran bañado, Moshévistió a Aharón con su ropa distinta y ungió el Tabernáculo y sus elementos (el Arca, la mesa del pan deproposición, los candelabros y el altar del incienso), como así también el altar de la ofrenda quemada y lajofaina y su base (todo lo cual se hallaba en el atrio del Santuario). Lueo vertió el aceite de unción sobre lacabeza de Aharón, santificándolo. Finalmente, los demás cohanim fueron vestidos con sus ropas

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especiales. Moshé llevó luego una ofrenda de pecado y otra quemada. Estos ritos fueron repetidos durantesiete días, lapso en el cual Aharón y sus hijos permanecieron en el atrio.(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientesTzav VI-6El fuego ha de arder perpetuamente sobre al altar; no se apagará

6 - EL FUEGO HA DE ARDER PERPETUAMENTE SOBRE EL ALTAR. Rashí recuerda la interpretacióndel Talmúd Yomá 45b: Todo fuego (utilizado en el Santuario) debe estar siempre encendido (del brasero delaltar), dónde jamás se apagará. Es pues en el brasero del altar exterior que se encenderán las luces delCandelabro de oro (Exo. XXVII,20), asi como los carbones destinados a hacer humear el incienso el día deKipúr (Lev. XVI,12). La espiritualidad más alta de nuestra vida, concluye Rabí S. R. Hirsch cuyo símbolo sonla llama del Candelabro y el incienso del día de Kipúr, tiene su raíz en la devoción a la Ley Divina, cuyoemblema es el altar del Señor. No hay elevación en el espíritu ni exaltación en el amor sin el sacrificioofrecido en el altar del deber.

NO SE APAGARA (EL FUEGO). El fuego hace alusión a la Palabra Divina, según Yirmiyáhu XXIII,29.Ahora bien, este fuego es inextinguible e incandescente. Ni siquiera un pecado, no podido atenuar la fuerzay la luz de la Toráh, expresiones de la Palabra Divina. Ciertamente, precisa el Zohar, un pecado puedeeclipsar una Mitzváh, pero ésta jamás se pierde enteramente en aquellos que obtienen sus fuerzas en lasfuentes de la Toráh.

Tzav VII-37

37- TAL ES LA LEY DEL HOLOCAUSTO, Y DE LA OFRENDA VEGETAL, Y DE LA OFRENDA POR ELPECADO, Y DE LA OFRENDA POR LA CULPA, Y DE LAS OFRENDAS DE LAS CONSAGRACIONES, YDEL SACRIFICIO PACIFICO,

37 - Y DEL SACRIFICIO PACIFICO. El Medrásh acentúa el hecho de que los sacrificios de shelamímcolocados aquí al final de la enumeración, y este hecho se reproduce en Números XXIX,39 después de laenumeración de los (korbanót tzibúr), sacrificios ofrecidos por el conjunto de la comunidad. La paz apareceasí como el supremo objetivo, dado que los shelamím, cuyo nombre deriva de shalóm, paz, estándestinados a restablecer la paz entre la criatura y el Creador, entre el hombre y su prójimo, entre el individuoy su conciencia. Para nuestros Sabios la paz no es un simple don de la creación ni una le de la naturaleza.No es más una doctrina moral del y pacifismo a ultranza, que vuelve a buscar la paz a no importa quéprecio, fuera el sacrificio de los principios sagrados y la renuncia categórica al empleo de la fuerza.

Ella supone, al contrario, un esfuerzo permanente de parte del hombre para llegar al estado en el cual losantagonismos, los conflictos y las contradicciones de la sociedad, al fin se pasan y cuyos elementos debase, se convierten en los componentes de un vasto sistema de armonía universal, coronada por el Reinode Dios en la tierra. Esto es por lo que la paz aparece en numerosas oraciones nuestras (y principalmente lafrase (osé shalóm..EL que hace la paz] al final de la Amidáh, del Kadísh y de la oración después de lascomidas), como la última bendición (según el Séfer Ha-Ikatím IV, 51). Rabí Yehoshúa Ben Leví la comparacon el fermento en la pasta, la considera como el elemento promotor del movimiento y del progreso en elseno de la sociedad

Después que la paz y la armonía que reinaban en el Paraiso fueron eliminados, como consecuencia delpecado original, los hombres tienen la tarea permanente de reconstituirlos en su esplendor inicial y deconsagrar a esta tarea, lo mejor de ellos mismos. La paz continúa siendo el gran ideal universal, cuyarealización depende de la voluntad de los hombres y de la bendición Divina.

Tzav VII-38

38 LA CUAL ADONAI PRESCRIBIO A MOSHE EN EL MONTE DEL SINAI, EL DIA EN QUE MANDO ALOS HIJOS DE ISRAEL QUE PRESENTASEN SUS OBLACIONES A ADONAI, EN EL DESIERTO DELSINAI

38 - LA CUAL ADONAI PRESCRIBIO A MOSHE EN EL MONTE SINAIEL DIA EN QUE MANDO. (biyóm tzavotó) Esta fórmula nos enseña, concluye la Ley Oral, que el servicio delos sacrificios no debe tener lugar sino de día. No es válido por la noche ( Meguiláh 20b).El día es el espacio de tiempo en el que el espíritu humano, está plenamente despierto y en el que elhombre despliega libremente sus fuerzas para dedicarse a la lucha por la existencia. Es en esta época de

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claridad espiritual, de fuerza moral y de libertad de acción, que el hombre está llamado a servir a Dios contoda su devoción.

El mundo pagano, por el contrario, concibe el Servicio Divino, en los momentos en que el hombre se sientedébil, vulnerable, sometido a los poderes ocultos de la naturaleza, es decir, en las horas en las que elcrepúsculo y las tinieblas envuelven la creación. Es entonces cuando él debe ofrecer su tributo a lasdivinidades y clamar por su protección o apaciguar su cólera. Este contraste es característico de lasdiferencias "del día y de la noche" entre las dos concepciones opuestas. En la visión del Judaísmo, elServicio Divino se basa en el temor de Dios, pero está deslumbrante de confianza y de serenidad.

Eso de los mandamientos, se lleva a cabo a partir de la aurora y durante el día y se interrumpe casienteramente con la llegada del crepúsculo y en las horas lúgubres de la noche que los otros quieren, porqueel alma es más accesible a las fórmulas místicas en estos momentos. La religión de Israel aborrece eloscurantismo, la ignorancia y la piedad santurrona, la resignación pesimista, el sentimentalismo y elromanticismo religioso. Ella está ávida de claridad y de alegría y eso es por lo que sus Sinagogas,construidas con líneas rectas y claras, están inundadas de luz, mientras que el claroscuro de las iglesiasenclaustra los sentidos y el espítitu. Este concepto específico del Judaísmo se encuentra sucintamenteresumido en la prescripcion que limita el culto de los sacrificios al día, con exclusión de la noche (segúnRabí S.R. Hirsch)

Estudiando los ComentariosPrimer comentarioSegundo comentario

Una vida "sacrificada"Ud. escucha la palabra "sacrificio" y Ud. ya lo relaciona al clásico suspiro que acompaña esta idea cuandoproviene de personas que literalmente "se matan" para lograr sus objetivos, los de su familia o, siquiera,sobrevivir y llegar a fin de mes. (Ud., pues, cambia disimuladamente el tema porque no vino a escucharllantos ni problemas ajenos, ya que tiene suficiente con los propios). Es que la palabra sacrificio estárealmente relacionada con la abnegación y la privación de elementos en pos de llegar a lograr distintascosas. Uno puede hablar de "sacrificar" un peón (que se supone que es menos valioso), al jugar al ajedrez,en pos de salvar a la reina (que se supone, vale más).

Nuestro problema es que nuestro idioma no posee un vocablo adecuado a lo que en nuestra lecturasemanal se denomina como "Korbán", muy posiblemente porque nuestra cultura, ni la de la mayoría de losidiomas, contiene esa idea. Por lo tanto, en las traducciones de la Torá, Ud. encontrará que se habla de un"sacrificio" o de una "ofrenda" cuando se trata de explicar el hecho que una persona se acerque al Santuariocon un animal para hacer un Korbán.

La razón de esta diferencia es que los pueblos antiguos, y no tan antiguos, temían a sus dioses (dadas lascaracterísticas, rasgos y debilidades humanos con los cuales los habían inventado, p.ej. envidia, rencor,violencia, sed de venganza, etc.), que ellos mismos sentían miedo por lo que sus propios dioses les podíanhacer a ellos. De allí, la necesidad de sacrificarles y regalarles cosas, de demostrarles pobreza, sufrimientopara apaciguarles y calmarles la posible ira. Sin embargo, no creamos que el origen de nuestros Korbanotfuese pagano. Ya antes que hubiese nacido la idea de la idolatría en el mundo, Kayín y Hevel trajeron paraD"s cada cual de lo que habían logrado en su trabajo. Noaj, a su vez, elevó de los animales que llevó en elarca al salir de ella.

Dado que ya casi 2.000 años no tenemos la oportunidad de cumplir con dichos preceptos, nos parecen untanto raros (al margen, que lo más cercano que llegamos a estar los ciudadanos urbanos a una vaca, es elbife que tenemos en el plato). No obstante, esperamos que un día no tan lejano, y así también loexpresamos en el Seder de Pesaj, poseamos nuevamente un Bet HaMikdash y podamos cumplir connuestras obligaciones de acuerdo a como está expresado en la Torá.

Lo que sí significa la palabra Korbán es "acercamiento" en relación al ser humano con respecto a D"s(proveniente de la palabra hebrea "karov"). No miedo, ni idea de calmar iras, sino la búsqueda eterna desentirse cercano a Él, pues, como lo expresa el rey David en los Salmos, "la cercanía hacia D"s es buenapara mi". Dado que el mundo terrenal brinda tantas oportunidades de aparentar como si la vida "sin D"s"fuese posible, y dado que las necesidades físicas de la personas ocupan su mente día a día, de sol a sol, elKorbán le permite volver a D"s en una de distintas maneras.

(Existen distintas categorías de Korbán). Uno de los alejamientos más pronunciados de D"s es cuando elser humano transgrede Su palabra y, en ese caso también, la Torá le receta un Korbán de acuerdo a la

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falta. Para aquel que pecó, el vínculo con D"s se ha deteriorado y el Korbán lo vuelve e rehabilitar y aestrechar. Lo que se destruyó ya quedó atrás y, más que destrucción, el Korbán es una nueva apuesta a lavida. Hoy en día, a falta de los Korbanot, nuestros labios cumplen la función de suplir provisoriamente esanecesidad cuando rezamos, y también nos sentimos cercanos a D"s dialogando con Él. (Esto no significaque no hubiesen rezos en la época del Bet HaMikdash, sólo que hoy los rezos incluyen ese objetivo).

Antes de seguir, quiero aclarar que, si no me equivoco, las iniciativas de algunos judíos de criar niñosKohanim (de familias sacerdotales) en Israel para que cumplan con sus funciones en caso de aparecer una"vaca roja" necesaria para la purificación de los judíos, no cuenta con aval rabínico. La publicidad del temaen todos los medios, sin duda que no aporta a la comprensión de las leyes del judaísmo para quienes estánalgo alejados y sólo ayuda a los prejuicios que previenen el retorno de muchos judíos a sus fuentes y a laforma de vida judía tradicional.

Ya en Egipto, antes de sus salida D"s le exigió a los judíos que prepararan el Korbán Pesaj (así llamado"sacrificio pascal") y lo comieran en familia. Este Korbán se siguió haciendo mientras los judíos habitaron enIsrael. Algunos de los detalles, pueden instruirnos respecto al mensaje que D"s le hizo llegar al pueblo en unmomento tan histórico.

El versículo reza: "...y tomarán cada hombre un cordero... para su casa. Y si fuesen pocos en la casa paraconsumir un cordero, entonces tomará con el vecino de acuerdo a la cuenta de las almas..." Nos aclara elR.Sh.R. Hirsch s.z.l., que a diferencia de la sociedad en general que ve en cada individuo que lo rodea unser que "le sirve" de algo: es albañil, zapatero, sastre, jardinero, médico u otra profesión que no puedodesarrollar solo y que por lo tanto necesito de él, la Torá crea una sociedad que debe ver en sus semejanteel objeto de mi generosidad y encontrar todos los recursos que a mi me sobran para poder proveérseles a alotro. Es eso lo que significan las palabras que "fuesen pocos en la casa para consumir un cordero..." Dadoque el cordero excede la necesidad de la casa, debo buscar a aquel a quien le falta. En Egipto se pensabaexactamente lo opuesto. La prueba de esto está en que cuando llegaron los hermanos de Iosef a Egipto, elFaraón sólo les preguntó... a qué se dedicaban (como profesión) y la profesión era la persona.

Las características del animal elegido para este Korbán, también tienen sus enseñanzas simbolizando alpropio pueblo de Israel. "Cordero perfecto, macho, de hasta un año de edad..." El cordero es parte delrebaño (en nuestro caso, de D"s). La perfección en la devoción, el vigor del macho y la eterna juventud delmensaje que debe portar Israel, están ya presentes desde aquel primer momento. Este es uno de losprincipales mensajes de Pesaj. Daniel Oppenheimer

* * * * * El ladrón que no deseaba jurar en falsoEn tiempos del Talmud, hasta los ladrones eran diferentes. Muchos de ellos pensaban en innumerablesardides para evitar violar la prohibicion de jurar en falso, pues es un precepto que figura entre los DiezMandamientos. El Talmud cuenta la siguiente historia: Cierta vez un hombre deposito 100 dinares en lo deBen Temalion, un hombre de cuestionable honestidad. Cuando el depositante vino por su dinero, BenTemalion dijo que se lo habia regresado. Entonces aquel exigio un juramento de su parte.

El inescrupuloso individuo consiguio un pesado baston, perforo en su interior una cavidad y puso el dineroadentro. Cuando llego a la corte y fue llamado a hacer su juramento, Ben Temalion pidio a su adversarioque le sostuviera por un instante el baston. Luego hizo el juramento: "Juro por D-s -dijo piadosamente- quehe devuelto su dinero a este hombre". Al escuchar este juramento, el depositante se puso tan furioso quegolpeo fuertemente el suelo con el baston partiendolo en dos. Las monedas entonces cayeron y sedesparramaron por todo el piso. "Levantalas", dijo desafiantemente el ladron, "son tuyas. Te las hedevuelto".


La porción de Tzav se dirige en forma específica a los kohanim, y por eso es que comienza con lassiguientes palabras, "Ordena a Aharón y a sus hijos" (vaikrá 6:2).

El Midrash ofrece una explicación adicional para la frase que abre esta parte. Es llamativo, remarca elMidrash, que el nombre de Aharón se omite en toda la parashá de Vaikrá. Sólo se menciona a sus hijos(vaikrá 1:7,8 2:2, 3:5). La omisión del nombre de Aharón expresa el resentimiento continuo delTodopoderoso por su participación en la construcción del Becerro de Oro. Por consiguiente, Moshéintercedió por su hermano. Cuando Hashem le ordenó la mitzvá de preparar madera para el altar, tomó esaoportunidad para suplicar por Aharón.

"¿Qué tipo de madera es apta para que se prenda el fuego en el mizbeaj (altar)?" Moshé preguntó.

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"Todas son aptas excepto la madera que provenga de las parras o de las ramas de los olivos," le informó elTodopoderoso. "Ninguna de éstas se puede quemar en el altar. Se les acordó una jerarquía honoríficadebido a las frutas que producen. Las ramas de las parras no pueden ser usadas para prender fuego en elaltar debido a que ellas le suministran vino a los nesajim (libaciones); tampoco se puede utilizar la maderade los olivos, ya que éstos producen aceite para la menorá (candelabro) y para las ofrendas de minjá."De inmediato Moshé le replicó, "Rey del Universo, según Tus palabras parecería ser que una personamerece respeto sólo si produce frutos valiosos. Honraste a la parra y al olivo por lo que producían.

Entonces, ¿no deberías tratar a Aharón de una manera honorable (y dirigirte a él en forma directa) y dejarde lado Tu ira hacia él después de que éste educó a sus hijos y los mismos son tan valiosos?""Acepto tu argumento," admitió el Todopoderoso. El demostró su asentimiento al comenzar la parashá deTzav con las palabras, "Ordena a Aharón y a sus hijos..."(6:2).2

Los Siete Días de Inauguración del MishkánLos hechos de este capítulo, que conciernen a la consagración del Mishkán, también están descriptos en laparashá Tetzavé.

Siete días antes de que finalmente se erigiera el Mishkán, el veintitrés de Adar, Hashem le ordenó a Moshéque llamara a Aharón y a sus hijos, los kohanim, para entrenarlos en el vestir de las prendas sacerdotales yen el procedimiento referente a la ofrenda de sacrificios.

Le dijo a Moshé, "Convoca a Aharón y persuádelo para que se desempeñe como el futuro gran sacerdote."Por dos razones, se precisó una persuación dócil. La primera era que Aharón estaba desalentado por lademostración de enfado tanto de Hashem como de Moshé después del Pecado del Becerrro de Oro. Luegode eso, se mostró reacio a oficiar en el mishkán y sólo era atraído con palabras que demostraran un afectoespecial.

Además, debido a su modestia no deseaba aceptar el distinguido cargo de gran sacerdote. Hashem le dijo aMoshé, "Reúne a la nación entera en el atrio del Mishkán para que asistan a la consagración de lasceremonias durante los siete días de la Inauguración del Mishkán".

Al escuchar este mandato, Moshé se preguntó, "¿Cómo será posible reunir a todo el klal Israel en el atriodel Mishkán? La medida del atrio era de 50 x 100 amos (alrededor de 25 x 50 mts.), de los cuales sólo elMishkán ocupaba doscientos amot. Una parte adicional fue tomada por el mizbeaj y el kior. El área quesobraba era demasiado pequeña para acomodar a 600.000 hombres.

No obstante, Hashem le informó a Moshé, "No te preguntes como haré para realizar esta hazaña. Yo puedohacer que entres en areas pequeñas contenidos que excedan su capacidad." Este tipo de milagro fuerealizado por el Todopoderoso en varias ocasiones:

- Cuando trajo a Egipto la Plaga de las Ampollas, Hashem le ordenó a Moshé y a Aharón que recogierandos puñados de hollín. Luego Aharón debió darle el hollín que sostenía en sus manos a Moshé. Moshémilagrosamente sostuvo en una sóla mano cuatro puñados de hollín, los suyos y los de Aharón, y los arrojóal cielo.

- Moshé y Aharón reunieron a la nación entera en un lugar denominado Mé Merivá frente a una roca de lacual el Todopoderoso iba a extraer agua. En ese momento, ocurrió un milagro. Cada judío efectivamenteestaba parado frente a la roca (Bamidbar 20:20).

- Cuando los judíos estaban por cruzar el Iardén (Jordán), Iehoshua reunió a la nación entera en el áreacomprendida entre las dos barras del arón (3:9). El anunció, "A través de este milagro en el que acomodé atodos en un área tan pequeña y del cual ustedes son testigos, deben saber que D-s vive entre ustedes."

- Como ya se mencionó en este capítulo, el atrio del Mishkán durante los Siete Días de Inauguración,contuvo a todos los hombres de la nación, un total de 600.000.

- Este mismo milagro ocurrió con cierta regularidad en el Beit Hamikdash. Cuando la gente llegó al Atrio,eran una multitud. Sin embargo, cuando rezaban, cada uno de repente se encontró con cuatro amot (aprox.2 mts.) extra adelante, y hacia las otras direcciones un espacio de un amá (aprox. 50 cm.).

- En el futuro nosotros también vamos a experimentar el gran milagro en el cual un área contendrá uncontenido que exceda su capacidad natural. El Todopoderoso va a resucitar a todos los tzadikim (justos)

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que vivieron desde los tiempos de Adam, y los traerá a Eretz Israel. Entonces, la Tierra se expandirá enforma milagrosa para acomodar a todos aquellos que van a regresar. Ningún judío va a sufrir la falta deespacio.

El Todopoderoso realiza milagros sólo si son necesarios o si El desea impresionarnos con una lección vital.¿Por qué es que en cada uno de los casos anteriores El realizó el milagro de una superficie pequeña con uncontenido sobrenatural? Trataremos de señalar en cada caso la necesidad del milagro:

- La Plaga de las Ampollas, que le causó a los egipcios un dolor físico bastante agudo, fue un castigo midá-kenegued- midá por haber obtenido un gran placer físico a expensas de los Bnei Israel debido a que losobligaban a que calentaran y enfriaran el agua para sus baños. Por lo tanto, esta plaga fue introducida deforma tal que incluía muchos detalles milagrosos como un castigo impresionante por el comportamientoimpudente.

- En Mé Meriva, todo judío de repente se encontraba parado frente a la roca. El Todopoderoso deseaba quetodo judío se convirtiera en testigo ocular del hecho de que el agua en verdad comenzó a brotar de lapiedra.

- La conquista de Eretz Israel bajo el mando de Iehoshua fue lograda con un ejército bastante reducido si selo compara con las fuerzas numerosas y bien entrenadas de treinta y un reyes. El milagro de que la naciónentera encuentre un lugar entre las barras del arón que tuvo lugar antes de que cruzaran el Iardén fue unademostración del amor y del afecto de Hashem. Al saber que El estaba entre ellos, reunirían el corajenecesario para enfrentar a los enemigos que superaban por lejos a los judíos.

- Durante los Días de Inauguración del Mishkán, todos los hombres entraron en el atrio del Mishkán.Hashem deseaba que todos los judíos pudieran observar cómo se consagraban los kohanim de modo quecada uno debía demostrar una actitud apropiada de respeto hacia la kehuná (sacerdocio). Además, elTodopoderoso quería que todos sean testigo de la revelación de la shejiná señalada por el fuego Celestialque desciende sobre el altar.

- En el Beit Hamikdash, el milagro de que un área determinada tenía un contenido que excedía sucapacidad normal era necesario para que los adoradores lo pudieran ver frente a sus narices durante latefilá. Por esta razón, cada uno necesitaba cuatro amot de frente, el promedio de altura de cada persona.Hashem también proveía un espacio vacío de un amá hacia los costados y hacia atrás de cada uno paraque pudiera rezar sin que el rezo de su vecino lo distrajera. Además, este espacio no permitía que seescucharan los vidui (confesiones de pecados) del de al lado y de esta manera evitaba que uno seavergonzara.

Moshé hizo lo que el Todopoderoso le había ordenado. Reunió a Aharón, sus hijos, y a los Bnei Israel en elatrio del Mishkán. A pesar de no ser un kohén gadol, ni siquiera un kohén, Moshé asumió el rol del gransacerdote durante los siete Días de la Inauguración. Se puso las prendas blancas del tipo de las que vestíael kohén gadol en Iom Kipur, y ofició como si fuera el gran sacerdote mientras Aharón lo observaba.

La princesa se casó muy joven. El rey, su padre, temía que tal vez ella todavía no estuviese preparada paracuidarse a sí misma. Por lo tanto, le ordenó a una mujer noble que la acompañara a su nuevo hogar yesperara hasta que ella aprendiera a cuidarse a si misma.

En forma similar, Aharón había servido hasta ese momento como un leví. Ahora se iba a requerir de él queoficie de kohén gadol. Por lo tanto, Hashem le ordenó a Moshé, "Entrénalo hasta que sepa cómo realizar laavodá en forma independiente. Esparce tú la sangre en su presencia y purifica el altar mientras él observa."

Moshé realizó todos los pormenores del Servicio de Consagración de acuerdo con la descripción de laparashá Tetzavé. El en persona vistió a Aharón con las ocho prendas del gran sacerdote. Moshé tambiénvistió y desvistió a los otros kohanim durante los siete días para enseñarles y entrenarlos. Moshé ungió a loskohanim con el shemen hamishjá (aceite de ungimiento) y asimismo ungió a todas las vasijas sagradas delMishkán para santificarlas.

Ofreció los Sacrificios de Inauguración en forma periódica, un toro y dos carneros. El sólo, sacrificaba a losanimales, esparcía su sangre, y extraía las cenizas del mizbeaj. Durante cada uno de los siete días Moshédesarmaba el Mishkán por completo durante la noche, y lo volvía a armar durante la mañana. Moshé fue unprofesor maravilloso, y Aharón y sus hijos muy buenos alumnos. Ellos vehementemente aceptaron laspalabras de instrucción de Moshé.

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Hashem ordenó que durante los Siete días de la Inauguración, los kohanim no podrían dejar su avodá porninguna razón. Pasaron Siete días, y ahora el octavo, el día decisivo era inminente. En él, se les ordenó alos kohanim por primera vez que realizaran el servicio en forma independiente, y provocaron que la shejiná(divinidad) descendiera al Mishkán. Los hechos de este octavo día memorable, lleno tanto de tragedia comode júbilo, están descriptos en la siguiente porción de la Torá, Shminí.

FarbrenguenExtraido de sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Tzav publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Tzav, delVolumen I de Likutei Sijot.

La persona puede preguntarse: ¿”qué sentido tiene cumplir las mitzvot y seguir el ritmo de vida que la Toráquiere para el judío?. Después de todo, seguiré siendo el mismo ser humano limitado y mortal que antes.Ciertamente mi vida tendrá un poco más de sentido y contenido, pero hay otras filosofías que tambiénproveen a la persona de ideales y objetivos nobles”.

En esta Sijá el Rebe explica cómo la acción del ser humano, si es acorde a la Voluntad de Di-s en Su Torá,por más que la misma es de naturaleza limitada y efímera, tiene la facultad de atraer el Infinito, la Luz Divinaque trasciende lo limitado. Así, la persona seguirá viviendo una vida terrenal y mundana, pero conectada y“atravesada” por el Infinito, lo la Luz ilimitada de Di-s. Esto se logra sólo cuando la persona hace TODO loque está a su alcance, entonces Di-s responde con Sus Facultades.


7 de Nisán de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. Sobre el versículo [al inicio de la Sección Semanal] “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no seextinguirá”, dice el [Talmud] Ierushalmi que [la expresión “fuego] perpetuo” [indica que] aun en Shabat [estefuego debía estar encendido]; y también [“fuego] perpetuo” [hace alusión a que] aun en [estado de]impureza [éste debía permanecer ardiendo sobre el altar].

Ya se mencionó en numerosas ocasiones que todos los conceptos y aspectos del servicio a Di-s realizadosen el Mishkán y en el Beit HaMikdash físicos, tienen su paralelo en el Mishkán y Mikdash espiritual que haydentro de cada judío.

[En este contexto,] el altar es el corazón del hombre. Así como en el Santuario físico había [dos altares:] unaltar exterior, [que se hallaba en el patio del mismo,] y el altar interno [que se encontraba dentro del sectorllamado kodesh,] también en el corazón [humano,] existen ambos aspectos, la faceta externa y la interna delcorazón.

El altar al cual se refiere el mandato: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar” es el altar externo [delSantuario]. En el sentido espiritual esto significa que debe existir un éxtasis visible en la faceta externa delcorazón: el corazón debe tener un ardoroso anhelo por la Divinidad.

[Al introducir brevemente en qué consiste la avodá del Shabat, entenderemos la antedicha cita delIerushalmi que relaciona el versículo en cuestión con el Shabat:]

El sentido del Shabat es el descanso, [apartarse y] separarse de lo mundano. Es por ello que en este día seprohíbe realizar labores pertinentes a los días de semana. En términos de la avodá, [el servicio a Di-s en elfuero íntimo], en el alma de la persona, esto significa [detenerse y] reflexionar acerca de [lo que la Escriturainsta al individuo a conectarse con la excelsa espiritualidad del Shabat:] “Llamarás al Shabat deleite”; así,cuando la persona capta intelectualmente la manifestación de la Luz [Divina propia del Shabat,] se logra unestado de separación de lo mundano. Ahora bien, esto puede llevar a pensar que en virtud de suinvolucración en el área netamente intelectual, él se halla más allá del aspecto emocional, y [piensaerróneamente que] no necesita [del] “fuego” [interior del corazón]. Es por eso que se le dice: “Un fuegoperpetuo... no se extinguirá” - aun en Shabat.

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En el otro extremo se halla el individuo que está tan alejado [de lo espiritual] que piensa que ya no tiene -Di-s libre- ninguna conexión con lo sagrado. A él se le dice: [“el fuego] ‘no se extinguirá’ - aun en estado deimpureza; ¡no te dejes llevar por tu estado presente y procura que [el fuego] ‘no sea extinguido’. Continúaavivando el ‘fuego perpetuo’; es decir, el fuego Divino que hay dentro tuyo, de modo que no se extinga”.Este esfuerzo resultará en que [finalmente] el “No, se extinguirá“, como lo interpreta el Predicador [Maguid]de Mezritch, que el “No” –todos los aspectos negativos [que resultan de la impureza]- serán extinguidos.

2. Esta interpretación del Maguid nos enseña que la extinción del “No”, [los aspectos negativos,] requiere deun “fuego perpetuo”, es decir, una continua y ardiente dedicación a la Torá y las mitzvot.

No basta con que ocasionalmente, o sólo un momento atrás, se haya dedicado con entusiasmo a la Torá ylas mitzvot. Permanentemente la avodá debe estar imbuida con ardor y entusiasmo, pues de enfriarseincluso por un momento, se le da al “No” –en ese instante- la posibilidad de entrometerse [en la mente ycorazón de la persona].

Así se explica también por qué la mitzvá de recordar lo que sucedió con Amalek es un precepto diario.Debemos hacerlo continuamente para impedir que se nos introduzca la frialdad de Amalek en el menordescuido, como está escrito: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se extinguirá”.

3. Hay otro concepto relacionado con el “fuego perpetuo”: el mismo constituye la preparación para el “fuegode Arriba”. Nuestros sabios dijeron que “si bien el fuego (del altar) desciende del Cielo, es obligación [de loskohanim (sacerdotes)] ofrecer ‘fuego común’”. Esto significa que el “’fuego común’ de abajo” (que alude a laparticipación del ser humano), es una preparación y sirve como estímulo desde “abajo” para atraer el “fuegodel Cielo”. El “fuego del Cielo”, sin embargo, puede ser atraído sólo si el “fuego de abajo” [que lo precedió]fue íntegro, perfecto. Este último concepto se halla implícito en las Secciones Tzav y Sheminí:

En los “Iemei haMiluím - Días de Inauguración” del Mishkán, todo el Santuario y sus utensilios ya habíansido confeccionados y completados; [no sólo eso, sino que también] Moshé y Aharón [en persona, y nootros sacerdotes,] estaban allí; los sacrificios ya se habían ofrendado, etc., pero no obstante, la Shejiná(Presencia Divina) aún no había descendido para morar en la obra de sus manos, [es decir, no se percibíala presencia manifiesta de Di-s en el Santuario,] pues aún quedaban vestigios [espirituales] del pecado delBecerro de Oro. Fue sólo en el octavo día, al encenderse el “fuego terrenal” [que ofrecieron Moshé yAharón, y con lo cual la acción humana llegó a su perfección,] lo que consumió todo el “No”, y anulócompletamente el efecto del pecado del Becerro de Oro; [en ese momento,] “un fuego salió de ante Di-s...” yla Shejiná moró sobre la obra de sus manos.

Ahora bien, ¿En qué se distinguía tan especialmente este “fuego Celestial” que para poder descender sedebía anteceder [aquí abajo] un servicio perfecto, [aquel representado por] el “fuego terrenal”? [Laexplicación del concepto es la siguiente:]

Los seres creados son limitados, asimismo el servicio a Di-s por parte de ellos, y hasta qué punto[espiritualmente] pueden llegar, también es limitado. Por lo tanto, éstos, [el servicio a Di-s de las criaturas ylos efectos de éste,] carecen por sí mismos de existencia eterna, [pues toda cosa limitada, por naturaleza,con el correr del tiempo se debilita y hasta desaparece]. Para que la avodá y su efecto espiritual seaneternos, es necesaria una “proyección” [de Luz Divina] desde lo Alto, pues el Altísimo [en su carácter deTodopoderoso] es realmente ilimitado, [en el sentido de que nada ante Él es imposible y “soporta opuestos”,de modo que puede proveer eternidad a un acto humano que por peso propio es limitado].

Es por ello que durante los “Siete Días de Inauguración”, [en los que Moshé y Aharón ofrecieron sacrificios,]el Mishkán era erigido y desmontado [cada día], pues por parte de entidades creadas era imposible que elarmado del Mishkán perdure de manera verdadera y estable. Sólo en el “Octavo Día” cuando la Shejiná seposó [en el Santuario] y “un fuego salió de Di-s”, el Mishkán fue erigido y luego no desmantelado. En esainstancia el Mishkán fue erigido verdaderamente, para siempre [con el “toque” de eternidad dado desde loAlto].

Esto explica la diferencia entre los “Siete Días de Inauguración” y el “Octavo Día”, es decir, por qué el “fuegoCelestial” descendió sólo recién al “Octavo Día”. “Siete” se refiere al ciclo normativo de días, es decir, todolo que se relaciona con [la naturaleza y] las dimensiones creadas. Por otro lado, “ocho” [hace referencia atodo lo que] trasciende este ciclo, es la Luz Divina que se halla más allá de los planos creados, [tanto físicocomo espirituales,] y es esta Luz [la que se corporiza, por así decirlo, en] el “fuego Celestial”, como seexplicó antes.

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4. Por otro lado, si bien los seres creados no pueden, per se, conectarse con lo eterno, no obstante, talcomo se mencionó antes, el “fuego Celestial” desciende exclusivamente cuando la avodá terrenal –el “fuegode abajo”- es perfecta. Esto quiere decir que cuando la persona hace todo lo que está a su alcance, a pesarde que su servicio es limitado, el Todopoderoso le confiere el “fuego Celestial”, sin límites.

A ello alude el término “perpetuo” (tamid), “Un fuego perpetuo...”: tamid significa sin límites, más allá deltiempo. El tiempo se compone de secuencias limitadas, por lo tanto, per se, es limitado. No obstante,cuando la avodá por parte del “abajo” –el “fuego terrenal”- es perfecta, es atraído el Infinito que trasciende eltiempo, de modo que [que la Luz Divina que está más allá del tiempo] permea el tiempo, causando que eltiempo [que de por sí es limitado, esté imbuido por lo ilimitado y] se transforme en eterno, tamid.

En términos [simples,] mundanos, [relacionando el antedicho concepto místico con el servicio diario a Di-spor parte de la persona: Cuando] el ser creado [entrega todo de sí para realizar la Voluntad de Di-s, a pesarde que él se encuentra] dentro de los límites del orden natural, verá [la bendición del Todopoderoso, que esilimitada, y la misma se materializará en] éxito sobrenatural [visible y obvio también en sus cuestionesmundanas].

5. Las implicancias prácticas de todo lo antedicho son las siguientes: Cada judío es un Mishkán y Mikdashpara Di-s, como está escrito: “Ellos harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro de ellos” - es decir,dentro de cada integrante del pueblo de Israel. Así, debemos entender: Uno puede estudiar Torá, observarlas mitzvot, y tener todo lo que se halla en el Mishkán, no obstante, si no hay “fuego”, es decir, si falta calory vitalidad en la avodá, en él no está la Shejiná, y puede ser incluso que haya en él cierta huella del pecadodel Becerro de Oro.

La Torá y las mitzvot deben ser observadas con ardor y vitalidad, en todas las tres dimensiones de Torá,avodá (plegaria) y guemilut jasadim (cumplimiento de mitzvot).

Con respecto a la Torá: no es suficiente estudiar “un capítulo por la mañana y otro por la tarde” y dejar elresto del día sin conexión alguna con la Torá. El estudio de la Torá no debe ser en voz baja, en susurro,dejando todo el ser inalterado. El estudio debe ser de forma tal que “no se apartará...”, involucrando todoslos 248 órganos, hasta el punto que “todos mis huesos habrán de declarar...” Debe ser con vitalidad, convida.

En relación a avodá: la plegaria, que es la dimensión de avodá (cuando la persona esfuerza su mente ycorazón para conectarse con Di-s), no debe ser rutinaria, sino “buscando misericordia y suplicando ante elOmnipresente”, con un sentimiento de vitalidad. Y en cuanto a guemilut jasadim: Mitzvot, que generalmenteson clasificadas como guemilut jasadim, no deben ser realizadas de manera mecánica, comodeshaciéndose de las obligaciones personales.

Las mitzvot deben ser observadas con hidur (embelleciendo su cumplimiento), y el hidur depende delsentido de vitalidad y vigor de la persona en el cumplimiento de las mitzvot. La perfección del ”fuegoterrenal” genera el “fuego Celestial”, causando que la Shejiná more en la Torá y avodá de esta persona, yen todas sus actividades, incluso en sus quehaceres mundanos. Ello ocasionará, como mencionamos antes,que lo ilimitado se proyecte en lo limitado, de modo que podamos ver la bendición Divina y el éxitosobrenatural incluso en la realidad mundana [regida por el orden natural].

Karna de Itzjak: Casa Chica Corazon GrandeExtraido de Karna de Itzjak

“Y congrega a toda la asamblea a la entrada de la tienda de la cita...” “Moshé hizo conforme a lo que elEterno le había ordenado y congregó a la comunidad, a la entrada de la tienda”

Levítico 8 vers. 3 / 4Rashí expresó sobre este Pasuk: “Éste es uno de los lugares en la Torah en que lo pequeño contuvo a logrande.” Lo que nos quiere indicar el célebre comentarista es: dada la pequeñez de la entrada de la tiendade la que hablamos, se entiende que no hayan podido albergar a toda la comunidad (es decir, los 600.000hombres). No obstante, en forma Milagrosa, ¡Si alcanzó para que cupieran todos! Si nos ponemos aanalizar, ¿cuál era la superficie de todo el Mishkan? ¿Cuánto medía la superficie de la entrada de la tiendao el patio de acceso al tabernáculo? Mucho menos de 2000 metros cuadrados, un espacio diez vecesmenor al de una cancha de fútbol, salvando la distancia. ¿Cómo podía caber allí todo el pueblo de Israel?(Existe la opinión del Eben Ezra que no se refería Hashem a la gente común, sino a los líderes y ancianos.)Rashí nos enseñó que ocurría un milagro y todos entraban, nadie se quedaba afuera.

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El Gaon Jatam Sofer aclara la razón de esta maravilla ocurrida y dice que fue por causa de que estesantuario se inauguró con toda la majestuosidad y el lujo. Se utilizaron materiales y objetos de muchísimovalor, como el oro, plata, piedras preciosas, telas finas, etc. No existía comparación a la belleza ysuntuosidad que ofrecía la casa de Hashem en algún otro lugar. Por lo tanto, este hecho da lugar a pensarque Dios exige un nivel muy alto.

Verdaderamente el servicio que nosotros le brindamos merece ser el mejor y el más destacado y, ¿por quéno? Si no decoramos la casa de Dios con todo lo que él nos brindó, ¿qué vamos a decorar con oro y piedraspreciosas? Sin embargo, existen también los pobres carentes de todas estasmagnificencias, aquellos queapenas llegan a fin demes, que no tienen el conocimiento de todos estos valores y ni siquiera saben cómose llaman... Entonces pueden llegar a decir: nosotros no tenemos nada que ver con todo esto. Paraparticipar aquí hay que pertenecer a un nivel alto, a otro status social, esto requiere de una buena situacióneconómica, etc. Para erradicar este pensamiento torcido y equivocado, le ordena Hashem a Moshé Rabenu,¡¡Congrega a todo el pueblo!! ¡¡Reúneme a todos aquí!!

En una superficie pequeña, menor a los 2000 metros cuadrados, que se aglomeren y se apretujen y, deeste modo, se van a sensibilizar con el servicio Divino, un lugar pequeño que contiene a millares de judíos.El público en general debe aportar con soltura sus donativos, con honor y devoción, sin sentirsemenoscabados por su humildad, ya que nuestros sabios establecieron: “No existe el concepto de pobrezaen una congregación”. Sin embargo, con respecto al servicio y a la dedicación personal, la disminución delos lujos, la conformidad con lo mínimo elemental y el desinterés por los placeres mundanos, sonfundamentales para servir a Dios

Es verdad, que la riqueza y la opulencia son moneda corriente en la casa de Hashem, pero eso es lo querespecta a su servicio comunitario, no es lo mismo con la práctica personal de cada persona. Es menesterque seamos humildes, espirituales, desinteresados y conformistas para nosotros, ya que es necesario estemodo de vida para poder cumplir con los preceptos y mandamientos divinos.

Como encontramos en la Torah, con respecto a los ( ,(.... ..... Iehudim que tenían la obligación de subir aJerusalem tres veces al año. Nunca hemos oído ni visto la necesidad de construir hoteles ni albergues paraesta concurrencia masiva de huéspedes pasajeros ya que todos se ubicaban de alguna manera.Seguramente el espacio físico que ocupaba cada uno en Jerusalén, no era el mismo al que estabanacostumbrados el resto del año en sus respectivas ciudades. Con todo eso nuestros eruditos recalcaron enAbot Cap 5 M 5 : “Nunca se oyó decir: no tengo comodidad en Ierushalaim”, puesto que esta santa ciudadprodigaba a sus huéspedes una buena onda y un gran optimismo que quitaba la posibilidad de quejarse;nadie lo hacía. Todo estaba a las mil maravillas, ya que esta metrópoli ejercía una suerte de instrucciónsobre sus visitantes a la conformidad y al desinterés por el materialismo.

Por lo tanto, nos indica el sabio Jatam Sofer: si la persona se encuentra en una situación de estrechezeconómica y lamentablemente no puede permitirse ciertos lujos o gastos, no debe desmoralizarse nideprimirse, sólo tiene que alzar los ojos al cielo e imaginarse que en el patio del santuario el pequeñoespacio físico alcanzaba y contenía a multitudes. No olvidar el viejo dicho: “Casa chica, pero corazóngrande”. Lo más importante es tratar de ser feliz con lo que tenemos. El Rey David decía: “Los que buscan aDios no les faltará el bienestar” Salmos 34 vers 11 En hebreo “bienestar” se pronuncia “todo bueno” ( .. ... );por lo tanto el Maguid de Mezrich lo interpretaba así: ¿Saben por qué a los buscadores de Hashem no lesfalta todo lo bueno? Por la simple razón de que todo es bueno para ellos, todo les cae bien, puesto que sonconformistas y se arreglan con poca cosa.

Por eso reza el Pasuk: “No les faltará”, dado que no lo tienen, pero tampoco les falta y no se siente lanecesidad de poseer lo que no les falta. Por medio de estas cualidades de conformidad y satisfacción entodo lo que sea materialismo y confort, se logra forjar una personalidad devota de Hashem y perseguidorade todos sus preceptos. Como cuentan que en cierta ocasión el Jafetz Jaim le declaró a sus allegados: -“Ustedes creen que si yo hubiese comido carne todos los días, hubiera podido escribir el Mishná Berurá?”Es de sumo conocimiento el cuento del turista norteamericano que decidió hacer una visita a la casa delsabio Jafetz Jaim. Viajó hasta la ciudad de Radin, en Europa, y luego de alojarse en alguna hostería uhospedaje, se dirigió hasta la casa del gran sabio.

El viajero creía que seguramente se iría a encontrar con una casa de lujo, con todo el confort y lascomodidades que una persona de esta envergadura se merece. Al ingresar a la humilde casa del sabio,observó como este Tzadik estaba sentado estudiando Torah, apoyando su libro sobre unamesa gastada yantigua. Las sillas no combinaban con los muebles, todo tenía un aspecto muy pobre. Después de haberentablado una conversación con el gran erudito, le pregunta el forastero al Tzadik: -“Dígame una cosa, ¿quépasó con sus muebles? Una personalidad como usted debería tener un lugar más apropiado para vivir.

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-“Y dime ¿dónde están tus comodidades y tu confort, aquí en Radin?”, le interrogó el anciano al opulentoturista.

-“Rabino, yo aquí estoy de paso”. En América tengo mis comodidades, mi casa con todos los lujos, mi carro,jardines, obras de arte, etc”, respondió el turista. -“¡Qué tus oídos oigan lo que dices!” “Yo aquí estoy depaso”, replicó el sabio Jafetz Jaim.

Los grandes Jajamin hacían de este mundo algo totalmente pasajero, invertían su tiempo en Torah yMitzvot, los cuales brindan un pasaporte para el mundo venidero, donde sí se vivirá la felicidad y plenitud.Estos sabios no eran pobres, sino ricos y multimillonarios en obras de bien, ayudas, Torah, Mitzvot, MaasimTovim, etc. Como ocurrió con el famoso Jazón Ish, que una vez le trajeron un sobre con dinero de Pidión(como se acostumbraba). El Jazón Ish no lo quiso aceptar. Al observar esta persona que ofrecía el dinero lapobreza que reinaba en esa casa le preguntó: -“¿Y usted de qué vive?” -“Yo vivo de los favores que le hagoa la gente”, replicó el Jazón Ish, queriendo decirle que él no se preocupa por su Parnasá, puesto que searreglaba con un mínimo salario que le alcanzaba para mantenerse.

Esta es la visión de los Tzadikim y lo que la Torah nos mostró con respecto al patio del Mishkan. Puede lapersona hacinarse entre las multitudes y sentirse cómodo, lo principal es estar cerca de la fuente de laespiritualidad y santidad. “Lo demás, es lo de menos.” Para concluir, quiero citar una frase célebreenunciada por el Saba de Kelem: -“¿Por qué la persona no tiene lo que quiere?” -“Porque no quiere lo quetiene.” -“Si quisiera lo que tiene, tendría lo que quisiera”. Isaac Cabaritti

Maor Hashabat: Todo por un pequeño farol

Ubier Aleha Akohen Etzim Baboquer Baboquer (Vaikra 6.5)

Y encenderá sobre este el Cohen maderas de mañana en mañanaMi familia y yo nos hospedábamos en unas cabañas de una localidad del norte de Israel. Una mañana,cuando nos disponíamos a viajar para rezar en la ciudad de Mirón, no vi el auto que estaba estacionado enuna curva del camino, e involuntariamente lo rocé con el mío. Inmediatamente bajé de mi auto y revisé alotro para verificar los daños, para mi suerte el golpe había sido leve, solo se había averiado uno de losfaroles traseros. Por cuanto tengo algo de conocimiento en este tema, sabía que realmente el golpe habíasido leve, y que podría resolver la situación con un costo no tan elevado.

Por otra parte, no le sería posible al dueño del auto conseguir la aprobación del test de aptitud en estascondiciones, por lo tanto era necesario cambiar el farol. Yo era conciente que tenía la obligación de avisarleal dueño del auto el daño que le había provocado a su coche. Tomé una hoja grande, y le expliqué en ellatodo lo ocurrido detalladamente, indicándole el lugar del golpe. Al final de la hoja le anoté mis datos,aclarando en que cabaña me encontraba alojado. "Me alegrará recibir su visita mientras estamos cerca deustedes, y me haré cargo de lo que sea necesario", concluí.

Yo que, Baruj Hashem, conozco que está prohibido quedar debiendo una moneda en este mundo, no teníaduda de la actitud que debía tomar. Si dañé a alguien, debía abonar el valor del daño (sin importar, en este

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caso, si debería hacerlo de mi bolsillo, o si se haría cargo el seguro) Pasadas cuatro horas, cuando melevantaba de un breve descanso, escuché que golpeaban la puerta de la cabaña. Allí se encontraba unhombre de unos 35 años, que no usaba kipá. Ni bien abrí la puerta, impulsivamente, sacó una cámara defotos de su bolsillo, y antes que pudiera yo abrir la boca, apuntó su máquina hacia mí y me sacó una foto…Atontado por la luz del flash, no entendía quien era esta persona y que quería de mí.

Pero el hombre no me dejó mucho tiempo para pensar: "Seguramente tú eres quien me dejó la nota sobre elauto. Debes saber, que en el momento que la leí, les dije a mi esposa y a mis hijos, que no creía en laveracidad de ese papel, que no existen personas así en el mundo… pero cuando dirigí mi mirada endirección al farol, y comprobé que ciertamente había allí un golpe leve, comprendí que se trataba de unhecho real.

En ese momento decidí que lo primero que debía hacer era… sacarte una foto! Para que quededocumentada la figura de quien me mostró, como si tuviera miles de testigos, que el mundo tiene reglas.Que hay Juicio, y que hay un Juez, y principalmente que hay gente que vive de acuerdo a esta realidad, yse comporta según ella. Que está dispuesta a sacar de su bolsillo una suma de dinero que nadie lereclamó!"

En ese momento reaccioné, e interrumpí las palabras del excitado caballero: Qué quiere decir que nadie loreclama?! Seguro que alguien me reclama este dinero! Hashem lo reclama! "Si, respondió el hombre,justamente esto fue lo que me sorprendió tanto, y por eso vine a fotografiarte, ya que no creo que haya otrapersona como tú en el mundo. Me parece que eres único y especial, y deseo que quede en mi poder unafoto tuya, para observarla y decirme a mi mismo: Así es como hay que comportarse…"

El hombre que estaba frente a mí estaba tan exaltado y valoraba tanto mi actitud, al punto que antes deretirarse me dio un beso en la frente despidiéndose con estas palabras: ´Ahora compruebo que hay D-os enIsrael!´ Al día siguiente me trajo un presupuesto del taller mecánico por la suma de 300 shekalim, el valordel arreglo. Saqué de inmediato esa suma de mi bolsillo y se la entregué. Después de algunas palabras deagradecimiento y reconocimiento, se despidió de mí y siguió su camino.nAquí no concluyó la historia.

En medio del mes de Elul, un viernes, en horas del mediodía, golpearon a nuestra puerta. Esta vez setrataba de una pareja. Eran el dueño del auto y su esposa. Sin preámbulos, nos dijeron a mi y a mi esposa,que los mirábamos sorprendidos, que después de un debate familiar que duró 2 o 3 semanas, decidieronacercarse a la religión, "y si tu conducta fue extraída de la Torá de Israel, aquí estamos, y las palabras estánde más."

Solo a través del constante estudio de Musar, puede una persona pulir sus cualidades para llegar aconducirse de esta forma naturalmente. Él podría haberse dicho a sí mismo: "después de todo el autoestaba mal estacionado", "fue un daño sin importancia", "seguramente el seguro se hará cargo"… etc.

Pero, debido al constante estudio de Musar, que además lleva a la práctica en su vida diaria, ni siquiera seplanteó ninguna de estas alternativas, sabía cual era la forma correcta de conducirse…

Los Jajamim extraen la importancia del estudio de Musar de lo que está escrito en el Pasuk: Ubier AlehaAkohen Etzim Baboquer Baboquer (Vaikra 6.5) Y encenderá sobre este el Cohen maderas de mañana enmañana.

En él la Torá nos insinúa que si queremos mantener vivo el fuego del cariño por la Torá y el Temor Celestial,no alcanza con cuidarnos de arrojar agua o de apagar la llama con nuestras manos, sino que es necesarioagregar leña continuamente, en todo momento, para evitar que el fuego se consuma por si mismo, y estosolo lo logramos a través del estudio de Musar(ética).

Para absorber con eficacia los valores de la ética, no es suficiente con escuchar periódicamente una charla,o leer un texto interesante, ya que estos son solo ´condimentos´. El secreto está en fijar un horario diariopara su estudio y para el análisis de nuestras cualidades.

Rab Volve ZZ"L, nos dice que la experiencia nos enseña que quien fija un tiempo para el estudio de Musar,mejora su personalidad sin esfuerzo y sin siquiera darse cuenta, y aumenta su meticulosidad en el estudiode la Torá y en el cumplimiento de las Mitzvot.

Maor Hashabat: El Banquete de Honor

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En nuestra época nos hemos habituado al arrebato y cada queja que tenemos contra una persona seconvierte en una discusión, que a su vez arrastra a una pelea, con enojos y rencores que incluso, a vecesinvolucran a otros. Todo esto sin que siquiera prestemos oídos a lo que ´nuestro oponente´ tiene para decir.

También si nos encontramos en medio de una alegría, festejando algún acontecimiento feliz, de aquellosque marcan nuevas etapas en nuestra vida o en la de nuestros hijos, y descubrimos que alguno de losplatillos del banquete no es exactamente como lo pedimos y su sabor no es tan suave al paladar… somoscapaces de olvidarnos hasta de qué estábamos festejando y lanzarnos con furia y frustración contra elempresario que contratamos para el catering, el cocinero, los mozos… y todo aquel que se ponga ennuestro camino para tratar de tranquilizarnos…

A continuación llegará la exigencia de recibir una compensación, amenazando con que hasta que norecibamos un resarcimiento, no pagaremos el monto completo del servicio contratado. Es una pena que sedesperdicie un momento que quizás estuvimos esperando durante meses o años, con el que a lo mejorsoñamos justamente desde que nació nuestro hijo, el que planificamos hasta en su más mínimo detalle ypor algo que no salió como lo habíamos ´programado´, nos ponemos mal y no disfrutamos del resto.

Escuchemos como reacciona gente de elevado nivel espiritual en casos como estos. El Rab Eliezer Rotcontó lo que escuchó de Rab Abraham Dov Oierbaj, hijo de Rab Shlomó Zalmen Oierbaj. Los sucesosocurrieron durante el casamiento de su hermano, el segundo hijo de Rab Shlomó Zalmen Oierbaj. Ese día,gente de todas partes se había hecho presente para cumplir con el precepto de alegrar a los novios. Entreellos, gente muy importante se acercó para honrar a la pareja y a su familia.

Después de la Jupá, en medio de un clima de inmensa alegría, los invitados se dispusieron a tomar asientopara disfrutar del banquete de bodas, entre animadas charlas y saludos jubilosos. En ese preciso instante,descubrieron que el pescado que se había preparado especialmente, como plato único y principal… ¡estabaen mal estado!

Hoy en día, si en un banquete de bodas algún platillo sale mal, no representa un gran problema para losconsuegros, aunque se trate del plato principal, ya que no faltará con que agasajar a los invitados.Pero en aquella época, no solo que este era el plato principal, sino que era el único… y si este había fallado,no había otra cosa para servir.

Pensemos un momento: ¿Cómo hubiera reaccionado - no una persona carente de buenas cualidades -cualquiera de nosotros? Probablemente hubiera estallado con enojo contra el organizador del catering:¡¿Cómo es posible que me hayas hecho algo así?! ¡¿Cómo pudiste servir a mis invitados comida en malestado?! ¡¡Me deshonraste y me avergonzaste delante de todos!! Veamos que hizo Rab Shlomó Zalmen enese momento. Cuenta su hijo, que el Rab se acercó discretamente al empresario y le explicó que loconvenido con su consuegro era que cada uno pagaría la mitad del banquete, pero por ser que el pescadose había arruinado y no era posible comerlo, temía que este decidiera no pagar el precio convenido, "poreso deseo pagarte ahora el total del costo pactado". ¡Con esto hubiera sido suficiente para mostrarnoscomo se conduce una persona elevada de Israel, al que no le importó la pérdida de dinero, si con esto podíaevitar el sufrimiento de otro Iehudí! Pero la historia no terminó aquí.

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Como respuesta a sus palabras, el empresario le rebeló a Rab Shlomó Zalmen, que hacía unos instanteshabía estado su consuegro diciéndole justamente que sospechaba que a lo mejor su consuegro pensaríaque no se debía pagar el costo total del banquete, y por eso decidió hacerlo él mismo… Así se comportanlos hijos de Hashem, cuyo único deseo en la vida es caer en gracia a Sus ojos y saben que el único caminopara lograrlo es ceder… también de "lo que me pertenece…", esta es la ofrenda más valiosa.

La Perashá nos habla del Korban Todá - la ofrenda de agradecimiento que acercaba la persona que erabendecida con un milagro - un prisionero al ser liberado, un enfermo al recuperarse, etcétera.¿Existe algo más elevado que el agradecimiento? ¿Existe una forma más maravillosa de acercarse aHashem que a través del agradecimiento? ¿Entonces por qué, a veces, nos cuesta tanto agradecer? Unode los motivos es que, generalmente, cuando recibimos solemos tener algún reclamo, siempre nos faltaalgo, no estamos totalmente conformes con nuestra parte… ¿Cuál es la clave para superarnos? La clave esceder, ´cerrar un ojo´…

¡Que maravilloso ejemplo dejan nuestros sabios a las siguientes generaciones! Cuanto tenemos paraaprender de ellos. Cuanto debemos aprender de su conducta, no solo en un caso extremo como este, sinoen nuestra vida cotidiana. ¿Cómo reaccionamos cuando algo no sale como lo ´planificamos´? ¿Qué sucedecuando llegamos a casa y la comida no está servida? ¿Y cuando sí lo está? ¿Valoramos el esfuerzo delotro? ¿Agradecemos los favores que recibimos? ¿Colaboramos con nuestra familia para que la convivenciasea placentera? Es más, cada uno puede agregar las preguntas que se le ocurran para realizar una sinceraautocrítica y elevarse cada día un poco más…

(3) Sheminí

Resumen de la parasháLos cohanim asumieron sus cargos después de los siete días de iniciación. En ese momento toda lacongregación estaba de pie en actitud reverente frente al altar, mientras Aharón ofrecía sacrificios por símismo y por la nación entera. Después que hubo bendecido a la asamblea, Aharón se unió a Moshé en elinterior del Mishcán y a su regreso las porciones del sacrificio que estaban aún en el altar fueronconsumidas por el fuego Divino. Viendo esto, el pueblo cayó de rodillas en adoración delante del Señor.

Nadav y Avihú, los hijos mayores de Aharón, ofrecieron incienso sobre fuego no consagrado y no tomadodel altar. Una transgresión tal por parte de cohanim, que debían dar el ejemplo para el resto de la asamblea,era imperdonable. En consecuencia, ambos fueron condenados a ser consumidos por el fuego que venía"de la presencia del Señor", y murieron instantáneamente. Aharón estaba abrumado por el dolor de estatragedia, pero Moshé le explicó que los cohanim tenían la responsabilidad especial de mantener el elevadonivel de santidad requerido de ellos por Hashem.

Para evitar que los restantes cohanim se impurificasen tocando los cadáveres, los primos de Aharón,Mishael y Eltzafán (que no eran sacerdotes), fueron encargados de sepultarlos. Aharón y sus dos hijosrestantes, Elazar e Itamar, recibieron instrucciones de no manifestar aflicción, para demostrar su sumisión ala voluntad de D-s. También se advirtió a los cohanim que no bebieran licor fuerte (como lo habían hechoNadav y Avihú) antes de cumplir con sus deberes en el Mishcán, o de instruir al pueblo.

Aharón y sus hijos dejaron de comer su parte de la ofrenda de pecado llevada en nombre del pueblo, y elsacrificio se quemó completamente. Esto contradecía la orden de que una cierta porción de la ofrenda fueracomida por ellos dentro del Mishcán. En respuesta al reproche de Moshé, Aharón le explicó que puesto queel korbán se había tornado impuro y no había una orden específica de D-s respecto a cómo actuar en esecaso, estaba prohibido comerlo.

Pureza y santidad debían ser los principios subyacentes en la vida diaria entre los judíos. Aunque teníanpermitido comer carne de animales, estaban restringidos en cuanto a la elección de alimentos, pues debíanabstenerse de comer productos impuros, no casher. Sólo debían ingerir carne de aquellos cuadrúpedos quetenían completamente divididos los cascos y eran rumiantes. (Esto significaba que especies como elcamello, la liebre y el cerdo estaban prohibidas). En cuanto a peces, sólo debían comer los que teníanaletas y escamas. (Esto excluía los moluscos y otras especies semejantes). En cuanto a los pájaros, los de

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rapiña fueron declarados prohibidos. Algunos insectos y criaturas que se arrastran fueron clasificados comoimpuros. Por ende, se hizo una distinción "entre lo impuro y lo puro, y entre los animales que pueden sercomidos y los que no pueden serlo". (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)


Sheminí XI,3

3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA (QUE TIENE HENDIDAS LAS PEZUÑAS) Y QUE RUMIA,ENTRE LOS ANIMALES, ESE PODREIS COMER.

3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA Y QUE RUMIA. Las dos características mencionadas aquí son lasseñales de los animales permitidos, pero no indican el motivo de la autorización. Don L Abarbanel emite lateoría de que los animales rumiantes no poseen aparato dentario que les permita triturar y masticar huesos.Además, se alimentan de vegetales y no tienen el carácter feroz de las bestias salvajes. Y el hecho de quesus cascos hendidos están desprovistos de garras los vuelve pacíficos e inofensivos.

Rabí S.R. Hirsch explica en un sentido análogo: "Dos acciones son esenciales para la vida del animal: labúsqueda del alimento y la defensa de la vida. Estas dos acciones son igualmente indispensables para lavida del ser humano. Pero el ideal judío las subordina a un fin espiritual. Esta es la razón por la cual la Toráhelimina todos los animales que poseen los órganos reservados a estas dos funciones bajo la forma másseñalada: las garras de la bestia feroz y el estómago capaz de asimilar sin distinción todo alimento engullidoapresuradamente. Los rumiantes con pezuñas en las patas no conocen estos órganos de rudeza yviolencia. Una gran lección se desprende así de esta ley que, en su simplicidad y grandeza, ha contribuidosin ninguna duda a formar el carácter específico de Israel".

ESE PODREIS COMER. Rashí subraya el carácter imperativo de estas palabras. El mandamiento de comercarne de tales animales puede parecer sorprendente a los adeptos al vegetarianismo. Entre los pensadoresjudíos, esta doctrina ha sido defendida por Rabí Yoséf Albo en su libro "Ikarím (III,15). El recuerda que enlos orígenes de la humanidad, el consumo de carne estaba prohibido, y que únicamente los vegetales sedestinaban al alimento de las criaturas (Gén. I,29). La matanza de víctimas inocentes comporta, en efecto,un acto de crueldad y de brutalidad susceptible de despertar malos instintos.

La carne de los animales declarados, en consecuencia, impuros suscita además efectos nocivos sobre lasdisposiciones naturales de los hombres. Este es el motivo por el cual el consumo de cualquier clase decarne haya sido prohibido, aun cuando el de los animales puros sea un elemento nutritivo sano y útil. Lalicencia otorgada ulteriormente a Nóaj y a sus descendientes (Gén. IX,3) estuvo motivada por la necesidadde corregir el error generalizado que había conducido a la Humanidad al desastre del Diluvio.

Los hombres creyeron, en efecto, que la prohibición de la carne se basaba en el hecho de la igualdad, en elseno de la creación, de los puestos respectivos que ocupan el ser humano y el animal. De esta creenciaextrajeron la conclusión de que el hombre no es más responsable de sus actos que el animal de los suyos, yesta doctrina desembocó en la degeneración completa de las costumbres.

La prohibición concerniente a la carne fue pues levantada después del diluvio, si bien los hombres tomaronconciencia en lo adelante de su superioridad sobre el mundo animal y de su grado de responsabilidadacrecentada con respecto a los animales. Sin embargo, cuando fue promulgada la Toráh, dejó en pie laprohibición de los animales impuros, y no permitió la carne de los animales puros más que para apaciguarlos apetitos, como lo precisa en Deut. XII,21 y como lo señala el Talmúd (Tratado Julín 84a). Vista lacuestión desde esta perspectiva, la autorización concerniente a la carne aparece como una simpleconcesión a los deseos de los seres humanos.

En contradicción con estos puntos de vista, los autores cabalistas incluyen el alimento animal en superspectiva general de la cosmología. Este forma parte de los elementos, gracias a los cuales se efectúa elascenso de los factores de la creación, desde el grado o escala inferior de la materia hasta las cimas delespítitu.

Hemos descrito este proceso bajo la autoridad de Rabí Moshé Cordobero, en nuestro Com. Gén. IX, 3. ElMalbím aunque es un pensador racionalista, comparte esta concepción (Gén. ibíd.). Según el punto devista, la matanza de animales con el fin de consumir su carne aparece como "un perjuicio que produce unbeneficio (Lajóv "al menát lizjót). Igual opinión expresa Najmánides en Igueret HaKodesh

44 - PORQUE YO SOY ADONAI, VUESTRO DIOS; POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS, Y SEREIS

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SANTOS, PORQUE YO SOY SANTO; Y NO HABEIS DE CONTAMINAROS CON NINGUNA CLASE DEANIMALEJOS QUE ANDAN ARRASTRANDOSE SOBRE LA TIERRA.

44 - POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS. La búsqueda de una vida santa, a nivel del individuo y de laNación, aparece aquí, lo mismo que en Deuteronomio (XIV, 1-2-21) como el motivo fundamental de lasleyes alimentarias. Hemos hecho resaltar, en nuestras explicaciones, al comienzo de este capítulo, queestas leyes crean una predisposición del alma a una existencia sana, moralmente pura e impregnada deuna alta espiritualidad, lo cual hace al hombre, apto para recibir el espíritu profético, (rúaj hakódesh). Elrespeto de las leyes alimentabas constituye una vía esencial hacia una vida sublimada por el ideal de lasantidad. Tal es la conclusión que el final de nuestro capítulo viene a poner de relieve.

Y SEREIS SANTOS. Estas palabras no son un imperativo, pero significan la promesa Divina, dirigida aaquéllos que aportan el esfuerzo exigido, con vistas a la santificación de su vida. Este esfuerzo serácoronado por el Eterno. Tal es la interpretación dada por nuestros Sabios al Tratado Talmúdico Yomá 39a.El esfuerzo de santificación emprendido por el hombre, aunque sea de poca envergadura, será completadopor el Cielo y recompensado en el mundo del más allá. Esta concepción corresponde al adagio: Ayúdate,que el Cielo te ayudará, y representa lo contrario de las doctrinas no-judías que proclaman que la salvacióndel alma depende de la gracia. Al hombre corresponde, responde la verdad judía, elevarse hacia el ideal desus propias fuerzas. El Eterno colmará entonces sus esfuerzos y lo ayudará a alcanzar sus objetivossupremos.

Los Sabios no dejan, es cierto, de ponderar la contrapartida con respecto a aquéllos que toman el caminonegativo. Ellos quedan abandonados a su suerte y nada puede estorbar su voluntad. Pues "conduce alhombre hacia la vía que él quiere proseguir" (Makót 10b).

PORQUE YO SOY SANTO. D. Hoffman señala en su Levítico, pág. 354, que el adjetivo (kadósh... santo)atribuido al Eterno, siempre se escribe con todas sus letras, con (la letra vav, en hebreo), en el libro Levítico.Pero se escribe sin Vav cuando alude al hombre (por ejemplo XIX,2). Esto nos indica que la santidad noexiste en estado absoluto más que en Dios; entre los hombres, no es más que un valor relativo, en virtud desus contingencias terrestres.

Estudiando los Comentarios

Primer comentario

Hacia una dieta equilibradaLos judíos tenemos un régimen de alimentación muy estricto. Esto lo sabe toda persona que cumple con lospreceptos del Cashrut como así también todo aquel que está en la producción de alimentos y provee a unaclientela judía aunque él mismo no observe estas leyes. Los estatutos de lo que es el casher surgen de lalectura de la Parshá de esta semana, más una cantidad de decretos rabínicos posteriores.

Es muy posible que la mayoría de la gente que observa las leyes del Cashrut no conozca a fondo el porquéde todas estas legislaciones, lo cual no quita de la hazaña y heroicidad de nuestro pueblo quien le ha sidofiel durante todos estos siglos y milenios al observar las mismas aun en situaciones extremas de indigenciay persecución. Así como ocurre en todos los demás preceptos de la Torá ningún ser humano conoce todaslas razones concebidas por Quien tiene una sabiduría perfecta y en su omnisciencia sabe absolutamentetodo.

Basta con decir que la mayoría de quienes intentaron justificar su falta de cumplimiento del Cashrutracionalizando su actitud con distintos pretextos, siguen sin cumplir las leyes aun cuando sus excusasdemuestran no ser correctas. El Casher no es más caro en el 95% de la canasta familiar que el no-casher(en parte gracias a la publicación de la guía de Casher) y los lugares de expendio y elaboración dealimentos casher son al menos tan higiénicos, si no más, que su pares no-casher. Lo importante, entonces,es que nuestro pueblo se aferró a estos preceptos en el contexto de su observancia de la Torá y laalimentación casher le dio y le sigue dando una identificación especial cada vez que hace sus compras, quecocina y que se sienta a comer.

Y comer, bueno, lo hacemos varias veces por día. (Algunos extremistas comen una sola vez por día -comienzan a la mañana y terminan a la noche). De todos modos, sepamos que algunos Sabios explicanque la Torá nos vedó el consumo de ciertos animales por la naturaleza de ellos y porque el contacto fluidocon esos características influiría nocivamente sobre nosotros.

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A su vez, sostienen otros, dado que el cuerpo humano contiene al alma, la ingestión de alimentosprohibidos afecta negativamente a la pureza del alma. Por tal razón, se debe cuidar a los niños aun en sutemprana edad, cuando aún no están obligados a observar las Mitzvot, para que no se les alimente concomidas no-casher, pues el efecto es dañino al crecimiento espiritual de la criatura.

La limitación que presenta la observancia del Cashrut, asimismo, nos ayuda a purificar nuestra disposiciónhacia la necesidad de alimentarnos, por un lado, y el deseo de satisfacer nuestros deseos animalísticos, porel otro. Esto se suma al hecho que no todos los horarios (antes de la Tefilá - plegaria) o los lugares (en elbaño y afines) son aptos para comer, que aun los alimentos casher no se pueden consumir en formaindiscriminada uno después o junto al otro (como p.ej. la carne y la leche) y que antes y después de comerdebemos recitar las bendiciones correspondientes.

No es fácil perfeccionar nuestros instintos y elevarnos. Las leyes de Cashrut nos ayudan en esta complicadatarea. Recordemos que el primer mandato que D"s le exigió a Adam y Javá estuvo relacionado con elconsumo de los frutos de determinado árbol. A esta altura, es importante señalar algunos conceptos erradosque algunas personas tienen acerca de su propio judaísmo. En primer lugar, comer no tiene ningunaconnotación negativa y abstenerse de comer, no es una virtud. Todo judío tiene el deber de alimentarsebien, en lo posible. Tampoco es un pecado gozar de la comida. Los judíos bendecimos por la variedad defrutas prefiriendo y adelantando la bendición más específica de una fruta (Ha-etz- del árbol)) por la másgenérica (Ha-adamá- de la tierra) de la otra.

El poder disfrutar de una fruta nueva al llegar la nueva estación, aun por las diferentes variedades dentro deuna misma especie, es, a su vez, motivo de la bendición de Shehejeianu (que nos permitió vivir y llegar aeste momento). No sólo hay bendiciones para la ingestión de comidas, sino que el goce de los aromas delas flores y de ciertas frutas suscita la invocación de una Brajá - bendición. En segundo lugar, las leyes deCashrut no se reducen ni se asemejan a cuestiones de salud. Si así fuera, la prohibición se extendería a lasdemás naciones y no sería una cuestión netamente judía. De hecho, los demás seres humanos consumentodo lo que nos está prohibido y gozan de no menor "buena salud".

Restringir las leyes de la Torá a cuestiones coyunturales de alguna época, fue el pretexto de muchos parano obedecerla. De allí surge la relación que trataron de inventar entre la prohibición de la carne del cerdocon la enfermedad de la triquinosis. No hay peor desprecio a la Eternidad de la Torá (uno de losfundamentos de nuestra ley), que quitarle su vigencia y actualidad.

Lo que nos queda tratar en este fascículo, sería estudiar nuestra posición al observar estas leyes en unasociedad que no tiene un aprecio especial por ellas. ¿Qué sentimos cuando nos traen la vianda distinta yespecial, el famoso "kosher meal" en el avión, mientras los vecinos pasajeros - por ignorancia, aburrimiento,envidia o simple curiosidad - nos miran? ¿Nos molesta la posible falta de aprobación de los otros?¿Sentimos vergüenza? ¿Por qué? Y que sucede si un correligionario nuestro celebra su fiesta de lo que sea(en buen hora) y elige un servicio no-casher, pero, para acomodar a sus parientes, "amigos", socios, etc. lessirve esas cajitas con viandas de comida casher "tipo avión"...

- ¿debemos convalidar con nuestra presencia y aceptada auto-discriminación recibiendo y consintiendo a lacomida de los "muy-religiosos", el hecho que públicamente y lastimosamente, cientos de judíos consumancomida no-casher? Sin obligar a nadie a que haga lo que no cree, ¿somos los que cumplimos con la ley unaespecie de extraterrestres? Volviendo a casa y a la educación de nuestros hijos.

Cómo hablamos de la comida que nos está prohibida? ¿Explicamos que los alfajores no-casher son muy,pero muy ricos, pero que no los comemos porque D"s los prohibió, o los tildamos de "horrible", "repugnante"y "repulsiva" para quitarles las ganas y la tentación de comerlos? Por un lado, la Torá misma se refiere a lasespecies prohibidas con términos no muy elogiosos. El uso de este léxico incluso puede ayudar a sentirnosun poco más distanciados de ciertos alimentos que la industria moderna ha sabido disfrazar con envasesmás que atractivos para aumentar el caudal de su venta. Por otro, es muy probable que el niño alguna vez"peque" y se entere que la comida no-casher también puede ser muy sabrosa y que todos los epítetos eranun simple engaño...

Y... ¿cómo respondemos cuando amistades nos ofrecen alguna golosina no-casher? ¿Respondemos con laverdad, revelando que no los comemos porque la Torá nos lo prohibe, fingimos una inesperada perooportuna descompostura (para no ofender) o nos escondemos detrás de una falta de apetito o detrás deuna recién adoptada dieta médica o régimen para adelgazar? Por último, ¿cuál es nuestra actitud hacia elCashrut en general? (Obviamente me refiero a aquellos que sí lo acatamos).

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Nos consideramos más "expertos" que en otras áreas? ¿Cuestionamos en nuestra ignorancia: "¡qué puedetener un alfajor!"(aparte de grasa vacuna), etc. ¿Tenemos una somera idea de lo que son los "saborizantes,emulsionantes, colores permitidos" que figuran en el rótulo? ¿Tomamos conciencia, aunque no nos guste,de que consumir un pequeño insecto en la lechuga, acelga o en una nuez, está tan prohibido como comerun cerdo enorme?

A su vez, ¿nos quejamos incesantemente por el precio más elevado de la carne casher, clamor - quizásalgo justificado - pero que no lo hacemos extensivo a otras compras menos importantes? Tenemos la suerteque el tema casher ha tenido una mayor difusión en los últimos años permitiéndonos una vida algo más fácilque la que tenían nuestros padres hace treinta años cuando las cosas eran menos accesibles. Quizás justodebido a eso, tengamos el deber de ser aun más escrupulosos en su observancia y transmitir suimportancia a nuestros seres más cercanos y queridos, para que también participen de esta dieta tan judía.Daniel Oppenheimer

Segundo Comentario

¡Por Di-s!En la Sección de Sheminí encontramos que la Torá prohíbe comer las formas inferiores de vida terrestrepara que el hombre "no se torne repugnante". Maimónides enumera muchas otras cosas aborrecibles ypoco higiénicas prohibidas por los Sabios por idéntica razón. En la conclusión de estas leyes, Maimónidesdeclara: "Quienquiera observe escrupulosamente estas cosas, producirá dentro de su alma una enormemedida de santidad y pureza, y purifica su alma en aras de Di-s, como declara el versículo: -Os santificaréisy seréis santos"".

Ahora bien, si estas prohibiciones involucran cosas que, como el mismo Maimónides declara, "la mayoría dela gente encuentra repugnantes", ¿qué necesidad había de que nuestros Sabios las prohibieran?Maimónides es muy claro en sus palabras: "Quienquiera observe escrupulosamente estas cosas producirádentro de su alma una enorme medida de santidad y pureza, y purifica su alma en aras de Di-s". O sea, losjudíos deben observar estas prohibiciones no solamente porque hacerlo les resulta natural, sino porque elloafecta la santidad y pureza de sus almas.

Aunque parecería que el aseo físico es secundario a la pureza del espíritu, hay entre ellos una relación queproduce dentro del alma "una enorme medida de santidad y pureza": la limpieza física hace de la personaun recipiente más apta para recibir la espiritualidad y el refinamiento que emanan de su alma.

La motivación global de esta ley nos resulta ahora comprensible, pero resta aclarar una fraseaparentemente extraña empleada por Maimónides: "limpia su alma en aras de Di-s". ¿Cuál es el significadode las palabras "en aras de Di-s"?

Con esta frase adicional, Maimónides señala la medida especial de elevación espiritual que obtiene quienes escrupulosamente observante en el cuidado de estas leyes. Cuando evita alimentos no solamente por sunatural sensación de repugnancia, sino porque son los Sabios quienes los han vedado, demuestra que suservicio espiritual es "en aras de Di-s", sin ningún otro móvil.

La persona puede servir a Di-s cumpliendo otras mitzvot, y lo hace porque Di-s así lo ha ordenado, peronada demuestra que sea exclusivamente "en aras de Di-s", sin móvil personal alguno. Quizás cumpla lamitzvá "en aras de Di-s" simplemente porque aún no ha logrado comprender la importancia de la mitzvá. Afalta de un entendimiento racional de su parte, no le queda más que acatar el mandamiento "en aras de Di-s".

Sólo cuando observamos aquellas leyes que ciertamente hubiéramos observado de todos modos pues lohubiera dictado la lógica, pero no lo hacemos por esa motivación sino sólo por el deseo de satisfacer lavoluntad Divina -pues "así lo han dispuesto los Sabios"- tenemos la certeza de estar enteramenteconsagrados a la voluntad Divina, y que nuestro servicio espiritual es "en aras de Di-s".

Con estas palabras Maimónides no se refiere a que la persona purga su alma del mal y de la impureza quepodrían haberse adherido a ella. El hecho de que su declaración aparezca después de que la persona ya"traído sobre su alma una enorme medida de santidad y pureza", destaca que el tema en cuestión es lamáxima pureza espiritual, aquella que nos permite librarnos de una realidad egoísta, centrada en la propialógica, para que nuestro servicio espiritual sea efectiva y exclusivamente "en aras de Di-s".Cuanto más seaproxima el hombre a Di-s, tanto más toma conciencia de la imperiosa necesidad de apartar de sí todovestigio de egoísmo en su servicio espiritual para lograr un grado de espiritualidad en el que todo sea "enaras de Di-s".Basado en Likutéi Sijot, Sheminí 5749

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* * * * * El cerco de RosasEn la perasha de esta semana encontramos los mandamientos concernientes a los alimentos kasher y nokasher. Como sabemos, la calidad de kasher o no kasher no es una cuestion de que ingredientes locomponen o como esta hecho. No es tampoco una cuestion de su nivel de santidad. Observemos que laTora no da una razon para cumplir estas leyes. Es beneficioso comprender por que la Tora da preceptos sindar el motivo de su observancias. El mundo en general se ha vuelto muy renuente acerca de hacer algo sinentenderlo plenamente, especialmente en temas de religion. Por supuesto que es un sentimiento valido.

Sin embargo tambien debemos saber que cuando una persona cree en Di-s y Le atribuye una inteligenciasuperior, entonces da por sentado que el Creador sabe lo que hace. Un estudiante de Tora entiende bienque el depositar la confianza en Alguien Que claramente sabe mas, no es considerado como obedecer aciegas. Hay un elemento de eleccion en esto. Hay claramente un tiempo y un lugar en que, dejando todocuestionamiento de lado, reconocer la autoridad significa primero actuar y despues entender. La disciplinamilitar es un buen ejemplo de ello. Y es crucial que la autoridad sea reconocida sin cuestionamientos.Muchas batallas y guerras son ganadas en virtud de este merito.

Un estudiante de Tora que acepta la autenticidad de las Sagradas Escrituras, es feliz de mostrar a Di-s sulealtad observando esos mandamientos que no son explicados. He aquí lo que el Rab Eliahu Ki Tov Z"Lescribe en su Sefer Haparshiot en relacion a este topico: "La nacion israelita no cuestiona escepticamentelos decretos del Santo Bendito Sea, deseando examinar y comprender por que El prohibio algunosalimentos y permitio otros.

Ellos estan satisfechos con solo conocer la voluntad del Rey del Universo sobre lo que pueden o no puedenhacer, sepan o no sepan la razon. Y no solo eso, sino que se regocijan con Sus mandamientos y decretos.Bendicen y alaban a Quien los entrego (los preceptos) por no darles el motivo! Por que es asi? Porque siles hubiera dado las razones, la gente podria dejar a un lado las palabras del Creador y cumplir lospreceptos por sus propias razones personales. Consecuentemente, se estarian sirviendo a si mismos y noal Creador.

Ademas, si las razones y el beneficio de los mandamientos hubieran sido explicados, en algun punto de lahistoria alguien podria salir a convencer a otros de su gran sabiduria. Podria decir que tal o cualmandamiento ya no es aplicable porque el motivo ya no es mas relevante, entonces ya no resulta maspractico. Quizas el ignorante podria incluso escuchar y aprender de este lider acerca de no cumplir lospreceptos.

Empero las leyes que el Creador nos dio, fueron entregadas para ser observadas en todo tiempo y en todolugar, a menos que la Tora especifique otra cosa. Aun cuando no sepamos las razones de losmandamientos y el porque algunos alimentos estan permitidos y otros no, conocemos, si, una irrefutablerazon. Es lo escrito por el rey David en los Salmos: "Prueba, y veras que Di-s es bueno".

Los mandamientos fueron dados solo para el bien de la humanidad. Los Sabios dicen en el Midrash: "Porque Di-s se preocupa por la forma en que debemos preparar a un animal para que pueda ser comido?" (siesta faenado correctamente o no), "La palabra de Di-s nos refina" (Salmos 18). Los preceptos refinan a lahumanidad. El Creador podria haber hecho que las personas cumplieran los mandamientos asi como Elcreo la naturaleza, (por ejemplo) que alguien no saltaria dentro de un fuego. La misma naturaleza del fuegopreviene de saltar en el, y, por asi decirlo, castiga a quien entra a el. El podria haber hecho lo mismo con losalimentos que pueden o no ser consumidos. Por que El creo Su mundo de modo que existieran ambasopciones para la humanidad, sin nada que retenga a la persona de hacer algo? Solo para refinar a lahumanidad.

No hay comparacion posible entre alguien que desea hacer un mal acto pero se abstiene de cometerloporque hay una cortina de hierro en su camino, y alguien que se abstiene de hacerlo porque hay un "cercode rosas" (los mandamientos negativos) en su camino. Si realmente lo quisiera, el podriapasar ese cerco de rosas. Por que no lo cruza? Porque se apiada de las rosas, de su belleza, de suagradable aroma, y se controla a si mismo absteniendose de pasar. Cualquiera que se siente tentado dehacer algo malo, que realmente se siente superado por su mala inclinacion pero se abstiene en razon deeste "cerco de rosas", ese es puro y refinado...". Las hermosas palabras del Rab Ki Tov hablan por si solas.Que todos tengamos el merito de apreciar la belleza y el agradable aroma del "cerco de rosas".(Fuentes: Rab David Green)


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Los Acontecimientos del Octavo Día de la Inauguracíon del MishkánEl período de Inauguración del Mishkán duró siete días, y la shejiná (divinidad) se radicó en el octavo, quecoincidió con el primero de Nisán, 2.449. Moshé mandó llamar a Aharón para informarle que por primera vezsu función sería la de kohén gadol (gran sacerdote) en el Mishkán. Luego, notificó a los Ancianos queAharón obedecía un mandato Divino al entrar al Mishkán, por temor a que éstos asuman que lo había hechopor su propia cuenta.

Moshé le contó a su hermano Aharón, "Cuando el Todopoderoso me denominó temporariamente gransacerdote por los siete Días de la Inauguración, yo abrigaba el deseo íntimo de que se me permitieraretener esa función para siempre. Sin embargo, fui destituído de la función de keuná como castigo porhaberme rehusado a aceptar el pedido del Todopoderoso de ir a Egipto y sacar a los judíos. Es por eso queésta se te transfiere a ti."

"Hermano, ¡no puedo hacerte ésto!" objetó Aharón. "¿Cómo podría ser yo el gran sacerdote después de quete esforzaste tanto por construir el Mishkán?" Moshé le aseguró, "¡Así como te regocijaste cuando teenteraste que Hashem me había seleccionado para guiar al pueblo judío, así me regocijo yo de que oficiescomo gran sacerdote.!" Moshé le dijo a Aharón, "En este octavo día, tu propio korbán como gran sacerdoteconsiste en un becerro que deberás ofrendar en calidad de sacrificio jatat, y un carnero en calidad de olá."Aharón trajo un becerro para expiar su pecado del incidente del Becerro de Oro.

En nombre del klal Israel, Moshé le ordenó que trajera un cabrito en calidad de jatat. Hashem le ordenó quese ofrezca un cabrito para expiar el pecado de vender a Iosef. Después de la venta de Iosef, sus hermanossumergieron las prendas de éste en la sangre de un cabrito.

¿Por qué es que Hashem eligió el último Día de la Inauguración del Mishkán como la ocasión apropiadapara ofrendar un sacrificio especial para expiar la venta de Iosef? La venta de Iosef delató la rivalidad quehabía entre las Tribus. Durante la inauguración del Mishkán, cuyo fin era servir de centro espiritual para uniral klal Israel, se hacían ofrendas para señalar el comienzo de una era de unidad y amistad entre los judíos.

Además, Moshé le ordenó a Aharón, "Ofrenda un becerro y un cordero como olot en nombre de lacomunidad, un toro y un carnero como shelamim, y también una ofrenda minjá. Se ofrendó el becerro paraexpiar el Pecado del Becerro de Oro.

Cuando los Benei Israel se enteraron de los sacrificios que debían traer al Mishkán que estaba reciénerigido, ellos preguntaron, "¿Cuándo es que la shejiná (divinidad) se va a revelar en el Mishkán,manifestando que el Todopoderoso ya está de vuelta entre nosotros después del jet aeguel?"Esta pregunta se originó en una atmósfera general de dificultad. Moshé había ofrecido sacrificios durantelos últimos siete días y cada día armaba y desarmaba el Mishkán. Sin embargo, todavía no había ningunarevelación de la Presencia Divina.

"Hoy descenderá la shejiná y consumirá los korbanot de Aharón," prometió Moshé.

Al escuchar ésto, los Bnei Israel hicieron con alegría los arreglos necesarios para preparar las ofrendas. Laalegría y entusiasmo para cumplir las instrucciones del Todopoderoso se pueden entender a través de lasiguiente parábola:

Una vez el marido se enojó mucho con su mujer porque ésta había realizado un acto indebido. "Deja la casade inmediato," le ordenó, y ella, como no tenía elección, obedeció. Después de un cierto tiempo, la ira delmarido disminuyó y él le permitió regresar a la casa. De ahí en adelante, ella realizó sus labores cotidianas,cocinar, hornear, y limpiar con una devoción y alegría que nunca antes había experimentado.

Los judíos reaccionaron de manera similar cuando preparaban los sacrificios para el Mishkán. Después dehaber sido rechazados por el Todopoderoso debido al Pecado del Becerro de Oro, los judíos realizaban convehemencia los últimos actos a través de los cuales la shejiná se reuniría con ellos. En ese día Moshé le dióal pueblo un discurso de exhortación, en el que decía, "¡Para ser merecedores de la Presencia delTodopoderoso entre ustedes, deberán purificar sus corazones y servir solamente a El.!" Cuando losanimales estaban listos para ser sacrificados, Aharón debía comenzar el servicio. Sin embargo, él no dió niun paso hacia el altar.

"¡Ve hacia adelante, Aharón!", exclamó Moshé. "¿Por qué lo dudas? Fuiste elegido kohén gadol! Porconsiguiente, junta coraje y realiza el servicio!" Sin embargo, Aharón dudó debido a una visión que lo

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turbaba. Cuando miraba al altar, le parecía que tomaba la forma de un toro. Por lo tanto, sentía que nopodía adelantarse.

Este Midrash requiere una explicación. ¿Cuál era el significado de la imagen que percibía Aharón?Aharón estaba completamente exento de pecados excepto por el del Becerro de Oro. Por consiguiente, elrecuerdo de éste pesaba constantemente en su conciencia. Estaba confundido porque temía que Hashemno fuera a aceptar su servicio debido a dicho pecado.

Moshé lo llamó, "¡No debes temer; el Todopoderoso ya te ha perdonado!" Una vez que Moshé se loaseguró, Aharón ascendió al mizbeaj. Primero ofreció sus propios sacrificios como gran sacerdote y luegolos de la comunidad. Por primera vez, los kohanim, participaron en la avodá. No encendieron ningún fuegobajo las ofrendas porque esperaron al fuego Celestial que estaba por descender.

Una vez que terminó el servicio de los sacrificios, Aharón levantó sus manos y bendijo al pueblo con bircatkohanim, la bendición sacerdotal, "Que Hashem te bendiga y te proteja, etc." Todavía Aharón estabaangustiado. El fuego de la shejiná no había aparecido para consumir sus sacrificios. Después de dejar elMishkán, se volteó hacia Moshé y se quejó, "Moshé, hermano mío, me estás exponiendo a pasarvergüenza. Me pediste que realizara el servicio, y no hay ningún resultado!" Entonces, los dos hermanosentraron juntos al Mishkán, y se colocaron frente al Todopoderoso, y le suplicaron que le restituya la shejináal klal Israel.

Una vez que terminaron sus tefilot (plegarias), regresaron hacia donde estaba toda la gente y la bendijeron,¡"Que baje la shejiná y que se pose sobre nuestras labores" (Tehilim 90:17)! Finalmente, el fuego de lashejiná apareció. La nación entera fue testigo de la columna de fuego que descendió del Cielo, entró en laTienda, se dirigió hacia la azará, consumió los sacrificios en el altar, y se estableció en él. Al contemplareste milagro, cayeron de rodillas y le rezaron a Hashem.

¿Por qué la revelación de la shejiná no ocurrió inmediatamente después del servicio de Aharón? Al retenerel fuego Celestial, el Todopoderoso demostró que Su presencia no se puede invocar de manera inmediatapor el sólo hecho de cumplir con los ritos de los sacrificios. En forma contraria a la creencia pagana de quelos sacrificios tenían una fórmula mágica inherente a ellos que hace que produzca la presencia Divina, elTodopoderoso le enseñó al pueblo judío que Su revelación había sido traída como resultado de las tefilot deAharón y Moshé. La habilidad para convocar la presencia de Hashem, no está garantizada por ningún ritoexterno, sino que depende de aquellos espíritus que entren al Mishkán para servirlo.

La alegría del klal Israel ante la manifestación de la presencia Divina era similar a aquella de la kalá (novia)en el día de su boda. Su júbilo era tanto que el ruaj akodesh se posó sobre ellos y éstos en forma proféticacantaron las palabras de Tehilim (Capítulo 33), "Regocíjense en Hashem, Oh, ustedes tzadikim, etc."

Cuando cayeron de rodillas, un nuevo milagro ocurrió. De repente, cada uno tenía un lugar bastante ampliocomo para ubicarse, a pesar de que cuando estaban parados apenas podían moverse.El primero de Nisán fue un día glorioso. Desde la Creación fue destinado a que se lo distinguiera por diezhechos especiales:

1. Ocurrió el primer día de la semana (domingo); el mismo día que comenzó la creación del universo.Esta exposición del Midrash nos enseña que hay una relación entre el último día de la Inauguración delMishkán y el primer día de la creación del mundo. Desde el comienzo de la Creación hasta que la shejinádescendió al Mishkán, al universo le faltó perfección espiritual. En este día, el objetivo de la Creación sehabía cumplido.

2. Este primer día del mes de Nisán, 2.449, se diferenció por la ofrenda de los nesiim y sus Sacrificios deConsagración. (Los detalles de esta ceremonia se encuentran descriptos en Bamidbar 7:12- 88; verparashat Nasó, "La ofrenda de Nesiim de Sacrificios de Consagración para el Altar.")3. Por primera vez, los kohanim realizaron la avodá. Hasta ese momento, el primogénito estaba a cargo deofrendar sacrificios.

4. Por primera vez, se trajeron sacrificios de la comunidad

5. El fuego Celestial descendió y consumió las ofrendas.

6. Por primera vez, los sacrificios fueron consumidos dentro del área específica prescripta por la Torá; antesse los podía comer en cualquier parte.

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7. En este día la shejiná se estableció en el Mishkán.

8. Los kohanim bendijeron al pueblo con birkat kohanim (la Bendición Sacerdotal).

9. Por primera vez se prohibieron los altares privados, bamot; se debían ofrecer todos los sacrificios en elaltar central del Mishkán.

10. Por primera vez desde matán Torá, Nisán se convirtió en el primer mes.Ese día fue honrado específicamente con diez acontecimientos para indicar que el último día de laInauguración no era menos importante que el día en que se creó el universo. Por lo tanto, así como se creóel mundo por diez declaraciones Divinas, así también la consagración del Mishkán se destacó por diezcaracterísticas particulares. La felicidad y la gloria de ese día hubieran sido completas de no haberculminado con las trágicas muertes de Nadav y Avihú que echaron a perder todo ese júbilo.

FarbrenguenExtraido de sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Sheminí publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Sheminí,del Volumen I de Likutei Sijot.

Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. A las notas originales se agregaronlas notas de la versión Inglesa (NVI) y las de la edición en Español (NE). Cuando aparece en el texto ‘’Misuegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, 6to.

Rebe de Jabad.23 de Nisán de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. La Sección Semanal [Sheminí] hace referencia a los animales puros que tenemos permitidos ingerir y alos animales impuros que no debemos comer. La Torá ofrece dos señales (simaním) para reconocer a unanimal puro: debe ser rumiante y tener las pezuñas partidas.

En relación a estas señales distintivas hay un estudio [de un exegeta talmúdico] que analiza si la condiciónde pureza o impureza [de un animal] es determinada por estos signos o no. En otras palabras, [la duda es,]si el ser rumiante y poseer las pezuñas partidas convierte a un animal en puro y viceversa; o si estossimaním son tan sólo señales identificatorias, es decir, el animal en sí es puro debido a otras razones, [nonecesariamente ligadas a estos signos,] sólo que para que nosotros podamos reconocer qué animales sonpuros, el Todopoderoso introdujo en ellos señales mediante las cuales podamos identificarlos como tal.

La diferencia entre estas dos formulaciones es la siguiente: La Ley de la Torá establece que “aquello que‘sale’ (nace) de lo puro es puro” - aunque no posea las señales de pureza. Por ejemplo, cuando la cría deun animal puro no tiene las pezuñas separadas, a pesar de carecer de signos de pureza, sin embargo,debido a que esta cría nació de un animal puro, se la considera también pura.

Ahora bien, si las señales de pureza fueran sólo signos de reconocimiento (como la segunda propuesta),esta regla [de “aquello que nace de lo puro es puro”,] se deduciría también desde la lógica: dado que esteanimal nació de uno puro, los signos identificatorios, [en este caso,] no tienen sentido [ya que estamosseguros de la procedencia del animal]. En cambio, si las señales son las que determinan la pureza,entonces desde la lógica, aquella cría que no tiene las pezuñas partidas sería considerada impura. El hechode que la Halajá (Ley Judía) establezca que es pura se debe a que [“todo lo que nace de lo puro es puro”]es un decreto de la Escritura.

Si la pureza [de un animal que no tiene las señales distintivas] es determinada por la lógica o por un decretode la Escritura, tiene implicancias halájicas legales:

[La Halajá establece que] está prohibido jugar con alimentos puros. Esto se aplica sólo cuando el alimentoproviene de una especie pura. En cambio, si la especie per se [de la cual proviene este alimento] es impura,sólo que según el decreto de la Escritura es declarada pura, no existe tal prohibición.Esta distinción puede verse en el contexto del versículo: “El Leviatán, que Tú has creado para jugar con él”.El [Talmud] Ierushalmi pregunta cómo es posible que se pueda jugar con un ser puro, y responde que elLeviatán per se es un animal impuro, pero fue declarado puro por un decreto especial. De aquí, que si lapureza de un ser creado se debe solamente a un decreto de la Escritura, está permitido jugar con ella.

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2. Existen varias pruebas que permiten sostener que las señales de pureza son los factores determinantesde la pureza [de un animal]. De hecho, el texto mismo de la Escritura aparenta sustentar esta idea cuandodeclara que ciertos animales están prohibidos “debido a que son rumiantes pero no poseen la pezuñadividida...”.

Otra evidencia puede obtenerse de la norma que establece que un “gallo de pantano” [que nace con lascaracterísticas de ave impura,] está prohibido. El [comentario de] Tosafot señala que en el caso del “gallo depantano” no aplicamos la regla “lo que nace de lo puro es puro”, ya que la gallina no dio a luz un pollito [ytampoco lo empolló,] sino simplemente colocó un huevo en la tierra, (en el pantano), y de este huevo[colocado en el pantano] se desarrolló aquel pollito [prescindiendo de la acción de la gallina]. Por ende, esteave está prohibida debido a que posee las señales distintivas de impureza.

Ahora bien, si las señales sirven meramente como identificadores, y nosotros sabemos de qué especieproviene este gallo, ¿qué importancia tiene que posea o no los signos de impureza? [¡Después de todo suprocedencia es de una especie permitida!]. De aquí se deduce indefectiblemente, que los signos distintivos[establecidos por Di-s en la Torá,] son los que determinan y causan la pureza [de un ave o animal, o suimpureza]. Así, [según la opinión del Tosafot,] la norma: “Lo que nace de lo puro es puro”, es un decreto dela Escritura que [tiene la fuerza de contrariar la carencia de signos de pureza, decretando que un animal espuro, siempre y cuando el mismo provenga de una especie pura. Pero este principio] no se aplica al casodel “gallo de pantano”, pues el mismo “creció de la tierra” [desconectado de su especie de procedencia, porlo cual, al haber nacido con signos de ave impura, éstos determinan su impureza].

[Según lo expuesto, que las señales distintivas son la causa de la pureza o impureza de un animal,] hay que[analizar y] entender la conexión entre [los signos distintivos de] ser “rumiante” y poseer las “pezuñaspartidas” con la pureza. Aunque sostengamos que aquellos signos no son más que identificadores de losanimales puros, debido a que todo, aun las cuestiones mundanas suceden por Providencia Divina, y porsupuesto, y con más razón es así, en relación a temas conectados con la Torá y sus mitzvot, por eso, delhecho de que se hayan establecido éstos signos de pureza [y no otros], es una evidencia de que losmismos están intrínsecamente relacionados con la pureza, al menos como derivados de la misma (parapropósitos de identificación) –aun sin llegar a ser sus causales, como lo establece la primera formulación-.

3. Una de las razones para la prohibición de ciertos alimentos, se debe a que todo lo que la persona ingierese transforma en “sangre y carne de su propia carne”, [es decir, el alimento se transforma en parte integraldel ser]. Por ello, la Torá prohibió los “maajalot asurot – alimentos prohibidos”, para evitar que el hombreasimile las características negativas de los mismos.

Este principio se aplica también a [lo que representan] los signos de pureza e impureza: Si la prohibición deingerir animales que no son rumiantes y no tienen las pezuñas separadas tiene como objetivo evitar que elhombre asimile estas características como parte de su personalidad, se deduce entonces, que la conductade la persona debe contemplar la inclusión de comportamientos tales como “pezuñas partidas” y ser“rumiante” [como se explicará más adelante].

4. Como fue mencionado [en otras ocasiones,] cada tema de la Torá es una enseñanza que guía los pasosdel hombre. Por lo tanto, las señales distintivas de pureza, que al menos identifican a un animal como puro,constituyen también una enseñanza: en el ser humano, las cualidades de carácter de “rumiante” y “pezuñaspartidas” determinan si las conductas de la persona son “puras” [y sanas], o –Di-s libre- todo lo contrario.

Hay otro aspecto en esta enseñanza:Cuando la Torá otorga señales distintivas, es para reconocer a un animal [puro de otro que no lo es]. Elparalelo espiritual de esta situación en el ser humano, es el “animal que se haya en el corazón”, el AlmaAnimal. Estas señales no fueron dadas para analizar cuestiones relacionadas con el Alma Divina, es decir,para determinar si la Torá y las mitzvot de la persona son observadas verdaderamente lishmá (sólo paracumplir la Voluntad de Di-s y conectarse a Él), o debido a motivos ulteriores.

Pues incluso si hay motivos ulteriores, de igual manera se debe estudiar Torá y observar las mitzvot, [comodicen nuestros Sabios:] “La persona siempre debe estudiar Torá y observar las mitzvot, aunque no sealishmá, pues [finalmente accederá al nivel de lishmá”]. El análisis y reconocimiento [si una actitud es “pura” o“impura”,] debe estar orientado a cuestiones que involucran temas materiales y mundanos relacionados conel Alma Animal. Ahí sí hay que reconocer si el “animal” [que se halla en el corazón de la persona] es “puro”o no.

Ambas clases de animales, los puros y los impuros, son mencionados en la Torá. Esto significa que alguienpuede observar la Torá y aun así ser un “animal impuro”. Najmánides (el Rambán) señala que la persona

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puede ser un “malvado en el ‘contexto’ de la Torá” (es decir, él puede creer que sigue el camino de la Torá,cuando en realidad está violando el precepto de “kedoshím tiihú – santos seréis”, uno de los fundamentosdel servicio a Di-s). Así, para poder distinguir lo que constituye un “animal puro” [en el corazón de lapersona], la Torá ofrece dos señales: a) Que tenga la “pezuña partida”; y b) Que sea “rumiante”.

5. En líneas generales, también en los animales existe una diferencia básica entre la cabeza y las patas,(como es evidente de las leyes de terefot (animales que tiene defectos en ciertos órganos, etc.)), asimismo,incluso en los animales sólo las patas están cerca de la tierra. [En términos de la analogía con el hombre,]esto implica que las facultades elevadas [de la persona], también las del Alma Animal, no deben estarimbuidas en la materia, en cuestiones terrenales15, sólo [las “patas” del Alma Animal, es decir] sus fuerzasde asiá (acción), deben estarlo –cuando es necesario-.

(En la época del Rebe Rashab había un jasid, un hombre de alta talla espiritual, bendecido con talentosespeciales, que estaba muy involucrado en el negocio de galochas. El Rebe Rashab le dijo: “pies ‘metidos’en galochas, he visto, ¡pero la “cabeza en galochas”...!”).

Asimismo, incluso en relación a las “patas”, [la facultad de acción de la persona,] debe haber una “pezuña”entre la “pata” y el piso (la tierra), una interposición entre el pie y lo mundano, [de modo que también desdesus facultades inferiores, el individuo se involucre en cuestiones mundanas, sólo lo necesario].

No obstante, esta “pezuña” que separa [entre la materia y la persona,], debe estar “partida”, abierta. Estosignifica que incluso en las cuestiones mundanas debe [haber una “abertura” mediante la cual pueda]iluminar la Luz Divina, y también se debe detectar, [gracias a esta “abertura”,] Divinidad en los asuntosterrenales.

(Esto es análogo al análisis de la Filosofía Jasídica sobre el concepto de los “pelos”: El pelo descubierto deuna mujer es considerado desnudez. Sobre los levitas también está dicho: “pasen navajas sobre todo sucuerpo”. Por otro lado, sobre un nazir (nazareno) está dicho: “él dejara crecer su pelo libremente”. Jasidutexplica que donde hay poca vitalidad y Luz, los pelos constituyen un defecto, una falta (pues los pelosrepresentan tzimtzum – contracción [de la Luz Divina]; además, entre la raíz del pelo y el pelo en sí seinterpone el cráneo). En cambio, donde hay abundancia de vitalidad y Luz, debe haber pelo. Por eso, conrespecto al nazir se señala: “él será santo, y dejará crecer su pelo libremente”. Lo mismo se aplica a laspezuñas del animal, estas deben estar divididas [para que el animal sea puro]). –

De esta manera, el Tania declara que “incluso en asuntos mundanos la persona no debe separarse del Di-sde la Verdad”. Por lo tanto, la “pezuña” debe estar “separada” completamente de “arriba hacia abajo”, puessólo entonces el “animal” puede ser un “animal puro”. Es decir, sólo entonces el “animal” que hay en elhombre – las cuestiones materiales necesarias para [la manutención de] el cuerpo- puede ser un “animalpuro”.

Así, está escrito en Kehilat Iaacov (de Rabí Iaacov Tzvi Ioles, autor del Melo Haroim), que la palabrabehemá (animal) es un acrónimo de “Basar Haiored Min Hashamaim – carne que desciende del cielo”; puesello con seguridad es un “animal puro”, ya que “nada impuro desciende del cielo”.

7. Existe otro aspecto con respecto a las “pezuñas divididas”. La “pezuña” debe estar dividida en dos, lo queindica que nuestro caminar por la tierra, es decir, nuestra actividad mundana, debe incluir dos principios: “lamano derecha acerca [contiene], y la mano izquierda aleja” [pone límites].

Hay quienes sólo se manejan con el criterio de “la mano derecha acerca”, sin ninguna restricción. Ellosargumentan que para acercar a un judío a la Torá, conviene flexibilizar cuestiones establecidas por la Torá,e incluso adaptar la Torá, Di-s libre, a las tendencias y al “espíritu predominante de la época”.

El [preocuparse por] acercar a todo judío a la Torá, es algo correcto, como ya se explicó en varias ocasionesque lo que está dicho en la Mishná: “Ama a las criaturas, y acércalos a la Torá”, significa que inclusoaquellos que no son más que meras “criaturas”, es decir, que no se refleja en ellos más que la única virtudde ser seres creados por Di-s, también a este tipo de judíos hay que acercar a la Torá, [esta es la aplicaciónpráctica de “la mano derecha acerca”].

No obstante, decir que por este motivo se debe, Di-s libre, “corregir” la Torá –cuando en realidad significaarruinarla- es contrario al espíritu de la Torá. Esto resulta evidente de la misma Mishná que dice “acércalosa la Tora”, se debe acercar la gente a la Torá, y no “arrastrar” la Torá y refórmala de acuerdo a su criterio yconveniencia.

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Aunque fuera verdad que dicha postura atrae a más judíos, debemos saber que según la Ley de la Toráestá prohibido cambiar siquiera la orden más simple de la Torá, ya sea de la Escritura misma o una ordenrabínica, incluso si esta fuera una instituida por las autoridades de las generaciones recientes, [esta es laaplicación práctica de “la mano izquierda ‘aleja’, pone límites”].

(Los únicos cambios posibles son aquellos autorizados por un Profeta auténtico, e incluso en ese caso elcambio no puede ser más que una medida temporaria. En esa instancia ello mismo es una Ley de la Torá,no menos que cualquier otra mitzvá que la persona debe obedecer. Así sucedió con el Profeta Eliahu en elmonte Carmel: él era un auténtico Profeta y sus instrucciones fueron órdenes temporarias necesarias paraun caso de emergencia. Fuera de estas condiciones incluso el más leve desvío más allá de lo que la Toráindica, está prohibido, sin importar los efectos positivos que pueda tener).

La verdad es que haciendo modificaciones en la Torá, no sólo que nada mejorará y ningún judío más seacercará a la Torá, sino todo lo contrario, la situación empeorará; pues aquellos que intentan acercar seránacarreados por las “criaturas”, hasta el extremo de desvirarse completamente, Di-s libre, de la Torá y eljudaísmo.

El concepto antedicho encuentra expresión en la siguiente parábola de mi suegro, el Rebe (anterior):cuando la persona se halla perdida en el bosque entre feroces bestias, es obvio que no se dirigió a laprofundidad del bosque, directamente desde su casa. Al principio marchó por el camino correcto (el caminoreal, el del Rey del Universo), luego se desvió del camino del Rey, sólo el ancho de un “pelo”, luego otro“pelo” más, que fue seguido por otro y otro, hasta que de repente se encontró en la profundidad del bosqueentre bestias feroces.

8. [Para que el “animal del corazón de la persona” sea puro, poseer sólo] la señal de “pezuña dividida” no essuficiente. Es necesaria también otra señal: [El “animal” debe ser] “rumiante”.

El individuo debe analizar cuidadosamente cada actividad mundana que quiere llevar a cabo. Debe“masticar” y pensar una y otra vez si debe hacerla y cómo hacerla. Sólo entonces será “un animal puro”.En la terminología jasídica, este es el proceso de birurim, que requiere primero el birur Ban y luego el birurMa.

9. En este contexto existe otra lección que se puede extraer de los signos de pureza de las aves:En relación a las aves no nos podemos basar únicamente en las señales de pureza, sino que tambiénnecesitamos de la tradición oral que nos confirme la pureza de aquellas especies. Surge la pregunta: ¿Porqué es necesaria la tradición oral y no es suficiente con observar las señales para reconocer al ave pura? Lalección de esto es la siguiente: La persona no debe basarse sobre su propia lógica e inteligencia.

Es posible estudiar el Shulján Aruj (Código de Leyes Judío), e incluso guiar la propia conducta de modo queel intelecto determine que la misma va “más allá de los requerimientos estrictos de la Ley”, y al mismotiempo encontrarnos en el más bajo de los abismos espirituales, Di-s libre. Debe existir una “tradición”. Lapalabra mesorá (tradición) se relaciona la palabra mesirut, devoción y conexión (hitkashrut). Debe haberhitkashrut con el Rebe, con el “cazador experto”, el Rebe que se ocupó y preocupó por salvar almas judías,y se halla “familiarizado con ellas y sus nombres”, para salvarlas de la seducción del Ietzer Hará, laInclinación al Mal.

Meir Hashabat: Cuidando el KasherAdaptado del libro Aleinu Leshabeaj. Editador responsable: Eliahu saiegh

LEHABDIL BEN HATAME UBEN HATAHOR… (VAIKRA 11-47) PARA QUE DICIERNAN ENTRE LOIMPURO Y LO PURO…

Cuenta el rab iosef jaim zz"l una bella historia. Dos comerciantes italianos decidieron realizar un largo viajeen barco para ampliar su negocio. Habían decidido comerciar sus mercancías en otros países. El viaje seriaestupendo, un fuerte y confortable barco los llevaría a destino. Cuando nada lo hacia prever, se desato unafuerte tormenta y finalmente a pesar de la solidez de la embarcación y la pericia de su capitán, estanaufrago. Podrán Uds. imaginar la desesperación de estos dos hombres. ¿Conseguirían salvar susvidas?. Afortunadamente, no estaban lejos de la orilla y con esfuerzo y tomados de maderas pertenecientesa la embarcación pudieron llegar a tierra firme.

Al llegar, un grupo de pescadores ayudo a los exhaustos sobrevivientes del naufragio. Los doscomerciantes no salían de su sorpresa al escuchar que sus salvadores hablaban el mismo idioma de ellos.Para su desdicha estaban en España. En aquella época regia una ley en ese país que indicaba que todo

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judío que pisara esa tierra debería ser ajusticiado. ¿Como harían para no dar a conocer su identidad? Losnáufragos fueron separados y recibieron hospedaje en lugares diferentes.

Uno de ellos fue recibido por una familia muy cálida. Allí, lo trataron como a un rey, le sirvieron diferentestipos de comida, vino y le ofrecieron una cómoda cama donde poder descansar. El hombre a pesar deencontrarse hambriento, decidió que no comería nada que no fuera kasher. Agradeció por la comida que leofrecieron, pero dijo estar cansado y preferir acostarse. Esto no llamo la atención de los dueños de casa, yaque era obvio que estuviera sin hambre y muy cansado después de tan terrible suceso.

A la mañana siguiente la historia se repitió. Sus anfitriones le ofrecieron comida y por segunda vez se negóa comer. Estaba absolutamente decidido a respetar de cualquier manera las leyes del kashrut. El dueño decasa se sorprendió ante la extraña reacción del hombre y le pregunto enojado: ¡¡¡¡dime, acaso eres judío?!!!Empalideció la cara del naufrago al oír lo que se le preguntaba.

Al ver el temor que se reflejaba en la cara del pobre hombre le dijo: no temas, no te hare daño, puestambién yo soy judío y en esta casa tratamos de cumplir con todos los preceptos de nuestra sagrada Tora.El comerciante no daba crédito a lo que oía y aun desconfiaba. Sus temores se disiparon completamentecuando el dueño de casa le mostro sus propios Tefilim. El naufrago feliz se puso los Tefilim, comió, bebió yestudio Tora con el pescador y agradeció a Bore Olam por haber sido enviado allí.

Al cabo de unas semanas recupero sus fuerzas, busco a su socio y ambos emprendieron el viaje deregreso. En el viaje el otro comerciante le comento: ¡¡¡pobre de mí por todas estas semanas que estuvecomiendo comidas no permitidas y no me puse ni un día los Tefilim!!! A mí en cambio me aconteció unmilagro, contesto el primero. He podido seguir cumpliendo la Tora aun fuera de mi hogar.

Al llegar a Italia, el hombre que no había sido enviado a una casa judía, se acerco al Rab del lugar y lepregunto: ¿porque Hashem no me salvo como a mi compañero al cual cuido para que no tuviera que llevarcomidas no kasher a su boca, y por el contrario a mi, me mando a un hogar donde decididamente no podíacuidarme? Contesto el Rab: En verdad, ¿acaso es la primera vez que comes una comida taref (no kasher)y que no te pones los tefilim? Avergonzado respondió:"no, no es la primera vez. Me ha acontecido otrasveces. En una oportunidad, recuerdo, que me encontraba lejos de mi casa y no pudiendo resistir el hambrey la sed que tenia decidí entrar a una fonda que no era kasher. Comí y bebí mucho hasta que por fin mevenció el sueño. Dormí hasta la noche del otro día. Al despertar me di cuenta que tampoco me había puestolos tefilim y ya era muy tarde para hacerlo.

Agrego el Rab: Tú solo contestas tu pregunta. Tu compañero siempre se cuido de no llevar alimentosprohibidos a su boca, por esta razón Hashem se apiado de el y lo salvo milagrosamente, en cambio tú nisiquiera te arrepentiste por aquella vez en la que no te cuidaste, entonces Bore Olam entendió que no eratan importante para ti, y que tampoco esta vez te molestaría hacerlo.

Aprendemos: Una persona que siempre se cuida de no llevar alimentos prohibidos a su boca, ELdueño del mundo la cuida para que nunca deba hacerlo.

El kashrut no es simplemente una prohibición. ¡La Tora no nos pide cosas sin sentido! La comidaque comemos, se transforma en los elementos que necesitamos para vivir. Proteínas, hidratos decarbono, grasas que se encargaran de nutrir cada pequeño espacio de nuestro cuerpo. Si lo quecomemos no es puro para un judío, tal como la Tora nos indica, nuestros pensamientos no serán losde un judío y esto nos hará alejarnos de Hashem.

Viviendo cada Dia: Espiritualidad ArtificialExtraido de Vivienda cada Dia. Edit. Bnei Sholem

- Y ellos trajeron un fuego extraño delante de Di-s (Levítico 10:1).

En esta porción de la Torá leemos acerca de la muerte de Nadav y Avihu, los dos hijos mayores del SumoSacerdote, Aarón, la cual ocurrió cuando ellos introdujeron un fuego extraño sobre el Altar en el Santuario(10:1). Rashi comenta, "Su pecado fue que ellos entraron al Santuario después de haber bebido vino". Elcomentario de Rashi es sorprendente, primariamente porque el texto realmente no necesita explicación. Eltexto declara muy claramente que la transgresión de Nadav y Avihu fue que ellos hicieron una modificaciónno permisible del servicio en el Santuario. ¿Por qué Rashi comenta en absoluto, y por qué da él unaexplicación contradiciendo la del texto?

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Quizás algunas recientes tendencias puedan derramar luz en el comentario de Rashi. En las pasadasdécadas, han habido aquellos que han abogado por el uso de varios químicos alteradores de la mente como"expansores de la mente". Ellos alegan que usando estos químicos se logra una percepción de la realidadque es "más real que la realidad". Conforme a ellos, la mente humana normal es restringida y no puedepercibir correctamente. Esta lógica distorsionada resulta en la conclusión de que sólo después de que lafunción de las células del cerebro ha sido alterada por estos químicos uno puede percibir el mundocorrectamente.

Cuán extraño que ellos no aboguen por químicos que alteren los sentidos de audición, tacto, visión, olor, ygusto, los cuales son el medio por el que nosotros percibimos el mundo en derredor nuestro. Ellos hanseleccionado sólo pensamiento y sentimiento como si fueran, de algún modo, demasiado restringidosnormalmente hasta ser "liberados" o "expandidos" por drogas.

Su argumento no es en absoluto nuevo. El primer pecado de la humanidad fue cuando la serpiente engañóal hombre haciéndole creer que comer del fruto prohibido expandiría su sabiduría. El hombre es muyvulnerable a la idea que él puede expandir su capacidad pensante por medio de sustancias. Estavulnerabilidad al engaño no ocurre sólo con simples. Nadav y Avihu eran hombres grandes, quizás másgrandes aún que Moisés y Aarón, como el Talmud implica. No obstante ellos también cayeron presa de esteengaño.

Pero Nadav y Avihu pueden haber creído que la experiencia espiritual de entrar ante la Divina presencia enel Santuario podía ser intensificada si ellos alteraban su estado mental, si se liberaban de usuales tensionesy presiones bebiendo vino. Su motivo parece haber sido sincero.

La Torá nos dice que una experiencia espiritual vía un estado alterado de mente es "un fuego extraño". Esun químico artificial que es extraño a la espiritualidad, y antes que realzar el alma, realmente la estrecha ydestruye. Es de lo más significativo que el Talmud dice de Nadav y Avihu que sus cuerpos fueroninafectados por la llama que los mató, la cual penetró directamente a sus almas (Sanhedrín 52a).

Adám y Eva, Nadav y Avihu. Ambas parejas, equivocadamente, pensaron acercarse más a Di-s a través demedios artificiales. Ambos pagaron caro por su error. Parece que la única cosa que el hombre ha aprendidode la historia es que el hombre falla en aprender de la historia. Rashi no está contradiciendo el texto enabsoluto, sino meramente explicando cuál fue la exacta naturaleza de la "llama extraña". Espiritualidadpuede ser lograda a través de duro trabajo y dedicación, subyugando las inclinaciones naturales de uno enfavor de la voluntad Divina. No hay método fácil o instantáneo. Rab Abraham Twersky

(4) Tazría-Metzorá

Resumen de la parasháDespués de dar a luz, toda madre tenía prohibido entrar en el Santuario durante 40 días; si había tenido unahija, el período era de 80 días. A la terminación de este plazo, la madre llevaba ofrendas quemadas y depecado al Santuario, y era considerada ritualmente pura.

La persona que contraía la enfermedad de tzaráat (similar a la lepra) tenía prohibido entrar en el Santuario.Por consiguiente, cuando el color de la piel indicaba que podría estar aquejada de la enfermedad, eraexaminada por el sacerdote. Si el cohén, después de revisar las manchas o costras de la piel, no podía darun veredicto definitivo referente al tzaraat, la persona era aislada durante siete días y luego reexaminada. Sila apariencia de la piel permanecía igual, el enfermo era confinado por otros siete días.

Luego se realizaba un examen final. Si la marca no se había extendido, la persona era declaradaritualmente pura. Por otra parte, si las manchas se habían difundido, la persona era declarada metzorá,enferma de tzaraat. Era enviada entonces a vivir fuera del campamento de la congregación, con las ropasrasgadas, y el cabello desgreñado. Se le indicaba que gritara "impuro, impuro", como advertencia para quelos demás no lo tocaran.

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Cuando la enfermedad disminuía, la persona era examinada nuevamente por un cohén, fuera delcampamento, para asegurarse de que la recuperación era completa. Las elaboradas ceremonias depurificación que seguían se extendían por ocho días, y se observaban ritos especiales durante el primero yel último. El sacerdote ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo.El ex metzorá era entonces declarado miembro pleno de la comunidad.

Las leyes de tzaraat se aplicaban por igual a una vestimenta y a una casa. Si las ropas mostraban signos detzaraat, podían ser quemadas, según el caso. Si una casa aparecía súbitamente marcada con rayas verdeso rojas, era tapiada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran removidas yreemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en unárea contaminada, especialmente establecida fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat enlas paredes, todo el edificio era demolido y sus materiales arrojados en el área contaminada fuera delcampamento.

Ciertas impurezas físicas hacían a un hombre o una mujer ritualmente impuros y, por ende, tenían prohibidoentran en el Santuario o tocar objetos sagrados. Este estado de impureza finalizaba después del tiempoprescripto para las ceremonias especiales de purificación. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit.Yehuda)


Pesukim (versículos)

Tazría 12,2"Cuando una mujer concibiere y diere a luz a un varón" (12:2)

PREGUNTA: Parshat Shemini concluye con el tema de la comida kasher y la no kasher. ¿Cuál es laconexión entre el fin de Parshat Shemini y el comienzo de Tazría, que estudia el nacimiento de un niño?

RESPUESTA: La Torá está enseñando que la obligación de los padres hacia el niño no comienza despuésde su nacimiento, sino mientras todavía está en el vientre de la madre. La madre embarazada tiene quetener mucho cuidado de lo que come, pues esto puede tener un efecto negativo o positivo sobre el niño,dependiendo de si la comida es o no kasher.

En la Guemará (Iomá 82 b) está la historia de una mujer embarazada que venció su deseo de comer en IomKipur y posteriormente dio a luz al gran sabio Rabí Iojanan. Otra mujer embarazada que se rehusó a vencersu deseo, dio a luz a un rashá (malvado) que fue conocido como "Shabbatai Otzar Perot" (el acaparador deprovisiones [para especular]). El último versículo de Shemini, que resume las leyes referentes a la comidakasher y no kasher, alude a lo anterior.

En hebreo, una mujer que da a luz es conocida como "jaiá". Así, la Torá nos dice: "lehavdil bein hataméuvein hataor" -"para distinguir entre el (niño) puro y, Di-s no permita, el (niño) contaminado" -es contingentesobre "uvein hajaiá hamejelet" -"la distinción entre una "jaiá" -una madre que fue negligente durante elembarazo en la observancia del kashrut -"uvein hajaiá asher lo tejeil" -una madre que fue cuidadosa de nocomer comida cuyo kashrut es cuestionable" (11:47)

Tazría 12,3"En el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada" (12:3)

PREGUNTA: En el brit es costumbre que todos los presentes proclamen: "Así como él ha entrado al pacto,así entre a la Torá, el matrimonio y los buenos actos". ¿Por qué asociamos estas tres cosas con el brit?

RESPUESTA: La circuncisión hecha en el brit es permanente. Una vez que se ha efectuado, no puede sercambiada de ninguna manera. Aquellos presentes pronuncian una bendición triple y oran por el niño.Primero, así como el brit es permanente, del mismo modo su conexión con la Torá sea para siempre.Segundo, que la persona que despose sea su compañera de por vida. La tercera y final bendición es que através de su vida esté llevando a cabo constantemente buenos actos.

Alternativamente, la primera mitzvá en la cual el niño es involucrado es un brit. Debido a su corta edad, suspadres tienen un rol activo en planificarlo y prepararlo. Cuando viene al judaísmo, muchos padres tienen latendencia a decir "Cuando nuestro hijo crezca, tomará sus propias decisiones". Por lo tanto, todos lospresentes en el brit llaman la atención a los padres "Keshein shenijnas labrit"-así como en el brit los padresestán activamente involucrados -"ken ikanes leTorá ulejupá ulemaasim tovim"-así también, cuando el hijo

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llegue a la edad del estudio de la Torá, el matrimonio y los buenos actos, los padres estén activamenteinvolucrados en todas sus decisiones.

Metzorá, 14,2"Esta será la ley del leproso" (14:2)

PREGUNTA: ¿Por qué el leproso es llamado "metzorá"?

RESPUESTA: La Guemará (Arajin 15 b) dice que una de las maneras de transformarse en un metzorá es através de hablar lashón hará (calumnias). La palabra metzorá es una combinación de dos palabras "motzíra" -"uno que saca el mal" [acerca de otra persona]. El castigo de esto es nega tzaraat -llaga de lepra.La Torá prohibe el lashón hará ordenando "Lo telej rajil beameja" - "No habrá maledicencia entre tu pueblo"(19:16). Estas palabras equivalen numéricamente a 883, el mismo valor numérico de "nega tzaraat". Estomuestra que el pecado y el castigo son exactamente midá kenegued midá -medida por medida.


Primer comentario - La esencia del hombreMediante tres maneras el hombre se conoce. ¿Que significa que el hombre se conoce? Por lo generalvemos a una persona durante años y pensamos que lo conocemos, cuando en realidad no es asi. Deacuerdo a las palabras de la Guemara, solo se llega a conocer al hombre a traves de tres maneras: por sucopa, por su bolsillo o por su ira.

En los tres casos, el hombre puede mostrar actitudes diferentes a las comunes; en estado de ebriedadpuede contar los secretos mas intimos, cuando le tocan el bolsilo puede salir corriendo para no responder alos pedidos que le hacen y cuando esta enojado puede actuar tan violentamente que es capaz de sacar arelucir los aspectos mas feos de su personalidad. Algunos dicen que tambien se puede identificar al hombrepor su risa. ¿De que se rie? ¿Como lo hace? Socrates dijo "la risa es exclusiva del ser humano", por talmotivo la risa del hombre lo identifica.

Esta escrito en la Tora que cuando Esav vendio la primogenitura a su hermano Iaacov, el primero despreciola primogenitura. Dicen nuestros sabios en el Midrash, que Esav despues que comio y bebio lo que preparosu hermano, tomo a sus companieros y les dijo: vayamos a burlarnos de Iaacov, iremos a decirle ¡Que necioeres! ¡Vendiste un plato de comida por algo que no existe! Eso es lo que dice el pasuk (versiculo), comio yse fue, ¿donde? a buscar a sus compañeros para reirse de su hermano.

La pregunta es obvia, si Esav hizo un negocio con Iaacob... ¿de que se reia? Cuando la persona sabe queno procedio correctamente se rie para apaciguar la situacion. Es una risa que encubre la verdad. La verdadlo preocupa, lo entristece entonces se rie para acabar con su cargo de conciencia. Como le es dificil reirsesolo, busca a sus compañeros para que se acoplen a el. Esto es lo que hacen algunos, en lugar depreocuparse por solucionar las cosas que los perturban, en vez de reconocer la verdad, tapan sus oidos conrisas. La forma de hablar tambien revela la esencia del hombre, ¿que es el habla? Es la expresion de lospensamientos que proviene del alma a traves del cuerpo.

Explica el Rab Hutner z"l que la fuerza del habla es algo maravilloso, pues alli se unen el cuerpo con elalma. Por eso se llama al ser humano "parlante" porque esa es su esencia, una combinacion de lo fisico conlo espiritual, la vida y la muerte estan pendientes de la lengua. Dicen nuestros sabios en el Midrash que haypersonas que pecan en la tierra y no en los cielos.

Es decir transgreden con sus cuerpos, por sus deseos y danian la tierra. Hay otros que pecan en el cielopero no en la tierra, transgreden con sus pensamientos que estan basados en la inteligencia, que provienede los cielos y danian en el mas alla. Quien habla Lashon Hara (calumnias), peca en los cielos y en la tierra,por cuanto que el habla es la combinacion de lo de arriba y lo de abajo su efecto es peor que cuandopecamos con el cuerpo que solo perjudicamos la tierra, o cuando pecamos con el pensamiento que solodañamos los cielos. Con el habla dañamos los dos o los beneficiamos. Con nuestra conversacion nosidentificamos, pues ella es la esencia del hombre. Rab Moshe M Hoffer

Segundo Comentario - Los judíos en el mundoEl Pueblo Judio es numericamente muy pequeñio en relacion a la poblacion de las otras religiones y delmundo en general. En un mundo de mil millones de cristianos, mil millones de musulmanes, setecientosmillones del culto hindu y quinientos millones de budistas, los trece o catorce millones de judios parecerianimportar muy poco. Sin embargo, cualquiera que lea los diarios en todo el mundo, debe de pensar que losjudios suman una importante cantidad en la poblacion mundial. La desproporcionada influencia de los

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judios, individual y nacionalmente, a traves de todos los siglos de civilizacion, es uno de los signos denuestro caracter de elegidos.

Sin embargo, el hecho de que el pueblo judio, mas de cincuenta años despues del Holocausto, no se hayarestaurado numericamente volviendo a su tamaño previo, es una condicion preocupante. Esto es elproducto del creciente numero de solteros/as judios, de muchas mujeres que se casan tarde por manteneruna carrera, de los casamientos mixtos y la asimilacion y de los miles de abortos efectuados cada anio.Combinadas, todas estas razones describen problemas demograficos que afectan a la futura vitalidad ycrecimiento del pueblo judio.

La perasha Tazria trata, al menos indirectamente, de la necesidad y de la santidad de traer niños al mundo.Aunque la Tora enuncia la parte relevante de la perasha concerniente a los ninios y a la reproduccion enterminos de tahara y tumah (pureza e impureza ritual), el claro mensaje de la Tora es su reiteracion de labendicion divina y el desafio para la humanidad de "sed fructiferos y multiplicaros". Si esto es verdad conrespecto a la humanidad en general, es indudablemente verdadero en relacion al pueblo judio. Porque sibien el Creador nos advirtio por anticipado que "sereis una minoria entre las naciones", existe sin embargouna obligacion sobre todos nosotros de preocuparse porque exista una considerable poblacion de judiospresente en el mundo que enseñe y ejerza su influencia en el orden moral.

Para que el judaismo sobreviva y prospere es necesario que haya judios. Esa simple lecciondesafortunadamente ha sido perdida en miles de hermanos que han adoptado las teorias del "yo-primero",del huir de todo dolor y sacrificio, todas actitudes hedonistas y egoistas propias de la sociedadpostmoderna. El tener hijos, cuantos, cuando, etc. es realmente una decision muy personal en relacion a untema muy intimo. Sin embargo, existe una actitud general, en la orientacion de la Tora, que debe influir porsobre la decision personal de los individuos judios en esta cuestion.

Esta cualidad general de "ser fructiferos y multiplicarse" han desaparecido de muchas de las costumbrescorrientes en el mundo occidental en general, por lo tanto, la actitud judia hacia la familia y los niniosnecesita de vigor y fortalecimiento en hogares y escuelas. En la vida privada de cada judio debe existirtambien un sentido publico de lealtad y responsabilidad para con el pueblo judio, sus tradiciones y sudestino. Los niños son nuestro primera y principal responsabilidad. Ellos son nuestro compromiso hacia laeternidad de Israel. Ese es ciertamente el mensaje subliminal en las palabras de la Tora con que comienzala perasha de esta semana. (Rabbi Berel Wein (c) 2001 The Destiny Foundation)

Tercer comentario - LOS ACTOS HUMANOS QUE SON BELLOSEn nuestra sección semanal, además de tratar de la `Tumhat Nida´ de una mujer parturienta, nos recuerdael deber básico y fundamental del judaísmo, que es el circuncidar (Brit Mila) a todo varón al octavo día de sunacimiento. Muchas veces en nuestra historia, los enemigos del pueblo de Israel tramaron prohibirnos estetan lindo precepto. Cuando dominaron los romanos sobre Israel, después de la destrucción del 2do. templo,fue decretada la pena de muerte a quienes circuncidaban a sus hijos.

El Midrash nos cuenta de una discusión entre Rabí Akiba quien había sido sentenciado a muerte por losromanos por el "delito" de enseñar Torá en publico, y entre el gobernador romano Tornosrofos. Y la historiafue así: "Tornosrofos el malvado le pregunto a Rabí Akiba: ¿qué actos son más bellos, los del creador o losdel hombre? Le contestó: Los del hombre son más bellos!! Le dijo Tornosrofos: ¿Cómo es posible? ¿Acasoel hombre puede crear los cielos y la tierra? Le dijo Rabí Akiva: No estamos hablando en cosas que estánmas allá del alcance humano, sino solo de las cosas que el hombre puede controlar. Preguntó Tornosrofos¿Por qué ustedes se hacen la circuncisión? Le contestó: Yo sabia que a esto te referías y por eso mepreguntaste que actos son mas bellos a lo que te respondí que los actos del hombre son mas bellos que losde D-s.

Rabí Akiba le trajo espigas y galletas, y le dijo: Estos son obra de D-s y estos del hombre, ¿no son lasgalletas mas bellas que las espigas? Le dijo Tornosrofos: Si D-s quiere que el hombre este circuncidado,¿por qué no nace así? Le dijo Rabí Akiba: ¿Por qué nace unido al cordón umbilical y lo tienen que cortar? -Y sobre lo que preguntas por que no nace circunciso? La respuesta es que D-s entregó los Mitzvot(preceptos) al pueblo judío, para refinar al hombre" (Midrash Tanjuma Tazria 5).

Si prestamos atención a este Midrash, veremos que ellos no trataron directamente sobre la Mitzva de BritMila, pero fue el pretexto y punto central de una discusión más esencial. El tema central es la pregunta delas preguntas. La víctima y su verdugo se situaron frente a este interrogante en dos extremos opuestos, enla cual la diferencia es abismal, y la cual no permite concesiones. Es decir estaban enfrentados, elpesimismo greco-romano, aquí representado por quien conquistó y dominaba en aquel momento, contra el

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optimismo judío, al cual se le agregaba relevancia dado que quien discutía no era otro que Rabí Akiba,quien pesaba sobre el la pena de muerte.

El mundo, opinaba el romano, es así; tanto lo bueno como lo malo. Le falta ser integro pero no es posiblemejorarlo. Además no hay necesidad, ya que no tiene sentido ni dirección, solo su momento y su tiempo.Por ende debemos vivir nuestros momentos. El hombre, es muy pequeño! "¿Acaso puede hacer el cielo y latierra?" En esta creación tan grande casi no se lo percibe al hombre, entonces ¿qué valor tienen los actostanto buenos como malos? Rabí Akiba lo veía totalmente distinto: Él decía, que los actos del hombre, sonmás bellos, aparentemente, que la obra de D-s. En el momento que tenemos que ser responsables no merecuerdes lo pequeños que somos frente a una creación tan inmensa, sino recuérdame "cosas que están alalcance humano". Aquí nuestra importancia es grande. El mundo fue creado intencionalmente incompleto,para que el hombre pueda por medio de sus actos y su libre albedrío, completarlo y mejorarlo. En sucreación personal tiene que parecerse al creador mismo.

En su mano está la posibilidad de hornear galletas de lo que antes eran espigas, es decir, embellecer lascreaciones que están en el mundo. Esta es la mayor esperanza. Y principalmente que pueda mejorar yembellecer a si mismo, incluso a su cuerpo, como nos enseña la Mitzva de la circuncisión. La ambición porun mundo mejor, es lo que nos da energía para que actuemos, y como dijo Rabí Akiba que las Mitzvotfueron dadas para el refinamiento y el pulido del nuestro ser, para poder cumplir con la misión que se nosencomendó. Iosef Meta

Drasha de TORAH.ORG(Para suscribirse, escriba a [email protected])

Esta semana leemos las porciones de Tazria y Metzorah, que tratan de la peste fisica y espiritual conocidacomo tzaharat. Tzaharat consistia en una decoloracion que se manifiesta de varias formas: en la pielhumana, en el cabello, en la ropa, e incluso en las paredes del hogar. El individuo afligido debe atravesar unproceso complicado de purificacion para volver a juntarse con la comunidad. El Talmud explica que esetzaharat es un castigo divino por los pecados de cizania y chisme. De hecho, el Talmud en el tratado deArarchin (pagina 16b) explica que la razon por la cual al afligido se lo separaba en cuarentena era porque"separo a amigos y familias con sus palabras, y merece ser separado de su comunidad".

Rashi y el Ramban explican que la primera manifestacion de tzaharat no comienza en la persona. Hashem,con Su misericordia, golpea primero en los bienes personales. La decoloracion comienza a aparecer en lasparedes de su hogar que lo obliga a remover y destruir las piedras y ladrillos afectados. Si despues de esaadvertencia la persona continua con sus actividades malevolas, entonces su ropa pasa a ser afectada. Sieso falla, eventualmente la piel es afectada y comienzan a aparecer lesiones blancas que lo obligan a salirdel campamento hasta que el tzaharat ceda y el Kohen lo declare puro nuevamente.

Rashi nos dice que la primera etapa de tzaharat que afecta a su casa es en realidad una bendicion ocultapues puede traer una verdadera fortuna al afectado. Rashi explica que cuando el pueblo de Israel estaballegando a la Tierra de Canaan, los habitantes pensaron que algun dia ellos iban a poder re-conquistar laTierra, y por temor a perder sus riquezas escondieron todo el oro y la plata dentro de las paredes de sushogares. Cuando un judio comenzaba a tener tzaharat en su casa, debia sacar las piedras afligidasencontrando asi los tesoros escondidos por los Cananitas.

La pregunta obvia es: ¿por que la primera advertencia de tzaharat es un premio? ¿Que mensaje Hashemnos envia premiando con oro a quien ha sembrado cizaña? Cuando termino la Segunda Guerra Mundial, elRabino Eliezer Silver, un brillante sabio de Torah, visito y ayudo a miles de sobrevivientes de los campos enAlemania y Polonia que esperaban encontrar un hogar. Un dia, cuando repartia siddurim (libros de rezo), unjudio se rehuso a aceptar cualquier siddur. "Despues de la manera en que yo vi actuar a los judios en elcampo, yo no quiero saber nada con la religion!". El Rab Silver pidio que le explicara lo que lo habia llevadoa tomar tal decision de alejarse de la practica judia. "Vi a un judio que tenia un siddur, pero que lo alquilabaa los presos a cambio de una racion diaria de pan.

Usted puede creer que un judio le venda el derecho a rezar por una porcion de pan?" "Y cuantos clientestenia esta persona?" le pregunto el Rab. "Demasiados!", le respondio el hombre. El Rab Silver le puso lamano en el hombro y sonrio.¿"Por que miras al judio malvado que vendio el derecho de rezar? ¿Por que nomiras en cambio a los tantos judios buenos que estaban dispuestos a renunciar a sus raciones y morir dehambre para poder rezar? ¿No es acaso eso lo que debes aprender de esto?"

Quizas Hashem en Su compasion nos enseña una importante leccion: en la vida no podemos quedarnoscon la impresion superficial, sino que siempre debemos mirar un poquito mas profundo. En el exterior tal vezse vea una pared contaminada.... pero si cavas un poco mas profundo encontraras oro dentro de ellas. Aveces tienen que descomponerse las paredes para poder encontrar el oro que nunca pensaste existia. Lo

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mismo con los seres humanos. La proxima vez que mires a una persona superficialmente, cava masprofundo. Hay definitivamente oro bajo la superficie. Todos somos piedras preciosas, algunos solo tenemosun poco de polvo en la superficie.

¡Shabat Shalom! Nota: El rabino Eliezcer Silver era una figura prominente en la Comunidad Americana. Unlider energetico y brillante que vino a America como Rabino en Harrisburg, PA y finalizo su carrera comoRabino de Cincinatti. Fue fundador del Vaad Hatzalah durante Segunda Guerra Mundial Rabbi MordechaiKamenetzky


Las numerosas bondades del Todopoderoso para los que aún no han nacidoHashem utilizó las siguientes palabras como prólogo para comenzar a explicar las leyes concernientes a lasmujeres embarazadas, "Ishá ki Tazria/ Si una mujer concibe la descendencia..." Esta frase nos hace notarSu gran bondad incluso para con aquellos que aún no han nacido. El crecimiento del feto en el úteromaterno nos llena de gratitud hacia el Creador por haberlo protegido incluso en ese momento.

El Midrash emplea sus propios términos poéticos para describir ese período: El Angel encargado de laconcepción se llama Laila. Cuando el Todopoderoso desea que nazca un ser humano, El le pide al AngelLaila, "¡Tráeme esta neshamá (alma) del Gan Eden (paraíso)!". Sin embargo, la neshamá se resiste a quese la arranque de su fuente Divina, y se queja al Todopoderoso, "Yo soy pura y sagrada, unida a Tu Gloria.¿Por qué es que debo ser degradada e introducida a un cuerpo humano? "No es como tú dices", Hashem lecorrige. "El mundo en el cual vivirás es mucho más hermoso que el mundo del cual provienes. Fuiste creadacon el solo objeto de que te conviertas en parte del ser humano y seas elevada con sus acciones."

Posteriormente, el Todopoderoso obliga al alma a que se una con la descendencia que le fue destinada.Incluso antes de que el feto se forme, el ángel le pregunta a Hashem, "¿Cuál será su destino?" En esemomento, todo el futuro de la criatura que está por nacer está predestinado. El Todopoderoso determina siserá un hombre o una mujer, si él (o ella) será sano si sufrirá alguna enfermedad o incapacidad, su aspecto,el grado de inteligencia que poseerá, como también sus capacidades tanto físicas como psíquicas. Además,todos los detalles acerca de sus circunstancias ya se decidieron- si será rico o pobre, qué poseerá, y conquién contraerá matrimonio.

Podemos observar que todos los acontecimientos de la vida del hombre están predestinados. Sin embargo,hay una excepción. Hashem no determina si alguien se convertirá en un tzadik (justo) o en un rashá(malvado). Cada uno desea cómo formarse a sí mismo con las facultades y capacidades que le fueronpreordenadas.

El profeta exclamó, "Así dice Hashem, "No dejemos que el hombre sabio se jacte de su sabiduría, ni elpoderoso de su poder, ni el rico de sus riquezas, pero dejemos que aquél que reza se jacte de ello - de queMe conoce, que Yo soy Hashem Quien hace justicia y el bien en la tierra, éstas son las cosas queverdaderamente aprecio", dice Hashem" (Irmeiau 9:22-23).

Nadie debe sentirse orgulloso por su inteligencia, fuerza, o dinero, debido a que estas cualidades no sonlogros personales; en realidad, D- s se los otorgó antes de que naciera. Hay un sólo campo en el que loslogros resultan del esfuerzo personal - si estudia la grandeza de Hashem a través de la Torá y al seguir Sucamino. Según el grado de esfuerzo que realice para cumplir con éstos, así serán sus verdaderos logrospersonales.

A los niños, se les enseña la Torá desde que se encuentran en el útero materno. También, se les muestra elGan Eden y el Gueinom, y el ángel le implora, "¡Conviértete en un tzadik! ¡No te conviertas en un rashá!"Cuando el niño llega a este mundo, el ángel le toca los labios, y hace que olvide todo el conocimientorelativo a la Torá que previamente se le había impartido. (Sin embargo, ese conocimiento había sidoabsorbido por su subconciente, y podía ser recuperado durante su vida.)

A menudo pensamos en keriat Iam Suf, la separación de las aguas del Mar Rojo, como un milagroasombroso. En verdad, la habilidad del feto de existir dentro del útero de la madre es un milagro deproporciones no menores a la separación de las aguas del Iam Suf. Si no fuera por la Providencia minuciosade Hashem, el embrión no podría sobrevivir.

Nuestros Sabios citan varios ejemplos que ilustran de qué forma maravillosa Hashem protege a los que aúnno han nacido, entre ellos citamos los siguientes:

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- Todos sabemos que alguien que está sumergido, incluso por un período corto, en una bañera llena deagua caliente sufre una agonía severa y sale lastimado. Sin embargo, el feto se queda nueve meses en elclima cálido del útero materno y sobrevive gracias a la Providencia Especial de Hashem.

- La mujer que tiene un bebé en el útero se asemeja a un recipiente vertical cuya abertura se encuentra enla parte de abajo. Sólo gracias a la grandeza de Hashem el feto se mantiene en su lugar y no se cae.

- Si una persona come varias comidas diferentes una atrás de la otra, cada una de ellas hace que la otra sedesplace en el estómago y que baje cada vez más. Gracias al diseño especial del ser humano que Hashemrealizó, no importa cuanto coma o beba la futura madre: el feto no se desplazará.

- La grandeza de Hashem se refleja también al determinar que todos los alimentos que la madre ingiere setransmiten automáticamente a través de la placenta para nutrir al embrión.

- Es un milagro que el embrión no excreta lo que consume. Si lo hiciere, el estómago de la madre explotaríay ella moriría.

- Cuando nace el bebé no se lo extrae del útero de manera repentina (lo cual lo lastimaría). Hashem, encambio, dilata el cuello del útero en forma gradual de la misma manera cuidadosa y lenta que alguien abrela puerta de la prisión para dejar a un convicto en libertad quien había estado capturado por un largo tiempo,y asegurándose de esta manera que su transición a la libertad será tranquila.

Si bien el Todopoderoso designó a un ángel que se encargue de los embarazos, El mismo supervisadirectamente los nacimientos. Las llaves de los tres puntos (que son claves para la humanidad) no fueronconfiadas a un ángel, sino que se quedaron en manos del Todopoderoso:

1. El nacimiento

2. La lluvia (en este contexto, "lluvia" también se refiere a la parnasá (sustento), ya que la mayoría de losjudíos se ocupaban de la agricultura, la calidad de la cosecha, y por consiguiente sus ingresos, dependíande la lluvia.)

3. Tejiat Hametim (la Resurrección de los muertos).

La Mitzvá del Brit Milá/ CircuncisiónJunto con las leyes de embarazo de las mujeres, la Torá menciona que el brit milá se le debe realizar a losvarones cuando tienen ocho días de edad. Esta mitzvá fue mencionada por primera vez en la parashat LejLejá, cuando Hashem le ordenó a Abraham que se hiciera el brit milá a sí mismo. A partir de ahí, Hashemordenó que toda la descendencia masculina deberá ser circuncidada a los ocho días de su nacimiento. ¿Porqué es que un brit milá no se puede realizar antes de los ocho días?Nuestros Sabios nos dan variasrazones, entre ellas:

1. Hashem nos ordenó que esperemos hasta el día en que El sabe que el niño posee fuerza suficiente parasoportar la operación.

2. Se considera que la circuncisión es similar a un sacrificio debido a que el niño es llevado a través de éstabajo las alas de la shejiná (divinidad). Por lo tanto, se requiere que el niño haya vivido al menos un Shabatpara ser santificado y para que su kedushá (santidad) sea elevada. Entonces, el niño está en condicionesde ser un "korbán" para Hashem. (De manera similar, los animales no son aceptados para sacrificios antesde que alcancen los ocho días de vida.)

En una ocasión en la que su amigo lo visitó, el rey le había organizado un gran banquete de bienvenida.Cuando estaban a punto de sentarse para comer, el rey le comentó, "No es apropiado comenzar a comerantes de que conozcas a la reina. ¡No conoces absolutamente nada de este palacio si no visitas antes a lareina, debido a que ella es tan bella que sería imposible describirla!" De manera similar, el Todopoderosodecretó, "A menos que el niño haya estado cara a cara con una Reina Shabat, y absorbido su santidad, aúnno está preparado para ser sometido al brit."

Es costumbre reservar una silla especial para el Angel del Pacto, el profeta Eliahu, quien está presente encada brit milá. Su presencia se requiere debido a que una vez él habló en forma despectiva de los BneiIsrael.

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El profeta Eliahu era un gran fanático del Honor de Hashem. Le dijo al Todopoderoso de manera acusativa,"Los Bnei Israel no han cumplido Tu pacto" (Melajim 19:10). El se refería al pacto de milá que fuedesatendido por los judíos debido a la prohibición de realizar circunsiciones que decretó el malvado reyAjav. A pesar de que Eliahu hablaba para resguardar la Gloria de Hashem, el Todopoderoso desaprobó laacusación contra Su gente. Le ordenó a Eliahu que ungiera a Elishá como profeta en su lugar, y además, leordenó que reaparezca en cada brit milá para testificar el cumplimiento de la mitzvá por los judíos.

El emperador romano Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akivá, "¿Qué es superior, la obra de D- s o la delhombre?" "La del hombre," respondió Rabí Akivá. "Su respuesta me sorprende," exclamó Turnus Rufus."¿Trata de decir que el hombre puede crear algo que se asemeje al cielo o la tierra?" "No me refiero a lascreaciones que superen las habilidades manuales de los seres humanos," contestó Rabí Akivá, "sino aaquellas que estén dentro de sus posibilidades." "¿Por qué es que ustedes los judíos se circuncisan?"Turnus Rufus continuó con sus preguntas, "¿Acaso ustedes presumen que el trabajo del Creador necesitaser mejorado?" "Esta es precisamente la pregunta a la que yo me había anticipado," Rabí Akivá explicó, "yyo por lo tanto sostengo que los logros humanos son superiores a los del Creador."

"Si esta es su opinión, pruébela," le exigió Turnus Rufus. Rabí Akivá regresó a su casa y le ordenó a suesposa, "horneá un delicioso pan que esté compuesto con harina, aceite y especias." Al volver a ver alemperador le llevaba, un pan en una mano y un puñado de granos de trigo en la otra. "Ahora dígame, Ohrey, ¿cuál de los dos es superior - el trigo o el pan?" le preguntó. "El pan, por supuesto," respondió TurnusRufus.

"Ya ve," replicó Rabí Akivá, "usted mismo confesó que el trabajo del hombre es mejor que el del Creador.Cuando El diseñó el universo, le dejó al hombre la misión de perfeccionarlo; el grano debe ser cortado yhorneado para convertirse en pan, y los vegetales deben ser cocinados y condimentados. Por lo tanto, alrealizar la milá en un niño perfeccionamos la obra del Creador."

"Si Hashem quería que el niño fuese circuncidado, lo pudo haber creado de esa forma," insistió TurnusRufus. "¿Por qué es que hace esa afirmación sólo con respecto a la circuncición?" respondió Rabí Akivá."Se podría preguntar también por qué es que Hashem dejó el cordón umbilical unido al recién nacido,dejando al hombre para que lo corte."

A pesar de que Rabí Akivá concluyó el debate con este comentario, nuestros Sabios nos revelaron laverdadera razón por la cual los niños llegan al mundo sin la circuncisión. Hashem hizo que el niño fueraimperfecto para otorgarnos el mérito de realizar Sus mitzvot cuyo cumplimiento nos purifica y nos eleva.

Lashón hará (Difamación) Causa de Inmediato el Estado Final del TzaraatSi un judío cometía alguna de las transgresiones pasibles de ser castigadas con la enfermedad detzaraat,(lepra) la enfermedad generalamente comenzaba con los síntomas que requerían cuarentena yluego se los volvía a revisar. En Su misericordia el Todopoderoso generalmente no provocaba de inmediatola aparición de señales definitivas de tumá (impureza) porque El esperaba que durante el período de lareclusión requerida el pecador se arrepentiría. Se le perdonaría el estado final de tzaraat, a aquél que sólonecesitaba aislamiento.

Sin embargo, había una clase de pecado que era diferente, y la persona culpable padecía de inmediato lossíntomas definitivos de la lepra. Ese pecado no era, según nuestras posibles conjeturas, ni asesinato, niidolatría, ni inmoralidad; sino que era la ofensa de lashón hará, la acción de difamar al prójimo estáprohibida por la Torá. Nuestra parashá nos muestra la gravedad de esta ofensa: "Zot tihié torat hametzorá /Estas son las leyes de la Torá respecto de un leproso...(Vaikrá 14:1). Nuestros Sabios explican que lapalabra leproso es un acróstico de difamador".

Debido a que lashón hará es uno de los pecados más serios que se castiga con la enfermedad de tzaraat,los síntomas definitivos de tumá aparecen sobre la persona de inmediato. Esta debía llevar a cabo losprocedimientos especiales de purificación detallados en nuestra parashá, principalmente sacrificios yrasuración, si los síntomas de tumá se aclaraban con posterioridad. ¿Por qué es el pecado de lashón harátan severo que debe ser castigado con la enfermedad de tzaraat en su manifestación más extrema?

1. Si alguien habla lashón hará se lo considera igual que alguien que niega al Todopoderoso y transgrede laTorá en su totalidad. Con repecto a este individuo Hashem dice, "¡Yo y él no podemos coexistir en elmundo!" Todos los libros de la Torá abogan por jesed, por la gentileza y la dedicación hacia el prójimo. Porconsiguiente, degradar a otro judío es ir por el camino diametralmente opuesto a los principiosfundamentales de la Torá.

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2. El grado de maldad de esta transgresión sobrepasa a otras debido a que ésta daña a todas las partesinvolucradas, al que habla, al que escucha y a la víctima.

Como Combatir el Deseo de Hablar Lashón HaráLa gente se enfrenta a diario con innumerables ocasiones que dan lugar a hablar lashón hará. De todas lasextremidades y órganos, la lengua es el órgano que se mueve con menos dificultad y mayor rapidez. Porconsiguiente, lashón hará es uno de los pecados que se comete con más frecuencia. Asimismo, los efectosde la palabra hablada no son tangibles, como son los del pecado consumado con acciones, y por esotendemos a tratar a esta clase de agravios de forma menos dura que otras prohibiciones de la Torá. Elcastigo de tzaraat ya no tiene efecto, y su amenaza no nos detiene de hablar mal como lo hacía en la épocadel Beit Hamikdash. ¿Cómo podríamos fortalecernos contra la tentación de hablar lashón hará?El Midrash ofrece varios pensamientos que sirven como consejos valiosos.

1. Nuestros Sabios nos enseñan que cada palabra que deja nuestra boca se graba en el Cielo. Algún díatodas esas palabras nos las van a hacer escuchar. Entonces, trataremos de excusarnos con frases talescomo "Yo no era conciente de la gravedad de la transgresión; no pequé intencionalmente". No obstante, senos responderá, "¡Demasiado tarde ahora! Era tu deber darte cuenta de que tanto las cosas buenas comolas malas que decías quedaban registradas, así las dijeras de forma intencional o no.

La gente debe darse cuenta de que una vez que uno pronuncia una palabra, ésta no se evapora en el airesin dejar rastro, y por lo tanto debe ser tomada con seriedad. Cada palabra que uno pronuncia graba unamarca que queda eternamente y que no se puede borrar.

2. La gente debe considerar la posición especial que el Todopoderoso le asignó a la lengua.Hashem reprende a la lengua, "¡Oh, lengua malvada! ¡¿Por qué es que te mueves constantemente a pesarde que te coloqué en una posición diferente a la de todos los otros miembros y órganos del cuerpohumano?! Coloqué a las otras extremidades en una posición vertical o inclinada, mientras que tu yaces en laboca con posición horizontal para que descanses (esto es para indicar que la posición natural de la lenguaes la de descanso; y que esta no debería estar en movimiento permanentemente)."

"Además," le dijo el Todopoderoso a la lengua, "Te encerré. Te cerqué con dos tapias (para advertirle a sudueño que no deje que te pierdas), un cerco interno formado por dientes, y una barrera externa formada porcarne, los labios que te encierran. ¿Cuántas otras barreras acaso son necesarias para impedir que hablesmal? Hashem le encomendó a cada órgano una tarea especial y cada uno de ellos nos deberían alentarpara que los empleemos sólo para los usos benéficos que el Creador desea. La lengua fue otorgada paraque pronuncie las palabras de la Torá, tefilá, y para que beneficie al prójimo.

Farbrenguen: Likutei Sijot 1Extraido de Sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Tazría-Metzorá publicamos parte de Sijá correspondiente a la SecciónTazría, del Volumen I de Likutei Sijot.

Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. las notas originales se agregaron lasnotas de la versión Inglesa (NVI) las de la edición en Español (NE). Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro,el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, 6to. Rebe deJabad.

28 de Nisán de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. Sobre el versículo [inicial de la Sección Semanal:] “Cuando una mujer conciba –tazría- dará a luz unvarón - zajar”, el Or HaJaim HaKadosh señala que la Escritura alude a Kneset Israel, la Comunidad deIsrael, el Pueblo Judío al que se denomina ishá (mujer, esposa), como está escrito: “Porque tu Hacedor (Di-s) es tu esposo”. Por lo tanto, si el Pueblo Judío siembra –mazría- mitzvot y buenas acciones, –como estádicho, “siembren para vosotros tzedaká”- la Torá promete que “dará a luz un varón” es decir, [proyectarádesde lo Alto] el aspecto [Divino] de zajar (“masculino – dador”) que es superior al de nekevá (“femenino -receptor”). Más aún, la expresión “veialdá – dará a luz” implica que con seguridad dará a luz, lo que serefiere a la Redención Futura que se producirá desde el nivel de zajar.

Él continúa describiendo la característica distintiva de la Redención Futura en relación a la redención deEgipto: la redención de Egipto no tuvo continuidad, pues la misma fue seguida por situaciones de diáspora –galut. La Redención Futura, sin embargo, será una Redención perfecta [y estable,] que no será seguida por

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ningún galut, porque la avodá [de zriá - sembrado de mitzvot por parte] del Pueblo Judío –”Cuando unamujer conciba, tazría”- producirá que la Redención Futura [esté conectada con la Manifestación de Di-sMismo, y no tan sólo con una Revelación de Él, y por lo tanto] pertenezca al nivel de zajar, perdurando parasiempre. Éste es el contenido de su comentario.

Lo antedicho se asemeja a lo mencionado en el [Midrash] Mejilta, y asimismo en el Midrash Tehilím: “todoslos cánticos [entonados por el Pueblo Judío en ocasiones especiales de la historia] son llamados de modofemenino (shirá), con excepción del cántico del Futuro Venidero que [se entonará cuando llegue el Mashíaj,]es llamado de modo masculino (shir)”.

2. La fuente etimológica del término ishá (mujer; esposa) se halla en el versículo: “[ésta será llamada ishá]porque fue tomada del ish hombre)”. Sobre el término ish la Guemará dice que se refiere a Di-s, como estádicho: “Havaié ish miljamá – Dios es hombre de guerra”. Así, Kneset Israel, las almas del Pueblo Judío, queson tomadas de, [y se origina en] Havaié ish, son llamadas ishá.

Cada nombre con el que el Pueblo Judío es llamado, alude a una de sus características específicas. [Ladenominación] ishá indica que toda su realidad y existencia consiste en que “fue tomada del ish”, es decir,este nombre pone de manifiesto la unión más absoluta y profunda de] un judío [con su raíz y fuenteespiritual en su Hacedor, de modo que a él en esencia,] no le interesa ni le preocupa [en lo más mínimo] lamaterialidad ni tampoco las cuestiones mundanas.

Es más:] desde la esencia de su alma no le atañe el pago y la recompensa espiritual [por el cumplimiento demitzvot]; siquiera los más excelsos niveles de recompensa espiritual son de su interés. Lo único que leafecta es Dios Mismo. Como ya se mencionó [citando el Maamar del Alter Rebe en Likutei Torácorrespondiente a esta Sección Semanal,] que incluso los niveles más sublimes de las más excelsas alturasespirituales del Gan Eden son sólo un reflejo [de la Luz Divina], y por lo tanto incomparables a la EsenciaMisma de Di-s, [por eso, al judío le interesa y afecta sólo el contacto con Di-s Mismo, y debido a que todo lodemás, por más sublime y excelso que sea, al ser sólo un reflejo de Él, es considerado secundario].Una vez que el Pueblo Judío es llamado ishá, se le exige el “tazría – sembrado”.

La siembra propiamente dicha se realiza exclusivamente en la tierra. Si la persona no siembra la semilla enla tierra, sino la coloca a una altura mayor o menor a “diez palmos”, o incluso a menos de “tres palmos” de latierra (que se considera halájicamente como “lavud – unido” a la tierra), nada brotará de ella. La siembradebe realizarse indefectiblemente en la tierra, y sólo entonces habrá crecimiento.

Asimismo, el “sembrado” de mitzvot, [para que produzca frutos,] debe hacerse sí o sí en la tierra, como estádicho: “Yo la voy a sembrar para Mí en la tierra”, y [también está dicho:] “Porque vosotros seréis una tierrade deleite”. Esto, [el cumplimiento de mitzvot, la “siembra”,] tiene que realizarse en el plano inferior [de lacreación, es decir, en la realidad concreta. Y en lo que al hombre respecta, debe utilizar su facultad deacción]: No a una altura mayor de “diez palmos”, [usando sólo] las fuerzas makifím [del alma, aquellas quetrascienden las “diez fuerzas” que componen el intelecto y las emociones;] tampoco [el “sembrado” deberealizarse exclusivamente] por “debajo de los diez palmos”, [utilizando sólo] las facultades interiores delalma –el intelecto y las emociones-, sino, ineludiblemente, [la “zriá”, el cumplimiento de mitzvot] debeplasmarse en hechos concretos, en la acción práctica.

Toda vez que faltare la acción concreta, es fútil la meditación y concentración intelectual –kavaná- en elsignificado de las mitzvot, y es fútil también la emoción del corazón. A aquellos que argumentan que “elMisericordioso desea el corazón”, por lo que es suficiente tener un corazón afectuoso y una mente refinada,y con ello consideran cumplida su obligación [para con Di-s,] se les debe exclamar: “¡No! ¡Indefectiblementedebe haber, [en el servicio a Di-s,] acción concreta!”

[Para ilustrar la idea de modo práctico, es pertinente mencionar] la mitzvá de tzedaká (caridad), el preceptoabarcador de todas las mitzvot. Obviamente no es suficiente tener piedad del pobre y derramar lágrimas porde su condición, mientras mantenemos el dólar en el bolsillo. Debemos entregar el dólar al pobre,literalmente. Del mismo modo que con la tzedaká, así también debe ser en relación a todas las mitzvot. Lasmismas deben ser plasmadas en hechos concretos: los tzitzit deben ser de lana física; los tefilín deben serde pergamino físico, etc.

Este entonces es el significado de “ una mujer –ishá- que conciba –tazría- dará a luz“: Cuando el judío [esconciente que de él se espera lo máximo, ya que su estado espiritual interior] se halla conectado al nivel[más elevado] de [unión con Di-s, aquel que denota el nombre] ishá, sí o sí debe haber tazría, –el sembradode mitzvot- en la realidad concreta del plano inferior de la creación.

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De hecho la persona puede sentir lo especial y supremo de [la realidad espiritual que lo trasciende todo,]ish, que supera y trasciende todas las manifestaciones [de Luz Divina, pues el judío siente la Esencia Mismade Di-s,] como fue explicado arriba. Incluso [al maravillarse de la grandeza insondable de Di-s,] puede llegara extasiarse y acceder al nivel de kelot hanefesh (expiración del alma), como sucedió con Nadav y Avihú[hijos de Aharón]. Ellos eran hombres de talla espiritual superior, como dice Rashi, que Moshé comentó conAarón: “Ahora veo que ellos, (Nadav y Avihú), son más grandes que yo y que tú”; y “cuando (Nadav y Avihú)se acercaron a Dios, murieron”, es decir, accedieron a un estado de kelot hanefesh.

[No obstante, la elevación y entusiasmo espiritual desconectado de la acción concreta, no es el objetivopara el cual Di-s envió las almas judías a la realidad física, por sobre todas las cosas,] se debe “sembrar”mitzvot en la tierra, [con la acción práctica]. Cuando el comportamiento de la persona es acorde a esteprincipio, se produce el veialdá zajar, es decir, con certeza “ dará a luz “, y finalmente lograremos traer laRedención Futura, a la que se alude con el término zajar.

3. El concepto de zajar no se relaciona sólo con la Redención Futura, sino también con la avodá de lapersona en el presente. El servicio a Di-s ahora llevado a la práctica a modo de zajar, proyectará [finalmentea la realidad concreta la Revelación de Di-s Mismo en] la Redención, que estará conectada al nivel de zajar.Este estilo de avodá [–a modo de zajar, es decir, desplegando la faceta “masculina” que toda persona,hombre y mujer, posee-] está [descrito] en la Guemará [al enfatizar que] “la naturaleza del hombre esconquistar, subyugar”. Así, el judío debe actuar con firmeza, con el vigor característico de la “facetamasculina” que por naturaleza “conquista”.

[Este modo de servir a Di-s es la base y fundamento del servicio para todo hombre y mujer judío,] asícomienza el Shulján Aruj (Código Judío de Leyes): “El individuo debe sobreponerse a sí mismo como unleón y no avergonzarse de los que se burlan de él”. Con esta clase de avodá traeremos la Redención.

4. Este mismo principio es aludido también en uno de los versículos siguientes de la Sección Semanal: “y enel octavo día su prepucio será circuncidado”. La avodá a modo de zajar conlleva a “el octavo día”: [estosignifica que] todos los aspectos de la Inclinación al Mal –el Ietzer Hará- (con todos los siete nombres conque es denominada, incluyendo “el incircunciso”), serán eliminados.

Se producirá la milá –circuncisión- [espiritual del corazón del hombre y de la creación toda,] pues seeliminará el velo que oculta a [la Revelación de Luz representada por las Letras] Iud- Hei [del NombreInefable de Di-s]. Este velo pertenece a la kelipá de Amalek, pues está dicho que el Nombre Divino [de lasCuatro Letras] no estará íntegro hasta tanto la descendencia de Amalek sea exterminada. Y la acción de“Circuncidarán el prepucio de vuestro corazón” [por parte del hombre] es lo que causará que “Dios, tu Dios,circuncidará tu corazón y el corazón de tus hijos”, con la llegada de nuestro justo Mashíaj.

Viviendo cada dia: Aislamiento No AnticipadoExtraido de Viviendo cada dia. Edit. Bnei Sholem

- El debe morar en soledad, su lugar está afuera del campamento (Levítico 13:46).

¿Hay alguna razón para repetir lo que ya ha sido dicho cientos de veces? Resmas han sido escritas acercade la gravedad de lashón hará (maledicencia, calumnia), y parece que ha quedado poco para ser dicho.Quizás justamente un comentario está en orden. El Talmud dice que la aflicción del metzorá (una clase deenfermedad de la piel que algunos consideran una especie de lepra) es una consecuencia de transgredir elpecado de lashón hará.

En esta porción de la Torá se nos dice que el metzorá debe apartarse él mismo de la comunidad. “El debemorar en soledad, su lugar está afuera del campamento” (13:46).

Algunas personas creen que cuando llevan cuentos o esparcen maledicencia jugosa, encariñan a otras.Sienten que otros disfrutan comprometiéndolas en conversación, porque siempre tienen tantas historiasinteresantes para contar acerca de otras personas, y ¿quién no es curioso para volverse cómplice de lossecretos de otras personas? Es tan fácil reunir un círculo de oyentes cuando uno tiene maledicencia paraofrecer. No hay necesidad de estar solo nunca.

Esta conclusión tiene justo un menudo fragmento de verdad porque, inicialmente al menos, un chismosohallará en verdad que él tiene una gran audiencia. Es innegable que hay personas que prosperan con lamaledicencia. Las publicaciones obscenas se mantienen a la venta porque tienen muchos clientes.

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Pero pensemos un momento. Cualquier persona con un poco de inteligencia no hará estrecha amistad conun chismoso. Si él lleva cuentos acerca de otros a ti, ¿qué lo detendrá de llevar cuentos acerca de ti aotros? Ninguna persona inteligente confiará en un chismoso, y uno vacilará en invitarlo a casa paraasociarse con su familia o invitarlo a cenar u otras reuniones íntimas. El chismoso es una persona peligrosa.El puede ser interesante para escuchar, pero tú no osarás ofrecerle amistad.

Las personas inteligentes por tanto mantendrán su distancia de un chismoso, y pronto él tendrá poca oninguna audiencia. Cualquiera que ciertamente mantiene su compañía es probablemente tan tonto como elchismoso mismo. Mientras el chismoso, inicialmente, puede tener una audiencia interesada, éleventualmente acabará solo, o, si no solo, en asociación sólo con aquellos cuya compañía no es mejor quela soledad. El destino del metzorá es el destino de la persona que se entrega a lashón hará. El se vuelveincomunicado tanto física como emocionalmente.

Como alcohol, drogas, o tantas otras cosas, las cuales involucran una experiencia inicial placentera sólopara resultar en autodestrucción, el transmisor de lashón hará, también, pagará un caro precio por latemporaria gratificación que el esparcir maledicencia provee para él. Nuestros Sabios dicen que lashón harádaña seriamente, no sólo a quien lo escucha y a quien es calumniado, sino al chismoso también. AbrahamTwersky

Farbrenguen: Likutei Sijot 2Extraido de sijot en español

Una Antologia de Alocuciones del Lubavitcher Rebe Rabí Menajem Mendel Shneerson Sobre las LecturasSemanales de la Torá y Ocasiones Especiales del Calendario Judío Un proyecto de Sijot en Español yEditorial Kehot Lubavitch Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Metzorá publicamos la primera parte de la Sijá correspondiente a ParshatMetzorá del Volumen I de Likutei Sijot.


2 de Nisan de 5768Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. Este Shabat, al igual que todos los Shabatot del año está vinculado a una Sección de la Torá. Mi suegro,el Rebe [anterior] acostumbraba a no mencionar el nombre de esta Sección. En diferentes libros no seseñala a esta Sección por su nombre, sino [se la denomina] “Parshat Tehorá”. Pero mi suegro, el Rebe[anterior] se abstenía de llamarla por cualquier nombre, y en la mayoría de las oportunidades [que se referíaa ella] escribía o decía el día del mes [en el que ésta se leía] o algo por el estilo.

Asimismo, ahora nos encontramos en el mes de Nisán, la época del Exodo de Egipto. Y así como todos lostemas [y situaciones que se nos presentan son regidos por los designios de la Providencia DivinaIndividual,] incluso el hecho de que la lectura de la Sección Semanal de este Shabat sea en el mes deNisán, es [sin lugar a dudas,] por causa de la Providencia Divina, pues las dos cuestiones, [la presenteSección Semanal y el mes de Nisán,] se vinculan entre sí.

2. Acerca del Exodo de Egipto nuestros Sabios señalan1: “Por mérito de la fe nuestros antepasados fueronredimidos de Egipto”. El énfasis aquí esta puesto específicamente en la fe [en Di-s que ellos tuvieron]. No[se hace referencia a la] captación intelectual, sino a la fe. ¿En qué se distingue la fe [de las demás fuerzasdel Alma]? ¿Y cuál es su vínculo con el Exodo de Egipto al grado de que por su exclusivo mérito nuestrosantepasados fueron redimidos de allí?

Incluso los Piadosos de las Naciones del Mundo –jasidei umot haolam- aceptan la existencia del Creador.No obstante, para ellos [este reconocimiento] no es una cuestión de fe, sino se trata de una conclusiónlógica indefectible. [Pues] cuando el ser humano reflexiona [tan sólo] en la existencia [y funcionamiento] delmundo, y toma en cuenta la norma de que ‘no hay cosa que se haga a sí misma’2, [ineludiblemente]reconoce que existe un Creador y Conductor [del Universo].

Debido a que ellos, [los jasidei umot haolam], no tienen incorporado [en las fibras íntimas de su serespiritual] la noción de lo Divino, más bien reconocen la existencia de Di-s como resultado de la observaciónde la realidad física, [por eso,] el alcance de su aceptación [de lo Divino] depende de cuánto el mundo así loexija, [en otras palabras, ellos se conectan con Di-s] en la medida que la Divinidad [deja a sí misma

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manifestarse por medio de, y]se vincula con, el mundo, contrayéndose en las ‘vestimentas’ de la naturaleza.[A la faceta de] la Divinidad que trasciende la Creación y [los límites de] la naturaleza [no tienen acceso ninoción, por eso,] no es por ellos reconocida.

Sin embargo, la fe del judío no se origina en [algún aspecto siquiera Divino de] la Creación. El vínculo delpueblo de Israel con la Divinidad es esencial, por lo tanto, lo Divino esta intrínsecamente incorporado enellos. Al igual que con las Naciones del mundo cuya concepción [natural de las cosas] es [la naturaleza de]el mundo [tangible], así, [pero en sentido opuesto,] la visión [inherente] del judío es Divinidad. Entonces, eljudío no se halla preso de los límites del entorno natural, con [absoluta] simpleza tiene incorporado [en sualma] incluso la noción de la Divinidad que trasciende lo natural.

[Este concepto será comprendido] conforme la explicación de la Filosofía Jasídica3 en cuanto a la diferenciaentre la fe [en Di-s] de las Naciones del Mundo –umot haolam- y la fe del judío. El judío tiene fe en Havaiá,el Nombre de Di-s que alude a [la faceta de la Divinidad en la que no existe multiplicidad ni diversidad,desde la perspectiva del Havaiá todo se halla incluido en un ‘punto’ que trasciende a todo, ‘El Fue, Es ySerá como Uno’,] ‘Haiá, Hové Veihié keejad’4, más allá de los límites de la naturaleza.

Mientras que la fe de las Naciones del Mundo es en el Nombre Elokím, [el aspecto de lo Divino que revela ladiversidad y diferencia entre las criaturas estableciendo límites entre ellas, dando lugar a la creación tal cualésta se muestra ante nuestros ojos, a esto se debe] que [la suma del valor numérico de las letras hebreasdel Nombre Elokím, es decir,] su guematria, es Hateva –la naturaleza-. Conforme la declaración del Faraónjunto a sus hechiceros: “No conozco a Havaiá, es el dedo de Elokím”5.

3. En términos claros [el concepto es el siguiente]: En todas las situaciones y acontecimientos de la realidad,el gentil busca lo ‘natural’ de la cosa, sólo al vislumbrar un suceso abiertamente milagroso, que no tienecabida alguna según los parámetros naturales, indefectiblemente él reconoce que se trata de algo Divino.Pero incluso en un caso así, tratará de [relativizar el milagro, esmerándose por encontrar una razón lógica alo sucedido, hasta lograr] ‘investirlo’ en ‘ropajes naturales’.

En contraste el judío, lehabdil, en todo lo que ve inmediatamente busca la Divinidad intrínseca en ello. Yexactamente al igual que el gentil, que empeña muchas de sus fuerzas para encontrar una explicaciónlógica incluso a un milagro revelado, lo propio sucede con el judío pero en sentido inverso, al encontrarsecon una situación que del todo responde a la normativa natural de las cosas, él se ‘planta’ con la firmezacaracterística de ‘un pueblo testarudo’ y declara: no se trata aquí de algo natural, sino de una expresión deDivinidad.

Este concepto ya se explicó en otra ocasión6 conforme las palabras del [Talmud] Ierushalmí [que el judío]‘tiene fe en Aquel que es la vida de los mundos y siembra’: Si bien toda persona sabe que cuando sesiembra una semilla en la tierra por naturaleza ésta florece, sin embargo, el judío no se apoya en estanorma para tomar una semilla y abandonarla en la tierra para que la naturaleza haga lo suyo y crezca; paraél, las reglas naturales no constituyen una base suficiente como para que a consciencia dejar algo [sujeto aellas]. La [única] razón por la cual el judío siembra se debe a que ‘tiene fe en Aquel que es la vida de losmundos’, y tiene confianza en El, de modo que su siembra florecerá y dará frutos.

4. [En otras palabras, el concepto es el siguiente:] así como en el caso de un milagro que no tiene cabida enel marco de lo natural, pues con certeza el mismo proviene del Altísimo quien produjo el cambio del ordennatural, exactamente así son, [y por la persona deben ser vistos,] los sucesos naturales, [todos provenientesde la fuerza Infinita de Di-s].

Si pretendemos engañarnos a nosotros mismos, incluso al tratarse de un milagro extraordinario, podemosinterpretarlo como un fenómeno natural. Aun el milagro de la Partición del Mar, uno de los milagros másgrandes [de todos los tiempos], al grado que fue descripto por los Sabios como ‘difícil’7, incluso en cuanto aéste, se dio margen de error para decir que no existió tal milagro.

El [Midrash] Mejiltá8 comenta que en el momento de la Partición del Mar se abrieron todas las aguas delmundo (con excepción de las del río Eufrates, así está dicho en uno de los Discursos Jasídicos del RebeMaharash9). A esto alude el versículo 10: “Cayó sobre ellos terror y miedo”, pues al percatarse los pueblosdel mundo de la partición de las aguas [de su derredor], comenzaron a indagar la causa del fenómeno, ycuando tomaron conocimiento que [lo que sucedía con sus aguas] era por motivo de [la Partición del Marque Di-s hacía en ese preciso instante para] los judíos, ‘cayó sobre ellos terror y miedo’.

Por otro lado, el hecho de que ‘todas las aguas del mundo se partieron’ proporciona un margen de error. Sisólo se hubiera abierto el Mar de los Juncos, hubiera quedado claro que se trata de un milagro de Di-s para

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con Su pueblo, pero, por cuanto que se ‘partieron todas las aguas del mundo’, se dio lugar a explicar elsuceso conforme la lógica, diciendo que se trata de un acontecimiento de orden natural, etc., y no de unmilagro en función del pueblo judíos, y la evidencia es que ‘se partieron todas las aguas del mundo’.Este modo de proceder desde lo Alto [por parte de Di-s,] responde al principio de que debe haber LibreAlbedrío, por eso, hay margen de error incluso cuando se trata de un milagro extraordinario, conforme el lamáxima de nuestros Sabios11: “¡Está escrito, y el que quiere equivocarse, que se equivoque!

5. A esto se refiere el dicho: “Por mérito de la fe nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto”: Elvocablo ‘mitzraim’ (Egipto) proviene de ‘meitzarím’ y ‘gbulím’ –angosturas y limitaciones-. Éstas se expresande dos maneras: a) ‘Meitzarím dikdushá’ –limitaciones en el ámbito de lo sagrado-, es decir, cuando lapersona siente y reconoce la Divinidad, pero la misma se halla limitada a la lógica y raciocinio humano, porejemplo, la fe [en Di-s, pero limitada] en el Nombre Elokím.

Esta mirada es la raíz de, y ‘allana el terreno’ para el siguiente peldaño de ‘mitrzaim’ en orden descendente,b) ‘meitzarím deklipá’ –limitaciones en el terreno de la impureza-. En este estado la persona se olvida porcompleto, Di-s nos libre –jas veshalom- de lo Divino, hasta el grado de descender muy bajo, al estar inmersoen los ’49 portales de la impureza’.

Pero en ‘mérito de la fe’, esto alude a que los judíos no consideraron en absoluto las cuestiones mundanasy los designios de la naturaleza, de modo que no sólo se distinguían [de los egipcios] por sus creencias [yprácticas] espirituales, sino que incluso en temas materiales, en los que se asemejan los judíos al resto delos pueblos, también en estas cuestiones ellos se diferenciaban allí –metzuianím sham-.Esta convicciónespiritual y conducta ‘atrajo’ la revelación sobrenatural del Nombre Havaiá, y como resultado de ello, elExodo de Mitzraim, produciéndose no sólo el Exodo de ‘mitzraim deklipá’, sino incluso el de ‘mitzraimdikdushá’.

6. El mismo concepto se halla insinuado en nuestra Sección Semanal en conexión con el tema de lasafecciones –negaím-. El Rambám12 –Maimónides- escribe que los negaím –tanto las afecciones en lasvestimentas así como las de las casas- no eran algo que sucediera normalmente en la gente, más bien setrataba de ‘una señal y maravilla de Di-s para con el pueblo judío, para advertirlos del pecado de LashónHará –calumnias-. El explica extensamente la secuencia de aparición de los negaím: en un comienzo‘cambiaban [de color] las paredes de la casa’, y cuando esto no ayudaba [a corregir el estado espiritual delos convivientes,] ‘cambiaban [de color] los utensilios de cuero que había en aquella casa’, etc.

Así como en cuanto a la aparición de los negaím era algo absolutamente claro que no respondía aparámetros naturales, sino los mismos provenían de lo Alto, del mismo modo, los judíos tenían fe que todoviene de lo Alto según los designios de la Providencia Divina. Y así como en relación a los negaím, quecada pormenor de ellos tenía una intención –kavaná- específica, como por ejemplo advertirlos del pecado,que en realidad es algo bueno, una bondad oculta, e incluso una bondad revelada, como sucedía con losnegaím conforme lo expresado en el Midrash13 que por medio de ‘destruir la casa’ se encontraban ‘tesorosde oro’ que habían escondido los Cananitas.

(De una de Shabat Parshat Tehorá 5717)1 Ialkut Shimoní Remez 519. Véase también Mejiltá Beshalaj 14:31. Y véase Shir HaShirím Rabá Parshá 4sobre el versículo ‘ití milebanón kalá’, b.

2 Véase en extenso el desarrollo de este concepto en Jobat HaLebabot, Shaar HaIjud, cap. 5.

3 Véase Sidur [Im Pirush HaMilot del Miteler Rebe, pág. 284 y ss.] párr. que comienza con las palabras‘sheshet iamím’, Shaar HaEmuná, cap. 4. [Véase también en] Discurso Jasídico veKibel Haieudím 5687[pág. 110 y ss.] (impreso también en HaTomim fascículo 7, y en Sefer HaMaamarím 5711 [pág. 180 y ss.]).

4 [Véase Zohar III, 257b (NVI)].

5 Exodo 5:2. Ibid. 8:15. [Véase Zohar I, 195a y Zohar II, 52b. Kuzari IV:15. Véase también Rabeinu Bejaiasobre Exodo 5:2 (NVI)].

6 Véase Likutei Sijot, tomo I, pág. 216, Sijá correspondiente a Purim.

7 Sotá 2a.

8 Parshat Beshalaj 14:21 [Véase también en Midrash Tehilím 18:19, y el comentario de Rashi sobre esteversículo (NVI)].

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9 [Discurso Jasídico Maim Rabím 5636 cap. 147 (NVI)].

10 [Exodo 15:16 (NVI)].

11 Bereshit Rabá 8:8. [nota 17 (NVI)].

12 Al final de Hiljot Tumat Tzaraat. Y véase Likutei Torá Parshat Tazría párr. que comienza con ‘Adam kiihié’.

13 Véase Vaikrá Rabá 17:6.

Maor Hashabat: Una Langosta fuera de Egipto

Va llegando la familia a la casa, cada uno regresa de sus actividades, los niños de la escuela, la mamá delsupermercado… los recibe el padre, con cara afligida, que esperaba ansioso a su familia para darles lanoticia…

-El Cohen Gadol me dijo, a causa de la mancha en la pared, que debemos demoler la casa! -Por qué?! Quépasó?! -Otra vez se quejaron los vecinos por la gotera de la cocina? -Acaso esa mancha fue ocasionada porun caño roto?

-Un momento, detuvo el padre la tormenta de preguntas y especulaciones, yo les explicaré: el Cohen Gadoldeterminó que esas manchas en la pared fueron provocadas por hablar del compañero… y por esa razón,como no nos dimos cuenta que nuestra conducta estaba equivocada, y no la modificamos, la mancha seextendió… y ahora debemos demoler nuestra casa… Concluyó con la cabeza gacha.

Pero por qué tanto? Que tiene que ver un comentario sin importancia con una mancha en la pared…?Extraña historia… verdad? El Gaon Rabi Moshe Cohen, debió mudarse de su ciudad. En el lugar dondedecidió establecerse salió a buscar una casa donde vivir, encontró una que se hallaba en venta, con patio,muy cómoda, que se ajustaba exactamente a lo que estaba buscando, pero le contaron que se trataba deuna casa donde sus habitantes solían discutir y pelear constantemente. Con tanta intensidad que susdiscusiones eran escuchadas por sus vecinos.

A raíz de los continuos escándalos se habían ganado la fama de peleadores, y como tales eran conocidospor todos. De todos modos Rab Moshe compró la casa, pero antes de habitarla, contrató albañiles para quepicaran las paredes hasta el cimiento, y a continuación los instruyó para que mezclaran cal y cemento yvolvieran a revocar todas las paredes nuevamente. Cuando le preguntaban por qué hacía esto, él explicabaque las discusiones y el odio impurifican la casa como lo hacían las manchas que antiguamente invadían lascasas, en los tiempos del Bet Hamikdash.

Contó la Rabanit Kanievski que un joven estudiante de Ieshiva, entró a su casa desesperado diciendo quetenía que ver al Rab para pedirle perdón. Sorprendidos por la declaración del muchacho, le pidieron queexplicara a que se refería. El joven, visiblemente emocionado, y todavía tembloroso por la experiencia queacababa de vivir, comenzó con su relato: Estaba en la Ieshivá, escuchando atentamente una clase de suRab, quien les explicaba diferentes halajot relacionadas con las langostas, en medio de las explicaciones,les contó que Rab Jaim Kanievski estaba en su casa, estudiando justamente este mismo tema, y mientrasanalizaba distintos detalles, se posó una langosta en el marco de la ventana, al lado de la cual estudiaba, yque Rab Jaim aprovechó para observarla detenidamente, y descubrir en ella señales que le ayudaron aescribir las Halajot en su libro, y una vez que terminó, la langosta se fue así como había venido…

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-Yo me puse de pie, y le dije a mi Rab que no creía en esta historia, continuó el muchacho, pero cuandollegué a mi casa… me esperaba una sorpresa! Mi habitación estaba llena de langostas! Revisé el resto de lacasa, y no había nada fuera de lo común, salí a la calle y en todo el barrio no había ni una sola langosta…volví a mi habitación, pensando que había sido mi imaginación… pero allí estaban… Entonces comprendíque este no era un hecho natural, sino que era un aviso del Shamaim por haber herido el honor del Rab…por eso vengo a pedirle perdón!

La Rabanit contó que su marido, Rab Jaim, luego de escuchar la historia, sonrió humildemente, y lecontestó que por supuesto lo perdonaba. Al poco tiempo se enteraron que después de esto el muchachovolvió a su casa, y fue protagonista de un segundo milagro: las langostas habían desaparecido sin dejarrastro. De todo lo dicho, aprendemos, como está escrito en Mesilat Iesharim, que la Creación fue hechapara la persona. Todo lo que existe en el mundo, no solo es para nosotros, sino que recibe nuestrainfluencia y se impregna con nuestras características. Cuando somos cuidadosos con nuestros actos, ypulimos nuestras cualidades, toda la Creación está a nuestra disposición… de lo contrario, Hakadosh BarujHu nos envía señales para hacernos recapacitar, para que busquemos la falla y trabajemos en sureparación

Maor Hashabat: Código Samurai

Rab Iehuda Iosefi, cada jueves, dicta una conferencia basada en la porción de la Torá que se lee en lasemana. Abraham, uno de los asiduos concurrentes a este curso, tenía un amigo - Ian - muy alejado de laTorá y las Mitzvot, y con constancia, cada semana volvía a invitarlo para que lo acompañara. Le asegurabaque no se arrepentiría de escuchar una charla tan seria y profunda. Finalmente, Ian aceptó la invitación yfueron juntos a escuchar a Rab Iehuda. El Rab comenzó su conferencia hablando, como de costumbre, dela Perashá de la semana. Habló del Midrash que cuenta que Paró atrapó a Moshé después de haberle dadomuerte al egipcio y lo condenó a la pena máxima.

Cuando el verdugo quiso ejecutar la condena, ocurrió un milagro y al posarse la espada sobre su cuello,este se transformó en mármol. Así fue como Moshé logró escapar del palacio real. Rab Iosefi repitió congran emoción la conclusión del Midrash: "¡Incluso una filosa espada, sobre el cuello de una persona que nopierde la fe en la Misericordia!" Ian escuchó el Midrash y su conclusión y estalló en una carcajada,poniéndose de pie dijo: "¡¿Acaso vine hasta aquí para escuchar la fábula del cuello que se transformó enmármol?! ¡¿Cuál es el sentido de la espada filosa?! ¡¿Acaso es lo que tienen los religiosos para vender?!"Sin más abandonó la sala insolentemente.

Abraham sufrió porque esta clase haya comenzado con este Midrash tan impresionante, pero que provocóque su amigo se fuera sin escuchar las bellas palabras del Rab. El Rab, por su parte, continuó con laconferencia sin hacer ningún comentario. Pasaron dos años, y al concluir la clase de ese jueves, un jovende barba insipiente se acercó a Rab Iosefi y le preguntó tímidamente: "¿Acaso el Rab me recuerda?". ElRab lo observó unos instantes: "Realmente no…" "Soy Ian, el joven que se rió de tu clase hace dos años""Ah, si… ¿Qué fue de tu vida desde entonces?"

Ian le contó al Rab que después de eso viajó al lejano oriente, estableciéndose, después de un tiempo enJapón. Allí se enredó en un negocio oscuro con la mafia de Japón. En un momento intentó engañarlos, perofue descubierto. Rápidamente organizaron un juicio en el medio del campo y lo condenaron a muerte - bajola espada samurai. Por supuesto, no se puede describir con palabras el dolor y la angustia de que fue presaa partir de ese momento hasta el día que debía cumplirse la sentencia. Cuando llegó el momento, loacostaron sobre una mesa especial. Su cuerpo, sus manos y su cabeza estaban atados, listos para la

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ejecución. De pronto recordó la clase de Torá de la que había participado hacía dos años y las palabras delRab volvieron a él: "¡Incluso una filosa espada, sobre el cuello de una persona que no pierde la fe en laMisericordia!".

Ian, que estaba a pocos segundos de su fin, bajo el filo de la espada, alzó sus ojos al cielo y gritó: "¡Creadordel Mundo! ¡Quiero ver si me sacas de aquí! ¡Quiero ver si es verdad lo que dices! El verdugo clavó sus ojosen su cuello… alzó su espada… Ian cerró sus ojos… listo… llegó el final… una voz femenina se escuchódesde el extremo del recinto. Ian entreabrió sus ojos y pudo ver a una mujer japonesa que había entrado allugar gritando: "¡¿Qué les pasa a ustedes?! ¡¿Por qué lo van a matar?! ¡Este joven israelí salvó mi vida y lade mis hijos! Ian reconoció a la esposa del jefe de la mafia, por orden de quien estaba por llevarse a cabosu ejecución. El marido interrogó a su esposa y esta le recordó que hacía cinco años, en medio de un granterremoto, este israelí había salvado misericordiosamente la vida de ella y la de sus hijos. Mientras tanto,Ian la observaba con el rabillo del ojo, mientras su cabeza seguía atada y no podía creer lo que escuchabansus oídos.

Acto seguido, el jefe se dirigió a su gente y les dijo que según sus códigos, debían ser agradecidos conquien había ayudado a uno de ellos y salvarle la vida a cambio. Una vez a salvo, Ian trató de explicarsecómo había llegado esta mujer allí, justo en ese momento, ¿y de qué terremoto le estaba hablando? Elladijo que esto había pasado hacía cinco años y él hacía solo dos que estaba en el lejano oriente…Seguramente otro israelí les salvó la vida a la esposa del jefe de la mafia y a sus hijos. Pero a los ojos delos japoneses, todos los israelíes son iguales…

Rab Iosefi estaba conmovido por la historia y Ian concluyó sus palabras diciendo: "Como sea, me fuedevuelta la vida como un regalo, por mérito del Midrash de ´la espada filosa´. Después de eso, decidíregresar a Israel y al llegar, el camino a tu clase semanal fue corto". Una persona cerró un cajón y un dedoquedó atrapado. Le quedó una lastimadura y se le hizo un hematoma. Más tarde se le curó la herida - y dejódetrás de sí una mancha blanca rojiza. Es posible que sea lepra…

Agarró la plancha y se quemó la mano. Quedó una mancha blanca rojiza. Es posible que sea lepra…¿Qué diríamos nosotros? Esto le puede pasar a cualquiera… ¿Qué haríamos? Le ponemos una venda ynos olvidamos del tema, o como mucho, si la herida es un poco más profunda, consultamos con el doctor.

¿Pero qué nos dice la Torá que hagamos? Que estudiemos la Perashá y consultemos con el Cohen. Esposible que haya necesidad de un aislamiento de siete días, para obligarnos a una introspección, no seaque hayamos sido afectados por una de las siete cosas que le provocan manchas a la persona: hablar delcompañero, matar, jurar en vano, robar, orgullo… Y si pasó y quedó la mancha espiritual, pero luchó contraella y esta se fue achicando, tampoco la mancha material se extenderá y el Cohen podrá purificarla.

Pero si la mancha espiritual se extiende y también se refleja en la carne, el Cohen la impurificará y elencierro continuará para permitir un examen más profundo y sincero. Las manchas, eran parte de la´supervisión personalizada´ que acompañaba a todo el pueblo. En las generaciones en las que los milagroseran más frecuentes, también las advertencias eran más evidentes.

En nuestra generación, el ocultamiento del Rostro nos priva de estas demostraciones. Pero en esa épocatambién había gente que dudaba. ¿Qué decían? "Esta mancha es por una quemadura". ¿La mancha en laropa? "Seguramente es una mancha de aceite". ¿La mancha en la pared? Es una mancha de humedad.La Torá Santa nos avisa: Nada ocurre casualmente. Todo tiene un motivo. Ni siquiera el retraso de uncolectivo es casual. Mucho menos lo que escuchamos en una clase de Torá, aunque pasen dos años y nolo tengamos presente. ¡Cuánto necesitamos tener esto en cuenta en nuestros días, en los que elocultamiento es mayor, y las personas se afanan en buscar el por qué de las cosas, sin darse cuenta que lasalvación no llegará hasta que no veamos, en todo, la mano de Hashem!

(5) Ajarei Mot - Kedoshim

Resumen de la parasháParashá Ajarei Mot

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Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijoa Aharón que entrara en el Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipur. Ese día seexpiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario erapurificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.

Ese mismo día el propio Cohén Gadol, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que condoradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado,que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte delritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh Kodashim. Luego arrojó el incienso sobrecarbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.

Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes paradeterminar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otroanimal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado,simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observarpermanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debíaaflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.

Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar delSantuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría.Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traídocomo ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muertosin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.

Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo elelegido de D-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la ley. Otras nacioneshabían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destinotendrían los benei Israel si actuaban del mismo modo.

Parashá KedoshimSe exhorta a los benei Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritualpuede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. Larepulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería,son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos deduelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales comola cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de lanaturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sidoplantados.

El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y elextranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte,debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas.Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actostales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados.

El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidadasegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrarparcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o auna persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida deotro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un ereror. Por otro lado, nodebe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.

Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganasfueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menosque sus miembros observen fielmente todas las leyes de Hashem. Se espera de los benei Israel queobserven una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros. (Extraído del libro "LilmodULelamed" de Edit. Yehuda)


De la congregación de los hijos de Israel tomará dos carneros como una ofrenda por el pecado"(16:5)

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PREGUNTA: De acuerdo con la Guemará (Iomá 62 a), el carnero para Azazel; el que era arrojado a unbarranco y el que se ofrendaba en el Bet Hamikdash a Hashem debían, preferiblemente ser idénticos enaspecto, tamaño y valor. ¿Por qué gastar extravagantemente en un carnero que iba a ser arrojado a unbarranco?

RESPUESTA: El dinero que gastamos durante nuestra vida puede ser dividido en dos porciones: Una vapara asuntos espirituales como tzedaká, mitzvot y educación, y la otra va para las necesidades físicas yplaceres personales. En retrospectiva, usualmente vemos que el dinero gastado en placeres ha sidoarrojado. Sin embargo la restitución del dinero gastado en lo espiritual es permanente.

Desgraciadamente, muchas personas que son bendecidas con abundancia, gastan libremente encomodidades mientras lloran pobreza cuando deben gastar dinero en asuntos espirituales. Los dos carnerospueden también servir como una metáfora para las dos categorías mencionadas arriba. Hashem, en subenevolencia no piensa realmente cuánto de nuestro dinero gastamos o arrojamos en nuestrassatisfacciones personales. Sin embargo, requiere y demanda que una cantidad igual de dinero (y quizásmás) sea gastado en asuntos espirituales. Si uno tiene dinero para "Azazel" -para arrojar por el barranco -nodebe llorar pobreza cuando debe gastar para Hashem.

"Habla a la congregación de Israel y diles: "Ustedes serán santos"" (19:2)

PREGUNTA: Rashi comenta: "Esta parshá fue enunciada behakhel -en una asamblea. ¿Por qué esnecesario para nosotros que sepamos las circunstancias de la transmisión de esta parshá?

RESPUESTA: Hay gente que es piadosa y cuidadosa en asuntos de Torá y mitzvot en sus casas, perorenuentes a parecer "demasiado judíos" en público y propensos en esos momentos a ser negligentes enobservancia.

Este enfoque está resumido en un eslogan de los creadores del movimiento Reformista: "Iehudí bebeitejaveadam betzeteja" -"Se un judío en casa y una simple persona en la calle". Rashi quiere enfatizar que losjudíos deben ser santos en todo momento y conducirse de acuerdo al deseo de Hashem. No sólo en laprivacidad de su casa, sino también "behakhel" -cuando están afuera en la "asamblea" de las otraspersonas -orgullosamente deben exhibir la santidad del pueblo judío.

"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (19:18)

PREGUNTA: ¿Cómo se puede demandar de uno que ame a un extraño tanto como a uno mismo?

RESPUESTA: Rabí Shneur Zalmen de Liadi, el fundador de Jasidut Jabad, lo explica de la siguientemanera: Todo judío está hecho de dos elementos: Un guf (cuerpo) y una neshamá (alma). Mientras quetodos los judíos están separados por el hecho de que son cuerpos diferentes, realmente son como unocuando llegan a la neshamá. Esto es porque todas las neshamot son una parte de Hashem, y Hashem es elpadre de todos nosotros. Con esta comprensión es fácil amar al otro judío como a uno mismo, porque através de nuestra neshamá somos uno.


Primer comentario - "Amor a otro Iehudí como ocupación y tarea"

"AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO" (Levítico 19, 18)En esta parshá figura el precepto Divino de amar al prójimo como a uno mismo. Rabí Akiva expresa sobreello: " es una regla principal de la Torá". Rabí Israel Baal Shem Tov, colocó este mandato como uno de lospilares del movimiento que fundó, el movimiento Jasídico. Rabí Levi Itzjak de Berdichev era conocido por elintenso Ahabat Israel ,amor a otro iehudi, que ardía en su corazón. Inclusive ganó el título de "abogadodefensor del pueblo judío". Rabí Levi Itzjak reveló que esta visión y actitud se instaló en su ser comoconsecuencia de una enseñanza especial que escuchó de su maestro Rabí Israel Baal Shem Tov.

NO PERMANECER EN CASA ESPERANDODicha enseñanza es sobre la Mishná de Pirkei Avot (Cáp. 2 Mishná 2) que dice: "todo estudio de Torá queno está combinado con un trabajo, cesará", el Baal Shem Tov explicó que "trabajo" se refiere a ladedicación en el amor al prójimo. Para que la Torá tenga fundamento, debe unírsele Ahabat Israel. Elénfasis está en el término "trabajo", es decir, que el cumplimiento de este precepto debe transformarse enuna ocupación, cuya dedicación debe ser similar a la de un profesional en su área, o un comerciante a sutrabajo. Así como el vendedor no se queda sentado en su hogar aguardando que alguien se entere de la

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existencia de su mercadería y venga a comprarla, sino abre un negocio en un punto estratégico, cuelga uncartel en la puerta e invierte toda su energía para difundir la mercadería que ofrece a través de diferentesmedios, para que vengan a adquirirla.

SABER QUÉ FALTADe la misma forma, debemos ocuparnos del amor al prójimo. No debemos esperar hasta que nuestrocompañero venga a nosotros y nos pida ayuda, sino debemos pensar y buscar la forma de ayudarlo,averiguar qué necesita, tanto material como espiritualmente, y entregarse con todo el ser para cubrir esanecesidad. Esta es la forma correcta de "trabajar" en del amor al prójimo.

El Baal Shem Tov enseñó que la forma de acercar a otro judío al espíritu de la Torá y las Mitzvot es,haciéndole un bien en el plano material. Además de cumplir con el precepto de amor al prójimo, estoprovoca en el espíritu de nuestro prójimo un acercamiento, hasta convertirlo en un recipiente paraespiritualidad. Al hacer un bien a otro no debe existir un fin oculto, sino debe hacerse el favorincondicionalmente, sólo que la ayuda material logra también una cercanía hacia lo espiritual por parte delreceptor.

LA TAREA COMPLETALa perfección en la Mitzvá de Ahabat Israel se logra cuando se consolida completamente al compañerohasta que él mismo puede ayudar a otros. Lo mismo, en el plano espiritual del cumplimiento de la Torá ysus preceptos, cuando se ha logrado que nuestro compañero esté en condiciones de transmitir y ayudar aotros, entonces hemos alcanzado la excelencia en esta Mitzvá.

Hay quienes argumentan que no se sienten capaces de enseñar a otros. Deben saber que no es así.Nuestros Sabios nos dicen en Pirkei Avot: "¿Quien es sabio?. Aquel que aprende de toda persona". De aquíque cada cual posee algo único, y eso puede transmitirlo a otros. En ese punto es "rico" y debe ayudarcompartiéndolo con los demás. Cuando un iehudí ayuda o enseña a su prójimo, se cumple con ambos elversículo de Mishlei: "Di-s Ilumina los ojos de ambos", el Todopoderoso otorga a ambos, al dador y alreceptor, un sinfín de bendiciones del Cielo. Likutei Sijot, tomo 1 Pág. 260.

Segundo Comentario - EL ARTE DE "CORREGIR"¿Será esa la palabra adecuada? Ud. Los conoce. Son aquellos que siempre conocen los defectos ajenos.Los expertos y los que están siempre al día, permanentemente dispuestos a marcarle los errores a losdemás. ¿Quizás se pueda reemplazar la palabra "corregir" por criticar, reprobar, censurar o reprochar? No.Suena muy agresivo. ¿Es bueno poder observar las deficiencias ajenas? ¿O debemos decirnos que no hayque meterse en las cosas del otro? Y...o sorpresa! En la lectura de esta semana encontramos que rectificarlas conductas impropias es una Mitzvá! ¿Cómo? ¿Es bueno entrometerse en la vida del otro? Antes deseguir, quiero decirle, amigo, que, por regla la Torá nos ordena las cosas de la vida que, de otro modo nonos hubiesen sido tan fáciles de llevar a cabo. Pues entonces, si la Torá me ordenó involucrarme en loprivado del otro, no se trata de las críticas con que la gente suele agredir y gozar indebidamente. El objetivode la orden de la Torá, es ayudar al otro a conocer sus errores para poder corregirlos. Y esa es una de lasleyes más difíciles de la Torá.

Hasta tal punto es difícil, que uno de los Sabios manifestó hace 2.000 años, que "no sé si en estageneración existe gente que tenga los méritos suficientes para marcar los yerros ajenos" (aludiendo a quequien no posee la voluntad de enmendar sus propias falencias, carece de fuerza moral para censurar alprójimo). Otro de los Tanaim expresó que "no sé si en esta generación existen personas que sepan aceptarque los reprueben" (porque lo más habitual es que la gente entre a defenderse al menor intento de dejar enevidencia que se equivocan). Un tercer Sabio nos enseña que "no sé si en esta generación hay quien sepacómo se debe rectificar al prójimo" (pues es tan común que la gene hable desde la soberbia, lo cual terminapor endurecer la posición del oyente, en lugar de permitirle transformar su forma de actuar).

Así que se dará cuenta Ud., querido lector, que "no hay nada nuevo bajo el sol". Hace 2.000 años lascaracterísticas humanas eran tan complejas y difíciles de modificar como las son hoy. De todos modos, elhecho que sea espinoso, no nos exime de nuestra obligación. La Torá, pues, nos responsabiliza por elbienestar espiritual del semejante, del mismo modo que nos encomienda velar por su integridad física ymaterial. Permanecer indiferentes ante la caída moral del semejante, nos convierte, a su vez, en cómplicesde lo que se está haciendo incorrectamente.

Busquemos, entonces, más pistas para poder cumplir con tan laboriosa obligación correctamente. Uno delos factores a tomar en cuenta es que quien nos está escuchando no pase vergüenza porque la falla queestuvo tratando de ocultar de si mismo y de los demás, de repente sea tema conocido. Esto en si, esembarazoso para digerir. Nadie se siente cómodo en esta situación. Por lo tanto, el momento y el lugar que

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se elegirá para decirle algo al prójimo son elementales, si la intención de quien está reprochando esrealmente pura.

Asimismo, las palabras de censura serán escuchadas únicamente de manera positiva y útil, si el contexto dela relación entre quien habla y quien escucha son afectuosas. De otro modo, si, por ejemplo, el oyente notaque lo único que le dicen son sus errores y nunca se le transmitieron palabras de apoyo, de aliento, deánimo, etc., pues lo que casi segur ocurrirá, será un rechazo automático a lo que se le está tratando dedemostrar. No debemos olvidar que todos los seres humanos nos manejamos con una cuota importante deorgullo. Por lo tanto, tememos por nuestra estima y el factor de cómo somos vistos por terceros esimperante en nuestra mente. "Del mismo modo, en que se deben decir las cosas que serán escuchadas, sedeben omitir las palabras que serán desoídas".

Una de las acotaciones que agregan los Sabios a esta Mitzvá, es que se debe intentar "aun cien veces", locual es sumamente aleccionador. Habitualmente, uno diría o pensaría, que habiendo hecho el "descargo",uno ya cumplió con o suyo y, desde aquel momento, se convierte en el problema del otro. No es así, nosenseñan. Si la primera o la segunda vez que se intentó, no hubo el éxito esperado, pues, se debe cambiarde estrategia. Algo, aparentemente está fallando en el contacto entre las dos personas. Pues entonces, sedebe repensar las cosas y, recién luego, volver a intentar. Daniel Oppenheimer

Tercer comentario - La carga de tener que reprenderEsta semana la Tora no solo enseñia las bases de llevarse bien con el prójimo sino que también codifica lasreglas elementales de comportamiento que establecen un standard de moral para la convivencia social. "Nodifundas difamación entre la gente de tu pueblo; no permanenezcas (como complice) ante la sangre de tuprójimo; no odies a tu hermano en tu corazon;... no te vengaras (Levitico 19:16-18). En una cuestion sinembargo, la Tora nos pide actuar de una forma que muchos de nosotros pensaria que llevara a nuestroprojimo a alejarse de nosotros: la Tora nos manda a corregir o reprender a nuestro semejante.

Obviamente, el concepto de "vive y deja vivir" es extraño al judaísmo. De hecho, la mitzva de reprender estadespues del versiculo "No permanezcas (impasible) ante la sangre de tu hermano". El sufrimiento fisicodesde el punto de vista de la Tora es equivalente al sufrimiento espiritual. Asi como uno no podria pararseimpasible ante alguien que se esta ahogando, asimismo cuando alguien se esta ahogando espiritualmentedebemos tambien actuar.

Pero la Tora hace algo mas que meramente decirnos que lo reprendamos, nos dice como hacerlo. "Noodies a tu hermano en tu corazon"; reprender habras de reprender a tu hermano y no traeras culpa sobreel". La ultima parte de esta frase es algo dificil de entender. Que quiere decir la Tora con "no traeras culpasobre el"? Rashi explica que la Tora no quiere que tu peques cuando repruebes a tu semejante: "No loavergonzaras en publico".

El texto literal, sin embargo, pareceria significar no traer un pecado sobre el, sobre el transgresor. Comopodemos comprender esto? Cuando el Jafetz Jaim viajaba alrededor de Polonia y Rusia para vender susobras, entro en una posada en Vilna y contemplo alli algo desagradable. Un rudo y joven hombre estaba pordevorar una gallina servida en su plato, bien asada y rellena. Un alto jarro se veia proximo al plato,desbordante de fria cerveza. De pronto el hombre tomo el ave y lleno con ella su boca. A continuacionenjuago su bocado con un enorme trago de cerveza, dejando el jarro casi vacio.

El Jafetz Jaim nunca habia visto a un judio comer de esa forma. Ni hablar ya de que no dijo las berajot(bendiciones antes de comer)! Giro su vista hacia el posadero y le pregunto: "Cuenteme algo acerca deeste hombre. Me gustaria hablar con el". "Oh", remarco el anfitrion moviendo su mano en senal de disgusto."No hay nadie con quien hablar. Este joven hombre jamas ha estudiado ni un solo dia en su vida. Loscantonistas lo capturaron cuando tenia once años y sirvio en el ejercito ruso durante quince años. Casi noobserva ninguna mitzva. Es sorprendente que aun coma kasher!".

Luego sonrio y agrego: "Pero estoy seguro que puedo contar con el para una cena de tres platos cadajueves por la noche!". El Jafetz Jaim no estaba ni atonito ni divertido. Simplemente camino hacia el exsoldado y le dio la mano calidamente. Despues de un cordial saludo el Jafetz Jaim se presento y le dijo:"Escuche que Ud. realmente sobrevivio de ese cruel ejercito ruso del Zar Nikolai y nunca pudo crecer enmedio de su pueblo. Estoy seguro de que muchas veces los terribles oficiales trataron de convertirlo a Ud. opor lo menos, de hacerle comer alimentos no kasher. Sin embargo Ud. se mantuvo firme como judio!". Laslagrimas afloraban a los ojos del Jafetz Jaim mientras continuaba hablando.

"Yo solo deseo que me sea asegurado un lugar en el Mundo Venidero tal como el que Ud. seguramente

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tiene. Que valor! Que fortaleza! Ud. ha enfrentado mas pruebas que muchos de nuestros justos delpasado!". El soldado levanto la vista de su plato mientras las lagrimas llenaban sus ojos. Se inclino y besola mano del viejo sabio. Luego el Jafetz Jaim continuo: "Yo estoy seguro de que si se consigue un maestro ycontinua su vida como un verdadero judio, observante de la Tora, no habra nadie en este mundo tanafortunado como Ud.!". De acuerdo al biografo del Jafetz Jaim, Rabi M.M. Yasher, el soldado se convirtio enalumno del Jafetz Jaim y eventualmente se transformo en un reconocido tzadik (justo judio).

Quizas con las palabras "no traeras culpa sobre el", el versiculo nos esta diciendo mucho mas que eso. Nosdice que no nos concentremos solo en la mala accion cometida cuando amonestemos a alguien. La Toradesea que encontremos un aspecto positivo que eleve esa alma sagrada desde las sucias profundidades.Es sencillo enumerar las faltas de tu semejante, y aun mas facil descartarlo como persona. Pero no es eseel objetivo.

El libro de Mishle (Proverbios) nos dice: "Aquel que pondera a los transgresores como justos seramaldecido. Pero los que lo reprenden seran bendecidos" (24:24-25). El Rab Shelomo Alkavetz (c. 1505-c.1584) de Tzfat, explica que los dos versiculos van juntos; nos enseñan que aunque la falsa adulacion esaborrecible, cuando es usada para amonestar por medio de encontrar lo bueno en aquel que se hadesviado, es recomendable.

La Tora quiere que construyamos a la persona, y la elevemos en lugar de lanzar sobre ella la carga de sustransgresiones. De esta manera no lo amedrantaremos sino que lo levantaremos". Porque cuandoencontramos faltas en el otro, tenemos una enorme responsabilidad. No solo cargamos el dificil y sensiblepeso de la prueba, sino que tambien cargamos el dificil y sensible peso de tender que reprenderlo. (c) 1997Rabbi M. Kamenetzky - Project Genesis http://www.tora.org.ar/www.torah.org/default.htm

Drasha de TORAH.ORG(Para suscribirse, escriba a [email protected])

Dulce disputaUn versiculo en la porcion de la semana me recuerda a una famosa disputa entre dos politicos: el SenadorHenry Clay y su rival del estado de Virginia John Randolph. Los dos caminaban uno hacia al otro en unestrecho pasillo que solo permitia que pase uno a la vez, y por lo tanto uno de los dos tendria que cederlepaso al otro. "Yo nunca le doy paso a un canalla", Randolph le dijo a Clay con ironia. "Yo siempre lo hago,",le respondio Clay sonriendo y dejandolo pasar.

En esta parasha la Torah nos prohibe la venganza y tener rencor con otra persona. "No tomaran venganza yno tendran rencor contra los miembros de su pueblo; amaras a tu projimo como a ti mismo -soy Hashem"(Levitico 19:18)? Que significa, "no tomaran venganza y no tendran rencor"? Cual es la diferencia entrevenganza y rencor? Rashi explica con el siguiente ejemplo: Si Ruben le dice a David "me prestas tu hoz?", yDavid le contesta, "No!", y al dia siguiente David le pregunta a Ruben, "me prestas tu hacha?", y Ruben leresponde "yo no te la prestare, asi como tu no me prestaste tu hoz ayer" - esto es venganza.

Y cual seria un ejemplo de rencor? Rashi explica que si Ruben le dice a David, "me prestas tu hacha?", yDavid le contesta "no!", y al dia siguiente David le pregunta a Ruben "me prestas tu hoz?", y Ruben lecontesta "yo te lo presto porque no soy no vos que ayer te negaste a prestarme tu hacha" - esto se llama"rencor" porque el retiene enemistad en su corazon a pesar de que no se venga directamente.

En ambos casos, el vengador y la persona que guarda rencor cometen un pecado. Ellos han transgredidoun mandamiento negativo de la Torah. Pero no deberia ser un pecado solamente para aquel que se niega alprestamo? Por que se pone en la misma bolsa a aquella persona generosa pero que presta a reganadientescon aquella que directamente no comparte? Cuenta la leyenda que cierto rabino fue a lo de un millonariopara juntar plata para su Yeshiva.

El millonario, tratando de esquivar al rabino le dijo: "Sabe usted que tengo un hermano que esta en silla deruedas? ¡Sus cinco ninos no tienen medios y yo los mantengo" El rabino hizo un gesto como paradisculparse por haberle pedido. "Y sabe tambien que tengo un sobrino con 12 hijos en Israel? El rabino yano sabia donde esconderse! El millonario lo corto brevemente. ¡Mi madre esta todavia viva en un asilo quecuesta 1200 dolares por semana! ¡Y la casa de mi hermana se incendio recientemente y ellos no tienenlugar para vivir!" El rabino se dio cuentas que evidentemente no habia fondos para su Yeshiva.

Pero el millonario continuo con prepotencia: "Y sabe Rabino", continuo el millonario "yo no le doy un centavoa ninguno de ellos, asi que por que le daria algo a usted? El Chofetz Chaim explica que el objetivo de laTorah a traves de esta mitzvah es entrenarnos a no ser odiosos ni mal intencionados. Ser amarrete o que a

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una persona le cueste dar es de por si un desperfecto, pero no se lo puede comparar con odio o rencor.Conozco muchisima gente que es sumamente buena y amorosa pero que no son muy generosos. Siemprete ofrecen su consejo, tiempo y oido.... pero del bolsillo mucho no sale.

La Torah no trata a estas personas avaras con la misma vara que aquella persona "generosa" pero que dacon bronca, con rencor y hasta casi con odio. Ese rencor que lleva en el corazon, a pesar de estar mezcladocon un poco de generosidad es digno de una trasgresion de la Torah mucho mas severa que el que no da.Mucho mas vale nuestra sonrisa y compasion, nuestro tiempo y apoyo moral que aquella persona que sebrinda materialmente con un corazon odioso. Shabat Shalom! Dedicado por el Dr. y Sra. Keith Staiman -L-Rfuah Shlaimah de Yehuda Boruch ben Sara Menucha Rabbi Mordechai Kamenetzky


La parashá de Ajarei Mot incluye todo lo referente al servicio de Iom Kipur en el Beit Hamikash. Para sabercómo era el mismo según el Midrash, con todos sus detalles, ingresar en la sección de Iom Kipur

Salvaguardias Contra la InmoralidadAl describir las relaciones prohibidas, la Torá emplea la expresión especial "no debes acercarte a ellas"(Vaikrá 18:6,9). Por consiguiente, nuestros Sabios instutuyeron las leyes de ijud, las cuales prohíben que unhombre esté recluído en un lugar privado con una mujer extraña. Tampoco debe conversar con una mujerque no conoce.

Una vez, Rabí Iosé Hagalilí estaba parado en un cruce, y no estaba seguro acerca de qué camino debíatomar, cuando se encontró con la esposa de Rabi Meir, Bruria, que era muy sabia. "¿Qué camino debotomar para llegar a la ciudad de Lod?" le preguntó a ella.

"Idiota", ella lo reprobó, "¡¿acaso no sabes que nuestros Sabios recomiendan que la conversación con unamujer sea lo más corta posible (Pirké Avot 1:5)? Debiste haber dicho, "¿Cuál vá hacia Lod?"!"Las precauciones para resguardarnos de la inmoralidad no son, según puede pensarse, una prudenciaanticuada de la cual podemos dispensar en esta era moderna. Por el contrario, el Todopoderoso, Quiencreó y le dió forma al alma del ser humano es el gran psicólogo, que conoce los instintos e impulsosdinámicos que El implantó en todos los seres vivos. Por lo tanto, El nos obliga a tomar medidas cautelosascontra la inmoralidad, un area que provee la mayor cantidad de pruebas. Si se utiliza el espíritu y se loemplea para fines de kedushá (santidad), une a la persona con su Creador y hace que la shejiná (divinidad)resida en nuestro medio. Si deja que se pierda con el estilo de las naciones del mundo, se degrada al nivelde un animal.Las noches de Jol Hamoed Sucot eran las celebraciones más alegres y felices que se presenciaron en elBeit Hamikdash. Los grandes Sabios de la Torá, Rashei Ieshivá, miembros del Sanhedrín, y otrospersonajes notables, bailaban, tocaban instrumentos, y realizaban actos de habilidad y destreza en el BeitHamikdash mientras todo el mundo observaba.

En general, las mujeres solían quedarse en el ezrat nashim (el sector de las mujeres) mientras que loshombres se reunían afuera del Monte del Templo. Como este acuerdo ocasionó un cierto grado deconfusión, los Sabios invertieron las cosas, y ordenaron a los hombres que ocupen el ezrat nashim y a lasmujeres que se queden afuera. Los jajamim decidieron que este acuerdo también era muy frívolo, entoncesdecidieron hacerle una enmienda drástica. Se erigieron balcones sobre las paredes que cada año antes deSucot eran cercados con plantas entonces, las mujeres podían ver las presentaciones desde arriba.

Los jajamim consideraron esta precaución autoritaria a pesar del hecho de que el lugar de celebración era elBeit Hamikdash en donde cualquier judío podía naturalmente conducirse con respeto y reserva. ElTodopoderoso unió Su gran Nombre al de varias personas que huyeron de la inmoralidad, entre ellos Iosef yPaltiel.

- Iosef fue expuesto a incitaciones diarias y a presiones por la esposa de Potifar, sin embargo él no pecó.Hashem dijo, "Serás recompensado midá- knegued- midá por cada acto de abstención de inmoralidad."Por no torcerse ante el pecado, el Faraon lo adornó con un collar de oro. Sus manos no estaban extendidasde manera pecaminosa, y por lo tanto, el anillo del Faraon fue colocado sobre ellas. Su cuerpo permaneciópuro, y por lo tanto, fue vestido con ropas de lino blancas; sus pies no caminaron hacia el pecado, y porconsiguiente, Hashem hizo que conduciera una carroza real; sus pensamientos no fueron indulgentes conimágenes pecaminosas, y por ende, se lo proclamó un padre de la sabiduría. Y por último, el logro quecorona todo lo anterior; a Iosef se le cambió el nombre a Iehosef (Tehilím 81:6) y se le adhirió la letra Hei del

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Nombre de Hashem, lo cual implica que el Todopoderoso es testigo del hecho de que no pecó de ningunamanera.

- El Todopoderoso también asoció su nombre al de Palti ben Laish, quien ejerció un gran autoconrtrol pararesguardarse de la inmoralidad y se destacó aún más que Iosef. Iosef enfrentó la tentación durante un año,sin embargo, Palti lo hizo por muchos años; Iosef resistió la incitación de una situación claramentepecaminosa, no obstante, Palti lo hizo en una que pudo haber sido justificada como legal.

El Rey Shaul (quien consideró el matrimonio de su hija Mijal inválido por una serie de razones halájicas) pordespecho la dió en matrimonio a otro hombre, Palti. Sin embargo, Palti, era un hombre que le temía aHashem y durante todos los años que él, fue esposo de Mijal, por orden del rey, no la tocó. No seinvolucraría en un acto que posiblemente constituiría inmoralidad. El pasuk lo honra al cambiar su nombrepor el de "Paltiel" (Shemuel 3:1) y adhiere el Nombre de D-s al suyo. La conducta de Paltiel hizo que él fuerael modelo de auto control para todos los asuntos relacionados con moralidad.

Al no estar en contacto con la inmoralidad, la persona se convierte en socio del Todopoderoso.A aquél que vio de forma accidental algún tipo de obsenidad pero no se permitió detenerse a observarla sele asegura una recompensa especial. Con respecto a él, se dice, (Ieshaiahu 33:15,17), "El que cierra susojos para evitar observar maldad...sus ojos contemplarán al Rey en Su magnificencencia, verán la tierra queestá muy lejos."

La Torá exige del judío un nivel de conducta mucho más elevado que el que exige de un gentil. Si bien la leyDivina prohibe el incesto y el adulterio tanto a los judíos como a los gentiles, los primeros, además estáncensurados al adulterio con la vista (Vaikrá Rabá 23:12) y a cualquier acción que cause inmoralidad. Porotra parte, la Torá prohibe de forma explícita los pensamientos inmorales.

Si nos elevamos hasta el punto de alcanzar el concepto de moralidad de la Torá en vez de establecernuestros niveles a través del camino corrupto de la vida que caracteriza al ambiente no- judío, contribuímosa traer a nuestra nación más cerca del ideal fundamental, el cual es, "Y serán para mi un reino de kohanim yun pueblo sagrado" (Shemot 19:6).

* * * * *La Mitzvá (mandamiento) de Respetar a los PadresNuestra parashá afirma (19:3), "Un hombre deberá respetar a su madre y a su padre." Por otro lado, en losDiez Mandamientos se nos exhortó, "¡Honra a tu padre y a tu madre!"¿Cuál es la diferencia entre RESPETOy HONOR?

- RESPETO significa que un hijo no puede contradecir las palabras de sus padres, ni tampoco puedecorraborarlas y decir, "Las palabras de mi padre son correctas". No se debería parar ni sentar en el lugarespecial de los padres. La mitzvá de respetar al padre y a la madre se extiende hasta el punto de queincluso si su padre o madre se le acercaran en público, le rasgaran sus prendas, lo insultaran y logolpearan, él no podría ponerlos en ridículo ni lastimarlos. Deberá soportar la humillación en silencio, contemor hacia el Todopoderoso Quien nos dio este mandamiento. (Sin embargo, puede convocar al Beit Din -tribunal judío- si lo lastiman.)

- HONOR: Por honor se entiende que un hijo debe observar que sus padres estén abastecidos con comida,bebida y vestimenta y debe satisfacer todas las necesidades de éstos.

¿Por qué es que en nuestra parashá, cuando la Torá ordena que se respete a los padres, la madre semenciona antes que el padre, mientras que en el pasuk (versículo) que hace referencia acerca de honrar alos padres, el padre se menciona primero?

En realidad, debemos honrar y temer a ambos padres por igual. (No obstante, si la madre y el padre le dansimultáneamente un mensaje al hijo, éste deberá atender en primer lugar al deseo de su padre, debido aque la madre también está obligada a honrar a su esposo.) Sin embargo, es natural que los hijos le tenganmenos miedo a la madre que al padre, y por lo tanto, la Torá enfatiza primero a la madre cuando exigerespeto hacia los padres. Por otro lado, es la tendencia natural que los hijos tengan una estimación mayorpor la madre que por el padre, y por consiguiente, la Torá consideró necesario colocar al padre en primerlugar cuando se ordena honrar a los padres.A pesar de que la redacción literal de nuestro versículo es "un hombre debe temer" la mitzvá se aplica tantopara el hijo como para la hija. No obstante, la mujer casada que recibe órdenes contradictorias de su maridoy de sus padres está obligada a respetar en primer lugar el deseo de su marido antes que el de sus padres.Por consiguiente, la Torá emplea el término, "un hombre debe temer", - para enseñar que el hombre debe

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obedecer a sus padres siempre, mientras que la mujer, después del matrimonio está sujeta en primertérmino a la autoridad de su marido.

Uno de los hijos de Iaakov, Naftalí, se destacó en la mitzvá de honrar a sus padres. Cada vez que su padre,Iaakov, le enviaba un mensaje, él juntaba hasta su último aliento con el fin de realizar su pedido con lamayor rapidez. Sus esfuerzos por cumplir los deseos de su padre bordearon lo sobrehumano. Su amor porla mitzvá de honrar a sus padres le hizo renovar su vigor por cada misión como si ésta hubiera sido laprimera orden. Por ende, Iaakov, en su última bendición a sus hijos alabó a Naftalí como a una "cierva quese envia" (Bereshit 49:21).

Además, Naftalí, solía dirigirse a su padre Iaakov, de una manera extremadamente cortés, como si seestuviese dirigiendo a un rey. Por lo tanto, a su padre le agradaban las palabras de su hijo y lo elogiabadiciendo, "¡hablas muy bien y dices cosas sabias!" (ibid.).

La recompensa de Naftalí, midá- kenegued- midá estaba compuesta por dos partes:

- Mereció una porción en Eretz Israel donde los frutos maduraban con la misma rapidez con la que él corríapara obedecer las órdenes de su padre.

- La recompensa midá- kenegued- midá que se le otorgó a sus descendientes fue durante el período de losJueces. En la época de la profetiza Deborá, a quien se le unió en el liderazgo Barak, un descendiente deNaftalí, los judíos fueron oprimidos por los canaanitas.

Sisrá, el general canaanita, movilizó un ejército enorme que estaba compuesto por la infantería ynovecientas carrozas de hierro. Barak y Deborá tenían en comparación un ejército mucho más pequeño dediez mil judíos, y les faltaba un equipo apropiado. Sin embargo, el Todopoderoso hizo que las fuerzasenemigas fueran vencidas en un día de manera milagrosa y que el general Sisrá fuese asesinado.

Hashem hizo posible esta victoria inmediata del pueblo judío a través del descendiente de Naftalí, Barak,por el mérito del primero que siempre realizaba de inmediato las órdenes de su padre.

El versículo que ordena que le temamos a nuestros padres (Vaikrá 19:3) concluye, "Y cuidarás misShabatot; Yo soy Hashem, tu D- s". Este final nos enseña que el hijo debe ser indiferente a los deseos desus padres si éstos lo obligan a transgredir un mandamiento de la Torá, por ejemplo, a profanar el Shabat.Hashem dice, "Yo soy tanto tu D- s, como el de tus padres. Por consiguiente, mi mandamiento Divino, tienela autoridad máxima".

Después de ser vendido, Iosef estuvo apartado de su padre por veintidós años. Iaacov pasó todo estetiempo de luto y con dolor por la pérdida de su hijo. Su dolor fue una retribución midá- kenegued- midá porhaber estado lejos de su propio padre, Itsjak, por veintidós años, el tiempo que pasó en la casa de Laván.Como no honró a su padre y a su madre por veintidós años, Hashem hizo que Iosef estuviera lejos de él porla misma cantidad de tiempo. Sin embargo, Hashem no castigó a Iaakov por haber estado alejado de suspadres durante un período de catorce años que pasó en la ieshivá Shem y Ever estudiando Torá porque lamitzvá de estudiar Torá es más importante que la de honrar a los padres.

Farbrenguen: Likutei Sijot 1Exraido de sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Ajarei - Kedoshím publicamos la Sijá correspondiente a la Sección Ajarei, delVolumen I de Likutei Sijot.


5 de Iyar de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY) Edición de Textos y Dirección

1. Sobre el versículo [final de la Sección Semanal Ajarei:] "Protegerán Mí mandamiento", la Guemará dice[que el sentido del mismo es] “provean de protección a Mi mandamiento”. Este versículo constituye elfundamento para las reglas de precaución instituidas por los Sabios, y también para las medidas de

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prevención que cada judío debe fijar para sí mismo, con el objeto de tomar distancia incluso de cuestionespermitidas, a fin de evitar incurrir en alguna prohibición.

[Es decir, las 365 mitzvot prohibitivas, que son parte de “Mi mandamiento”, deben ser “protegidas” por losSabios judíos, al establecer reglas que alejen a la persona de la transgresión. Asimismo, cada judíoindividualmente debe fijar para sí normas de conducta que lo aparten incluso de cuestiones permitidas a finde no caer en el pecado]. En este espíritu, los libros de musar –ética judía- señalan que es necesario tomarmedidas restrictivas en cien áreas de lo permisible para evitar traspasar los límites de tan sólo unaprohibición.

2. Hay quienes erróneamente argumentan: “¿Por qué debemos buscar nuevas restricciones? Escomprensible que debemos respetar lo que prohibieron nuestros Sabios a lo largo de las generaciones,pues ello se enmarca en [la declaración del versículo:] ‘No te apartarás de lo que ellos te digan...’; pero aunasí, no hay que esmerarse en ello extremadamente, pues se trata “no más” que de decretos rabínicos.Siendo así [–concluye este razonamiento-] con más razón debemos evitar nuevas restricciones, ‘¡esbastante ya con lo que la Torá te prohibió!’”.

Como evidencia a su pensamiento, ellos citan lo dicho en el [Talmud] Ierushalmi, que [el alma de] lapersona, [después de su vida física,] deberá “rendir cuentas” por todo alimento que vio y no consumió. Másaún –argumentan ellos- ya de por sí es difícil observar todo lo que se nos ordenó, por lo tanto, no esconveniente agregar más restricciones y exigencias, ya que esto puede conllevar a perder, Di-s nos libre,[todo contacto con lo que originalmente Di-s nos exige en la Torá, que en realidad es] lo principal [a tener encuenta].

¡Demasiadas restricciones pueden llevar a que nos apartemos totalmente del camino de la Torá, Di-s libre!Ellos basan este argumento tomando como referencia al pecado del Árbol del Conocimiento [del Bien y delMal], que es la raíz de todos los pecados: [El pecado se originó] debido al agregado de una prohibición queDi-s no ordenó, [es decir,] se adicionó a la orden Divina de “no comerás de él”, la restricción extra de “no lotocarás”. Esto fue la causa del pecado.

3. Todo este razonamiento, sin embargo, constituye una gran equivocación. La contestación a ello es lasiguiente: Todos [los mandamientos de la Torá] fueron dados por un solo Pastor. En virtud de la prohibiciónde “no te apartarás [de lo que ellos te digan”,] incluso los dictámenes de los Sabios asumen toda la fuerza yrigurosidad de las leyes deoraitá, [aquellas que se originan en el texto bíblico].

Y las diferencias [que a veces surgen en la aplicación práctica,] entre los preceptos deoraitá (bíblicos) y losderabanán (aquellos de origen rabínico), se basan en la premisa establecida por la Torá [misma], la Toráquiere que si surge una duda respecto de una ley [que se origina en los versículos] de la Torá seamosintransigentes, y si la duda es concerniente a una ley rabínica, nos guiemos según la opinión máscondescendiente, etc. El mismo criterio se aplica a la obligación que cada judío tiene de auto-restringirse encuestiones permitidas, pues ello mismo está ordenado en la Torá, como está escrito: “Protegerán Mímandamiento”.

[Para completar y sintetizar la idea:] Sumado a la mitzvá positiva de “Santos seréis...”, “Y santifíquense”,[que se aplica al implementar el dicho talmúdico], “Santifícate, [aléjate,] de aquello que te está permitido”,cuando la persona se aparta incluso de situaciones permitidas para él por la Torá, se da cumplimientotambién a [la orden de:] “Protegerán Mi mandamiento” – “Provean de protección a Mi mandamiento”.

4. Con respecto a las referencias del [Talmud] Ierushalmi y del pecado del Árbol del Conocimiento que semencionaron antes, [éstas no se enmarcan en nuestro contexto y] la respuesta es la siguiente: Adam, elprimer hombre, estando en el Gan Eden (Jardín del Edén), era una “carroza para la Divinidad”. Entre él y elmal no había relación alguna. Ello se evidencia claramente de su presencia en el Gan Eden, un lugar queno tolera ninguna forma de mal. Y es por ello que no pudo permanecer allí luego de haber cometido elpecado.

Una carroza [no actúa por voluntad propia;] se halla completamente subordinada a la voluntad de quien laconduce. En tales condiciones no son necesarias barreras ni precauciones, pues no existe el temor dedesviarse. Medidas de precaución bajos tales circunstancias resultan superfluas, es más, constituirían undefecto. Pues cuando la persona es una “carroza para la Divinidad”, todas sus acciones pertenecen al planode la santidad y mediante éstas eleva a todo lo que toma contacto. En ese caso, apartarse de algo[permitido] sería evitar su elevación, como por ejemplo en el caso de la ingesta de los sacrificios, y lascomidas sabáticas, etc. Bajo otras circunstancias, sin embargo, en que son necesarias medidas deprecaución, ellas son en efecto una virtud.

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Farbrenguen: Likutei Sijot 2Extraido de sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Ajarei publicamos la Sijá correspondiente a Parshat Ajarei del tomo I delLikutei Sijot.

Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor RabíIosef Itzjak Schneersohn,

6to. Rebe de Jabad.9 de Nisan de 5768Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. Sobre el versículo [final de la Sección Semanal Ajaréi:] “Cuidarán Mi mandamiento”1, la Guemará dice[que el sentido del mismo es] “provean un resguardo [adicional] a Mi mandamiento”2. Este versículoconstituye el fundamento para las normas de precaución instauradas por los Sabios3, y también para lasmedidas de prevención que cada judío debe fijar para sí mismo con el objeto de tomar distancia incluso decuestiones permitidas4 a fin de evitar incurrir en alguna prohibición5.

[En otras palabras, las 365 mitzvot prohibitivas, que son parte de “Mi mandamiento”, deben ser “protegidas”por los Sabios judíos, quienes deberán establecer normas que alejen a la persona de la transgresión.Asimismo, cada judío, individualmente, debe fijar para sí normas de conducta que lo aparten incluso decuestiones permitidas a fin de no caer en el pecado]. En este espíritu, los libros de musar –ética judía–señalan que es preciso tomar medidas restrictivas en cien áreas de lo permisible para evitar cruzar loslímites de tan siquiera una única prohibición.

2. Hay quienes erróneamente argumentan: “¿Por qué debemos buscar nuevas restricciones? Se entiendeque debamos observar lo que prohibieran nuestros Sabios a lo largo de las generaciones, pues ello seenmarca en [la exhortación del versículo:] ‘No te apartarás de lo que ellos te digan...’6; pero, aun así, no hayque ser exageradamente esmerado en ello pues, a fin de cuentas, no se trata de ‘más’ que de decretosrabínicos. Por lo tanto [–concluye esta línea de razonamiento–] con más razón debemos evitar imponernosnuevas restricciones. ‘¡Te basta con lo que la Torá ya te prohibió!’”7.

Para sustentar este pensamiento, ellos citan como evidencia la declaración del [Talmud] Ierushalmí, que [elalma de] la persona, [después de su vida física,] deberá “rendir cuentas” por todo alimento que vio y noconsumió8. “Más aún”, argumentan, “ya de por sí es difícil observar todo lo que se nos ordenó; no esconveniente agregar más restricciones y exigencias, ya que esto puede llevarnos a perder, Di-s libre, [elcontacto con lo que Di-s nos exige originalmente en la Torá, que en realidad es] lo principal [a tener encuenta]. ¡Demasiadas restricciones pueden llevar a que nos apartemos totalmente del camino de la Torá,Di-s libre!”

Y fundamentan su argumento tomando como referencia al pecado de [Adám y Javá con] el Árbol delConocimiento [del Bien y del Mal], que es la raíz de todos los pecados [sucesivos]9: [El pecado se originó]debido al agregado de una prohibición que Di-s no había impuesto, [es decir,] a la orden Divina de “nocomerás de él”10, se le agregó la restricción adicional de “no lo tocarás”11. ¡Y ésta fue la causa del pecado!

3. Sin embargo, este razonamiento, por entero, es una enorme equivocación. La respuesta al mismo es lasiguiente: Todos [los mandamientos de la Torá] fueron dados por un único Pastor12.

En virtud de la prohibición de “no te apartarás [de lo que ellos te digan]”, incluso los dictámenes de losSabios cobran toda la fuerza y rigor que tienen las leyes que son deoraitá, [aquellas originadas en el textobíblico propiamente dicho13]. Y las diferencias [que ocasionalmente surgen en la aplicación práctica] entrelos preceptos deoraitá (bíblicos) y los derabanán (aquellos de origen rabínico14), se basan en la premisaestablecida por la Torá [misma]: la Torá quiere que de surgir una duda respecto de una ley [que se originaen los versículos] de la Torá seamos intransigentes [y optemos por la alternativa más rigurosa], mientrasque si la duda atañe a una ley de carácter rabínico, sigamos a la opinión más condescendiente, etc.15. Elmismo criterio es válido para el deber que cada judío tiene de auto-restringirse [incluso] en cuestiones [quele están] permitidas, pues esta actitud misma es ordenada por la propia Torá, como está escrito: “CuidaránMi mandamiento”.

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[Para completar y sintetizar la idea:] Además de [el deber de cumplir] la mitzvá positiva16 establecida por losversículos “Santos seréis...”17, “Santifíquense”18, [que se logra al implementar el dictamen talmúdico:]“Santifícate, [aléjate,] de aquello que te está permitido”19, cuando la persona [por propia iniciativa] tomadistancia incluso de aquellas situaciones que la Torá le ha permitido [pero que no son imprescindibles parasu supervivencia], cumple también el [mandato de:] “Cuidarán Mi mandamiento” – ‘Provean un resguardo aMi mandamiento’20.

4. Con respecto a las referencias del [Talmud] Ierushalmí y del pecado del Árbol del Conocimientomencionadas antes, [éstas son ajenas a nuestro contexto;] la respuesta es la siguiente: Adám, el primerhombre, estando en el Gan Eden (Jardín del Edén), era “una ‘carroza’ para la Divinidad”21. Entre él y el malno había relación alguna22. Ello se evidencia claramente con su presencia misma en el Gan Eden, un lugarque [por sus características espirituales] no tolera ninguna forma de mal23. Y es precisamente por ello queluego de incurrir en el pecado no pudo seguir allí24.

Una carroza [es un medio que no actúa por voluntad propia;] está absolutamente subordinada a la voluntadde quien la conduce25. Cuando se está en una condición [de sumisión] tal [a la voluntad del ‘conductor’, Di-s,] las barreras y precauciones son innecesarias, pues no cabe el temor de desviarse. Las medidas deprecaución, en semejantes circunstancias, resultan superfluas. Es más, constituirían un defecto; puescuando la persona es una ‘carroza para la Divinidad’, todas sus acciones pertenecen al plano de la santidady mediante éstas eleva todo con lo que entra en contacto. En ese caso, apartarse de algo [permitido] seríaevitar su elevación26 –como, por ejemplo, el caso de la ingesta de los sacrificios, las comidas sabáticas,etc.27 Bajo otras circunstancias, sin embargo, cuando las medidas de precaución sí son necesarias, son, enefecto, una virtud28

1 [Levítico 18:30 (NVI)].

2 Ievamot 21a.

3 [Rambam, Introducción al Comentario a la Mishná; Introducción a Mishné Torá (párrafo que comienza conla palabra vegám); e Hiljot Mamrím 1:2 (NVI)].

4 [Comp. con Berajot 1:1 (2a). En otras palabras, se trata de medidas que tomamos para abstenernos dehacer cosas que legalmente son permisibles; véase más abajo, citas de nota 19 (NVI)].

5 [Avot 1:1. Véase comentaristas sobre esta Mishná (NVI)].

6 [Deuteronomio 17:11. Véase Sifrí, Shoftím, 154 (NVI)]. Rashi, Shabat 23a [sobre la palabra heiján, y milo].Véase Rambam, Hiljot Mamrím, cap. 1; Sefer HaMitzvot, Primer Fundamento, y I:174.

7 Ierushalmí, Nedarím 9:1. [Rambam, Hiljot Deot 3:1; y Shmoná Prakím, cap. 4 (NVI)].

8 Ierushalmí, Kidushín 4: final de 12.

9 [Torá Or, Mishpatím, 79d. Maamar Bati Leganí 5711, secc. 2 (NVI)].

10 [Génesis 2:17 (NVI)].

11 [Génesis 3:3; véase Rashi allí (citando de Bereshít Rabá 19:3): “Ella agregó a la orden, y por esofinalmente quitó de la misma” (véase Rashi sobre Génesis 3:4). Así, está dicho: “No agregues a Suspalabras” (Proverbios 30:6). Véase también Sanhedrín 29a; y compárese con Avot deRabí Natán, cap. 1(NVI)].12 [Eclesiastés 12:11, Jaguigá 3b (NVI)].

13 [Véase arriba, citas de nota 6 (NVI)].

14 [Véase Beitzá 3b. Berajot 19b; y Ketuvot 56b (NVI)].

15 Existen diferencias legales incluso entre los preceptos bíblicos mismos; véase Tania, cap. 24, para variosejemplos. Véanse también los comentarios a Rambam, Hiljot Mamrím 1:5 y en Sefer HaMitzvot, PrimerFundamento.16 Tania, cap. 30. Váse Sefer Jaredím, Mitzvot Asé min HaTorá, 7:14.


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19 [Lékaj Tov, Preámbulo a Kedoshím, Ievamot 20a (NVI)].

20 [La auto-santificación a través de restringir el uso de objetos o acciones permitidas es parte de lasmedidas de precaución que el hombre debe tomar sobre sí (NVI)].

21 [Maamaréi Admur Hazakén - Ethalej, págs. 58-59. La expresión “una carroza para la Divinidad” se basaen Bereshít Rabá 47:6, e implica una total sumisión a la Voluntad Divina: “Todos sus órganos erancompletamente santos y separados de los asuntos mundanos, sirviendo como un ‘vehículo’ exclusivo parala Voluntad Suprema únicamente”; Tania, cap.23, y también al comienzo del cap. 34 (NVI)].

22 [Véase Likutéi Torá, Matot, 84b; Maamaréi Admur Hazakén al HaTorá VeHamoadím, vol. I, pág. 244(NVI)].

23 [Estar en Gan Edén es estar ante la presencia de Di-s, sobre lo que está dicho: “Ningún mal puedehabitar conTigo” (Salmos 5:5). “Tú no moras con el mal, ni el mal mora conTigo”, Midrash Tehilím 5:7.Véase también Shabat 149b: “Di-s, Tú eres justo, por lo que el mal no habitará en Tu morada” (NVI)].24 [“Antes de que Adám pecara, ascendió y se alzó en la Sabiduría Suprema, y no estaba separado delÁrbol de la Vida... se separó del Árbol de la Vida y conoció el mal, y dejó el bien. Así, está escrito: ‘Pues Túno eres un Di-s que desea maldad, ni el mal puede habitar conTigo’. Aquel que sigue el mal no puede morarcon el Árbol de la Vida”. Zohar I, 52a, y II, 193b (NVI)].

25 [Véase arriba, la nota 21 (NVI)].

26 [Conforme esta explicación del Rebe, la cita del Talmud Ierushalmí acerca de la “rendición de cuentas”que la persona deberá dar después de su vida física por “todo lo que vio y no ingirió”, se refiere a quien seabstiene de algo a pesar de poseer las facultades espirituales interiores para elevarlo. Véase también lanota siguiente acerca de la ingesta en Shabat, Festividades, y de los sacrificios (NE)].

27 [La Torá ordena que varios sacrificios deben ser ingeridos. Asimismo, es una mitzvá comer en Shabat yen las fiestas. Cumplir una mitzvá comiendo, santifica y eleva a los alimentos y a la persona que obedece elprecepto Divino. Abstenerse de consumirlos significaría impedir esta elevación y evitar que estos cumplancon su propósito. Véase Sifrí, Nasó 30; Taanít 11a – citado y analizado por Rambam, Hiljot Deot 3:1, yShmoná Prakím, cap.4. (En este contexto, véase también Responsa Rashbá I, 431, e ibíd. 688)) (NVI)].28 Véase Likutéi Torá, Matot, 84b (secc. 4). [Comp. con Tzavaát HaRibash, secc. 43a y 56, y notas allí; aligual que las notas de la secc. 106 (NVI)]. rab m

Meir Hashabat: El Valor de una SonrisaExtraido del boletin Meir Hashabat. Editor responsable: Eliahu Saiegh

Veahabta Le reaja Kamoja…(19-18) - Amaras a tu prójimo como a ti mismo.Como todos los días, Shlomo llego a su hogar luego de haber estudiado todo el día en su Colel.Mientras charlaba con su esposa, sobre las experiencias que cada uno había vivido durante el día, ellarecordó que debía entregarle a su marido una invitación para un casamiento.

.- Casi me olvidaba Shloime, esto llegó para ti.Abrió la tarjeta y leyó con atención los nombres que se encontraban allí escritos, pero para su sorpresa norecordaba el nombre de ninguna de las dos familias, ambas le resultaban desconocidas.Junto con la tarjeta había una nota que decía: Querido Shlomo, me alegraré mucho si vienes. Espero porfavor que no faltes, tu presencia es muy importante para mi, ya que todo esto te lo debo a ti- El novio.

Shlomo, con gran intriga, entendió que a pesar de no conocer a esta persona, debería ir de todos modos.Llegó el día de la fiesta, y junto a su esposa se dirigió al salón esperando encontrar alguna cara conocida.Cuando tuvo la oportunidad, se acerco al novio para saludarlo. A este le brillaron los ojos al verlo.

Con alegría exclamo: .- A ti te estaba esperando, gracias por venir, no sabes lo contento que me pones!Shlomo se sintió muy alagado por el recibimiento del novio pero por más que trataba de recordar quien eraeste chico, no lo lograba. Por fin, un poco avergonzado se animo a preguntarle: .- Gracias por habermeinvitado, la verdad es que me alegre mucho al recibir tu invitación, pero en verdad por mas que intento una yotra ves, no puedo recordar quien eres tu.

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Sonrió el joven novio y contesto: .- Tienes razón, te explicare quien soy. Hace algunos años cuandocomencé a ir a la Ieshiba no lograba ambientarme, sentía que ese no era mi lugar, no disfrutaba de estudiar,me sentía incomodo y muy solo. Finalmente decidí dejar de estudiar y entrar en el ejército, así fue que armémis valijas con las pocas pertenencias que tenia y luego de rezar Minja abandonaría el lugar.

Me encontraba parado con el sidur entre mis manos, y de repente sentí que alguien arreglaba el cuello demi saco, me di vuelta y te vi a ti, me dedicaste una gran sonrisa, y me hiciste sentir tan bien y tanimportante, que en ese mismo momento decidí quedarme en la Ieshiba. Ahora bailemos juntos, ya que estaalegría que siento hoy es gracias a vos.

¿Quien puede calcular el valor de una sonrisa?.No sabemos cuantos cambios podemos provocar en el otro con una simple sonrisa sincera, una miradaafectuosa mostrándole a alguien que es importante para nosotros y nos alegramos de verlo.

A quien no le pasó alguna vez, ir caminando por la calle y cruzarse con otro Iehudí, al que nunca habíamosvisto antes, quien por el solo hecho de reconocernos como hermanos, nos saludó con un Shabat Shalom, oun Jag Sameaj, sin importar si éramos de su comunidad o de cualquier otra, y con una amplia sonrisa, noscambió el humor de ese día, haciéndonos sentir importantes y con un hermoso sentimiento de pertenencia.

Con tan solo una sonrisa podemos cambiar el día y hasta la vida de una persona y ella seguramentecontagiará su alegría a otros, y sin saberlo seremos iniciadores de una cadena interminable desonrisas que podría llegar hasta el Shamaim y adelantar la llegada del Mashiaj tan esperado…

Maor Hashabat: El Tenedor Mágico

veahabta lereaja kamoja amaras a tu projimo como a ti mismoDesde hace más o menos medio año, mi suegro, que tenga larga vida, se encuentra internado en unhospital, afectado por una grave enfermedad que hace peligrar su vida.

Su enfermedad ocupa mis pensamientos durante la mayor parte del día, y no me da descanso. Cuanto mesorprendí una mañana, luego de la Tefilá de Shajrit, cuando se acercó a mí una persona preguntándomecomo se encontraba el señor tal, hijo del señor tal, repitiendo con exactitud los nombres de mi suegro y desu padre, justo en estos momentos, en los que él está atravesando por una situación tan difícil, y cuando estan necesario hacer Tefilá por su salud. Le pregunté al caballero de donde conocía los nombres de misuegro y de su padre, ya que su delicado estado no había sido publicado en ningún medio.

La respuesta me sorprendió. "Acaso no recuerdas que hace algunos meses trasladé a un familiar tuyo alhospital", respondió el hombre. Pero yo seguía sin comprender de qué me estaba hablando. Este buenhombre, un simple vecino de nuestra ciudad, me recordó que en los comienzos de la enfermedad de misuegro, se le presentó la oportunidad, como voluntario de transporte de la Organización Ezer Mitzion, detrasladar a un familiar al hospital donde él está internado.

Mi costumbre, continuó mi amigo-transportista, cuando tengo el mérito de cumplir con la Mitzvá detransportar en mi auto a personas que van a llevarle comida a un enfermo, es preguntarles el nombre delpaciente y el de su padre, para poder hacer Tefilá yo también, y rogarle a Hakadosh Baruj Hu que lo cure.

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También en este viaje le pregunté a tu familiar el nombre del enfermo, y por supuesto me lo dijo. A partir deese momento hago Tefilá por él constantemente, y al verte ahora, quise saber cual es su estado, para sabersi debía continuar rezando, o quien sabe, quizás ya se restableció, y es necesario por esto agradecer yalabar al Creador. A decir verdad: en ese momento sentí deseos de abrazar a mi compañero delante detodo el mundo.

Todavía en esta época es posible encontrar Iehudím para quienes el sufrimiento del compañero es supropio sufrimiento, y están ansiosos por hacer Tefilá por él, como si fuera un pariente cercano y querido. Enesta generación, en la que vivimos rodeados de tanta tecnología, donde el máximo confort pareciera ser lameta, los equipos electrónicos acompañan y envuelven a la persona en una nube que la aísla del resto de lagente, y hace que no le importe lo que le ocurre a su compañero.

Todos reconocemos que el egoísmo es la característica sobresaliente de la sociedad actual, y esta cualidades consecuencia directa de esta forma de vida. Quién de nosotros puede levantar su mano y atestiguarsobre sí mismo que cuando va al casamiento del hijo de un vecino, se siente tan feliz como si estuvieraviviendo una alegría propia? Ya que la máxima expresión de amor al prójimo, es disfrutar con sus alegrías.

Por otra parte, cuando alguien debe atravesar por circunstancias no tan buenas, quién es aquel que puedecompartir realmente el sufrimiento de su compañero, y bajar hasta lo más profundo de las emociones? Poreso, cuando este hombre me contó cual era su costumbre, y me mostró una agenda que lleva siempre ensu bolsillo, con los nombres de los enfermos por los que hace Tefilá, casi no pude contenerme de tantaemoción. Con su actitud, él nos enseña el verdadero significado de ´amar al compañero´, con sucomportamiento demuestra hasta cuanto le importa su sufrimiento.

Hubiera podido conformarse solo con el traslado del familiar, y sentirse orgullos de sí mismo por transportara las personas gratuitamente, y cumplir con la Mitzvá de Bikur Jolim (atender a los enfermos).Pero no. A él no le alcanza con esto. Él toma el nombre del enfermo para hacer Tefilá por él.

Dichoso del pueblo de Israel, que es poseedor de esta característica, que aunque algunas veces esté algoadormecida, basta con sacudirse un poco el polvo para que surja con todo su esplendor, y seamos dignosde ser distinguidos por esta cualidad, y puedan volver a contarse sobre nosotros historias como la ocurridaen la ciudad de Vilna hace 300 años, cuando frente al reclamo de un consejero real, celoso porque losIehudim se distinguían del resto, el Rab le pidió autorización al rey para invitar a destacadas personalidadesdel reino, por un lado, y a un grupo de Iehudim por el otro, a sendos banquetes, para mostrarles ladiferencia.

En dichos banquetes les fueron entregados a los comensales cubiertos de un metro y medio de largo, ymientras que los cortesanos se fueron contrariados y sin haber podido probar bocado, los Iehudimencontraron la forma de disfrutar de los manjares, pensando cada uno que ya que él no podía comer, por lomenos que lo hiciera su compañero…

Maor Hashabat: Todo por un Boton

Rab, con todo respeto, quisiera que me oriente. Soy un judío observante de las Mitzvot, que dedicadiariamente un horario al estudio de la Torá, cumplo Shabat, Kasher y demás preceptos.

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Hay una pregunta que ocupa mis pensamientos gran parte del día, para la que no encuentro respuesta:¿Cómo es posible que en la actualidad todavía haya judíos que puedan seguir viviendo sin Torá, en estaépoca, en la que a cada momento ocurren cosas que no son más que una prueba fehaciente de que elcamino de la Torá es el verdadero, también para tener una vida plena y saludable? Yo les hablo y lesexplico lo importante que es el cumplimiento de la Torá, les enseño algunos preceptos básicos, pero ellos nisiquiera me prestan atención.

Me duele tanta indiferencia, más aún porque algunos de ellos son personas cercanas a mí, que porignorancia desprecian la verdadera fuente de la vida y la sabiduría. ¿Qué podría yo hacer para que abransus ojos? Querido Iehudí: te contaré una historia que ayudará a responder tu pregunta. La RabanitKanievsky, esposa de Rab Jaim, contó que entre la gran cantidad de gente que se acerca a su casa, sepresentó una mujer que estaba atravesando por un gran sufrimiento y pidió que rezaran por ella y que lefuera dada una bendición.

No es esto poco habitual, lamentablemente casi a diario, se presentan personas con grandes sufrimientosen busca de una bendición y una palabra de consuelo. La particularidad de esta mujer, era que estabavestida con absoluta falta de recato. Estaba tan alejada del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, que nisiquiera sabía que para presentarse en la casa de un Rab, hay que vestirse con recato.

´Realmente, no supe que hacer´, continuó relatando la Rabanit, ´su aspecto era tal que me pregunté comosería posible bendecir a una mujer así vestida´. Pero mientras la Rabanit no sabía qué hacer, Hashem lemandó un auxilio desde el Cielo que fue de ayuda para la mujer.

En ese momento, una de sus nietas entró corriendo a la habitación, con evidentes signos de agitación. Laniña que tenía menos de seis años, se acercó a la Rabanit y le confió con voz preocupada: "Abuela, abuela,¿qué puedo hacer…?" "¿Qué pasó?", le preguntó la Rabanit. "¿Qué es lo que tanto te preocupa?" La nieta,sin tener en cuenta a las mujeres que estaban en la habitación rodeando a su abuela, le dijo: "Mira abuela,estaba jugando y uno de los botones de mi camisa se descosió…".

Al prestar atención a la camisa de su nieta, la Rabanit pudo comprobar que efectivamente, faltaba el botónsuperior de la prenda. La niña estaba afligida por no estar vestida con el debido recato, ¡como es digno queesté vestida la hija de un Rey…!

La Rabanit tranquilizó cariñosamente a la niña y le pidió a una de las jóvenes de la casa que le cosiera elbotón a su camisa. Mientras esto sucedía, le pidió a la pequeña que le contara qué le había dicho su moráacerca de la Perashá de la semana.

La niña le respondió que esta semana no sabía muy bien que se había contado en el jardín sobre laPerashá y agregó: "Pero abuela, ni pienses que la morá es la culpable, tampoco le escribas una notaculpándola porque no se lo que ella contó. ¡En realidad, yo soy la culpable, porque no presté atenciónbien!".

Una niña tan pequeña, pero que ya tiene impregnadas en ella chispas de una ética tan elevada como esta,que hicieron que asumiera toda la responsabilidad sin escudarse en la culpa de nadie.

Mientras esto sucedía, la mujer que se había presentado con falta de recato, estaba parada a un costado,observando todo el cuadro. Se sintió tan impresionada por la personalidad auténtica de esta niña queafrontaba la responsabilidad de sus actos, que en ese momento, como si se hubiese corrido un velo quecubría sus ojos, comprendió que las cualidades tan elevadas de esta niña, se debían a su recato. Se miró así misma y se avergonzó por su aspecto, decidiendo en ese mismo momento retornar a las fuentes ycomenzar a vestirse con recato.

Si unos minutos antes la Rabanit no sabía como haría para bendecir a esta mujer, en este momento seabrieron frente a ella todos los portones de la bendición. ¿Quién fue responsable de este cambio y quiéntuvo el mérito de lograr que esta mujer volviera en Teshubá? Una pequeña que todavía no había cumplidolos seis años, solo por quejarse con su abuela porque se había descocido el botón de su camisa.

Querido Iehudí: No son necesarios actos heroicos, ni dirigir una gran organización para lograr que otrosvuelvan a las fuentes. Sencillamente, viviendo de acuerdo a las enseñanzas de nuestra Torá, que solo seadquieren a través del estudio con constancia y esmero. Puliendo de esta manera tus modales y tuscualidades, te convertirás en un espejo en el que ellos querrán mirarse. No sabemos que palabra, quehecho intrascendente, pueden tener la posibilidad de convertirse en un ejemplo y honrar el nombre de D-os.

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No pierdas las esperanzas, con tu estudio de Torá y con tus buenas cualidades serás un ejemplo para ellos,aunque te parezca que ellos no se dan cuenta.

Y recuerda: quien logró acercar a sus hermanos, que no cumplían Mitzvot, al camino de la Torá, después deciento veinte años, se asombrará al ver que tuvo muchos niños, más de los que tuvo en esta vida. Con solouna buena palabra que dijo en algún momento, con una actitud que hizo que otros Iehudim volvieran a lasfuentes.

(6) Emor

Resumen de la parasháA causa de su posición privilegiada, el cohén debía ser modelo de pureza y perfección especialmenteelevado. Tenía prohibido asistir a funerales, salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto conla muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes. Además, no podía casarse conuna mujer que no fuera casta, ni con una divorciada.

Reglas aún más rígidas se aplicaban al Cohén Gadol (Sumo sacerdote), que no debía asistir a funerales,incluso al de su pariente más cercano, y sólo podía casarse con una mujer virgen. Cualquier defecto físicodescalificaba al cohén para oficiar en el Mishcán (Santurio), aunque conservaba el derecho a su parte de lasofrendas.

También éstas debían estar libres de mácula. Sólo podía ofrecerse un animal de ocho días de vida. Unahembra y su cría no podían ser sacrificados el mismo día. Durante el año, cierta cantidad de días eranproclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reunía todo el pueblo para rendir culto en elMishcán. Estos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguienteorden:

a) El shabat, séptimo día de la semana

b) El primero y el último día de Pésaj, la fiesta del pan ázimo. Esta festividad debía ser observada desdeel 15 al 21 del mes de Nisán. Una vez que los israelitas hubieran tomado posesión de la tierra de Canáan,debían presentar una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada el 16 de dicho mes. Estaofrenda debía agitarse en el altar como expresión de gratitud a Hashem, y era llamada Omer

c) Shavuot, la fiesta de las semanas. Debía ser observada el 16 de Siván, el quincuagésimo día desde elcomienzo del Omer. Se contaban siete semanas desde el segundo día de Pesaj y luego se llevaba al altaruna ofrenda de comida consistente de dos hozagas hechas de la nueva cosecha de trigo. Se recordó a losisraelitas su deber de dejar para los pobres las espigas caídas de la cosecha.

d) Rosh Hashaná, fiesta del año nuevo, tiene lugar el primer día del añó, Rosh Jodesh Tishrei. Este día esespecial: en él se hace sonar el shofar.

e) Iom Kipur, Día de la expiación, se celebra el décimo día de Tishrei. Es una fecha en la cual el pueblodebe ayunar y rezar por la expiación de sus pecados.

f) Sucot, fiesta de las cabañas. Debía ser observada entre el 15 y el 21 de Tishrei, con gran regocijo. Elpueblo debía llevar cuatro especies (Etrog, Lulav, Hadasim, Aravot) como símbolo de acción de gracias, yvivir en cabañas durante ese período para recordar su deambular por el desierto. Sheminí Atzéret, el 22 deTishrei, debía ser observado también como día de descanso solemne.

Después de esto se le recordó al pueblo su debe de proveer aceite de oliva puro para las lámparas del BetHamikdash (Templo sagrado de Jerusalen), que los cohanim debían mantener encendidas continuamente.El pan de proposición debía ser hecho con doce medidas de harina fina, dispuestas en dos filas. Unconverso que había blasfemado contra D-s fue ejecutado por orden del bet din (tribunal) (Extraído del libro"Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)


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"Di-s le dijo a Moshé; habla a los cohanim, los hijos de Aharon y diles: "Ninguno de ustedes secontaminará por una persona muerta entre su pueblo"" (21:1)

PREGUNTA: Dado que dice "emor el hacohanim" -"habla a los cohanim" -las palabras "veamarta aleihem" -"y diles" -son superfluas.

RESPUESTA: Un jasid de Rabí Shneur Zalmen de Liadi, fundador de Jasidut Jabad, dijo una vez que através de la jactancia había vencido el deseo de transgredir. Toda vez que su ietzer hará (instinto al mal) sele aproximaba, él gritaba "¿No sabes quien soy? Soy una persona prominente, un jasid de un gran Rebe.

¿Cómo puedes esperar que peque?" Hashem le está transmitiendo dos mensajes a los cohanim, unogeneral y uno específico. Primeramente, Hashem le dijo a Moshé "emor el hacohanim" -"habla a loscohanim" -"Bnei Aharon" -"recuerden siempre que son los hijos de Aharon. Como hijos de un padre tanprominente deben conducirse de una manera acorde con su genealogía". En adición, "veamarta aleihem" -"diles las reglas de impureza que se aplican a ellos".

"Cuando nace un buey, un carnero o una cabra, estará siete días bajo su madre y y del octavo día enadelante es aceptado como holocausto a Di-s" (22:27)

PREGUNTA ¿Por qué se debe esperar hasta el octavo día después del nacimiento antes de sacrificar a unanimal?

RESPUESTA: Ni bien nace un animal está total y completamente formado. El curso del tiempo sólo leagrega tamaño y fuerza. El hombre, sin embargo, está completamente formado en el momento de nacerpero le falta desarrollo. No camina ni habla y está totalmente sin educar. A lo largo de los años de su vida,madura y crece en su servicio a Hashem.

En consecuencia, uno puede pensar que dado que el tiempo no juega un papel tan relevante en lamaduración de un animal, éste es apto para el sacrificio a Hashem ni bien nace. La Torá niega esta teoría yrequiere esperar hasta el octavo día antes que pueda ser ofrendado.

El significado del número ocho es que asciende por encima de la esfera de este mundo material y físico yalude a lo exaltado y santo. En el mundo natural, el tiempo está basado en una semana de siete días ytodos los sucesos están controlados por sheva kojavei lejet -los siete planetas orbitales. Hashem trasciendetodo esto, y por lo tanto el número ocho representa Su elevada Santidad. En consecuencia, una vez que elanimal llega a su octavo día, es apto para ser consagrado como un sacrificio para Hashem.

"Cuando nazca un buey, o una oveja, o una cabra, estará durante siete días bajo su madre y desde eloctavo día en adelante es aceptado como holocausto para Di-s. Al buey y al carnero no degollaránen el mismo día con su cría. Y cuando ofrendaren un sacrificio de agradecimiento... En el mismo díaserá comido; no dejarán sobrar nada hasta la mañana; Yo soy Di-s" (22:27-30)

PREGUNTA: ¿Por qué después de esas tres leyes consecutivas, la Torá concluye con las palabras "AniHashem" -"Yo soy Di-s"?

RESPUESTA: Estas tres leyes parecen contradecirse una a la otra en cuanto al concepto de día y noche.En la primera ley, que analiza el sacrificio de un buey, o una oveja, o una cabra recién nacidos, se nos diceque no puede ser hecho antes del octavo día. Dado que en la ley de la Torá, el día usualmente comienzacon la noche precedente, el animal debe ser degollado sólo a partir de la mañana del octavo día (Zevajim 12

a). Por ello la noche es considerada una extensión del día anterior. Con respecto a la ley de no degollar a laoveja junto con su cria en el mismo día, la Guemará ( Julín 83 a) dice que también se aplica a la nocheprevia. Así, en este caso la noche es considerada el comienzo del día siguiente.

En el tercer caso, con respecto a comer los sacrificios, está prohibido dejar algo de ellos hasta la mañana,sino que en la noche anterior deben ser comidos. Así, nuevamente la noche es una extensión del díaanterior.

En vista de estas contradicciones, uno podría estar desconcertado y por lo tanto ser negligente en observarestas reglas. Por consiguiente la Torá concluye "Ani Hashem" -"Yo soy Di-s" -"Así es como lo prescribí yustedes no tienen permiso para cuestionarlo".


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Primer comentario - "Tres situaciones en la educación - Los adultos son responsables de los actosde los niños"En el comienzo de nuestra Parshá, la Torá ordena a los Cohanim (los sacerdotes), que no debenimpurificarse y les prohíbe permanecer bajo el mismo techo que un muerto. Lo llamativo es que el textoaparece redundante: “Dile a los Cohanim hijos de Aarón y les dirás a ellos”. Rashi, el gran comentarista dela Torá, explica que él “les dirás” es para “responsabilizar a los adultos por los pequeños”.

Esta no es la única oportunidad en que la Torá encomienda a los mayores por la conducta de los niños.Nuestros Sabios indican que esta regla aparece en tres oportunidades: en la prohibición de comer bichos einsectos, en la prohibición de comer o beber sangre y en la prohibición a los Cohanim de impurificarse.

No darse por vencido ¿Por qué la Torá ve necesario acentuar la importancia de la educación justo enestos tres temas?. Esto se debe a que en estas tres situaciones el educador puede pensar que en este casono es posible educar a un niño en el alto standard de exigencia de la Torá. Por eso la Torá lo alienta ya queaquí también es responsable de educar al menor para que no transgreda.

Lo característico en la prohibición de comer bichos y reptiles es que, es algo que de por sí producerepugnancia. En cuanto al consumo de sangre, era una conducta a la que los judíos estabanacostumbrados a ver en los egipcios, y que imitaban. Y con respecto a las leyes de los Cohanim, suparticularidad es que el concepto de la impureza es algo no racional. Del hecho que la Torá acentúa velarpor la conducta de los niños en estos tres casos especialmente, aprendemos tres reglas fundamentales eneducación.

Educar a quien come abominaciones1) Cuando nos enfrentamos a una situación escabrosa, o frente a una reacción grosera o poco amable deleducando, podemos pensar que en este caso es imposible lograr una mejora. Por eso viene la Torá y nosenseña que aunque se trate de una persona que come tarascas - un nivel de degradación moral grave-detodos modos debemos educarlo y encaminarlo en la senda correcta.

2) Algunos opinan que la educación es aplicable mientras la persona no esté acostumbrada a transitar elmal camino, pero si sus malas costumbres se convirtieron en hábitos, es en vano todo esfuerzo porinstruirlo. La Torá nos guía entonces, mostrándonos que incluso cuando los iehudim se encontrabantotalmente habituados a la ingesta de sangre como lo hacían los egipcios, pudieron abandonar estaconducta por mandato de la Torá. También con los niños, por medio de una educación adecuada, podemosrevertir los malos hábitos.

Enseñar a tener feOtros sostienen que la Torá y el judaísmo pueden instruirse a los jóvenes y principiantes sólo con conceptosracionales posibles de ser explicados con la lógica, pero los temas de fe, supra-racionales, son imposiblesde transmitir a los niños en edad o en preparación espiritual. Nos puntualiza la Torá que incluso un temacomo el de la impureza, que es irracional, más allá del intelecto humano, debe ser enseñado y cumplido porlos niños. Los temas de la fe judía, se pueden y deben enseñar y transmitir.

En su fuero íntimo, todo judío es creyente, y la enseñanza que le proporcionamos sirve para revelar esta feque ya se encuentra en él (aunque sea en forma potencial). El solo hecho que la Torá nos ordena algo, nosdemuestra que esto es posible. Pero además, la orden de Di-s nos otorga las fuerzas necesarias para llevara cabo la Mitzvá. Di-s no pide de la persona cosas que no están a su alcance, y si El nos manda en la Toráy en el Shulján Aruj, actuar de cierta manera, ya nos ha dado las energías necesarias para lograrlo. IgrotKodesh, tomo 1 Pág. 119

Segundo Comentario - EL ARTE DE "CORREGIR" IIEn el número anterior comenzamos a definir las especificaciones de la compleja Mitzvá de ayudar aperfeccionar las conductas morales ajenas. Quedó bastante claro que no se trata de una Mitzvá sencilla decumplir, y por lo tanto, si no considera las recomendaciones de nuestros Sabios previamente, fácilmenteuna persona puede causar el efecto contrario al deseado.

Pensemos, por unos instantes, cuánto nos costó o nos cuesta a nosotros mismos modificar una actitud(nociva) propia, si es que alguna vez lo intentamos, y recién entonces podremos identificarnos ysolidarizarnos con nuestro interlocutor (¿o será nuestra víctima...?), de quien pretendemos cambie algosubstancial de su vida. Es que únicamente de ese modo la Mitzvá de reprobar podrá estar enmarcada en elcontexto más amplio de la Mitzvá de amar al prójimo.

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En las palabras de los Sabios, esto se denomina “nosé be’ol im javeró”, quien carga el yugo con sucompañero (Avot cap. 6). Quien cree que por el mero hecho de advertir al otro acerca de algún defecto,podrá modificar algo para ser mejorado en su vida, que sepa que está equivocado y puede (como sueleserlo) empeorar la situación en lugar de beneficiarlo, pues quien escucha un reproche de otro que le habladesde su soberbia, tratando de personificar al perfecto que nunca se equivoca, le surge un rechazoinstantáneo, y, salvo que se trate de una persona realmente modesta, las palabras “le entrarán por un oídoy le saldrán por el otro” (más el odio que se crea por el sentimiento de sentirse invadido).

Cuentan del R. Arye Levin sz”l, el “tzadik de Ierushalaim”, que solía circular por las calles de Jerusalén losviernes por las tardes para alertar a los comerciantes que cerraran sus negocios ante la proximidad delShabat. En cierta ocasión, un día muy caluroso, vio que frente a la heladería se extendía una “cola” muylarga de clientes a quienes faltaba atender. R. Arye comprendió inmediatamente la dificultad del dueño dellocal. Se acercó y se sentó en una de las mesas.

El propietario, un tanto incómodo, se le arrimó y le preguntó si le podía ser útil en algo. R. Arye simplementele respondió: “En verdad, si yo estuviera en tu lugar, no sé si tendría la fortaleza para no sucumbir a laseducción del ingreso de dinero por tantos clientes..., pero ¿qué se puede hacer? Es Shabat...” El Rav losaludó con su gesto habitual afectuoso y se alejó. Apenas había llegado a la esquina, pudo ver que eldueño del comercio había disuadido y desbandado a la clientela y estaba bajando las persianas paraShabat.

Ahora bien. Lo que suele ocurrir es que la gente piensa: “si yo pude hacerlo, entonces él también debepoder”. Esta noción es, a su vez, falsa. No nos quepa la menor duda que, así como en otros órdenes de lavida no poseemos todos la misma capacidad y destreza, lo mismo ocurre cuando de corregir algún mal setrata. Es que cada ser humano goza de una cantidad de experiencias personales que lo diferencian de losdemás y que lo convierten en único.

Cada suceso de la vida nos afecta de manera distinta a cada uno de nosotros. Todo esto hace que lacompenetración en el problema del otro sea un tanto más compleja. Pero... la Torá nos ordenóinteriorizarnos y aportar nuestra buena voluntad y consejo para ayudar al otro. A medida que avanzamosen este análisis, vemos entonces por qué esta Mitzvá es tan delicada de observar y por qué tantas veces la“embarramos”... Sumado a todo esto, no podemos desmerecer el alcance que tiene en nuestra manera depensar la costumbre de prejuzgar las actitudes ajenas.

Por inclinación propia o por la fuerte influencia de los medios sobre nosotros, caemos con facilidad en elterreno de las suposiciones (¿por qué pensar bien, si se puede pensar mal?). Por más común que sea en lasociedad en que vivimos, esta disposición es sumamente grave. En el lenguaje de los Sabios, esta actitudse denomina “joshed bikesherim” (quien sospecha de la gente recta) y está considerado éticamenteinadmisible. Cuando se superponen el deseo de corregir, con la mala información acerca de las intencionesdel otro, el resultado suele ser nefasto. Uno se siente agredido injustamente, y el otro ofendido ydesengañado.

Unas palabras más acerca de los métodos a emplear, no estarán demás. En Europa, durante los últimossiglos existía la figura del Magguid. ¿Quién era el Magguid? Era la persona que iba de pueblo en pueblo ydisertaba ante la gente para que ésta enmendara su respectiva conducta. El Maguid vivía habitualmente delo que la gente podía pagar después de escuchar su “alocución”. En aquellas épocas, ser un Ba’al Teshuvá(quien retorna al camino de la Torá) no era la aspiración de sólo quienes no habían tenido oportunidad deaprender Torá en su niñez, sino que eran el empeño y la ambición de los judíos más simples de día a día,quienes “la tenían clara” que una persona nunca “llegó” y que debe insistir y seguir creciendo moralmente.

Una de las prácticas más comunes eran los Meshalim (ejemplos) de la vida real o de la ficción. Estosmeshalim ayudaban, no sólo a amenizar la disertación (¿a quién no le gustan los relatos?), sino quepermitían a la gente ver su propia vida - y sus propios errores - reflejados en la historia de lospersonajes de aquellos “cuentos”. Todos y cada uno de nosotros es subjetivo cuando de su propia conductase trata. Es muy difícil reconocer los errores propios. Las historias nos dan la posibilidad de no ser tancondescendientes con nosotros mismos.

El ejemplo más claro de este concepto, lo encontramos en el Tana”j, cuando el profeta Natan le presenta alrey David la historia de un hombre rico que quitó la única oveja a su vecino pobre. Una vez que el rey habíadado su veredicto sobre el tema, el profeta le hizo ver la analogía que existía entre el ejemplo y la actitud delrey con Batsheva. En la Europa jasídica, habían dos hermanos que más tarde se convirtieron en líderes demuchos jasidim. Uno se llamó el Rav Elimelej de Lizensk y su hermano, el Rav Susha de Anipoli.

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Cuando conocían de alguna persona que había cometido alguna ofensa o lo veían relajado en laobservancia de algún precepto, uno de los hermanos se dirigía al otro y le reprochaba el error como sirealmente lo hubiera cometido él. Esto siempre debía ocurrir a oídos de quien verdaderamente necesitaba lacensura. De ese modo, le daban el espacio necesario al “interesado” para poder estudiar su situación ética,sin la presión de sentir vergüenza por la mirada de quien lo critica ni la urgencia de responder de inmediatoo de defenderse ante la “acusación”.

La Teshuvá genuina y duradera debe ocurrir como consecuencia del peso del reconocimiento de laequivocación, y no por temor a ser descubierto por otros. Pues, como ya hemos advertido, y ahora con másrazón, al conocer las artimañas y la astucia con que trataron estos tzadikim nuestros temas por demásdelicados, queda claro que estamos hablando de una de las Mitzvot más complicadas. Que D”s nos otorguela inteligencia y que tengamos el corazón y el amor necesarios para poder cumplirla adecuadamente.Daniel Oppenheimer

¿Cual es nuestra escala de valores?Cuando un hombre contrae matrimonio, debe decirle a la mujer: "He aquí quedas consagrada para mi" ycolocarle un anillo. Desde ese momento automáticamente están casados. ¿Que cambios notamos en esamujer? ¿Acaso no es la misma persona? ¿Que diferencia hay entre una casa y un Bet Hakneset? Acaso noestan construidos con el mismo material? De un libro de matemáticas a un libro de Tora...

¿Que diferencia hay? ¡El material es el mismo! ¿Por que el Cohen bendice al pueblo? ¿No es una persona"comun", como todos nosotros? ¿A que se debe el imperativo vekidashto "y lo santificaras"? Los cohanimsuben primero al Sefer Tora, por ende son los primeros en hacer la beraja, ¿por que son diferentes? Laoptica de la Tora es muy distinta a la de la calle. En la actualidad muchas personas creen que todo es lomismo, que todo tiene el mismo valor, tanto a las cosas como a la gente se las trata como algo mas. LaTora nos enseña a poner cada cosa en su lugar, nos marca la escala de valores.

No es la misma mujer antes de ser consagrada para alguien que despues. Antes estaba permitida paratodos, luego es exclusiva de un solo hombre. Tanto las personas (por ejemplo el caso del cohen), como lascosas (por ejemplo un libro), cuando estan consagradas para la Tora automaticamente estan en otro nivel.Si a un Bet Hakneset lo considero un espacio que tiene "paredes", logicamente no voy a encontrar motivopara respetarlo, por lo menos mas que a mi casa.

En cambio si lo considero como un recinto sagrado, cambia mi conducta hacia el por completo. La Tora meenseña a diferenciar, pues todo lo que tiene Kedusha (santidad) esta en un nivel superior. Aun dentro de lasmismas cosas que son santas, hay algunas de mayor y otras de menor nivel. Sobre esto la Halaja nosindica: "Se asciende en el Kodesh, pero no se desciende de nivel". Por ejemplo un Bet Hakneset se puedetransformar en una Ieshiba pues esta ultima es superior al primero. Un Bet Hakneset destruido no pierde suKedusha por lo tanto hay que respetarlo.

Hashem no solo quiere que lo que nacio Kadosh sea respetado: tambien nos pide que en nuestra manerade pensar y actuar tengamos Kedusha. "Ustedes seran para Mi un reino de sacerdotes y un pueblo santo".Nuestras acciones convierten lo vano en sagrado. Por ej. cuando recibimos al shabat con anticipacion y lodespedimos con retraso, estamos cumpliendo con "Laasot et Hashabat" (hacer el shabat), es decirtransformar un dia comun en Shabat. Todo lo sagrado, cuando lo valoramos, repercute sobre nuestrasvidas.

Observemos a traves de este relato que importante es no considerar a todas las cosas por igual, sino darleel lugar que les corresponde. En medio de la desesperacion se acercan varios alumnos a un Rab pararelatarle que un companiero estaba por el camino de la asimilacion. El Rab lo cito en el Bet Hakneset por lanoche; alli estaba todo oscuro, le pidio al muchacho que se acerque al Hejal (donde se guarda el libro de laTora) y que lo abra. El joven no entendia nada.

De repente el Rab le indico que arroje el sefer (libro) al suelo, que lo pise y lo salive y el muchacho se negorotundamente. este argumentaba: "siempre respete a la Tora, ¡como voy a hacer semejante profanacion!" ElRab le dijo que la accion que estaba pensando realizar, era mas grave que profanar el Sefer Tora. Luego deuna profunda reflexion, B"H, dejo de transitar por ese camino. Si analizamos profundamente el tema nosdaremos cuenta que el Rab lo pudo hacer reflexionar, gracias a que este muchacho anteriormente valorabalo sagrado.

De esta manera el Rab pudo hacer la comparacion. Si al joven todo le daba lo mismo, por mas comparacionque hiciera no iba a entrar en razon. Todos los sabados a la noche decimos Ata jonantanu (dentro de laberaja - bendición- "Ata Jonen"). En ella basicamente se plantea el tema de la inteligencia, como Hashem le

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otorga entendimiento al hombre. Los jajamim (sabios) explicaron por que la beraja fue establecida en eselugar.

Alli se habla sobre la diferencia que Hashem realiza entre lo sagrado y lo profano. Para diferenciarnecesitamos la inteligencia. Por eso debemos suplicarle a Hashem que nos otorgue la capacidad dediscernir para de esa forma aprender a apreciar y diferenciar lo bueno y lo malo pero pricipalmente paravalorar lo sagrado. Rab Moshe M Hoffer

Ansiedad en el CumplimientoGentileza Drasha torah.org

Observar algo no significa necesariamente participar activamente en lo que se esta observando, por lomenos en el sentido etimologico de la palabra. He tenido muchos años de experiencia con judios que noobservan las leyes de la Torah. En general, cuando les pregunto si observan las leyes, suelen contestarmecon ocurrencia, "por supuesto Rabino, yo soy un judio observante". !Si alguien realiza una mitzvah en mipresencia, yo observo como hacen esa mitzvah!" Desde ya que en nuestro vernaculo, cuando decimos queuna persona observa una mitzvah, entendemos que la cumple tambien! Escribo esto pues esta semana mellamo la atencion un versiculo de la parasha que exhorta la observancia..y cumplimiento de las mitzvot.

Dice el passuk (versiculo): "u-shmartem et mitzvotav, v-asitem otam - observaran las mitzvot y lascumpliran" (Levitico 22:31). Que significa "observar" las mitzvoth ? Por que nos dice la Torah que hay queobservar las mitzvot ademas de realizarlas? El 7 de Adar pasado, dia que se designo para honorar elaniversario del fallecimiento de Moshe Rabbeinu, y dar reconocimiento tambien a la Chevra Kadisha (grupoque realiza entierros), el Rabino Paysach Krohn dio un brillante e inspirador discurso en una ceremonia dehonor que se llevo a cabo en el templo del Beit HaChaim de Brooklyn.

En su discurso, el Rab Krohn hablo sobre temas relacionados con la muerte, la dignidad, y el honor a losdifuntos. Conto ademas la siguiente historia que sucedio en la comunidad del rabino Yehuda Laib enAmsterdam. La comunidad de Amsterdam, como toda comunidad, tiene una Chevra Kadisha que atiendelas necesidades del difunto, asegurando un entierro digno y ayudando a los familiares en el proceso deduelo. En Amsterdam, es un privilegio ser miembro de la Chevra Kadisha y solo personas destacadas de lakehilla (comunidad) son escogidas. Hay un grupo de gente que, por mas sobresalientes que sean, nuncason aceptados en la Chevra: los kohanim. A los kohanim les es prohibido entrar el contacto con un cuerpomuerto, y por lo tanto rara vez participan en un entierro.

Acontecio que la comunidad del Rab Lewis compro un terreno para hacer un nuevo cementerio. Pocodespues de la inauguracion del cementerio fallecio un miembro de la comunidad. Esta persona iba a ser elprimero en ser enterrado en el nuevo cementerio. Al dia siguiente, los familiares en duelo llegaron con eldifunto para enterrarlo. Llevaban las palas para comenzar a hacer el pozo, pero cuando llegaron al lugar, sesorprendieron al ver que el pozo ya habia sido cavado! Despues e enterrar al hombre, averiguaron por queel pozo ya estaba hecho.

Moshe Cohen, un miembro de la comunidad (y un kohen), toda su vida quiso poder cumplir la gran mitzvahde enterrar a un muerto. Sin embargo, por ser un kohen nunca pudo hacerlo. Pero cuando el Sr. Cohen oyoque habia un cementerio nuevo donde nadie habia sido enterrado , vio la oportunidad que tanto habiaesperado. ¡Y por lo tanto decidio ir solito para preparar el pozo y participar asi de la mitzvah!.

El Chatam Sofer explica que en otro lugar la Torah tambien utiliza la palabra "observar". Cuando habla delos sueños de Yosef, dice el versiculo que Yaakov, "observo el incidente". Rashi explica que el termino"observo" se refiere a rezar y esperar con ansiedad el cumplimiento de ese sueno. El Chatam continuaexplicando que la Torah en la parasha de esta semana nos enseña que ademas de hacer una mitzvah,debemos esperar con ansiedad y ganas poder cumplirla.

Nos exhorta a anticiparnos para cumplirla y aguardar atentos las oportunidades que surgen. Rabi Akiva,mientras los romanos lo mataban rastrillando y quemando su piel con peines de acero, dijo a susestudiantes, "toda mi vida espere poder cumplir la mitzvah de decir el Shema aunque me quiten mi alma, ypoder devolverla pura al Todopoderoso. Me pregunte mucho tiempo ¿cuando vendra el momento en el queyo la pueda cumplir?" La Torah nos pide esta semana que observemos las mitzvot para despues cumplirlas¡No basta con ser un mero observador, debemos anticiparnos con ganas para cumplirlas tambien! !ShabatShalom! Rabbi Mordechai Kamenetzky


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Se les ordenaba a los Kohanim que no se Hagan Tamé (impurifiquen) con el MuertoTodo el Klal Israel debía santificarse. Sin embargo, los Kohanim debían cumplir leyes de santidad quesuperaban a aquéllas que regían al resto de la nación porque ellos efectuaban el servicio de Hashem en laSanta Casa, el Beit Hamikdash.

Cuando el cocinero jefe ingresaba al servicio del rey, se le advertía, "¡Eres responsable de la preparación detodas las comidas que se sirvan en la mesa real. El rey está acostumbrado a la comida más refinadapreparada de la manera más estética. En caso de que alguna vez tocases un cadáver mientras realizas lascompras en el mercado, su olor se impregnará. La esencia será perceptible en el palacio, y el paladarsensible del rey la detectará en la comida. Por lo tanto, tenga cuidado de tomar contacto alguna vez con uncadáver!

De manera similar, los kohanim, quienes ofrendaban los sacrificios en el Beit Hamikdash, deben estar purosde tumá (impurezas) de las que están impregnadas los cadáveres. (Sin embargo, la tumá de los cadáveresno tiene un origen físico. Se trata de impurezas espirituales ordenadas por el Todopoderoso). Elmandamiento que les ordena preservarse ellos mismos libres de toda impureza inherente a los cadáveresafecta a los kohanim en todas las generaciones. Ellos no pueden tocar un cadáver o permanecer bajo unmismo techo con uno de ellos.

Deberán educar aún a sus hijos pequeños para que eviten tumat hamet, cadáveres. Sin embargo, las leyesde pureza de los sacerdotes no rigen para las mujeres; la esposa o hija de un kohén puede tocar uncadáver. Para ello hay dos razones:

1- Las mujeres no realizan la avodá (servicio) en el Beit Hamikdash, y, por lo tanto, no necesitan mantenerel alto nivel de pureza de los kohanim hombres que efectúan el Servicio.

2- Desde Javá, la primera mujer, que causó la muerte a toda la humanidad, las mujeres perdieron elprivilegio de participar en la santidad que se adquiere al protegerse uno mismo del contacto con loscadáveres. También quedan excluídos de las leyes de pureza los jalalim, kohanim que nacieron de unionesprohibidas. Sin embargo, a los kohanim con una impureza física también se les prohibe tocar cadáveres,aunque no pueden efectuar servicios en el Beit Hamikdash como explicaremos más adelante.

Un kohén no puede siquiera tocar un trozo de carne u órgano de un cadáver. Si bien estas leyes sondifíciles de cumplir, los kohanim eran siempre meticulosos para hacerlo. Ello es evidente teniendo en cuentalas dos situaciones que se mencionan a continuación:

El kohén Iosef ben Pikjín padecía un gran sufrimiento debido a una herida infectada en su pierna. Losmédicos decidieron amputarle la pierna a fin de salvarle la vida. El hijo del kohén estuvo presente durante laoperación. El hombre enfermo dijo a los médicos, "No separen inmediatamente la pierna del cuerpo. Déjenlaconectada al cuerpo por medio de un hilo y háganme saber cuando lleguen a tal punto en la operación."

Tan pronto como el médico le hizo saber que su pierna estaba unida al cuerpo por sólo un hilo, el kohén,que permanecía acostado sobre la camilla y que estaba sufriendo mucho, le pidió a su hijo que abandonarala habitación. "No te quedes hasta el final de la operación", le dijo. "La pierna amputada te va a impurificar!"Los Sabios le aplicaron a aquel kohén el pasuk (versículo) (Kohelet 7:15), " Iesh tzadik oved betzidkó", cuyainterpretación significa "Aunque un tzadik sufra y su vida esté a punto de extinguirse, su rectitud y su fepermanecen en él."

La Prohibición de Jilul Hashem (La Profanación del Nombre Divino)

Ordenó Hashem, "Y tú no deberás profanar Mi Nombre Sagrado!" (Vaikrá 22:32).

Todos los judios, hombres y mujeres por igual, deben evitar la profanación del Nombre de Hashem encualquiera de las siguientes situaciones:

- Si alguien le ordena a un judío, "O adoras a ídolos (o cometes un asesinato, o pecado con una de lasrelaciones matrimoniales prohibidas), o bien Yo te mataré, " él debe permitir que lo maten antes quetransgredir la prohibición. Si él acepta violarla, profana el Nombre del Todopoderoso.

Debe sacrificar su vida únicamente por las tres prohibiciones antes mencionadas, a saber, matanza,adoración a los ídolos, e inmoralidad ya que son considerados pecados capitales. En caso de que fueraamenazado de muerte, salvo que transgreda otro mandamiento de la Torá, él está obligado a cometerlos

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antes que sacrificar su vida (ya que la mitzvá de preservar la vida propia está por encima del resto de lasmitzvot excepto estas tres).

- En el supuesto de que una persona que no es judía en presencia de otros diez hombres adultos judíos lodesafía a violar cualquier mitzvá de la Torá, debe someterse él mismo a muerte antes que transgredirla, yaque en estas circunstancias especiales, él profanaría públicamente el Nombre del Todopoderoso siconsintiera la petición del no judío.

- Durante un período de persecución religiosa, cuando se les prohibe a los judíos por edicto oficial cumplircon la totalidad de la Torá o algunas mitzvot, un judío debe sacrificar su vida para evitar cometer algúnpecado, aún si diez judíos no se encuentran presentes ( y por lo tanto su pecado no sería consideradopúblico). (Por ejemplo, cuando con posterioridad a la destrucción del Segundo Templo los romanosprohibieron a los judíos la práctica de mitzvot o cuando los tribunales de la Inquisición Española pidieron aun judío que transgrediera la Torá, él tuvo que sacrificar su vida para evitar el jilul Hashem que resultaría dela comisión del pecado). Se incluyen dos transgresiones más en la categoría de "profanación del Nombredel Cielo":

- Si un judío - aún en privado - peca, no porque haya sido vencido por la tentación o porque se beneficiapersonalmente, pero simplemente con el propósito de hacer enojar al Creador y desafiar a Su Deseo,profana el Nombre del Cielo (degradó el honor de Hashem en sus propios ojos.)

- Si alguien públicamente actúa más allá de los niveles de piedad esperados, él profana el nombre deHashem, ya que la gente perderá su respeto por la Torá y las mitzvot (o por una mitzvá determinada).Cuanto más respetada y conocida es la persona, más cuidadosamente debe evitar cualquier acción opalabra que pueda causar una mala impresión y profanar el Nombre de Hashem en los ojos de otros. ¿Conqué clase de acción uno profana el Nombre del Todopoderoso? Depende de su lugar en la sociedad. Elgran Sabio Rav explicó una vez, "Si yo comprara carne en la carnicería y no pagara la cuenta de inmediato,yo profanaría el Nombre del Todopoderoso".

Rav era una persona famosa. Si se atrasaba en el pago, el carnicero podía sospechar que él estabatratando de evitar pagar todo junto, y así, su respeto por un talmid jajam estaría disminuído.Asimismo, el carnicero tendría un ejemplo para él mismo, al pensar que no necesita ser meticuloso paraevitar el robo si aún una gran persona como Rav trató a la prohibición sin seriedad.

Rabi Iojanán explicó, "Yo profanaría el Nombre Divino si alguna vez fuera visto caminando por ahí y noestuviera comprometido con la Torá o no estuviera usando tefilin (filacterias)." (La gente no se daría cuentade que yo no me sentía bien, sin embargo, concluirían que el estudio de la Torá no puede ser tanimportante, después de todo, si un Sabio de renombre como yo no estaba constantemente ocupado con él.)Cada persona debe contemplar lo que constituye un jilul Hashem para él de acuerdo a su posición en lasociedad. Alguien que estudia la Torá tiene una gran obligación respecto de ella. Si el demuestra malcarácter o conducta poco refinada, profana el honor de la Torá y por lo tanto de El quien nos la dio.El pecado de profanar el Honor de Hashem es tan severo que aún la teshuvá (arrepentimiento) no puedereparalo por completo. Sólo la muerte puede exonerar a una persona de su culpa.

Los hijos del gran sacerdote Elí profanaron el honor del Mishkán al tratar de manera irreverente al Serviciode los sacrificios. Ellos fueron castigados con la muerte por causar un jilul Hashem. Ellos cayeron en labatalla, y se ordenó que todos sus descendientes debían morir durante su juventud. Si alguien profanaba elNombre de Hashem y deseaba hacer teshuvá, ¿cómo debía expresarla? Debía santificar al Gran Nombreen todas las maneras en las que las profanó anteriormente. Por ejemplo, si habló lashón Hará (calumnias),causó un jilul Hashem con sus labios, él debería, por lo tanto, usar sus labios para hablar palabras de laTorá.

Si él usó incorrectamente sus pies al caminar en dirección a un destino pecaminoso, debería apurarse arealizar mitzvot. Si empleaba sus manos con maldad, él debería ponerse tefilin y dar caridad, etc. Elversículo que prohibe la profanación del Gran Nombre de Hashem también ordena, "Y deberá sersantificado en el medio de los Bnei Israel"(22:32). Las dos mitzvot se unen en la Torá como para darnos aentender que debemos remediar un jilul Hashem con el correspondiente kidush Hashem.

FarbrenguenExtraido de Sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Emor publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Emor, delVolumen I de Likutei Sijot.

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En esta Sijá el Rebe presenta un profundo análisis halájico de cómo entender el concepto de la Cuenta delOmer – Sefirat HaOmer. Y lo más interesante es que la conclusión práctica del análisis está conectada conla inminente llegada del Mashíaj.


12 de Iyar de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. [El precepto de Sefirat HaOmer –la “Cuenta del Omer”– requiere que cada noche –a partir de la segundade Pesaj y hasta la previa a Shavuot– se cuenten los días y las semanas trascurridos, diciendo, por ejemplo:“Hoy son 10 días, que son 1 semana y 3 días, del Omer”, recitando previamente una bendición]. La LeyJudía (Halajá) establece que quien omitió realizar la Cuenta un día [entero], seguirá haciéndolo en los díasrestantes, pero sin recitar [antes] la bendición.

El fundamento [de este dictamen] es el siguiente:Hay una postura [en la Halajá] que considera el conteo de cada uno de los 49 días de la Sefirá como unamitzvá independiente [de modo que desde su comienzo hasta su culminación se habrán cumplido 49mitzvot]. Por lo tanto, si la persona [saltea y] “pierde” un día, ello no afectará a [la Cuenta que deberealizarse en] los días restantes [y en consecuencia recitará no obstante la bendición previa al conteo detodos los días siguientes,] pues [la omisión de un día no afecta al precepto que rige para los demás ya que]cada día constituye una mitzvá independiente.

Según otra opinión, sin embargo, [todos] los días de la Sefirá conforman una única mitzvá –la de contar “49días íntegros”–. Así, quien “pierde” siquiera un día, dañó la integridad [de los 49 días], y por lo tanto haquedado imposibilitado de continuar cumpliendo la mitzvá. Para este caso, la Halajá dispone que secontinúe [normalmente] con la cuenta de los días siguientes, pero sin recitar la bendición [previa].

[Ahora bien, desde la óptica de la segunda opinión] se plantea la siguiente dificultad: Si la Cuenta de los 49días constituye una única mitzvá [cuyo cumplimiento se realiza en el curso de 49 días], ¿por qué recitamosuna bendición individual cada vez que contamos, [totalizando] 49 bendiciones? [Aparentemente] éstadebería recitarse únicamente una vez: al comienzo, o al final, de la Cuenta. Es más: Según esta postura, la“pérdida” de 1 día afecta no sólo al conteo de los días siguientes sino también al de los días pasados, pues[todos] constituyen una única mitzvá; por lo tanto, no debería recitarse bendición alguna sino hasta el últimodía, [que es el que completa la mitzvá], pues siempre cabe la contingencia de olvidar de contar [algún día, yde suceder esto, ello estaría] transformando en brajot lebatalá (bendiciones recitadas en vano) todas lasque han sido pronunciadas los días anteriores.

[En respuesta] se podría decir que son, en verdad, 49 mitzvot independientes. [La Cuenta de] cada nochees una mitzvá en mérito propio, [aislada de las de las otras]. Pero la mitzvá consiste en que en la primeranoche se cuente la primera Sefirá, en la segunda la segunda, en la tercera la tercera, y así sucesivamente.Por lo tanto, si se ha omitido contar un día ya no se puede seguir haciéndolo, pues si –por ejemplo– seomitiera la Cuenta del segundo día, ya no se podría continuar diciendo “Hoy son 3 días del Omer”, “Hoy son4 días del Omer”, etc., pues no puede haber un tercer o cuarto día cuando no hubo antes un segundo. Deeste modo, la omisión de un día sólo afecta a los siguientes, pero no a los precedentes, ya que cada día esuna mitzvá independiente [vinculada, simultáneamente, a las otras].

2. En relación con el concepto de “contar” [ya sean días, años, conjuntos de años, etc.,] existe un análisis[de cuál es el peso de la acción de contar. El contar puede verse de dos maneras. Una manera es que] lamera “cuenta” tiene peso y sentido, [es decir, la persona, al contar, torna significativo y asigna valor a lo quecuenta] y [en virtud de ello] la Torá toma este “elemento contado” y enuncia que [dado que ha adquirido estacondición, fue “contado”,] pasa a constituir una mitzvá; tal sería el caso de Sefirat HaOmer, [la Cuenta de losaños para establecer el de] Shemitá (el Año Sabático) y [la Cuenta de las Shemitot para establecer el] Iovel(Año de Jubileo).

O, alternativamente, [podría considerarse que] el conteo, por sí mismo, si no está vinculado a unaordenanza (mitzvá), carece de toda relevancia y significado; la sumatoria [de algo], por sí misma, no agreganingún sentido adicional, ningún peso, [a los elementos individuales contados; según esta tesitura] sólo envirtud de [que] la [Torá impuso esta cuenta como] mitzvá, ésta cobra importancia y significado.

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La adopción de uno u otro de estos dos puntos de vista tiene consecuencias prácticas en la Ley [de la Torá,por ejemplo]: Si un esclavo fue puesto en libertad en medio de los días de Sefirat HaOmer, y antes de suliberación ya había iniciado la Cuenta [del Omer a partir del inicio de la Sefirá], ¿podrá continuar su Cuentalos días restantes [tras ser liberado] recitando la bendición correspondiente?

Si asumimos [la postura del primer punto de vista,] que el conteo per se tiene peso y es significativo, comoéste ya contó [los días previos, y con ello les confirió la condición de importancia de “algo contado”,] puedecontinuar con su Cuenta recitando la respectiva bendición. Sin embargo, si la única significación del conteoobedece exclusivamente al hecho de constituir una mitzvá [como sostiene la segunda postura,] dado queantes [de ser liberado] no regía sobre él mitzvá alguna [de contar el Omer –y por lo tanto su Cuenta carecíade significación–, para él] la cuenta no existió; es tal como si no hubiera contado [día alguno] y, por lo tantoahora, [una vez liberado,] no puede recitar la bendición –esta duda no existe en cuanto al prosélito que seconvirtió al judaísmo en medio de Sefirat HaOmer, ya que la conversión lo volvió una nueva persona; escomo un niño recién nacido–.

También Minjat Jinuj trata este interrogante, pero con la diferencia de que aborda el tema considerando los49 días de la Sefirá de acuerdo a la opinión de que los mismos constituyen una única mitzvá y no porque elconteo fuera una actividad insustancial. Desde esta óptica, el interrogante es aplicable no sólo al caso delesclavo liberado [mencionado antes,] sino también al de un menor de edad que alcanzó su adultez[cumpliendo 13 años] en medio del período de Sefirat HaOmer. Dado que [según Minjat Jinuj] la duda [de sicontar el Omer recitando previamente la bendición o no] se enuncia considerando todos los días de la Sefirácomo una única mitzvá, la misma es aplicable asimismo a un menor que llegó a la mayoría de edad [enmedio de la Sefirá].

Si bien el conteo realizado por un niño menor de Bar Mitzvá también tiene cierto grado de mitzvá, por [virtudde su entrenamiento y educación en la senda de las mitzvot,] jinuj, dado que esto mismo [–su jinuj–] es sóloun precepto de carácter rabínico, es posible que una mitzvá establecida por los Sabios, [en este caso, laCuenta del Omer por parte de un menor de edad,] carezca de la facultad de completar una mitzvá impuestapor la Torá, [como lo es la Cuenta de un mayor de 13 años].

Sin embargo, en concordancia con lo explicado antes –que el conteo de cada día es una mitzvá individual yque la razón [de que quien “perdió” la cuenta de un día no puede seguir contando recitando la bendición] esporque no puede haber un “tercer día” sin que haya habido [antes] un “segundo día”– la inclusión de losdías anteriores es esencial no por su condición de mitzvá [es decir, debido a que hay una mitzvá diaria decontar], sino porque [los días anteriores] son tenidos en cuenta como parte [significativa] del conteo.

En este contexto, sólo perdura la duda en relación con el esclavo liberado [en medio de la Sefirá] pues, ensu caso, antes, [mientras era esclavo,] no tenía del todo la mitzvá de contar, por lo que [es posible que] suCuenta no existió como tal. Sin embargo, en el caso del menor que alcanzó su mayoría de edad, no hayningún problema pues incluso una imposición rabínica es una mitzvá, y en virtud de ella [su cuenta anteriora su Bar Mitzvá también tenía signi.cación y] existe como Cuenta.

3. ¿Qué conclusión atañe a nosotros de todo este análisis? Nuestra fe en la llegada del Mashíaj es tal que“Aguardo su llegada cada día”, esta misma noche, o mañana por la mañana, en medio de los días de laSefirá. (El Rebe Tzemaj Tzedek habló cierta vez acerca de la inminente llegada del Mashíaj en un día delque se ha escrito que él no puede venir en éste. Alguien le preguntó: “¿Cómo puede ser? ¡Está escrito queen un día como éste no puede venir!” El Tzemaj Tzedek respondió: “Que [el Mashíaj] venga, y cuandollegue habrá respuestas para todas las preguntas, ¡y también ésta será resuelta!”).

[La relación de lo explicado antes con la inminente llegada del Mashíaj durante la Cuenta del Omer, es que]aun según las autoridades halájicas que sostienen que hoy en día nuestra Cuenta del Omer es meramenteuna obligación impuesta por los Sabios [y no un precepto de la Torá], podremos continuar la Sefirárecitando la correspondiente bendición [día a día], tal como se explicó arriba [en relación con el menor quecumple 13 años en medio de los días de la Sefirá].

4. Nuestros Sabios dijeron –y Rambán (Najmánides) lo analiza extensamente– que las mitzvot queobservamos en el presente constituyen “‘señales’ de las mitzvot que se observarán en el Futuro Venidero(en la Era Mesiánica)”. Es así que decimos: “Allí haremos ante Ti... como lo impone Tu voluntad”. Sólo en elFuturo Venidero la observancia de las mitzvot será perfectamente “como lo impone Tu voluntad”. En elpresente, éstas aún no tienen el nivel ideal de perfección; son un preparativo para el Futuro Venidero.

Esto no significa, Di-s libre, que uno puede tomar a la ligera la preciosa importancia de las mitzvot que secumplen en el presente, pues es sólo en virtud de éstas que llegaremos a aquellas que se cumplirán en el

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Futuro Venidero. A ello alude el famoso axioma que dice que “la causa de algo es superior a su efecto”.Este principio [de observar las mitzvot en la actualidad como preparación para su cumplimiento en la EraMesiánica] es observado especialmente en la mitzvá de Sefirat HaOmer –cuyo concepto es el de constituiruna preparación para Matán Torá–, pues sólo contando ahora podremos hacerlo recitando su bendicióndespués de la llegada del Mashíaj [de producirse en medio de la Sefirá].

De todo lo antedicho percibimos la especial importancia del servicio (avodá) del presente, en la época delgalut, como dijeran nuestros Sabios: “Es mejor una hora de teshuvá (arrepentimiento) y buenas acciones enEste Mundo, que toda la vida del Mundo Venidero”.

Meir Hashabat: Y no profanaran Mi nombre Sagrado

Velo Tejalelu et Shem kodshi (vaikra 22-32) Y no profanaran mi nombre sagrado…

En cierta oportunidad llegó una mujer a las oficinas de Iad Sará (Centro de préstamo de equipos médicos enIsrael), quien se presentó en recepción diciendo: "Hace un tiempo ustedes me prestaron un aparatollamado tenz, para aliviar mis dolores".

(Se trata de un aparato que tiene el aspecto de una caja, de la cual salen cables que se conectan al lugardolorido y sus electrodos alivian el dolor).

La Señora prosiguió su explicación:

-La verdad es que me fue tan útil que me costaba separarme de él.

-¿Pero sigue Ud. teniendo dolor o ya no?, preguntó sorprendida la recepcionista.

- En realidad, todavía me duele un poco.

-¿Que querrá esta mujer de mí?, pensó la secretaria. Si todavía no se le alivió el dolor para que lo querráentregar. Pero al instante pensó: ¡quizás que se le venció el plazo del préstamo y quiere renovarlo!

- Se encamino hacia el fichero para verificar la fecha de vencimiento del préstamo, pero no, el plazo aun nohabía vencido. ¿Acaso, se te perdió el aparato?, pregunto intrigada.

-No, no se perdió, solo que esta en la comisaría.

-¿Como es posible que un aparato medico esté en la comisaría?, pregunto la recepcionista cada vez maspreocupada.

-Le explico, los dolores eran tan fuertes, y el aparato me hacía tan bien que lo llevaba conmigo a todaspartes. Imagínese, siguió comentando la paciente, en un lugar donde los atentados están a la orden del día,

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que podría pensar la gente al ver a una mujer caminando por la calle con una caja de metal, con cablessobresaliendo de ella y conectados a su cuerpo.

Todos se alejaban de mí corriendo, los chicos gritaban, todos me miraban con temor, ydesconfianza. ¡La calle se volvió un caos!, hasta que finalmente se acercó a mí un policía y aunque no locrea no hubo forma de hacerle entender que se trataba de un aparato inofensivo. Me lo quitó diciendo queno me lo devolvería hasta que no le trajera una carta de Iad Sará.

Veamos, analicemos los hechos e intentemos encontrar la razón de lo sucedido. La mujer en su inocenciano pensó que las personas juzgarían mal su proceder. En realidad ella se dijo: "Yo no he hecho nada, ellosson tan mal pensados que han tomado para mal mi actitud, en verdad no he tenido intenciones de molestarni de asustar a nadie". De esta manera, el policía actuó igual que el resto de la gente, él también habíatomado para mal su inocente acción.

¿Pero fue realmente así. Su pensamiento era correcto? NO, definitivamente no. En realidad ella mismacon su actitud provocó la reacción de la gente. De la misma manera y análogamente podemos aprenderde este hecho que cuando hablamos de Jilul Hashem (profanar el nombre de D-os), por ejemplo al mentir, alno tener conductas apropiadas, al actuar mal con los demás, al no comportarnos con Jesed (bondad) comola Tora nos indica, etc., etc. y mas etc., no podemos conformarnos con un: fue sin querer, no lo pensé, nome di cuenta, no fue mi intención.

En cambio, debemos pensar antes de actuar ¿Como querría Hashem que actué en esta situación?Debemos tener en cuenta que vivimos dentro de una sociedad, inmersos en una comunidad, quenuestros actos son observados por todos, quienes no saben que hay dentro de nuestro corazón, ydebemos tener cuidado de no provocar con nuestras actitudes que saquen conclusiones equívocassobre nuestros actos.

Es sabido que no tenemos el mérito de provocar que nuestros actos sean siempre juzgados positivamente,como por ejemplo, supongamos que viajamos en un colectivo sentados en el primer asiento y sube unanciano. Si no le cedemos el asiento, difícilmente la gente piense: .- Pobre, se ve que hace poco looperaron de la vista, y no pudo ver al anciano que subió al colectivo. Obviamente no será así, seguramentepensaran todo lo contrario. Reflexionemos: "cuanta mayor es nuestra responsabilidad como Iehudim, de noprovocar con nuestros actos, pensamientos o comentarios negativos que generarán Jilul Hashem.

Entonces Si. Debe importarnos "el que dirán", debemos aumentar en Kidush Hashem (enaltecer el nombrede D-os). Debemos ser amables y respetuosos con las personas, ser gentiles al ingresar a un comercio,saludar con educación, decir gracias, pedir permiso, no gritar en la calle, dirigirnos con respeto a lasempleadas domésticas, no creer que somos perfectos y tan extraordinariamente inteligentes que todo losabemos y fundamentalmente no hablar peyorativamente al otro aunque creamos que sabemos mas que el.A veces, no tenemos en cuenta la importancia de esta Mitzva, y nos comportamos con prepotencia yarrogancia, dando una imagen desagradable de nuestra comunidad...

Debemos tomar conciencia que no sabemos quien nos esta mirando y como podemos influenciar aesa persona con nuestro ejemplo y trabajar sobre nosotros para mejorar la cualidad de Derej eretz(buenos modales), y comportarnos con refinación y delicadeza como corresponde a los hijos de unRey.

Maor Hashabat: Una melodía cautivadora

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Veniqdashtì Betoj Bené Israel... Y seré santificado en medio de los hijos de Israel..La siguiente historia fue contada por un Talmid Jajam que la escuchó directamente del hijo de Rab AharonLeib Shteiman. La contaremos con la máxima precisión sin aumentar ni disminuir una palabra.

Un Abrej, que vivía en Estados Unidos, se comunicó con Rabí Aharon Kesler, uno de los allegados a RabShteiman, solicitándole que le hablara al Rab para que le aconseje que debía hacer, ya que estabasumergido en terribles sufrimientos. Al presentarle este Abrej la lista de sus padecimientos, pudo comprobarque se trataba, realmente, de dolores extremos. En primer lugar, llevaba muchos años de casado, y aún nohabía podido tener hijos. En segundo lugar, estaba endeudado por montos altísimos, que ni siquiera sabíacomo comenzaría a pagar.

Y por último, recientemente habían descubierto en él una grave enfermedad. Estos son solo los sufrimientosmás destacados, a grandes rasgos, pero la lista seguía con gran cantidad de padecimientos de distintosorígenes. Por último, prácticamente desmoronado, le dijo a Rab Kesler que no sabía que hacer con tantosufrimiento ´Por favor, acérquese al Rab y pregúntele que me aconseja hacer´, pidió el Abrej.

Como Rabí Aharon Kesler hace Tefilá con Rab Shteiman en el primer Minian, se acercó al finalizar la Tefilá,y le trasmitió la situación tal como la había escuchado. El Rab le respondió según las palabras del Midrash,que cuenta acerca de un músico, virtuoso intérprete de violín. Tan maravillosa era su música que se habíaganado la simpatía y el afecto del rey. Cada vez que el rey tenía algún sufrimiento o tristeza, pedía que letrajeran al violinista, y ni bien este empezaba a tocar su música, se terminaban todos sus pesares.

Una vez el músico trasgredió una ley del reinado, cometiendo un grave delito. Cuando el rey se enteró, sedespertó su furia, y lo llamó para reprocharlo, pero cuando el músico estuvo frente a la corte real, mientrasesperaba el veredicto, comenzó a acariciar distraídamente las cuerdas de su violín, y el alma del rey quedócautivada por los delicados acordes que se desprendían del instrumento. Hasta que se olvidó para quéhabía hecho llamar al violinista, pidiéndole que siguiera tocando más y más. Y así ocurrió una y otra vez. Elmúsico violaba las leyes del reino, el rey lo mandaba a llamar para juzgarlo, el violinista volvía a tocar suinstrumento, y el rey olvidaba su furia…

Así es la relación de Hakadosh Baruj Hu con el pueblo de Israel, continúa el Midrash, y dice, por cuantoHakadosh Baruj Hu ama el canto de Israel en el Ámen, Iehe Shemé Rabá…´ (estrofa que se contesta en elKadish), también si, D-s no lo permita, se despierta sobre ellos el fiscal acusador, cuando cantan frente alCreador este cántico, y dicen con voz alta y melodiosa Ámen, Iehe Shemé Rabá…´, Hashem se deleita alescucharlos y deja pasar todos sus pecados.

´Ve y dile a ese Abrej, le dijo Rab Shteiman a Rab Kesler, que a pesar que no está al alcance de nuestroentendimiento, esto es lo que está escrito. A Hakadosh Baruj Hu le agrada esa melodía, y hay secretosescondidos entre sus estrofas para perdonar toda acusación´ Contó Rab Kesler: llamé inmediatamente alAbrej, y le trasmití las palabras del Rab, tal cual como las dijo. Este, las escuchó con agitación y comenzó ahacer hincapié en decir Ámen, Iehe Shemé Rabá…´ con mucha concentración, yendo de un Minian a otropara responder Ámen, Iehe Shemé Rabá…´ y así hizo durante un tiempo.

Y de pronto… Milagros fabulosos! La enfermedad desapareció como si nunca hubiese existido. El problemade las deudas se solucionó de forma asombrosa: uno de los integrantes de la comunidad se acercó a él porpropia iniciativa, ofreciéndole un préstamo por tiempo ilimitado. Además de todo esto, tuvo el mérito de tener

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hijos. Desde aquel entonces, pasaron ya algunos años, y este Abrej continúa corriendo de un Minian a otropara poder decir Ámen, Iehe Shemé Rabá…´ con recogimiento.

No nos podemos imaginar cuanto repercute la Tefilá con Minian en el Shamaim, Dice el Jafetz Jaim queademás de provocar que el honor de Hashem se eleve mucho más que con el rezo individual, tenemos elmérito de cumplir con muchas Mitzvot: respondiendo Amenim, y diciendo Amen Iehe Sheme Rabá, yKedushá, estas Mitzvot son muy apreciadas por Hashem, y a través de ellas se despierta su cariño alpueblo de Israel, recuerda su sufrimiento en la diáspora y se apresura a salvarlos.

Dice el Midrash: "Hashem pregunta cuando volveré a mi santuario, cuando recogeré a mis hijos de entre lasnaciones..." y esto ocurre en el momento que se reúnen diez hombres en el Bet Hakneset contestandoAmen Iehe Shemé Rabá.

Todo esto al margen de las palabras de Rabí Ioshua Ben Leví citadas en la Guemará (Shabat 119.2) "Todoel que contesta Amen Iehe... con todo su empeño, se le anulan decretos en el Juicio..."

Cuanto debemos cuidarnos y reforzarnos para no perder la oportunidad de recitar la Kedushá en la Jazará(repetición de la Amida por parte del Jazan), o el Amen Iehe Sheme Raba... y sobre todo no perdernos decontribuir con nuestra presencia a la formación del Minian.

Ciertamente, esta Mitzvá es una de las que sus frutos son saboreados en este mundo, ya que por medio dela santificación de su Gran Nombre, también se santifica nuestra alma, esto está insinuado en el Pasuk:Venikdashtì Betoj Bené Israel, Ani Hashem Mekadishjém. Y seré santificado en medio de los hijos deIsrael...Yo soy Hashem que os santifico.

Maor Hashabat: Que pase el que sigue

Estar parado en una fila, es algo que a nadie le gusta, y con razón. Sentimos que estamos perdiendo eltiempo, seguramente nos están esperando en otro lugar, tenemos tanto por hacer… No debe haber unapersona en el mundo que sea parte de una larga fila, en la parada del colectivo, en la caja delsupermercado o en el banco, que pasado un tiempo prudencial, no comience a impacientarse y aexperimentar la conocida sensación: éstoy perdiendo el tiempo´ o éstoy tan apurado…´. En realidad, estees un sentimiento normal, la pérdida de tiempo es algo odiado por todos. Solo quien tiene un libro a sualcance y puede estudiar mientras espera, sentirá que lo aprovechó completamente. Pero vayamos anuestra historia.

Soy una persona muy ocupada y mi esposa, con la que estoy casado hace quince años, se esfuerza por noperturbarme con problemas domésticos, a pesar de la carga natural que representa la crianza de seis niñospequeños. "No te preocupes, yo me arreglo", me dice siempre que le ofrezco ayuda. Y realmente no secómo hace, pero tiene un método muy eficaz gracias al cual siempre sale adelante. Ella es verdaderamenteuna mujer virtuosa.

Sin embargo, una mañana, antes de salir para mi trabajo, me dice: "Elazar (nuestro bebé de un año ymedio), tiene fiebre y está muy decaído, lamentablemente, ni tu mamá, ni la mía, se encuentran en la ciudady ninguna de mis hermanas ni vecinas están disponibles para llevarlo al doctor. Yo tengo una entrevista muy

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importante de trabajo y estoy muy retrasada, por favor, llévalo tú a la guardia y luego tráelo a casa yacuéstalo a dormir, que yo me ocupo de conseguir alguien que lo cuide".

No hay más remedio. Créanme que no recuerdo haber faltado a mi trabajo en los últimos años ni una vez,pero cuando se trata de la salud, y más aún de la salud de mi hijo, esto desplaza todo el resto.Son las 8:45 de la mañana, me dirijo rápidamente al hospital, con la esperanza de ser atendidorápidamente. El niño será revisado, analizado, medicado e inmediatamente volveremos a casa. De estaforma será solo un pequeño retraso.

El reloj marca las 9:00 y entro con Elazar a la sala de espera, me siento en uno de los bancos, miro a míalrededor, y gracias a D-os, delante nuestro solo se encuentra una señora con su bebé. Ella entra alconsultorio, el siguiente es nuestro turno…

A los diez minutos, la mujer sale y me dispongo a entrar, levanto a mi bebé de su cochecito, cuando irrumpeen la sala de espera una pareja de padres, trayendo en sus brazos a un niño de unos tres añosensangrentado de la cabeza a los pies. "Disculpe señor", me pide el padre, "usted podrá darse cuenta queesto es urgente".

¿Qué puedo hacer? Seguramente el niño se cayó y se lastimó, acepto comprensivamente dejarlos pasar.Durante más de media hora estuvo ocupado el médico, con la ayuda de la enfermera, en las curaciones delpequeño. Se fueron siendo las 9:45. "Bien", me alegré, "es mi turno.

De pronto aparece en la sala de espera una señora mayor, apoyada en su bastón y se dirige a misuplicante: "Siento un dolor muy fuerte aquí, necesito que me atiendan… ¿sería capaz de cederme sulugar?" "Ribonó Shel Olam", pensé, "debemos respetar a los ancianos, pero mi bebé también necesitaatención". Pero el doctor, que observaba desde la puerta de su consultorio, me hizo una seña dándome aentender que se trataba de una situación crítica, debía dejarla pasar…

La anciana entró y evidentemente se trataba de un caso complicado, ya que tanto el doctor como laenfermera salían y entraban, llamaron a un especialista, y así pasó casi una hora. A las 10:40 llegó unaambulancia que trasladó a la señora hacia otro centro de atención. Nuevamente tomo a Elazar en misbrazos y decido íntimamente que pase lo que pase, no cederé mi turno, también mi hijo necesita seratendido.

Me sobresalto por el golpe de las puertas de entrada, abiertas bruscamente y con apuro por dos señorasque traían apoyada sobre sus hombros, a una joven, pálida como la leche. El doctor no necesitó hacermeninguna seña. Inmediatamente comprendí que también en este caso ella tenía prioridad y la palidez de lacara de la paciente le abrió el camino hacia el consultorio, y a mí y a mi hijo Elazar no nos quedó más queesperar una salvación inmediata, que seguramente llegaría. Pasaron otros cuarenta minutos, mientrastanto, la sala de espera se llenó de niños con sus madres. Todos sabían que yo era el primero de la fila.Pero estar a la cabeza de la fila, era solo una cuestión semántica.

A las 11:30, sale el doctor y nos informa a todos: "Lamento comunicarles que debo retirarme por unaurgencia, ya que me reclaman de la sala de cirugía, en media hora llegará otro doctor que me reemplazará ylos atenderá a todos". Miro mi reloj digital y comienzo a sentir que mi paciencia se agota… Elazar empiezaa lloriquear y yo no tengo experiencia en chupetes y mamaderas… pasan los minutos y el doctor no llega.

Comienzo a fastidiarme y siento que el enojo comienza a hervir dentro de mí, el vapor se expande yamenaza con estallar después de horas de espera, si tuviera plumas, seguramente ya hubiera volado.Después de treinta y cinco minutos llegó finalmente el doctor, sonriente y de buen humor. "Les pidodisculpas, pero recién en media hora podrá ingresar el primero de la lista, ya que primero debo atender unaínter consulta por un paciente en grave estado".

En realidad solo pasó un cuarto de hora, cuando se abrió la puerta del consultorio, me dispuse a ingresar,pero sin despegar mi mirada de la entrada a la sala de espera, rogando que no irrumpiera ningún niñoaccidentado o un anciano con suero. Que todos tengan salud hasta los ciento veinte años, ¡¿pero cuándotendré el mérito de ejercer mi derecho de ser el primero en la fila?! Ocurrió el milagro. Nadie se interpuso.Pude entrar con mi bebé y sentarme frente al doctor. Este tomó a Elazar, lo acostó sobre la camilla, sacóuna pequeña linterna y con una cuchara le revisó la garganta, controló sus latidos, golpeó su espalda yluego me dijo:

Señor… es un milagro que yo esté aquí, acérquese que le explico. Comencé mi carrera hace treinta añoscomo pediatra, pero con el tiempo comencé a interesarme en el estudio de los síntomas de las alergias.

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Ahora, soy profesor de alergia, esta es mi especialidad desde hace quince años. Hoy estoy aquí porque noencontraban quien reemplace al doctor, a quien se le presentó una urgencia, y me pidieron que yo lo hicierapor esta vez.

Ahora bien, con respecto a tu hijo Elazar, el padece una alergia muy rara, que aparece en los niños en laproporción de uno en un millón. Ningún pediatra tiene las herramientas ni la información para reconocer estaalergia, cuyos síntomas son similares a los de la neumonía, por consiguiente, el tratamiento que hubierarecibido su querido hijo, no hubiera sido el adecuado y probablemente los síntomas se hubieran agravado,hasta que alguno de los doctores sospechara que se trata de una alergia, y recién en ese momento me lohubieran derivado a mí. La buena noticia es que, con un tratamiento de solo siete días, con la ayuda de D-os, Elazar se podrá curar completamente. Agradece a D-os que hoy me mandó aquí…"

¿Qué más puedo decir? Está de más aclarar que Elazar se curó completamente, en unos días se fue laalergia y recuperó la energía. La falta de tiempo es un mal de nuestra sociedad. Siempre estamos apuradosy tenemos muchas obligaciones a las que debemos hacer frente. Pero ¿cuánto tiempo le hubiera costado aeste padre no esperar a que su hijo fuera atendido, por cumplir con sus ´obligaciones laborales´? ¿Cuántotiempo le hubiera demandado llegar al médico que hiciera el diagnóstico correcto? Nuestro tiempo esvalioso, por eso vale la pena invertir un poco de él en nuestros hijos, conversar unos minutos con ellos,contarles un cuento antes de dormir, jugar aunque sea un rato, en definitiva, hacerlos sentir que son ellos,realmente, lo más valioso para nosotros.

(7) Behar-Bejukotai

Resumen de la parashá

Parashá BeharDespués que hubieron tomado posesión de Canaán, lo sjudíos debieron observar cada séptimo aó comouno de shemitá (sabático) para la tierra. Durante su transcurso no debían sembrar los campos ni podar losviñedos, como así tampoco levantar la cosecha que hubiere crecido espontáneamente.

Cada cincuenta años debían observar el iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante eseaño los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas lastierras devueltas a los dueños originales. Por consiguiente, el precio de la tierra que se vendía debía estarbasado en la cantidad de años que restaban hasta el iovel.

La tierra vendida a causa de la pobreza del propietario podía ser redimida por un pariente del dueño originalo por éste mismo. Si alguien debía vender una casa en una ciudad amurallada, tenía un año de tiempo pararedimirla. Debía hacerlo durante ese alpso desués del cual ya era demasiado tarde. Empero las casas enaldeas y ciudades apartadas para los leviím volverían a sus dueños originales durante el iovel.

Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses. Si el indigente se veía obligado a vendersecomo siervo, el amo judío debía tratarlo como un sirviente contratado y con respecto; el sirviente seríapuesto en libertad durante el iovel. Un pariente rico podía redimir a un sirviente judío pagando a su amo unasuma basada en la cantidad de años que restaban hasta el iovel.

Parashá BejukotaiEl séfer Vaikrá concluye con el fragmento en que Moshé contrapone las diferentes actitudes que seguirán ala obediencia o la contravención de los judíos a los mandamientos de Hashem. la adhesión a las leyes setraducía en prosperidad y paz para el pueblo. La tierra producirá en abundancia y los granjeros estaránocupados todo el año en la siembra de semillas y el levantamiento de las cosechas. Con la protección delSeñor, ningún enemigo atacará a los judíos y éstos disfrutarán la paz y felicidad.

Por otro lado, la contravención a las leyes de Hashem conducirá a la catástrofe. Si los judíos se rebelancontra D-s, serán castigados con enfermedades, hambre y los horrores del asedio de los enemigos, a loscuales seguirá el exilio nacional. Pero si los judíos se arrepienten de sus malas acciones, el Señor recordaráde nuevo Su pacto con los patriarcas y los aceptará una vez más como Su pueblo.

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Se analizan previsiones para aquellos que han hecho la promesa de contribuir al mantenimiento delSantuario. Si alguien consagra su propio capital o el de un miembro de us familia al Santuario, el monto quedebe pagar varía según la edad y el sexo. Quien ofrece un animal casher que podría ser usado para unsacrificio en el Santuario, no puede sustituirlo por otro. Sin embargo, puede redimir un animal defectuosopagando al cohén su valor monetario más un quinto.

La redención de una fracción de tierra entregada debía estar basada en la cantidad de años que restabanhasta el próximo iovel. Un primogénito (bejor) no puede ser destinado como ofrenda voluntaria porque ya espropiedad de Hashem. El maaser (diezmo) de producción agrícola podía ser redimido pagando su valor másun quinto, en tanto que el diezmo de animales recién nacidos (que fueron apartados para el sacrificio) nopodía ser redimido. La Torá concluye enfatizando que "éstos fueron los mandamientos dados por Hashem aMoshé en el monte Sinaí". (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)


"En el séptimo año habrá un completo descanso de la tierra, un Shabat para Di-s" (25:4)

PREGUNTA: Las palabras "Shabat laHashem" ("Shabat para D-s") son superfluas; habría sido suficientedecir "en el séptimo año la tierra tendrá un descanso completo".

RESPUESTA: En Israel el mes de Nisan es la época en que los campos son cosechados. El mes de Tishreies la época de prensado de las aceitunas y las uvas. El sabio Talmúdico Ravá instruyó a sus alumnos queno vinieran a la ieshivá durante los meses de Nisan y Tishrei así ellos estarían libres de ganarse la vida y nopreocuparse acerca de cómo mantenerse a lo largo del año (Berajot 35 b). De este modo, mientras el añoestaba dedicado al estudio de la Torá, había un receso durante los meses de Nisan y Tishrei.Durante un período de seis años, hay un total de doce meses (un año) cuando la Torá no es estudiada conla diligencia apropiada. Para recuperar ese tiempo perdido del servicio de Hashem, tenemos el año sabáticode shemitá, en que los campos no son trabajados. Todo ese año debe ser "Shabat laHashem" -dedicado aHashem a través del estudio de la Torá.

"No tomarás de él interés ni usura, y vivirá tu hermano contigo" (25:36)

PREGUNTA: ¿Cómo está conectada la frase "y vivirá tu hermano contigo" con no tomar interés?

RESPUESTA: Cuando una persona presta dinero con interés, gana con cada día que pasa. Por ello, el quepresta desea que cada día sea lo más corto posible así, más días pasarán y él ganará más dinero. Por elotro lado, el que pide prestado ora para que cada día se haga más largo, así tendrá el dinero por pocos díasy pagará menos. En consecuencia, estas dos personas tienen una visión diferente del tiempo. Al dar unpréstamo sin intereses, el que presta no orará por un día corto y el que pide prestado no orará por un díamás largo, y así "Tu hermano vivirá junto contigo" -con la misma visión del tiempo.

"Si en Mis estatutos anduvieran... entonces les daré sus lluvias en su tiempo... comerán su panhasta saciarse" (26:3-5)

PREGUNTA: ¿Cuál es la conexión entre estas tres cosas?

RESPUESTA: La Guemará (Taanit 19 b) dice que un año en el que llueve en el momento apropiado escomparado a un sirviente que recibe su paga el domingo. Así tiene mucho tiempo para prepararse para lavenida de Shabat. Un año en que no son en su momento apropiado es comparado a un sirviente que recibesu paga el viernes. Está apurado y la masa no es horneada apropiadamente, ni comida apropiadamente. LaTorá promete que "Si ustedes siguen Mis decretos, les daré sus lluvias en su tiempo; por lo tanto, comeránsu pan hasta saciarse".


Primer comentario - "El influjo ilimitado de la Torá"

“Y Enviaré vuestras lluvias en su momento"(Vaikrá 26:4)El tema central de Parshat Bejukotai es la recompensa y el castigo. Di-s asegura bienestar y bendición enabundancia como retribución por el cumplimiento de las Mitzvot, y así también advierte acerca de lasconsecuencias negativas que acarrea el incumplimiento de la Torá y sus preceptos. Como paga por laobservancia de las Mitzvot, encontramos un raudal de bendiciones en el plano material -lluvias, sustento,victoria en las batallas, desaparición de animales salvajes, paz y armonía, etc.

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Esto despierta un interrogante: ¿No es acaso lo importante y verdadero del cumplimiento de los preceptos elbeneficio espiritual en vez de la recompensa?. Además, Nuestros Sabios en el Pirkei Avot nos indican: “Noseáis cual sirvientes que sirven a su amo para recibir recompensa”. ¿Por qué se pone aquí tanto énfasis enla paga material por el cumplimiento de los preceptos?.

Por qué el Mashiaj en temas materiales?La misma duda se despierta pero con más fuerza con respecto a la descripción de la Torá de la abundanciafabulosa de bienestar material que habrá en la época del Mashíaj. Nuestros Sabios nos dicen: Cuando seplante una semilla, inmediatamente crecerá la planta y dará fruto; el sabor del tronco será igual al de la fruta,y muchos aspectos maravillosos más. Sabemos que, con la llegada del Mashíaj se verá abiertamente y enla máxima expresión la revelación Divina, hasta el punto que, como acota Maimónides: “el mundo seocupará únicamente de conocer a Di-s”. Todas las “delicias” serán considerados “polvo”. En una situaciónespiritual de nivel tan elevado, la riqueza material no tendrá ningún sentido, y sólo será un medio quepermitirá a los iehudim “dedicarse a la Torá y al servicio a Di-s”. ¿Por qué entonces, esta exuberancia?.

La fuerza de la vidaLa respuesta es, que la abundancia material como consecuencia del cumplimiento de los preceptos, reflejala verdadera dimensión de lo que es la Torá. Sobre ella está dicho: “Es tu vida y la extensión de tus días”.La Torá no es simplemente un aspecto más de la existencia, incluso el más excelso y elevado, pero al fin yal cabo un aspecto más, sino que la Torá es la esencia. Es la vida del judío y por ende, la esencia delmundo, de la existencia toda. Resulta lógico entonces, que superabundancia espiritual en Torá y Mitzvot-laesencia, la vida-traerá profusión en todos los planos, también en los terrenales y mundanos.

La perfección de la redenciónEl hecho que la paga por el cumplimiento de la Torá y sus Mitzvot se reflejará en el aspecto físico, nosmuestra que realmente la Torá “Todo lo abarca” pues es la esencia. Así como cuando en el hombre sedespierta un sentimiento de alegría que afecta a su ser, ésta no permanece únicamente en el aspectoespiritual sino se dispersa y manifiesta en todos los miembros del cuerpo, incluso en las piernas, que seelevan para bailar de alegría- así la Torá que es “tu vida” cuando es cumplida y estudiada, tiene su efectoen la totalidad de la realidad del hombre, también en los aspectos físicos, trayendo bendición y abundancia.Cuando los iehudim se comportan de acuerdo a la Torá, traen superabundancia al mundo. La perfección deesto será alcanzada en la época de la Redención, cuando el mundo físico esté superficialmente refinadocomo para poder recibir de la Torá sus bendiciones ilimitadas y maravillosas. Likutei Sijot 37, Pág. 79.

Segundo Comentario - EL ARTE DE "CORREGIR" IIIEn las últimas dos publicaciones (1 y 2) del Ajdut nos dedicamos a ilustrar al lector sobre la delicada Mitzváde tratar de corregir las malas costumbres ajenas. En todo momento, nos referimos a la figura hacia quienestaba dirigido nuestro interés, como un tercero con quien nuestra relación posiblemente sea inconstante opoco frecuente, es decir, una persona con quien tenemos cierta familiaridad, pero con quien podemosestrechar el vínculo o bien podemos tomar cierta distancia.

Esos podrían ser: compañeros de estudios, socios laborales, conocidos de la comunidad o parientes. Sinembargo, cuando la relación es más estrecha, como ser padres, hijos, hermanos y cónyuges, no existe laviabilidad de tomar distancia sin que esto genere alguna fricción y malestar.

La Mitzvá, no obstante, es la misma, y, dada la proximidad natural y la intimidad habitual, los errores suelenser más penosos que si se tratara de otras personas con quienes el vínculo es más remoto. Entre todos losparientes, el conflicto más ingrato se crea con el propio hijo. ¿Por qué? Pues en cuanto al hijo, el padre y lamadre tienen la obligación innata (por sentir a su hijo como “propio” y para “quedar bien” ante la sociedad) ytambién sagrada (por orden de la Torá) de educarlo. Siendo así, no hay frialdad o desapego posible.

Los padres están ligados al futuro de sus hijos en una unión que no tiene comparación con ningún otrovínculo y todo lo que hagan los afecta le algún modo. Los padres gozan de los éxitos de sus hijos, sufrencon sus penas y enfermedades como si ellos mismos padecieran ese mal y están pendientes de cada pasocorrecto o equivocado de sus hijos. Dado este contexto, a menudo los padres se sienten frustrados ydesilusionados con algún aspecto de los hijos “que le tocaron”. Vuelcan esta desgracia y este infortuniosobre las cabezas de sus pequeños, tratando de rectificar el curso de los eventos para adecuarlo a suspropias expectativas.

De ahí que los padres a menudo se conviertan en los peores agresores de sus hijos, cuando, en el curso de“corregir” lo que ellos entienden que se debe modificar, provocan peores males emocionales que el perjuiciosupuesto o genuino que alegan enmendar. Obviamente, esto que acabo de escribir es muy genérico, y no

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es bueno generalizar. Por lo tanto, es interesante leer lo que los Sabios recomendaron respecto a los hijos,para intentar proceder de acuerdo a sus enseñanzas. Se trata de conceptos difíciles de poner en práctica,pero sin duda que en última instancia, los beneficiados serán los propios padres y sus hijos.

Ante todo: “Como principio, una persona no debe implementar un temor excesivo en su hogar...” enseña laGuemará en Guitín 6. La autoridad genuina no necesita asistirse con el miedo para hacerse valer. En otrasáreas de la vida todos sabemos quien es autoridad en un tema determinado al tomar conciencia que esapersona conoce profundamente la materia. A su vez en la paternidad, los padres son autoridad, no porquela constitución del país les otorgó la potestad, ni porque asusten a alguien con su prepotencia, onecesariamente por su superioridad intelectual frente a los hijos, sino porque éstos ven en ellos a susprogenitores y, desde chicos, buscan imitarlos - para bien - y/o para mal.

Por otro lado, los Sabios cuestionan al rey David por no advertir a su hijo Adoniahu la vida pública quellevaba (aparentaba ser el futuro rey, cuando D”s había determinado que sería Shlomó el heredero del trono- Melajim 1. Adoniahu terminó ejecutado). Lo que nos quieren demostrar con esta enseñanza, es que elhecho de no decir las cosas que están mal - quizás por temor a “perder” al hijo - en realidad juega en contrade los objetivos genuinos del padre - y del hijo. Cuando la reprimenda es necesaria, se convierte en un“derecho” del hijo, que al privárselo, sólo se lo está dañando. (Lo cual no significa que se lo reprenda encualquier momento y modo que se le venga a la mente del progenitor). “Todo amor que no lleva consigo unaadmonición o exhortación, no se denomina amor (Bereshit Rabá 54).

¿Cuál es el camino óptimo? “Como pauta, debe ser la mano izquierda la que aleja y la derecha la queacerca” (Talmud Sotá 47). La mano derecha simboliza la más fuerte de las dos. La confianza irrestrictadonde no se distingue la figura del padre, ni la distancia fría que aleja los corazones, brindan el espacioideal para la educación. Es necesario que ambas conductas convivan en un mismo vínculo - dandoprioridad y mayor fuerza - a la familiaridad y a la franqueza. ¿Acróbatas? No. “Simplemente” padres.¿Nunca escuchó estos temas que acabamos de enunciar? Ud. no es el primer padre que no tomó clasesde educación, y, lamentablemente, no será el último. Pero no se desanime. Ahora es el momento paracomenzar a pensar y actuar, si aun no lo hizo o si solamente “tocó de oídos”.

Existen conductas de los hijos que nos irritan. “Ya le dije tantas veces que no se trepe... ‘Bájate de allíííí...’,‘Siempre andás con la camisa afuera’, ‘”. Pues ahí sigue la recomendación de los Sabios de emplear : “elenojo del semblante y no un enojo del corazón” (= aparentar o fingir disgusto frente al hijo, en caso denecesidad, pero que internamente no se encolerice - Mesilat Iesharim de R. Moshé Jaim Luzzatto, 11). Nose tome los desafíos educativos de sus hijos con agitación, turbación y angustia. No ganará nada. El es unniño y es suya la tarea de enseñarle. ¿O pensó que de su panza saldría un adulto que no requeriría de sucuidado? Tristemente, no funciona siempre así. La reacción de muchos padres irascibles suele ser más unavenganza que un castigo (Alei Shur del R. Shlomó Wolbe shlit”a).

“Mirá lo que me hizo” - “Me ensució la cocina” - “Me arruinó la reunión” - “Me vino con una mala nota”. Todosesos “me”, sólo significan egoísmo de los padres. Los niños no “les” hacen problemas. Sólo se portan comoniños. Cuando los padres los sancionan, suele ser más una represalia por su propia frustración que unamerecida penitencia. Vemos entonces, que si bien el tema de corregir siempre es un reto, con los hijos setorna más grave. A su vez, no podemos dejar de mencionar el tema de la impresión que causa en los niños,quienes están aún en su etapa evolutiva, toda agresión que sufran de terceros y, en particular, la de suspadres.

Muchos coincidirán que las palizas que reciben por lo general no rectifican nada, y menos aún, si seadministran con mucha frecuencia, sino que casi indefectiblemente, tendrán el efecto contrario. Sinembargo, lo que pocos notan, son los resultados del abuso verbal del cual son objeto los propios hijos. Lalectura de esta semana nos prohibe herir a cualquier persona con la palabra (ona’at devarim). Los epítetosindeseados que le dicen al niño, aun en casa, duelen y mucho. Lo mismo sucede con los gritos, lasamenazas , presiones y comentarios cínicos ante los fracasos. Lo que seguramente sucederá, es que en elfuturo el niño, y luego el adulto, repita estas ofensas en contra de otros, o, al menos, contra sus propioshijos. En esta rueda, la violencia sólo genera más de lo mismo.

Por otro lado, uno de los objetivos más importantes - que a menudo se pasa por alto - es la constitución deun ser humano con una sana auto-estima, que es lo que va a sostener al futuro adulto en los momentoscríticos de su vida. El aliento para que siga adelante, el apoyo para que supere las dificultades, y lafelicitación por el esfuerzo que significa cada paso que da, son los que, al fin de cuentas, motiven al joven aseguir creciendo en forma independiente, aun cuando ya no tenga la asistencia de sus progenitores. Mesiento tentado a terminar este Ajdut con el “continuará” de los anteriores. El tema de la educación de los

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hijos es un asunto que siempre continúa. Bajo un título u otro, D”s mediante, volveremos sobre esto paraampliar las ideas. Por hoy ya nos queda suficiente para reflexionar. Daniel Oppenheimer

Tercer comentario - Paro GeneralNuestra Parsha nos habla de conceptos muy importantes y profundos como ser, como comerciar, comodebe ser la relación patrón - trabajador, la relación con nuestros semejantes etc. Escogimos un temabásico, que creemos es la base para las demás. El tema a tratar es "Shemita" que significa "Año Sabático".

El paro proclamado era general, y reunía a todos los sectores. No era un paro de 24 horas, sino duraba todoun año! (354 días, según año lunar) No había negociaciones entre los empresarios y los trabajadores,tampoco había reclamos, ni se pedía aumento de salarios, ni mejores condiciones, ni indemnizaciones porenfermedad, ni nada que se le parezca a los paros generales de nuestra época. Al finalizar el año volvíanlos trabajadores a sus trabajos en forma pacifica, sin necesidad de hacer conciliación alguna, sin tensión, yhasta la producción aumentaba, a pesar de no haberles pagado por ese año de paro general.

- Entonces, ¿Cuál es el sentido del Paro general? - Porque es un precepto Divino que debemos parar, comoesta escrito en Levítico 25.2-7. "Cuando vengan a la tierra.... guardara descanso sagrado para D-s. Seisaños sembraras tu campo, y seis años podaras tu viña... y en el año séptimo descansará.... tu campo no losembraras y tu viña no la podaras .... y el fruto crecido espontaneo será para comer, para ti, para tu siervo ytu sierva, para tu jornalero, y para los forasteros que habitan con vos. Para tus animales ..... que hubiere entu tierra, servirá todo aquel producto, como alimento." Si revisamos en estas leyes junto a los detallesprácticos que nos da la Tora Oral sobre este precepto, descubriremos el mensaje oculto de este preceptoque renueva a la sociedad.

Ejercitemos con la imaginación, y pensemos en una sociedad en la cual se rige el Año Sabático, y veremosque seis años se vivía con una economía creciente, que se trabajaba para conseguir el sustento para vivir, yse perseguía sin fin el dinero y status social. Se desarrollaba la riqueza natural - la agricultura. Se sembrabalos campos y se obtenía ganancias interesantes de la cosecha.

Obviamente se regia todo por la oferta y demanda, movimientos de los mercados y variación en los precioscon algún que otro engaño, provechoso para los negocios pero que dañan al alma. Un sistema de vida así,provoca, la necesidad interior de la ciudadanía a llegar a tener dinero, propiedades y demás bienes. Unpoco más y un poco más ..... Era un país "Normal" totalmente, con una escala de valores hacia loeconómico, y por ende el nivel social junto a la cultura del "quiero mas", trajeron el sentimiento dediscriminación y las luchas de las distintas clases hasta la destrucción misma.

Y dentro de esta vida tumultuosa - vino de repente el cambio. Al llegar el séptimo año - se para todo elsistema junto, y descansa toda la tierra. No era moderación del trabajo sino Paro General de un año entero.La situación se vuelve antieconómica.Y veamos los resultados: Un decreto espiritual, nos impide trabajar la tierra, obtener ganancias de misbienes, guardar producción. Un año mirando sus bienes, y como si no fuera de ellos. Se interrumpe elaprovechamiento de los recursos naturales para beneficio propio. Esta nueva realidad les enseña a ellosque eran hasta ahora esclavos de la cultura consumista que siempre quiere mas, que se fueron creandocon la corrida sin limites detrás de las adquisiciones materiales.

La interrupción temporaria de la misma mejora la visión de las cosas y permite volver al equilibrio delhombre. Incluso el campo que descansa proclama que también tiene su propio valor, que no solo estadependiendo del hombre. El hombre no es dueño de todo, de hacer del campo lo que se le ocurra. Estosería lo que aprende quien respeta Shemita en la tierra de la Shemita.

Pero observemos más todavía. " .... y el fruto crecido espontaneo será para comer, para ti, para tu siervo ytu sierva, para tu jornalero, y para los forasteros que habitan con vos." Esta orden anula por un año loslimites de la propiedad particular. El capitalismo como ideal sufre un fuerte golpe, porque esta orden medice, que mis campos se convierten en tierra de nadie por un año, y debo dejar que quien quiera, misempleados, vecinos, pobres, etc., vengan y tomen de los frutos de mi propiedad, sin mi permiso, (porqueincluso el derecho a dar permiso se me quita). Los campos y los arboles son abandonados.

Así es como esa inclinación de "poder" (que parece ser el objetivo principal de la sociedad) se revierte ycapta el mensaje que trae esta orden de abandonar las tierras. De esta manera ejercitamos nuestrocorazón, para entender que las posesiones no son valores por sí mismos. Un año me hará sentir estarealidad, para que los próximos seis años no vuelva a ser esclavo del dinero.

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Pero también esta orden lleva otra noticia, la noticia de igualdad total de todos los ciudadanos del país, estaorden derriba de una vez toda división de clases. Los campos están abiertos ante todos por igual, dueños yempleados en el mismo nivel, los pobres se codean con gente de "la alta" que viven en zonas residenciales,todos ellos juntan sus alimentos de este año, y todos juntos.

Y es una sensación de igualdad muy profunda, que seguramente les quedara aun cuando vuelvan alsistema de vida económica al año octavo!! Si miramos mas aun veremos que también en la igualdad estántambién los animales, como dice el versículo "Para tus animales ..... que hubiere en tu tierra, servirá todoaquel producto, como alimento." Delante de D-s somos todos iguales, incluso los animales.

Maimónides escribió "Los frutos del séptimo año solo se comen cuando todavía existe de esa especie en elcampo, como versa: Para tus animales ..... que hubiere en tu tierra, servirá todo aquel producto, comoalimento." Todo el tiempo que los animales comen en el campo, vos podes comer de lo que tienes en tucasa. Se acabó en el campo para los animales, debes exterminar ese fruto de tu casa." (Rambam Hal.Shemita veiobel 7.1.)

En este año no podes comer y hartarte si los animales no pueden comer al igual que vos. La igualdad estotal porque hay un punto en común: Somos todos creados por D-s.En el año antieconómico también estáprohibida la venta de frutos crecidos el año séptimo. (Rambam allí, 6.1.)

Durante un año entero los frutos son solo para consumo, sin que el comercio se entremeta. Durante un añoentero recuerda el año sabático al judío, en un idioma claro, que D-s no hace brotar frutos, para que losespeculadores del mercado se enriquezcan de ellos, El saca "el pan" de la tierra. "Pan" para alimentar a losseres vivientes, Es "pan" y no-mercancía. El descanso de la tierra nos hace volver al punto inicial.

Este es el proyecto antieconómico de Shemita, que cura y construye de nuevo la integridad moral delhombre. Este proyecto corta con las ambiciones del "poder" del "quiero mas" que destruye a la sociedad. Elrepaso de este proyecto, por lo menos cada siete años, probablemente corrija las desviaciones del hombrey lo haga volver cada tanto a los auténticos valores morales. Iosef Meta


Shemitá / El Año SabáticoDe todos los años, el séptimo es el más preciado, como está escrito (Shemot 23:11), "Y el séptimo añodescansarás y las tierras estarán sin cultivar (como el año shemitá)." De los ciclos de siete años, el séptimose distingue, como está escrito (Vaikrá 25:10), "Y santificarás el quincuagésimo año" (como un iovel).

Por lo general, Hashem distingue al número siete ya que es el que El más ama. Muchos más ejemplosapoyan esta idea:

- Existen siete cielos. 1. Shamaim 2. Shemei Hashamaim 3. Rakía 4. Shejakim 5. Zevul 6. Maóm 7. Aravot.De todos éstos, Aravot es el favorito, y, por lo tanto, el Todopoderoso lo eligió como Su hogar.

- El mundo está dividido en siete regiones: 1. Eretz 2. Adamá 3. Arká 4. Gai 5. Tzia 6. Neshia 7. Tevel. Detodos éstos, el séptimo, "Tevel" - que es otro nombre para Eretz Israel - es el más importante.

- De los líderes de las generaciones de la humanidad, el séptimo fue al que más se honró. Los primerossiete líderes fueron: 1. Adam 2. Shet 3. Enosh 4. Kenán 5. Mahalalel 6. Iered. 7. Janoj.

Se registró que Janoj ascendió al Cielo y entró en el Gan Eden en vida. Fue el hombre más sabio despuésde Adam, había recibido todas las tradiciones Divinas de sus antepasados y en base a todo esto alcanzó unelevado nivel espiritual. (Además, todos los líderes arriba mencionados no pudieron influenciar a lahumanidad de manera beneficiosa. Por lo tanto, no se los consideró antepasados del mundo comoAbraham.)

- De los antepasados y edificadores del pueblo judío, el séptimo sobrepasó a todos los otros: 1. Abraham 2.Itzjak 3. Iaakov 4. Leví 5. Keat 6. Amram 7. Moshé. Moshé sólo fue elegido como merecedor de recibir laTorá.

- De los siete hijos de Ishai, el séptimo fue elegido rey, según dice (Divrei Haiamim 2:15), "Y David fue elséptimo".

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- De todos los días de la semana, se declaró al séptimo sagrado, como está escrito (Bereshit 2:3), "Y D- ssantificó al día séptimo".

- De todos los meses, el séptimo, Tishrei, es especial. Se creó al mundo y cada año se juzga durante estemes.

¿Qué hace que el número siete sea especial y diferente? Este número simboliza a la Torá, que según unpunto de vista, está compuesta por siete Libros. Como la Torá es el fin espiritual de la existencia, el númerosiete siempre simboliza el fin espiritual y los rasgos distintivos de un grupo.

Una de las tareas del Sanhedrín consistía en contar los años de shemitá (año sabático) siete veces paradeclarar el quincuagésimo año Iovel (año de jubiléo). Veintiún años después de la llegada de los Bnei Israela la Tierra, el Sanhedrín declaró el primer año de shemitá. El período total de la cuenta de los años deshemitá con Iovel fueron 836 años hasta que los judíos fueron desterrados a Babel, de los cuales sólofueron observados 400 años y 436 años que incluyen 62 shemitot (años sabáticos) y 8 Iovelot (años dejubileo) no fueron respetados.

Las leyes especiales de shemitá son, a grandes rasgos, las siguientes:

- Durante la shemitá se anula la propiedad privada del producido de los campos y de los viñedos. Lacosecha es gratis para que los pobres e incluso los animales puedan entrar y servirse lo que quieran. Elpropietario puede comer de los frutos como cualquier extraño, y traer a su casa todo lo que necesite para undía de comida, pero no puede recolectar toda la cosecha, lo cual significaría que reclama su propiedad.- Es un año de descanso del trabajo en la granja. Está prohibido sembrar, plantar, cortar y cosechar. Sólo sepermite un mínimo de cuidado, especificado por la halajá (ley), para evitar que las plantas mueran.

- Nuestros Sabios ordenaron que incluso los sefijim, vegetales o pasto que crezcan en forma salvaje, no selos podrá recoger durante la shemitá, por miedo a que los granjeros siembren durante el año de shemitá yque luego aleguen que germinaron por sí mismos.

- Zman Biur/ Tiempo de Remoción: Si alguien recolectaba de los campos productos de shemitá para comeren su casa, no podía almacenarlos por un período de tiempo indefinido. En algún momento, debíadeshacerse de éstos para permitir que otros o que los pobres los tuviesen. El tiempo de remoción de cadatipo de producto difiere según el tipo de producto coincidiendo con el tiempo en que dicho cultivo enparticular no está más disponible en los campos.

- Todos los frutos y vegetales que crecen en el año de shemitá poseen kedushá (santidad). Porconsiguiente, la halajá declara que se los trate de una manera digna. Por ejemplo, ninguna parte que no seacomestible se podrá arrojar con el resto de la basura común.

- Debido a su kedushá, los productos de shemitá no se pueden vender (ni siquiera después del año deshemitá, debido a que son sagrados por siempre), y según varios poskim no se los puede exportar fuera deEretz Israel.

Las leyes mencionadas en el párrafo anterior están en vigencia hasta el día de la fecha.

El Todopoderoso promete que otorgará Su bendición de gracia a aquél que no trabaje sus campos enshemitá. El le proveerá durante shemitá y durante los próximos años. Por consiguiente, si alguien trabajasus campos en shemitá, demuestra la falta de fe en el Topoderoso (al igual que el judío que trabaja enShabat porque no tiene la convicción de que D- s le proveerá un buen pasar a pesar de que se abstenga detrabajar).

Irmeiahu proclamó, "Así dice Hashem, "Maldito sea el hombre que confía en el hombre y atribuye su éxito ala carne", al arar y cosechar en shemitá, y cuyo corazón se separa de Hashem" - Quien prometió dar Subendición al producido del sexto año para que le alcance para los próximos años" (Rashi, Irmeiahu 17:5).

Las leyes de shemitá expresan conceptos fundamentales de la Torá:

1. Al observarlas reconocemos que no somos dueños de la Tierra. Hashem nos ordenó, "Descansa elséptimo año, así sabrás que la Tierra es Mía."

2. Durante la shemitá, el granjero judío se veía forzado a suplicarle al Todopoderoso que le proveaalimentos ya que él no tenía permitido trabajar para procurarse los alimentos por sí mismo.

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Por lo tanto, éste se daba cuenta de que durante los otros seis años en los que se permitía trabajar, elhombre sólo cosechaba debido a la Providencia del Todopodero y no como resultado de su propio trabajo.El tipo de profesión que una persona elige no le garantiza una vida de riqueza o de pobreza. Por elcontrario, es Hashem Quien otorga riquezas a cada individuo según El considera conveniente. Por lo tanto,cada uno le debe suplicar a El, Quien es el Amo de todas las riquezas que le otorgue una buena vida.

El Todopoderoso decidió que el año sea de inactividad laboral para que los granjeros judíos puedandedicarse al estudio de la Torá. Así como nos prohibió que trabajemos durante Shabat, para que Ledediquemos ese día , decidió que todos los séptimos años lo dediquemos a aumentar el estudio de la Torá.

La Obligación de Ayudar a un Judío NecesitadoLa Torá ordena, "Y si tu hermano empobrece, deberás mantenerlo, incluso si es un guer/ converso o unguer toshav (un gentil que cumple las Siete Leyes Noájicas) y llevártelo a vivir contigo" (Vaikrá 25:35).Este versículo nos enseña que es una obligación asistir financieramente a otro judío o a un guer toshav quenecesite un préstamo o caridad. Es una mitzvá prestarle o darle dinero para que realice sus negocios oalguna transacción necesaria para la cual le faltan los medios. La Torá enfatiza el deber de ayudareconómicamente a otro judío antes de que quiebre o que se vea obligado a aceptar caridad.

Si un burro comienza a caerse por causa del bulto que carga, un hombre posee la fuerza suficiente paraajustar la carga que lleva en la espalda o para sacar parte de ésta, para que el burro pueda seguircaminando. Sin embargo, una vez que el burro se cayó, incluso cinco hombres corpulentos, no podríanhacer que se levante.De manera similar, debemos ayudar al que tiene problemas económicos, en cuantoéstos comienzan y no esperar a que éste quiebre.

A pesar de que la mitzvá específica de dar tzedaká (caridad) al necesitado se menciona en parashat Reé(Devarim 15:11), el Midrash también comenta al respecto lo siguiente:

"La fortuna es el terreno de quien con sabiduría ayuda al pobre" (Tehilim 41:2).

Es un arte hacer caridad con sabiduría, sin avergonzar al que la recibe.

Cuando Rabí Ioná se enteró de que un hombre sabio perdió todo su dinero pero tenía vergüenza de pedircaridad, fue a visitarlo a su casa y le dijo, "¡Tengo buenas noticias para usted! Escuché que heredó unafortuna de alguien que vive en el exterior. Mientras tanto, ¡por favor acepte un préstamo mío! Me pagará encuanto reciba el dinero."

Cuando este hombre recuperó su posición, y le quiso pagar la deuda, Rabí Ioná le dijo, "Puede quedarsecon el dinero; se lo di en calidad de donación."

Había una sala en el Beit Hamikdash que se llamaba "lishkat jashai/ La Sala de Donaciones Secretas". Losjudíos que le temían a D- s donaban dinero en esta sala, y los pobres de buenas familias la recibían enforma anónima y podían vivir de ella.

Cuando Rabí Lezer notaba que había un pobre que caminaba atrás de él, intencionalmente dejaba caer undinar, y daba así la impresión de que se le había caído de manera accidental. El pobre lo levantaba y seacercaba para devolvérselo. "Puede quedárselo" le decía Rabí Lezer, "Ya me había resignado a perderlo".

Al interpretar un versículo de Ieshaiahu (58:12), nuestros Sabios nos enseñan, "Si tienes méritos, satisfarásel hambre de Iaakov (gastarás dinero en caridad); si no, el de Esav (en cambio, "Esav" consumirá el dinero).Esta verdad se evidencia con la siguiente historia:

Rabí Iojanán ben Zakai soñó la noche de Rosh Hashaná (cuando se determinan los ingresos de la personapara el año entrante) que sus dos sobrinos perderían la suma de setecientos dinares durante el año.Después de Iom Tov, visitó a sus sobrinos y les ordenó que se encarguen de mantener a los pobres.

"¿De dónde vamos a sacar los fondos?" le preguntaron. "Debererán mantenerlos con el dinero de ustedes",les ordenó Rabí Iojanán. "Anoten las sumas que distribuyen. Si ustedes pierden con este trato, yo lesdevolveré el dinero a fin de año". Obedecieron y distribuyeron importantes sumas de dinero en caridad.Hacia fin de año, un funcionario del gobierno los fue a buscar y les pidió que le paguen al gobiernosetecientos dinares. Cuando ellos no reaccionaron, aparecieron dos soldados y los llevaron a la cárcel. RabíIojanán escuchó las noticias y fue a ver a sus sobrinos a prisión. "¿Cuánto dinero dieron en tzedaká?" lespreguntó. " Anotamos todo", contestaron. Al consultar sus anotaciones, calcularon que distribuyeron un totalde 683 dinares.

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"Déjenme decirles como actuar", Rabí Iojanán los instruyó. "Denme otros diecisiete dinares, y yo lesgarantizo que saldrán de la cárcel". "Qué idea mas extraña", le dijeron. "Nos ponen presos por debersetecientos dinares, y dices que nos liberarás con diecisiete!"

El les respondió, "Simplemente, denme los diecisiete dinares y no se preocupen!" Le dieron a Rabí Iojanándicha suma y éste se fue a ver un emisario del gobierno. Deslizando las monedas en sus manos, RabíIojanán le pedió que deje que sus sobrinos escapen. Bajo la influencia de la coima, el hombre dióinstrucciones para que los dejen salir en secreto.

Los sobrinos se acercaron a Rabí Iojanán y le preguntaron cómo podía saber con tanta precisión que losdiecisiete dinares garantizarían su fuga. "Tuve una revelación del Cielo en la noche de Rosh Hashaná quedurante este año perderían la suma de setecientos dinares", les explicó. "Como ya estaban destinados atener este gasto, yo les aconsejé que ayudasen a los pobres - es mejor gastar ese dinero en tzedaká"."¿Por qué no nos dijiste nada acerca de tu sueño? Sus sobrinos le preguntaron. "También hubiésemosgastado los diecisiete dinares restantes en Tzedaká."

"Preferí mantenerlo en secreto", le respondió Rabí Iojanán, "así darían el dinero lishmá (en honor a D-s),para cumplir con la mitzvá, en vez de pensar que lo hacían en beneficio propio." Esta historia demuestraque si alguien es avaro para dar tzedaká, tendrá gastos impredecibles que harán que sus ingresos no seaumenten y sean los decretados en el último Rosh Hashaná. Al hacer caridad, el pobre le da al benefactormás de lo que este último le da al pobre. Mientras que el donante apenas gasta riqueza material, éste recibea cambio una riqueza inestimable de méritos espirituales que superan por mucho lo que éste dió.

Se crearon diez objetos, cada uno más fuerte que el otro.La roca es fuerte, pero el hierro la rompe.El hierro es fuerte, pero el fuego lo derrite.El fuego es fuerte, pero el agua lo extingue.El agua es fuerte, pero las nubes la cargan.Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa.El viento es fuerte, pero el cuerpo lo detiene.El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo quiebra.Sin embargo, la muerte es más poderosa que todo lo mencionado con anterioridad.La tzedaká es aún más poderosa - te rescata de la Muerte.

Farbrenguen: Likutei Sijot 1Extraido de Sijot en español Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Behar - Bejokotai publicamos parte de la Sijá correspondiente a la SecciónBejukotai, del Volumen I de Likutei Sijot.

Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor RabíIosef Itzjak Schneersohn, 6to.

Rebe de Jabad.19 de Iyar de 5767Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

1. La Sección Semanal, Bejukotái, comienza [con el versículo]: Im bejukotái teléju – Si en Mis ordenanzasandaréis... [Yo daré vuestras lluvias en su tiempo...”]. [Sobre estas palabras] la Guemará declara que [aquí]“no se trata de un ‘si’ condicional, sino que es una petición”. Es decir, en este caso la palabra im (“si”) nodenota una condición –”si es que... [entonces...”]– como sucede en muchos otros pasajes [bíblicos], inclusoen esta misma Sección –”Im, si no Me escucharéis... y si Mis ordenanzas... [entonces...]”–; aquí, en cambio,“si” denota una petición: El Todopoderoso ruega, como si fuera, a los judíos: “Anden en Mis ordenanzas –esfuércense en [el estudio de] la Torá”.

Esta expresión –que es al mismo tiempo una ordenanza y un pedido– confiere asimismo las fuerzasnecesarias para cumplirla, y constituye a su vez una promesa [de Di-s] a cada judío de que “andarás en Misordenanzas”, como esté escrito: “Ningún desterrado de El [por sus pecados] quedará desterrado”, [sino quefinalmente se arrepentirá y regresará a Di-s].

2. Encontramos estos dos conceptos, “ordenanza” y “promesa”, también en la mitzvá de Ahavat Hashem(Amor a Di-s).

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Sobre el versículo “Amarás a Di-s, tu Señor” el Alter Rebe ofrece dos explicaciones: a) “tú debes amar”, [esdecir, Di-s ordena que el judío Lo ame]; b) “tú amarás”, [Di-s promete que el judío Lo amará]. También eneste caso ambas interpretaciones están ligadas entre sí, pues la orden emanada desde lo Alto confiereasimismo las fuerzas necesarias [para llevarla a cabo] y constituye la promesa [Divina] de que así será,como se explicara antes.

El “amor [a Di-s]” es la raíz de todos los 248 Preceptos Positivos (“Harás”), incluyendo el de “temer a Dios”que es la raíz de todos los 365 Preceptos Negativos (“No harás”). Resulta, por lo tanto, que el amor a Dioses, a fin de cuentas, la raíz de todas las 613 mitzvot de la Torá.

Y así como respecto del amor [a Di-s] hay una “orden” y una “promesa”, del mismo modo sucede en cuantoa todas las 613 mitzvot: todas están incluidas en el versículo: “Si –Im– (un término que indica petición ypromesa) andaréis en Mis ordenanzas, y observaréis Mis mandamientos y los haréis...”.

3. Otra interpretación señala que la palabra bejukotái (“en Mis ordenanzas”) alude a las mitzvot en general.Existen tres clases de mitzvot: mishpatím, eidot y jukím. [Las mitzvot de la categoría de] mishpatím sonaquellos preceptos que y el sentido común y] la lógica nos compele a cumplir incluso si no hubieran sidoordenados por la Torá. Las mitzvot de [la categoría de] eidot no son principios racionales en mérito propio,pero una vez que la Torá dispuso su cumplimiento la razón humana los acepta. Jukím, [por su parte,] sonaquellas mitzvot que no tienen cabida en el entendimiento racional, por ejemplo preceptos tales como los deshaatnez, la Vaca Roja, y otros.

[Ahora bien,] cuando el versículo utiliza el término bejukotái (un término derivado de jukím), si bien alude [demanera global] a todas las mitzvot, [emplea no obstante este término pues] quiere señalar que incluso loseidot y los mishpatím que sí pueden entenderse racionalmente, deben ser observados, sin embargo, consumisión absoluta [a Di-s] –kabalát ol–, exactamente del mismo modo en que se observan los jukím, [sobrelos que se ha dicho:] “Un decreto Yo he decretado, una imposición Yo he establecido”.

Si bien la observancia de las mitzvot no debe sustentarse en la razón, sino [que, por el contrario, debefundamentarse] en [la sumisión absoluta al Yugo del Cielo,] kabalát ol, se debe sentir, no obstante, deleite[en su cumplimiento]. Es más, este deleite [que la persona siente al observar las mitzvot con kabalát ol] esmuy superior [a cualquier otro placer, incluso al que genera la comprensión racional]. En relación con esteconcepto es conocido el análisis [desarrollado en la filosofía jasídica] acerca del servicio de un évedneemán –un sirviente fiel– y un éved pashut –un sirviente común–: el placer del éved (sirviente) es el deleitede su amo.

Este concepto se insinúa en la expresión teléju (“andaréis”): Aunque [en las Escrituras] se alude a [unservicio a modo de] bejukotái –un servicio a Di-s llevado a cabo con kabalát ol [como lo denota la palabrabejukotái, derivada de jukím, es decir, un servicio que trasciende la razón–, esta sumisión absoluta eincondicional a Di-s] debe llevarse a cabo, no obstante, a modo de “teléju – andaréis”, [es decir, transitandoese camino con vigor y entusiasmo, placer y vitalidad], cuyo significado, en su más auténtica expresión, es“andar” avanzando [de manera continua] –bli gvul–, sin ninguna clase de limitación.

La capacidad para proceder de este modo no puede provenir de las fuerzas interiores y restringidas [–intelecto y emociones–] del alma, sino de una fuerza makíf, [aquella facultad del alma que permite al serhumano trascender sus propios límites, como es el caso de la facultad del] deleite, [que suscita, desde lomás profundo del alma, la] vitalidad [y el entusiasmo que le permiten superar todas las barreras ylimitaciones].

La expresión im [del versículo en cuestión,] que alude al “ruego” y “promesa” de Di-s, no aludeexclusivamente al acto mismo de la mitzvá –el que constituye el “cuerpo” del precepto– sino también almodo en que la mitzvá ha de ser observada: “bejukotái teléju – En Mis ordenanzas andaréis” – es decir, seha asegurado a cada judío que observará las mitzvot con la vitalidad propia del kabalát ol.

4. La recompensa [Divina] por servir a Di-s del modo expuesto es, [como se declara en el versículosiguiente:] “Yo daré vuestras lluvias en su tiempo...”. [Las Escrituras se refieren no sólo a las lluviasnecesarias en su tiempo preciso para los campos, sino también a las] “lluvias en su sentido espiritual”.Lluvias en el sentido espiritual significa “Mi doctrina, [la Torá,] goteará como la lluvia”. En un nivel mássublime, alude a la luz [espiritual] de la Torá, y en un nivel más excelso aún a la Torá que enseñará elMashíaj. [Para tener noción de cuán excelsas serán las enseñanzas del Mashíaj, nuestros Sabios declaranque,] en comparación con la Torá que enseñará el Mashíaj, la Torá estudiada en el presente se considerauna mera “vanidad”.

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Y como consecuencia de las “lluvias espirituales”, también habrán “lluvias en su tiempo” en la realidad física,literalmente. La bendición material será tal que lo físico no sólo no interferirá con el servicio a Di-s sino que,por el contrario, [beneficiará y] asistirá a dicho servicio. Es en este espíritu que se declara [en el Talmud]:“Aún no he comido carne de toro...” ([Rabá, el autor de esta frase talmúdica, expresaba que] hasta tanto noingirió carne de toro no tuvo suficiente poder de concentración). Así, la bonanza material nos permitirá servira Di-s con serenidad espiritual y amplitud mental.

5. En [los Discursos Jasídicos de] Likutéi Torá sobre esta Sección Semanal se explica que todos losconceptos vertidos en la tojajá son, de hecho, bendiciones. (Por ejemplo: el versículo que expresa que “diezmujeres habrán de hornear su pan en un horno” significa que las diez facultades del alma se veránenardecidas (“horneadas”) [por el fogoso amor que resulta de la meditación] en el “Uno”). Pero estasbendiciones [se enuncian como lo contrario porque] son tan sublimes que no pueden “descender”, [es decir,percibirse con los cinco sentidos] de manera manifiesta [en toda su intensidad, tal cual son;] por ello deben[ocultarse con un “velo” y] expresarse de esta manera [tan peculiar].

El [Rebe] Tzemaj Tzedek, en una nota [al margen, sobre este escrito del Likutéi Torá,] dice que la mismaexplicación se aplica al siguiente episodio relatado por la Guemará: Rabí Shimón bar Iojái envió a su hijo aver a Rabí Ionatán ben Asmái y a Rabí Iehudá ben Guerím para que estos lo bendijeran. Cuando regresó asu padre, le contó lo que ellos le habían dicho y se quejó de que éstas no eran bendiciones sino todo locontrario. Rabí Shimón le explicó que todo lo que le habían dicho eran por cierto bendiciones, y procedió aexplicárselas.

Pero, ¿por qué bendijeron los Sabios [al hijo de Rabí Shimón] con expresiones que podíanmalinterpretarse? Rabí Shmuel Aidels (Maharshá) sugiere que éstos quisieron hablar lejadudei (paraagudizar el intelecto). El Rebe Tzemaj Tzedek, sin embargo, opina que le parece más acertado tomar estahistoria tal cual, y explica que dado que estas bendiciones eran tan excelsas, los Sabios tuvieron queexpresarlas [veladas] de la manera en que lo hicieron.

6. Sin embargo, si estas bendiciones eran tan elevadas que debían ocultarse [en palabras que parezcan locontrario,] ¿cómo podía interpretar Rabí Shimón bar Iojái [su verdadero significado] de manera tan abierta?Lo podremos entender en el contexto de la premisa explicada en el Tania, que las aflicciones y sufrimientos[humanos] son [en realidad] bondades [provenientes] del [espiritual] “mundo oculto”, el nivel [expresadomísticamente en las dos primeras letras] Iud y Hei [del Divino Nombre Inefable de Cuatro Letras, elTetragrámaton;] y a ello se debe que ahora se manifieste “como una sombra y no como una luz y bondadvisible”.

[Esto es así pues el “idioma” y los códigos del “mundo espiritual oculto” son diferentes e incompatibles conlos de la realidad física; por lo tanto, cuando se manifiestan al hombre tal cual son en su fuente espiritual,sin el “filtro” necesario, producen sufrimiento; pero] cuando los sufrimientos son aceptados con alegría, [asabiendas de que en el fondo constituyen “bendiciones ocultas”,] nos hacemos acreedores a que [comoexpresa el versículo: “Aquellos que Lo aman] serán como el sol cuando sale con todo su poderío”; [“sol”alude a la radiación espiritual del “mundo oculto” que se percibirá y será asimilada por el ser humano, sincausarle sufrimiento]. Esto sucederá en el Futuro Venidero, [en la Era Mesiánica,] cuando los sufrimientosdel presente se volverán un bien visible y manifiesto.

En aquellas almas cuya función es la de revelar Pnimiut haTorá (la faceta interior, mística, de la Torá), yaahora brilla la revelación [espiritual] del Futuro Venidero. Por eso, Rabí Shimón bar Iojái –cuya misión era lade revelar Pnimiut haTorá, – pudo interpretar aquellas bendiciones de manera manifiesta. En él ya brillaba“el sol saliendo con todo su poderío”, y por lo tanto también ahora, [antes de la Era Mesiánica,] ya veía [enlas expresiones aparentemente negativas de los Sabios,] las bendiciones. Es por esto que la interpretaciónde la tojajá como bendiciones es explicada precisamente por la filosofía jasídica: pues estas enseñanzasson las que trasmiten de manera abierta y manifiesta el pnimiut, el sentido interior, de la Torá.

7. La revelación del significado [oculto] de las bendiciones está ligado a Pnimut haTorá. Así, tal como RabíShimón bar Iojái reveló Pnimiut haTorá a todos [los judíos,] del mismo modo pudo interpretar lasbendiciones también para su hijo, pese a que éste, en aquel momento, no tenía todavía una talla espiritualtan elevada. (Esto puede percibirse en el hecho que la Guemará no lo menciona por su nombre, sino quedice simplemente que Rabí Shimón “dijo a su hijo”, y también en que Rabí Shimón lo enviara a recibir unabendición de Rabí Ionatán ben Asmái y Rabí Iehudá ben Guerím [precisamente para que ésta le ayudara ensu servicio espiritual]).

Farbrenguen: Likutei Sijot 2Extraido de sijot en español

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Una Antologia de Alocuciones del Lubavitcher Rebe Rabí Menajem Mendel Shneerson Sobre las LecturasSemanales de la Torá y Ocasiones Especiales del Calendario Judío Un proyecto de Sijot en Español yEditorial Kehot Lubavitch Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Behar publicamos la segunda parte de la Sijá correspondiente a ParshatBehar del Volumen I de Likutei Sijot.

Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor RabíIosef Itzjak Schneersohn,

6to. Rebe de Jabad.2 de Iyar de 5768Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)

16. Conforme lo antedicho comprenderemos también las palabras de Rav Iosef1: “No menciones a lahumildad [como algo que ya no existe] pues estoy yo”. A simple vista, ¡el hecho que él se considere a símismo humilde es lo opuesto a la humildad!

Hay quienes explican que Rab Iosef creía, según su propio parecer, que no merecía [recibir ninguna clasede] honor, pero cuando vio que le conferían honores expresó “no menciones a la humildad [como algo noexistente] pues estoy yo”, queriendo decir que si a él, a pesar de no merecer honores, aun así, le sonconferidos en gran medida, ello evidencia la modestia de la gente de su generación. Sin embargo, Rashi nocomparte esta explicación, señalando que [la expresión] ‘estoy yo’ alude a ‘yo soy modesto’. Así expuesto,comprendemos que del hecho que Rab Iosef se reconoce a sí mismo como una persona modesta noconstituye contradicción alguna con la cualidad de humildad.

Este concepto concuerda con lo explicado antes, que la verdadera humildad consiste en que la persona esconsciente de sus propias aptitudes, incluido el reconocimiento de su propia modestia, y aun así, su estado[espiritual interior] es de auto-anulación absoluta [del propio Yo] –bitul gamur-, pues tiene internalizada lanoción de que todas sus capacidades, aun su propia humildad, no son suyas, sino que le fueron otorgadaspor Di-s, conforme se explicó antes de dos maneras.

Es probable que esta también sea la razón por la que Rab Iosef es llamado por el nombre ‘Sinaí’2, debido aque su auto-anulación [del propio Yo] era al estilo de ‘Sinaí’, que si bien poseía la virtud de ser un ‘monte’,no obstante su personalidad estaba impregnada con bitul.

17. Sobre la base de lo expuesto, se entenderá el dicho de la Guemará3: “Dijo Rab Iosef: siempre lapersona debe aprender del criterio de su Hacedor, pues el Altísimo dejó de lado todas las [altas] montañas ycerros, y posó Su Presencia –Shejiná- sobre el Monte Sinaí”.

Esto requiere de una explicación: a) [El apartarse de la soberbia] no es sólo un buen consejo, más bien setrata de una obligación, y a su vez prevención de una prohibición terminante4; y b) ¿para qué es preciso,[con el fin de advertir a la persona que no se deje llevar por la soberbia,] citar como evidencia ‘el criterio desu Hacedor’, si el tema [de la arrogancia ya] es abordado de modo explícito por la Escritura5: “Todo aquelde corazón arrogante es algo abominable para Di-s”?

Conforme lo antedicho el tema se comprenderá con simpleza: en esta cita talmúdica no se hace referencia ala arrogancia y al sentimiento del ego propio de la impureza –kelipá-, pues no precisamos del Monte Sinaípara tomar esta enseñanza. Aquí se alude a una ‘arrogancia’ proveniente de la santidad, [es decir, el arrojoorgulloso del judío por hacer lo que Di-s quiere de él,] pero aun así, cuando se trata de recibir la Torá –Matán Torá-, el ‘recipiente’ adecuado es la autoanulación [del propio Yo] –bitul- precisamente.

(De una Sijá de Shabat Parshat Bamidbar de 5718)1 Sotá 49b.

2 [Berajot 64a; Horaiot 14a. Véase también Eruvín 30a, y Moed Katán 12a (NVI)].

3 Sotá 5a.

4 [Véase Sotá 4b-5b; Rambam, Mishné Torá Hiljot Deot 2:3; Shulján Aruj del AlterRebe, Oraj Jaim 156:3 (NVI)].

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5 Proverbios 16:5.

Meir Hashabat: la Shemita

Extraido del boletin Meir Hashabat. Editor responsable: Eliahu Saiegh

UBASHANA HASHEBIIT SHABAT SHABATON IHYE LAARETZ....

EN EL AÑO SEPTIMO LA TIERRA TENDRA DESCANSO ABSOLUTO (VAIKRA 4-25)La Torá nos ordena que en el año séptimo debemos dejar descansar no trabajar la tierra y no sembrarla eincluso no podemos comercializar con los frutos por el contrario los mismos estarán a disposicion de quienlos necesite cualquiera podrá recogerlo ante esto es natural preguntarse como conseguiremos nuestrosustento en el séptimo año cuide esta Mitzva tendrá asegurado su sustento porque no solo en la produccióndel año sexto va a ser con abundancia para abastecer las necesidades de los dos años siguientes estaperasha tiene una fuerza especial yaqué este es un año de shemita (esta Mitzva es de cumplimiento solo eneretz Israel) con esta Mitzva se pone a prueba el bitajon (la confianza en Hashem) que aceptemos suspreceptos y confiemos en que el va a cubrir todas nuestras necesidades y que nada depende del hombreUno de los abrejim de un Colel, fue bendecido con muchos hijos, hasta tal punto, que su casa de tan solodos ambientes quedo demasiada chica para tantos integrantes.

Se acerco el abrej a su Rosh Colel en busca de un sabio consejo, ya que no tenía los recursos necesariospara comprar una vivienda más grande. El Rab le dio una idea: hay una sola cosa que te puede ayudar.Viaja al Kotel Amaharabi (muro de los lamentos), y pedile a Hashem que te ayude. Este abrej viajo al Kotely se paro frente a el durante una larga hora en medio de llantos y ruegos hacia Hashem, seguro de que soloel podría salvarlo. El cielo se conmovió por su Tefilá.

De repente sintió que alguien palmeaba su espalda. Se dio media vuelta con su rostro empapado enlágrimas y se encontró con un Iehudí al que no conocía. Este lo miro con ojos piadosos y le pregunto: dime¿en que puedo ayudarte? El abrej con vergüenza y su cabeza gacha le comento su problema. Seiluminaron los ojos de este buen hombre al decir: ya no te preocupes. Yo te daré el dinero necesario paraque puedas construir algunos ambientes más. Para la gran sorpresa del abrej, frente a el se encontraba unode los mas importantes donantes. Volvió al Colel, regocijante de felicidad y le conto a su Rosh Colel y a suscompañeros la increíble experiencia que había vivido. Mientras le agradecía a Hashem por el gran milagroque le había concedido.

Otro abrej que padecía del mismo inconveniente escucho asombrado este acontecimiento y decidió quetambién el viajaría al Kotel, quizá tendría su misma suerte :- a lo mejor yo también tendré el merito de quealguien me toque la espalda. Viajo al Kotel y se puso a rezar frente a el transcurrían las horas sin que nadiese acercara a el De repente sintió como una mano tocaba su hombro. Su corazón comenzó a palpitar de laemoción. Pensó: por fin llego mi salvación.

Se dio vuelta, y… ¿con quien se encontró…? con un pobre anciano que extendía su mano pidiendolimosna. Indignado, volvió a su Colel y conto su historia al Rab con mucha desilusión. Le pregunto su Rab:¿acaso deseas saber porque tu compañero tuvo éxito en su pedido y tú no? La respuesta es muy clara- elconfió plenamente en Hashem, sabia que su salvación solo dependía de el, en cambio tu rezastepara que venga alguien y te toque la espalda. Y así fue…tu pedido se cumplió…

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Muchas veces equivocadamente esperamos la solución a nuestros problemas pensando que vendrá dealguna persona, o de nuestra propia fuerza, más aun si se trata de nuestros logros o aciertos, y nosolvidamos de Quien es el que escucha nuestros pedidos y cubre todas nuestras necesidades.

Meir Hashabat: Si van a seguir Mis Leyes

IM BEJUKOTAI TELEJU… (VAIKRA 3-26)

Si van a seguir mis leyes…Esta historia ocurrió en la ciudad de Londres y su protagonista fue un Iehudí, gran estudioso del Daf Haiomi(estudio diario de guemara según un orden mundial), quien asistía diariamente a estos shiurim (clases), sinperderse ninguno, sucediera lo que sucediera. Sus compañeros de estudio comentaban con admiración suabsoluta entrega y dedicación en cada clase. La Tora se hallaba primera en su escala de valores.

Este hombre era dueño de grandes fábricas, siendo una de las personas más ricas de Inglaterra. Sinembargo, a la hora exacta en que el shiur de Daf Haiomi comenzaba, dejaba todas sus ocupaciones de ladocomo si no existieran, y corría presuroso a su clase.

Muchas veces se quedaba después de hora comentando con su maestro y sus compañeros acerca de loestudiado. Sus clientes sabían que debían esperarlo hasta que terminara de estudiar ya que de ningunamanera podrían molestarlo mientras se desarrollaba su estudio, pues no serian atendidos. Con el tiempollego a ser un ejemplo para todos los habitantes de Londres por su entrega total e incondicional al estudiode la Tora.

En cierta oportunidad debió realizar un viaje de urgencia que lo obligo a faltar. Como no estaba dispuesto aperderla bajo ninguna circunstancia, se llevo un casete con la clase grabada correspondiente a ese día paraescucharlo durante el viaje.

En cuanto puso en marcha su auto, apago todos los celulares y cerro todas las ventanillas para quedaraislado de los ruidos externos y se dispuso a disfrutar, sin interrupciones de ninguna índole. Ya lejos de laciudad, en medio de la ruta, se topo con un camión con acoplado que iba delante de su auto a muy bajavelocidad.

Impaciente, el Iehudí decidió pasar al camión que lo estaba demorando innecesariamente, pero en esemomento escucho la sirena de un patrullero. Entendió que debía volver a su carril para dejarlo pasarprimero porque evidentemente llevaba mayor urgencia y así lo hizo con premura.

Se mantuvo entonces, detrás del camión esperando que pase el patrullero, mirando por los espejos de suauto, pero en realidad si bien había escuchado la sirena, no lograba visualizarlo. Casi al instante, con unruido ensordecedor debido a la alta velocidad que llevaba y haciendo vibrar no solo su auto, sino también supropia neshama (alma), paso otro camión con acoplado en sentido contrario al que el viajaba.

Sintió un estremecimiento en todo su cuerpo y su corazón se oprimió en su pecho, al tomar conciencia quesi no hubiera escuchado la sirena que le hizo decidir mantenerse en su carril se hubiera dirigido a unamuerte segura, ya que el camión que iba delante de el, era tan largo que no solo le impedía ver quien veniade la mano contraria sino que le hubiera sido imposible pasarlo antes de chocar frontalmente con el otrocamión.

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Nuevamente intento visualizar al patrullero que le había salvado la vida, pero no lo encontró. ¡Parecía comosi la tierra se lo hubiera tragado! Continúo su viaje. Cuando logro tranquilizarse se dio cuenta que habíadejado de prestarle atención a su shiur.

Rápidamente retrocedió el casete para escucharlo nuevamente desde el comienzo, y mientras se repetíanuevamente la grabación, otra vez volvió a escuchar la sirena. Pero esta vez se dio cuenta que estesonido no venia de afuera sino que formaba parte de la grabación y que acababa de ser protagonistade un increíble milagro.

Al volver a su hogar, decidió investigar el origen del casete que le había salvado la vida.Averiguando se enteró que el mismo había sido grabado en un pequeño Colel (Casa de estudios parahombres casados), en el barrio de Mea Shearim, en Jerusalén hacia veinticinco años. Por tratarse de unlugar muy pequeño, evidentemente y mientras el Rab daba el shiur, paso un patrullero y el sonido de susirena quedo grabada en el casete sin que nadie lo advirtiera.

Solo Hashem podía saber, 25 años antes, que en el preciso momento que escuchara ese casete esteIehudí salvaría su vida.

De esta historia aprendemos el impresionante pago que Hashem otorga a la persona que fija un horariopara el estudio de Tora y lo cumple ininterrumpidamente, sin que ninguna situación por importante que sealo aparte del mismo. A nadie le es posible saber, cuando fija un momento para estudiar diariamente Tora, yno lo deja de ninguna manera, de que se esta salvando por este mérito.

Como dice la Perasha: Im Bejukotai Teleju – “si van a seguir mis leyes…”. Explica Rashí: esto se refiere alestudio de la Tora, si se van esforzar en su estudio, les voy a dar muchas bendiciones Tal como seenumeran precisamente en esta Perasha.Adaptado del libro Bareji nafshi

Maor Hashabat: Solo en la Nieve

Sadejá lo Tizrá Vejarmejá lo Tizmor Tu campo no sembrarás, y tu viña no podarás…Contó Rab Itzjak Zilbershtein, que un acaudalado Iehudí que vive en Inglaterra, le hizo llegar, a través de unmensajero, este impresionante testimonio de Ashgajá Pratit (supervisión personal) solicitándole que lodifundiera en Eretz Israel, y esta vez tenemos el mérito de compartirlo con ustedes, gracias a uno de susalumnos.

Esta persona, no era un asiduo concurrente al Bet Hamidrash, ni mucho menos, él estaba absolutamentealejado del cumplimiento de los preceptos, pero por algún motivo, hace unos meses, recibió sobre sí mismoreforzarse espiritualmente. Uno de los compromisos que tomó, fue el de esforzarse para hacer todas lasTefilot en el Bet Hakneset, y con Minian.

Hace un mes y medio, azotó a Londres, como a otras ciudades de Europa, un fuerte temporal de nieve, queparalizó todas las actividades en los lugares afectados. Cuando llegó la hora de hacer la Tefilá de Arbit, sinpensarlo, y decidido a cumplir con el compromiso asumido de hacer Tefilá en el Bet Hakneset, y con Minian,sin considerar el impedimento climático, ni la nieve que obstruía los caminos, y sin percatarse que la calleestaba desolada, que ni un alma transitaba por ella, se dirigió a su auto último modelo, lo puso en marcha, yse dispuso a viajar encima de la nieve, en dirección al Bet Hakneset.

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Solo que antes que pudiera arrancar, dos matones se interpusieron en su camino, impidiéndole iniciar suviaje. Inmediatamente comprendió que estos individuos codiciaban su lujoso auto, y pretendían robárselo,junto al dinero que llevaba consigo.

En ese momento decidió, sin saber por qué, no dejarse amedrentar por ellos, y resistirse enfrentando a losdos forzudos que lo golpearon con fuerza, lastimándole un hombro. El dolor era muy fuerte, y comenzó agritar: Sálvenme! Socorro! La única persona que escuchó sus gritos fue su esposa, que al ver lo que estabasucediendo, también comenzó a gritar pidiendo ayuda. Hasta que finalmente los ladrones escaparon.

A causa del dolor en el hombro, fue trasladado al hospital, donde comprobaron que, ciertamente, el hombroestaba fracturado. En medio de todos los estudios que le hicieron al herido, y en el transcurso de lasexhaustivas revisaciones, estalló un grito de boca de los doctores, que sobresaltó al paciente: "HakadoshBaruj Hu te salvó", le dijeron emocionados, mientras el Iehudí los miraba sin entender de que le estabanhablando.

El jefe del equipo se acercó al hombre y señalándole uno de los estudios, le explicó: "Usted sabe que se veaquí? Mientras hacíamos los estudios de su hombro, descubrimos casualmente, que su corazón estácompletamente tapado, y si no hubiésemos descubierto esto, en poco tiempo hubiera sufrido un sorpresivoataque cardíaco, que Hashem tenga piedad y nos cuide". Está de más mencionar que en ese mismomomento se decidió operar al paciente, y de esta forma salvó su vida y en poco tiempo recobró su salud. "Elmensajero que llegó a mi, me pidió que publicara esta historia, demostrando que la causa de la salvación deeste Iehudí fue el compromiso que había tomado para sí de hacer Tefilá en el Bet Hakneset con Minian, y sino se hubiese esforzado en esa noche de tormenta, y si no se hubiese subido a su auto para ir al BetHakneset, no se le hubieran aparecido esos matones, no le hubieran pegado, y por último, no hubierallegado al hospital, y no se hubiera llevado a cabo el diagnóstico de su problema cardíaco, en un cortoplazo, él podría haber estado en peligro y caerse, D-os no lo permita, en la calle." Solamente por suvoluntad de superación espiritual, lo ayudó Hashem a llegar al milagro de superación física.

Nuestros Jajamim nos enseñan que el mensaje principal de esta Perashá, está en la Mitzvá de cuidar el añode Shemitá, que siembra semillas de Emuná en Hakadosh Baruj Hu. Se necesita mucha valentía paracumplir con esta Mitzvá, tratándose de personas cuyo sustento proviene íntegramente del campo.

Debemos reforzar todos los aspectos relacionados con la Emuná, pero el que es importante como eloxígeno para la respiración, es que todo lo que hace Hashem es para bien. Lo interesante, es que todossabemos esto, pero en el momento que debemos ponerlo en práctica, nos tropezamos con piedras, y nosiempre tenemos éxito en grabar esta convicción en nuestros corazones, y sentir que realmente es así. Escierto que si va a tener el mérito de ver como se desencadenan los acontecimientos y se resuelvenfelizmente, comenzará a creer, pero en ese caso no será necesario tener una categoría elevada parahacerlo.

Cualquier persona que vea que el sufrimiento se transforma en alegría, va a pregonar por todas partes quetodo lo que hace Hashem es para bien. Para eso no es necesario ser un ferviente Iehudí. Cuando elsufrimiento termine en alegría estará dispuesto a creer que todo era para bien. La máxima sabiduría esllegar a la categoría en la que también cuando se encuentra en la cúspide del dolor, cree con toda la Emuná- que todo es para bien! Cada uno de nosotros puede traer ejemplos de su vida, o historias que escuchó desu entorno, en las que finalmente el sufrimiento se transformó en alegría.

Una vez que conocemos ejemplos como este que contamos, en el que se podía pensar que el encuentrocon los ladrones era malo y amargo, pero finalmente comprobamos que todo era para bien, podemosdarnos cuenta que seguramente si la situación actual no nos permite ver que todo es para bien, es claro yno hay duda que así es. Dichoso quien es poseedor de esta Emuná, no hay persona más feliz que él en elmundo!

Karna de Itzjak: No os preocupeis!Extraido de Karna de Itjzak

“Seis años podrás sembrar tu campo y seis años podrás podar tus viñedos y recoger sus frutos...”“Pero al 7º año, la tierra deberá tener descanso absoluto, Shabat (año sabático) consagrado paraHashem, tu campo no deberás sembrar, ni tu viñedo podar.” Levítico 25 v. 3/ 4

Darle descanso a la tierra el 7º año es reconocer la autoridad de Dios sobre el universo. Nosotros, comodependientes de Hashem, aceptamos sus mandamientos de manera incuestionable, y la enseñanza es pordemás elocuente: Cualquier cosa que hagas, siempre deberás hacerla con el carácter de consagrarlo a

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Hashem, inclusive las actividades vitales como trabajar, dormir, etc., tendrás que realizarlas en honor anuestro creador.

El Ialkut (Tehilim 103) cita: Rab Itzjak Nafja solía decir: La costumbre normal de la gente es hacer unaMitzvá por un día. Quizá, en el mejor de los casos, consagran una semana o, incluso, hasta un mes losantifican para Hashem, ¡¿Pero un año?! El dueño del campo o del viñedo observa durante el transcurso de365 días cómo le están desbastando su propiedad y...

¡Se queda mudo!... ¡Calla sin hablar! Esto es lo que reza el versículo: “Bendecirán a Hashem sus ángelespoderosos (de voluntad) quienes cumplen su palabra” Rab Jaim Shmulevitz Z’L decía: El ser humanoposee la fuerza de sobreponerse a su mal instinto por un día o dos, máximo, una semana pero, ¿quién legana a su “Ietzer” por un año entero? Ya que esta tarea implicaba abandonar integralmente su campo,viñedo, fábrica, negocio, etc., para luego ver con sus propios ojos cómo vienen todas esas personas yarrasan con el fruto ganado por el sudor de su frente, su trabajo e inversión de su vida queda todo a laderiva, a la buena de Dios, en el buen sentido de la palabra, todo quedará “Hefker”, lo que significa libre sindueño.

Aparentemente, quien posea esa fuerza y cuente con una buena salud mental, se ubicaría por encima delos terrícolas, puesto que lo considerarían un ángel que cuenta con fuerzas y convicciones extraterrestres.Por eso determinó Rab Itzjak Nafja que el rigor de los cuidadores del precepto de “Shebiit”, el año sabático,se lo compara con la fuerza de los arcángeles. Sin embargo, el versículo prosigue en Salmos... “Quieneshacen y oyen”

Este concepto de primero aceptar incondicionalmente, para después oír las instrucciones, el pueblo deIsrael lo lleva en la sangre desde la entrega de la Torah, como cuenta la Guemará en el tratado de Shabbat88A: “En el momento que anticipó el pueblo de Israel el “Naasé Venishmá”, o sea, haremos y luegoescucharemos se oyó un “Bat Kol”, una voz temblorosa del cielo, que expresó: “¿Quién le descubrió estesecreto a mis hijos, el cual es empleado por los ángeles celestiales?”

Rashí explicó allí así: Cuando llegaron a sus tiendas, el que se desesperó y recolectó con demasía y el queno se preocupó por la cantidad, al fin de cuentas el resumen del balance era exactamente el mismo. Deaquí se desprende que la cantidad era lo de menos, puesto que vivían bajo la dirección directa delTodopoderoso. Lo primordial era que todos lo recibían por igual, lujos no existían. Cada uno al fin y al caborecogía lo que tenía asignado.

El Talmud en Babá Metziá 42A sostiene: “Quien se predispone a medir su granero, debe pronunciar lasiguiente bendición: “Que sea la voluntad delante tuya soberano del universo, que pose la bendición en estegranero.” Si ya realizó la medición y luego efectuó la bendición, se considera una petición en vano, puestoque la bendición no reposa sobre cantidades medida. En otras palabras, la Berajá aparece cuando uno nosabe precisamente cuánto tiene. Quien se la pasa contando para ver de cuánto es su patrimonio,encontrará sólo lo que tiene.

Los “Poskim” sostienen que cualquier persona puede pronunciar esta bendición antes de medir la cantidadde producción, inclusive con la invocación del nombre de Dios, aunque se tenga una vaga idea de lacantidad de granos o cosecha. Si no se sabe con exactitud, por medio de la ceremonia de consagración seespera una cantidad mayor, ya que la bendición de Dios es la que enriquece al hombre.

Éste es simplemente un receptor de la fortuna que el Todopoderoso le prodiga. Lamentablemente, merecuerda a ese encargado del edificio (portero) que se creía dueño del mismo por el hecho que manejabagran parte de la manutención del inmueble, hasta que se topa con alguien que lo acomoda en su lugar.

Lo mismo ocurre con nosotros. Los humanos nos creemos dueños y soberanos de todo nuestro patrimonio.En los tiempos de Irmiahu (profeta Jeremías), los hijos de Israel no destinaban mucho tiempo al estudio.Esta gente le preguntaba al vaticinador: ¿Pues de dónde nos vamos a alimentar? El profeta Jeremías lessacó un frasquito que conservaba la Maná y les dijo: “Vean la palabra de Hashem, no les pido queescuchen. Acá lo puedo ver.

Con esto se alimentaron vuestros padres.” Dios tiene muchos emisarios para mandar ¡A él no le faltanmensajeros para enviarles a vosotros el sustento! “¡¡La Parnasá es del Shamaim!!” Es verdad que serequiere de esfuerzo y dedicación para mantener una vida digna pero, sin embargo, hay que tener bien enclaro que el esfuerzo es unmedio y no un objetivo, y existenmuchosmedios.

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La Guemará en el tratado de Berajot 8A, dice: “Es más grande quien se gana la vida por su esfuerzo queaquel que le teme a Dios.” Cabe inquirir, ¿de qué clase de persona está tratando? Si el que se gana la vidatrabajando también es temeroso de Hashem, entonces ¿por qué no sería mejor? Obvio que lo superaría,por el hecho de tener un valor agregado, y si se trata que el trabajador no es un “Iere Shamaim” o temeroso,¿con qué razón lo superaría? La respuesta es, según Rab Shmulevitz Z’L, que esto es así dado que eltrabajador ve con sus propios ojos cómo invierte aquí y pierde y luego, por donde menos se imagina, gana,y también a la inversa.

Ocurre de cualquier forma, esta persona ve la mano de Hashem. Por lo tanto, es más grande el que trabajay observa con una óptica de Torah la mano de Hashem que aquel que es un temeroso de Dios nato, quedesconoce el sistema que tiene el creador de hacerle llegar a cada uno y uno lo que necesita por los mediosmás remotos, ya que él posee muchos emisarios. Volviendo al tema del año sabático, no había que temerlea los años que no se podía trabajar. Él tiene muchos emisarios para hacernos llegar lo que necesitamos...No os preocupéis... Isaac Cabaritti

ANALIZANDO El Libro de Vaikrá (Levítico)

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