6. Función Metodológica de La Angustia y El Problema de La Muerte

7/25/2019 6. Función Metodológica de La Angustia y El Problema de La Muerte

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6. La función metodológica de la angustia y el fenómeno de la muerte

1.

Función metodológica de la angustia. Problemas y camino de solución

a.

El compromiso de la analítica del Dasein es interpretar el ser de este ente. En la existencia

cotidiana fáctica, este ente lo soy en cada caso yo mismo y dicha concreción del Daseinsignifica que entonces este ente es unidad. No obstante, la analítica ha puesto de relieve

una multiplicidad heterogénea de existenciales propios del Dasein, sin exhibir en el plano

ontológico-existencial la unidad irrecusable del plano óntico-existentivo. La analítica no ha

hecho justicia al Dasein

Respuesta:

La angustia es “un fenómeno originariamente unitario, que ya está presente en el todo y que funda

ontológicamente cada uno de los momentos de la estructura en su posibilidad estructural.” (Syt ,

§39, 181-2/200)

La angustia es “una de las más amplias y originarias posibilidades de apertura, implícita en el Daseinmismo. El modo de la apertura en la que el Dasein se lleva ante sí mismo debe ser tal que en ella se

haga accesible en una forma, por así decirlo simplificada. Con lo abierto en ella, la totalidad

estructural del ser buscado deberá entonces salir a luz de un modo elemental.” (Syt , §39, 182/200-

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b.

Buscando un ámbito en el que el Dasein pudiera ser mostrado desde sí mismo y por sí

mismo, la analítica condujo el llamado fenomenológico hacia la inmediatez y la cotidianidad ,

bajo el entendido de que esta estrategia evitaría una construcción (arbitraria) del ser de tal

ente. No obstante, lo que al comienzo mostrabáse como una perspectiva legítima e incluso

necesaria, ahora llega a la consciencia de sus límites: en primer lugar, la cotidianidad de

término medio es también el escenario de la alienación cadente del Dasein en el que éstees absorbido por el uno. En segundo lugar, de acuerdo con la idea formal de existencia que

fue propuesta como hilo conductor, el Dasein es un ente al que le va su propio ser. Mientras

no se exponga de qué manera la propiedad –y no solo la impropiedad- inhiere al ser mismo

del Dasein, el análisis no será legítimo desde un punto de vista fenomenológico.Por último,

esta perspectiva solo aprehende al Dasein parcialmente, en tanto que acentúa la brecha

entre el nacimiento y la muerte, pero sin contemplar el problema del inicio y del fin en

cuanto tales. La analítica no ha hecho justicia al Dasein

Respuesta 1:

“Ciertamente es esencial a toda disposición afectiva abrir siempre el estar‐

en-el‐

mundo en sutotalidad, según todos sus momentos constitutivos (mundo, estar‐en, sí ‐mismo). Pero sólo en la

angustia se da la posibilidad de una apertura privilegiada, porque ella aísla. Este aislamiento recobra

al Dasein sacándolo de su caída, y le revela la propiedad e impropiedad como posibilidades de su

ser. Estas posibilidades fundamentales del Dasein, Dasein que es cada vez el mío, se muestran en la

angustia tales como son en sí mismas, no desfiguradas por el ente intramundano al que el Dasein

inmediata y regularmente se aferra.” (Syt , §40, 190-1/209)



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Respuesta 2:

“Aquello por lo que la angustia se angustia se revela como aquello ante lo que ella se angustia: el

estar‐en‐el‐mundo. La identidad del ante‐qué y del por‐qué de la angustia se extiende

incluso al angustiarse mismo, porque éste, en cuanto disposición afectiva, es un modo fundamental

del estar‐en‐el‐mundo. La identidad existencial del abrir y lo abierto, de tal manera que en este

último queda abierto el mundo como mundo y el estar‐en en tanto que poder‐ser aislado, puro y

arrojado, deja en claro que con el fenómeno de la angustia se ha hecho tema de interpretación una

disposición afectiva eminente. Así la angustia aísla y abre al Dasein como un solus ipse. Pero este“

solipsismo” existencial, lejos de instalar a una cosa‐sujeto aislada en el inocuo vacío de un estar‐

ahí carente de mundo, lleva precisamente al Dasein, en un sentido extremo, ante su mundo como

mundo, y, consiguientemente, ante sí mismo como estar‐en-el‐mundo.” (Syt , §40, 188/206)

2.

El fenómeno de la muerte y la posibilidad de alcanzar la totalidad del Dasein

2.1.

El problema del ser-entero del Dasein radica en que este ente siempre tiene un resto

pendiente que impide experimentar su ser integralmente: siempre hay algo que se queda

por fuera. Cuando el Dasein alcanza su integridad, ya no hay Dasein; tenerlo ónticamente

como un todo, es perderlo óntico-ontológicamente como Dasein

“Pero, tan pronto como el Dasein “existe” de tal manera que en él ya no haya absolutamente

nada pendiente, entonces ya se ha convertido también, a una con ello, en un no‐existir‐más. La

eliminación de lo que falta de ser equivale a la aniquilación de su ser. Mientras el Dasein, en cuanto

ente, es, jamás habrá alcanzado su“integridad”. Pero si la alcanza, este logro se convierte en la

absoluta pérdida del estar‐en‐el‐mundo. Entonces ya nunca más será experimentable como

ente.

La razón de la imposibilidad de experimentar ónticamente al Dasein en su integridad entitativa y,por consiguiente, de determinarlo ontológicamente en su estar‐entero, no estriba en una

imperfección de la facultad cognoscitiva. El impedimento está por el lado del ser de este ente. Lo

que no puede en absoluto ser de la manera como la experiencia pretende aprehender al Dasein, se

sustrae principalmente a la posibilidad de ser experimentado. Pero, ¿no resulta entonces una

empresa desesperada descifrar en el Dasein la integridad ontológica de su ser?” (Syt , §46, 236/253-

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2.2.

Puede que estas dificultades tengan que ver con una comprensión insuficiente del Dasein.

¿Qué significan “fin”, “integridad” y “muerte” cuando se trata de este ente? Aun cuando el

fenómeno de la muerte sea la única vía para tematizar el “fin” y la “integridad” del Dasein,

ello no significa que su concepto haya brotado de la constitución preontológica de su ser

“Mientras más ajustadamente se aprehenda el fenómeno del no‐existir‐más del difunto, tanto

más claramente se mostrará que semejante coestar con el muerto justamente no experimenta el

verdadero haber‐llegado‐a‐fin del difunto. Es cierto que la muerte se nos revela como pérdida,

pero más bien como una pérdida que experimentan los que quedan. Sin embargo, al sufrir esta

pérdida, no se hace accesible en cuanto tal la pérdida‐del‐ser que“sufre” el que muere. No



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experimentamos, en sentido propio, el morir de los otros, sino que, a lo sumo, solamente“

asistimos” a él.

Y aun cuando fuese posible y viable representarse “psicológicamente” el morir de los otros

cuando se asiste a él, con eso no quedaría en modo alguno captada la manera de ser que está en

cuestión, vale decir, el morir como llegar‐a‐fin. Lo que está en cuestión es el sentido ontológico

del morir del que muere, como una posibilidad de ser de su ser, y no la forma de la coexistencia y

del seguir existiendo del difunto con los que han quedado. El expediente de tomar la muerte

experimentada en otros como tema para el análisis del fin y de la integridad del Dasein no consigue

dar, ni óntica ni ontológicamente, lo que él cree poder dar.” (Syt , §46, 239/256)

2.3.

El Dasein no es sustituible ni reemplazable por ningún otro. La angustia ante la muerte

revela la impropiedad y propiedad como posibilidades extremas que se arraigan en su

constitución preontológica

“Sin embargo, esta posibilidad de sustitución fracasa completamente cuando se trata de la

sustitución de la posibilidad de ser que constituye el llegar‐a‐fin del Dasein y que, como tal, le da

a éste su integridad. Nadie puede tomarle al otro su morir. Bien podría alguien“ir a la muerte por

otro”. Sin embargo esto siempre significa: sacrificarse por el otro “en una causa determinada”.

Semejante morir por… no puede empero significar jamás que de este modo le sea tomada al otro

su muerte. El morir debe asumirlo cada Dasein por sí mismo. La muerte, en la medida en que ella es

”, es por esencia cada vez la mía. Es decir, ella significa una peculiar posibilidad de ser, en la que

está en juego simplemente el ser que es, en cada caso, propio del Dasein. En el morir se echa de ver

que la muerte se constituye ontológicamente por medio del ser‐cada‐vez‐mío y de la

existencia. El morir no es un incidente, sino un fenómeno sólo existencialmente comprensible, y

esto en un sentido especialísimo, que habrá que ceñir todavía más de cerca.” (Syt , §46, 240/257)

2.4.

Este nuevo fracaso para clarificar el haber-llegado-a-fin a través de la muerte de los otros

no es solo negativo. Por una parte, advierte de la urgencia de comprender la muerte desde

el más radical Dasein propio y, por otra parte, advierte de la necesidad de encontrar un

acceso al darse primario del fenómeno, antes de que la terminología impropia lo haya

recubierto

“Además, al caracterizar el paso del Dasein a no‐existir‐más en tanto que no-estar‐más‐en‐

el‐mundo, se ha mostrado que el salir‐del‐mundo del Dasein, en el sentido del morir, debe ser

distinguido de un salir‐del‐mundo de lo solamente viviente. El terminar de un ser vivo lo

expresamos en nuestra terminología con el vocablo fenecer [Verenden]. La diferencia sólo puede

hacerse visible trazando los límites entre el terminar del Dasein y la cesación de una vida. Es cierto

que también el morir se deja concebir de un modo biológico‐

fisiológico. Pero el concepto médicodel “exitus” no coincide con el concepto del fenecer.

De la consideración hecha hasta aquí sobre la posibilidad ontológica de captar la muerte resulta

claro, al mismo tiempo, que la interpolación inadvertida de entes de otra índole (estar‐ahí o vida)

amenaza enturbiar la interpretación de este fenómeno, e incluso ya el primer darse adecuado del

mismo. A esto sólo se puede hacer frente si se busca para el análisis que habrá de seguir una



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determinación ontológica suficiente de los fenómenos constitutivos que son el fin y la integridad.”

(Syt , §46, 240-1/257-8)

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