2015 NÚMERO 2 - · PDF fileun tesoro de imágenes procedentes del mundo ......

• Jung, curación y alquimia• Fórmulas alquímicas • George Mead II

• Aportar la luz en las tinieblas es en la alquimia un tema recurrente. En cuanto a la luz, el consciente y el inconsciente pueden unirse y dar una forma completamente nueva, abierta y transparente. Entonces recibimos la piedra blanca; entonces descubrimos en el microcosmos, el cosmos y el macrocosmos el otro elemento tan diferente. Éste es hoy, y ha sido siempre, objeto del laboratorio del alquimista: separar cuidadosamente lo puro de lo impuro, lo pesado de lo ligero. Así el alquimista libera la fuerza activa, la quintaesencia, el éter de fuego del que hablaban los ancianos, el quinto elemento, el material de construcción inmutable del hombre nuevo. L A M U E R T E A L Q U Í M I C A

2015 NÚMERO 2

Redactor JefeA.H. v. d. Brul

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RedacciónPentagramaMaartensdijkseweg 1NL-3723 MC Bilthoven, Holandae-mail:[email protected]

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La revista pentagrama aparece seis vecespor año en holandés, alemán, español,francés e inglés.En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco ycheco, sólo aparece cuatro veces por año.

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Revista de la Escuela Internacionalde la Rosacruz ÁureaLectorium Rosicrucianum

La revista pentagrama se propone atraer laatención de los lectores sobre la nueva era queha comenzado para el desarrollo de la humanidad.El pentagrama siempre ha sido el símbolodel hombre renacido, del hombre nuevo.Es igualmente el símbolo del universo y de sueterno devenir, por el que tiene lugar lamanifestación del Plan de Dios.No obstante, un símbolo sólo tiene valorcuando se convierte en realidad. El hombreque realiza el pentagrama en su microcosmo,en su propio pequeño mundo, se mantieneen el camino de la Transfiguración.La revista pentagrama llama al lector a realizaresta revolución espiritual en sí mismo.

symbolen dragen de waarheid 1 1

Es cierto que para morir hace falta un valor “exterior” y para vivir un valor “interior”. También es cierto que es más fácil morir por nuestras convicciones que vivirlas…Pero también es cierto que estamos lejos de ponernos de acuerdo sobre el hecho de que la vida real presenta dos as-pectos, a saber que vivir significa cambiar, evolucionar, trans-formarse día a día hasta el momento de la muerte e incluso en ese momento. El precio de la vida se paga con el rescate de la muerte. Una vez que hemos obtenido esta sabiduría y que la hemos hecho nuestra plenamente, el significado de la vida experimenta una revolución de 180º.En efecto, por esa toma de consciencia cada día se llena de la grandeza que está en nuestro interior: dicha, comprensión y serviciabilidad nos impregnan, nos atraviesan, nos penetran. Vivir y morir son entonces como inspirar y expirar. Sabemos entonces que la presión que se ejerce sobre nosotros está destinada a hacer de nosotros mejores observadores, más fuertes, más valiosos. Por increíble que esto pueda parecer, las circunstancias actuales nos ofrecen la mejor oportunidad para que, con toda nuestra alma y con todo nuestro cora-zón, colaboremos siguiendo armoniosamente la corriente de la vida. Los alquimistas clásicos comprendían así la vida, así practicaban su arte y observaban atentamente los procesos relativos a la preparación de la tintura. Este número contiene la transcripción de los textos del simposio “La muerte y la alquimia” que tuvo lugar el pasado octubre en Noverosa. En la base están las “Fórmulas alquí-micas” extraídas de un libro de 2002, Alchemical Psychology. Old recipes for living in a new world de Thom F. Cavalli. En las páginas siguientes encontrarán algunas de entre ellas impre-sas en oro.

Portada: Estudio de un pie, una mujer dormida y un niño acostado. Cornelius Schut (I), 1618-1655

Año 37 2015 número 2

Símbolos, portadores de verdad 3 La muerte alquímica: disuelve y coagula, muere y deviene 6La sanación por la transformación, curación y alquimia según C.G. Jung 12Consuelo, fuerza, clemencia, intercambio de experiencias en el acompañamiento al final de la vida 22La montaña del Espíritu 27Las asas de jade 30El redescubrimiento de la Gnosis (II), G.S. Mead, el primer gnóstico moderno 34¿Pensamos o recordamos? 38Fórmulas alquímicas: 2, 10, 11, 20, 21, 26, 43, 44

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F ó r m U L a a L q U í m I C a

Sembrar vuestro oro en una tierra blanca purificadaSembrar es un acto simbólico, es una intervención ritual en la naturaleza terrestre con el fin de

favorecer su proceso de desarrollo. Las simientes de oro esparcidas son portadoras de una energía espiritual rica en posibilidades de transmutación. Sembrar forma parte de los arquetipos presentes en nuestro imaginario que están profundamente anclados en nuestra consciencia, la realización de una

curación a partir de una actitud interior correcta, puede dar resultados tan preciados como el oro. ante todo, hay que purificar la tierra (prima materia) donde se siembra. Este es un proceso de búsqueda del equilibrio, de purificación, el reconocimiento del mecanismo de los incesantes deseos, pensamientos y adherencias emocionales las cuales nos oscurecen la consciencia y nos atan a la tierra. Sembrar puede verse también como un acto de ofrenda, de purificación, es la crucifixión del yo inferior. En el curso del

proceso de calcinación, la tierra negra que se corresponde con la sal se blanquea en el fuego del azufre y se transforma en ceniza blanca. “Foliated earth” es la ceniza purificada, transformada del negro al blanco. Las cenizas constituyen la tierra nutricia favorable para las semillas de oro. Estas cenizas nos conducen a la transición correspondiente a la fase albedo en la cual, por la acción espiritual del sembrador que es

mercurio, la ceniza blanca es transformada en oro.

símbolos, portadores de verdad 3

La verdad no ha venido a este mundo desnuda, sino revestida de símbolos y de imágenes para que el mundo pueda recibirla. Pero ¿qué es la resurrección y cuál es su imagen? La resurrección se realiza por la imagen. Por la imagen, el esposo y la imagen entran en el reino de la verdad: esta es la vía del restablecimiento del estado original.

Evangelio de Felipe, v. 55

En su libro The Secret Language of Symbols (El lenguaje secreto de los símbolos) David Fon-tana pone en evidencia el carácter univer-

sal de los símbolos y de la sabiduría que éstos ocultan. No son simples fenómenos vinculados a la cultura. Menos explícitos que el propio lenguaje, se dirigen a un aspecto diferente y más profundo del ser humano. Este aspecto no es ni inequívoco ni superficial, sino que se sitúa en un estrato más profundo. Por esta razón los símbolos incitan al individuo a una cierta auto-actividad que es de esencial importancia en la alquimia de la vida.La Escuela Espiritual posee un tesoro de conoci-mientos, una rica biblioteca que no debe per-manecer inutilizada y llena de polvo. Al propio tiempo, nosotros nos encontramos en la víspera, o más bien en pleno corazón de la realización de la Sophia, la sabiduría, el pensamiento del alma, y los símbolos pueden participar en el despertar de la Sofía pues figuras y símbolos nos ayudan a acercarnos a la verdad.Las generaciones de pensadores iluminados que nos precedieron y cuyos textos todavía nos ins-piran hoy, nos advierten desde hace siglos que

“…no es el ser humano, ese caos de pasiones, de deseos, de pensamientos y de voluntad, quien puede iluminar al ser humano, sino que es la verdad la que lo ilumina…” “Es muy simple, nos dice Eckhartshausen, Dios es amor, y el amor no es otra cosa que hacer el bien al prójimo. La razón puede acceder a la comprensión del bien cuando busca los miste-rios de la verdadera religión y se deja inspirar por Cristo.”Entonces, el ser humano aprende a ver, a discernir el significado de las imágenes que quieren atraer nuestra atención sobre el mundo. Eckhartshausen prosigue: “La inspiración es signo de que nos aproximamos al templo interior. Sólo el amor une el hombre al hombre y donde desaparece, donde no se le puede encontrar, el hombre deviene el verdugo del hombre.” En el popular libro de John Green The Fault in Our Stars,1 un padre cuya hija está aqueja-da de una enfermedad mortal nos explica que el conflicto en nuestras estrellas se debe a que nosotros estamos “siempre ocupados en alcanzar nuestra inmortalidad”; que “nosotros queremos

Símbolos,portadores de verdad

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dejar una huella, una progenitura, una filosofía o cualquier otro testimonio de que hemos pasado por aquí, de forma que el universo no lo olvi-de. Todos hemos visto árboles en los cuales ha sido grabado: tal persona “estuvo aquí”. ¡Pero se trata de todo lo contrario! Nosotros no tenemos que ser conocidos, sino que debemos conocer el universo. Y él prosigue: “yo creo que el universo tiene una ligera preferencia por la consciencia y que recompensa la inteligencia que observa con placer su elegancia”. También señala que nosotros, como participantes de la historia del universo, no somos quienes para asegurar que el universo sólo es transitorio. Finalmente, todo en el universo sirve para ma-nifestar al ser humano que él es una partícula de un grandioso prodigio del cual puede real y conscientemente formar parte. Los símbolos e imágenes que nos conectan con esta sabiduría superior nos proponen tener un comportamien-to activo. Podemos aprender a leer, a interpre-tar esos símbolos y esas imágenes. Por nuestra actitud dinámica se establece una unión. Un ejemplo ilustrativo: durante una emocionante reunión en Noverosa, varios grupos estudiaron un tesoro de imágenes procedentes del mundo de la alquimia. Entre ellas estaba la representa-ción de un sembrador esparciendo sus granos de oro en una tierra labrada, aireada, enrique-

cida con cenizas blancas. Podemos ver en esta ceniza blanca al ser humano que realiza, como puede, un trabajo en sí mismo, en su personali-dad terrestre; y en las cenizas de la materia, la antigua energía que le permitía vivir es llevada a su estado puro. Las imágenes, en tanto que figuras alquímicas contienen a menudo temas inspirados en los jardineros. A través de los bosques y de los cam-pos, el alquimista observa la naturaleza con la esperanza de desvelar sus secretos. Desde hace ya mucho tiempo es sabido que el conocimien-to que el alquimista intenta recopilar se refiere a un conocimiento superior, el conocimiento verdadero. Las imágenes, aunque estáticas, se refieren a los procesos dinámicos del ciclo de la vida. El objetivo de los alquimistas fue siempre el conocimiento de la naturaleza, la búsqueda de Dios a través de la naturaleza. Los rosacruces clásicos, por otra parte, tenían como axioma primero: el estudio de las escrituras santas, se-gundo: observar la obra de Dios en la naturaleza y tercero: la práctica del amor al prójimo para llegar a la auténtica sabiduría.Volvamos a la imagen del sembrador esparcien-do sus granos de oro en la tierra cuidadosamen-te preparada. El oro representa el aspecto más elevado que se puede alcanzar, el más valioso.

El sembrador es el causante de una transformación, contribuye a ello. Hace posible la cosecha

símbolos, portadores de verdad 5

Al mismo tiempo, este símbolo llama la aten-ción sobre el principio de que para fabricar oro, primero hay que tenerlo. El sembrador es el símbolo del ser humano, intermediario indispen-sable para acceder a un desarrollo superior. Un sembrador sacrifica lo que le es más preciado y, por su gesto, provoca una transformación, con-tribuye a que la cosecha sea posible. En efec-to, la harina es más que el grano, de la misma forma que el pan cocido es más que la harina. En cuanto a las cenizas, puesto que ellas repre-sentan la extinción, simbolizan al ser humano que en su ardiente deseo de unirse a lo original, al Espíritu, después de haber atravesado la más profunda de las crisis, alcanza la pureza absoluta. El oro es sembrado en la tierra preparada y la ceniza representa el proceso de purificación que, una vez comenzado, es irreversible. En efecto, la ceniza no puede ya ser fuego ni volverse madera. He aquí cómo se desarrolla la comprensión de los profundos e irreversibles procesos a los cuales estamos ligados y, de nuevo, religados. Si lo hemos comprendido bien, si lo hemos visto claramente desde el comienzo del camino en la Escuela, se trata de una situación irrevocable. Las imágenes permiten a la comprensión, al en-tendimiento penetrar más en profundidad. En su obra Psicología Alquímica, Thom Cavalli explica que la alquimia es la primera tentativa de trans-formación de la consciencia por la experiencia personal o experimentación. Desde hace mu-cho tiempo, la alquimia ya no tiene su lugar en los laboratorios sino en la vida, la de cada día. Cavalli añade que su tarea consiste en velar por

la buena definición de la alquimia que, según él, es: vivir.Es aquí donde la cita puesta de relieve, extraída del Evangelio de Felipe, está en su lugar: “La verdad no ha venido a este mundo desnuda, sino re-vestida de símbolos y de imágenes para que el mundo pueda recibirla. Pero ¿qué es la resurrección y cuál es su imagen? La resurrección se realiza por la imagen. Por la imagen, el esposo y la imagen entran en el reino de la verdad: esta es la vía del restablecimiento del estado original.”Karl von Eckhartshausen restablece la relación entre la verdad y el amor. A fuerza de aproxi-marnos a los símbolos y a las imágenes comen-zamos a discernir; es decir, profundizar acerca de la verdad. En esta verdad está oculto el amor. Digamos que en nuestra aproximación al uni-verso para conocerlo, estamos en la búsqueda de la verdad. Esto es muy lógico puesto que, de esta manera, todo nuestro sistema colabora y no sólo nuestra razón. Son pues tres: la verdad, la vida y el amor. La vida irradia la verdad y nos permite conocerla. En esta verdad encontramos el amor y comprendemos lo que lo hace posible y de lo que es capaz. Así, ninguno de los tres es superior a los otros dos. µ

1. Título en español “Bajo la misma estrella”

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Una serie de conceptos alquímicos están basados en procesos de transformación puramente físicos. La tan conocida tríada

“espíritu-cuerpo-alma” se corresponde en la materia con los elementos azufre, mercurio y sal. El azufre es muy inflamable, el mercurio es tanto líquido como gaseoso y la sal sólida y soluble. Esta tríada está presente en prácticamente todos los procesos de creación de la vida.

LA TRÍADA EN EL HOMBRE MICROCOSMICOEn el microcosmos, ella se encuentra tanto en el proceso de creación como en el de recreación. Podemos esbozar este proceso como sigue: • Primero:elespíritu,elimpulsoespiritualqueantaño inflamó la chispa de espíritu, la hace re-inflamarse (azufre).• Segundo:latransmutacióndelalma,enres-puesta al impulso inspirador espiritual el alma es objeto de un cambio total (mercurio).• Tercero:elcuerpo,sufreasuvez,comoconse-cuencia, una absoluta transformación (sal).Si formulamos esto en términos de psicología alquímica, podemos decir que tenemos que vol-ver, a partir de una apariencia de consciencia (el cobre) a la inconsciencia (el plomo), para llegar a continuación a una clara consciencia del alma (la plata) y desde allí acceder a la pura consciencia espiritual (el oro). Lo que en términos alquímicos se expresa así: el plomo (fase nigredo) debe ser transmutado en la pura blancura de la plata (fase albedo) para transformarse en oro (fase rubedo).Según Jung y Cavalli, nigredo, albedo y rubedo son las tres etapas del proceso de individuación don-

de la integridad psíquica constituye el objetivo principal.

NIGREDO En el curso de esta fase donde todas las apariencias deslucidas (cobre) son desenmas-caradas, caemos como el plomo directamente en la gravedad. El alquimista trabaja en la disolución para reducir una massa confusa a una materia pri-mordial bruta y caótica, lista para ser transmutada. Es un estado que, en el plano psicológico, corres-ponde con el abandono de la posición central del yo que, hasta ese momento, dominaba toda la vida interior; un estado en el que las fuerzas oscuras de la vida todavía inconsciente del alma amenazan con tomar las riendas. Solamente el conocimiento de uno mismo permite atravesar con toda seguridad esta situación tan peligrosa. Este conocimiento no es un saber puramente intelectual, sino la profunda toma de consciencia interior de que no estamos en condiciones de enfrentarnos al mundo del subconsciente que ha estado reprimido.

ALBEDO Una vez superada la fase nigredo, la de albedo iluminará la prima materia. Asistimos a esta aurora del espíritu solamente después de una total separatio, la cual pide la aplicación del con-sejo hermético de separar con amor lo ligero de lo pesado: “Separa con amor, gran comprensión y sabiduría el fuego de la tierra, lo sutil de lo grosero, denso y sólido. Desde la tierra se eleva al cielo y desciende de nuevo a la tierra, tomando sobre sí la fuerza de lo que está arriba y lo que está abajo.”

La muerte alquímica: disuelve y coagula, muere y devieneSImPoSIo dEL 4 dE oCTUbrE 2014 EN NoVEroSa

la muerte alquímica, disuelve y coagula, muere y deviene 7

Para hacernos una idea de lo que es la muerte alquímica, sumerjámonos en la psicología alquímica que un grupo de médicos del Lectorium Rosicrucianum ha estudiado intensamente durante dos años. El punto de partida fue la obra particularmente inspiradora Alchemical Psychology - Old Recipes for Living in a New World (Psicología Alquímica, Viejas fórmulas para vivir en un mundo nuevo), de Thom Cavalli.

La muerte alquímica: disuelve y coagula, muere y deviene

¡Dios duerme en la piedra, sueña en la planta, se mueve en el animal y se despierta en el ser humano!

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Sólo quien radicalmente establece en él una distinción entre el yo y el no yo, lo finito y lo infinito puede poner término a toda confusión. Lo que Jung denomina el funcionamiento del alma es el desarrollo de la Sofía, es decir la pura atmósfera femenina del alma envuelta en su vestido de luz. El alma natural, carente de luz, es transformada en un alma consciente radiante y como una clara estrella de la mañana, anuncia ya su ascensión. Por este método se pone fin a las representaciones imaginarias, de tal manera que en la pura consciencia del ser las contradicciones son superadas y transcendidas. Simbó-licamente hablando, el lapis philoso-phorum (la piedra filosofal) es la herramienta indispensable para la preparación del oro espiritual.

RUBEDO Esta preparación tiene lugar finalmente durante la fase rubedo, la última de la obra alquímica, la del oro enrojecido. No es el oro corriente sino el del Espíritu que puede expresar-se de nuevo, que toma cuerpo en la materia. Así, el rojo oscuro

inicial de la sangre toma el color del oro.Durante la fase albedo, el movimiento se dirige hacia lo alto, en una elevación de la conscien-cia yo hacia la consciencia del alma; ahora, a la inversa, el Espíritu desciende hacia el alma: “… y desciende de nuevo a la Tierra, tomando sobre sí la fuerza de lo que está arriba y de lo que está abajo.”Una imagen alquímica representa este doble movimiento con un niño que desciende a una tumba abierta en la cual yace un hermafrodita;

éste se levanta y sale de la tum-ba, símbolo de un despertar a la vida nueva. El alma renace en el Espíritu, la materia ennoble-cida y es transformada en oro.Desde este punto de vista, la muerte alquímica significa siempre una nueva vida. Me-diante las tres transformaciones

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se abre otra posibilidad totalmente diferente de cuando la muerte pone fin a la vida natural. Lo que Pablo llama: “muerte cotidiana”.

MORTIFICATIO Aquí está la clave no solamente de la individuación o renovación psíquica de uno mismo, sino también del proceso espiritual de renovación de la vida, la transfiguración. Por esta razón no es extraño que los alquimistas den tanta importancia a la mortificatio. Muriendo cada día se vence el carácter absoluto y forzoso de la muerte, al menos de la muerte

comprendida como un término absoluto que nos la presenta como una vía sin salida. En efec-to, vivir y morir significan ahora “transformar” puesto que se penetra en un nuevo plano, en un nuevo campo de vida. ¿Cómo podríamos conse-guir fabricar oro si no estuviéramos dispuestos a deshacernos del cobre desprovisto de luminosidad y del plomo pesado, gris y deslucido?Esta comprensión nos conduce a soltar, a abando-nar toda forma cristalizada y confiarnos al último proceso de la vida. µ

Thom. F. Cavalli es un te-rapeuta jungiano de California. Ha dictado numerosas confe-rencias y publicado numerosos escritos sobre la alquimia a la que libera de su etiqueta de “anticuada”. Coloca de nuevo este arte y esta ciencia olvi-dados en el centro de la vida cotidiana con esta pregunta: ¿qué significa hoy la alquimia para nosotros? Su libro Psicología alquímica, Vie-jas fórmulas para vivir en un mundo nuevo, de 2002, contiene numerosas y sólidas referencias que vuelven a dar un sig-nificado a lemas seculares de este antiguo e impresionante mundo del pensamiento. Cavalli se dirige a los buscadores del discernimiento que quieren aplicar en su vida “el arte real de la vida consciente”.

Diluye la materia en su propia agua. Fusiona el consciente y el inconscienteEl rey (el ego) se sitúa en la frontera entre el aire (lo consciente) y el agua (lo inconsciente). La

cabeza está por encima del agua (el pensamiento es libre); el corazón está justo por debajo del agua (las emociones suben del inconsciente); la pelvis (las tensiones magnéticas que nos atan al pasado) está más profundamente dentro del agua. El rey se aleja del mundo flotando. Las palmas de sus

manos se apartan de los costados (del mundo), tienen forma de cruz (rendición). Las piernas están cruzadas (actitud cerrada). El pensamiento, el sentimiento, la voluntad, todos centrados en el yo, se

disuelven en el agua. Lo consciente y lo inconsciente devienen Uno, lo cual engendra conocimiento y consciencia de sí mismo. En esta figura alquímica encontramos un paralelismo con la Primera Hora

del Nyctameron de apolonio de Tiana, libro acompañado de comentarios de J. Van rijckenborgh..


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Mantente vigilante, incluso cuando duermesEn el anfiteatro de la sabiduría eterna

La imagen ilustra los diferentes niveles de existencia. a la izquierda el mundo de la cábala, el mundo divino; a la derecha el mundo de la alquimia así como el de la tierra. Entre el celeste y el terrestre

está colocado un altar sobre el cual descansan cuatro instrumentos de música y numerosos instrumentos de medida para la práctica de la alquimia. Es la expresión simbólica del valor de la

música. La música sagrada consuela de la tristeza y aleja los espíritus malévolos, en el corazón lleno de una dicha piadosa, el espíritu divino canta sus salmos. Esta es la primera magia divina por la que se interesa el alquimista. En su laboratorio, reza de rodillas ante un tabernáculo en el que figuran las

siguientes inscripciones:• Bienaventurado quien sigue los consejos de Dios.

• No disertes sobre Dios sin estar iluminado.• Si ejecutas tu trabajo de la manera justa, Dios vendrá siempre en tu ayuda.

Esto es alquimia, pero también cábala, una cábala muy cristiana que nos introduce en tres campos, los de la magia, la magia natural y la magia sobrenatural. Son los campos del alma, del cuerpo y del espíritu.

Cuando consideramos al ser humano en tanto que ser espiritual, los instrumentos toman otro carácter. Éstos nos remiten a la fe, en total armonía con el universo, a la forma de reconocernos en este universo divino y a la forma en la que el ser humano puede elegir trabajar en y desde el

cosmos natural, con el fin de que se abra a él el mundo divino. .

fórmula alquímica 11


“Lo importante es que al final de mi vida no me encuentre con las manos vacías.” Es así como C.G. Jung resumió su búsqueda de razones para vivir y morir. Este camino de búsqueda lleva al discernimiento, a la inspiración y puede tener una influencia sobre cualquiera que reflexione sobre la muerte, la vida, y la manera de acompañarlas..

Hoy, en lugar de hablar de muerte o fa-llecimiento, se prefiere decir “final de la vida”. Así, se escoge esquivar, mediante

un eufemismo, la dura realidad de un proceso propio de la vida. Esto es del todo comprensi-ble, puesto que nuestra sociedad ve la muerte como el final definitivo de la existencia dentro de un contexto material, biológico, global y so-cial. Pero, en su esencia, la muerte comporta en el sentido más amplio una renovación multi-dimensional: física, bioquímica, energética, psí-quica, cósmica y eventualmente espiritual. La muerte es un patrón que se repite en todos los niveles de la existencia. Es un dato universal, es decir, arquetípico, profundamente arraigado en la estructura de toda forma de ser. Este mode-lo ha sido explicado por vez primera en una rama de la psicología: la psicología denominada arquetípica. UNA CORAZA ROTA POR FREUD El concepto de arquetipo apareció en la obra del médico y psicólogo Carl Gustav Jung. En primer lugar debemos relatar cómo llegó a tomar conciencia de ello. Luego le seguirán elementos que trata-rán en particular de la psicología alquímica, de Viejas Fórmulas para la Vida en un mundo nuevo

(Old Recipes for Living in a new World), título de la obra de Thom F. Cavalli, psicólogo jungiano que nos permitirán entrar en el tema de las reflexiones y consideraciones de C. G. Jung.Queremos subrayar que es sobre todo en el seno del mundo de la medicina, más que en los de la filosofía y la religión, donde la visión de la vida y la muerte cambió radicalmente. Para ello, el mundo de la medicina tuvo pre-viamente que romper su coraza reduccionista, lo que coincidió con el apogeo de la ciencia, en vísperas del siglo XX. Primero fue Freud, como neurólogo, y sus discípulos quienes aportaron un nuevo enfoque sobre las desvia-ciones psicógenas y rechazaron ver las causas exclusivamente en las enfermedades endógenas. A partir de entonces se empezó a hablar de curaciones, proyecciones, fijaciones, neurosis, mecanismos de defensa, regresiones, relaciones de transferencia… El pensamiento energético había nacido. Una de sus leyes fundamentales es el mantenimiento de la energía. Lo que aquí desaparece, decía Freud, resurge en otro lugar, ya no en la conciencia sino en el inconsciente, o viceversa, de manera que, finalmente, nunca se pierde nada.

La sanación por la transformación

la sanación por la transformación 13

LA VISIÓN ENERGÉTICA Poco tiempo después C.G. Jung, discípulo de Freud, desarrolló más profundamente esta visión energética de la psique. Él la desembarazó del telón de fondo racionalista y personalista lo que desembocó en nuevos conceptos: el inconsciente colecti-vo y su estructura arquetípica. Jung demostró que todos los procesos de cambio relativos a la

curación tenían su fuente en este campo psíqui-co matricial. Tenía buenas razones para dar a su libro, que debía sellar su ruptura con Freud, el título de Las metamorfosis del alma y sus símbolos, traducido posteriormente al inglés con el título Symbols of Transformation (Símbolos de Transfor-mación). Según Jung, los procesos inconscientes aportan un potencial de renovación de la vida

CUraCIóN y aLqUImIa SEgúN CarL JUNg

La sanación por la transformación

Publicado en facsímil en 2010, el famoso Libro Rojo es el diario personal de Jung, de una gran profundidad y ricamente ilustrado por él mismo


caracterizado por una primera fase de decaden-cia o de muerte, seguida de una fase de nuevo nacimiento y regeneración. ¡Parece que estaba escrito en las estrellas, que tarde o temprano Jung reencontraría la alquimia!

LA FLOR DE ORO Y LA CRISIS EXISTENCIAL En la época en la cual Jung trabajaba en el citado li-bro, entre 1911 y 1912, apuntaló su nueva teoría refiriéndose sobre todo a las religiones naturales primitivas, al pensamiento oriental y a la sabidu-ría de los misterios antiguos. Observó en todos los casos que la curación llegaba después de atravesar una crisis, un proceso de transición en el que las antiguas estructuras simbólicas debían desmontarse para que se pudieran constituir otras nuevas. Ello no fue para Jung únicamente un concepto teórico, puesto que él mismo co-noció, poco después, una profunda crisis exis-tencial. ¿Fue una casualidad que coincidiera con la declaración de la Primera Guerra Mundial? Faltó poco para que cayera en un estado psicóti-co. En la fase más aguda de su crisis, conservaba en su mesilla de noche un revólver por si el su-frimiento se le hacía insoportable. Hace aproxi-madamente cinco años se publicó El Libro rojo, diario personal de Jung donde habla de ello, lo explica y lo ilustra con su propia mano. La causa de que al final de su vida no continuara con la redacción de su diario íntimo, fue su descubri-miento del mundo alquímico, rico en imáge-nes y figuras. Este descubrimiento se remonta a 1928, cuando Richard Wilhelm le confió

la redacción de la introducción de su libro El Secreto de la Flor de Oro. Este tratado alquími-co de origen taoísta describe la realización del estado de inmortalidad en forma de eclosión de una flor de oro. Esta flor sólo podía crecer si la luz circulaba por ella. En términos psicológicos podríamos decir: mediante una reorientación perseverante de la atención hacia el interior.

BASILEA Y LA ALQUIMIA De hecho, mucho tiem-po antes, Jung ya había tomado conocimiento de la alquimia occidental en la obra pionera del psicoanalista vienés Herbert Silberer, que se suicidó después de su ruptura con Freud. La obra de Silberer hace honor a su título: Probleme der Mystik und ihrer Symbolic (1914) (Problemas del misticismo y sus símbolos), sobre todo si se tiene en cuenta que la traducción al inglés añade: “y las artes ocultas”. El autor se basa en una vieja historia, Parábola, extraída de Las Figuras secretas de los Rosacruces, un libro que se parece mucho a Las Bodas Alquímicas de Cristian Rosacruz. Jung descubrió en ella la alquimia y fue marcado para el resto de sus días. Mencionemos también que Jung era originario de un lugar cercano a Basilea, Suiza, de donde también provenía Para-celso. El abuelo del que Jung lleva el apellido –y que se creía era hijo ilegítimo de Goethe– había ocupado el alto cargo de rector en la univer-sidad de Basilea. Jung se sentía emparentado con el genial Teofrasto Paracelso. Como él, éste había roto radicalmente con la medicina orgá-nica de Galeno y había, además, introducido la visión alquímica en el mundo de la medicina.



teria primordial –la solutio, la sublimatio y otras como la mortificatio (la descomposición total), la cual mencionaba habitualmente– eran fases que se podían relacionar con una transformación de los propios alquimistas. Partiendo de esta visión de las cosas, Jung llegó a penetrar en la opaci-dad de las tan numerosas descripciones que se encontraban en los viejos tratados alquímicos. Se constituyó toda una biblioteca personal de estos escritos para añadir sus propias interpre-taciones psicológicas, a veces contestables. Sea como fuere, en lo sucesivo la alquimia fue el tema primordial de su pensamiento.

LA CRUZ DE LOS ALQUIMISTAS Se puede citar por ejemplo: “Aceptar las oposiciones funda-mentales propias del género humano significa aceptar que en la psique humana hay tenden-cias que se contrarrestan.” Tal como lo revela la alquimia, la oposición es cuádruple, se compone de cuatro elementos hostiles entre sí formando una cruz. “Crux” en tanto que forma y tormen-to es una expresión de la realidad psíquica. Por ello, la expresión “llevar su cruz” se ajusta como símbolo a la obra del alquimista, constituyendo los elementos clave de su trabajo la sanación y el sufrimiento al mismo tiempo. Es por esta razón que el Rosarium (El Rosario de los filósofos) acaba con una representación del Cristo resuci-tado, con la leyenda: “Después de mis grandes y múltiples sufrimientos, heme aquí resucitado, transfigurado y purificado de todos mis defec-tos.” (Psicología de la Transferencia)

A comienzos de los años 40, dio una serie de conferencias conmemorativas que reunió con el título de Paracelsica y que publicó más tarde con el título Estudios alquímicos. Pronto le siguieron otros libros como Psicología y Alquimia y Psico-logía de la Transferencia. Este último se basa en la serie de imágenes del libro Rosario de los Filóso-fos, el cual contiene una imagen que representa una pareja desnuda en una bañera, y otra de un hermafrodita alado saliendo de su tumba, dos imágenes muy conocidas, aunque sólo sea por la funda de un antiguo disco de vinilo de Leonard Cohen…

EL LENGUAJE DE LA ALQUIMIA REINTERPRETADAJung concluyó su estudio sobre la alquimia entre 1955 y 1956, con su obra monumental en tres tomos Mysterium Coniunctionis. Con el concurso especial de su colaboradora Ma-rie Louise von Franz, explica todo el tratado Aurora Consurgens y tampoco en esta obra pudo hacer abstracción de los símbolos que figuran en Las Bodas Alquímicas.

CAMBIOS INTERIORES Se constata en Mysterium Coniunctionis, un cambio de visión relativo a la búsqueda de la piedra de los sabios. En lo sucesivo, ya no considera que la preparación del elixir de la vida se trate simplemente de pro-cesos de orden material. Jung fue uno de los primeros científicos en captar que esta práctica exigía del alquimista una cierta actitud. Estar dispuesto a una transformación interior. Además, considera que numerosas operaciones en la ma-

Un alquimista cierra bien su horno de manera que ninguna influencia del exterior pueda perturbar el proceso

TAPAR LA RETORTA ¿De qué trata, a fin de cuen-tas, la alquimia? Jung razona siempre en térmi-nos de sanación por la transformación, de trans-mutación de lo antiguo en lo nuevo, de pasar de una espiral inferior a una superior, para hablar de una ampliación o una elevación de la cons-ciencia y de curación. Para hacerlo hace falta un aporte de energía, sin lo cual se obtiene una pe-trificación, una alteración, un caos y un declive. Con razón el alquimista evocaba un opus contra naturam, un proceso contrario a la naturaleza, como lo revela Jung. Sin embargo, añade él, este aporte de energía debe proceder del propio alquimista, de su atención, de su implicación en el proceso de transformación, de la orientación de su consciencia, de la colaboración sanadora del inconsciente en la curación. Según Jung, hay que tapar la retorta o cerrar el horno alquímico de forma que ya no haya influencias exteriores que puedan perturbar el proceso y dar lugar a un estado de introversión total, a menudo repre-sentado por un esqueleto o un cuervo negro.

LA INDIVIDUACIÓN SEGÚN JUNG Siguiendo el tema principal de la alquimia –que es “solve et coagula”, la separación y la reunificación de los opuestos: la espagírica– Jung concibe una rela-ción entre el consciente y el inconsciente marca-da por un proceso de diferenciación (disiunctio),

seguido de un proceso de integración de conte-nidos psíquicos (coniunctio); por un distanciarse seguido de una reunificación; por la vivificación de conceptos psíquicos que conducen a la inte-gridad; por la adopción de una actitud simbólica reemplazando la continua proyección de todos estos procesos hacia el exterior de uno mismo y de identificarse con ellos inconscientemente.Jung no relaciona las consecuencias metafísicas, pues para él, cuando se trata de la incorrupti-bilidad y la inmortalidad en la alquimia, no son más que símbolos de una nueva disposición psí-quica que, por supuesto, conduce al ser humano a lo que él llama la individuación. Ésta es consi-derada por él como el equivalente moderno de la transformación alquímica porque esta indivi-duación no concierne solamente a la conscien-cia sino también al inconsciente. De la misma manera que en la alquimia, la liberación no concernía solamente a los creyentes, ésta debía extenderse a toda realidad de la materia.

MÁS ALLA DE JUNG Mientras que los cambios requeridos por la práctica de la alquimia tienen muchas más implicaciones que los concernien-tes a algunos modelos psíquicos de reacción, Jung estuvo inclinado, durante mucho tiempo, a querer reducirlo todo a procesos psíquicos. Tam-bién se le critica a menudo por atenerse a una



visión demasiado rectilínea en la que el impacto psíquico, que resalta con razón, mantiene en la sombra una transformación mucho más global.Por ello, ha tratado numerosos puntos de su obra de forma superficial. Otros han continuado su obra pionera, por ejemplo, James Hillman, el verdadero fundador de la psicología arquetí-pica, y el antropólogo Joseph Campbell, autor de El Héroe de las mil caras (The Hero with the Thousand Faces). Éste, de forma diferente a Jung, propone un tipo de supra-consciencia. También merece ser mencionado Estanislao Grof por sus experimentos con el LSD en los orígenes de la psicología transpersonal. Realizó investigacio-nes sobre los estados perinatales que conducían a la visión perturbadora de que el comienzo y el final de la vida son, por naturaleza, seme-jantes. Para despertar estados transcendentales semejantes a los vividos en esos dos momentos clave, Grof sometía a sus pacientes a técnicas de “breathing and rebirthing” (respiración profunda y situación de renacimiento), donde el dolor del nacimiento y de la muerte eran evocados e

incluso experimentados. El controvertido Wil-helm Reich realizó experiencias del mismo tipo con la aplicación de orgone, un tipo de energía electromagnética, con vistas a eliminar bloqueos en el cuerpo humano. Citemos para terminar las impresionantes investigaciones de Ken Wilber sobre los numerosos estados de desarrollo de la conciencia. Éste ve una línea ascendente desde el estado de inconsciencia hasta un estado de consciencia universal que denomina gnosis.

OTRAS INNOVACIONES Hay muchos cambios en curso en muchos otros terrenos científi-cos. Por ejemplo, el desarrollo de la medicina energética, los nuevos descubrimientos sobre el cerebro, las innovaciones en el pensamiento conceptual con la noción de “campos”, todo ello como continuación de los descubrimientos en el dominio de la física cuántica. Pero no hay que olvidar que, en su tiempo, Jung trabajaba ya con el físico Wolfgang Pauli, que descubrió el neutrino. Se trata de desarrollos completamente diferentes a los propuestos en el ámbito limitado de la medicina en el cual la noción de inmor-talidad solamente se considera en términos de prolongación de la vida y curas de rejuveneci-miento por medio de tratamientos hormonales y demás. Una persona como Elisabet Kübler-Ross, que realizó un trabajo sobre los cuidados pa-liativos, no se sentía en su lugar en este ámbito de la medicina. Inspirada por el viejo sabio de Küssnacht, Jung en persona, exploró dominios totalmente nuevos.

LA MUERTE ALQUÍMICA Hablemos, para termi-nar, sobre el concepto de “muerte alquímica”. Para ello, precisemos que la muerte se presentó por primera vez ante Jung durante una fuerte cri-sis cardíaca, en 1944. Esta prueba contribuyó a dar una nueva dirección a sus trabajos posteriores. Se dio cuenta de que su manera de reducirlo todo a la psique colectiva tenía sus límites, por lo que, finalmente, dio mucha más importancia al arquetipo del Espíritu en tanto que spiritus rector de las transferencias interiores. Luego relativizó la oposición entre materia y consciencia y llegó a hablar de “psicoidia”. Ello desembocó en el concepto de “sincronicidad”, la simultaneidad de acontecimientos sin causa aparente pero cargada de sentido que le hizo ver de otra manera el fenómeno OVNI.A medida que se acercaba su muerte, Jung re-flexionaba cada vez más profundamente sobre lo que delimita la frontera entre la vida y la muer-te. Al final de su libro, –publicado en español con el título de Recuerdos, Sueños, Pensamien-tos–, considera la relación entre intemporalidad y eternidad, y la existencia en el espacio y el tiempo a la luz de un sueño que había tenido después de su experiencia cercana a la muer-te, en la cual él se había visto como un yogui meditando. Concebía como algo posible que un

ser intemporal en su estado de integralidad prenatal se pro-yectase en el espacio tiempo para realizar allí experiencias y llegar al conocimiento de sí mismo y a una consciencia más amplia.

LA VERDADERA GUÍA PARA MI VIDA Jung escribió, “La pre-gunta decisiva para el hombre es: ¿Me concierne el infinito o

no? Esta es la verdadera guía para mi vida. (…) Podría muy bien imaginarme que he vivido en los siglos pasados y que me enfrenté con pre-guntas que no pude resolver y que he tenido que volver a nacer para realizar la tarea que en-tonces no realicé satisfactoriamente. Me imagi-no que cuando muera, mis obras me seguirán. Me llevaré cuanto he realizado. Lo importante es que no me encuentre con las manos vacías cuando llegue al final de mi vida.” Dar respuesta a sus propias preguntas existenciales, a las gran-des preguntas que conciernen a la vida y a la muerte, de forma que no dejemos esta vida con las manos vacías, esto es lo que ocupaba a Jung in fine. De todo esto se trató durante el simposio que tenía por tema “la muerte alquímica”.

Ahora, enriquecidos con una nueva compren-sión, decidámonos a poner todo esto en práctica en nuestra vida cotidiana, luego coloquémoslo en la gran vida del mundo y ello hasta nuestra muerte. µ

Muero como mineral, me convierto en planta.Muero como planta, me convierto en animal.Muero también como animal para convertirme en hombre.

¿Por qué temer a la muerte cuando con ella nunca perdí y que con ella solamente gané?

Mi próxima etapa será elevarme al estado de ángel.Incluso moriré como ángel para despertar en el estado que sobrepasa todo entendimiento. Rumi



El espíritu debe estar en armonía con el trabajoEsta fórmula se refiere al proceso de creación que procede siempre del alma del mundo, el anima mundi. Es la fuerza natural cósmica dinámica que se manifiesta en tanto que fuerza y movimiento en nuestro cuerpo, en nuestra psique, en nuestras creaciones y en la sociedad. En la naturaleza, se

reconoce su acción en los seres elementales como las ninfas, las sílfides, las salamandras y los nomos que viven respectivamente en el agua, el aire, el fuego y la tierra. En el ser humano, actúa por medio del espíritu, a través de las fuerzas transformadoras que son la imaginación y la inspiración que nos conducen a la creatividad, a las obras, a los ingenios. No obstante, para trabajar de forma alquímica debemos estar animados por una fuerza de inspiración superior, por el espíritu “santificante” que emana del orden intercósmico. En este caso, trabajar equivale a orar. En este sentido, trabajar no

es solamente “una actividad”, es sobre todo “un estado de ser”. Es el estado de ser nacido de una armoniosa “confluencia” con y en el impulso de Tao. Sólo en esta confluencia consciente con el

Logos se realiza la gran obra alquímica.


El Sol y su sombra completan el trabajoEl sol y su sombra (umbra solis) no deben ser considerados como opuestos sino como dos

expresiones de una misma energía. de la misma forma que lo masculino y lo femenino representan dos aspectos de la consciencia humana, el consciente y el subconsciente, los hemisferios izquierdo y

derecho, el Sol y la sombra constituyen también los dos polos de un campo de desarrollo, y en medio la Tierra, el cuerpo. a semejanza de un campo electromagnético, para crear un campo de desarrollo

son necesarios los dos polos: uno masculino, activo y realizador, el otro femenino, receptivo, que concibe. Esta bipolaridad es característica de un campo creador. así vemos nacer del 1 el 2, de cuyas

polaridades procede el 3, lo que genera la creación. En la imagen el Sol y la Luna están rodeados por un anillo de oro de estrellas. Este anillo astral (aster = estrella) simboliza el matrimonio celeste (matrimonium coeleste) entre el Sol y la Luna, entre el espíritu y el alma. La luz espiritual del Sol es reflejada por la Luna. “Lo que está arriba es como lo que está abajo” se aplica también al hombre. El Sol envía un impulso espiritual, la Luna lo capta y lo refleja creando así una estructura de líneas de

fuerza que constituye la imagen y, de esta estructura, la Tierra se eleva en tanto que “cuerpo”.




¿Qué actitud adoptar cuando un familiar está próximo a partir? Durante el simposio que trataba sobre el tema de la muerte alquímica, el programa había previsto círculos de participación para tratar y dar testimonio de estas preguntas. Este artículo relata vivencias y momentos de transformaciones fortuitas.

La jornada temática de octubre que tuvo lugar en Noverosa a propósito de trans-formaciones fortuitas permitió realizar dos

debates que dieron lugar a intercambios sobre la práctica del tema “Morir de manera alquímica”. Cuatro personas que, por su trabajo, están o han estado intensamente implicadas en situaciones de duelo y agonía, fueron invitadas para animar estos debates. El número de participantes en los dos debates fue numeroso. El tema fue dilucida-do y abordado desde diferentes ángulos, tanto la misma muerte en su sentido como final de la vida, como la muerte a lo largo de la vida. En las dos aproximaciones la visión liberadora lleva-ba el sello gnóstico o el alquímico. Los debates

estuvieron precedidos por cuatro cortas exposi-ciones introductorias. A partir de las experien-cias vividas junto a pacientes en fase terminal, se trató de la carga emocional de las experiencias vitales no resueltas y casi imposibles de modifi-car, pero también de las posibilidades liberadoras que ofrecían. Al nacer recibimos dones con los que aprendemos a trabajar durante nuestra vida. Desarrollamos otras capacidades y aprendemos a desembarazarnos de aspectos indeseables. Así, tejemos durante nuestra vida, nuestro vestido vital, un vestido cuyo color y modelo son com-pletamente individuales y marcan nuestra vida. A la luz del inminente final de la vida se ve el resultado final: un hermoso vestido de luz, pero

Consuelo, fuerza, clemencia

consuelo, fuerza, clemencia 23

¡ay!, suciamente manchado, con un desgarrón o un descosido. Jamás un vestido se ha conservado intacto. Todo ser humano se ve entonces coloca-do ante sus deficiencias, errores, fracasos, obsti-nación, sus actos basados en motivos u objetivos poco elevados. Es en la esfera de las relaciones donde esto se hace sentir con más fuerza, con los hijos, la familia y el círculo de amigos. La sombra en cuestión puede lastrar seriamente la poca vida que le queda. ¡La pérdida experimen-tada en el dolor no viene tanto de la inminencia de la muerte sino de la vida misma! A pesar de ello, estas situaciones dramáticas contienen una posibilidad de liberación, pues a causa de estas confrontaciones un ser humano deviene sensi-

ble al toque de la Luz. Se vuelve indulgente, no sólo para sí mismo sino también para los otros. En consecuencia, se crea un espacio propicio para restablecer relaciones deterioradas en el pa-sado. Una pequeñez basta en este caso: no tanto las palabras sino un abrazo, mejor ser escuchado que intentar tener razón; nada de discusiones ni reproches ni críticas, sino un encuentro de corazón a corazón y la gratitud por el hecho de que el otro esté dispuesto a acompañarnos. A veces, esto no tiene éxito, el otro no quiere o no puede volver por la razón que sea… Enton-ces, este hermoso vestido se ve dolorosamente deshilachado y ya no se puede reparar. Una situación semejante puede suscitar un verdadero

INTErCambIo dE ExPErIENCIaS EN EL aComPañamIENTo aL FINaL dE La VIda

Consuelo, fuerza, clemencia

En este estado de la última rendición del yo, tocados por una fuerza, una gracia, una ayuda caritativa, sois elevados por encima del sufrimiento y recibís un tesoro: discernimiento, aceptación y paz


pesar y un sentimiento de carencia tan profundo que, justo antes de morir aun puede producir-se un cambio fundamental en relación con la propia vida:”Esto es lo que soy, lo que he hecho de mi vida. Debía haber sido más generoso, más comprensivo, mejor. Es el resultado final de esta vida, de esta encarnación, y debo aceptarlo, sí, admitirlo. Pues las faltas también forman parte de mi persona. Estas manchas y estas hilachas también relatan la historia de mi viaje a través de la materia. He aprendido algo de ellas. Ellas forman parte de la lección de mi vida.” Cuando esta luz penetra, uno se puede perdonar a sí mismo sus faltas y también las del otro, pues es justamente entonces cuando la vista se vuelve clara, sutil, es decir, comprendemos que el otro también ha tenido que arreglárselas con los dones que había recibido. Y también, que el otro ha podido estar inmerso ocasionalmente por co-sas que le sobrepasaban, demasiado complicadas de resolver. Gracias a esta comprensión, cólera, crítica y rencor desaparecen y de nuevo nos podemos mirar a nosotros mismos y al otro con indulgencia. Así la paz todavía puede descender al corazón. Porque finalmente, el hombre se da cuenta de que la liberación se esconde en la aceptación y el perdón a sí mismo y al otro. La experiencia concerniente a la asimilación y los procesos de duelo ha puesto en evidencia la importancia de poder, de querer y de atreverse verdaderamente a experimentar y franquear lo que nos llega en la vida, tanto la alegría como el dolor. Para Elisabet Kübler Ross, el ser humano debe

utilizar sus sentimientos y sus emociones para poder vivir experiencias. Las emociones son corrientes de energía por las cuales la persona puede integrar sus experiencias. El vivo do-lor causado por una pérdida desaparece en la abundante ola de lágrimas derramadas en esa ocasión. Lo que de ello subsiste, es un sufri-miento tierno y soportable; y en el caso de una transformación real, la rica experiencia vital asimilada contribuye al crecimiento de nuestra toma de consciencia. Al contrario, el hecho de racionalizar las experiencias de la vida mantiene a la persona alejada de sí misma, como si ella colocara sus propias experiencias fuera de su vida y causara así un vacío interior. Por el hecho de registrar, sentir y soportar emocionalmente las experiencias individuales dolorosas, la per-sona libera la lección enriquecedora que estas contienen. El proceso necesario para liberar este tesoro puede verse como un proceso de transformación. Por este trabajo interior en uno mismo, se impulsa una transmutación alquímica, de lo más oscuro a lo más claro.

ENTREGA Cuando una persona acepta con-fiarse a este proceso de transformación, si está dispuesta a morir a sus propias emociones para poder vivir de nuevo, y se entrega a este pro-ceso, a su vida, a su sufrimiento, entonces se encuentra, por un corto instante, completamente desnuda y con las manos vacías. Y es justamente en este abandono completo cuando atrae inme-diatamente, más allá de su persona, un elemen-to, una ayuda ilimitada para su difícil combate.

Se podría ver así: por esta última rendición, es encontrada y tocada por una fuerza, una gracia, una ayuda llena de compasión que le eleva más allá de su sufrimiento y le entrega el tesoro en sus propias manos: comprensión, paz, aceptación y toma de consciencia.

TRANSFORMACIÓN Este toque del alma es irreversible y puede tener lugar también en un momento de alegría intensa y profunda. Estimu-la a la persona para progresar en este toque. La clave de la transformación se muestra en el des-apego, el abandono de su yo, la muerte del yo; algo que también es posible durante la vida. Es a esto a lo que se refieren estas palabras gnósti-cas: “Quien no muere antes de morir, tampoco muere después de la muerte.” Por este desapego, se llega a ser silencioso en el interior de uno mismo; se crea un espacio para entrar verda-deramente en unión con su ser más profundo, así como con la esencia del Otro. Así se abre el corazón, la Luz puede penetrar en él y se puede realizar una unión con todo y con todos. Cuan-do se puede estar de esta manera en el centro, anclado en uno mismo, se mantiene el contacto con la esencia profunda. Finalmente, se trata de dar a este Otro, de naturaleza espiritual, la posi-bilidad de crecer, mientras se apaga el yo. Morir de manera alquímica, morir en cada res-piración o como lo expresa Jung: “El viaje del alma a través de las diferentes fases de transfor-mación” está bellamente descrito en el pequeño poema titulado Un poquito, de Toon Hermans, cuya traducción transcribimos:

Morir, no se hace de una sola vez, sino de vez en cuando, un poquito. Y todos estos poquitos que te hacen morir; es extraño pero tú los olvidas. Esto, incluso se te ha escapado a menudo, te decías: estoy un poco cansado. Pero un día, esto llegará, estarás en el último poquito.

En estas pequeñas muertes durante la vida y en el final de la vida pueden producirse momen-tos de consciencia excepcionales, pues el ser humano no es abandonado en el transcurso de su peregrinaje y de su búsqueda espiritual. Es acompañado por la chispa de espíritu y su com-pañera, el alma. Éstas le aportan a menudo en las crisis profundas, experiencias de consciencia particulares que pueden iluminar su camino a través de las vicisitudes de la vida y hasta en la muerte. Puede ocurrir que ocasionalmente, us-tedes hayan vivido un momento parecido. Según las personas, estos pueden ser de tipos muy di-versos: experiencias fuera del cuerpo, experien-cias kármicas, una mirada hacia otra dimensión del ser, percepciones en la esfera etérica, entre los dos mundos, la traslación de la consciencia de la esfera material a la esfera etérica.También es posible lo que Pim van Lommel menciona en su libro Consciencia infinita: “una visión en un lecho de muerte, una experiencia de muerte inminente”; o también la experiencia del ver desfilar la vida pasada, su síntesis. Estos momentos críticos no ocurren sin consecuen-cias benéficas. Se puede manifestar un claro saber del alma, intuitivo, visionario. La persona se preguntará el porqué está en la tierra y cuál es su misión en esta vida. Pero la chispa divina y el alma no nos ofrecen solamente compren-sión concerniente a la orientación del camino que tenemos que seguir o que hemos tomado. Durante su búsqueda casi interminable, la chispa y el alma ofrecen a todos los mortales dirección, consuelo y fuerza. Estos momentos de conscien-cia excepcionales son reconfortantes porque nos muestran que no se nos deja solos. Lo que vues-tro corazón busca os acompaña ya desde hace mucho tiempo: el amor divino viene a buscar lo que está perdido. µ

consuelo, fuerza, clemencia 25


Visita el interior de la tierra y corrige lo que allí encuentresEl camino de iniciación de una escuela de misterios se representa a menudo como la escalada de

una montaña. Un camino difícil que requiere toda nuestra atención. En la imagen, el primer peldaño, calcinatio, auto-rendición y superación del yo y el segundo, sublimatio, conducen al tercero: solutio. En el peldaño siguiente, el conocimiento de uno mismo se amplía y nos encontramos con la tinctura: la esencia de nuestra existencia. Las siete ventanas del alma se abren y en la cámara de la torre las bodas alquímicas puedes ser celebradas. El fénix renace: el interior de la tierra, nuestro antiguo yo es disuelto. En la imagen, la roca se eleva por encima del mar académico, la dialéctica. En cada uno de los rincones figura uno de los cuatro elementos y el punto de partida de este viaje instructivo es la Tierra. En el círculo de los doce guardianes de nuestro zodiaco, somos ayudados por las doce

constelaciones con el fin de sondear el estado actual de nuestro microcosmos y conseguir neutralizar las fuerzas opresoras encerradas todavía en nuestro karma.


la montaña del espíritu 27

El cuerpo del ser humano es depositario de un designio. Incluso podríamos hablar de una misión que consiste en reencontrar su camino hacia su origen espiritual. He aquí los peldaños y las posibilidades sucesivas que conducen a él magníficamente esbozados

g oethe que, además de gran poeta y hombre de Estado, era también un fe-nomenólogo* de la naturaleza, dijo un

día: “La muerte es un proceso de la naturaleza para dar nacimiento a algo nuevo.” Un ejemplo, plantas de dos años de edad mueren para poder, en la primavera siguiente, mostrarse llenas de flores y multiplicarse. Otro ejemplo son las mariposas Monarca que recorren más de cin-co mil kilómetros desde el sur de Méjico para reunirse con millones de congéneres en América del Norte. Se ha intentado en vano desviar a las mariposas de su destino, deportándolas cente-nares de quilómetros, pero las mariposas mo-difican su itinerario para alcanzar su meta. Tres generaciones para llegar a su destino y dos para regresar. Cada generación siguiente registra esta meta en su sistema corporal.

ITINERARIO ALQUÍMICO Ocurre lo mismo con el ser humano. En su cuerpo también está inscrito su objetivo, su misión de vida. En pocas palabras, esta misión consiste en reencontrar el camino hacia su origen espiritual. En una primera fase, ella no está presente en la conciencia, lo que en alquimia corresponde a la fase nigredo, el estado de conciencia oscurecido en el individuo que le impide percibir la luz que llega hasta él. Nos identificamos demasiado con nuestras emociones y, en consecuencia, con nuestros pensamientos, nuestro estado mental. A medida que nuestras experiencias nos hacen ver que ya no avanza-mos más, buscamos alternativas. La imagen de la página 26 representa un buscador encorva-

do. Un hombre vendado (un iniciado) indica la roca.Observen la sorprendente estructura de esta imagen:• uncuadrado:loscuatroelementos,símbolodel

planeta Tierra donde comienza la búsqueda;• uncírculo:elmicrocosmos,uncieloestrellado;• untriángulo:signodelprocesonecesario.

SIETE PROCESOS Estas tres figuras geométricas, cuadrado, círculo y triángulo, se encuentran tanto en la alquimia como en la Rosacruz. El triángulo, aquí la roca, está sólidamente arrai-gado en la tierra, rodeada del mar académico, la dialéctica. En sus lados, se pueden ver siete figuras, personificaciones de los siete planetas. Arriba está Hermes, o Mercurio, el mensajero de los dioses que es también el bufón, el loco del rey, porque vela para aportar sin cesar el cambio para mantenernos en movimiento. ¿No creemos a veces haber comprendido algo de nosotros mismos y, a continuación, descubrimos que lo verdadero era lo contrario?En el círculo, los signos zodiacales están coloca-dos por parejas. Los planetas modulan su pareja de estrellas según el principio yin-yang, o sea femenino y masculino; por lo que contribuyen a escalar la montaña del espíritu. El orden en que están colocadas las constelaciones en el círculo tiene igualmente un significado simbólico. Los peldaños esculpidos en la montaña se relacionan con los siete procesos que el ser humano debe atravesar para llegar al conocimiento de sí mis-mo y a la auto-liberación.

La montaña del Espíritu


AGUA SOBRE LA CAL VIVA El primer peldaño es calcinatio, el proceso ígneo. Los alquimistas es-taban hipnotizados por el fenómeno de la cal viva que se ponía a hervir al añadirle agua. La metáfo-ra es la siguiente: si nos podemos abrir al agua viva, la influencia o el to-que divino encenderá en nosotros su fuego espiri-tual. Si podemos soportar este fuego purificador, lo cual no es una tarea fácil pues ello va acompaña-do de subidas y bajadas, podemos desembarazarnos de lazos incons-cientes y profundos y de hábitos antiguos, cuyo origen es a menudo kármico. Esta adquisición de conocimiento de sí mismo nos da el valor de aceptar los defectos revelados. En consecuencia, consideraremos de otra manera todos los acon-tecimientos personales de nuestra vida y podre-mos predecirlos mejor. Además de las nuestrss, nos será más fácil aceptar las imperfecciones de los demás.

PRUDENCIA Y PRECAUCIÓN El segundo peldaño es sublimatio, un proceso de aire, un proceso quí-mico donde se trata de ebullición, evaporación y depósito. Esta técnica química sirve en nuestros días para confeccionar remedios homeopáticos

que contienen metales cuyo efecto es activado. Esto precisa tomar las necesarias precauciones, el calentamiento se debe hacer con prudencia, por etapas pequeñas. Des-pués de la evaporación, el enfriamiento se realiza muy progresivamente. Un exceso de aire (la hiper-ventilación) nos hace perder el equilibrio, nos desorienta y nos extra-vía lejos del camino. Son numerosos los rasgos de carácter que pone de manifiesto este proceso

de aire. Nuestra vida se sitúa en un nivel más elevado, donde el alma en lucha consigo mis-ma reconoce lo que proyecta, donde ve lo que procede de ella misma. El ser humano adquiere una mejor visión del conjunto. Puede poner distancias. La crítica y los juicios ya no son au-tomatismos.

UNA CABALLERIZA POR LIMPIAR Así se está en condiciones de subir hasta el tercer peldaño, el de la solutio, un proceso de agua. Allí comienza la gran limpieza de nuestra psique. En la mito-logía, esto corresponde a un trabajo de Hércules casi imposible: la limpieza de las caballerizas de Augias. El héroe consigue solucionar el pro-blema desviando el curso de un río. Nosotros

Los siete peldaños esculpidos en la montaña del espíritu designan los siete procesos que conducen al conocimiento de sí mismo y a la auto-liberación

también podemos lograr que la corriente divina del Agua viva limpie nuestra caballeriza, nuestro ser aural caótico. Con esta limpieza en profun-didad, esquemas de comportamiento registrados desde nuestra juventud, o incluso desde tiempos anteriores, pueden disolverse poco a poco de nuestro karma. La consiguiente auto-liberación nos permite tratar con más consciencia y acep-tación a los demás, así como a nosotros mismos. El yo pierde poco a poco su posición dominante y se vuelve más servidor que jefe. Visto desde el exterior, se diría que ha cambiado poco, no obstante en el interior la motivación está menos basada en el ego y más orientada hacia lo espi-ritual.

PUTREFACTIO Finalmente tenemos la putrefactio, el cuarto peldaño, el del elemento tierra. La morti-ficatio forma parte también de este peldaño por-que ella no es un proceso químico propiamente dicho. La materia, el ego, está aquí reducido a cenizas. Los procesos precedentes han generado en la composición de las cenizas una multitud de finas capas. Estas cenizas fertilizan la tierra. (Cf. La imagen de la sexta fórmula). La tierra así abonada puede recibir el oro, el espíritu divino y darle su brillo. Para los alquimistas, este cuarto peldaño era el más importante. Llevar a buen fin este proceso hace que el ser humano se abra enteramente a la unión con el espíritu. La Biblia representa la mortificatio con la escena de la decapitación de Juan. El pensamiento que es únicamente racional, debe dejar paso al pensa-miento que concilia la cabeza y el corazón. En

alquimia, esta espiritualización está representada por el fénix que renace de sus cenizas.

UNA REALIDAD COMPLETAMENTE NUEVA Después de estos cuatro procesos terrestres, la fase albedo está cumplida. Siguen ahora tres procesos espirituales que conducen al perfeccio-namiento, la fase rubedo. Primero con la disti-llatio donde la naturaleza terrestre hace sitio al espíritu nuevo en actividad, el Espíritu se une cada vez más con el alma renovada. En la fase siguiente, la coagulatio, el alma adquiere una for-ma más espiritualizada. Esta realidad totalmente nueva está descrita en el Apocalipsis en térmi-nos de “un nuevo cielo y una nueva tierra”. En la séptima fase, la tinctura, aparece la quintaesen-cia de nuestra vida. La unión entre el alma y el Espíritu se ha realizado, la boda entre el rey y la reina está sellada. Esto se observa en la cámara alta de la montaña, en la pineal. Las siete ven-tanas del alma están abiertas. La gran obra está realizada. µ

*Fenomenólogo: filósofo que busca las estructuras trans-

cendentales de la consciencia. “Todo lo que es visible es la

manifestación de un significado; la naturaleza entera es imagen,

lenguaje, jeroglífico coloreado. Sin embargo, no estamos pre-

parados ni habituados a observarlo verdaderamente, a pesar

del gran desarrollo de nuestras ciencias naturales. Para leerlo,

se necesita inocencia y simplicidad.” (Hermann Hesse)

la montaña del espíritu 29


El hombre es en sí un proceso alquímico incesante de transformación y de movimiento donde se expresa cada vez mejor el potencial que le anima. El ser humano es semejante a un utensilio alimentario donde la vida llevada a ebullición funde todos los ingredientes en un alimento único que llega a compartir con todos.

El estudio de la alquimia del cuerpo co-mienza con la pregunta del significado de la palabra “cuerpo”.

Sabemos que cada cuerpo tiene sus características:Una cáscara de nuez de coco es dura de atrave-sar, un vestido puede ser el adecuado, una copa está, por definición, siempre abierta…¿Qué ocurre con nuestro cuerpo? ¿Reviste la forma de una coraza o la de un canal abierto a la vida que corre a través de él? Al igual que el corazón, el cuerpo es un continente, su calidad le viene dada por lo que contiene. El cuerpo no es una forma sin más sino que puede ser el vestido del alma.En holandés, la palabra cuerpo se traduce por “lichaam”. La palabra “lichaam” se deriva de “lich” (una palabra antigua que significa cadá-ver) y “(h)aam”, que proviene de ‘aliento’ y es semejante a la palabra francesa de alma, “âme”, así como a la palabra del antiguo-germánico ‘haam’ que significa ‘vestir’ o ‘camisa’. El cuer-po no es sólo una forma física, él esta vestido, animado. En el mundo entero, la literatura testimonia que el lugar del alma es el corazón. El corazón es la sede del alma. El cuerpo es un instrumento que lleva en sí un alma en el corazón. El alma es el órgano director del instrumento. La inteligencia y la sabiduría del cuerpo le han sido atribui-das sobre la base de este don. Animado por la inteligencia y la sabiduría que a veces usurpa el karma, el cuerpo sigue un cierto curso durante toda una vida. Si mantenemos la comunica-ción con el corazón, el cuerpo seguirá el curso

correcto. Se dirá entonces que lo que hacemos es justo. La cabeza es el punto de convergen-cia de todos los hilos de la auto-realización, ella es finalmente el lugar de expresión directo del Espíritu. El corazón es el órgano donde se reúnen y son “pesados” todos los impulsos y fuerzas que llegan del exterior y del interior, a veces en un solo instante. Esto no implica únicamente a los seres humanos, sino también a las organizaciones que también pueden ser consideradas como un cuerpo vivo. El cuerpo es todo menos estático, se mueve en un proceso incesante de fuerzas que construyen y destruyen, y lo mantienen en movimiento. Es la expresión característica de la interacción de las fuerzas, de un campo de fuerzas. Cuando las fuerzas en juego que provienen de las tres fuentes que son el Espíritu, el alma y el cuerpo, colaboran de una manera armoniosa, el cuerpo está sano. En la literatura esotérica se considera que el cuerpo tiene buena salud cuando se puede hablar de una coherencia, de una unidad entre él, el alma y el espíritu. Solamente entonces, el potencial de las cualidades humanas, el objetivo y la desti-nación se manifiestan y se expresan plenamente. De hecho, es según esta visión de las cosas que el ser humano vive un continuo proceso alquí-mico de cambio y de movimiento. Él expresa cada vez mejor el potencial espiritual que le anima. Que la totalidad de la trinidad cuerpo-alma-espíritu funcione en armonía es, pues, la condición básica; si ese es el caso se puede decir, como el sabio, que el ser humano es un autén-tico artista: “Quien trabaja con sus manos es un

Las asas de jade

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obrero. Quien trabaja con sus manos y con su cabeza es un artesano. Pero solamente aquel que trabaja con su cabeza, su corazón y sus manos es un artista.” ¿Acaso la vida y la muerte pueden manifestar una forma de arte? Si consideramos la vida como lo hace la psicología alquímica de Thom Cavalli, vemos que se trata incluso de un arte real de vida consciente (Royal Art of Living Consciously). Para desarrollar un arte así, hacen falta piedras de construcción adecuadas, desti-nadas a una alquimia de la vida y de la muerte. Se distinguen, en este proceso, tres fases: nigredo, albedo, y rubedo; siguen luego siete prácticas o métodos: calcinatio, solutio, coagulatio, sublimatio, mortificatio, (o putrefactio), separatio y conjunctio.El significado de estos métodos se encuentra

brevemente mencionado en las importantes fa-ses del proceso de individuación que Carl Jung expuso con más precisión. Cavalli las describe en términos de sacred operations, operaciones sagradas, portadoras de curación.Puesto que la alquimia es un don universal, hagamos un desvío por China. Descubrimos que este arte sublime se expresa en términos de religión, filosofía, arte de vivir, metalurgia, medicina, pero también en términos de arte culinario. Un proceso exterior de cocción da indicaciones sobre una transformación interior. Esta cocción se desarrolla en el cuerpo humano, representado por un recipiente, una vasija de ofrendas o una olla. Estas representaciones han ilustrado la excelencia de la cultura china. Se trataba de un gran “recipiente” de bronce que se usaba durante las grandes fiestas sacrificiales imperiales de la dinastía Chou. Todos los par-ticipantes en estas fiestas aportaban sus propios alimentos, éstos eran reunidos y un sacerdote-rey, maestro del sacrificio, los asociaba para hacer de ellos un todo. Este recipiente de ofren-das no servía solamente para alimentar a la gente, también servía para fomentar la unidad espiritual entre la gente. Un proceso semejante de soldadura o de unión se consideraba como la esencia del arte verdadero en general. En efecto, incluso en una olla, está presente un campo de fuerza. Diferentes gustos se encuentran allí integrados, así como los ingredientes preparados para dar una unidad nueva: el manjar, el ali-mento propiamente dicho. Si se concibe la olla como una metáfora del cuerpo humano, el del

Las asas de jade


aprendiz alquimista, se puede comprender su significado alquímico. Se observa el desarrollo siguiente. En primer lugar hay una olla inver-tida. Los viejos restos que se han quemado en el fondo deben ser retirados de manera que el alquimista pueda, respetando la higiene, llenarla de alimentos santos, los éteres santos. Para poder manejar el utensilio en cuestión, éste debe estar provisto de asas, sin las cuales, no se lo puede desplazar y pierde su función. Y ocurre que si un asa se rompe, todo va mal. La cena festiva del rey está, desde ese momento, estropeada, su persona mancillada.Por el contrario, si el utensilio alimentario está provisto de asas amarillas, de anillos de oro, se habla de una vasija desbordante de ofrendas por-que está situada en el buen lugar, es decir, en el centro del ser. En este caso el proceso de cocción

resulta de alta calidad. Pero hay más. Cuando la olla está provista de anillos de jade, el proceso alquímico de la cocción alcanza su perfección. En la tradición china, el jade es muy apreciado, es considerado como la piedra más preciosa. Mien-tras que las asas de oro de las ollas toman el calor de su contenido, el jade mantiene su temperatura. Por ello, inmediatamente después de la cocción, los alimentos portadores de curación pueden ser transportados, en sus utensilios a cualquier lugar. En este sentido, el jade es idéntico a la piedra mística de la sabiduría que era aportada donde se necesitaba. Ahora, podemos dar el paso hacia la verdadera curación. Según la leyenda, los verdaderos Rosacruces hacían también uso de la panacea universal. Ello no significa que estuviesen sólo centrados en la curación de imperfecciones o males de la perso-nalidad, ni en la desaparición de circunstancias agravantes y negativas para el cuerpo o la psique. No, ¡su objetivo era y es la curación alquímica del microcosmos en su totalidad, puesto que es él quien da vida al individuo y a la personalidad! Nuestro punto de partida es que todo ser huma-no nace con un cuerpo animado. Pero éste no es una página virgen. Todo lo contrario, el ser humano nace con una “prehistoria” que, junto con el bagaje sanguíneo y genético de sus ante-pasados, influye en todo el curso de su vida. Se puede considerar que las enfermedades, las afec-ciones psíquicas y las deficiencias corporales son consecuencias de un pasado kármico. Por otro lado, las penas y sufrimientos tienen siempre un efecto de purificación o de reabsorción, aunque

Nadie puede o quiere guardar para sí este alimento sagrado, esta panacea

sólo sea por el deseo de dejarlas atrás. Aquellos de entre nosotros que tienen la experiencia de los procesos de acompañamiento de los mori-bundos conocen este efecto purificador de la au-to-rendición en las personas que están próximas a la muerte. Retengamos la afirmación de Para-celso, médico cuya reputación es evidente, que declara que, a decir verdad, la enfermedad es un proceso de curación. Entiendan con esta afirma-ción: la curación del sistema microcósmico. Una idea así sólo se puede comprender si estamos en condiciones de considerar que el cuerpo huma-no tiene una función para el alma. Hermes nos dice lo mismo. Esta idea contiene una indicación para una curación verdadera, la del microcosmos y no únicamente la del cuerpo. Esta curación es duradera a condición de que la purificación al-química no cese de hervir durante toda una vida, que en última instancia pueda conducir a la ver-dadera renovación del alma. Consecuentemente, un alma así puede expresar de manera inaltera-da, inmaculada, el puro impulso del espíritu, la fuerza y la energía de Cristo que los rosacruces ven como una energía siempre activa, siempre portadora de curación. Todos somos objeto de esta actividad benéfica. El campo de fuerza así creado es de una vibración tan elevada que pue-de restaurar el metabolismo alterado del ser hu-mano. Esta energía que asimilamos e irradiamos simultáneamente transmite su fuerza salvadora a nuestra sangre, a nuestra consciencia, a los sis-temas nervioso y hormonal. Nuestro cuerpo en tanto que instrumento del alma se vuelve trans-parente, pero sobretodo el alma se vuelve clara como el cristal. Es necesario desplazar la olla, la bandeja de la ofrenda a fin de que todos puedan ser servidos. Nadie puede ni quiere guardar sólo para sí este alimento santo, esta panacea. Esto es precisamente lo que hace que, en todos los planos de nuestra vida, se eliminen numerosos obstáculos que proceden de nuestro bagaje kár-mico. El microcosmos completo, se encuentra,

en definitiva, regenerado. Entonces, tenemos por fin a este hombre verdadero, ¡un hombre digno de este nombre! Es capaz de tomar la olla por las asas de jade, de llevarla por los alrededores y distribuir los preciados alimentos. En lo sucesi-vo, colabora conscientemente en la curación del mundo y del género humano. µ

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Con ocasión de la publicación del libro Ecos de la Gnosis en holandés, el 6 de noviembre de 2013 se dio una conferencia en la librería Pentagrama de Harlem, Países- Bajos, con el título: Por qué puede llamarse a George R.S. Mead el primer gnóstico moderno. Transcribimos la segunda parte de esta conferencia que es un relato de la historia de la Gnosis.

g. Mead estaba perfectamente al corriente de las investigaciones anteriores a las suyas, pero él profundizó más y elevó

su significado a un nivel aún mayor. Más adelan-te daremos las razones después de haber hecho algunas precisiones sobre dichas investigaciones.

LA CUNA DE LA BÚSQUEDA No es en el mun-do anglófono sino en la esfera germanófona y más tarde, francófona, donde la búsqueda de la Gnosis tiene su cuna. El trabajo de investigación, situado en la prolongación del pensamiento teosófico y pietista cuya fuente de inspiración era Jakob Böhme, culmina con los filósofos Schelling y, sobre todo, con Hegel. Estos dos pensadores idealistas debían a Jakob Böhme mucho más de lo que se admite generalmente, si bien en ciertos puntos no le comprendieron bien. Hegel poseía un vasto conocimiento de la historia en la cual veía inscribirse el proceso de la consciencia del absoluto; lo cual abrió una concepción diferente de la verdad cristiana reve-lada. A saber, que la verdad no descendió súbi-tamente del cielo sino que su venida había sido preparada, entre otros en el mundo de los miste-rios paganos. Antes que Hegel, Gottfried Arnold había redactado una historia de la Iglesia que teniendo en cuenta las concepciones divergen-tes, discurría en la misma dirección. El mismo Arnold mantenía contactos personales con los filadélficos, más tarde discípulos de Böhme, John Pordage y Jeane Leade entre otros. Su historia imparcial de la Iglesia y de los herejes (Unparthe-yische Kirchen y Kertzer-Historie) se publicó sobre

1699-1700. Para escribir esta historia revisada de la Iglesia, se vio forzado a abandonar su fun-ción de profesor de universidad. Él había incluso llegado a afirmar que la peor calamidad en la historia de la Iglesia de Roma era su fundación propiamente dicha, sin olvidar su reconocimien-to por el emperador Constantino, ¡algo que a un doctor de la Iglesia le valía más callar!

LA GNOSIS CRISTIANA Después de Arnold llegó Ferdinand Christian Bauer (teólogo alemán, 1792-1860) que como Hegel, Schelling y Hölderlin, acabó sus estudios en el seminario evangélico de Tubinga (Tübinger Stift). Bauer, a su vez, compuso en 1835 una impresionante historia de la cultura, Die Christliche Gnosis (La Gnosis Cristiana). En esta obra el autor califica la obra de los idealistas cristianos como Böhme, e incluso Hegel, como herederos de la antigua gnosis cristiana. El siguiente fue Charles William King con su libro The Gnostics and their remains (Los gnósticos y lo que queda de ellos) de 1864. Para él, el gnosticismo tenía sus raíces en el budismo. Madame Blavatsky haría referencia a este libro. Siempre en el marco de los estudios de la gnosis aparece una obra que será muy importante para Jung. Se trata de Symbolik und Mythologie der antique Völker (Simbología y Mitología de los pueblos antiguos), publicado entre 1810 y 1812. Se trata de un libro de Friedrich Creuzer, profesor de literatura antigua en Heidelberg, que trata en particular sobre los cultos grecorromanos de los misterios. Admitamos que si bien todos esos trabajos son excelentes historias de la gnosis y

El redescubrimiento de la Gnosis II

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de asuntos emparentados con ella, no podemos por ello llamarlos gnósticos.

LIBROS SAGRADOS DE ORIENTE Sólo hacia fina-les del siglo XIX comenzará el desarrollo de la investigación real y científica. Desde entonces se tratarán las religiones bajo el ángulo fenomeno-lógico,* comprendidas las religiones orientales, pre-cristianas y no cristianas.En esa época numerosos textos de Oriente, como los Vedas y los Upanishads, son traducidos por primera vez y acompañados de comentarios. Algunos de los grandes nombres son: F. Max Müller y su serie monumental Sacred Books of the East (Libros Sagrados de Oriente); Karl Eu-gen Neumann que fue el primero en traducir del Pali los textos búdicos; Paul Deussen quién además de una biografía de Böhme es el autor de una sublime historia general de la filosofía, obra en la que las filosofías Oriental y Occiden-tal tienen ambas su lugar. Deussen era amigo íntimo de Friedrich Nietzsche , el cual osó aventurarse en los misterios dionisiacos; además de escribir una obra maestra sobre el regreso de Zaratustra. Todo ello en una época dedicada al estudio de la historia de las religiones intentan-do cartografiar sus orígenes y relaciones mutuas.Citemos a Wilhelm Bousset y su libro Haupt-probleme der Gnosis (Problemas fundamentales de la Gnosis), Richard Reitzenstein, conocido por una publicación del libro Poimandres, el belga Franz Cumont y el alemán Albrecht Dieterich que habían ambos estudiado los misterios de Mitra, en una obra que inspiró a Mead sus Ecos de la

Gnosis. Podríamos aún citar muchos otros inves-tigadores como Hans Leisegang, Kurt Rudolph, etc, pero la lista es tan larga que nos detendre-mos aquí.Repitámoslo una vez más, estos son eruditos, es-pecialistas de la gnosis, pero la pregunta perma-nece: ¿Comprendían bien a los gnósticos? Con razón en sus Ecos, George Mead no se muestra suave con el método “historizante” de estos eru-ditos: “A pesar de su excelente método, es un hábito general de los adeptos de la escuela ale-mana (de la Historia de las religiones) sentirse satisfechos de haber detectado en las principales doctrinas, que sus características y sus elemen-tos son similares a las de tradiciones anterio-res. Cuando ellos sacan a la luz los llamados “fuentes” y modelos, se congratulan e incluso se felicitan… Es evidente que esto es prácticamen-te todo a lo que los depositarios estrictos de la pura objetividad pueden acceder”.

LA GNOSIS CONCIERNE AL ALMA No omitiremos revelarle de aquí en adelante lo que interesaba verdaderamente a Mead y hasta qué punto su enfoque era diferente: “Se vuelve cada día más evidente que numerosas doctrinas, de las que se suponía hasta ahora que podía demostrarse que derivaban de dogmatismos anteriores, aparecie-ron independientemente unas de otras como consecuencia del desarrollo natural del alma y de su poder del pensamiento. Lo que significa que su fuente es subjetiva y no objetiva.”Digamos de paso que era sobre todo en los círculos masónicos donde existía un gran interés

gEorgE STowE mEad, PrImEr gNóSTICo modErNo

El redescubrimiento de la Gnosis II

La Gnosis concierne al alma y sólo puede ser comprendida en el terreno del alma; en cuanto a la inteligencia, ella responde a otras cosas


por la cultura egipcia y por ello también por el antiguo mundo de los misterios. En este ámbito la comprensión iba un poco más lejos que en el medio académico de los científicos. Nos referi-mos al libro de B.J. Van der Zuylen Misterios e Iniciaciones en la Antigüedad y al del escritor belga Eugène Goblet d´Aviella que publicó en 1903 Eleusina, algunos problemas relativos a los misterios de Eleusis.

EL ORIGEN DEL EVANGELIO ES TEOSÓFICO En los Países Bajos, un especialista, B.J. Van der Zuylen, publicó una obra sintética sobre los Misterios e Iniciaciones en la antigüedad, y Karel Hendrik de Jong, de la universidad de Leiden, se interesó por los misterios antiguos y tomó prestadas muchas cosas de la literatura teosófica disponible. A comienzos del siglo XX, tenemos al memorable hegeliano que fue el profesor holandés Bolland, especializado en el estudio de la sabiduría alejandrina y su influencia sobre la Biblia cristiana. En su librito El Evangelio, plantea resueltamente que el origen del Evangelio era de orden teosófico y estaba relacionado con los misterios órficos. En los Países Bajos, hubo un lazo en línea directa, primero entre los profesores Bolland y Piet Hendrix quien supo por el primero de la existencia de los gnósticos, lo que le llevó a hacer su tesis sobre Basílides;

y segundo entre el profesor Quispel, alumno de Bolland, y Roelof van den Broek que le sucedió. Existe, por la mano de W. Otterspeer, una magnífica biografía de Bolland que se lee como un cuento moderno. En ella vemos que el influyente moralista Bolland estaba lejos de ser un santo, o un gnóstico, y que no dudaba en demoler las sacrosantas tradiciones. Ahora bien, las de la Iglesia formaban, desde hacía siglos, un inquebrantable bastión doctrinal.

¡CONTAMINACION! A partir del luterano Adolf von Harnack prevalecía entre los teólogos la concepción de que el gnosticismo era una herejía cristiana y un peligro para la verdadera fe. En esos medios, se prefería hablar de gnos-ticismo y no de gnosis. Harnack afirmaba que se trataba de una helenización a ultranza del cristianismo, una última resistencia del mundo antiguo que amenazaba gravemente su pureza; opinión compartida por el teólogo R. Bultmann que veía el movimiento gnóstico y su filosofía greco-helenista como una contaminación de la verdadera fe desde la segunda mitad del siglo II. Esta postura se volvió más difícil de defen-der desde el momento en que personas como H. M. Schenke hicieron la constatación de que el pensamiento gnóstico había aparecido muy probablemente al mismo tiempo que el cristia-

nismo, o incluso algo antes. A la larga, se volvió imposible no percibir los numerosos elementos gnósticos contenidos en el Nuevo Testamen-to propiamente dicho. En 1958, un cierto R. Wilson declaró en una obra de título evoca-dor: El problema gnóstico, que esta pérfida herejía intentaba eclipsar el mensaje esencial del Evan-gelio desde el comienzo. Para los exegetas de su género, era cierto que el gnosticismo no era de origen cristiano sino únicamente un desarrollo de las creencias paganas.

OPOSICION Es evidente que una investigación sobre la gnosis, abierta y exenta de prejuicios, era muy difícil de llevar a cabo por el hecho de que el punto de vista del “vencedor” prevale-cía como única referencia. Lo cual era aún el caso para personas como el holandés Van Unnik quien, con Quispel, estudió el Evangelio de la Verdad. Para el estudio de los rollos de Qumran, les planteó un verdadero problema que éstos hubieran sido confiados al Padre De Vaux, un católico. Por el contrario, Hans Jonas, discípulo de Martin Heidegger, logró penetrar mejor en la herencia de los gnósticos quienes, como los existencialistas modernos, sufrían el alejamiento de una unidad vivida en un conjunto más am-plio. H. Jonas quería llegar a una interpretación existencialista del gnosticismo, e igualmente

hizo un intento meritorio de la lectura “gnós-tica” del existencialismo. Para su sorpresa, esto le proporcionó una visión totalmente nueva de la “moderna filosofía y visión del mundo de los gnósticos”. No obstante él también permaneció, como todos sus colegas, en el estudio de la gno-sis en tanto que fenómeno histórico temporal lo cual ciertamente no podía ser considerado como gnóstico. Por otra parte, ese era el último califi-cativo que los científicos de la religión hubieran deseado para sí. µ

(Continuará)

* “Fenomenológico: que se atiene al fenómeno, es decir,

al dato inmediato de la experiencia.” (Paul Foulquié) “En

el fondo, la fenomenología nació cuando poniendo entre

paréntesis –provisional o definitivamente– la cuestión del ser,

se trata como un problema autónomo la forma en que las

cosas aparecen” (Paul Ricoeur)

el redescubrimiento de la gnosis II 37


UN EJERCIO DE PENSAR POCO HABITUAL

¿pensamos o recordamos? 39

Pensar es un tema muy íntimo que se procesa en nosotros mismos. Pero, ¿se corresponde verdaderamente el mundo del pensamiento con la realidad de lo que somos? ¿Acaso no somos mucho más que la representación ficticia que nosotros nos hacemos de nuestra personalidad corporal?

Podemos comprender nuestro propio len-guaje, nuestras concepciones, nuestras me-táforas, pero penetrar en las de los demás

es mucho más difícil. Por ello, para poder co-municar nuestras metáforas comunes nos hemos visto obligados a crear un consenso y hemos desarrollado un lenguaje común. Con el tiempo este fenómeno es ya tan habitual que permane-cemos, de forma casi automática, encerrados en el círculo de nuestros esquemas mentales. No es pues tanto el pensar lo que nos impone límites, sino nuestro habitual modo de pensar. Para crear imágenes, utilizamos la memoria y las antiguas representaciones desarrolladas en el pasado. En consecuencia, esta práctica de pensar basada en la mente nos mantiene prisioneros de este mundo del pensamiento íntimo. Con nues-tra conciencia racional unida a nuestro cuerpo nos sentimos, en el interior de este mundo del pensamiento, maestros y señores de la idea del cuerpo que somos, así como de la naturaleza que lo rodea. No obstante, cabe preguntarse: ¿corresponde esto verdaderamente a la realidad? ¿No somos acaso algo más que la representación ficticia que nos hacemos de nuestra realidad corporal?

EL EXAMEN La experiencia directa de nuestra vida se produce principalmente al hilo de los acontecimientos. Esta vida que cambia sin cesar es espontánea y satisface todas nuestras nece-sidades. Sin embargo, su flujo permanece fuera de la conciencia racional que tiende a mantener todo bajo control. Sean cuales fueren las repre-

sentaciones que esta conciencia mental maneja en relación con la vida, la conciencia en sí no las percibe aunque la mente crea lo contrario. Cuando examinamos la situación de la expe-riencia inmediata de la vida, alcanzamos los límites de nuestro pensamiento y el fundamento de nuestro concepto del mundo es atacado. Pero en realidad ¿está nuestro ser amenazado? El resultado de este examen se halla determi-nado por aquel o aquello que lo origina; ya que aquello que en nosotros detecta la verdad demuestra ser algo muy diferente a ese yo pri-sionero de ese mundo y de su forma de pensar. Por muy útil que sea pensar, si el yo es la única referencia, si está aislado de su fuente esencial no podemos fiarnos de su noción de la verdad. Ocurre lo mismo con el conocimiento de sí mismo, por muy exacto que sea bajo cierto pun-to de vista, no por ello es menos dependiente de este pensamiento restrictivo. Si reconocemos esto, llegamos al justo discernimiento entre, por una parte el yo y su elaborado pensamiento racional y, por la otra, lo que en nuestro interior sobrepasa este pensamiento. Desde ese momento se revela aquello que merece ser considerado como verdad.

LIBERARSE DE LA RAZON A la luz de la verdad última comprendemos que antaño se desplazó nuestra atención de la consciencia auténtica hacia el cuerpo y su poder mental. Podemos comprender que esta identificación ha generado una conciencia de la mente separada, limitada, sin duda útil para las experiencias de la vida,

¿Pensamos o recordamos?


pero no para la finalidad de nuestro ser. Sólo cuando la conciencia del yo ha llegado a un pun-to muerto en su mundo, puede producirse una apertura. Entonces la atención se eleva hasta la pura consciencia, y desde esta consciencia libre e inviolable se puede percibir de manera neutral la limitada experiencia del ego. Lo primero que ella observa es que el pensamiento, según funciona en general, tiende a evitar la verdad, a escaparse de ella por medio del ego. Llegados a este punto de nuestro examen, podemos decir que todos nosotros hemos descubierto como mucho una parte de la verdad, una media verdad. El aspecto positivo de ello es que la resistencia del yo a esa verdad aporta una experiencia más amplia de uno mismo y del mundo. Si bien esta situación particular se desarrolla en el propio mundo de las experiencias, el pensador no es el Ser esencial, no puede tomar consciencia de ello por medio de su pensamiento mental limitado, por la simple razón de que el pensamiento no posee energía propia.

Efectivamente, toda esta vida de los pensamientos no recibe más que una pequeña energía por parte de la pura consciencia. Por tanto la razón pro-duce una forma de conciencia alejada de la pura consciencia. Se podría decir que la razón es un pensamiento que piensa, pero lo hace de forma errónea por la identificación de la consciencia con la personalidad, por lo cual tiene la ilusión de poseer existencia propia. Cuando decimos que la razón piensa, mientras que ella misma es un pensamiento, esto no signi-fica que ella de por sí pueda crear pensamientos. El que ella lo piense, es precisamente la ilusión. De hecho, la razón no cesa de reformular y reor-ganizar pensamientos e interpretaciones ya exis-tentes, lo cual no significa que sea auto-creadora. La verdadera fuente de los pensamientos se sitúa en la consciencia. Por esta razón, nosotros siem-pre pensamos a propósito de algo pero nunca a partir de algo. Pensar “a propósito de” implica que no somos ese algo y esto crea una distan-

Momento de escalar los murosaun cuando vemos cómo la religión, el arte y el pensamiento científico han conseguido impresionantes resultados, aparentemente no ofrecen ninguna respuesta a la cuestión de lo verdadero. El hombre de ciencia, por ejemplo, está orientado en general hacia un objetivo pues en sus investigaciones rechaza toda subjetividad. Con su mente de buscador, utiliza una metodología por la cual un tema es examinado fuera de su contexto; sólo algunos criterios se tienen en cuenta. En su Philosophie des Als Ob*, libro fechado en 1911, Hans Vaihinger afirma que el pensador es incapaz de sondear la verdad; no puede creer otra cosa que su propia ficción.

Prometeo - aquel que es previsor, piensa antesEpimeteo – aquel que reflexiona después, piensa demasiado tarde

*Título en español: Filosofía del “como si”

cia, incluso una dualidad. En un banco de datos ya existente clasificamos la inspiración original que interpretamos dándole sentido y peso en el espacio y el tiempo. Esto inevitablemente consti-tuye un factor de ralentización y cristalización en la corriente espontánea de la vida. Puesto que la razón es una función de la consciencia dirigida hacia la materia densa, ella solamente registra el hecho de que una cosa se produce y el modo en que se produce pero, si bien ella lo cree, la razón no puede prever este acontecimiento; la forma en la que esto se produce pertenece al domi-nio de la consciencia. El neocortex no posee, en principio, los medios para crear. Por su actividad mental separada de la consciencia, debe robar su energía al cerebelo. El hecho de que debe utili-zar energía proveniente de otro centro, explica el porqué pensar puede ser tan fatigoso e incluso producir desasosiego.

EL DESAFIO DE UN CEREBRO TRANSPARENTE No obstante el neocortex dispone además de otro poder. Puede ser un receptor transparente, un espejo para la luz de la pura consciencia. Pode-mos hablar de un pensamiento anterior al pensa-miento, es decir de una percepción directa de la fuente del universo, del libro del espíritu divino. Lo que aquí se manifiesta es Manas, el Pensador. No se trata del pensador que cree que piensa. La identificación con el yo se encuentra aquí totalmente ausente, tanto en el pensar como en el sentir. Cuando desaparece toda la agitación de la actividad mental y se libera espacio para el corazón esencial y su pura consciencia, ésta

puede manifestarse en la cabeza. Observar esta consciencia silenciosa del alma revela un reflejo de la fuente, de la pura sabiduría del Ser. El alma y la fuente son esencialmente Uno debido a una unión misteriosa. Es como un fuego de compren-sión abstracto que se inflama entre el espejo vir-gen de la consciencia silenciosa y el espejo virgen del ser incognoscible. El fuego del entendimiento que procede de esta mística unión ilumina tam-bién con su inspiración la razón en calma.

REALIZACION Calificamos como “misteriosa” esta realización, esta unión porque se trata de algo indescriptible. Esta noción puede transmitir-se como mucho a alguien que esté abierto a ello. Para la conciencia racional, lo divino es un vacío, una nada a la que la razón no puede acceder. Mientras que en la pura consciencia todo es límpido y evidente, para una conciencia limitada que no cesa de crearse imágenes, las descrip-ciones de esta noción abstracta siempre parecen contradictorias. La razón no deja de preguntarse qué significa la “realización del ser”, pues la pura consciencia es, fue y siempre será. En efecto, ella es eterna. Nada, ni el nacimiento ni la muerte de la persona la afectarán. Si bien ella es ilimitada, encuentra limitaciones de expresión en la perso-nalidad dual y espacio temporal. En conclusión, debemos comprender que el Ser esencial no tie-ne que ser liberado, él es en esencia libre en todo, sino que debe desarrollarse y expandirse en el ser humano que se deja transformar en este proceso. Durante el proceso de transformación, la pura consciencia se expresa en tanto que alma nueva

¿pensamos o recordamos? 41


en el seno de la personalidad, libre de las limita-ciones de la conciencia racional. De hecho, si la persona participa en su transformación, la pura consciencia puede “retirarse” de esta limitación. Pero ¿qué ocurre con la razón ordinaria? ¿No corremos el riesgo de perderla cuando el globo hinchado del pensamiento se perfore? De ningún modo, pues si bien ella tal vez no posee la capa-cidad sutil del poder del pensamiento, conserva no obstante una valiosa función, sigue siendo un instrumento de trabajo. El pensamiento mental permite reaccionar a los objetos y acontecimien-tos. La diferencia está en que desde ese momento pierde su carácter determinante y limitador; se ha liberado de su yo por el hecho de que ya no se

identifica con él, por lo cual ya no oculta la consciencia. Se encuentra en calma y en tanto que expresión del Ser, ha reencontrado su

verdadera vocación. µ


La rosa da miel a las abejasEsta fórmula alquímica está extraída de Summun bonum (El bien superior), un escrito de robert

Fludd (1574-1637) que data del siglo xVII. Un rosa de siete veces siete pétalos florece de una rama en forma de cruz. desde la más remota antigüedad, la rosa es el símbolo del amor cuya esencia es “dar” tal y como lo expresan las palabras: “dat rosa mel apibus”. La rosa tiene sus pétalos muy abiertos y las abejas que van y vienen extraen de su corazón el preciado néctar. Ellas construyen

panales en sus colmenas, las vemos a la derecha de la rosa, colmenas de oro en las cuales almacenan el jugo meloso. Las abejas no buscan el néctar para ellas mismas, lo transforman en miel, alimento y materia de construcción para muchos. El amor crece al darlo. a la izquierda de la rosa podemos ver lo opuesto: la araña que teje su tela para atrapar y vampirizar todo lo que se enreda en sus

hilos sólo para su propio beneficio. La rosa es el símbolo del amor más sublime. Cristo es la rosa de las rosas que da su sangre y que se abre en el corazón de la cruz, en la encrucijada de los caminos donde dios y el ser humano se encuentran. a semejanza de la rosa que ofrece néctar a las abejas, Cristo ofrece la sangre de su corazón a todos los seres humanos; libera para todos y en todos el

poder del amor.



Para hacer mercurio, necesitas MercurioLa totalidad del cosmos puede ser reconducida, en cada átomo, a una sola respiración de lo

divino: “recibirlo todo, darlo todo y así renovarlo todo”. Hermes es el protector de los ladrones y de los viajeros y, al mismo tiempo, el mensajero de los dioses y el dios de la curación; además, es el bufón astuto y el sabio demoledor de las estructuras férreas en las que la humanidad está atrapada. mercurio, el corrector, nos hace tomar conciencia de las estrategias y de los modelos

de supervivencia así como de las experiencias corporales no deseables, de las emociones y de las enfermedades en nuestra condición física. atraemos a ladrones y viajeros cuando nos desviamos

del Camino, de los cuales nos preserva mercurio. Las señales enviadas por mercurio se manifiestan en el nivel más sutil, en el éter nervioso, el más volátil de los éteres y también el más sensible. En tanto que mercurio divino, nos hace difundir el mensaje divino. Los dos aspectos de mercurio se unen mediante el caduceo y el fuego de asclepios. gracias a un poder de relativización en lo que se refiere a su persona, el alquimista devoto trabaja intrépido y decidido, con humildad; se alegra

del silencio interior que apacigua el éter nervioso.


• Jung, curación y alquimia• Fórmulas alquímicas • George Mead II

• Aportar la luz en las tinieblas es en la alquimia un tema recurrente. En cuanto a la luz, el consciente y el inconsciente pueden unirse y dar una forma completamente nueva, abierta y transparente. Entonces recibimos la piedra blanca; entonces descubrimos en el microcosmos, el cosmos y el macrocosmos el otro elemento tan diferente. Éste es hoy, y ha sido siempre, objeto del laboratorio del alquimista: separar cuidadosamente lo puro de lo impuro, lo pesado de lo ligero. Así el alquimista libera la fuerza activa, la quintaesencia, el éter de fuego del que hablaban los ancianos, el quinto elemento, el material de construcción inmutable del hombre nuevo. L A M U E R T E A L Q U Í M I C A

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