13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE EL YORUBA Y LA

SANTERIA.

¿ CUAL ES EL CORRECTO ?. DECIDAMOS POR NOSOTROS MISMOS DESPUÉS DE LEER ESTE ARTICULO.

Mucho se ha hablado y escrito acerca de la Santería en relación al culto Yoruba que se practica en Nigeria principalmente. Hemos visto escrito una y mil mentiras acerca de que el verdadero culto es el que se practica principalmente en Cuba y que el resto de las diferentes prácticas nunca puede o mejor dicho no son correctos o están deformados..... En este artículo queremos dejar bien expuesto las diferencias de culto entre lo que se practica en Nigeria y los que se practica en Cuba (Santería) y dejar al libre albedrío de cada uno de los que lean este artículo la decisión de que es lo correcto o lo incorrecto en relación al culto.

Nuestra postura en este aspecto es independiente, y si sacamos a la luz este artículo es debido a los cientos de e-mail recibidos en que nos piden que aclaremos nuestra postura acerca de la Santería y de los diferentes cultos practicados en el Nuevo Mundo.

Basamos nuestro artículo en las diferentes formas en que se concibe el Culto en Nigeria y como se concibe en Cuba y para ello comenzaremos escribiendo acerca de las diferencias acerca de la coronación de Orisha y de Ifá.

1.- La consagración sacerdotal Orisha que se hace en los sincretismos ( la Santería en Cuba, la Umbanda en Brasil ...... ) es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote (olorisa), ordenado bajo el ritual yoruba y otro ordenado bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal Orisha yoruba, y en vez de ello optaron por utilizar en el Nuevo Mundo una liturgia diferente creada específicamente para tal fin. ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta como

veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales.

2.- La consagración sacerdotal de Ifá que se hace en los sincretismos ( Ifá en Cuba principalmente), es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote y/o sacerdotisa (babalawo o iyanifa), ordenado(a) bajo el ritual yoruba y otro(a) ordenado(a) bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal yoruba de Ifá, y en vez de ello optaron por emplear en el Nuevo Mundo una liturgia diferente. Al respecto obsérvese que en tierras yorubas de África la ordenación de los sacerdotes y/o sacerdotisas Ifá (babalawos e iyanifas), debe estar imprescindiblemente presidida por el "Fundamento de Odu o Igba Iwa" del Oluwo que preside la ceremonia. Sin embargo, el secreto del "Fundamento de Odu o Igba Iwa" nunca fue revelado a nadie en el Nuevo Mundo por los yorubas. En su defecto crearon una especie de sucedáneo que denominaron "Fundamento de Olofin". ¿Por qué lo hicieron ?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales.

Estas dos realidades nos deben hacer reflexionar sobre el por qué los yorubas que llegaron como esclavos al Nuevo Mundo, aunque trajeron consigo su religión, su cultura y sus costumbres, sin embargo, no quisieron legarnos muchos de los aspectos básicos de sus secretos religiosos como los dos mencionados anteriormente. Al parecer ellos quisieron preservar esos secretos para que siempre se marcaran diferencias entre los cultos sincréticos yoruba-católicos del Nuevo Mundo y los que habían dejado atrás en su Viejo Mundo. Entonces podemos concluir afirmando que, lejos de lo que muchos creen, los yorubas sólo legaron al mundo occidental que inhumanamente les esclavizó, parte de su enorme herencia cultural y religiosa.

Ahora pasemos a examinar algunos de los aspectos negativos y/o contradictorios que subsisten dentro de muchos sincretismos yoruba-católicos del mundo occidental.

PRIMERO.- Ponen en dudas la moral de algunos Orisas.

El acerbo mitológico presentado en forma de poesía, refranes y patakíes, paradójicamente constituye el arma ideológica principal de la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos, tal y como también lo ha sido en yoruba. Ello indica que los subsistemas religiosos afro-americanos aún no logran la necesaria transición del mito al logos, o sea, el paso de la leyenda y/o la fábula fantasiosa a la actuación racional, basada en elementos más objetivos y acordes con los principios lógicos, éticos y/o morales que rigen la mayoría de las sociedades civilizadas actuales.

Resultan repulsivas las leyendas mitológicas que se repiten incesantemente dentro del seno de algunos sincretismos, las que inmiscuyen constantemente a los Orisas en actos impuros, violentos, incestuosos, amorales y vergonzosos de toda ralea, como son los casos de un Obatalá irresponsable capaz de emborracharse con vino de palma en pleno cumplimiento de su labor creadora, cuya negligencia -entre otras-, trajo como resultado las imperfecciones físicas y mentales de los seres humanos. Un sanguinario y diabólico Ogún cortando cabezas a diestra y siniestra, masacrando desmedidamente a pueblos enteros disfrutando del genocidio y del olor de la sangre de sus víctimas. Otra inmoral faceta del mismo Orisa intentando violar a su madre Yemú o Yembó, traicionando a su vez, a su padre Obatalá. Los hermanos Sangó y Ogún combatiendo eternamente a muerte por el amor de una mujer, su hermana Oyá. Un Orunmila sectario e injusto decretando el cese de los sacrificios humanos porque un día le correspondió el turno a Él de perder la vida de una hija suya por medio del sacrificio. Sangó haciendo el amor con sus hermanas Osún y Oyá. El Orisa Obi despreciando a los pobres y miserables de la Tierra. Un demoniaco Esu cuyas maldades y travesuras no tienen límites, tanto en el olimpo de los dioses, como en el mundo de los seres humanos......

¿Cómo pretender que se adoren y respeten dioses tan malévolos, imperfectos y amorales?. ¿Cómo intentar convencer a los seres humanos que deben tener fe en semejantes entidades?. ¿Cómo aceptar de buena gana que Olorun ha permitido a los Orisas de Su Creación tales desmanes?. ¿Cómo pretender que Orisas tan imperfectos, negligentes, inmorales y malvados sean objeto de adoración por amor, en vez de por temor a su cólera?.

Esa desagradable imagen de los Orisas que da la mitología pseudoyoruba que pulula por el Nuevo Mundo en un intento desmedido e injustificado por humanizar a las deidades, demuestra el casi total apoyo ideológico que sobre la mitología aún conservan los sincretismos afro-americanos, lo cual resulta cada vez más inaceptable para la mayoría de los miembros de las sociedades civilizadas actuales.

La mitología con sus leyendas y fábulas fantásticas, está muy unida al folclore y a las tradiciones legendarias y fantasiosas de muchos pueblos, y aunque en la antigüedad era la base argumental fundamental de las tradiciones religiosas y culturales de esos pueblos, con el paso del tiempo -unido al avance de la civilización en las sociedades modernas-, los primitivos conceptos mitológicos se han ido sustituyendo por formas más racionales del pensamiento cuando éstos tienden a justificar ideológicamente la existencia de conceptos religiosos. Sin embargo, hoy en día en la mayoría de los países civilizados, cuando la tendencia es a resaltar el folclore, la imaginación y las primeras y más ingenuas manifestaciones de la cultura y sabiduría popular de un pueblo, entonces para ello se recurre a la mitología. En la mayoría de los subsistemas yoruba-católicos afro-americanos los Orisas han sido humanizados hasta extremos a veces desagradables y decepcionantes por el abuso de algunos vulgares pasajes mitológicos.

SEGUNDO.- Se emplean con frecuencia en "trabajos" de magia y brujería.

Contrariamente a lo que muchos piensan, en la práctica de las auténticas tradiciones religiosas yorubas, las transformaciones, las relaciones entre creyentes, antepasados y Orisas, se materializan únicamente mediante el empleo de adimús, ebós, oraciones, cantos y bailes, y por supuesto, a través de los oráculos por los que envían sus mensajes antepasados y Orisas. No existen prácticas mágicas de ningún tipo -mucho menos los actos de hechicería y/o brujería-. O sea, que para el seguidor del CULTO YORUBA todo acto que implique el empleo de la magia para obtener transformaciones -lo mismo para bien que para mal-, es ilegal y reprochable. Tales actos son catalogados de brujería, lo que en tierras yorubas de Africa implica la imposición de severos castigos a los responsables de ellos.

Las liturgias que emplean actos de magia -de cualquier tipo y color-, no son usualmente concebidas dentro de la práctica religiosa yoruba. Aquellas, además de ser reconocidas como actos de brujería y/o hechicería, también se identifican como prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines.

En contraposición con las prácticas litúrgicas que establecen las normas religiosas yorubas actuales, para algunos sincretismos afro-americanos no basta el empleo de adimú, ebó, adoración y súplica dirigida a los antepasados y Orisas para conseguir las transformaciones, sino, que éstas se buscan fundamentalmente mediante el empleo de la magia, o sea, empleando la brujería y/o la hechicería (los denominados "trabajos"). Ello quiere decir que la "actividad ocultista" es intensa dentro de muchos sincretismos afro-americanos.

El "ancestralista" intenta buscar las transformaciones (éstas siempre positivas y benéficas para el ser humano), a través de la petición y la súplica. Por ello siempre espera con humilde paciencia e incertidumbre si sus peticiones han sido escuchadas, y si éstas han merecido las bendiciones solicitadas, única vía a través de las cuales se producen dichas transformaciones. Este creyente y/o practicante no se considera merecedor de los favores divinos por el simple hecho de haber ejercido mayores sacrificios económicos y/o materiales a favor de antepasados y Orisas. Él sabe que la ofrenda es una forma de adoración del agrado de las divinidades, pero también sabe que con nada se puede comprar el favor de las mismas.

La magia -en cualquiera de sus manifestaciones-, como acto subjetivo y fantasioso de causa-efecto desvinculada totalmente de los valores racionales, como elemento que sólo existe dentro de la psiquis humana, es reconocida por el seguidor "ancestralista" como una de las miserias más detestables del ser humano, el cual, por medio de las manipulaciones mágicas pretende risiblemente de manera prepotente emular con el enorme poder de las divinidades.

Entonces, mientras dentro del seno de algunos sincretismos se gestan y realizan actos de magia de toda ralea en quimérica búsqueda de las más variopintas transformaciones -unas para el bien de algunos a la vez que para el mal de otros-, los verdaderos seguidores de yoruba

se desmarcan de toda practica ocultista (y mucho menos mágica), para exponer un culto y una liturgia donde absolutamente nada es secreto; ni tan siquiera los más sofisticados de sus actos rituales y/o consagracionales.

TERCERO.- Sustituyen por una "jerga sagrada" a la lengua yoruba.

En los comienzos de la esclavitud en el Nuevo Mundo fueron muchos los representantes de diversas tribus yorubas los que se asentaron en las distintas colonias. Aunque por el solo hecho de haber sido reconocidos como yorubas hablaban una lengua madre común, también debe ser reconocido que entre éstos llegaron a identificarse hasta 19 dialectos diferentes, los cuales se hablaban entre miembros de las diferentes tribus. Esta diversidad lingüística, acompañada de la carencia de escrituras que obligaba a la trasferencia oral de todos los conocimientos -incluyendo los de la propia lengua-, trajo como consecuencia que, con el paso de los años, ésta también se mezclara con otras también de origen africano, llegando a formarse una enmarañada trama lingüística necesaria para que esclavos de diferentes etnias y pueblos de África pudieran entenderse entre sí. Por esta causa, en las antiguas colonias europeas del Nuevo Mundo, las lenguas y dialectos originales africanos se fueron perdiendo poco a poco con el tiempo.

Entonces, puede llegar a comprenderse el porqué hoy en día la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en la práctica cotidiana de sus respectivas liturgias, hacen uso de diversas "jergas sagradas" que generalmente no se corresponden con el idioma original que se habla en el país de los Orisas. Esto último acentúa aún más la individualidad que yoruba reconoce en los cultos sincréticos, ya que hasta la lengua empleada por éstos en sus rituales resulta ser una muy particular, resultado de la mezcla de los diferentes dialectos y lenguas madres existentes en las antiguas colonias del continente americano.

Por lo tanto, el yoruba no solo no entiende íntegramente la "jerga sagrada" que exhiben sus sincretismos, sino que, entre los propios miembros de éstos, en su mayoría, tampoco se entienden entre sí en esa lengua, la cual solo utilizan en rezos y cantos aprendidos de memoria, pues con

ella les resulta imposible estructurar oraciones y frases completas. Por ello encontramos a muchos olorisas, babalawos, hounganes, mambos, padres y madres de santo pertenecientes a los subsistemas yoruba-católicos del Nuevo Mundo que no son capaces ni tan siquiera de traducir literalmente lo que expresan en sus rezos y cantos sagrados. Mucho menos lo son de entenderse entre sí. Por lo tanto, como lo que hablan estas personas no es lengua yoruba propiamente dicha, solo puede afirmarse con seguridad hasta ahora, que se expresan en una "jerga sagrada" que no ha podido ser catalogada de manera exacta por los especialistas hasta la fecha.

El practicante de yoruba cree fielmente en los efectos trascendentales de los sonidos a través del lenguaje y por esta causa da mucha importancia a la integridad idiomática a la hora de realizar los actos sagrados. Los sonidos de su lengua original no son los mismos que se producen en la "jerga sagrada" de los sincretismos, por esta causa es de esperarse que los resultados originados por los mismos también sean de índole diferente, aunque aquí no se cuestione la calidad de estos últimos.

CUARTO.- Poseen falsos conceptos sobre el bien y el mal.

El concepto sobre el bien y el mal es otro de los aspectos discordantes entre el CULTO YORUBA y los sincretismos religiosos afro-americanos. Para la primera el bien y el mal necesariamente coexisten juntos como consecuencia natural de imperfecciones propias de La Creación y como mecanismo de comprobación y comparación. Pero no se reconoce a nadie, dentro o fuera del panteón Orisa, que ostente el poder del mal en clara oposición al Ser Supremo Olorun, pues éste es Omnipotente en toda Su Creación y nada puede oponerse a su Divina Voluntad.

Para muchos sincretismos el mal es el poder que ostenta y administra un ser maligno y/o diabólico al cual llaman por diversos nombres, el que se opone permanentemente a la voluntad de Olodumare. También consideran que la mayor parte de los Orisas poseen dos facetas dentro de sí, a saber, la del bien y la del mal, lo cual admite la posibilidad de que en determinados momentos estas deidades puedan ser estimuladas -por sacerdotes, brujos y/o hechiceros-, para hacer el bien o para traer el caos y la destrucción a la humanidad (¡nada más lejos de la realidad!).

El "ancestralismo" no concibe a los Orisas practicando el mal en contra de la voluntad de Olorun, y mucho menos alentados por un simple mortal. Para los "ancestralistas" la llamada faceta negativa de las deidades es consecuencia directa de la necesidad de perfeccionamiento de La Creación en determinados momentos, pero no una fuerza opositora a los designios y leyes impuestas por el Ser Supremo. Sin embargo, sí se acepta que el mal -a escalas únicamente reducidas a los quehaceres cotidianos del ser humano-, puede ser practicado por estos últimos y por algunos espíritus imperfectos en determinados momentos de la vida encarnada de la humanidad, pero todo a expensas de responder posteriormente por ello ante la Autoridad Suprema representada y/o designada por Olodumare para juzgar las incorrecciones provocadas por el libre albedrío de los seres humanos y las almas correspondientes.

Lo expuesto determina que el mal a escalas naturales (como las plagas, las enfermedades, el libre albedrío, las eventualidades negativas del destino, los desastres naturales etc.), que afecta tanto a la naturaleza como a los seres creados, es reconocido como "necesarias correcciones" que tan solo Olodumare lleva a cabo y administra en su incesante labor creativa y perfeccionista, considerándose por ello, que los conceptos que sobre el bien y el mal tienen los seres humanos, no concuerdan con los de las deidades que nos gobiernan. Y, con ello, se identifica al hombre como el principal causante del mal a la humanidad, debido a las imperfecciones creativas de aquel, puestas siempre de manifiesto a través de la práctica de su libre albedrío.

QUINTO.- Practican una injustificada complejidad litúrgica.

Otro de los aspectos antagónicos que constantemente se ponen de manifiesto entre las normas y/o procedimientos litúrgicos de yoruba y sus sincretismos, son las diferencias -en calidad y contenido-, existentes entre sus correspondientes liturgias y/o actos rituales. Al respecto, por regla general, mientras yoruba siempre busca la simpleza, la sencillez y la homogeneidad en todos sus actos litúrgicos, de manera que éstos sean fácilmente asimilados y ejecutados, los sincretismos han creado individuales estructuras plagadas de complejos y enmarañados procedimientos que históricamente han suscitado muchas veces la polémica y la anarquía entre sacerdotes y devotos.

Prueba de lo expuesto lo es el hecho innegable de la falta de homogeneidad litúrgica que generalmente existe en el seno de muchas de las congregaciones sincréticas, donde cada sacerdote y/o cada practicante, muy a menudo, establece sus propias normas y procedimientos litúrgicos, creando así su propio manual de procedimientos. Esto último determina que generalmente cada Casa de Santo, Terreiro y/o congregación religiosa afro-americana posea sus propios criterios litúrgicos y/o ritualísticos, los cuales a veces ni tan siquiera coinciden con los de sus homólogos religiosos. En pocas palabras, que litúrgicamente hablando, es muy frecuente que dentro de los cultos en cuestión muchos hagan lo que les viene en gana.

La liturgia exagerada de la mayoría de los subsistemas abarca prácticamente todos los aspectos del ritual religioso, con lo cual las más simples acciones litúrgicas se convierten en complicados procedimientos. Éstos generalmente están influidos por las particulares concepciones culturales y folclóricas de quienes operan la liturgia sincrética. Por ello en muchas ocasiones un sencillo acto de adoración, salutación u ofrenda a una deidad, se convierte en un injustificado derroche de fantasía, sonido y color, acorde con determinados pasajes mitológicos que sirven de guía para tales actos.

SEXTO.- Llegan al barbarismo en los actos de sacrificio.

En lo referente a la práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los antepasados u Orisas, el yoruba siempre intenta buscar la muerte del animal de una manera rápida, limpia y eficaz, evitando de esta manera el sufrimiento innecesario de éste. En muchos sincretismos, sin embargo, los sacrificios en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas sesiones de martirio y tortura al propinárseles intensos dolores y/o sufrimientos a los animales antes de dárseles muerte. Por ello con mucha frecuencia -antes de producirse la muerte a los animales-, a sangre fría les arrancan pelos y plumas, les extraen ojos o testículos, o les rompen huesos momentos antes de quitarles la vida. Todo ello es muestra de un acto de vulgar ensañamiento criminal en vez de un sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico.

Incluso, son muchos los sacerdotes del Nuevo Mundo que llevan a cabo un acto denominado "presentación de las

carnes" que consiste en que, una vez muertos los animales que han sido sacrificados, hábilmente descuartizan sus cuerpos mientras se entonan alegres cantos -dependiendo de la seriedad del oficiante-, dedicados a las deidades, como si éstas se regodearan del dantesco escenario de sangre y muerte que se les ofrece. Esta absurda, innecesaria y morbosa complejidad del acto del sacrificio rompe con la pureza y los principios que rigen el marco ideológico original que prescribe el sacrificio de fuerza vital yoruba como uno de los actos litúrgicos más sagrados de su tradición religiosa (téngase en cuenta que yoruba no realiza ningún acto de "presentación de las carnes", porque en nuestra tradición éstas son destinadas únicamente para el consumo de los devotos, no para los Orisas).

No tiene ningún sentido ético -y mucho menos sagrado-, arrancar trozos de carne, extraer huesos, tejer tripas, sacar membranas y vísceras de los cadáveres de los animales sacrificados para luego cantar y bailar con ellos o alrededor de ellos (como hacen algunos con las cabezas de los cabritos y las ovejas sacrificadas), tal y como lo hacían antiguamente los bárbaros y otras etnias semisalvajes con las cabezas cortadas de sus enemigos.

El CULTO YORUBA otorga gran importancia al acto del sacrificio. Éste lo ejecuta con gran seriedad, silencio y respeto, porque la presencia de La Muerte imprime gran trascendencia al acto. Los animales son ejecutados con rapidez y precisión mientras que, al caer la sangre, se trata de que ésta bañe los correspondientes "Fundamentos Orisa". Posteriormente, al limpiar los animales para que sus carnes sean usualmente consumidas por los devotos, simplemente se seleccionan algunas vísceras y se cocinan cuidadosamente para luego ser ofrecidas también a los Orisas.

Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican discretos cánticos a las deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda. No hay danzas macabras ni descuartizamientos litúrgicos. Los animales se despiezan simplemente para limpiar las carnes que van a ser consumidas por los devotos. Aquí no existen las innecesarias y absurdas complicaciones litúrgicas que practican algunos sincretismos, las cuales incluyen cantos específicos que se entonan momentos previos al sacrificio, diversos cantos durante el sacrificio, cantos al extraer

partes de los cadáveres, cantos y bailes con las cabezas de los animales, cantos con la exhibición de determinadas membranas ensangrentadas, e incluso, ciertas invocaciones al momento de levantar del suelo los cuerpos sin vida de los animales sacrificados.

SEPTIMO.- Abusan de una innecesaria parafernalia litúrgica.

En algunos sincretismos las ceremonias dedicadas a la "Coronación o Asiento" del Orisa gobernante o tutelar de una persona, en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas fiestas de disfraces. En éstas, a los futuros "iniciados" a veces les disfrazan con vestidos de diseños específicos y colores relacionados con el Orisa que se corona y/o asienta. Les cortan total o parcialmente el pelo, les pintan la cabeza y el rostro de diferentes colores, y algunas veces hasta les producen daño corporal propinándoles pequeñas heridas o incisiones en el cuero cabelludo, a través de las cuales consideran que entra dentro del cuerpo la radiación de la deidad que se está consagrando. Estas ceremonias sincréticas de coronación, llenas de innecesarias manipulaciones ritualisticas, tienden más a satisfacer las exigencias de determinados marcos culturales y/o folclóricos, que las que reviste el acto sagrado en sí. Todas, por supuesto, son acompañadas de invocaciones y cantos específicos en la "jerga sagrada" que antes se ha señalado.

En contraste con lo expuesto, la liturgia que caracteriza en el CULTO YORUBA -siempre reconocida por ser lo más ligera y sencilla posible-, para llevar a cabo una "Coronación y/o Asiento", no abusa de las telas, las pinturas, de los extravagantes vestidos y los llamativos colores. Tampoco agrede el sentido estético de las personas mediante el cambio superficial de apariencias -como los poco discretos cortes de cabello que se llevan a cabo-, y mucho menos atenta contra la integridad corporal de la persona produciéndole heridas, aunque éstas sean insignificantes. Al contrario, en la auténtica liturgia yoruba, la purificación, la meditación trascendental, el recogimiento espiritual y la intensa preparación psicológica del individuo juegan el papel más importante del acto consagracional.

En el "ancestralismo" todas las acciones van precedidas de gran seriedad y trascendencia mientras son acompañadas con sencillas y directas invocaciones en verdadera lengua

sagrada yoruba, incluyendo a veces los cánticos dedicados a Orisa. Aquí en ningún momento se utilizan disfraces de ningún tipo, pues la persona en todo va vestida de color blanco en representación de la pureza del acto ritual que se lleva a cabo. Al respecto, en general, en la práctica litúrgica actual de la tradición yoruba los rituales tienden a ser estrictamente escuetos y directos; en ellos no hay lugar para recrear manifestaciones culturales y/o folclóricas tendientes a rememorar aspectos de las vidas, costumbres y/o hazañas mitológicas de las deidades. Aquí no hay lugar para fantasías, sino, únicamente para lo trascendental.

Una manifestación concreta de la exagerada complejidad ritual que venimos estudiando la tenemos en la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí cubana en la cual actualmente se precisan siete días -por regla general-, para llevar a cabo las "coronaciones y/o asentamientos" mencionados. Entretanto, y en contraposición con lo anterior, la liturgia actual de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral solo precisa de tres días para llevar a cabo "coronaciones y/o asentamientos" de mucha mayor envergadura consagracional, según conoceremos más adelante.

En el sincretismo mencionado se ocupan los tres días iniciales en las labores propias del "asentamiento" mientras los cuatro días restantes son utilizados indistintamente para meditación, recogimiento, festejos, presentación del iyawó, la visita a una iglesia católica (véase aquí la influencia del catolicismo), y la visita a un mercado donde contradictoriamente se le hace "robar" frutas a los iyawós, y en cuyas cuatro esquinas se hace ebó dedicado a Esu. De más está decir que durante estos cuatro días también se recrea una liturgia innecesaria y exagerada que conlleva a que al final del período de consagración (los siete días), el(la) iyawó se sienta exhausto(a), con lo cual probablemente se resta intensidad a la sensación de inmensa espiritualidad en la que debe estar inmersa la persona durante el proceso de "coronación y/o asiento".

En el ritual de la "Coronación y/o Asiento" que lleva a cabo el CULTO YORUBA no hay lugar para parafernalias y liturgias innecesarias. Aquí la meditación y el recogimiento es responsabilidad absoluta del(la) iyawó, debiendo realizar estas acciones en solitario en la intimidad de su propio hogar u otro lugar escogido previamente por éste. El festejo

y presentación del(la) iyawó –vestido(a) estrictamente de blanco-, se realiza el mismo tercer día, después de concluido el Itá (incluso si hay presentación al tambor se hace este mismo día). No se visita ninguna iglesia porque no hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos, así como tampoco se visita el mercado porque se considera que de ofrendas los Orisas correspondientes están saturados en esos momentos. El ebó dedicado a Esu en las cuatro esquinas del mercado no se considera oportuno, al contrario, se considera reiterativo e innecesario porque a Esu durante esos tres días han sido dedicadas muchas ofrendas, ebós y rogaciones, incluyendo las que dan por cerrados los rituales. Por lo tanto, en esta modalidad litúrgica hay un consecuente ahorro de cuatro días que son considerados improductivos e innecesarios.

OCTAVO.- En la Santería el "asiento" es incompleto.

Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en muchos sincretismos, y ello se refiere a las diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal principalmente. Pero esto no es nada nuevo, es algo tradicional dentro de los subsistemas religiosos afro-americanos, lo cual quiere decir que los primeros yorubas que llegaron a las colonias de occidente y sus más directos descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron así, quizás porque creyeron fervientemente que debían existir diferencias entre el sacerdocio Orisa que se alcanzaba bajo el auténtico ritual yoruba y los que se alcanzaban bajo la influencia de los sincretismos yoruba-católicos de los países del Nuevo Mundo.

En algunos sincretismos como la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, el día de la coronación, en el momento de "la parada", se coloca el Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia), del iyawó en su cabeza -representando éste el acto de coronación en si-, sin que dichos Fundamentos hayan recibido previamente la sangre de los sacrificios. Hasta ese momento el Fundamento Orisa del iyawó solo ha sido lavado con omiero, ¡pero no ha "comido", y por lo tanto "no ha nacido"!.

En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa ha nacido porque sus otanes y caracoles simplemente

han sido sometidos previamente a lavatorios con omiero, pues aún no han sido consagrados con la sangre de los sacrificios. Esta manera de actuar no es compatible con la filosofía yoruba que afirma que en nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé, sin agua, sin sangre y sin fuego". Por lo tanto, el Fundamento de un Orisa se considera "nacido y vivo" solo después de haber sido lavado previamente en el agua de los omieros, después de haber sido bautizado con la sangre del sacrificio de los animales, y por último, después de haber sido consagrado con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal consagración.

Lo expuesto quiere decir que presentar el Fundamento de un Orisa que aún no ha sido bautizado con la sangre de los sacrificios sobre la cabeza de un devoto, para llevar a cabo el acto de la "coronación o asiento", es lo que llamamos una acción espiritualmente "suavizada", que carece de la fortaleza e intensidad que conlleva el "Fundamento vivo". El profundo sentido místico y sagrado, el verdadero Asé de la consagración llevada a cabo después del sacrificio de fuerza vital no puede ser alcanzado por un Fundamento Orisa que no ha recibido la sangre del sacrificio, pues en este caso sencillamente aún no hay Orisa materializado y presente en el alma de los otanes que componen dicho Fundamento. Por lo tanto, quien ha coronado o asentado santo bajo el ritual de La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, sólo ha recibido en su cabeza el Asé de un Orisa incompleto, lo cual es una manera diferente (aunque válida, ¡por supuesto!), de recibir el sacerdocio Orisa.

Mientras, por el contrario, dentro del contexto litúrgico del CULTO YORUBA, es absolutamente imprescindible que un Fundamento Orisa siempre haya "nacido plenamente" -entiéndase por esto el haber atravesado los tres procesos descritos anteriormente-, antes de ser presentado a la cabeza del devoto que se asienta o corona. Además, previamente dicho Fundamento "come" y se consagra junto con la cabeza (el Ori), de la persona que lo recibe, con lo cual se garantiza que el Asé entre y sea asimilado íntegramente por Ori.

Sin embargo, con esto no queremos decir que la "coronación o asiento" llevada a cabo por La Santería no tenga validez alguna. Por supuesto que la tiene, sobre todo dentro de sus propios contextos religiosos. Lo que no se puede pretender es que un Fundamento Orisa incompleto como el que dicho

sincretismo consagra en la cabeza del creyente, tenga la misma fuerza sacramental y el Asé de aquel que ha nacido con la intensa energía del sacrificio de fuerza vital.

Aquí tenemos un ejemplo clásico de las diferencias existentes entre los sincretismos y el CULTO YORUBA. Es por ello que cada estructura religiosa debe ocupar su propio lugar, pues ninguna es cualitativamente igual a la otra, y pretender establecer igualdades y/o competencias entre ellas es sencillamente absurdo.

NOVENO.- Entregan indiscriminadamente los Fundamentos Orisa.

Otro aspecto contradictorio de la liturgia de algunos sincretismos del Nuevo Mundo se observa también dentro del contexto del ritual de asiento y/o coronación. Al respecto, muchos acostumbran a entregar al iyawó el Fundamento de su Orisa tutelar y/o gobernante (su Angel de la Guardia), conjuntamente con los de otras deidades afines, denominadas generalmente Orisas de Fundamento (son cuatro o cinco Fundamentos Orisas adicionales que recibe el iyawó). Respecto a este proceder, el seguidor de las auténticas tradiciones religiosas yorubas no puede comprender cómo es posible que a una persona se entreguen tantos Fundamentos Orisas sin que antes hayan sido respectivamente consultadas dichas deidades por medio de los oráculos, a fin de conocer si ellas están en disposición o no de ir con la persona en cuestión. Por otro lado, hacer entrega de cinco Fundamentos Orisa a una persona, podría determinar que ésta se convertirá en sacerdote y/o sacerdotisa de igual cantidad de Orisas, lo cual en la vida práctica es bastante improbable.

Por lo expuesto, en el CULTO YORUBA decimos que, "un Fundamento Orisa cualquiera se entrega a una persona cuando la deidad ha pedido expresamente estar con la misma", razón por la que generalmente en nuestra tradición, en el acto de la coronación o asiento, sólo hacemos entrega del Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia), no descartándose con ello que dicha persona pueda recibir otros Fundamentos Orisa con posterioridad, siempre y cuando esto sea prescrito previamente por la adivinación. Por lo tanto, entregar Fundamentos Orisa por decreto del hombre es una práctica inadecuada y poco aconsejable dentro de la liturgia

religiosa yoruba, razón por la cual el "ancestralismo" marca nuevas diferencias con algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo.

DECIMO.- Poseen un falso concepto sobre la dirección de los rituales.

Continuando con los rituales de coronación o asiento de La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, tampoco aquí podemos pasar por alto una de las diferencias litúrgicas más representativas que prevalecen entre ésta y el CULTO YORUBA. En el Nuevo Mundo es costumbre casi generalizada que quienes presiden estos actos litúrgicos sean exclusivamente los Obas u Oriatés (babalorisas especializados en la ritualística del asiento).

Sin embargo, en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien dirige estos actos litúrgicos, así como el culto en general, es el sumo sacerdote, o sea, el babalawo. Esta diferencia es razón más que suficiente para que entre el sincretismo que nos ocupa y el CULTO YORUBA existan diferencias insalvables, pues para esta última el babalawo representa la máxima autoridad religiosa, debido a sus más amplios conocimientos de los secretos religiosos Orisas en general, ya que antes de convertirse éste en sacerdote de Ifá y aprender nuevos y más profundos conocimientos religiosos, fue obligatoriamente durante un mínimo de años un sacerdote Orisa u olorisa entre otros aspectos que se requerirá.

Lo anterior quiere decir que el babalawo -contrariamente a la opinión de algunos-, nunca pierde su doble condición sacerdotal; está capacitado y autorizado para actuar indistintamente como olorisa o como sacerdote de Ifá, según sea el caso. ¿Es que acaso el "asentamiento" al que fue sometido cuando hubo de "coronar" su Angel de la Guarda para convertirse en olorisa, desaparece o se borra por el hecho de convertirse en babalawo? Esto sería lo mismo que decir que un especialista en cualquier rama de la medicina, ha perdido su condición de médico general por haber cursado estudios superiores. Entonces, entiéndase por simple lógica, que no es posible que sacerdotes de nivel intermedio como los olorisas, puedan dirigir actividades litúrgicas cuya competencia corresponde exclusivamente a sacerdotes de mayor rango como los babalawos, aunque ello no signifique que los olorisas dejen de tener

responsabilidades importantes muy propias y concretas dentro de las diferentes liturgias religiosas, las cuales también revisten gran envergadura.

DECIMA PRIMERA.- Esperan innecesariamente tres días para hacer Itá.

De acuerdo con la liturgia de algunos sincretismos casi siempre que se sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente hay que hacer ceremonia de Itá (adivinación), a los tres días. Según argumentan, esta regla se debe a que se precisan tres días para que la ofrenda del sacrificio llegue a Ara Onu (el cielo), y se haga firme allí a los pies de Olofin; esto lo dicen tanto los olorisas como los babalawos del Nuevo Mundo. Sin embargo, el CULTO YORUBA nos enseña que para que una simple oración, un sencillo rezo o una humilde petición llegue a conocimientos de una deidad determinada, no se precisan plazos de tiempo específicos, ni tampoco la existencia de condiciones especiales de ningún tipo. En este orden tampoco se considera sensato que para que una ofrenda de sacrificio -del animal que sea-, sea aceptada por un Orisa determinado, tenga que transcurrir una determinada cantidad de tiempo. Sencillamente esto último carece de sentido, a la vez que representa una gran contradicción con relación a la filosofía que se aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y antepasados, ya que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. Al respecto, no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a cualquiera de los sincretismos, diciendo que determinadas ofrendas destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de cuatro patas-, precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado destino.

La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después de un sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas (oveja, cabrito, etc.), destinado a determinados Orisas, pero lo hace de manera inmediata, generalmente mucho antes de los polémicos tres días, porque lo que interesa -según he dicho antes ya-, es hacer una liturgia simple, escueta y directa; la estrictamente necesaria, pero ni más ni menos. Finalmente se piensa que ese innecesario hábito de esperar tres días para Itá responde exclusivamente a la mala costumbre -que como hemos visto antes, tienen algunos sincretismos-,

encaminada siempre a exagerar y complicar absurdamente todas sus liturgias.

DECIMA SEGUNDA.- Son fanáticamente intransigentes en el uso de "ewé"..

La marcada exigencia de muchos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas y plantas frescas en los rituales Orisa, representan una limitación evidente para el avance de las tradiciones religiosas yorubas en países del llamado primer mundo.

Ewé es la palabra yoruba que quiere decir genéricamente "hierbas y/o plantas" de cualquier tipo, las cuales pertenecen -todas-, al Orisa Osanyin. Éstas son utilizadas comúnmente en nuestra práctica religiosa con fines esotéricos y terapéuticos. Sin embargo, la Religión Yoruba que llevaron los esclavos a las nuevas colonias europeas del continente americano enseñó que a cada Orisa -independientemente de Osanyin-, se le asociaba un grupo más o menos determinado de plantas. En aquellos primeros tiempos del siglo XVI algunas variedades botánicas que encontraron los africanos allí correspondían a las que conocían en Africa, mientras que otro grupo considerable de aquellas no pudieron ser halladas, siendo necesario por tanto -para evitar la pérdida de la tradición-, que con el paso del tiempo se fuera produciendo en tierras del Nuevo Mundo otro sincretismo, pero esta vez botánico. Algunas de las plantas oriundas de Africa no fueron encontradas en los nuevos asentamientos y fueron sustituidas por variedades locales. Así los Orisas "recién nacidos" en las colonias americanas continuaban contando con un grupo específico de plantas asociadas a ellos, aunque éstas no fueran exactamente las mismas que mantenían en el Viejo Mundo. Así la Religión Yoruba indistintamente continuó contando durante algunos siglos con una variedad botánica asociada a cada deidad, tanto en América como en Africa.

Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando prácticamente las mismas plantas, aquellas que surgieron como consecuencia del que hemos denominado "sincretismo botánico". También en la actualidad, en tierras yorubas de Africa, a pesar de que muchos conceptos religiosos han sido modernizados, la "Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional de Ifá", siguen utilizando

casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora con un criterio más científico de ellas-, porque la flora no ha cambiado en sus bosques y/o selvas tropicales. Hasta aquí vemos como en dos de las versiones de yoruba continúan prácticamente inalterables las tradiciones botánicas, y ello solo es posible porque en las dos zonas del mundo donde ambas manifestaciones religiosas se desarrollan más intensamente, la naturaleza, las condiciones medioambientales, climáticas y sociales aún lo permiten.

Además de lo dicho, debe conocerse que hasta ahora las hierbas y/o plantas -para cualquier fin que sea-, se han utilizado y utilizan frescas o recién cortadas, previa ejecución de una serie mas o menos compleja de liturgias dedicadas a Osanyin, las que se llevan a cabo en el monte o el bosque, por sacerdotes y/o personas especializadas que en algunos sincretismos se conocen como hierberos u osainistas. Cuando nos enfrentamos a esta situación nos surge automáticamente una interrogante; ¿qué sucede y/o sucederá con el desarrollo y/o la practica de la religión allí en medio de las modernas ciudades que están alejadas a veces hasta miles de kilómetros de los bosques tropicales? ¿En esas urbes no nacerá la semilla de la tradición religiosa Orisa por el mero hecho de no contar en ellas con la flora adecuada para cumplimentar los requisitos de ciertas liturgias?

Aquí nos enfrentamos a una situación análoga a la de muchas otras religiones y/o creencias del mundo que han podido sobrevivir hasta hoy, las cuales surgieron en épocas y países diferentes, en medio de gentes con idiosincrasias distintas, y en entornos naturales y sociales que nada tienen que ver con los actuales. Por poner un simple ejemplo tenemos el caso del budismo primitivo. Éste antiguamente requería condiciones de aislamiento medioambientales naturales muy especiales para la práctica de la meditación trascendental en busca del nirvana. Para ello se buscaban solitarios montes, cuevas aisladas, alejados templos, etc., mientras hoy en día, a pesar de la cada vez más remota posibilidad de encontrar lugares como los de antaño -debido al enorme crecimiento demográfico actual-, un budismo similar (en lo que a su esencia ideológica básica se refiere), continúa practicándose con éxito, pero esta vez adaptado a las nuevas circunstancias medioambientales que ofrece el mundo moderno. Quiere esto decir que la adaptación a las nuevas condiciones que

ofrece la civilización actual (válida para cualquier práctica ancestral), es vital para evitar la extinción de ciertas tradiciones.

Por otro lado, las respuestas a las preguntas anteriores únicamente pueden encontrarse si nos remontamos a los primeros tiempos de la llegada de los esclavos yorubas a tierras del Nuevo Mundo. Ellos se encontraron en una situación carencial algo parecida a la que atraviesan actualmente los seguidores de ciertas tradiciones en las grandes ciudades del llamado mundo civilizado. Como hemos visto, aunque en aquellos primeros tiempos la totalidad de las hierbas y plantas prescritas por la tradición religiosa de los esclavos no fueron encontradas por éstos en los nuevos territorios, aquellas fueron imperativamente sustituidas por otras, utilizando para ello los oráculos sagrados, de manera que las propias deidades fuesen las que dieran siempre la última palabra en materia de sustituciones. Y, así fue como se produjo el sincretismo botánico salvador, pues de lo contrario la religión como tal se hubiera perdido, ya que prácticamente toda su liturgia está vinculada al uso de ewé. Entonces, ¿porqué un sincretismo botánico salvador -similar al de aquellos primeros esclavos yorubas-, no va a colaborar ahora a solucionar el problema del uso de ewé en la práctica religiosa yoruba en las grandes ciudades del mundo civilizado actual?

No es admisible para los creyentes -y mucho menos para los Orisas-, que las tradiciones religiosas yorubas sobrevivan solamente en países tercermundistas de Africa y de América, y que éstas no puedan expandirse al mundo civilizado actual -representado en gran medida por sus imponentes ciudades-, únicamente porque en éstas no se disponga de una flora adecuada a las exigencias de ciertos principios litúrgicos que ya se sabe, pueden ser perfectamente alterados sin que se corra el riesgo de incurrir en irreversibles errores ideológicos. Es sencillamente absurdo aceptar tal imposibilidad. Por esta causa el CULTO YORUBA , tomando en consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa Osanyin; que en general las propiedades terapéuticas, medicinales y esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas, y que no hay razón lógica para que todas no sean asociadas indistintamente a cualquier Orisa (siempre y cuando éste las acepte previa adivinación).

Igualmente, para la elección de las variedades de plantas que corresponden a cada Orisa, los sacerdotes (babalawos y olorisas), rigurosamente utilizan sus correspondientes medios de adivinación para determinar cuáles y cuántas hierbas serán utilizadas para cada deidad durante el ceremonial en cuestión. Así, se ha salvado exitosamente, una vez más, nuestra tradición religiosa allí donde no es posible acceder a la rica foresta de los países tropicales. De esta manera, yoruba (en cualquiera de sus manifestaciones), con relación al uso de las hierbas y plantas hoy puede sobrevivir a la prueba de los tiempos modernos en medio de las grandes civilizaciones actuales.

DECIMA TERCERA.- Frecuentemente atentan contra la salud pública.

Algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en su liturgia, con mucha frecuencia acostumbran a tirar los ebós, rogaciones y/o animales muertos por los sacrificios en plena calle (cuatro esquinas, al pie de palmeras en jardines públicos, hospitales, cárceles, etc.), sin tener en cuenta el respeto por el ornato público, las reglas de urbanidad y la salud pública. Estas formas de actuación son manifestaciones antisociales que son incompatibles con las normas de conducta de la sociedad moderna actual.

Yorubaweb. Abril del Año 2003

La Religión Yuruba

Santería, el camino de los santos, es una fusión de Catolicismo y la religión africana Yoruba. Evolucionó cuando la Yoruba se trajo hacia Cuba de África con los esclavos

y fue obligada a adaptarse al Catolicismo. En secreto ellos continuaron rindiendo culto a la religión de su tierra madre con canciones y bailes. La religión Yoruba

reconoce más de mil deidades que se manifiestan como "orishas", seres divinos de la Santería.

La religion yoruba es cielo tierra y mar y es la esencia del tambor que con su sonido llama a sus dioses . en África, existen distintas creencias fundada en algo original o histórico si se fijan

bien el nacimiento de la tierra verán que yemaya y orichaoko son los orichas que nacen primero y esta es la razón de que sean los creadores de todos los seres humanos y los padres de la religión

y mitología.

¿Porqué se usan las piedras en el santo africano? los africanos creían que el santo se marchaba de la tierra iba al cielo y después regresaban en forma de lluvia y esa agua caía al río y se convertían en piedras chinas que tenían un color según el santo, algunas blancas otras negras, amarilla en fin muchos colores, etc.. ellos siempre veneraban a los ríos por que allí estaba la representación de los orichas africanos, si el lector conoce un poco de la geografía del continente africano se dará cuenta que donde esta Nigeria hay 16 ríos el principal lleva el nombre de chango y los otros 15 desembocan en este. Tales piedras se recogían y a una por una se le iba preguntando con coco si tenían el espíritu de algún santo en particular, sí con el coco decía que sí entonces se le hacia una ceremonia y se preparaba con las hiervas de ozain, dueño del monte.

¿Quién es olofi?

Si hemos dicho que oloddumare es la creación la perfección de todo lo humano entonces nos tenemos que fijar que olofi este vocablo que comienza con la sílaba olo que significa extensión,

expansión, y concluye con la sílaba fi, que quiere decir pintica manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo .Es por eso que olofi viene a resultar ser el primer responsable ante oloddumare de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos de deidad ya conocidos, religión como son oddua ,olocun, orichaoco, y elegua ,

olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con oloddumare, sobre la faz de la tierra y por eso que todos los santos tienen que contar con la aprobación de olofi

para la realización de todas las cosas y actos de la vida. Olofi es un obatala pero no es obatala , que todo el mundo puede tener ,aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en

nuestra religión, lógicamente la imagen o los secretos consagrados a olofi , lo pueden tener un omocolabba.

¿Y quién es el omocolabba que tenemos en cuba? ninguno porque ni siquiera tenemos uno solo de los mayores oluos que rigen en orumila ,que es el signo por el cual esta conceptuado como omocolabba a esas personas es necesario enseñarles todos los secretos y prepararle debidamente en ocha y despues pasar por el mismo proceso en orumila y entonces, seria cuando dicha persona vendria a ser un omocolabba .

Ahora bien puede tener olofi aquel oluo que dentro de todos los babalaos sea él , el mayor en orumila entonces en manos de este olofi y llevara el calificativo de obba en el seno de los oluos y para nosotros los olo ochas .los oni chango son los más llamados a ejercer las funciones omocolabba .

A olofi no se le puede suplir ningun santo en sus funciones ante a oloddumare en este mundo tampoco lo puede tener ninguna mujer .

Hoy en día nos encontramos que para abrir el año no sabemos a quien , ni adonde vamos a dirigirnos, porque todos los oluos tienen a olofi .por lo regular todos los que no entienden bien el dialecto lucumi lo mismo le da llamar a oloddumare ,olofi ,que

olorun .Para estos, todo tiene el mismo significado, no siendo así , porque esta ampliamente explicado en este párrafo ,quien es oloddumare y quien es olofi .

Y ahora vamos a explicar quien es olorun .en algunas partes del continente africano ,los naturales no conocen, ni adoran otro dios que el sol y, como el se llama lorun ,y este esta íntimamente ligado a oloddumare ,es por eso lo cual lleva el calificativo de olorun.

Así nació la Santería.

Cuando Colón llegó por primera vez a Cuba le puso el nombre de isla Juana, honrando así a la hija de sus soberanos, los Reyes Católico. La primera tierra recorrida por Cristóbal Colón en Cuba, en su primer viaje, y la primera ciudad cubana, fundada 1512, por Diego de Velásquez, con el nombre de Nuestra Señora de la Asunción de Baracoa. Continuando con Santiago de Cuba y la Habana. Los habitantes que allí encontró Colón eran taínos y siboneys pueblos de lengua arawak. Que resistieron poco tiempo a la explotación a la que fueron sometidos, y a las nuevas enfermedades contra las que no estaba preparado su sistema inmunológico. Al disminuir la mano de obra nativa, enseguida tuvo que ser sustituida por esclavos negros,

importados principalmente de Guinea. El trabajo esclavo era de vital importancia para la siembra, cosecha y obtención del azúcar en los ingenios. Las condiciones eran extremadamente duras y el trato terriblemente cruel.

El inició de la santería.

¿Donde se inició la santería? Surgió en los barracones de los esclavos, Creencias concentradas. Las religiones africanas llegas a Cuba en el período de la tráfico de esclavos, sobre todo a principios del siglo XIX, se fueron modificando al verse sometidos los esclavos a una inculturación y a la interrelación familiar.

Origen africano.

Las expresiones religiosas cubanas de origen africano son varias. La << Regla Ocha >> se deriva de la cultura yoruba y es popularmente conocida como santería. La santería surgió en el siglo XIX entre los miembros de la comunidad yuruba que, pese a ser enviados a Cuba como esclavos, mantuvieron su cultura tradicional. El origen de su denominación viene de la palabra española

“Santos” Santería quiere decir camino de los santos.

Se aplicó a los orichás (espíritus) yoruba, y fue este uso el que dio origen al término cubano empleado para referirse a la religión yoruba: santería (camino de los santos). Es básicamente una religión africana, pero refleja la influencia de la cultura cubana, de gran tradición católica.

Las Deidades de la Santería.

Entre sus deidades u << orichas >>, asociados por los afrocubanos con los santos de la iglesia Católica, se encuentran:

Olofin y Olodumare, la deidad creadora y central.

* Changó (Santa Bárbara)

* Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba);

* Eleguá (San Antonio);

* Oyá (virgen de la Candelaria)

* Yamayá (Nuestra Señora de Ragla)

etc. Se trata de una colección de tradiciones africanas, católicas y espiritistas. En su mitología existe una versión de la creación del mundo por Olofín u Olodumare.

Los dirigentes del culto en la santería son:

Los santeros o << baba lochas >>

Y las santeras o << iyalochas >>,

Así como los babalaos.

Congos o palo monte.

Hay otras manifestaciones religiosas afrocubanas como las derivadas de expresiones de los pueblos congos. En Cuba se practica la Regla Conga o palo monte (de

procedencia bantú) con las vertientes mayombe, briyumba y kimbisa. Sus participantes se conocen como << paleros >>. Existen además agrupaciones secretas como la Sociedad Secreta Abakuá, conocida también como << ñañiguismo >>, de procedencia nigeriana. Provenientes de otras etnias, como la arará e iyesá, existen vertientes como la Arará Dahomey, Arará Sabalú y Arará Magino. Otras expresiones incluyen la Regla Arará, la Religión Ganga y el VUDÚ, traído este último por braceros haitianos.

En la santería existen intentos de unificación como la Asociación Cultural Yoruba de Cuba y asociaciones de babalaos. La influencia cultura de estas creencias es importante en Cuba, no solo entre la población de origen africano. Sus actividades, con excepción de los << abakuá >> (que poseen su propios templos), se llevan a cabo en casas – templo.

Santería similar al Vudú .

Santería, religión afrocaribeña similar al vudú, cuyas raíces se encuentran en la cultura del pueblo yoruba de África accidental, y que cuenta con muchas practicantes en Estado Unidos. El dios supremo, denominado Olodumare, la interacción humana con el plano divino se centra generalmente en los numerosos orichás. El creyente suele desarrollar una relación especial con un orichá, que puede poseer el cuerpo de aquél durante el culto.

Las ceremonias religiosas suele ser prolongadas y elaborada; las más importantes incluyen un banquete en el que participan orichás y creyentes.

Sacrificio de animales.

El hecho de que se sacrifiquen animales durante los ritos ha provocado una acalorada polémica en algunas zonas. La ciudad de Hialeah (Florida) reaccionó ante estas prácticas prohibiendo el sacrificio de animales en 1987. No obstante, la Corte Suprema de Estados Unidos estableció que tal prohibición representaba una violación inconstitucional de la libertad de culto. A mediados de la década de 1990, los seguidores tradicionales de la santería fueron presionados para adaptar sus prácticas a los diversos sistemas culturales y religiosos de Estado Unidos. Puesto que la popularidad de esta religión rebasó los límites de la comunidad cubano – estadounidense, comenzaron a surgir impostores que cobraban altos honorarios por oficiar servicios religiosos para los que no contaban con la preparación adecuada. Parece ser que este problema ha llevado a la publicación de un texto en el que se recogen las ceremonias orales tradicionales, así como a la expedición de certificados a Los sacerdotes y sacerdotisas de la santería. Las complicadas reglas y prácticas de esta religión se han simplificado en algunas “casas de santería”, denominación que reciben las organizaciones locales.

Sus dioses se le conoce como:

* Aleggu

* Ochosi

* Changó

* Orula

* Oggún

* Yamayá

* Ochón

* Babalú Aye

* Obatalá

* Oyá

* Aggú sola

* Obba

Los pasos para la liberacion

Quien de su familia ha practicado Santiria. Padre, abuelo, bisabuelo.

En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir con la sangre de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus inmundos que se tomarán venganza con nuestros familiares o aun con nuestras pertenencias.

Que acepte la sangre de Cristo como limpieza de su alma.

* Renunciar a Olofin y Olodumare, la deidad creadora y central; Changó (Santa Bárbara); Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba); Eleguá (San Antonio); Oyá (virgen de la Candelaria); Yamayá (Nuestra Señora de Ragla), etc.

* Renunciar al espiritismo, ritos, y a los espíritu demoníaco.

* Renunciar a los sacrificios de animales, que se le ofrece a los demonios.

* Renunciar a los espíritus que posee el cuerpo.

* Renunciar al vudú haitiano.

* Renunciar a las practica la Regla Conga o palo monte (de procedencia bantú)

* Renunciar al servicio de los espíritus demoníaco.

* Renunciar a la ceremonia practicada, que esta hecha de sangre, ron y plantas.

* Renunciar a la siete es tapa del espiritismo.

* Renunciar a la magia negra, magia blanca.

* Renunciar al pacto satánico, de sangre.

Efesios 5: 8. 8 Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor; andad como hijos de luz.

Si usted renuncia a todo lo que este relacionado con la santería, puede decir, que en otros tiempos era tiniebla, pero hoy soy luz en el Señor Jesús.

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1. Manual. Conocer a Satanás

Autor: Manuel Maldonado

2 Corintios 2: 11. Dice, para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.

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1. El significado de los nombres de Satanas.

2. Las obra de Satanas entre los hombre.

3. El caracter de Satanas.

4. Las enfermedades que produce Satanas.

5. Las consecuencia de la influencia de Satanas.

7. Las persona de Satanas

8. Espiritismo

9. Ramas del espiritismo

10. Candomble. Ramas del espiritismo

11. Macumba

12. Santeria.

aqui hay un video de un ex satanista.

El significado de los nombres de Satanas

La variedad de nombres que Satanás posee nos señala el hecho de que él puede atacar a sus oponentes en varias maneras, como es:

* Desde la ferocidad de un dragón (Apocalipsis 12: 3)

* Hasta la atracción de un ángel de luz (2 Corintios 11:

Satanás puede adaptar su apariencia y sus tácticas para acomodarlas a la persona y la ocasión. Aunque él prefiera actuar en determinada manera, marchando al encuentro de las personas dónde estén, y usará cualquier medio que las pudiera derrotar en circunstancias particulares. Aunque no es omnisciente, Satanás ha observado a muchos otros en citaciones en las cuales nosotros nos pudiéramos encontrar, y él puede predecir con un alto grado de precisión qué será lo más efectivo para derrotarnos. Un nombre muchas veces revela algo del trasfondo de una persona. Hoy el trasfondo de Satanás es de una persona mala, lo vamos a ver en cada uno de sus nombres.

Pero también quiero decir. La cantidad y variedad de nombres dados a Satanás confirman aun más la realidad

de su existencia. Los varios nombres y designaciones para Satanás no sólo afirman la realidad de su existencia, sino que también revelan su carácter polifacético y los varios aspectos de su obra.

1. SERPIENTE .

Fue la primera forma en la cual Satanás apareció a la humanidad.

Apocalipsis 12: 9. La serpiente antigua.

Indica su malicia y astucia. Génesis 3: 1.

2. SATANÁS .

(Usado unas cincuenta y dos veces) del hebreo, Satán, significa adversario u oponente

Zacarías 3: 1. Estaba delante del ángel de Jehová, y Satanás esta a su mano derecha para acusarle.

Mateo 4: 10. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás.

3. DIABLO .

(Usado cerca de treinta y cinco veces) del griego, diabolos, significa calumniador.

Efesios 4: 27. Ni deis lugar al diablo.

Apocalipsis 12: 9; 20: 2.

4. MALIGNO.

1 Juan 5: 18- 19. Pues Aquel que fue engendrado por Dios le guarda, y el maligno no le toca. El mundo entero está bajo el maligno.

Su carácter maligno, indicado en su título, impregna el mundo entero que está bajo su control.

5. DRAGON .

Apocalipsis 12: 9. Y fue lanzado fuera el gran dragón.

Esto enfatiza su naturaleza feroz, especialmente en el conflicto. Note que el dragón tiene una cola; así que las caricaturas que él se hace no están muy lejos de la realidad.

6. ACUSADOR .

Apocalipsis 12: 10. Porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche.

Una de las actividades de Satanás es ser el acusador de los hermanos. A Satanás esto le va muy bien de acusar a los hermanos, el lo lleva esto a cabo sin cesar, día y noche. H. A. Ironside. El siempre se dirigía a sus a alumnos de esta forma. “Caballero jóvenes”. Satanás es el acusador de los hermanos. Dejémosle esta obra fea a él”.

7. TENTADOR .

Mateo 4: 3. Y vino a él el tentador.

1 Tesalonicenses 3: 5. No sea que os hubiese tentado el tentador. Esta ha sido su obra desde su primer encuentro con seres humanos.

Génesis 3: 1. Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; cual dijo a la mujer.

La tentación que presentó a Eva abarcaba el aceptar el plan falso que él ofreció.

8. EL DIOS DE ESTE SICLO .

2 Corintios 4: 4. En los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos.

Podemos decir, que el dios de este siglo no permite que la luz de evangelio llegue a su conocimiento, intelecto o sentido.

9. PRÍNCIPE .

Efesios 2: 2. El príncipe de la potestad del aire.

Significa que Satanás y sus fuerzas espirituales de maldad habitan entre la tierra y el cielo. De esta manera, se describe como el que ejerce autoridad en el mundo espiritual de maldad, o sea, los demonios y los que están en contra de Cristo

10. BEELZEBÚ .

Lucas 11: 15. Por Beelzebú, príncipe de los demonios.

Beelzebú designa a Satanás como jefe de los demonios. Cuando los enemigos de Jesús alegaron que Él estaba poseído por Beelzebú. Ellos se hicieron culpables de la peor clase de blasfemia.

11. BELIAL . = maldad o indignidad. Se usa generalmente en la expresión hijo de Belial, y quiere decir: brusco, perverso, impío, destruidor.

2 Corintios 6: 15. ¿Y qué concordia Cristo con Belial?

La palabra significa despreciabilidad o malicia y describe en forma apropiada el carácter de Satanás. En los escritos de la secta de Qumran recogidos en los manuscritos del mar Muerto, el demonio aparece como Belial, el Espíritu de la maldad.

12. ABADÓN .

Apocalipsis 9: 11. Y tiene por rey sobre ellos al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abadoón. Que significa, destructor. Satanás ha venido a destruir.

13. APOLIÓN .

Apocalipsis 9: 11. En griego, Apolión. Significa destructor.

14. LEVIATÁN.

En la Biblia el Leviatán es un monstruo que conviene no despertar.

Job 3: 8. Lo que se aprestan para despertar a Leviatán. Es evocado muchas veces:

En Job 41: 1. En los Salmos 104: 26. Su nombre viene de la mitología fenicia que lo presenta como un monstruo del caos primitivo; la imaginación popular temía siempre que se despertara atraído por una maldición eficaz contra el orden existente.

15. BEHEMOT.

Job 40: 15- 24.

He aquí ahora behemot. Se trata de un gran animal, una opinión bastante generalizada es que se trata del hipopótamo.

16. HOMICIDA.

El significado de esta palabra es, asesino, criminal. Y podemos ver que Satanás es un asesino y criminal del él principio. Veamos:

Juan 8: 44. Él ha sido homicida desde el principio.

17. PADRE DE MENTIRA.

Este nombre a parece:

En Juan 8: 44. Cuando hablan mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira.

Se refiere que cuando abra mentira una persona se le puede llamar, hijo de mentira.

18. EL PRÍNCIPE DE LOS DEMONIOS.

Mateo 9: 34. Pero los fariseos decían: Por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios.

19. EL PRÍNCIPE DE LA POTESTAD DEL AIRE.

Efesios 2: 2. Siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire.

El príncipe de la potestad del aire, significa para los lectores que Satanás y sus fuerzas espirituales de maldad habitan entre la tierra y el cielo.

20. EL ÁNGEL DEL ABISMO.

Apocalipsis 9: 11. Y tienen por rey sobre ellos al ángel del abismo.

El apóstol Juan, señala el hecho de que al frente de ese ejército diabólico viene su rey, es decir, el ángel del abismo.

21. ENEMIGO.

Mateo 13: 39. El enemigo que la sembró es el diablo. Podemos decir, que el contrario a las cosas de Dios.

22. ESPÍRITU INMUNDO.

Mateo 12: 43. Cuando el espíritu inmundo sale del hombre.

Satanás es un espíritu inmundo. Esto significa >> sucio, repugnante, puerco, roñoso y asqueroso.

23. EL MALO.

Mateo 13: 19. Viene el malo.

A la verdad que Satanás, es muy malo. El se encarga a destruir al matrimonio, trae pleito en la familia. Etc.

Espiritismo

1. Espiristimos en la antiguedad.

2. Espiritismo en europa occidental

3. Espiritismo en america latina

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1 ESPIRITISMO EN LA ANTIGÜEDAD.

La palabra espiritismo viene del latín

“spiritus.”

Este movimiento representa la práctica de comunicar con los muertos. Históricamente, el espiritismo se remonta a miles de años atrás.

En Deuteronomio 18: 10- 11. Quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas.

El preguntar a los muertos también fue condenado en el tiempo profético.

Isaías 8: 19. Y si os dijeren: Preguntad a los encantadores y a los adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios? ¿Consultará a los muertos por los vivos?

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2. ESPIRITISMO EN EUROPA OCCIDENTAL.

El movimiento espiritista que conocemos ahora fue introducido en Europa Occidental a mediados del siglo XIX, especialmente en:

* Alemania

* Gran Bretaña

* Francia

Muchos insisten en que su origen moderno es norteamericano y lo vinculan con las hermanas Fox en el estado de Nueva York (1848).

Una supuesta niña médium, Margaret Fox, fue explotada por su hermana y su padre en Estados Unidos, dando origen a una serie de sorprendentes historias que propiciaron la creación de una "religión" espiritista.

El padre de Margaret fox, era un Pastor, Metodista. Y cuenta que este Pastor, dormía con un fusil. El temor se avía apoderado de el, esto era el resultado de las manifestaciones sobre naturales, que el podía ver, y al mismo tiempo imposibilitado sobre este poder sobre natural.

Los espiritistas creen en la comunicación con los espíritus mediante un médium (receptor de mensajes). Lo anterior está basado en que los espíritus tienen interés en los humanos y desean comunicarse con ellos.

La rama francesa del espiritismo está representada especialmente por Hipólito León Denizard Rival, conocido como

Allan Kardec (1804–1869), creyente en los espíritus como almas incorpóreas y en la trasmigración de las almas. Kardec es autor de varios libros, sobre todo su difundida obra como es. El libro de los espíritus.Las iglesias cristianas históricas se han opuesto tradicionalmente al espiritismo y sus variantes. Espiritualismo, término que identifica al espiritismo en los países de habla inglesa, sobre todo en Estados Unidos.

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3 ESPIRITISMO EN AMÉRICA LATINA.

El espiritismo creencias antiguas y modernas. El espiritismo ha existido, con diversos nombres, a través de los siglos.El espiritista incluye:

* Visiones de espíritus

* Movimiento de mesas

* Movimiento de vasos

* Escritura automática

* Hablar en trance

* Supuestas apariciones de muerto

* Telequinesis movimiento de objetos sin causa física

* Levantamiento de personas y objetos

* Aparición y desaparición de objetos en habitaciones cerradas

* La aparición de duendes y fantasmas puede también ser incluida en esta lista

En Brasil es conocido como el país donde hay más espiritista, brujería y magia negra. Es muy fuerte por cuanto surgió de un doble origen:

* Del tradicional europeo

* Y de las religiones africanas.

La primera corriente se encuentra en Brasil desde 1865 y ejerció su mayor influencia hasta fines de siglo, siendo conocida como kardenismo. La corriente africana llegó con los negros establecidos en Brasil, que manifestaron dos formas de espiritismos.

* El Candombré

* O voodoo también conocido como vudú, y el umbanda o kimbanda.

Ambas maneras africanas no son muy diferentes entre sí en cuanto a sus creencias prácticas. Dice un Satanista llamado Antonio Alba que más de sus 30 libros fueron dictados bajo la inspiración de Lucifer. Hoy, en cualquier librería cristiana podemos

leer libros testimoniales escritos por ex satanistas, ex espiritistas donde narran cosas monstruosas que suceden y se experimentan en estos ámbitos.

También en el país, de Argentina se calcula que hay más de dos millones de espiritistas. La escuela científica Basilio de origen argentino. Y, personajes y grupos religiosos de corte espiritista. En 1975 se celebró en Bogotá el primer congreso mundial de brujos. Vudú, umbanda, demonismo.

Ramas del espiritismo

VUDÚ.

Tratare de explicar algunas de estas, ramas el cual vamos nombrados a trabes de la investigación. Como bien he dicho que el espiritismo se remonta a la antigüedad. Y también en el tiempo presente. Nombrare algunos países que plástica. Espiritismo con diferente nombre, pero al final es paralelo, similar.

* Haití

Brasil

Cuba

Esta plástica fue conocida por los esclavos traídos de África.

El vudú. No es una religión organizada, con doctrinas fijas o una jerarquía reconocida. Es más bien un culto flexible, que toma diversas formas en distintos lugares, según las tradiciones traídas de África.Así, por ejemplo: En Cuba son:

* Changó

* Yemayá

* Obatalá.

A estos dioses se les identifica frecuentemente con santos cristianos. Legba, el dios de las entradas, viene entonces a ser San Pedro, quien siempre lleva dos llaves. Los jimahuas o ebelli en Cuba son considerados ídolos de gran poder. Son dos estatuillas representadas como gemelos o en pareja. Algunos autores, especialmente cubanos, nos refieren casos de violencia, incestos, asesinatos de perturbaciones mentales relacionados directamente con la práctica de brujería especialmente en:

* Santo Domingo

* Haití,

* Jamaica

* Y Guatemala.

El culto consiste en sacrificios y danzas rituales. Los sacrificios son “secos” es decir no sangrientos. Para algunos dioses, mientras otros requieren sangre.

Podemos decir, que el vudú es una forma del culto a los demonios en la Costa de Oro (África) trasladado a América por esclavos. Como origen de la religión, algunos señalan el sacrificio central era el de una muchacha de raza blanca, sustituida después por un cabrito. Se conservan los sacrificios de:

* Cabras

* Perro negro

* Gallo

* Gallina

* Sus sacerdotes se conocen como papaloi

* Las sacerdotisas como mamaloi.

En los estudios sobre vudú se hacen constantes referencia a danzas con serpientes se puede decir que predomina el culto a la serpiente sagrada.

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Los pasos para la liberación.

Quién de su familia ha practicado espiritismo, padre, abuelo, bisabuelo.

En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir con la sangre

de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus inmundos que pueden tomar venganza con nuestro familiares o aun con nuestas pertenencias. Una vez hecha esta oración de protección, Entonces aremos lo siguiente, le indicaremos a la persona que va hacer administrada:

* La persona tiene que asestar a Jesús, voluntariamente en su vida como salvador y dueño. esto es el fundamento de la liberación, sin esto, la liberación no es efectiva.

* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su alma.

* Renunciar a todas las prácticas de comunicación con los muertos.

* Renunciar ha toda las literatura que enseña sobre el espiritismo, etc.

* Renunciar ha las visiones de espíritus, como son:

a. Movimiento de mesas

b. Movimiento de vasos

c. Escritura automática

d. Hablar en trance

e. Supuestas apariciones de muerto

* Renunciar a la violencias, y asesinatos, perturbaciones mentales.

* Renunciar a los cultos que se le ofrece a los demonios.

* Renunciar ha los sacrificios de cabras, perros negros, gallos y gallinas.

* Renunciar ha los dioses como son: Dambala, Legba, Ogún y Agueú. Deben tenerse en cuenta a <<Barón Samedi >>, dios de los cementerios y <<Maestra Erzulie>>, diosa del amor.

* Renunciar a los pactos hechos con Satanás

Isaías 61: 1. El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel.

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Candomblé

El candomblé es una religión sincrética desarrollada entre parte de la población de Brasil. En el siglo XVI, un gran número de bantu, yoruba.

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¿Quiénes son los Yoruba?

Los Yorubas. Es un pueblo africano, de habla sudanés que habita en el suroeste de Nigeria) y dahomen fueron llevados a Brasil como esclavos.

Su creencia

Las creencias religiosas de estas etnias de África occidental se mezclaron, forzosamente, con las doctrinas católicas, y se les permitió adorar a sus propios dioses bajo el disfraz de la religión de sus amos.

Ceremonias

Una serie de ceremonias tienen lugar en honor de los dioses de la Creación (Oxalá) y del Trueno (Xango), otros muchos. En las ceremonias candomblé, la multitud llena grandes estancias de culto llamadas terreiro, donde se tocan tres tambores, acompañados por instrumentos de percusión metálicos. La percusión permite a los participantes de la ceremonia entrar en trance para que les posea uno de los dioses. El ejemplo trata de un ritmo asociado con Xango.

Organización

El candomblé. Se organizó en Brasil entre finales del siglo XVIII y comienzos del XX Culto sincrético afro americano. Es el mayor de los cultos macumba en Brasil. Profesan creencias de los yurubas, el fon y los bantúes del África. Contiene elementos de animismo combinados con divinidades africanas. Se le considera ligado a la práctica de ritos ocultistas y de magia negra.

Comparaciones

En otros aspectos, sus Ceremonias son comparables a la de los cultos afrocubanos. Un buen número de miembros de este culto profesa el catolicismo. Posee gran influencia en varias regiones del Brasil.

Modificaciones

El candomblé en Brasil ha sufrido modificaciones sobre sus rasgos primitivos, pero es el culto de origen africano de mayor pureza y fidelidad a su tradición. Su ritual apunta al descenso de entidades espirituales en los hijos de santo o caballos, que llegan al trance para trabajar en el lugar de culto.

Cada divinidad tiene sus sacerdotes (padres y madres de santo) y sus cofradías (hijos e hijas de santo). Sus lugares de culto reciben el nombre de:

* Terreros

* O rocas.

Fiestas

La fiesta vudú de la Candomblé Fiesta de Iemanja honra a la diosa del mar Iemanja. Celebrada en las vísperas de Año Nuevo en Río de Janeiro, es una de las principales fiestas del culto candomblé, una rama del vudú que llegó a América de la mano de los esclavos de África Occidental. Los participantes van a la Playa de Copa cabana para tirar flores, joyas, perfume y fruta al mar en busca de fortuna.

Fecha

Su fiesta, en Nochevieja (31 de diciembre), aparte de las tradiciones fiesta de esa noche, miles de creyentes de las religiones de candomblé y umbanda celebra una fiesta especia en las playas de Brasil en:

* Sáu Paulo.

* Río de Janeiro

* Y Bahía

¿Honor a quien?

Sobre todo en honor de Iemanjá, la diosa del mar. Sobre manteles rodeados de velas encendidas se colocan las ofrendas traídas por los devotos a la diosa. A medianoche, los reunidos vestidos de azul y blanco, entren con sus ofrendas en el agua. Si las olas llevan las ofrendas mar adentro, es un buen presagio poro si las devuelven a la costa, es un mal presagio.

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Los pasos de la liberación.

¿Quién de su familia han practicado Candomblé, Padre, Abuelo, bisuabuelo?

En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir con la sangre de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus inmundos que se tomarán venganza con nuestros familiares o aun con nuestras pertenencias.

* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su alma voluntariamente

* Renunciar ha las ceremonias que tienen lugar en honor de los dioses de la Creación, que son: (Oxalá) y del Trueno (Xango), a la diosa Iemanja.

* Renunciar a los instrumentos de percusión metálicos. La percusión permite a los participantes de la ceremonia entrar en trance para que les posea uno de los dioses. El ejemplo trata de un ritmo asociado con Xango.

* Renunciar a lo que esta ligado a la práctica de ritos ocultistas y de magia negra.

* Renunciar a la danzan que tiene actitudes que recuerdan la identidad del orichá.

* Renunciar a lo collares rituales hechos de cuentas de vidrio,

* Renuncia a lo colores y ropas que sir ver para obtener protección.

* Renunciar al odio, al temor, al saludo que maldice, a la mentira, todo lo que este relacionado con el Candomblé.

* Renunciar al pacto hecho con Satanás.

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La santería y la Paleria¿Por qué es contraría la santaría a la fe católica?

La santería es una "religión" politeísta es decir que cree en muchos dioses o divinidades, su inicio empezó en Nigeria, desarrollada en el reino de Benin a partir del siglo XII y traída a América por la etnia yoruba en la época de la colonia.

La santería es contraria a la Fe de Jesucristo Nuestro Señor. La Biblia nos enseña a que hay un solo Dios infinitamente poderoso y creador de todo el universo, de lo visible e invisible. Es un Dios bueno justo y misericordioso a quien llamamos Padre, sin dejar atrás al Hijo y al Espíritu Santo que también es Dios... los que conocemos como la Santísima Trinidad (Tres personas distintas pero son un solo Dios).

En cambio la "religión" youruba originaria se adoran unas 600 divinidades llamadas orishas, que forman el panteón yuruba. En América se conservan unos 80 nombres de esas falsas divinidades. De ellas los orishas más conocidos son: las 7 potencias, obatalá, eleguá orunlá, changó, oggún, yemayá y ochún y otros como orungán, babalu-ayé, ochosi, ochumare, oyá, dada, ifá, obá, etc.

Los patakis o leyendas yorubas son las siguientes: el dios orisha aganyú y su hermana yemaya tuvieron un hijo: orungán, muy bello y talentoso. Su padre aganyú se enfermo de

envidia hacia el y murió. Orungán violó a su madre yemayá y nacieron catorce dioses orishas que fueron: changó, dada, obá(esposa de chango), oke ochu, etc.

Otro pataki es: chango hijo de yemaya y orungán, es un orisha mujeriego. Su esposa obá (que es a la ves su hermana) y sus amantes oshun y oyá(hermanas también). Chango fue hecho prisionero por unos enemigos y oyá lo sacó de la cárcel disfrazándolo de mujer con una ropa y sus trenzas. Esta es la causa, según los santeros por la que changó se viste de mujer algunas veces.

Que dice la Sagradas Escrituras de la Divinidad, cuantos dioses hay:

En Deuteronomio 6:4 dice:¡Escucha Israel!El Señor nuestro Dios es el único Dios.Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas.Mateo 4,8:Jesucristo dice al demonio:Vete Satanás porque está escrito: Al Seño tu Dios adorarás, a El solo darás culto.

¿Los santeros creen en Jesucristo?

No. Los santeros solo aceptan que Jesucristo es un orisha más.

Los santeros tampoco veneran a los verdaderos santos cristianos, que son hombre y mujeres reales que poseen una historia. Los santeros utilizan las imágenes de los santos católicos para representar a sus orishas. Esto puede provocar confusión en los cristianos de poca formación; por ejemplo:

La imagen de Santa Bárbara mujer romana cristiana del siglo IV, quien fue mártir por su amor y fidelidad a Cristo es representa para los santeros como Changó.

La imagen del Niño Jesús de Atoche representa para ellos a eleguáLa imagen de San Lázaro representa para ellos a Babalú ayé.

La imagen de San José les representa a AgayúNuestra Señora de la Merced es para ellos obataláJesucristo es para ellos olofiel Niño Jesús en el pesebre orungán.

¿Que supersticiones tiene la santería?

- El uso de elekes y pulseras "ildes" que creen que son mágicos- La adivinación por medio de la tabla ifá con caracoles de mar- La adivinación con el coco y el tabaco

¿Como se hace un santero?

la ceremonia se conoce con el nombre de "hacer santo". Su costo actual esta al rededor de los 8.000.000milones de bolívares y 10.000.000 en dólares seria unos 3.000 a 4.000 dólares.

El ritual tiene como fin "acondicionar" la mente del nuevo creyente para recibir al "santo"

y ser poseído por el mismo.

La ceremonia se hace en un "igbodu" o santuario y solo están presentes el iniciado( yaguó) la madrina(yubbona) y el babalao junto con otros santeros

Después se hace asiento de uno de los orishas elegidos usando sus colores característicos. Se sacrifican animales como: ovejas, chivos, palomas, gallos y gallinas.

Al caer en trance en la "parada" el iniciado recibe el "ache2 o bendición del orisha.

La madrina arranca la cabeza de un gallo y le da la sangre caliente al iniciado para que la beba rápidamente.

La Biblia rechaza beber sangre de los animales con sentido mágico o macabro. Es una necedad y además genera la conciencia del hombre

La 1era Carta a los Corintios Cáp. 10: versículo 20 dice " el que sacrifica a los ídolos sacrifica a los demonios.

¿Que debe hacer el cristiano católico?

Primero no escandalizarse, mucho de estos hermanos no conocen a Jesucristo simplemente han sido criados desde pequeños en este medio y es lo único que han visto, paralelo a ello orar por ellos para que vean la verdadera luz de Dios, el que está preparado y tiene su fe firme puede enseñarles con AMOR claro para ellos se debe estar bien claro en la fe cristiana y en lo que es la santería. Muy importante no juzgarlos, no somos quien para hacerlo, simplemente orar por ellos.

Bien ahora veremos la Paleria.

¿Que son los paleros?: es una actividad relacionada con la magia negra o brujería. Se conoce con el nombre de palo mayombe o palo monte. Proviene de las tribus bantúes del Congo, por lo cual se llama también palo congo o paleros. En Haití se denomina vudú.

El brujo usa los "aliados" para tener poder, que van desde drogas alucinógenas hasta la invocación de los espíritus muertos. El mago piensa que puede crear un fenómeno o suceso representándolo por adelantado (con muñecos de cera o trapo, ropa, cabellos, uñas huesos, tierra de cementerio, etc).

¿Porque los paleros roban huesos de los cementerios?

Para preparar trabajos de brujería:

- Nganga: es una preparación elaborada con fragmentos de huesos de cadáveres, preferiblemente de reciente sepultura, luego son mezclados en una olla junto con algunas monedas, tierra de cementerio, un cadáver de perro pequeño, hierbas, ajo cebolla. En seguida se entierra durante 3 viernes en el cementerio y 3 viernes en un bosque. Después se lleva a la casa para el maleficio

- el indoki o trabajo infernal: se hierve un gato negro vivo y se entierra por 24 horas. se sacan algunos huesos del gato y se juntan con los 7 dedos meñiques de 7 cadáveres y tierra de tumbas. Se rocían con ron y humo de cigarrillo.

- El mal de ojo: el santero piensa que una persona puede hacer mal a través de los ojos. La envidia fluye en forma de flechas envenenadas de mal, que según ellos enferman a la

persona. A los niños santeros (y a los cristianos que no poseen una buena formación) se les ponen una pequeña mano de azabache o trocito de coral para sacarles el mal de ojo.

Esto es un pequeño resumen pero en el mundo existen muchas sectas y logias, encomendémonos al Señor y busquemos el saber de Dios y el estar alerta a las nuevas corrientes que surgen en el día día, hoy en día la santería se ha mezclado con hechicería y así, también existe la nueva era( fen shui, yoga, el pintar las paredes, poner frutas y granos, creer en Ángeles caídos que no aparecen en las Sagradas Escrituras, sonidos, música etc.) esta la metafísica que se basa en el

poder de la mente, Dios ya no existe si tu controlas tu mente...grave error. También están las más conocidas, masonería, el satanismo, las maras, entre otras.

Conoce tu fe, cristiano ignorante es un futuro protestante

Paz y bien bendiciones abundantes

Consulta más artículos sobre el tema:

¿La santería es un ritual católico?

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?

¿La santería es un ritual católico?El santero se va enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar

Historia

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente

La santería y la Paleria

mantenían su antigua religión.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos

Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de orishas con su respectivo santo católico:

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Adivinación

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la

persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición2- Al orisha pidiendo su asistencia 3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

Como entender la Santería

En los cinco años que fui capellán en la Ermita de la Virgen de la Caridad en Miami, tuve oportunidad de evangelizar a muchos santeros que venían pensando que visitaban al dios Oshún. Generalmente no tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían conflicto entre ser católicos y santeros.

Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo

antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.

Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es parecido a la relación con la mafia.

Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.

Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial."

Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.» Lucas 22, 42

He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros espíritus.

El relativismo de la santería queda ilustrado en una carta que me escribió un babalao:

No lo trate como anatema o herejía, trate de comprender a las gentes que van de rodillas el día de San Lázaro ante Babalú-Aye para pedirle salud. Esas gentes son tan dignas de nuestro amor y comprensión como lo son los que van ante la Virgen de Guadalupe o El Cristo de Medinacelí. Trate de abrir su mente y su corazón hacia esas gentes y no las trate con desprecio y sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o a Obatalá, al fin y al cabo tienen las misma fe y la misma necesidad que los que van a rezar a la Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla...

Es precisamente por amor que anunciamos a los santeros el amor de Dios en Jesucristo. Ciertamente que son dignos de amor y comprensión. Por eso son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.

Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para defendernos. Hay también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.

Tras la conversión

Cuando ha aceptado salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no guardar ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que frecuentemente se sienten

que no pueden soltarse del todo por miedo a castigos. Debe confesarse y se debe orar por el. Recomendamos que el sacerdote ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le ayude a renovar su compromiso bautismal.

Ante toda esta realidad de lo oculto, no podemos mas que orar y sacrificarnos por todos aquellos que se encuentran atados y engañados por el demonio. Pidamos a la Santísima Virgen María que interceda por toda la humanidad trayendo las gracias de conversión a todos los hombres.

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?Debemos conservar la pureza de nuestra fe. Carta Pastoral de Mons. Eduardo Boza Masvidal

Se está produciendo un fenómeno en nuestro pueblo cubano del exilio que nos debe preocupar profundamente a todos los que queremos una Cuba verdaderamente cristiana. Me refiero al auge de la Santería y del sincretismo religioso, especialmente en algunas zonas como Miami, Nueva York, y Nueva Jersey, hasta el punto de que ya la Santería ha sido admitida oficialmente como una "religión" a la par con las demás en algunos estados de los Estados Unidos.

Quizás en el fondo de todo esto subyace un ansia de lo sobrenatural como contrapeso al vacío espiritual de una sociedad secularizada y tecnificada, unido a una deficiente atención religiosa por la diversidad de idioma y de costumbres. No es mi propósito detenerme aquí a estudiar las causas de este fenómeno, sino sólo fijarme en algunos puntos que nos ayuden a superarlo positivamente y hacer un llamado a todo nuestro pueblo para que conservemos la pureza de nuestra fe.

Origen

El origen de la Santería en Cuba es perfectamente explicable. Poco después del descubrimiento, junto con los conquistadores, vinieron los misioneros que hicieron una profunda labor evangelizadora y sembraron en nuestro pueblo la semilla de la fe cristiana. Pero cuando se cometió aquella tremenda injusticia de traer de Africa negros como esclavos, arrancados inhumanamente de su patria y de su familia, aquellos hombres no pudieron ser debidamente evangelizados. Ni los sacerdotes sabían sus lenguas africanas ni ellos entendían el español. Se les hacia ir a la iglesia y practicar la religión católica, pero sin que hubiera habido una verdadera conversión: por dentro ellos seguían pensando en sus dioses paganos, "y cuando veían en los templos católicos las imágenes de los santos cristianos, sin ninguna mala intención de su parte, los identificaban con alguno de sus dioses, con los que les encontraban algún parecido o algún punto de contacto. Así nació y fue creciendo esa mezcla y confusión religiosa que después se extendió aún a personas de otro origen y raza.

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la Santería?

¿La santería es un ritual católico?

Vamos a señalar dos o tres diferencias fundamentales:

1- El cristianismo es monoteísta, cree en un solo Dios. El Dios cristiano es el Dios de la Biblia, uno en naturaleza y trino en personas, Creador y Señor de todas las cosas. Esta creencia en un solo Dios es tan fundamental en nuestra fe, que para defenderla lucharon mucho los profetas en el Antiguo Testamento, ya que el pueblo de Israel tenía constantemente la tentación de volverse hacia los dioses de los pueblos paganos vecinos y los profetas les hacían una crítica dura e irónica haciéndoles ver que esos eran dioses falsos, hechura de manos humanas, que tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, tienen boca y no hablan y es por eso que la ley de Moisés les prohibía hacerse imágenes para apartarlos de esa tentación. Jesucristo es ese único y verdadero Dios hecho hombre por amor a nosotros.

La Santería, en cambio, es politeísta, cree en muchos dioses, cuyos nombres ha dado a las imágenes de la Virgen María y de los santos cristianos. Pero la Virgen María y los santos cristianos no son dioses; son puras criaturas humanas, personas reales que han existido, y en su vida han dado ejemplo de fidelidad a Dios y de santidad de vida. Es algo completamente distinto.

2- El cristianismo es una religión de amor. Ese único Dios verdadero es un Padre que nos ama y al que nosotros amamos. En la oración acudimos a El con confianza de hijos y en su Providencia descansamos confiados.

La Santería, en cambio, es la religión del temor, del miedo. Hay que hacer cosas para librarse de males y apartar poderes maléficos, o para tener suerte y hacer propicios los dioses. Se teme mas que se ama.

3- El cristianismo nos lleva a hacernos mejores, a transformar nuestra vida. En la medida en la que vayamos viviendo de verdad tenemos que hacernos mejores, vencer nuestros defectos y adquirir más virtudes, más dominio de nosotros mismos, más caridad, más humildad, más espíritu de servicio, en una palabra, más santidad.

La Santería, en cambio, se queda en prácticas externas, en ritos y ceremonias que no nos transforman por dentro y que adquieren cierto sentido mágico cuyo efecto depende de los actos en sí, sin que nos cambiemos interiormente.

Normas pastorales

Nuestra actitud con las personas que practican la Santería no ha de ser una actitud cerrada, de rechazo total, sino una invitación a la reflexión y a la purificación de la fe:

1- Un llamado a no mezclar. La Iglesia Católica, en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el respeto que merece cada hombre que sinceramente y de buena fe practica una religión. Por eso la Iglesia mira con ese respeto las religiones africanas para aquellos que han nacido en ellas y allí tratan sinceramente a Dios. Pero a lo que no hay derecho es a la mezcla de elementos de dos religiones distintas, no siendo así una cosa ni otra. Esto que en su origen tuvo una explicación razonable y sin mala fe, como apuntábamos anteriormente, no la sigue teniendo cuando ya no existen esas razones. Si creemos en los dioses africanos, digámoslo claramente y esa será entonces nuestra religión; si somos cristianos, seámoslo de verdad y aceptemos nuestra fe en toda su pureza.

2- Aprovechemos los elementos válidos que hay en toda religión para purificarlos a través de una verdadera labor evangelizadora. El Concilio Vaticano II en la declaración "Nostra

Aetate" sobre la "Iglesia Católica y las Religiones no Cristianas", dice que en toda religión hay "un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombre" aunque esté también mezclada con muchos errores. Así hemos de partir de estos elementos positivos que hay en la Santería para llevar a una verdadera fe. Así por ejemplo, la creencia en Dios. Estas personas no son ateas ni materialistas. Creen en lo sobrenatural, en un ser supremo. Aquí ya tenemos un poco de terreno ganado. Lo que hay que hacer es purificar esa idea de Dios hasta llegar al Dios Uno, Creador y Señor, al Dios Padre, al Dios Amor. Estas personas dan culto a los santos. Habría que partir de ahí para llegar a lo que es verdaderamente un santo, que no es un ser mitológico, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó heroicamente a Dios y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un caminó.

Ciertamente, esta labor evangelizadora es dura, lenta y difícil, y sería más fácil rechazar todo y quedarnos tranquilos pensando que somos los verdaderos cristianos, pero entonces no estaríamos acercando estas personas al verdadero Dios.

Hay un último punto que creo no se puede pasar por alto: la explotación comercial de la Santería, y esto sí debe merecer nuestra repulsa y condenación. Vemos corno proliferan las llamadas "Botánicas" en las cuales se venden toda clase de objetos, yerbas, pomadas, collares, etc. por personas que muchas veces no creen absolutamente en nada de eso, pero la hacen porque esa les deja dinero y es un buen negocio. No se puede explotar así la fe del pueblo. Es algo absolutamente reprobable ante Dios y es un signo más de la entronización del dios "dinero" que para muchos es el supremo valor.

Que estas palabras sirvan de invitación a todos para vivir un cristianismo auténtico y profundo, sin mistificaciones ni deformaciones, alimentado en la palabra de Dios contenida en la Biblia, y que la devoción a la Santísima Virgen María de la Caridad. nuestra Madre y Patrona, sea para nosotros camino para ir a Jesús y formar así un pueblo verdaderamente cristiano.

-Monseñor Eduardo Boza Masvidal, 24 de octubre, de 1977Mon. Boza fue obispo auxiliar de La Habana hasta que fue expulsado por el régimen comunista de Cuba. Reside en Los Teques, Venezuela.

Santerita: Diccionario Yoruba en Religión

AAvadu-Maíz Abako-Cuchara Aban-Canasta Abani- Venado Abatà- Zapato Abayifò-Brujo Abebè-Abanico Abegudà-Palma, harina cruda Abeokuta- La tierra de Yemaza, nombre de rey locumi Aberè-Navaja Aberikolà-el que no tiene santo asentado o no esta iniciado Abeye-Melón Abelló-Gente de Afuera

Abgua-Guiro Abìawò-El que se encarga de buscar las yerbas al monte para los Ritos Abikù-Espíritu Viajero que Encarna en los Niños Abinidima-Nombre que se les da a los hijos de Yemaya Abisasà-Escobilla de Babalù Aye Abokì-Nombre propio Aborà-Amigo Abola Funì-Que adora al santo Aboreone-Carnero Ashaba-Cadena Asha Erù-Ceniza de tabaco Ashele-Al oscurecer Ashele-Lo que se tira Ashelù-la Justicia Ashe Borisa-la Bendición de los Orishas

B Bà-“Lo que se va a hacer” Babà-Padre, se le dice a los Orishas Babà kañeñe- Se le dice Obatala Baba futuro-Se le dice a Obatala Babawua-Loro o Abuelo Babà Iwuamimò-Padre Santo Babà koso- Trueno Babalawo- Sacerdote de Ifa (adivino) Babà mi- Mi Padre Babà Rerè-Padre Bondadoso Babarimi-Niño que nace cuando nadie lo espera Babarosa-Padre, Padrino de Santo Babà si Mimo-La bendición Padrino Babè-Olvido Bàbika-“gente Inteligente” Badanesa-Promesa al Orisha Bafurì-Preparacion o medicina de uso exclusivo de las mujeres Bàguiri-Vientre Baì baì-Muchos Bailele-Hemafrodita

Escrito por Los Arcangeles el 04/11/2007 a las 14:55:49 Visto 3534 veces San Miguel Arcángel como tú eres el encargado de todos los trabajos en el mundo entero, te envío y te imploro en esta solemne hora y día, y prendo esta vela al revés para que vires cuanta lámpara, cirio, trabajo o sortilegio venga en contra mía, y se revoque en el cuerpo, sentidos y materia de mi enemigo y venga todo en mi favor. Que sufra como sufrió Jesús en el árbol de la cruz: amarguras, tormentos, tropezones, patadas y bofetadas, como las que él sufrió. Que se vea negado de su principal y de toda la humanidad, como negado se vió él de San Pedro.

Que se vea en el mundo del cautiverio y de la desolación sin amparo y sin abrigo. Que las tres caídas que dio Jesús sean las que dé y la última la dé en la puerta de mi hogar pidiéndome perdón de la falta cometida, siendo testigo de mi petición el influjo de los astros y el estrellado firmamento. Así sea.

Reze tres Credo a Jesús Nazareno, haga su petición y persígnese.

Los tiempos nuevos traen un despertar de la humanidad. Cada día se oye más hablar de los Ángeles, por que ellos están activando su compromiso de asistencia en esta étapa cíclica del plan divino de Dios en la tierra.Nuestro planeta está en proceso de convertirse en espacio sagrado que deberá

subir su vibración.Ello significa un tiempo de convulsiones y dificultades, que son parte de los cambios que estamos presenciando. La humanidad los siente con preocupación y dolor, por que no estaba preparada para ello.

Las personas que eleven su conciencia, que más se acerquen al mundo espiritual y colaboren con los Ángeles en llevar a cabo su programa celestial, no necesariamente tendrán una percepción negativa de los acontecimientos.Está dicho que llegará la era en que los Ángeles y los hombres caminaran nuevamente tomados de la mano. En esos días será cuando el hombre más necesite de su purificación...

Dios estará contigo!!!

OracionesOraciones

• Básicas • Santísimo Sacramento • Eucaristía • Antes y después de comulgar • Espíritu Santo • Divina Misericordia • Oraciones Marianas • Letanías • San José • Juan Pablo II • Paz del mundo • Por la Familia • Santa Rosa de Lima • Santa Gianna Beretta

• Sagrado Corazón de Jesús • Políticos (inspiradas en Santo Tomás Moro) • Novios • Enfermos • Santos Ángeles • Santos Difuntos • Recursos relacionados

Básicas

• Padre Nuestro • Ave María • Oración de la mañana • Gloria • Gloria (Misa) • El Credo de los Apóstoles • El Credo de Nicea - Constantinopla (Credo largo) • La Señal de la Cruz • La Salve • El Magnificat • El Ángelus • Acto de Consagración • Acto de Contricción • Regina Coeli • Señor mío Jesucristo • Yo Confieso • Rosario • Liturgia de las Horas • Via Crucis • Bendición de las Comidas

Santísimo Sacramento

• Adoración Eucarística de Juan Pablo II • Orando con la Sagrada Escritura • Bendito sea Dios • Meditación para recibir al Santísimo Sacramento • Himnos Eucarísticos • Oración al Santísimo Sacramento • Exposición y bendición con el Santísimo Sacramento • Comunión Espiritual • Saludo a Jesús Sacramentado • Oración para una visita a Jesús Sacramentado • Oración de Santa Gertrudis La grande • Himno a Jesús Sacramentado por Santo Tomás de Aquino • Oración de San Alfonso María ligorio • Oración al Santísimo Sacramento de Santo Tomás de Aquino

• Al amor de los amores Jesús Sacramentado oración de Santa Teresa de Lisieux • Desagravios al Señor • Oración de San Buenaventura • Oración "en ego" • A Jesús Crucificado • Devoción al Santísimo Sacramento del Altar • Oración al divino rostro de Cristo

Eucaristía

• La cena del Señor y el lavatorio de pies • Himno Adoro te devote de Santo Tomas de Aquino • San Francisco de Asis • San Juan Crisóstomo • “Introducción a la vida devota. La Santa Misa” • San Agustín • Breves oraciones y dichos de santos sobre la Sagrada Escritura • La Eucaristía: Banquete de comunión con Dios • La Eucaristía: suprema celebración terrena de la "gloria" • La Eucaristía: sacrificio de alabanza • La Eucaristía: memorial de las maravillas de Dios • La Eucaristía resume todas las maravillas que Dios realizó por nuestra salvación • La Eucaristía es el tesoro más valioso que la Iglesia ha heredado de Cristo • La Eucaristía, sacramento de unidad • La Eucaristía: Abre al futuro de Dios • Oración de entrega a Dios • ¡Entra, Señor, que tu siervo te espera! • Oraciones Preparatorias para la Misa y la Comunión • Oración de Santo Tomás de Aquino • Oración tomada de la devota memoria de las siete caídas de nuestro Salvador

Antes y después de comulgar

• Oración para antes de la comulgar • Oraciones para antes de la comunión • Venid Oh Jesús • Señor mío Jesucristo • Gracias Señor, por la Eucaristía • Oraciones breves de Acción de Gracias y para después de la Comunión • Formula de intención de la Misa • Oración de agradecimiento para después de la Santa Misa y de la Sagrada Comunión

Espíritu Santo

• Consagración al Espíritu Santo • Consagración de la obra del Espíritu Santo • Oración al Espíritu Santo para pedir sus dones • Ven Espíritu Santo Creador

• Oración al Espíritu Santo • Oración de Juan Pablo II al Espíritu Santo • Novena breve al Espíritu Santo • Ven, Espíritu Santo • Ven, Espíritu Creador • Consagración al Espíritu Santo • Oración al Espíritu Santo • Oración al Espíritu Santo para pedir los 7 dones

Divina Misericordia

• Festividad de la Divina Misericordia • A la hora de la Misericordia • Coronilla • Novena • Acto de confianza • Por los pecadores • En el sufrimiento

Oraciones Marianas Oraciones básicas

• Ave María • Acto de Consagración • Ángelus • La Salve • Alégrate María • Reina del Cielo • Oración del "Fiat" • Rosario

Oraciones especiales

• Bajo tu amparo • Madre del Redentor • Salve, Reina de los Cielos • Acuérdate • ¡Oh Corazón de María! • Implorando la Reconciliación • Para ser mejor • Madre de la confianza • Pureza y humildad • María de la solidaridad • Compartiendo la alegría • Contribuyendo al cambio • Ante el sufrimiento • Ante el tránsito de un ser querido • Por la virtud que trabajamos • Pidiendo un favor • Pidiendo fortaleza • Luz para el peregrinar • Por la vida

• Gratitud a Santa María • Oración a Nuestra Señora de Luján • Oración de la natividad de Nuestra Señora • Súplica a la Virgen de Pompeya • Oración a la Virgen de Lourdes • Irradiar a Cristo • Madre de Bondad • Virgen Inmaculada • Oración de súplica • Oración de consagración • Rogativa a María Santísima de Buena Esperanza

Oraciones de Juan Pablo II

• Invocación • Virgen y Madre • Virgen fiel, poderosa y clemente

Oraciones de Santos y Beatos

• San Alfonso María de Ligorio • San Bernardo • San Anselmo • San Luis Gonzaga • San Efrén de Siria • San Germán • Santo Tomás de Aquino • Santo Tomás de Aquino 2 • Beato Bartolo Longo • Santa Teresa de Calcuta

Novenas

• Nuestra Señora d e Lourdes

Letanías

• Letanías a la Santísima Virgen • Letanía de Nuestra Señora de Lourdes • Letanías al Buen Pastor • Letanías reparadoras al Inmaculado Corazón de María • Letanías de la Preciosa Sangre • Letanías a la dulcísima Sangre de Nuestro Señor Jesucristo • Letanías de San José • Letanías de la voluntad de Dios • Letanías al Sagrado Corazón de Jesús

San José

• Dos Oraciones a San José • Novena a San José I

• Novena a San José II

Juan Pablo II

• Meditaciones sobre el Via Crucis • Oración de la Evangelium Vitae • Cuaresma • Familia • Adoración Eucarística • Paz • Paz en Medio Oriente • Espíritu Santo • Por intercesión de Juan Pablo II • De gratitud por Juan Pablo II

Paz del Mundo

• Oración por la Paz del Papa Juan Pablo II • Oración por la Paz del Papa Pablo VI • Oración de S. Francisco de Asís - Bendición a Fr. León • "Hazme instrumento de tu Paz" - San Fco. de Asís • Oración por la paz en el mundo • Oración por la paz

Por la Familia

• Oración a la Sagrada Familia • A la Sagrada Familia • Para vivir en paz en familia • Oración de los novios • Oración de los novios a la Virgen • Oración de los esposos • Oración por la fidelidad de los esposos • Oración en el aniversario del matrimonio • Oración en la espera de un hijo • Oración de los padres por los hijos • Oración por los hijos • Oración por la vocación de los hijos • Ángel de mi guarda • Oración a San Gerardo por el don de la maternidad • Novena a San Gerardo por el don de la maternidad

Santa Rosa de Lima

• Oración a Santa Rosa de Lima • Oración a Santa Rosa de Lima • Oración a Santa Rosa de Lima • Para alcanzar la Vida Eterna • Oración para todos los días • Para alcanza fecundidad en el servicio apostólico • Para mantener la mirada en la Eternidad

• Para obtener un corazón desprendido de las vanidades del mundo

Santa Gianna Beretta Molla

• Oración a Santa Gianna Beretta Molla

Sagrado Corazón de Jesús

• Oración para ofrecer al Corazón de Jesús la comunión del primer viernes • Quince minutos ante el Sagrado Corazón • Breve mes de Junio • Acto de consagración y desagravio al Sagrado Corazón de Jesús • Invocaciones al Sagrado Corazón de Jesús • Letanías del Sagrado Corazón de Jesús • Ejercicio Piadoso en Honor del Sagrado Corazón de Jesús • Unión con el Sagrado Corazón de Jesús

Políticos (inspirada en Sto. Tomás Moro)

• Oración de los Políticos

Novios

• Oración de los Novios • Oración de los novios a la Virgen

Enfermos

• Oración a María Santísima por los enfermos • Oración de confianza ante la enfermedad • Oración del enfermo • Oración por los enfermos • Credo del dolor • Oración por los agonizantes al Sagrado Corazón de Jesús • Señor, ayúdame aceptar con paz la enfermedad • Yo en la cama, Tú en la Cruz • Oración por un enfermo

Santos Ángeles

• Los santos ángeles guardianes • Conjuración a los Santos Angeles • Corona Angélica del Arcángel San Miguel • Oración a San Gabriel • Oración al Santo Ángel de nuestra guarda • Otra oración al ángel de la guarda • Himno de Laudes al Santo Ángel de la Guarda • Invocaciones al Santo Ángel de la Guarda • Letanía de los ángeles guardianes

• Oración a San Miguel Ancángel • Otra oración al Áncangel San Miguel • Oración a San Rafael • El Rosario de San Miguel o Corona Angélica • Novena del Santo Ángel de la Guarda compuesta por un Padre de la Congregación del Oratorio de Lima • Gozos a San Miguel • Las oraciones de León XIII a San Miguel Arcángel por la Iglesia

Santos Difuntos

• Cien Réquiem • Decenario de la pasión en sufragio de las almas del purgatorio • Devoción a las ánimas • Piadoso ejercicio para alcanzar una buena muerte • El purgatorio abierto a la piedad de los vivos • Invocaciones por los moribundos • Invocaciones propuestas al moribundo • Novena a San Juan Macías • Oración de San Agustín por las almas del purgatorio • Oración a San Nicolás de Tolentino por las almas del purgatorio • Oración en sufragio de las almas del purgatorio • Secuencia (De un autor anónimo del siglo XII)

Recursos relacionados

• Cadena de Oración en ACI Prensa

Oraciones basicas

Padre Nuestro

Padre nuestro,

que estás en el cielo,

santificado sea tu Nombre;

venga a nosotros tu reino;

hágase tu voluntad

en la tierra como en el cielo.

Danos hoy nuestro pan de cada día;

perdona nuestras ofensas,

como también nosotros perdonamos

a los que nos ofenden;

no nos dejes caer en la tentación,

y líbranos del mal.

Amén

Ave María

Dios te salve María

llena eres de gracia

el Señor es contigo;

bendita tú eres

entre todas las mujeres,

y bendito es el fruto

de tu vientre, Jesús.

Santa María, Madre de Dios,

ruega por nosotros, pecadores,

ahora y en la ahora

de nuestra muerte. Amén

Oración de la mañana

Señor, en el silencio de este día que nace,

vengo a pedirte paz, sabiduría y fuerza.

Hoy quiero mirar al mundo con ojos llenos de amor.

Ser paciente, comprensivo, humilde, suave y bueno.

Ver a tus hijos detrás de las apariencias,

como los ves tu mismo,

para así poder apreciar la bondad de cada uno.

Cierra mis oídos a toda murmuración.

Guarda mi lengua de toda maledicencia.

Que sólo los pensamientos que bendigan permanezcan en mi.

Quiero ser tan bienintencionado y bueno

que todos los que se acerquen a mi sientan tu presencia.

Revísteme de tu bondad señor

y haz que en este día yo te refleje.

Amén.

Gloria

Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu

Santo. Como era en el principio, ahora

y siempre, por los siglos de los siglos.

Amén

Gloria (Misa)

Gloria a Dios en el cielo,

y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor.

Por tu inmensa gloria te alabamos,

te bendecimos, te adoramos,

te glorificamos, te damos gracias,

Señor Dios, Rey celestial,

Dios Padre todopoderoso Señor,

Hijo único, Jesucristo.

Señor Dios, Cordero de Dios, Hijo del Padre;

tú que quitas el pecado del mundo,

ten piedad de nosotros;

tú que quitas el pecado del mundo,

atiende nuestra súplica;

tú que estás sentado a la derecha del Padre,

ten piedad de nosotros;

porque sólo tú eres Santo,

sólo tú Señor, sólo tú Altísimo, Jesucristo,

con el Espíritu Santo en la gloria de Dios Padre.

Amén.

Credo de los Apóstoles

Creo en Dios, Padre Todopoderoso,

Creador del cielo y de la tierra.

Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor,

que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.

Nació de Santa María Virgen,

padeció bajo el poder de Poncio Pilato,

fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos,

al tercer día resucitó de entre los muertos,

subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre, todopoderoso.

Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.

Creo en el Espíritu Santo, la Santa Iglesia católica

la comunión de los santos, el perdón de los pecados,

la resurección de la carne y la vida eterna. Amén

Credo de Nicea - Constantinopla (Credo Largo)

"Creo en un solo Dios,

Padre todopoderoso,

Creador del cielo y de la tierra,

de todo lo visible y lo invisible.

Creo en un solo Señor, Jesucristo,

Hijo único de Dios,

nacido del Padre antes de todos los siglos:

Dios de Dios,

Luz de Luz,

Dios verdadero de Dios verdadero,

engendrado, no creado,

de la misma naturaleza del Padre,

por quien todo fue hecho;

que por nosotros lo hombres,

y por nuestra salvación

bajó del cielo,

y por obra del Espíritu Santo

se encarnó de María, la Virgen,

y se hizo hombre;

y por nuestra causa fue crucificado

en tiempos de Poncio Pilato;

padeció y fue sepultado,

y resucitó al tercer día, según las Escrituras,

y subió al cielo,

y está sentado a la derecha del Padre;

y de nuevo vendrá con gloria

para juzgar a vivos y muertos,

y su reino no tendrá fin.

Creo en el Espíritu Santo,

Señor y dador de vida,

que procede del Padre y del Hijo,

que con el Padre y el Hijo

recibe una misma adoración y gloria,

y que habló por los profetas.

Creo en la Iglesia,

que es una, santa, católica y apostólica.

Confieso que hay un solo bautismo

para el perdón de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos

y la vida del mundo futuro.

Amén.

La Señal de la Cruz

Por la señal de la santa cruz +

de nuestros enemigos +

líbranos, Señor, Dios nuestro +

En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo +

Amén.

La Salve

Dios te salve, Reina y Madre de misericordia,

vida, dulzura y esperanza nuestra.

Dios te salve.

A Tí clamamos los desterrados hijos de Eva,

a Tí suspiramos, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas.

Ea, pues, Señora Abogada Nuestra,

vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos,

y después de este destierro, muéstranos a Jesús,

fruto bendito de tu vientre.

Oh, clemente, oh piadosa, oh dulce Virgen María.

Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios,

para que seamos dignos de alcanzar las promesas de Nuestro Señor Jesucristo.

Amén

Magnificat

(Lc 1, 46-55)

Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador;

porque ha mirado la humillación de su esclava.

Desde ahora me felicitarán todas las generaciones, porque el Poderoso ha hecho obras

grandes por mí:su nombre es santo, y su misericordia llega a sus fieles de generación en

generación.

El hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los

poderosos y enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos

los despide vacíos.

Auxilia a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia -como lo había prometido a

nuestros padres- en favor de Abrahán y su descendencia por siempre.

Gloria al Padre.

El Ángelus

Monitor: El ángel del Señor anunció a María.

Audiencia: Y ella concibió por obra y gracia del Espíritu Santo.

Dios te salve María, llena eres de gracia, el Señor es contigo; bendita Tú eres entre todas

las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega

por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén.

Monitor: He aquí la esclava del Señor.

Audiencia: Hágase en mí según tu palabra. Dios te salve María

... Santa María, Madre de Dios ...

Monitor: Y el Verbo de Dios se hizo carne.

Audiencia: Y habitó entre nosotros. Dios te salve María ,

... Santa María, Madre de Dios ...

Monitor: Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios.

Audiencia: Para que seamos dignos de alcanzar las promesas y gracias de Nuestro Señor

Jesucristo. Amén.

Oración:

Infunde, Señor tu gracia en nuestros corazones para que cuantos, por el anuncio del

ángel, hemos conocido la encarnación de tu Hijo Jesucristo, por su pasión y su cruz

lleguemos a la gloria de su resurrección.

Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

Acto de Consagración

¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,

yo me entrego del todo a Ti

y en prueba de mi afecto,

con amor filial te consagro en este día

todo lo que soy,

todo lo que tengo.Guarda y protege,

y también defiendea este hijo tuyo,

que así sea. Amén.

¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,

yo me entrego del todo a Ti,

y en prueba de mi filial afecto,

te consagro en este día

mis ojos, mis oídos, mi lengua y mi corazón,

en una palabra, todo mi ser,

ya que soy todo tuyo,

¡oh Madre de bondad!,

guárdame y protégemecomo hijo tuyo. Amén.

Acto de Contricción

Pésame, Dios mío,

y me arrepiento de todo corazón de haberos ofendido.

Pésame por el Infierno que merecí y por el Cielo que perdí;

pero mucho más me pesa,

porque pecando ofendí a un Dios tan bueno y tan grande como Vos.

Antes querría haber muerto que haberos ofendido,

y propongo firmemente no pecar más,

y evitar todas las ocasiones próximas de pecado.

Amén.

Regina Coeli

Benedicto XIV estableció, en 1742, que durante el tiempo Pascual (desde la Resurrección

del Señor hasta el día de Pentecostés) se sustituyera el rezo del Ángelus por la antífona

"Regina Coeli".

G: Reina del cielo, alégrate, aleluya.

T: Porque el Señor, a quien has llevado en tu vientre, aleluya.

G: Ha resucitado según tu palabra, aleluya.

T: Ruega al Señor por nosotros, aleluya.

G: Goza y alégrate Virgen María, aleluya.

T: Porque en verdad ha resucitado el Señor, aleluya.

Oremos:

Oh Dios, que por la resurrección de Tu Hijo, Nuestro Señor Jesucristo, has llenado el

mundo de alegría, concédenos, por intercesión de su Madre, la Virgen María, llegar a los

gozos eternos. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amen.

Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como era en el principio ahora y siempre por

los siglos de los siglos. Amen. (tres veces)

Señor mío Jesucristo

Señor mio, Jesucristo,

Dios y Hombre verdadero, Creador, Padre y Redentor mío,

por ser Vos quién sois y porque os amo sobre todas las cosas, me pesa de todo corazón

haberos ofendido;

propongo firmemente nunca más pecar,

apartarme de todas las ocaciones de ofenderos,

confesarme y, cumplir la penitencia que me fuera impuesta.

Ofrezco, Señor, mi vida, obras y trabajos,

en satisfacción de todos mis pecados, y, así como lo suplico, así confío en vuestra bondad

y misericordia infinita,

que los perdonareis, por los méritos de vuestra preciosísima sangre, pasión y muerte, y

me dareis gracia para enmendarme, y perseverar en vuestro santo amor y servicio,

hasta el fin de mi vida.

Amén.

Yo Confieso...

Yo confieso ante Dios Todopoderoso, y ante ustedes hermanos que he pecado mucho de

pensamiento, palabra, obra y omisión.

Por mi culpa, por mi culpa, por mi gran culpa.

Por eso ruego a Santa María siempre Virgen, a los ángeles, a los santos y a ustedes

hermanos, que intercedan por mí ante Dios, Nuestro Señor.

Amén.

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