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EL CORÁN COMO FUENTE DE DERECHO EN EL ISLAM Y SUS PRINCIPALES INSTITUCIONES
JURIDICO PRIVADAS(INVESTIGACIÓN)
PABLO JOSÉ ARDILACAMILO JOSÉ BARRIOSNAYIB JOSÉ CHALELALILIANA GUERRERO
RÓMULO SILVA-SANTISTEBAN
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANAFACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS
HISTORIA DEL DERECHOBOGOTÁ
2011
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(ESPACIO PARA EL CONTENIDO, EL CUAL NO SÉ HACER)
Objetivos Generales
La historia se ha encargado de establecer unos parámetros de funcionamiento
en la sociedad que se han convertido en pilar y base fundamental de nuestros
tiempos. Es posible ver cómo antiguas civilizaciones han creado unas bases
tales como las costumbres, el lenguaje y muchas otras que todavía rigen hoy
en día. Se puede tomar como ejemplo el Islam, religión que desde sus inicios
en la península arábiga codificó una serie de tradiciones y bases para el buen
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comportamiento en el libro sagrado, el Corán. A medida que el islam se
expandió con los califatos, hubo la necesidad de crear un sistema legal para
regir a todos los pueblos conquistados. Es así como dicho sistema nace de las
costumbres sagradas, y se logra unir al imperio bajo las mismas normas.
El propósito de este trabajo, es tomar como ejemplo el caso del Islam para de
esta forma tener una vista más objetiva del establecimiento de una
determinada colectividad en terrenos de coexistencia entre ciudadanos y las
diferentes instituciones civiles y jurídicas, como lo es, la familia, las
obligaciones, los contratos, y sus respectivas fuentes jurídicas como los son el
Corán, la shari’a y los hádices, bases para la creación de un sistema jurídico
unificado, el cual se convirtió en la base para muchos de los sistemas jurídicos
que rigen hoy en día países de mayoría islámica como en el Oriente medio,
norte de África y el sur de Asia. El trabajo pretende cubrir el nacimiento del
islam jurídico y exponer cómo fue su desarrollo a través de los años,
explicando sus diferentes fuentes e instituciones desde un plano cultural e
histórico.
Objetivos Específicos
Objetivos específicos Shari’a:
Para poder mostrar cómo se formó el islam jurídico y cómo han sido sus
cambios a través de la historia, es imposible pasar por alto las fuentes que lo
conforman. Es así como la investigación sobre la shari’a y los hádices que la
conforman se vuelve un paso menester para lograr los objetivos del trabajo. Se
llegó a esta conclusión ya que es en la shari’a donde se contienen las bases
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para la ley islámica y es a partir de ésta que surge el derecho islámico
moderno.
También, es innegable que la shari’a no es más que una compilación de los
hádices del profeta Mahoma, en los cuales se comenta sobre la forma correcta
de vivir. Los hádices son la unidad más básica de derecho islámico y por lo
tanto es imposible ignorarlos para poder analizar las fuentes que componen el
derecho islámico.
Con el fin de hacer la investigación una más rica en fuentes no sólo se
seleccionaron y analizaron los hádices más pertinentes sino que también se
buscaron otras fuentes como libros de historia árabe (como el libro, “La Historia
de los Árabes” por Albert Hourani), también se revisaron otras fuentes tales
como análisis de derecho islámico para tener una mayor gama de referencias y
fuentes que enriquezcan el análisis siguiente.
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CONTEXTO HISTÓRICO
1. Contexto Histórico y cultural:
El Islam, el cual se comprendió como religión en el siglo VII, nació muy cerca
del nacimiento de otras religiones, lo cual podría explicar el pensamiento
“revolucionario” y “recursivo” de Mahoma, el cual fue el profeta designado
porAllah, mas no el fundador, como la masa cree. La recursividad
revolucionaria de Mahoma consistió en tomar elementos del cristianismo,
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con el fin de llevar al predicado a una total sumisión de su voluntad y carácter
hacia Dios. Este es el objeto y sinónimo del Islam: sometimiento.
Este sometimiento de voluntad no sería nada fácil y algo contradictorio
quizás, la población la cual intentaba convertir los profetas del islamismo,
eran fieros guerreros que venían de arrollar a sus oponentes en batalla. Sin
embargo, el elegido de Allah no fue en sus comienzos, un vigoroso guerrero
ni una sabia persona, era un desventurado nómada, que a los cuarenta años,
empezó a descubrir el sendero que Allah le tenía destinado.
Mahoma nació en una vida llena de tragedias, su padre murió antes de
que naciera y su madre murió poco después de su nacimiento. Fue criado por
una nodriza beduina hasta los diez años, momento en el cual su tío se lo
lleva a hacer parte de sus expediciones, logrando con esto, con el pasar de
los años, convertirse en un mercader excelso y un excelente conductor de
caravanas.A los veinte años, pasa al servicio de una viuda rica, llamada
Jadiya, y a los veinticinco, contrae matrimonio con la misma, teniendo
múltiples descendientes, de los cuales solo sobrevive una mujer, llamada
Fátima.
Los años transcurrieron cuando a los cuarenta años, empieza a descubrir el
camino que emprendería con un impacto intangible en la sociedad que le
rodeaba. Mahoma, se encontraba en el monte Hira, donde solía retirarse a
llevar a cabo meditaciones religiosas, en ese lugar, tuvo sus primeras
revelaciones donde fue designado “el enviado de Allah”. Este mensaje fue
emitido por Yibril, un ángel al servicio de dicha figura teológica. Esto fue
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determinante en Mahoma y así fue como comenzó la revelación del Corán.
Este agitado encuentro entre Yibril y Mahoma, comenzaría el Islam,
representada y formalizada en el Corán, el cual fue compilando las
revelaciones de Mahoma durante veinte años.
El Corán entró a regir en un territorio donde no existía ningún tipo de
soberanía. Con todas las vicisitudes ocurridas, el Corán representa una
religión la cual enuncia los deberes del hombre hacia Allah, hacia sí mismo y
hacia los demás. Esta abarca al hombre, tanto en su singularidad como en su
colectividad.
Cabe resaltar que el Islam consta de tres pilares inamovibles que definen a la
religión: Primordialmente, el reconocimiento de Allah como ser divino único,
eterno y perfecto.
En segundo lugar el reconocimiento de Allah como creador de todo, ese todo
abarca el universo y lo que el universo contiene. Y en tercer lugar el
reconocimiento del fin de la historia humana, conocido como “el día del Juicio
Final” y hay que estar preparado para ese día. Es conveniente añadir que este
tercer pilar, ha sido quizá el más polémico en los tiempos actuales.
Estos pilares se complementan con cinco rituales el cual el Corán constata: El testomonio de la fé Islámica. “La Azala”, una alabanza a Allah, la cual se realiza cinco veces al día. La limosna. Ayunar durante el Ramadán. La peregrinación, al menos una vez a La Meca, la cuidad santa.
Todos estos acontecimientos fueron ocurridos en la península de Arabia.
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Tiene una extensión de tres millones de kilómetros cuadrados.
Para entender su composición debemos apropiarnos de las acepciones de
Tolomeo y su tripartición del territorio Arábico: La Arabia desierta, pétrea y
feliz, años más tarde se divide en seis zonas: el Hiyaz, a lo largo del mar
Rojo, el Yemen, al sur del Hiyaz , el Hadramawt, al sur, el Omán, al sudeste,
elAhsa, a lo largo del golfo Pérsico y el Nayd, en el centro. El Nayd, en
especial, constaba de grandes desiertos. Las zonas costeras forman un
cuerpo de montañas, empezando por Omán, el país de los fértiles valles. Al
oeste se encuentran las cordilleras de Yemen e Hiyaz. Al sur los montes del
Hadramawt. El clima es templado en las zonas montañosas y cálido en las
zonas costeras. Los acontecimientos que dieron el origen al Islam, ocurrieron
en la región de Hiyaz y la meseta de Nayd.
Este gran territorio estaba habitado por beduinos, los cuales ocupaban las
regiones centrales. Las ciudades habían sido fundadas en el sur, debido a su
apto clima para la agricultura, ya que la economía de estos estados
dependían de la agricultura. Los beduinos eran nómadas que sobrevivían del
pastoreo y comercio de caravanas.
Estaban agrupadas en pequeños clanes o tribus lideradas por un jeque. Estos
clanes se constaban de miembros hospitalarios, solidarios y liberales, dejando
al descubierto una gran sinergia entre los mismos, los cuales serían capaces
de dar la vida por uno de sus compañeros, lo cual explica muchas guerras que
se llevaron a cabo por supuestas ofensas a uno de los miembros de cada uno
de los clanes de los ofendidos.
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Los árabes eran excelentes astrónomos debido a su constante atención al
cielo. Esta es la razón por la cual los astros fueron sus primeros dioses. Los
árabes eran asiduos adoradores de los astros y cada clan tenía su astro
protector. Además adoraban “betilos”, que eran piedras divinas. Estos clanes
se reunían ciertos meses del año, declarados meses sacros, en los cuales
se celebraban fiestas.
El Islam, a pesar de ser una religión bastante polémica, radical y algorepudiada en algunas partes del mundo, tiene un gran dominio y un gran número de seguidores. Esta es la religión con más adeptos en todo el mundo, de los 6.8 billones de habitantes de la Tierra, aproximadamente 1.5 billones de ellos, son musulmanes, lo cual es aproximadamente el 22% de la población total. Aunque es visible que en los países occidentales, la religión islámica es una religión de minorías, es la religión oficial de países del oriente bastante densos y poblados.
Asia:AfganistánArabia Saudita BahrainBangladeshBruneiEmiratos Árabes UnidosIndonesiaIrakIranJordaniaKuwaitLíbanoMalasiaMaldivasOmánPakistánPalestinaQatarSiriaTurquíaYemen
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Asia Central:KazajistánKirijistánTajikistánTurkmenistánUzbekistán
África:ArgeliaBurkina FasoChadEgiptoEritreaGuineaLibiaMalawiMalíMarruecosMauritanaNigerNigeriaSenegalSomaliaSudánTúnez
Con el fin de concluir, los musulmanes testifican que en Medina, actualmente Arabia Saudita, antes de la venida del profeta Mahoma, Dios había enviado otro profeta llamado Jesús, el cual fue enviado por los hijos de Israel. El susodicho, parte hacia un “letargo” hasta nuevo aviso, lo cual hace que la población tome a este mismo como una divinidad, hijo de dios y parte de la trinidad conocida por todos. Fue tomado como divinidad debido al fanatismo o a la ignorancia reinante en esos tiempos. Sin embargo, los musulmanes no toman a Jesús como el verdadero o el vigente profeta, ellos toman a Mahoma, el cual confirma la adoración única a un solo Dios.Estos tienen seis creencias básicas:
1.1 La creencia de Dios:Los musulmanes creen en un dios que no tiene hijo ni socio. Cualquier otra deidad es falsa. Él tiene múltiples nombres, los cuales son los mas magníficos y tienen los más perfectos atributos. Él se describe a sí mismo.
“Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto. (A quien todos se dirigen en sus necesidades) No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que se le parezca." (Corán, 112:1-4)
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1.2 La creencia en los Ángeles:
Los musulmanes creen en la existencia de los Ángeles, criaturas honorables al servicio de Dios, entre ellos esta Yibril, quien revela el Corán al profeta Mahoma.
1.3 La creencia de los libros revelados por Dios:Los musulmanes creen que Dios reveló las escrituras a sus mensajeros, para que estos las revelaran a la humanidad, y con las mismas, se guiaran. El libro más popular y diciente del islamismo es el corán. Dios declara inmune al Corán de corrupción o distorsión.
“Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo (el Corán) y somos sus guardianes.” (Corán, 15:9)
1.4 La creencia de los profetas y los mensajeros de Dios:Los musulmanes creen en Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Moisés, Jesús, Mahoma. Los musulmanes creen que Mahoma, es el último profeta enviado por Dios.
“Mahoma no es el padre de ninguno de vuestros hombres sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas.” (Corán, 33:40)
1.5 La creencia en el Día del Juicio:Los musulmanes creen en el Día del Juicio como el día donde todas las personas serán resucitadas para ser juzgadas por Dios con relación a sus acciones y sus creencias.
1.6 La creencia de Al-Qadar:Los musulmanes creen en Al-Qadar, lo cual se entiende como Divina Predestinación. Creer en la Divina Predestinación, significa comprender cuatro “verdades”:
Dios sabe todas las cosas. Conoce lo que ha pasado y lo que va a pasar.
Dios ha registrado todo lo que ha pasado y todo lo que pasará hasta el Día del Juicio.
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Cualquier cosa que Dios quiera que pase sucede, y cualquier cosa que Dios no quiera que suceda no pasa.
Dios es el creador de todo.
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FUENTES DEL DERECHO ISLÁMICO
2. El Corán
Desde el inicio de los tiempos, se ha podido detallar cómo el hombre, el mundo
y la naturaleza luchan por subsistir. Diferentes culturas, ideologías y religiones
han sido testigos omniscientes de esta batalla de supervivencia. El Islam, no ha
sido ajeno a esta lucha y por el contrario ha demostrado ser un Estado religioso
y de derecho que demuestra perdurabilidad y constancia tanto en sus
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instituciones como en su legislación. El propósito de este trabajo es establecer
la relación que existe entre la historia del Islam y la creación del Corán para así
poder establecer un profundo análisis entre este último y las instituciones
jurídicas privadas del derecho islámico.
Desde su inicio hasta nuestros días, el Islam ha abarcado una serie de
acontecimientos como pilar y eje principal de su esencia. Si se remonta la
historia de su creación, es posible identificar cómo el Islam surge a partir de la
necesidad de la integración y organización de un pueblo. Ismael, hijo legítimo
de Abraham, fue salvado por la mano de Dios antes de ser sacrificado; a partir
de este momento, Ismael toma como propia la lucha de su padre Abraham, al
convertirse en el nuevo patriarca de su pueblo y darle comienzo a su gobierno.
En este caso, es posible inferir que desde Ismael, existía la necesidad de crear
un ente regulador y que rigiese el pueblo de Abraham.
Más tarde, surgiría Mahoma, profeta de Alá y sería él quien establecería una
primera noción de un derecho público que a su vez, crearía un derecho
privado. El derecho público se expresaba mediante la conexión que existía
entre Alá y Mahoma al ser Alá quien dictaba las leyes y Mahoma quien se las
transcribía a su pueblo. Las leyes mencionadas con anterioridad proclamaban
unos estándares mínimos de convivencia en el pueblo musulmán y esto le dio
inicio al derecho privado que establecía una ley de coexistencia entre
individuos.
Durante muchos años, Mahoma fue culpado por haber guardado muchas de
sus visiones y fue tildado por su pueblo como ateo y asocial. Es entonces que
Mahoma decide huir a Medina en donde fue recibido con los más altos
ministerios y comenzó un nuevo proceso de socialización. Esta etapa es vital
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para el Islam, pues a partir de este acontecimiento es que se crea la ley
suprema, la ley reinante de todas las leyes del Islam, la constitución Islámica
conocida como el Corán.
Es de vital importancia resaltar el hecho de que el Islam es teócrata, pues todo
su orbe gira en torno a Dios por medio del Corán. Es entonces que aparece la
figura de la Kaaba. ‘La Kaaba era una roca meteórica que, según la tradición,
había sido erigida por Adán y, siglos más tarde, restaurada por Abraham e
Ismael para consagrarla como Casa de Dios.’ Esta roca simboliza y hace
referencia directa al epicentro de la sociedad que en este caso era la autoridad
máxima, Dios. Se dice que en el año 605 d.C., un terrible incendio quema y
perjudica gravemente la estructura física de la Kaaba. En este caso, se hace
referencia a un poder
supremo y a su presencia en el pueblo mediante un símbolo de fe y unidad
como lo es la Kaaba.1
En primera instancia, es necesario identificar los pilares del Corán y a su vez
del pueblo islámico mediante los cuales se hace justificación a cada una de las
leyes proclamadas por el libro sagrado. Estas bases son: la fe, la oración, la
recaudación de impuestos para beneficio del Islam y finalmente el ayuno.
Mediante estas raíces es que el Corán establece una serie de normas mínimas
de convivencia en la sociedad.
Debido a que todo gira en torno de la fe, se supone que todo el pueblo nace
con los mismos principios. Si se toma la historia como ejemplo, es posible ver
cómo existe un cambio progresivo en la sociedad que sugiere un indicio de
modernización en esta última. Sin embargo, aún que evidentemente existe un
1 http://www.maslibertad.net/religion/islam.htm
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cambio en la comunidad islámica, no hay síntoma alguno de que se modifiquen
sus principios. El Corán fue, es y será la ley suprema del pueblo musulmán; ley
en la que no cabe ningún tipo de modificación pues es un libro sagrado que fue
dictado por Dios para la organización y proyección de su pueblo.
Por otra parte, la oración es la práctica y puesta en marcha de la fe. La mejor
forma de sostener una relación entre el gobernante y sus gobernados es
mediante la práctica. Para explicar mejor este punto, es prudente hacer una
comparación
entre el Islam como fuente de derecho y en la obra de Ferdinand Lasalle ‘¿Qué
es una constitución?’, en dónde se hace énfasis en que existen dos tipos de
constitución; una es en la que se escriben las leyes y otra es en la que se
toman en cuenta los factores de poder. Estos factores son aquellos que
organizan una sociedad y para que la constitución funcione eficazmente, debe
haber un equilibrio entre las leyes y los factores de poder. Pues bien, eso es lo
que hace el Corán; no sólo da unas normas teóricas sino que a su vez, exige
una práctica para lograr ese equilibrio organizacional y jurídico en su pueblo.
La recolección de impuestos o dádivas, fue utilizada como principal
herramienta de sustento para el Estado a lo largo de su historia. Estas
recaudaciones iban destinadas aspectos como la creación de universidades e
instituciones educativas que hicieran del Islam una potencia religiosa a futuro.
Una muestra de esto es que los países árabes fueron dotados de un gran
desarrollo económico y político alrededor del año 700 d.C.
Como en una constitución vigente, el Corán a lo largo de la historia ha
demostrado ser una fuente por la cual se hace una perfecta separación y
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distinción de los poderes públicos y privados en donde se hace una
consagración de los derechos del ciudadano y de sus obligaciones ante a la
sociedad de la cual hace parte.
No obstante, para poder describir el comportamiento que debe tener el hombre,
primero el Corán describe su naturaleza. El hombre y la mujer están ligados
desde su nacimiento y por ende son seres iguales. Fue necesario tanto del
hombre como
de la mujer y de Dios para hacer posible la existencia de cada uno de ellos,
‘(…) y que El creó las parejas, el macho y la hembra. De una gota de esperma
eyaculada.’2
A partir del concepto de igualdad teórica entre hombre y mujer se desprende
una inequidad en la práctica de dicha ley natural en la comunidad Islámica. Es
evidente la inferioridad que se presenta entre el hombre y la mujer en la
sociedad musulmana en la actualidad. Sin embargo, el Corán hace una
diferenciación meticulosa entre la equidad espiritual y la terrenal durante su
historia. Ambos seres nacen en equidad por los lazos que los unen pero una
vez se desarrollan, los hombres son quienes deben responder por sus familias
y por el bienestar de quienes los rodean. Es entonces que se crea una
diferenciación explícita, en dónde se constituye que a más deberes, más
derechos. Esto hace que el género masculino tenga en cierta medida alguna
prioridad o prevalencia sobre el género femenino. También se establece que el
hombre no es perfecto y que por ende es vulnerable de caer en tentación. Esta
es la principal razón por la cual las mujeres deben ocultar sus cuerpos y rostros
en mantos para no incitar al hombre a caer en su impulso. Por otra parte, la
2 Fragmento del Corán. (53: 45-46). http://www.webislam.com/?idt=10148
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vida en pareja se establece bajo un principio de oportunidad. Si un hombre está
en la capacidad de trabajar y mantener a varias mujeres y familias por igual,
todas las mujeres entonces pueden estar en igualdad de oportunidad de
sostener una relación con dicho individuo, siempre y cuando
exista un consentimiento de ambas partes y una independencia total entre las
mujeres de dicho hombre.
Con lo anterior, es posible identificar cómo tanto en el Corán como en la
historia, se ve un perfecto equilibrio entre la libertad y la autoridad. Los
hombres y mujeres son libres de elegir con quién establece sus relaciones, sin
embargo deben cumplirle a Alá como autoridad para lograr satisfacer las
necesidades de su familia para de este modo satisfacer las necesidades de su
pueblo. Por ende, se puede inferir que Alá es una institución pública y
regulatoria que controla el adecuado funcionamiento de los derechos de sus
ciudadanos y por su parte, el Corán manifiesta unas garantías mínimas para
las personas. Hecho que no es ajeno a la historia y que hace del Corán una
institución privada que se ha mantenido intacta en su esencia y en su redacción
a lo largo de los tiempos.
Por otra parte, es evidente la preocupación que expresaba Alá por medio de
Mahoma en el Corán por cultivar la espiritualidad de su pueblo y que esta
espiritualidad sirviese como factor preponderante en el establecimiento de los
principios, campos de acción y limitantes de la sociedad. La mejor forma de
tratar al individuo es tratándolo como individual para que así, se pueda lograr
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un beneficio común. ‘Dios no impone a nadie sino en la medida de su
capacidad’3.
Desde el inicio, Mahoma introduce a Alá como juez del pueblo. Cada persona
debe regirse bajo su propia conciencia teniendo en cuenta las virtudes y los
parámetros enseñados por su creador. Es decir, cada acto trae su
consecuencia y esta última es determinada por Alá, ya sea por medio de su
pueblo o en otra vida. Para ilustrar este caso es necesario introducir la ley de
las mujeres. El sexo femenino debe honrar al masculino; si una mujer descubre
su cuerpo es culpada por tentar a un hombre que le sirve a su pueblo. De esta
forma, Alá le da la potestad al hombre teniendo en cuenta sus virtudes, de
tomar represalias en contra de la mujer. De esta forma, las enseñanzas de Alá
interactúan con el mundo físico y proclaman una justicia divina ante el estado
que es representado o personificado por un ser superior.
Por todo lo anterior, se puede concluir que existe un estrecho vínculo entre el
establecimiento de una sociedad y la necesidad de organizarla. El Islam es una
fuente teócrata que induce al individuo a actuar y pensar o racionar en voluntad
de Dios. A partir de Alá, se crea una institución jurídica que determina una serie
de factores decisivos en la construcción de la materia prima de un pueblo; esto
hace que se establezca un derecho público en donde la sociedad tenga una
dependencia hacia un poder organizacional o un Estado que en este caso es
representado por una supremacía divina. Por otra parte, el Islam hace
referencia a la figura de Mahoma como principal eje de comunicación entre el
Estado y la comunidad terrenal. Mahoma introduce el Corán como principal
3Corán, 2/285
20
herramienta creadora de un derecho privado. Entonces, es inminente resaltar el
hecho de que
el Corán es una institución privada del Islam, pues a partir de este libro sagrado
se crean las leyes mínimas de convivencia entre los integrantes de la
comunidad islámica.
3. Shari’a
La ley islámica se encuentra codificada en una serie de normas llamadas
Shari’a. Shari’a (الشريعة) que significa “la vía” en árabe, proviene de diferentes
fuentes islámicas y tiene como base en Corán. La shari’a toca temas muy
diversos dentro de la sociedad islámica. Es un código no sólo de derecho sino
también es un código moral y el cual es la guía para el buen comportamiento
de los musulmanes. La shari’a se encarga y toca temas diversos como, la
oración, el ayuno, los impuestos, derecho público, privado, penal procesal,
Familia, además de enseñar sobre política y economía de acuerdo con la
voluntad e Alá4. Otro aspecto muy importante de la Shari’a es lo que concierne
a dos características de la ley. Lo primero, es la Universalidad del Shari’a, es
decir, las normas que se encuentran en esta aplican para todas las persona de
la tierra y es aquí donde el shari’a clasifica a las personas en dos grupos. El
primer conjunto, los musulmanes, para los cuales las normas de la shari’a
aplican en su totalidad ya que ellos están sujetos a la voluntad de Alá como
creyentes (La Palabra Islam (اإلسالم) que significa sumisión voluntaria a Dios).
La siguiente categoría son los Dhimmi (plural, Dhimmah), u hombres del
contrato. Dicho grupo se refiere a los no musulmanes que son mencionados en
4 (Dallatomasina)
21
el Corán, los cuales son los Judíos, Cristianos y Sabeos. Estos están titulados
a un número de derechos y deberes mas, no tienen la totalidad de derechos
como tienen los musulmanes. Por ejemplo, los dhimmah deben de pagar un
impuesto más para que se les permita vivir en un estado teocrático islámico.
Los dhimmah no están obligados a abstenerse del consumo de alcohol ni de
cerdo como sí están obligados los musulmanes5. La segunda característica de
la shari’a es la que Giampiero di Plinio llama la clausula de la eternidad, la cual
le da a la shari’a un estatus superior a todas las demás leyes o constituciones y
le da a la shari’a el poder de permear en las constituciones de los estados y no
puede ser cambiada por los estados mismos debido a que representa la
voluntad de Alá. Para entender mejor este concepto, se citará en ejemplo de
Plinio en el cual él compara la Shari’a con las leyes de la Unión Europea (UE),
y las constituciones de los países islámicos con las constituciones europeas.
Las naciones europeas incluyen dentro sus constituciones normas de la UE y
éstas no pueden ser cambiadas ni modificadas por el estado en cuestión, ya
que representan la voluntad general de los miembros de la UE y para
cambiarlas, los miembros de la UE han de estar de acuerdo6.
3.1Historia de la shari’a
Par poder entender el surgimiento de la shari’a es menester remontarse a la
organización social de los árabes pre islámicos. Antes del surgimiento del
Corán y Mahoma, los árabes se organizaban en tribus. Cada tribu tenía sus
diferentes sistemas de normas, la mayoría basadas en creencias y tradiciones
de las diferentes tribus. Con el advenimiento del islam, Mahoma empezó una
5 (Plinio)6 (Plinio)
22
campaña de conquista para unir las tribus árabes en un imperio islámico. Entre
las principales consecuencias de esta campaña se encuentra, la unificación de
la mayoría del actual mundo árabe y la islamización de los pueblos
conquistados. La conquista no se llevó a cabo sólo por Mahoma y fueron
necesarios varios califatos (califa fue un título tomado por Abu Bakr, el suegro
de Mahoma y es dado a la cabeza del islam. En general significa que el califa
es portador de la palabra de Mahoma) para completar la conquista.
Las conquistas islámicas se dividen en tres períodos principales. El primero
que es el califato de Mahoma, se refiere a las conquistas hechas por este
último. La zona conquistada corresponde a lo que se conoce como la península
arábiga. El segundo período corresponde al de los cuatro califas bien guiados
(los sucesores de Mahoma. Empezando con Abu Bakr y terminando con Ali ibn
Abu Talib) los cuales conquistaron el Levante, Mesopotamia e Irán. La
conquista final fue la de los Omeyas, los cuales conquistaron el Norte de África,
la península Ibérica y parte de Asia Indostaní (Afganistán, Pakistán, etc)7.
Durante las conquistas el sistema jurídico de los califatos no cambió mucho ya
que no había un plan de centralización por parte del gobierno por lo tanto, los
conflictos se arreglaban con las leyes tradicionales de las tribus conquistadas.
Con el surgimiento de los Omeyas, aparece una nueva figura dentro de la
jurisprudencia islámica, el cadi. Los cadis eran nombrados por los califas como
gobernadores de las diferentes regiones del califato pero, cumplían la función
de juez. Utilizaban las costumbres de los diferentes pueblos para solucionar
7 (Donner)
23
conflictos y dar justicia8. Pero es en esta época en la que surge la preocupación
por darle al derecho un carácter religioso y surgen personas que intentan darle
un carácter religioso todas las decisiones (incluyendo las jurídicas) utilizando el
Corán como fuente y complementándolo con los hádices (escritos sagrados
que complementan los sunnas de Mahoma. Estos explican su vida y son una
de las bases más importantes de la shari’a). En esta época el derecho islámico
tuvo varios cambios puesto que los cadis lo combinaban con las costumbres de
las regiones y éste por su parte fue cambiando por interacciones con el islam9.
No fue, sino hasta la llegada del califato abasí que la shari’a aparecería per sé.
El califato abasí fue retado por muchos en la época, llamándolo de ilegítimo por
algunos10. Es aquí cuando surge la necesidad de convencer al pueblo de su
legitimidad y la forma de hacerlo es a través de una política de centralización.
Para lograr centralizar su imperio, era necesario unirlo bajo un solo marco
jurídico. Por lo tanto los califas empezaron a utilizar el Corán puesto que la
forma más efectiva de mostrar su legitimidad era a través de la religión11. Los
cadis pierden su poder como gobernadores y se convierten en jueces privados
independientes de la rama ejecutiva y cuyas decisiones debían ser hechas
conforme a la religión islámica. Esto sólo enfatizó la importancia de unir el
derecho islámico para evitar que se crearan diferencias en éste. Se decide
tomar como base el Corán y complementarlo con las sunnas del profeta (los
hádices) y las decisiones de los juristas más importantes de la época. Es en
este momento donde surgen varias corrientes de juristas las cuales discuten
8 (Hourani)9 (Hourani)10 (Donner)11 (Hourani)
24
sobre qué tiene más peso y cómo deben equilibrarse el Corán y los hádices.
Sin embargo, en 767 D.C nace Al-Shafí, jurista que resolvería el problema de
cómo debía ser la ley islámica. En su texto más famoso, Al-Risala, Al-Shafí
explica cómo debían de utilizarse las fuentes islámicas para llegar a un
consenso sobre la ley. Al-Shafí identifica las fuentes como cuatro. En primera
instancia, El Corán como palabra de Alá que fue entregada por el Ángel san
Gabriel al profeta Mahoma. La segunda fuente son las sunnas y hádices que
describen la vida del profeta Mahoma. Estas dos fuentes no eran incompatibles
y ninguna primaba sobre la otra ya que las sunnas mostraban el
comportamiento del profeta el cual es el ser más piadoso del islam y sus
acciones eran una clara manifestación de la voluntad de Alá, como lo
constataba el Corán al decir “¡Creyentes! ¡Obedeced a Alá y a Su Enviado!”12
Este sura prueba que la voluntad de Dios es que su palabra y la del profeta
Mahoma estén en el mismo nivel al considerarlas para constituir una norma. En
Tercer lugar, se encuentran los Ijma los cuales son el consenso de los juristas
sobre un aspecto en particular mas esta fuente sólo se podría utilizar si no se
conseguía ninguna referencia al caso específico entre el Corán y las sunnas.
Finalmente, el trabajo de Al-Shafí se refiere a una última fuente, Las qiyas. Las
qiyas eran deducciones que podían elevarse al cargo de normas sólo si se
podía probar por medio de analogías al Corán o a las sunnas13. Es así como
nace la shari’a como la mezcla de estos elementos. Para evitar que la shari’a
fuera modificada con facilidad, se le encargó a un grupo de personas para
proteger y saber la ley coránica. Estas personas son conocidas como los
ulemas.
12 Corán 8:2013 (Melchert)
25
3.2 Aspectos de la Shari’a
La shari’a tiene varias características que la diferencian de otros sistemas
legales. Para empezar, la shari’a es la palabra final de Alá con respecto al
comportamiento de las personas lo cual implica dos factores que han sido
determinantes en la historia de la shari’a y que a su vez han sido las razones
principales del por qué la ley islámica es tan inmutable y retrógrada para las
perspectivas occidentales14. La primera característica es la universalidad. Esta
característica fue la que permitió que los imperios islámicos del Medioevo
fueran capaces de sustentar una población tan diversa y llena de diferentes
razas, religiones, idiomas y culturas puesto que todas eran sometidas a las
leyes de la shari’a ya que independiente de la persona, todos son creaciones
de Alá y por lo tanto, su palabra es ley para todo ser humano. Esto le concedió
a los imperios islámicos una ventaja sobre sus contrapartes cristianas puesto
que ya tenían y aplicaban una forma más básica de paridad ante la ley, lo que
permitió un florecimiento de culturas no islámicas dentro de estos imperios
tales como el florecimiento del judaísmo en la península ibérica durante los
años de Al-Ándalus. Sin embargo, hoy en día, esta característica de
universalidad entra en conflicto con los sistemas liberales de occidente creando
conflictos como el naciente problema de los musulmanes exigiendo que se les
implemente ley de la shari’a en países donde son minoría como sucede en el
Reino Unido15 suscitando conflictos entre los dos grupos de personas.
14 (Cesari)15 (BBC)
26
La segunda característica de la Shari’a es la inmutabilidad y la indivisibilidad de
ésta. Esto significa que la shari’a al ser la expresión del creador de todos los
seres humanos, no puede ser cambiada por ninguno ya que un cambio, por
mínimo que sea, iría en contravía con la voluntad sacra de Alá. Como Alá es
omnipotente y omnisciente, su ley aplica para todos y para toda época y lapso
de tiempo. Sus leyes no se vuelven obsoletas jamás puesto que fueron hechas
para que fueran aplicadas eternamente. En cuanto a la indivisibilidad de la
shari’a entra el significado de que shari’a es única y se debe aplicar en su
totalidad pero nunca por partes y ésta no puede ser modificada de ninguna
forma (ni siquiera pueden modificarse partes de esta)16. Esta característica es
quizás la más citada a la hora de criticar el islam ya que no se permite la
actualización de las leyes ni su adaptación a la situación histórico-social del
estado que la aplique y por eso es que es posible encontrar en pleno siglo XXI
casos de lapidación por adulterio o penas draconianas por hurto tales como la
amputación de manos. Lo cual entra en conflicto con las visiones occidentales
donde estas penas no son bien vistas gracias a las diferentes corrientes de
pensamiento tales como las liberales y las humanistas las cuales entran en
conflicto con este tipo de leyes islámicas.
3.3 Interpretación de la Shari’a
De la misma forma, las leyes islámicas son aplicadas de formas diferentes
alrededor del mundo islámico ya que la religión islámica a diferencia de la
religión cristiana, no tiene una máxima autoridad, como el papa, que dicte cómo
debe ser interpretada la ley islámica. Esto trae consigo muchas diferencias
entre el tipo de leyes en diferentes estados haciendo posible que se encuentren
16 (El-Hanini)
27
estados con interpretaciones más liberales del islam (como Egipto) u otros con
interpretaciones fundamentalistas (como Arabia Saudita o Irán). Las
interpretaciones de unos pueden ser muy diferentes a la de otros lo cual, no
permite pensar en la ley islámica como un sistema monolítico como se tiende a
asumir. El siguiente ejemplo ayudará a explicar cómo no hay una sola visión
sobre el islam, cuando Irán declaró guerra a Irak el ayatolá Jomeini (líder iraní)
declaró guerra santa contra los iraquíes, pero dicha declaración fue rechazada
por la gran mayoría de estudiosos del islam (incluyendo a otras cabezas de la
fe en irán)17. Esto muestra que al no existir una máxima autoridad, las leyes
pueden ser interpretadas de diferentes formas.
Existen dos corrientes principales en el islam, las cuales corresponden a las
dos corrientes principales de la interpretación de la shari’a. El primer grupo, los
sunitas (aquéllos que se siguen las sunnas del profeta) considera como fuente
islámica las tradiciones tribales que había en la época de los califatos como
fuente válida del islam. Esto se diferencia de los chiitas (grupo islámico que se
guía por las enseñanzas del cuarto califa, Alí), los cuales no aceptan las
tradiciones tribales como fuente de la shari’a y sólo consideran la palabra de
ulemas y teólogos a la hora de interpretar las leyes divinas, rechazando por
completo la idea sunita de un derecho islámico con diversidad, abogando por
uno más puro y que esté de acuerdo con los principios interpretados por los
imames18 (líderes de las comunidades islámicas chiitas) los cuales según esta
denominación, son escogidos directamente por Alá y por lo tanto, son los
únicos capaces de dar una interpretación pura de la ley de la Shari’a.
17 (Cesari)18 En el islam chiita, representan a los líderes de las comunidades y juegan un papel central en la vida religiosa pues son escogidos directamente por Alá. Por otra parte, en el islam sunita, su rol se reduce a ser dueños de mezquitas y no tienen tanta importancia religiosa.
28
29
INSTITUCIONES JURIDICO PRIVADAS
4. La Ley Musulmana:
En el mundo islámico, la religión es la base del derecho, por lo tanto, libros
considerados sagrados como el Corán o la Sunna son los que contienen las
legislaciones para regular la vida en sociedad musulmana. La Sharia (ley
musulmana) tiene como fuentes el Corán (libro sagrado), el Hadiz (los dichos y
conductas del profeta Mohammed) y las Fetuas (las resoluciones de los
estudiosos islámicos). La Sharia, sistematiza todas las acciones humanas y las
clasifica en cinco categorías: obligatorias, recomendadas, permitidas, no
recomendadas o prohibidas.19
19BBC Religions- Sharia, en linea en: http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/beliefs/sharia_1.shtml, consultado el 24.08.2011.
30
Inicialmente, la sociedad preislámica, surgió como una sociedad tribal. En
este orden de ideas, no existió un sistema legal como tal, y mucho menos una
compilación sistemática o un poder legislativo. Las costumbres no eran
fácilmente diferenciables de la ley.20 Las diferentes tribus tenían diferentes
tradiciones que acogían como reglamento; y se hacía un énfasis especial en el
honor tribal. Ya en la etapa Islámica, con la aparición del Corán, se introducen
algunos parámetros legales a la sociedad, puesto que dentro del “mensaje de
Dios,” se hacen alusiones a historias con un alto contenido moral, que
pretendían ser un modelo de conducta.
Sin embargo, el Corán, no era un texto jurídico; sus contenidos socio-
legales eran más bien escasos: en su mayoría, el Corán habla de los deberes
religiosos y de las practicas rituales de la oración. Simplemente se hacen
proposiciones acerca de lo que una sociedad musulmana debía ser, era un
texto ético. El Corán habla del matrimonio, del divorcio, del comportamiento
que deben tener los hijos con sus padres, entre otros. Por lo tanto, aunque este
no era un texto legal, si constituía la base del sistema legal islámico.21
La ley islámica como tal, surge en el contexto de un estado multicultural y
multireligioso en expansión. La mayor complejidad de la sociedad islámica,
requería una mayor legislación, el Corán no era suficiente. En primera medida,
el Corán no era punitivo, es decir, que si bien mostraba un ideal de
comportamiento, no había ningún castigo distinto al infierno o el remordimiento
de conciencia en sus páginas. De igual manera, muchos de los temas legales
20 The Origins of islamic law, programa radial de la BBC con los expertos: Hugh Kennedy, Robert Gleave y Mona Siddiqui, en linea para ser escuchado: http://www.bbc.co.uk/programmes/b010t69b, accesado el 24.08.2011.
21 The Origins of islamic law, programa radial de la BBC con los expertos: Hugh Kennedy, Robert Gleave y Mona Siddiqui, en linea para ser escuchado: http://www.bbc.co.uk/programmes/b010t69b, accesado el 24.08.2011.
31
no eran considerados por el Corán. En este sentido múltiples y variadas
opiniones empezaron a emerger con respecto a la forma como se debía aplicar
la ley, trayendo consigo un incremento en las discrepancias jurisprudenciales
(aproximadamente en los años 770-800 DC).22
En este escenario se desarrolla el primer compendio de jurídico islámico:
La Muwatta del erudito Malik ibn Anas, escrita en la mitad del siglo II DC. A
pesar de su brevedad, probó ser bastante completa, y usa un lenguaje literario
con el fin de enseñar a las personas a entender el lenguaje de las tradiciones
proféticas.23 ”Así, en su forma definitiva, el Muwatta contiene aproximadamente
2.000 tradiciones. Puesto que sólo recoge las que tienen un sustrato jurídico,
omite muchos capítulos que se pueden encontrar en las colecciones de Bujari,
Muslim y otros.”24
Como el Muwatta, muchas escuelas de Sharia, surgieron para dar
diferentes interpretaciones a la forma como se debía aplicar la Sharia (ley). Es
así como poco a poco la Sharia va evolucionando para convertirse en lo que es
hoy: una ley dependiente de los expertos, que por supuesto, basan sus
decisiones en el Corán. 25
5. Contratos y Bienes:
5.1 La ética contractual:
22 Coulson, N.J, A History of Islamic Law, Edimburg University Press, 1978, páginas 43 y 44.23 Muwattā, en linea en: http://beta.ilmpedia.net/Muwattā#Characteristics, consultado el
23.08.2011.
24 Al Muwattā, en linea en: http://www.ramonllull.net/sw_dialogo/pdf/muwatta.pdf, consultado el 23.08.2011.25Sharia law explained, en linea en: http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/7234870.stm , consultado el 23.08.2011.
32
“El contrato es un acuerdo de voluntad entre dos o varias personas cuyo
efecto es crear obligaciones entre ellas26”. El contrato como institución se
podría decir que es tan antiguo como el derecho mismo: nace de la necesidad
primitiva de las personas de negociar. En el derecho musulmán, el contrato se
basa sobre unas normas morales. “La buena fe y la igualdad la construyen [la
ética contractual], la regla moral está presente en las obligaciones.”27
A diferencia de muchos otros sistemas legales, la ley islámica del contrato
se ve desde el principio en algunos versos del Corán que contienen los
rudimentos de varios contratos nominales y algunas máximas contractuales. A
pesar de que el Corán es poco específico en materia contractual, habla de la
importancia de actuar conforme a la buena fe, y el valor de cumplir las
promesas realizadas. La idea de efectuar un contrato es asegurar el
consentimiento de ambas partes en un tratado, y el contrato es el mejor medio
disponible para reflejar la intención de un acuerdo con el consentimiento de las
partes.28 En este orden de ideas, el Corán ya habría introducido parte de las
bases de la ética contractual, por ejemplo, al decir que no era correcto
“devorar” los bienes ajenos, a menos de que fuere a través del comercio y con
mutuo consentimiento.29 Fue solo hasta el siglo XIX que se le dio una definición
como tal al contrato en la ley musulmana.30
26 Revista CIDOB d’Afers Internacionals, núm. 61-62, p. 37-74 -La confianza en los sistema jurídicos del Islam y de Occidente, en linea en : http://www.raco.cat/index.php/RevistaCIDOB/article/viewFile/28302/28136consultado el 23.08.2011, página 46.27 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.2011
28 Contracts in Islamic Commercial and their Application in modern Islamic financial system, en linea en: http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 27.08.201129 The Quran has already prescribed on the believers "not to devour your assets among yourself in vanity, except in trading by your consent".- http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 23.08.201130 In any case, until the 19th century, no definition of contract is to be found in the treatises of Islamic law. This is because Islamic law never developed a general theory of contract. Instead,
33
Actualmente, en el tema contractual, uno de los aspectos más legislados,
es el concerniente a la Riba. La Riba “se trata de los beneficios financieros
obtenidos por el incremento artificial de un derecho, el cual se posee
fundamentalmente a consecuencia de un préstamo otorgado, sea en dinero,
sea en bienes a un valor tasado de antemano.”31 Básicamente, son los
intereses sobre un préstamo de capital; aunque Riba también hace referencia a
la Usura.
Alláh dice en el Corán: “Aquellos quienes comen de la usura no se
levantarán (en el Día de la Resurrección) excepto como se levanta una persona
vencida por Satán llevándolo a la locura. Esto es porque ellos dicen: El
comercio es como la usura. Sin embargo Alláh ha permitido el comercio y
prohibido la usura” (2:275).32
Usura, según el diccionario de la real academia española, es el “Interés que
se lleva por el dinero o el género en el contrato de mutuo o préstamo” o
“Ganancia, fruto, utilidad o aumento que se saca de algo, especialmente
cuando es excesivo.” En la Sharia cualquier interés sobre un préstamo es
prohibido, puesto que se considera que, quien presta con intereses no ejerce
ningún esfuerzo ni toma ningún riesgo para justificar sus ganancias. Además se
considera que este gesto es una forma de opresión social, en donde el rico que
the overwhelming majority of Muslim jurist have focused on the contract of sale which they regarded as the model for all sorts of contracts. However, the Islamic Civil Law Codification which took place in the 19th century, namely both the Majallah al-Ahkam al-'Adliyyah and Murshid al-Hayran (the 1891 Egyptian version of the Ottoman's Majallah), started to give a precise definition to a contract. The Majallah, for instance, describes contract as a little contracting parties obligating themselves with regards a given matter and binding themselves together with the same as result of connecting an offer with an acceptance. Also according to the Majallah, "contracting is the connection of an offer with an acceptance in a lawful manner which marks its effect on the subject of the connection. - http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, 31 Economía Islámica XII - La Riba, en linea en: http://alandalusunasolaumma.blogspot.com/2011/02/economia-islamica-xii-la-riba.html , consultado el 27.08.201132 Los tipos de Riba, en linea en: http://ahlalsunah.foroactivo.net/t2104-los-tipos-de-riba, consultado el 23.08.2011.
34
no trabaja oprime al pobre que esta haciendo un esfuerzo por trabajar el
capital.33
El Corán, tiene ahkâm , o sea normas o reglas. Estas normas son de
carácter obligatorio para los musulmanes. En material contractual, son los
Ahkâm ‘Amalía, los que regulan los procedimientos.34 Como el derecho
musulmán no tiene distinciones claras entre los preceptos jurídicos y morales;
en las Ahkâm ‘Amalía se hace un énfasis especial en la importancia de la
compasión y la buena fe de las partes.
En cuanto a la realización del contrato, el Corán establece que los
contratos, transacciones, prestamos o acuerdos, deben realizarse en presencia
de un testigo para asegurar que se cumplan sus términos. Se aclara que esto
no aplica para las transacciones que se hacen en el día a día. Adicionalmente,
se prefiere que se hagan por escrito.35
6. Los Bienes:
Como en todos los sistemas legales, las personas naturales son sujetos
de derecho. “Todo creyente posee derechos y obligaciones en el marco del
Islam, sea musulmán o no.”36 La posesión de riqueza en el Islam implica la
obligación de contribuir al Estado para asegurar los objetivos de contribuir al
bien común. Esto se hace a través de la contribución impositiva, puesto que se
considera que es de vital importancia aportar a los bienes públicos, es decir, los
33 Contracts in Islamic Commercial and their Application in modern Islamic financial system, en linea en: http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 27.08.201134 Ciencias del Islam, http://www.musulmanesandaluces.org/ciencias/fiqh/usul/usul-7.htm, Consultado el 26.08.201135 Origen del Islam. - Mundo Descargas: en linea en: http://www.mundodescargas.com/apuntes-trabajos/religion_creencias/decargar_el-coran.pdf, el 23.08.2011.36 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.2011
35
bienes que pertenecen a todos los miembros de la sociedad musulmana. El
Zakat es uno de los impuestos obligatorios que debe pagar el musulmán, con el
fin de fortalecer al estado y ayudar a los sectores más necesitados, al paso que
también se desarrollan “emprendimientos puntuales” que contribuyan al bien
general.37
Por otra parte, en el campo de la herencia, la ley le da derecho a los
individuos de disponer de sus bienes. Al morir una persona, se debe dividir la
herencia entre los herederos de acuerdo a un sistema de reglas establecido. El
Corán dice:
“ Allah dictamina respecto a [la herencia de] vuestros hijos: Al varón le corresponde lo
mismo que a dos mujeres. Si las hermanas son más de dos, les corresponderán dos
tercios de la herencia. Si es hija única, le corresponde la mitad. A cada uno de los padres
[del difunto] le corresponderá un sexto de la herencia, si deja hijos; pero si no tiene hijos
y le heredan sólo sus padres, un tercio es para la madre. Si tiene hermanos, un sexto es
para la madre. Esto luego de cumplir con sus legados y deudas. Vosotros no sabéis
quienes tienen más derecho al beneficio de la herencia, si vuestros padres o vuestros
hijos. Esto es un precepto de Allah, y Allah es Sabio, Omnisciente.” (Corán 4:11)
Como se pudo detallar en la cita anterior, la herencia se reparte de forma
desigual para miembros de diferente sexo. Es decir, que la mujer hereda la
mitad de lo que el hombre recibe. A pesar de que en la cultura occidental esto
puede verse como discriminatorio e injusto, en el Islam, esto “se debe a que el
hombre, no importa el grado de parentesco que tenga con la mujer, tiene la
obligación de proveerle para su manutención en general, la mujer no tiene
ninguna obligación y dispone libremente de estos bienes en los caprichos que
ella desee.”38
37 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.201138 La herencia y demás bienes de la mujer , en linea en : http://www.islammexico.net/mujerislam.htm#herencia, consultado el 23.08.2011.
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